Les Livrets du Refuge

Les Moines de la Fort

Ajahn Chah

Textes Choisis n 7

Les Livrets du Refuge sont disponibles au Centre Bouddhiste Le Refuge ainsi que dans certains monastres de la Tradition de la Fort. Ils sont mis gracieusement disposition sur le site : www.refugebouddhique.com Ils ne peuvent en aucun cas tre utiliss des fins commerciales. La distribution gratuite de ces livrets est rendue possible grce des dons individuels ou collectifs spcialement affects la publication des enseignements bouddhistes.

Les ditions du Refuge Premire dition - Avril 2008

Les Moines de la Fort

Ajahn Chah

Le Vnrable Ajahn Chah, est n le 7 juin 1918 dans un petit village prs d'Ubon, au Nord-Est de la Thalande. A vingt ans il dcida de sengager dans la vie monastique et le 26 avril 1939 il reut l'ordination monastique suprieure. Envahi par un sentiment d'insatisfaction, en 1946 il abandonna ses tudes et partit en plerinage comme moine errant. C'est cette poque quil rencontra Ajahn Mun Buridatto, un matre de mditation hautement respect. Pendant les sept annes suivantes Ajahn Chah pratiqua selon le style de l'austre Tradition de Fort, vivant sous un arbre sans l'abri d'un toit, sans jamais s'allonger ; telles taient quelques-unes des rgles qu'il s'imposa. Il vcut dans la jungle en des lieux infests de tigres et de cobras, utilisant les rflexions sur la mort pour pntrer le sens rel de la vie. Il vit en face la profonde dtresse et la solitude du moine errant. En 1954 il fut invit revenir dans son village natal. Il s'installa dans les environs, au cur d'une fort nomme Pah Pong, infeste de malaria. Malgr les conditions difficiles, les disciples venaient le rejoindre en nombre croissant. Cest ainsi que dbuta le monastre connu actuellement sous le nom de Vat Pah Pong. En 1967, un moine amricain, Le Vnrable Sumedho, nouvellement ordonn, vint le rejoindre. En 1977, Ajahn Chah quitta pour la premire fois sa fort. Il fut invit en Angleterre par l'English Sangha Trust , association dont le but tait d'tablir un Sangha bouddhiste local. Voyant l'intrt srieux suscit, il demanda au Vnrable Sumedho de rester Londres au Hampstead Vihra. Ajahn Chah revint ensuite en Angleterre en 1979, alors que les moines quittaient Londres pour stablir au monastre de Chithurst dans le Sussex. A partir de 1981, sa sant s'altra, et il perdit progressivement lusage de la parole et le contrle de ses membres. Ajahn Chah est mort Vat Pah Pong le 16 janvier 1992.

Les Livrets du Refuge

Les Moines de la Fort La clart de la vision pntrante Vivre avec un cobra Notre vritable demeure Comme une eau calme Les Quatre Nobles Vrits Transcendance

Ajahn Chah

Traduit par Jeanne Schut

Textes Choisis n7
4

Note : la plupart des textes de ce recueil sont parus en anglais dans un livre intitul !Food for the Heart! publi par Wisdom Publications en 2002. On les trouve galement au sein de diverses publications comme !Living Dhamma!, !A Taste of Freedom! ou mme un petit volume galement intitul !Food for the Heart! distribus gratuitement dans les monastres bouddhistes sauf pour !La clart de la vision pntrante qui est un enseignement d'Ajahn Chah extrait d'un livret intitul !Clarity of Insight!.

Les Moines de la Fort

Extrait de la vido !The Mindful Way!

Ici, dans la fort, on a loccasion dapprendre tre en harmonie avec la nature, vivre heureux et en paix. Ici, on peut contempler la nature des choses. Quand on regarde autour de soi, on comprend que toutes les formes de vie dgnrent et finissent par mourir. Rien de ce qui existe nest permanent. Quand on comprend vraiment cela, on se sent devenir calme et serein. Dans un monastre de fort, on apprend se contenter de peu!: on ne mange que selon ses besoins, on ne dort que quand cest ncessaire et on se satisfait de ce que lon a. Tels sont les fondements de la mditation bouddhiste. Dans un monastre, on travaille librer son coeur et son esprit, et cette libration permet de ressentir un amour bienveillant qui englobe tout. On voit que toute vie a les mmes caractristiques que le souffle!: elle apparat puis disparat. Tout ce qui nat meurt. Notre souffrance diminue quand nous savons que rien ne nous appartient. Pour aider les gens contempler la vritable nature du corps, nous avons des squelettes humains dans la salle de mditation. Parce que, quand on ne comprend pas la mort, la vie est trs complique. Si notre corps nous appartenait vraiment, il obirait nos ordres. Mais si nous lui disons!: !Ne vieillis pas! ou!: !Je tinterdis de tomber malade!, est-ce quil nous obit!? Non. Il nen tient aucun compte. Nous ne sommes que locataires de cette maison, elle ne nous appartient pas. Si nous croyons quelle nous appartient, au moment de la quitter pour mourir, nous souffrons. En ralit, il ny a rien qui ressemble un soi. Le Bouddha a marqu une distinction entre la vrit ultime et la vrit conventionnelle. Lide dun soi nest quune convention. Franais, Thalandais tout cela nest que convention. Dans la ralit ultime, il ny a personne. Il ny a que de la terre, du feu, de leau et de lair!: des lments temporairement amalgams. Nous appelons le corps une !personne! ou !moi!, mais au fond il ny a pas de moi, il ny a quanatt!, le non-soi. Pour comprendre anatt!, le non-soi, il faut mditer. Si vous vous contentez dintellectualiser sur le sujet, votre tte va exploser. Mais quand vous aurez vraiment compris anatt!, le poids de la vie disparatra. Votre vie de tous les jours en famille, au travail tout sera beaucoup plus facile. Vous serez en paix avec le monde. Quand nous voyons au-del du moi, nous ne nous accrochons plus au bonheur et quand nous cessons de nous accrocher, nous pouvons commencer tre heureux. Vous navez pas vous proccuper du Nirvana, dsirer atteindre le Nirvana, sinon ce dsir mme vous empchera dy parvenir. Question!: Quelle doit tre la proccupation dun moine, alors!? Ajahn Chah!: Le but est de lcher prise. Question!: Il faut donc lcher prise, mais sans faire deffort pour y parvenir!?
6

Ajahn Chah!: Cest cela. On doit lcher sans dsir. Si le dsir est encore l, si on poursuit un but, alors ce nest pas le Nirvana. Nous sommes ici pour comprendre la cause de la souffrance et savoir pourquoi les choses sont comme elles sont. Soyez attentifs et laissez les choses suivre leur cours naturel. Alors, votre mental sera paisible comme un tang clair dans la fort. Toutes sortes danimaux viendront sy abreuver, vous verrez des choses tranges et merveilleuses aller et venir, mais vous resterez paisible. Des problmes apparatront, mais vous en verrez aussitt le sens. Tel est le bonheur du Bouddha. !. !. !. !. !. !

La clart de la vision pntrante

Extraits dun entretien avec des mditants lacs Bangkok en avril 1979

Mditez en rcitant !Bouddho, Bouddho!, jusqu ce que le sens de ce mot pntre le cur de votre conscience (citta). Le mot !Bouddho! reprsente lattention et la sagesse du Bouddha. Dans votre pratique, vous devez vous appuyer sur ce mot plus que sur toute autre chose. Lattention ainsi veille vous conduira la comprhension de la nature de votre esprit. Cest l un vritable refuge. En dautres termes, la rptition de ce mot veille aussi bien lattention que la vision pntrante. Les animaux sauvages sont capables dune certaine forme dattention. Ils sont attentifs quand ils guettent leur proie et se prparent attaquer. Le prdateur lui-mme a besoin dune vigilance sans faille pour maintenir entre ses griffes la proie quil a capture et qui se dbat pour chapper la mort. Il sagit l dune certaine forme dattention, mais il en existe diffrentes formes que vous devez tre capable de distinguer. Le Bouddha nous a appris mditer en utilisant le mot !Bouddho! pour y concentrer notre esprit. Quand vous concentrez consciemment votre esprit sur un objet, cette attention le maintient veill. Une fois quune certaine prise de conscience a merg par le biais de la mditation, vous pouvez contempler clairement votre esprit. Mais tant quil reste priv de la conscience de !Bouddho!, mme si lattention ordinaire est prsente, il est comme endormi et priv de vision pntrante. Il ne vous conduira nulle part. Sati, la vigilance, dpend de la prsence de Bouddho, la connaissance. Cette connaissance doit tre limpide et apporter de plus en plus de clart et de luminosit lesprit. On peut comparer cette illumination de lesprit quapporte la connaissance claire lillumination progressive dune pice sombre. Tant que la pice est plonge dans lobscurit, les objets quelle contient sont, soit difficiles distinguer, soit compltement invisibles du fait de labsence de lumire. Mais quand on commence clairer la pice, la lumire pntre et permet de voir de plus en plus clair, dinstant en instant, et donc de distinguer de mieux en mieux les dtails de tous les objets qui lhabitent. Quand vous avez la conscience de !Bouddho!, lesprit est plus sage, il a un niveau de conscience plus raffin que dordinaire. Cette conscience vous permet de voir les conditions de lesprit ainsi que lesprit luimme!; vous tes en mesure de percevoir ltat de votre esprit au cur mme de tous les phnomnes. Cest ainsi quil vous est tout naturellement possible demployer des moyens habiles pour travailler sur votre esprit. Si vous tes pig par le doute ou tout autre obstacle, considrez-le simplement comme un phnomne mental qui slve dans lesprit et qui doit tre observ puis rsolu par lesprit. La tche ultime de lesprit est dappliquer tous ses efforts vaincre les ractions engendres par toutes les stimulations sensorielles ou mentales qui se prsentent nous. Il doit sattaquer chacun des objets qui entre en contact avec lui. Tous les sens et leurs objets convergent vers lesprit. En concentrant toute son attention sur lesprit et seulement lesprit, on arrive comprendre et percevoir clairement comment fonctionnent les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps, ainsi que lesprit et toutes ses productions. Lesprit est dj l, limportant est

donc dtre bien centr en lui et prt tout observer. Plus votre observation de lesprit sera profonde, plus la connaissance qui en mergera sera claire et pntrante. Jinsiste sur ce point parce quil est crucial pour votre pratique que vous le compreniez bien. En temps normal, lorsque vous recevez un message de vos sens et entrez en contact avec diffrents objets, lesprit non clair est tout prt ragir en termes dattirance ou daversion. Il va tre pris au pige de la bonne ou de la mauvaise humeur selon le type de stimulation quil aura reu. Cest ce moment-l quil faut examiner le fonctionnement de lesprit avec une attention ferme et inbranlable. Quand il entre en contact avec diffrents objets des sens, il ne doit pas se perdre dans la prolifration mentale, il ne doit pas se laisser piger par un train de penses errones. Telle est la pratique de vipassan!!: elle sappuie sur la sagesse de la vision pntrante pour observer tous les objets des sens. La mditation vipassan! dveloppe la sagesse. Lutilisation des diffrents objets de la mditation samatha que ce soit la rcitation dun mot comme Bouddho, Dhammo, Sangho ou lattention au souffle a pour effet dapporter lesprit le calme et la stabilit du sam!dhi. Dans la mditation samatha vous concentrez votre attention sur un seul objet et vous oubliez momentanment tout le reste. Dans un certain sens, la mditation vipassan! est assez semblable dans la mesure o vous rptez !Ny crois pas! chaque stimulation sensorielle. Dans la pratique de vipassan!, vous ne permettez aucun objet des sens de vous tromper sur sa nature relle. Vous tes conscient de chaque objet, ds linstant o il entre en contact avec votre esprit que ce contact se fasse par lintermdiaire des yeux, des oreilles, du nez, de la langue, du corps ou du mental et vous utilisez la formule !Ny crois pas!, un peu comme un objet de mditation verbal que lon rpte encore et encore. Cest ainsi que chaque objet devient source de connaissance. Vous utilisez lesprit fermement tabli en sam!dhi pour observer la nature impermanente de toute chose. chaque stimulation sensorielle vous rpondez par une formule!: !Ceci nest pas rel! ou bien!: !Cela est impermanent!. Si vous vous laissez piger par lillusion et que vous croyez en la ralit de lobjet dont vous faites lexprience, vous souffrez parce que tous ces dhamma (phnomnes) nont aucune existence propre (an!tta). Si vous vous attachez un objet qui na pas dexistence propre et lui confrez une telle existence, il deviendra automatiquement une occasion de souffrance et de dtresse et cela parce que vous vous serez attach des perceptions errones. *** Lorsque vous utilisez la mditation de la vision pntrante pour observer les trois caractristiques et pntrer la vritable nature des phnomnes, il ny a rien faire de spcial. Inutile de pousser les choses lextrme. Ne vous rendez pas la tche difficile. Concentrez directement votre attention sur vos perceptions, comme si vous accueilliez des invits dans une salle de rception o il ny aurait quun seul sige, celui o vous tes assis. Ainsi, les invits qui savancent vers vous ne peuvent pas sasseoir, ils sont obligs de se prsenter directement vous et vous pouvez les identifier immdiatement. Mme si deux ou trois visiteurs se prsentent en mme temps, vous ne pouvez pas les manquer et vous les reconnaissez immdiatement. De plus, comme ils nont nulle part o sasseoir, ils ne sattardent pas longtemps. Vous pouvez observer tous les visiteurs votre aise parce quils nont pas la possibilit de sinstaller. Vous concentrez votre attention sur les trois caractristiques que sont limpermanence, la souffrance et le non-soi et vous maintenez une attention sans faille cette contemplation. Ainsi, la vision de la nature impermanente, insatisfaisante et inexistante de tous les phnomnes deviendra toujours plus claire et plus vaste. Votre comprhension en sera plus profonde. Cette clart de perception engendrera un sentiment de paix qui pntrera votre cur plus profondment que tout ce que vous pourriez exprimenter dans la pratique de samatha la mditation de la tranquillit. Cest la clart et la compltude de cette vision pntrante de la nature relle de toutes choses qui a une action purifiante sur lesprit. La sagesse qui nat de cette vision profonde, aussi limpide que le cristal, est un agent de purification. Au fil du temps, dinvestigations et de contemplations nombreuses et rptes de la vrit, votre faon de
9

considrer les choses va changer et ce que vous perceviez autrefois comme attirant perdra peu peu de son pouvoir tandis que sa nature vritable vous apparatra. On observe les phnomnes pour voir sils sont vraiment permanents ou de nature phmre. Au dbut, on rcite simplement lenseignement selon lequel toutes les conditions sont impermanentes mais, au bout dun moment, on le vrifie par soi-mme, partir de sa propre exprience. La vrit se tient notre porte, prcisment cet instant dobservation. Cest cela le sige sur lequel vous accueillez vos visiteurs. Nulle part ailleurs pourrez-vous trouver un meilleur endroit pour dvelopper la vision pntrante. Il vous faut rester assis l, sur lunique chaise du lieu. Quand les visiteurs y pntrent, il vous est facile dobserver leur apparence et leur comportement puisquils nont nulle part o sinstaller!; ainsi pouvez-vous tout savoir deux. En dautres termes, vous parvenez une comprhension claire et lucide de la nature impermanente, insatisfaisante et non-personnelle de tous ces phnomnes, et cette vision est tellement saisissante et inbranlable quelle met un point final tous les doutes que vous avez pu entretenir sur la vritable nature des choses. Vous avez la certitude absolue quil ny a aucune autre faon de considrer les vnements de la vie. Telle est la ralisation du Dhamma son niveau le plus profond. ce stade, votre mditation consiste maintenir cette connaissance et la faire suivre dun continuel lcher-prise au fur et mesure que vous contemplez les objets des sens par le biais des yeux, des oreilles, du nez, le la langue, du corps et de lesprit. Cest tout ce quil vous reste faire, inutile dy ajouter quoi que ce soit. *** Quand on commence mditer, il semble que tout ce que lon sache faire cest douter et se poser des questions tout propos. Lesprit ne cesse de sagiter, de basculer de droite gauche. On passe tout son temps dans des penses qui ne cessent de prolifrer. On remet absolument tout en question. Pourquoi!? cause de limpatience. Vous voulez connatre toutes les rponses tout de suite. Vous voulez obtenir une vision juste rapidement sans rien avoir faire. Vous voudriez connatre la ralit des choses telles quelles sont, mais ce dsir est trop fort, plus fort mme que la vision que vous esprez. Cest pourquoi la pratique doit avancer par tapes. Il faut y aller un pas aprs lautre. Avant tout, il faut y investir un effort constant, de mme que le soutien permanent de vos bonnes actions passes et le dveloppement des dix perfections spirituelles ou p!ram" Efforcez-vous toujours dentraner votre esprit. Cessez desprer des rsultats rapides, cest un pige. Vous nen seriez que plus du et frustr si la vision pntrante tait longue venir. De telles penses ne vont aideront pas. Croyez-vous quil soit lgitime de sattendre vivre, dun seul coup, des expriences profondes et durables, libres de tout plaisir et de toute souffrance!? Ne vous inquitez pas de ce que lesprit vous renvoie. Au moment o vous tes envahi par le plaisir ou la douleur engendrs par le contact entre lesprit et les diffrents objets des sens, vous navez aucune ide du niveau atteint par votre pratique!; mais bientt tous ces tats dme perdront de leur pouvoir. En fait, de tels obstacles peuvent savrer bnfiques, car ils sont un rappel la vigilance. Vous apprenez reconnatre dans votre esprit toutes les ractions engendres par les objets des sens, les penses et les perceptions. Vous savez quand elles vont entraner lesprit vers lagitation et la souffrance et quand elles vont le laisser en paix. Certains mditants souhaitent uniquement observer les ractions de lesprit au contact dobjets agrables!; ils ne veulent tudier que les humeurs plaisantes. Mais ce nest pas comme cela quils atteindront la vision pntrante. Ils resteront limits. En vrit, il faut galement savoir comment lesprit ragit au contact dexpriences dsagrables. En fin de compte, cest comme cela que lon doit sentraner. Soyez vigilants et puis laissez les choses suivre naturellement leur cours. Alors, votre esprit sapaisera comme les eaux claires dun tang de fort. Toutes sortes danimaux rares viendront sy abreuver, vous verrez beaucoup de choses tranges et merveilleuses apparatre et disparatre, mais vous demeurerez dans la paix
10

Vivre avec un cobra

Ceci est un bref entretien donn par Ajahn Chah, en guise d'ultimes instructions, une Anglaise d'un certain ge qui venait de mditer deux mois sous sa direction, entre fin 1978 et dbut 1979.

Puissent ces paroles vous aider comprendre les enseignements que vous avez tudis ici, Wat Pah Pong. Disons, trs simplement, qu'il s'agit de la pratique qui libre de la souffrance dans le cycle des naissances et des morts. Pour cela, vous devez garder une chose constamment l'esprit!: tous les mouvements du mental ceux qui vous font plaisir comme ceux qui vous perturbent sont aussi dangereux qu'un cobra. Le cobra est un serpent extrmement venimeux dont la morsure est fatale. Il en est de mme de nos tats d'me!: ceux qui nous sont agrables sont venimeux et ceux qui nous sont dsagrables sont galement venimeux. Ils sont une entrave la libert de notre esprit et font obstacle notre comprhension de la Vrit telle qu'elle a t enseigne par le Bouddha. Il est donc ncessaire d'essayer de maintenir la plus grande vigilance, de jour comme de nuit. Que vous soyez assise, debout ou allonge, que vous soyez en train de parler ou de faire quoi que ce soit, vous devez tre totalement prsente et consciente. Quand cette vigilance sera constante, vous verrez qu'elle engendre une comprhension claire des choses et que ces deux conditions runies vigilance et comprhension engendrent leur tour la sagesse. Ainsi, vigilance, comprhension et sagesse s'associent pour nous permettre d'tre veills de jour comme de nuit. Ces enseignements que le Bouddha nous a transmis ne doivent pas rester lettre morte ni tre seulement compris sur un plan intellectuel. Par la pratique, ils peuvent tre veills et prendre vie en vous. O que nous allions, quoi que nous fassions, ces enseignements devraient nous accompagner. Je veux dire par l que toutes nos actions et nos paroles devraient natre de cette source de sagesse. Il est dit que quiconque possde la vigilance et la claire comprhension des choses, associes ainsi la sagesse, est proche du Bouddha. Quand vous rentrerez chez vous, prenez l'habitude de tout ramener l'observation vigilante des mouvements du mental. Observez avec cette vigilance, ayez une comprhension claire des choses, et dveloppez cette sagesse. Lorsque ces trois conditions seront runies, vous constaterez un lcher-prise du mental. Vous serez consciente du mouvement constant d'apparition et de disparition de tous les phnomnes. Vous verrez clairement que tout ce qui apparat et disparat n'est qu'activit mentale. Quand un phnomne mental apparat, il finit par disparatre et il est suivi d'un autre phnomne qui voluera de mme. Dans la Voie du Dhamma, nous appelons ces apparitions et disparitions !naissances et morts! et puis c'est tout, tout est l!! Quand la souffrance est apparue, elle disparat et quand elle a disparu, elle rapparat1. Il n'y a que cette souffrance qui vient et qui s'en va. Quand vous arriverez le voir, vous serez capable d'tre constamment consciente de l'apparition et de la disparition des phnomnes mentaux et physiques. Quand cette conscience sera tablie en permanence, vous constaterez qu'il n'y a rien d'autre que cela. Tout n'est que Dans ce contexte, le mot souffrance fait rfrence l'insatisfaction implicite lie toute existence et pas seulement au contraire du mot bonheur .
1

11

naissance et mort. Ce n'est pas comme s'il y avait la moindre continuit entre les phnomnes. Il y a simplement ces apparitions et ces disparitions, ni plus ni moins. Cette faon de considrer les choses va donner le jour un sentiment de dtachement par rapport aux choses de ce monde. Cela se produit quand nous constatons que rien ne vaut vraiment la peine d'tre dsir!; il n'y a qu'apparitions et disparitions, une naissance suivie d'une mort. C'est alors que l'esprit arrive au lcher-prise, il laisse les choses aller selon leur propre nature. Dans notre esprit quelque chose s'veille puis s'teint et nous en sommes conscients. Quand un lan de bonheur apparat, nous le sentons!; quand l'insatisfaction apparat, nous le sentons. La conscience du bonheur signifie que nous ne nous identifions pas ce sentiment comme s'il nous appartenait. De mme avec l'insatisfaction ou le malheur, nous ne nous identifions pas eux. Quand nous cessons de nous identifier aux sentiments qui nous agitent, quand nous cessons de nous y accrocher, il ne reste que le cours naturel des choses. Nous disons donc que toute activit mentale est comme le venin mortel du cobra. Si nous ne lui faisons rien, le cobra passera son chemin. Aussi venimeux soit-il, il ne nous fera aucun mal si nous n'en approchons pas!; si nous ne nous saisissons pas de lui, il ne nous mordra pas. Le cobra fera ce qu'il est naturel de faire pour un cobra. C'est aussi simple que cela. Si on est malin, on le laissera en paix. De la mme manire, vous ne vous saisirez ni de ce qui est bon ni de ce qui n'est pas bon on laissera simplement les choses suivre leur cours naturel. Lchez tous les phnomnes mentaux qui vous plaisent ainsi que tous ceux qui vous dplaisent, de mme que vous laisseriez passer le cobra sans intervenir. Telle est l'attitude que toute personne sense doit avoir quand elle est confronte ses diffrents tats d'me. Quand de bonnes choses se produisent, elle en prend conscience et puis elle les laisse aller, car elle en comprend la nature phmre. De mme, elle laissera aller les choses moins bonnes selon leur nature. Elle ne saisit rien parce qu'elle ne dsire rien!: ni le mauvais ni le bon, et pas davantage la lourdeur que la lgret, le bonheur ou la souffrance. Quand le dsir a ainsi pris fin, la paix s'installe vraiment. Quand cette paix profonde habite notre esprit, nous pouvons compter sur elle. Nous disons que cette paix est ne de la confusion et que la confusion a pris fin. Le Bouddha a appel l'veil ultime une !extinction!, comme pour parler de la fin d'un incendie. On teint un feu l o il a pris, nest-ce pas!? C'est l o il brle que nous devons apporter la fracheur de l'eau. Il en est de mme pour l'veil!: c'est dans le sams!ra2 qu'on trouve le nirv!na. L'veil et l'ignorance (sams!ra) se trouvent au mme endroit, tout comme le chaud cohabite avec le froid. Il fait chaud l o il faisait froid et il fait froid l o il faisait chaud. Quand la chaleur arrive, la fracheur disparat et quand il fait frais, il n'y a plus de chaleur. C'est dans ce sens qu'on a pu dire du nirv!na et du sams!ra qu'ils sont identiques. On nous dit de mettre fin au sams!ra et donc d'arrter le cycle infernal de la confusion. Mettre fin la confusion, c'est teindre l'incendie. Quand le feu extrieur est teint, la fracheur arrive. Quand l'incendie intrieur allum par le dsir sensoriel, l'aversion et l'ignorance de la ralit des choses est teint, il y a galement une fracheur qui s'installe. Telle est la nature de l'veil. C'est l'extinction du feu, le rafrachissement de ce qui brlait. C'est la paix. C'est la fin du sams!ra, le cycle des naissances et des morts. Voil ce que l'on ressent quand on atteint l'veil!: c'est la sortie du cercle infernal de l'impermanence, la fin de l'avidit, de l'aversion et de l'ignorance. Pour en parler, nous utilisons le mot !bonheur! parce que, pour la plupart des gens, ce mot reprsente l'idal, mais en ralit cela va beaucoup plus loin, bien au-del du bonheur et de la souffrance. C'est la paix absolue. En partant, donc, acceptez cet enseignement que je vous offre et tudiez-le bien. Votre sjour ici n'a pas t facile et je n'ai pas souvent eu l'occasion de vous donner des instructions, mais Le sams!ra, littralement errance perptuelle , dsigne l'ocan de vie tourment par les vagues incessantes de la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort.
2

12

vous avez su profiter de cette opportunit pour tudier le sens profond de notre pratique de la mditation. Puisse cette pratique vous apporter le bonheur. Puisse-t-elle vous aider grandir dans la Vrit. Puissiez-vous tre libre de la souffrance de la vie et de la mort.

!. !. !. !. !. !

13

Notre vritable demeure

Paroles adresses par le Vnrable Ajahn Chah lune de ses disciples ge, proche de la mort. Prparez-vous maintenant couter respectueusement le Dhamma. Tandis que je vous parlerai, soyez aussi attentive mes paroles que si le Bouddha lui-mme tait assis en face de vous. Restez confortablement allonge, fermez les yeux et prparez votre esprit en le concentrant sur un point unique. Avec humilit, permettez au Triple Joyau de la sagesse, la vrit et la puret de prendre place dans votre cur, en tmoignage de respect pour Celui qui est Pleinement Eveill. Aujourd'hui, je ne vous ai apport aucun prsent matriel, seulement le Dhamma, les enseignements du Bouddha. coutez attentivement. Il faut tout dabord que vous compreniez que le Bouddha lui-mme, quel quait t le nombre de ses vertus, na pu viter la mort physique. Quand il atteignit un ge avanc, il abandonna son corps et se libra de son poids. Cest votre tour, aujourdhui, dapprendre vous satisfaire des nombreuses annes durant lesquelles vous avez dpendu de votre corps et sentir que cela suffit. On peut comparer les parties de notre corps des ustensiles de cuisine que lon a depuis longtemps tasses, soucoupes, assiettes, etc. Au dbut ils taient propres et brillants, mais aprs avoir t longtemps utiliss, ils ont commenc s'user. Quelques-uns se sont casss, d'autres ont disparu et ceux qui restent sont abms, plus ou moins dforms mais il est dans leur nature d'voluer comme cela. Il en va de mme pour votre corps. Il a subi des changements continus depuis le jour de votre naissance, en passant par l'enfance, la jeunesse et maintenant la vieillesse. Vous devez accepter cela. Le Bouddha a dit que les conditions (sa#kh!r!) qu'il s'agisse dtats physiques ou psychiques ne nous appartiennent pas en propre!; il est dans leur nature de changer. Mditez cette vrit jusqu' ce que vous la compreniez clairement. La masse de chair qui repose ici, sur le dclin, est elle-mme saccadhamma, vrit. La vrit de ce corps est saccadhamma, tel est l'enseignement immuable du Bouddha. Le Bouddha nous a appris observer le corps, lanalyser et en accepter la nature. Nous devons pouvoir tre en paix avec notre corps, quel que soit l'tat dans lequel il se trouve. Le Bouddha a insist pour que nous veillions ce que seul le corps soit prisonnier et que nous ne laissions pas lesprit senfermer avec lui. Aujourdhui, tandis que votre corps commence saffaiblir et se dtriorer avec l'ge, ne rsistez pas mais ne laissez pas non plus votre esprit se dtriorer avec lui. Gardez-les spars. Donnez de l'nergie votre esprit en ralisant la vrit des choses telles quelles sont. Le Bouddha nous a enseign que telle est la nature du corps et qu'il ne peut tre autrement ! : tant n, il vieillit, tombe malade et puis meurt. C'est une grande vrit laquelle vous faites face en ce moment. Observez votre corps avec sagesse et veillez-vous cette vrit. Imaginons que votre maison soit inonde ou entirement brle, quel que soit le danger qui la menace, veillez limiter les dgts la maison seule. S'il y a une inondation, ne la laissez pas inonder votre esprit. S'il y a un incendie, ne le laissez pas brler votre cur. Que cela touche

14

uniquement la maison, extrieure vous. Permettez votre esprit de se librer de tous ses attachements. Le temps est venu. Vous avez vcu longtemps. Vos yeux ont vu toutes sortes de formes et de couleurs, vos oreilles ont entendu tant de sons, vous avez vcu dinnombrables expriences. Mais voil, cest tout ce qu'elles taient, de simples expriences. Vous avez mang des choses dlicieuses et tous ces gots n'taient que de bons gots, rien de plus. Les gots dsagrables n'taient que des gots dsagrables. Si l'il voit une belle forme, ce nest rien dautre quune belle forme. Une forme laide nest quune forme laide. L'oreille peut percevoir un son ferique et mlodieux, mais ce n'est quun son, de mme quun bruit grinant et non harmonieux n'est rien que cela. Le Bouddha a dit que, riche ou pauvre, jeune ou vieux, humain ou animal, aucun tre en ce monde ne peut se maintenir longtemps dans un mme tat!: tout doit subir un changement puis disparatre. C'est un fait de la vie contre lequel nul ne peut rien. Par contre, le Bouddha a dit que ce que l'on pouvait faire, c'est observer le fonctionnement du corps et de l'esprit afin de ne plus nous identifier eux, de voir clairement quils ne sont ni !moi! ni !miens!. Leur ralit nest que provisoire. C'est comme cette maison!: elle nest vtre que de nom, vous ne pourriez l'emporter nulle part avec vous. Il en est de mme pour votre richesse, vos possessions et votre famille!: ils ne vous appartiennent que de nom, ils ne sont pas vraiment vous, ils appartiennent la nature. Cette vrit ne s'applique pas vous seule, nous sommes tous dans la mme situation, y compris le Bouddha et ses disciples veills. Ils ne diffraient de nous quen une chose ! : ils acceptaient les choses telles qu'elles sont ! ; ils voyaient clairement qu'il n'y avait pas dalternative. Le Bouddha nous a donc enseign tudier et observer de prs ce corps, de la plante des pieds jusqu'au sommet de la tte et puis nouveau de la tte aux pieds. Mme si vous ne jetez quun bref regard votre corps, quy voyez-vous!? Y a-t-il quoi que ce soit de fondamentalement propre en lui!? Pouvez-vous y trouver la moindre essence permanente!? Ce corps tout entier est en train de dgnrer lentement et le Bouddha nous a enseign voir quil ne nous appartient pas. Il est naturel que le corps soit ainsi, car tous les phnomnes conditionns sont soumis au changement. Comment voudriez-vous qu'il en soit autrement!? En ralit, il n'y a rien de mal cela. Ce n'est pas le corps qui vous fait souffrir, c'est votre faon de penser errone. Quand vous percevez mal ce qui est juste, vous tes invitablement dans la confusion. C'est comme l'eau d'une rivire. Elle coule naturellement dans le sens du courant, jamais contre-courant, cest dans sa nature. Si quelquun allait se tenir au bord d'une rivire et, voyant l'eau suivre rapidement son cours, souhaitait soudain quelle se mette couler contre-courant, cette personne souffrirait. Quelles quaient t ses intentions, sa faon errone de penser ne lui permettrait pas de trouver la paix de lesprit. Elle serait malheureuse cause de sa faon de voir les choses, de penser contre-courant. Si elle percevait bien les choses, elle verrait que l'eau doit invitablement couler dans le sens du courant!; mais tant quelle naura pas ralis et accept cela, elle sera agite et perturbe. Or votre corps est comme cette rivire qui doit couler dans le sens du courant. Aprs avoir t jeune, il a vieilli et il sachemine prsent vers la mort. N'allez pas souhaiter qu'il en soit autrement. Vous navez aucun pouvoir dy remdier. Le Bouddha nous a dit de voir les choses telles quelles sont puis de cesser de nous y accrocher. Trouvez refuge dans ce lcher-prise. Continuez mditer mme si vous vous sentez fatigue et puise. Que votre esprit reste attentif la respiration. Prenez quelques inspirations profondes et puis posez votre esprit sur la respiration en utilisant le mantra !Bouddho!. Prenez lhabitude de pratiquer ainsi. Plus vous serez fatigue, plus votre concentration devra tre subtile et stable afin que vous puissiez supporter les sensations douloureuses qui apparatront. Quand vous commencerez vous sentir fatigue, arrtez immdiatement toutes vos penses!; laissez votre esprit se rassembler puis prenez conscience de votre respiration. Continuez
15

simplement rciter intrieurement !Boud-dho, Boud-dho!. Abandonnez tout ce qui vient du dehors. Ne vous attachez pas des penses concernant vos enfants et vos parents, ne vous attachez absolument rien. Laisser-aller. Que l'esprit se centre sur un point unique et que cet esprit unifi soit attentif la respiration. Que la respiration soit le seul objet de sa conscience. Concentrez-vous jusqu' ce que votre esprit devienne de plus en plus subtil, jusqu' ce que les sensations deviennent insignifiantes et qu'une grande clart et un veil intrieurs vous habitent. partir de l, quand des sensations douloureuses apparatront, elles disparatront progressivement d'elles-mmes. Peu peu vous en viendrez considrer la respiration comme un parent venu vous rendre visite. Quand un parent part, nous le suivons et le raccompagnons au-dehors pour lui dire au revoir. Nous le suivons des yeux jusqu' ce qu'il disparaisse de notre champ de vision et puis nous rentrons chez nous. Nous observons le souffle de la mme faon. Sil est lourd, nous sommes conscients de cette lourdeur!; sil est lger, nous sommes conscients de cette lgret. Il va saffiner de plus en plus et nous continuerons le suivre tout en veillant simultanment l'esprit. Finalement, un certain point, la respiration peut sembler disparatre compltement et la seule chose qui demeure alors, c'est la sensation d'veil. Cest ce que lon appelle !rencontrer le Bouddha!. Nous avons cette clart d'veil appele !Bouddho!, Celui qui sait, Celui qui est veill, le Radieux. C'est rencontrer et demeurer avec le Bouddha, dans la connaissance et la clart. Car cest seulement le Bouddha historique, de chair et de sang, qui est entr dans le Parinibb!na3. Quant au vrai Bouddha, celui qui est connaissance claire et radieuse, nous pouvons toujours le ressentir, entrer en contact avec lui et, quand nous y parvenons, le cur est unifi. Ainsi donc, lchez tout. Dposez tout ce que vous tes et tout ce que vous avez, sauf la connaissance. Ne vous laissez pas abuser par les visions ou les sons qui peuvent surgir dans votre esprit pendant la mditation. Laissez-les tous aller. Ne vous accrochez absolument rien. Restez simplement avec cette conscience non duelle. Ne vous proccupez ni du pass ni de lavenir, contentez-vous de rester tranquille, et vous atteindrez ce lieu o lon ne peut ni avancer, ni reculer, ni sarrter, o il n'y a rien saisir et rien quoi se raccrocher. Pourquoi!? Parce qu'il n'y a pas de soi, pas de !moi! ni de !mien!. Tout s'en est all. Le Bouddha nous a appris nous vider ainsi de tout, ne rien transporter avec nous. Connatre pour pouvoir abandonner. Raliser le Dhamma, le sentier qui mne la libration de la ronde des naissances et des morts, est un travail que nous devons tous accomplir seuls. Cest pourquoi vous devez continuer essayer de lcher prise et de comprendre les enseignements. Engagez-vous vraiment dans cette contemplation. Ne vous proccupez pas de vos proches. Pour le moment, ils sont comme ils sont et, plus tard, ils seront comme vous aujourdhui. Personne au monde ne peut chapper ce destin. Le Bouddha nous a dit dabandonner tout ce qui est dpourvu de ralit et de permanence. Si vous abandonnez tout, vous verrez la vrit, sinon, vous ne la verrez pas. C'est ainsi et il en est de mme pour chacun en ce monde. Alors, ne vous faites pas de soucis et ne vous accrochez rien. Mme si vous constatez que vous tes dans les penses, ce nest pas grave condition que vous pensiez sagement. Ne pensez pas sottement. Si vous pensez vos enfants, pensez eux avec sagesse. Quelle que soit la chose vers laquelle votre esprit se tourne, pensez-y et considrez-la avec sagesse, consciente de sa vritable nature. Si vous avez pris connaissance de quelque chose avec sagesse, vous pouvez labandonner sans souffrance. L'esprit est lumineux, joyeux, paisible et, se dtournant des distractions, il est unifi. En cet instant prcis, pour vous aider et vous soutenir, vous pouvez vous centrer sur votre respiration. Voil votre tche, vous et personne d'autre. Laissez les autres faire leur travail. Vous avez vos propres devoirs et responsabilits, ne vous chargez pas de ceux de votre famille. Ne vous souciez de rien d'autre, lchez tout. Ce lcher-prise apaisera votre esprit. Votre seule responsabilit l'heure actuelle est de concentrer votre esprit jusqu ce qu'il trouve la paix. Laissez tout le reste
3

Parinibb!na : libration ultime qui se produit au moment de la mort du corps physique dun tre veill.
16

aux autres. Les formes, les sons, les odeurs, les gots, laissez les autres s'en charger. Mettez tout cela derrire vous et accomplissez votre tche, remplissez vos propres obligations. Quoi qu'il puisse surgir dans votre esprit, que ce soit la peur de la douleur, la peur de la mort, l'inquitude pour les autres ou quoi que ce soit, rpondez simplement!: !Ne me drangez pas. Cela ne me concerne plus.! Continuez simplement vous dire ceci, chaque fois que vous verrez surgir ces dhamma. quoi ce mot !dhamma! se rfre-t-il!? Tout est dhamma. Il n'y a rien que ne soit dhamma. Et le mot !monde!!? Le monde est prcisment l'tat mental qui vous agite en ce moment. !Que va faire celui-ci!? Que deviendra celui-l!? Qui soccupera deux aprs ma mort!? Comment s'en sortiront-ils!?! Tout cela est !le monde!. La moindre pense de peur de la mort ou de la souffrance est le monde. Rejetez le monde!! Le monde est comme il est. Si vous lui permettez de surgir dans votre esprit et de dominer votre conscience, votre esprit sobscurcit et ne peut plus se percevoir. Cest pourquoi, tout ce qui apparat dans votre esprit, rpondez simplement!: !Ceci ne me concerne pas. C'est impermanent, insatisfaisant et sans existence propre.! Si vous vous laissez aller penser que vous aimeriez vivre plus longtemps, vous souffrirez. Mais penser que vous aimeriez mourir tout de suite ou trs rapidement n'est pas juste non plus nest-ce pas toujours une souffrance!? Les lments conditionns ne nous appartiennent pas. Ils suivent leurs propres lois naturelles. Vous ne pouvez rien l'tat de votre corps. Vous pouvez l'embellir un peu, le rendre momentanment propre et agrable regarder comme les jeunes filles qui se peignent les lvres et se laissent pousser les ongles mais, quand lge arrive, nous sommes tous dans le mme bateau. Le corps est ainsi fait et vous ny pouvez rien. Par contre, ce que vous pouvez amliorer et embellir, cest votre esprit. N'importe qui peut btir une maison en bois et en briques, mais le Bouddha nous a enseign que cette sorte de maison n'est pas notre vritable demeure, elle ne nous appartient que de nom. C'est une maison du monde et elle suit les rgles du monde. Notre vritable demeure, cest la paix intrieure. Une maison matrielle extrieure peut trs bien tre belle, mais elle n'est pas trs paisible. Il y a toujours ce souci qui apparat et puis celuil, cette angoisse et puis celle-l. Cest pourquoi nous disons que ce n'est pas notre vritable demeure. Elle est extrieure nous et, tt ou tard, nous devrons nous en sparer. Nous ne pouvons y vivre de faon permanente parce qu'elle ne nous appartient pas vraiment, elle fait partie du monde. Il en va de mme pour notre corps!: nous faisons comme sil tait nous !cest moi!, !cest le mien! mais en fait, ce n'est pas du tout le cas, il n'est quune autre maison du monde. Votre corps a suivi son cours naturel depuis la naissance jusqu' maintenant, il est vieux et malade et vous ne pouvez empcher cela, c'est ainsi. Vouloir qu'il en soit autrement serait aussi insens que vouloir qu'un canard ressemble une poule. Quand vous constatez que cest impossible qu'un canard doit tre un canard, qu'une poule doit tre une poule et que le corps doit vieillir et mourir vous trouvez force et nergie. Vous pouvez toujours dsirer que votre corps reste jeune et dure ternellement, cela narrivera pas. Le Bouddha a dit!: Anicca vata sa#kh!r! Upp!da vayadhammino Upajjhitva nirujjhanti Tesam vupasamo sukho4 Tous les objets conditionns sont impermanents Il est dans leur nature dapparatre puis de disparatre tant apparus, ils disparatront Apaisement, cessation vritable bonheur
4

17

Le mot !sansara! se rfre au corps et l'esprit. Les sa#kh!r! sont impermanents et instables. tant ns, ils disparaissent!; tant apparus, ils meurent et pourtant nous voudrions qu'ils soient permanents. C'est insens. Regardez le souffle!: une fois entr en nous, il ressort!; cest dans sa nature, c'est ainsi que cela doit tre. Linspiration doit alterner avec l'expiration, il faut quil y ait changement. Les sa#kh!r! existent par le changement, vous ny pouvez rien. Rflchissez un peu!: pourriez-vous expirer sans inspirer!? Pensez-vous que ce serait confortable!? Ou bien pourriez-vous vous contenter dinspirer!? Nous voulons que les choses soient permanentes, mais elles ne peuvent pas l'tre, c'est impossible. Une fois que le souffle est entr, il doit ressortir, quand il est sorti, il entre nouveau. N'est-ce pas naturel!? tant ns, nous vieillissons, nous tombons malades et puis nous mourons et cela est absolument naturel et normal. C'est parce que les sa#kh"r" ont fait leur travail, parce que les inspirations ont altern avec les expirations, que la race humaine est encore l aujourd'hui. Ds que nous naissons, nous sommes potentiellement morts. Naissance et mort ne sont qu'une seule et mme chose. C'est comme un arbre!: quand il y a des racines, il doit y avoir des branches et quand il y a des branches, il doit y avoir des racines. Les unes ne peuvent exister sans les autres. C'est plutt drle de voir comment, l'occasion d'un dcs, les gens sont accabls, fous de douleur, en larmes et tristes, alors qu loccasion d'une naissance ils sont heureux et se rjouissent. C'est une illusion!; personne n'a jamais considr cela clairement. Je pense que, si vous voulez vraiment pleurer, il vaudrait mieux le faire quand quelqu'un nat, parce quen ralit la naissance est mort, tout comme la mort est naissance, la racine est la branche et la branche est la racine. Sil vous faut pleurer, pleurez la racine, pleurez la naissance. Examinez les choses de prs!: s'il n'y avait pas de naissance, il n'y aurait pas de mort. Est-ce si difficile comprendre!? Ne pensez pas trop. Dites-vous simplement!: !C'est ainsi et cest tout.! Voil votre tche aujourdhui, votre devoir. En cet instant, personne ne peut vous aider, il n'y a rien que votre famille ou vos trsors puissent faire pour vous. Tout ce qui peut vous aider maintenant, c'est lattention juste. Alors, n'hsitez pas. Lchez prise. Abandonnez tout. De fait, mme si vous nabandonnez pas, tout commence sloigner. Voyez-vous comment les diffrentes parties de votre corps vous lchent peu peu!? Vos cheveux, par exemple!: quand vous tiez jeune, ils taient noirs et pais!; maintenant, ils tombent. Ils sen vont. Vos yeux taient forts et perants, maintenant ils sont faibles et votre vue n'est pas claire. Quand les organes en ont assez, ils nous quittent, ils ntaient pas ici chez eux. Quand vous tiez enfant, vos dents taient saines et solides!; maintenant elles tiennent peine, ou peut-tre avez-vous des fausses dents. Vos yeux, vos oreilles, votre nez, votre langue tout est en train de vous lcher parce que votre corps n'est pas leur maison. Vous ne pouvez btir une maison permanente dans un sa#kh!r!!; vous pouvez y demeurer un certain temps, mais ensuite il vous faut la quitter. Comme un locataire qui surveillerait sa petite maison de ses yeux affaiblis!: ses dents ne sont plus trs bonnes, ses oreilles ne sont plus trs fines, son corps n'est plus trs sain, tout est en train de partir. Cest pourquoi il est inutile de vous faire du souci!: ceci n'est pas votre vritable demeure, mais plutt un abri temporaire. Comme vous tes venue dans ce monde, vous devez en tudier la nature. Tout ce qui existe se prpare disparatre. Regardez votre corps. Y a-t-il aujourdhui la moindre chose qui ait encore son apparence premire!? Votre peau est-elle comme autrefois!? Quant vos cheveux, ils sont diffrents aussi, nest-ce pas!? O tout cela sen est-il all!? C'est la nature, cest ainsi que sont les choses. Quand leur heure est arrive, les lments suivent leur chemin. Ce monde noffre aucune certitude. C'est une ronde sans fin de perturbations et de problmes, de plaisirs et de chagrins. Il n'y a pas de paix. Quand nous n'avons pas de vritable demeure, nous sommes comme un voyageur errant, suivant un moment ce chemin-ci puis celui-l, s'arrtant un peu pour ensuite se remettre en route. Jusqu' ce que nous retournions notre vritable demeure, nous nous sentons mal l'aise quoi
18

que nous fassions, exactement comme celui qui a quitt son village pour partir en voyage!: ce nest quen rentrant chez lui qu'il pourra vraiment se dtendre et retrouver ses aises. On ne peut trouver de paix relle nulle part au monde. Les pauvres n'ont pas de paix et les riches pas davantage. Les adultes n'ont pas de paix, les enfants n'ont pas de paix, les gens peu instruits n'ont pas de paix et les plus duqus non plus. Il n'y a de paix nulle part. C'est dans la nature du monde. Ceux qui ont peu de biens souffrent, de mme que ceux qui en ont beaucoup. Les enfants, les adultes, les personnes ges, tout le monde souffre. La souffrance d'tre vieux, la souffrance d'tre jeune, la souffrance d'tre riche et la souffrance d'tre pauvre tout nest que souffrance. Quand vous aurez considr les choses de cette faon, vous verrez anicca, l'impermanence et dukkha, l'insatisfaction. Pourquoi les choses sont-elles impermanentes et insatisfaisantes!? Parce quelles sont an!tta, sans existence propre. Votre corps qui repose ici, malade et souffrant, de mme que votre esprit qui est conscient de cette maladie et de cette douleur, sont tous deux appels dhamma. Ce qui est sans forme les penses, les sentiments et les perceptions est appel n!madhamma. Ce qui est tourment par les maux et les douleurs est appel r$padhamma. Le matriel est dhamma et le non-matriel est dhamma. Ainsi, nous vivons avec le dhamma, dans le dhamma, nous sommes dhamma. En vrit, on ne peut trouver de soi nulle part, il ny a que le dhamma qui ne cesse dapparatre et de disparatre, car telle est sa nature. chaque instant, nous passons par la naissance et par la mort. C'est dans la nature des choses. Quand nous pensons au Bouddha, la vrit contenue dans ses enseignements, nous sentons combien il est digne de nos prosternations, de notre rvrence et de notre respect. chaque fois que nous voyons la vrit de quelque chose, nous voyons ses enseignements, mme si nous n'avons jamais vraiment pratiqu le Dhamma. Pourtant, mme si nous avons connaissance de ses enseignements, si nous les avons tudis et pratiqus, mais sans en avoir encore peru la vrit, sommes toujours errants, loin de notre vritable demeure. Je vous demande prsent de bien comprendre ceci!: tout le monde, toutes les cratures sont sur le point de partir. Quand les tres ont vcu leur temps, ils sen vont. Les riches, les pauvres, les jeunes, les vieux, tous les tres doivent passer par ces changements. Quand vous prendrez conscience que le monde est ainsi, vous vous direz que c'est un endroit sans intrt. Quand vous verrez qu'il n'y a l rien de stable ni de substantiel sur quoi vous appuyer, vous vous sentirez lasse et dsenchante. tre dsenchante ne signifie pas que vous soyez en conflit. Votre esprit est clair. Il voit qu'il n'y a rien faire pour remdier cet tat de choses, c'est ainsi que le monde est fait. Sachant cela, vous pouvez abandonner tous vos attachements, les abandonner, lesprit ni heureux ni triste, mais en paix avec les sa#kh!r!, ayant peru avec sagesse leur nature changeante.
Anicca vata sa#kh!r! tous les sa#kh!r! sont impermanents. Disons simplement que l'impermanence est le Bouddha. Si nous voyons trs clairement un phnomne impermanent, nous verrons qu'il est permanent permanent dans le sens quil est invariablement soumis au changement. Telle est la permanence que possdent les tres vivants. Il y a transformation continue de l'enfance, en passant par la jeunesse et jusqu la vieillesse, et cest cette mme impermanence, cette nature changeante qui est permanente et fixe. Si vous regardez les choses de cette faon, votre cur trouvera la paix. Vous ntes pas la seule devoir en passer par l, tout le monde y passe.

Quand vous considrerez les choses ainsi, vous les trouverez lassantes et le dsenchantement apparatra. Votre attirance pour le monde et ses plaisirs des sens disparatra. Vous constaterez que si vous possdez beaucoup de choses, vous devrez en laisser beaucoup derrire vous, et que

19

si vous en possdez peu, vous en laisserez peu. La richesse nest que la richesse, une longue vie nest quune longue vie. Il ny a l rien de spcial. Ce qui est important, c'est que nous suivions les enseignements du Bouddha et que nous construisions notre propre demeure, selon la mthode que je vous ai explique. Construisez votre vritable demeure. Lchez prise. Lchez prise jusqu' ce que l'esprit atteigne la paix, cette paix qui est ni davancer, ni de reculer, ni de s'arrter. Le plaisir n'est pas notre demeure, le chagrin n'est pas notre demeure. Plaisir et chagrin dclinent tous deux puis disparaissent. Le Grand Matre a vu que tous les sa#kh!r! taient impermanents, cest pourquoi il nous a enseign de ne pas nous y attacher. Quand nous atteindrons la fin de notre vie, nous n'aurons pas le choix de toute faon!; nous ne pourrons rien emporter avec nous. Ne serait-il donc pas prfrable de dposer tout cela avant!? Cest un lourd fardeau que nous transportons avec nous. Pourquoi ne pas nous dbarrasser de ce poids ds prsent!? Pourquoi nous freiner en le tranant partout!? Lchez, dtendez-vous et laissez votre famille prendre soin de vous. Ceux qui soignent les malades gagnent en bont et en vertu. Quant au malade, qui donne ses soignants cette occasion de croissance, il ne devrait pas leur rendre les choses difficiles. Si vous souffrez ou que vous avez un problme ou un autre, dites-le leur et gardez l'esprit sain. De son ct, celui qui soigne ses parents doit emplir son esprit de chaleur et de bont, ne pas se laisser piger par l'aversion. C'est une occasion unique qui lui est donne de pouvoir sacquitter de la dette quil a contracte envers eux. Depuis la naissance et tout au long de notre enfance, nous avons t dpendants de nos parents. Si nous sommes ici aujourd'hui, c'est parce que nos mres et nos pres nous ont aids dinnombrables manires. Nous avons envers eux une norme dette de gratitude. Ainsi, aujourd'hui, vous tous enfants et parents ici rassembls, voyez comment vos parents deviennent vos enfants. Avant, vous tiez leurs enfants, maintenant ce sont les vtres. Ils vieillissent sans cesse jusqu' redevenir des enfants. Leur mmoire s'en va, leurs yeux ne voient plus trs bien et leurs oreilles n'entendent pas!; parfois on ne comprend pas ce quils marmonnent. Que cela ne vous trouble pas. Vous tous, qui soignez les malades, vous devez apprendre lcher prise. Ne vous accrochez pas aux choses, dtendez-vous et laissez les anciens faire leur tte. Quand un jeune enfant est dsobissant, les parents le laissent parfois faire sa guise, simplement pour avoir la paix, pour qu'il soit content. Aujourdhui vos parents sont comme cet enfant. Leurs souvenirs et leurs perceptions sont confus. Il leur arrive de mlanger les noms ou bien de vous apporter une assiette quand vous leur demandez une tasse. C'est normal, ne vous laissez pas troubler pour autant. Que le malade apprcie la gentillesse de ceux qui le soignent et endure patiemment les sensations douloureuses. Mentalement, faites de gros efforts!; ne laissez pas l'esprit se disperser et sagiter, et ne menez pas la vie dure ceux qui prennent soin de vous. Que ceux qui soignent le malade emplissent leur esprit de bont et de gentillesse. Ne rejetez pas le ct dplaisant de la tche, comme nettoyer la salive et autres mucosits, l'urine et les excrments. Faites de votre mieux. Que chacun dans la famille y participe. Ce sont les seuls parents que vous ayez. Ils vous ont donn la vie, ils ont t vos matres, vos infirmiers et vos mdecins, ils ont tout t pour vous. Qu'ils vous aient lev, duqu, fait partager leurs richesses et fait de vous leurs hritiers est la grande gnrosit des parents. Cest pourquoi le Bouddha nous a enseign les vertus de kata$ et katavedi qui consistent tre conscients de notre dette de gratitude envers nos parents et essayer de les payer de retour. Ces deux dhamma sont complmentaires. Si nos parents sont dans le besoin, s'ils sont malades ou en difficult, nous devons faire de notre mieux pour les aider. C'est kata$-katavedi, une vertu qui soutient le monde. Elle empche les familles de se sparer, elle les rend stables et harmonieuses. Aujourd'hui vous tes malade et je vous ai apport le Dhamma en guise de cadeau. Je n'ai pas de biens matriels vous offrir il semble y en avoir dj beaucoup dans cette maison cest
20

pourquoi je vous offre le Dhamma dont la valeur est durable et inpuisable. L'ayant reu de moi, vous pourrez le transmettre tous ceux que vous voudrez sans quil ne perde jamais de sa force. Telle est la nature de la vrit. Je suis heureux d'avoir pu vous faire ce prsent du Dhamma et j'espre qu'il vous donnera la force de faire face votre douleur.

!. !. !. !. !. !

21

Comme une eau calme qui coule

Je vous demande, prsent, dtre trs attentifs, de ne pas laisser votre esprit vagabonder ailleurs. Essayez de vous percevoir comme si vous tiez assis sur une montagne ou quelque part dans une fort, tout seul. Quavez-vous l, tandis que vous tes assis!? Il y a le corps et lesprit, cest tout, rien dautre que ces deux choses-l. Tout ce qui est contenu lintrieur de cette forme assise ici, cest !le corps!. Quant !lesprit!, cest ce qui est conscient et qui pense cet instant prcis. On les appelle aussi n!ma et r$pa. N!ma cest ce qui na pas de r$pa, cest-dire de forme. Toutes les penses, les sensations ou encore les quatre khandha de la sensation, de la perception, de la volition et de la conscience. Tous sont n!ma, sans forme. Quand les yeux voient une forme, cette forme est appele r$pa, tandis que la conscience de la forme est n!ma. Ensemble ils forment n!ma et r$pa ou, tout simplement, le corps et lesprit. Comprenez que ce qui est assis ici en ce moment, ce ne sont que le corps et lesprit. Mais nous confondons ces deux choses. Pourtant, si vous voulez la paix, vous devez les connatre pour ce quelles sont. Tel quil est actuellement, lesprit nest pas encore entran, il est sale, opaque. Ce nest pas encore le pur esprit. Nous devons continuer lentraner au moyen de la mditation. Certains croient que mditer signifie sasseoir dune certaine faon, mais en ralit toutes les positions sont de bons vhicules pour la pratique de la mditation, que lon soit debout, assis, en marche ou allong. Ainsi, on peut pratiquer tout moment. Sam!dhi signifie littralement !lesprit fermement tabli!. Pour dvelopper le sam!dhi, il ne faut pas touffer lesprit. Certaines personnes essaient dapaiser leur mental en sasseyant calmement et en faisant en sorte que rien ne vienne les dranger, mais cela revient tre mort!! La pratique de sam!dhi a pour but de dvelopper la sagesse et la comprhension.
Sam! dhi cest lesprit stable, fix sur un point unique. Sur quel point est-il fix ! ? Sur le point dquilibre. Cest l quil se fixe. Mais les gens pratiquent la mditation en essayant de faire taire leur mental. Ils disent ! : ! Jessaie de masseoir en mditation, mais mon mental refuse de se calmer une seule minute. Il ne cesse de partir dans tous les sens. Comment puis-je larrter! ? ! Il ne sagit pas de larrter. Il faut quil y ait du mouvement pour que la comprhension surgisse. Les gens se plaignent ! : ! Mon esprit schappe, je le ramne et puis il repart nouveau. ! Et ils passent leur temps, assis l, courir derrire leur esprit.

Ils croient que leur esprit court dans tous les sens, mais en ralit ce nest quune impression. Regardez cette salle, par exemple. Certains diront!: !Oh!! Comme elle est grande!!! alors quen fait elle nest pas grande du tout. Si elle vous parat grande, cest cause de votre perception personnelle des choses. En fait, cette salle a simplement la taille quelle a, elle nest ni grande ni petite. Mais voil, les gens passent leur temps courir derrire leurs sensations. Mditer pour trouver la paix Il faut dabord comprendre ce quest la paix, sinon vous ne pourrez jamais la trouver. Supposons, par exemple, que vous soyez venu au monastre aujourdhui avec un stylo trs cher dans la poche de votre veste. un certain moment, vous vous en tes servi et puis vous lavez rang ailleurs, par exemple dans la poche de votre pantalon. Et puis voil que vous touchez votre poche de veste et vous sentez quil ny est plus. Alors, vous paniquez. Vous 22

paniquez du fait de votre comprhension errone de la situation. Rsultat!: vous en souffrez. Tout en allant et venant, vous ne cessez de penser au stylo que vous croyez avoir perdu. Votre comprhension errone fait que vous souffrez. Une comprhension errone des choses engendre la souffrance. !Cest tellement dommage!! Je venais juste dacheter ce stylo et voil que je lai perdu.! Et puis tout coup, vous vous souvenez!: !Mais bien sr!! Quand jai retir ma veste, je lai mis dans la poche de mon pantalon.! peine vous rappelez-vous cela que vous vous sentez dj mieux, alors que vous navez mme pas vu votre stylo. Vous me suivez!? Vous tes dj heureux, vous cessez de vous inquiter pour votre stylo. Vous tes absolument sr de vous. En marchant, vous passez la main sur la poche de votre pantalon et vous le sentez. Pendant tout ce temps votre esprit vous a tromp. Langoisse venait de votre ignorance. Et puis vous voyez le stylo et tous vos doutes senvolent, vos angoisses sapaisent. Cette forme de paix surgit quand on peroit la cause du problme, samudaya, la cause de la souffrance. Ds que vous vous rappelez avoir mis le stylo dans votre poche de pantalon nirodha apparat, la cessation de la souffrance. Il faut donc savoir observer pour pouvoir trouver la paix. Ce que les gens appellent gnralement !paix! est simplement lapaisement du mental, pas lapaisement des illusions. Les illusions sont mises de ct pendant ce temps-l, comme de lherbe que lon couvrirait dun rocher. Si vous retirez le rocher trois ou quatre jours plus tard, trs vite lherbe recommencera pousser. Elle navait pas disparu, elle avait seulement t dissimule. Cest exactement la mme chose en mditation!: le mental se calme, mais pas les illusions quil charrie. Cest pourquoi le sam!dhi napporte aucune certitude. Pour trouver une paix vritable, il vous faut dvelopper la sagesse. Le sam!dhi apporte une certaine forme de paix, comme le rocher qui couvre lherbe mais elle repousse quand vous le retirez. Ce nest quune paix temporaire. La paix quapporte la sagesse, cest comme poser le rocher et puis le laisser l, ne plus le retirer. Alors, lherbe ne pourra plus repousser. L se trouve la vritable paix, lapaisement des illusions, la paix certaine qui rsulte de la sagesse. Nous parlons de la sagesse (pa!) et du sam!dhi comme sil sagissait de deux choses diffrentes, mais il faut savoir que fondamentalement, ils ne font quun. La sagesse est laspect dynamique de sam!dhi et sam!dhi laspect passif de la sagesse. Ils ont la mme origine, mais prennent des directions diffrentes, assument des fonctions diffrentes. Regardez cette mangue, l. Cette petite mangue verte va continuer grandir et grandir jusqu maturation. Il sagira de la mme mangue, pas de plusieurs fruits diffrents!: la petite mangue verte, la mangue plus grosse et finalement la grosse mangue mre ne sont quun seul et mme fruit dont ltat aura chang. Dans la pratique du Dhamma, on appelle un certain tat sam!dhi et un autre tat pa! mais en ralit s#la, sam!dhi et pa! ne font quun, tout comme la mangue. Dans tous les cas, quel que soit laspect que vous considrez, vous devez toujours aborder votre pratique partir de lesprit. Savez-vous ce quest lesprit!? quoi il ressemble, ce qu'il est, o il est nul ne le sait. Tout ce que nous savons, cest que nous avons envie daller ici ou l, davoir ceci ou cela, que nous nous sentons bien ou mal mais lesprit lui-mme semble impossible connatre. Quest-ce que lesprit!? Lesprit na pas de forme. Nous appelons !esprit! ce qui reoit des impressions, bonnes ou mauvaises. Cest un peu comme le propritaire dune maison!: il reste chez lui tandis que des visiteurs viennent le voir. Il est celui qui reoit les visiteurs. Qui reoit les impressions sensorielles!? Qui les repousse!? Quelle est cette chose qui peroit!? Cest ce que nous appelons !lesprit!. Mais les gens ne le voient pas, ils continuent tourner en rond dans leurs penses!: !Quest-ce que lesprit!? Quest-ce que le cerveau!?! Ne mlangez pas tout comme cela. Quest-ce qui peroit les impressions!? Qui aime certaines impressions et qui nen aime pas dautres!? Qui est-ce!? Y a-t-il quelque chose qui aime et qui naime pas!? Bien sr, mais vous ne le voyez pas. Cest ce que nous appelons lesprit. 23

Dans notre pratique, il est inutile de distinguer samatha de vipassan!!; appelez cela simplement la pratique du Dhamma. Et puis menez cette pratique partir de votre esprit. Quest-ce que lesprit!? Lesprit est ce qui reoit ou qui a conscience des impressions sensorielles. certaines il ragit avec plaisir, dautres avec rpulsion. Ce rcepteur dimpressions nous conduit au bonheur et la souffrance, au bien et au mal, mais il na aucune forme. Nous imaginons quil sagit dun !soi!, mais en ralit ce nest quun n!madhamma. Le bien a-t-il une forme!? Et le mal!? Le bonheur et la souffrance ont-ils une forme!? Vous ne les trouverez nulle part. Sont-ils ronds ou carrs!? Courts ou longs!? Vous les voyez!? Ces choses-l sont n!madhamma, on ne peut les comparer aux choses matrielles, elles nont pas de forme et cependant nous savons quelles existent. Cest pourquoi il est recommand de commencer la pratique en calmant le mental. Mettez toute votre attention dans le mental. Quand il est attentif, il est en paix. Certaines personnes nont pas envie dtre attentives, elles veulent seulement avoir la paix, une sorte de rideau noir, de !black out!, et ainsi elles napprennent jamais rien. Si vous ne vous basez pas sur !ce qui sait! en vous, sur quoi reposera votre pratique!? Sil ny a pas de long, il ny a pas de court!; sil ny a pas de bien, il ny a pas de mal. De nos jours, les gens passent leur temps tudier, rechercher le bien et le mal, mais ils ne savent rien de ce qui est au-del du bien et du mal. Ils ne connaissent que le bien et le mal!: !Je ne vais prendre que ce quil y a de bien, je ne veux rien savoir de ce qui est mal. Pourquoi men proccuper!?! Si vous essayez de ne prendre que ce qui est bon, trs vite cela se transformera en mal. Le bien mne au mal. Les gens tudient le court et le long, mais ce qui nest ni court ni long, ils nen savent rien du tout. Ce couteau a une lame, une monture et un manche. Pouvez-vous ne soulever que la lame!? Pouvez-vous ne soulever que la monture ou que le manche!? Les trois font partie du mme couteau et quand vous soulevez le couteau vous les soulevez tous les trois. Exactement de la mme manire, si vous soulevez ce qui est bien, le mal suivra. Les gens recherchent le bien et essaient dloigner le mal, mais ils ntudient pas ce qui nest ni bien ni mal. Si vous ntudiez pas cela, vous nen verrez jamais la fin. Si vous prenez le bien, le mal suivra. Si vous choisissez le bonheur, le malheur suivra. Saccrocher aux bonnes choses et refuser les mauvaises, cest pratiquer un Dhamma pour enfants, cest comme un jouet. Bien sr, cest acceptable jusqu un certain point, mais si vous vous emparez du bien, le mal suivra. Le bout de cette voie-l est incertain. Prenez un exemple simple. Vous avez des enfants. Disons que vous ne voulez leur donner que de lamour et ne jamais prouver de la haine envers eux. Ceux qui pensent ainsi ne connaissent rien la nature humaine. Si vous vous accrochez lamour, la haine sensuivra. De mme, les gens dcident dtudier le Dhamma pour dvelopper la sagesse en tudiant le bien et le mal daussi prs que possible. Et puis quest-ce quils en font ! ? Ils essaient de saccrocher au bien et le mal sensuit. Tout cela parce quils nont pas tudi ce qui est audel du bien et du mal. Cest cela que vous devez tudier. Je les entends dire!: !Je veux devenir comme ceci! ou!: !Je veux devenir comme cela!, mais jamais ils ne disent!: !Je ne vais rien devenir du tout parce quil ny a pas vraiment de je.! Cela, ils ne ltudient pas. Tout ce quils veulent, cest obtenir ce qui est bien. Sils lobtiennent, ils sy complaisent et puis si les choses vont trop bien, elles commencent aller mal et cest ainsi que les gens passent leur temps tre ballotts dans tous les sens. Pour russir calmer lesprit et prendre conscience du rcepteur des impressions sensorielles, nous devons observer comment il fonctionne, suivre !Ce qui sait!, entraner lesprit jusqu le purifier compltement. Jusquo le purifier!? Quand lesprit est vraiment pur, il est au-dessus du bien et du mal, au-dessus de la puret elle-mme. Il est achev. Cest l que la pratique sarrte.

24

Ce que lon appelle ! sasseoir en mditation ! ne permet dobtenir quune paix temporaire, mais mme dans cette sorte dapaisement peuvent surgir certaines expriences. Si quelque chose se produit, il doit y avoir une ! prsence ! pour en prendre conscience, pour comprendre, observer, investiguer. Si lesprit est compltement amorphe, ce nest pas trs fructueux. En position assise, certaines personnes ont lair trs rserv et croient quelles mditent paisiblement, mais la vritable paix nest pas seulement avoir lesprit au calme. Ce nest pas la paix qui dit ! : ! Puiss-je tre heureux et ne jamais connatre la souffrance. ! Avec cette sorte de paix, mme lobtention du bonheur finit par tre insatisfaisante et la souffrance apparat. Ce nest que lorsque vous pourrez amener votre esprit au-del du bonheur et de la souffrance que vous trouverez la paix vritable. Telle est la paix vritable. Telle est la matire que la plupart des gens ntudient jamais, quils ne voient jamais vraiment. La faon juste dentraner lesprit est de le rendre lumineux, de dvelopper la sagesse. Ne croyez pas quentraner lesprit consiste seulement sasseoir tranquillement. Cela cest le rocher qui recouvre lherbe. Certains peuvent sen enivrer. Ils croient que le sam!dhi, cest sasseoir, mais ce nest l quun des sens de ce mot. En ralit, si lesprit connat le sam!dhi, alors marcher est sam!dhi, sasseoir est sam!dhi, tre debout est sam!dhi, tre allong est sam!dhi. Tout est pratique. Certaines personnes se plaignent en disant!: !Je ne peux pas mditer, je suis trop agit. chaque fois que je massois, je pense ceci et cela Je ny arrive pas. Jai trop de mauvais karma. Je ferais mieux dpuiser mon mauvais karma dabord et puis je reviendrai essayer de mditer.! Essayez pour voir!! Essayez dpuiser votre mauvais karma!! Voil comment pensent les gens. Pourquoi pensent-ils ainsi!? Il faut que nous tudiions ces soidisant empchements. Quand nous nous asseyons pour mditer, lesprit sempresse de schapper. Nous le suivons et essayons de le ramener la conscience et puis nous reprenons lobservation et il schappe nouveau. Voil ce que vous devez tudier. La plupart des gens refusent de tirer leon de la nature, comme un mauvais colier qui refuse de faire ses devoirs. Ils refusent de voir comment lesprit change. Comment voulez-vous dvelopper la sagesse!? Cest prcisment avec ces changements que nous devons vivre. Quand nous constatons que lesprit est ainsi, sans cesse changeant, quand nous constatons que cest tout simplement sa nature dtre ainsi, nous le comprenons. Il faut que nous soyons conscients de notre esprit quand il pense du bien et quand il pense du mal, quand il passe de lun lautre. Il faut le voir. Si nous comprenons bien cela, alors mme quand lesprit pense, nous pouvons tre en paix. Imaginons, par exemple, que vous ayez un singe apprivois chez vous. Les singes ne restent pas longtemps inactifs, ils aiment sauter partout en saccrochant tout ce quils trouvent!; cest dans leur nature. Et puis vous venez au monastre et vous y voyez ce singe. Il nest pas plus calme que le vtre, il saute partout lui aussi, mais cela ne vous drange pas, nest-ce pas!? Pourquoi!? Parce que vous avez dj apprivois un singe et vous savez comment ils sont. Il suffit de connatre un seul singe et, quel que soit le nombre de rgions que vous traversez ou le nombre de singes que vous voyez, ils ne vous drangeront pas, nest-ce pas!? Cest ce que fait celui qui comprend les singes. Si vous comprenez les singes, vous ne deviendrez pas singe. Par contre si vous ne les comprenez pas, vous pouvez devenir singe vous-mme. Vous saisissez!? Quand vous voyez le singe attraper ceci ou cela, vous criez!: !Eh!! Toi!!! Vous vous mettez en colre!: !Cette sale bte!!! Cest ce que fait celui qui ne connat pas les singes. Celui qui les connat voit que le singe quil a chez lui et celui du monastre sont pareils. Pourquoi se laisser perturber par eux!? Il vous suffit de savoir comment se comportent les singes et ensuite vous pouvez tre en paix. La paix est ainsi. Il faut tre conscient des sensations. Certaines sont agrables et dautres dsagrables, mais cela est secondaire, cest leur affaire. Tout comme pour les singes qui, au fond, sont tous pareils. Nous finissons par comprendre que les sensations sont parfois agrables et 25

parfois dsagrables et que cest dans leur nature. Une fois que nous les comprenons clairement ainsi, nous pouvons les reconnatre pour ce qu'elles sont et les laisser passer. Les sensations sont incertaines. Elles sont impermanentes, insatisfaisantes et sans soi. Tout ce que nous percevons est ainsi. Quand les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps ou lesprit reoivent des sensations, sachons les reconnatre tout comme nous reconnaissons la nature des singes. Ainsi, nous pourrons tre en paix. Quand les sensations sveillent, prenez-en simplement conscience mais n'allez pas courir aprs!! Les sensations sont incertaines!: elles sont comme ceci un instant, et comme cela linstant daprs. Leur existence est lie au changement, tout comme notre existence tous est lie au changement. Pour vivre, il faut respirer et, quand on respire, lair est expir et puis il doit tre inspir. Ce changement est indispensable. Essayez dinspirer sans expirer ou dexpirer sans inspirer Vous y arrivez!? Si ce changement n'avait pas lieu, combien de temps pourriez-vous tenir!? Lexpiration et linspiration sont toutes deux ncessaires. Il en va de mme des sensations. Elles sont indispensables. Sans elles vous ne pourriez pas dvelopper la sagesse. Sans le mal, le bien nexisterait pas. Il faut dabord voir juste pour percevoir ce qui est erron, et il faut comprendre quune chose est errone avant de voir juste. Ainsi vont les choses. Pour le chercheur srieux, plus il y a de sensations, mieux cest. Mais beaucoup de mditants essaient de les viter, refusent de se colleter avec elles. Comme le vilain garon qui ne veut pas aller lcole ni couter son professeur. Les sensations sont un enseignement. Quand nous sommes clairement conscients de la nature des sensations, nous pratiquons le Dhamma. Ressentir la paix au cur mme des sensations, cest comme comprendre le singe du monastre. Quand vous avez compris comment agissent les singes, ils ne vous drangent plus. Il en va de mme pour la pratique du Dhamma. Le Dhamma nest pas loin de nous, au contraire!: il est ici mme, en nous. Le Dhamma nest pas une histoire danges dans les airs ou quoi que ce soit de ce genre. Il sagit de nous, de ce que nous faisons cet instant prcis. Observez-vous. Voyez comment vous passez du bonheur la tristesse, du plaisir la douleur ou de lamour la haine Cest cela, le Dhamma. Vous le voyez!? Il faut avoir conscience de ce Dhamma, tudier tout ce dont vous faites lexprience. Avant dabandonner les sensations, il faut les connatre. Quand vous aurez vu que les sensations sont impermanentes, elles ne vous drangeront plus. Ds quune sensation apparat, dites-vous!: !Hum, rien de permanent, l-dedans.! Quand votre humeur change!: !Hum, impermanence.! Vous pouvez tre en paix avec ces phnomnes, tout comme lorsque vous voyez le singe et quil ne vous drange pas. Si vous connaissez la vraie nature des sensations, vous comprenez le Dhamma. ce moment-l, vous pouvez abandonner les sensations, sachant clairement quelles sont toutes, absolument toutes, impermanentes. Ce que nous appelons ici !impermanence!, cest le Bouddha. Le Bouddha est le Dhamma. Le Dhamma est caractris par limpermanence. Quiconque peroit limpermanence des choses, peroit leur ralit immuable. Ainsi est le Dhamma et ainsi est le Bouddha. Si vous percevez lun, vous percevez lautre. Si vous tes conscients danicca, limpermanence de toute chose, vous saurez lcher prise et ne plus vous accrocher aux choses. Vous dites!: !Ne cassez pas mon verre!!! Pouvez-vous empcher que se casse un objet dont la nature est dtre cassable!? Sil ne se casse pas aujourdhui, il se cassera plus tard. Si vous ne le cassez pas vous-mme, quelquun dautre le fera, et si personne ne le fait, alors ce sera peuttre une poule qui le cassera!! Le Bouddha nous apprend accepter ces choses-l. Il a pntr la vritable nature des choses, il a vu que, quelque part, ce verre est dj cass. chaque fois que vous utilisez ce verre, vous devriez considrer quil est dj cass. Est-ce que vous comprenez cela!? Cest ainsi que le Bouddha concevait les choses. Il voyait le verre cass dans le verre intact. Un jour viendra, invitablement, o il se brisera. Dveloppez cette faon de voir les choses. Utilisez le verre, prenez-en soin jusquau jour o il vous glissera des doigts et crac!! Mais 26

ce ne sera pas un problme. Pourquoi!? Parce que vous aurez compris et accept sa nature !cassable! avant quil ne se casse. Mais, en gnral, les gens disent!: !Jaime tant ce verre, pourvu quil ne se casse jamais.! Plus tard, si le chien le casse!: !Je pourrais tuer cette sale bte!!! et vous tes furieux contre votre chien pour avoir bris le verre. Si cest lun de vos enfants qui le casse, vous lui en voudrez tout autant. Pourquoi!? Parce que vous vous tes enferm dans un barrage dont leau ne peut pas s'couler. Vous avez rig un barrage sans vanne, alors il ne lui reste plus qu dborder, nest-ce pas!? Quand vous construisez un barrage, vous devez prvoir une vanne. Ainsi, quand leau monte trop, elle peut se dverser en toute scurit ds que vous ouvrez la vanne. Il faut absolument avoir une !valve de scurit! comme cela. Limpermanence est la valve de scurit des tres veills. Avec cette conscience des choses, vous serez en paix. Debout, en marche, assis ou allong, pratiquez constamment en utilisant sati, lattention, pour observer et protger lesprit, cest cela le sam!dhi et cest aussi la sagesse. Les deux sont semblables, mme sils se prsentent diffremment. Si nous sommes vraiment conscients de limpermanence, nous percevrons ce qui est permanent. La permanence cest que tout doit invitablement tre ainsi et pas autrement. Comprenez-vous cela!? Mme si vous ne comprenez que cela, vous pouvez connatre le Bouddha et lui rendre rellement hommage. Tant que vous ne rejetterez pas les enseignements du Bouddha, vous ne souffrirez pas, tandis que si vous les rejetez, vous connatrez la souffrance. Ds que vous rejetez ses enseignements sur limpermanence, linsatisfaction et le non-soi, la souffrance apparat. Mme si vous ne pouvez pas pratiquer davantage, cest suffisant!: vous ne connatrez pas la souffrance ou, si elle se fait sentir, vous saurez lapaiser facilement et cela vitera qu'elle ne rapparaisse lavenir. Cest l que s'arrte notre pratique!: au moment o cesse la souffrance. Et pourquoi la souffrance cesset-elle!? Parce que nous avons limin sa cause, samudaya. Il nest pas ncessaire daller plus loin, il suffit de savoir cela et de mditer dessus. Si vous avez les Cinq Prceptes5 comme base de votre conduite, il est inutile daller tudier le Tipi%aka. Concentrez-vous dabord sur les Cinq Prceptes. Au dbut vous commettrez des erreurs, mais, quand vous le constaterez, arrtez-vous, faites marche arrire et recentrez-vous sur les prceptes. S'il vous arrive de dvier encore et de commettre une autre erreur, reprenez-vous ds que vous en avez conscience. En pratiquant ainsi, votre attention sera plus aiguise, plus rgulire, un peu comme leau qui coule dune bouilloire. Si on la penche un petit peu, les gouttes tombent doucement plop plopplop Si on la penche un peu plus, les gouttes tombent plus rapidement plop, plop, plop Et si on penche la bouilloire encore davantage, les !plots! disparaissent et leau coule rgulirement. O sont partis les !plots!!? Ils ne sont partis nulle part, ils se sont transforms en un flux rgulier. Il faut parler du Dhamma comme cela, en faisant des comparaisons, parce que le Dhamma na pas de forme. Est-il rond!? Est-il carr!? Nul ne peut le dire. La seule faon den parler est au moyen de comparaisons comme celle-ci. Ne croyez pas que le Dhamma soit loin de vous. Il est ici mme avec vous, tout autour de vous. Regardez!: vous tes heureux un moment et puis malheureux et puis en colre Tout cela, cest le Dhamma. Observez et comprenez. Quelle que soit la cause de votre souffrance, vous devez y remdier. Si la souffrance perdure, cest que vous ne percevez pas encore les choses clairement. Si vous perceviez les choses clairement, vous ne souffririez pas, parce que la cause de la souffrance ne serait plus l. Si la souffrance est toujours prsente, si les choses sont encore difficiles pour vous, cest que vous ntes pas encore sur la bonne voie. chaque fois que vous vous sentez coinc ou que vous souffrez trop, cest que vous Le code moral de base des Bouddhistes pratiquants : sefforcer de ne pas tuer, ne pas voler, ne pas mentir, ne pas prendre dintoxicants et ne pas avoir dinconduite sexuelle.
5

27

avez tout faux. Et chaque fois que vous nagez dans le bonheur et que vous flottez sur un nuage mme chose!! Vous avez encore tout faux. Si vous pratiquez ainsi, vous serez attentif tout instant et dans toutes les postures. Avec sati, lattention et sampajaa, lobservation de soi, vous saurez reconnatre le bien et le mal, le bonheur et la souffrance, et le fait d'en tre conscient vous donnera les moyens dy faire face. Cest ainsi que jenseigne la mditation. Quand cest le moment de vous asseoir en mditation, asseyez-vous, il ny a rien de mal cela, au contraire. Mais on ne mdite pas seulement assis. Il faut donner votre esprit loccasion de vivre pleinement les choses, permettre ces choses de se drouler et percevoir ainsi leur vritable nature. Comment les tudier!? Voyez-les comme tant impermanentes, imparfaites et sans soi. Tout est incertain!: !Comme cest beau!! Il me le faut absolument! il ny a rien de sr l-dedans. !Je naime pas cela du tout! pas sr. Estce vrai!? Absolument, aucune erreur possible. Peu importe qu'une chose vous attire ou pas, souvenez-vous simplement que rien n'est sr. Certains plats paraissent dlicieux, mais vous devez vous rappeler, l encore, que rien nest sr. Cela peut paratre tout fait sr, absolument dlicieux, mais vous devez tout de mme vous dire !Pas sr!!! Si vous voulez vrifier, tentez une exprience!: mangez de votre plat prfr tous les jours absolument tous les jours, jinsiste. Bientt vous allez vous en lasser et vous direz!: !Ce nest plus aussi bon, prsent.! Et plus tard!: !En fait, je prfre tel autre plat.! Mais cela n'est pas sr non plus!! Permettez aux choses de s'couler librement, comme l'inspiration et l'expiration. Les deux sont ncessaires, la respiration dpend de cette alternance. De mme, tout dpend du changement. Ces choses-l sont en nous et nulle part ailleurs. Si nous mettons fin au doute, alors, que ce soit assis, en marche, debout ou couch, nous serons en paix. Le sam!dhi ne se limite pas la position assise. Certains mditants restent assis jusqu' tre moiti hbts, on les croirait morts, ils ne savent mme plus o ils sont. Ne tombez pas dans ces extrmes!: si vous sentez venir la somnolence, marchez ou changez de posture. Dveloppez la sagesse. Si vous tres vraiment puis, reposez-vous, mais, sitt rveill, ne vous rendormez pas!: reprenez votre pratique!! C'est ainsi qu'il faut pratiquer, en utilisant son bon sens de mme que sagesse et mesure. Que votre pratique s'appuie avant tout sur l'observation du corps et du mental. Voyez leur impermanence et tout le reste s'ensuivra. Pensez-y quand vous vous rgalez d'un bon plat. Ditesvous!: !Pas sr.! Mettez vite votre raction K.O. au lieu que ce soit elle qui vous mette K.O. chaque fois. Quand vous n'aimez pas quelque chose, vous vous contentez d'en souffrir!: voil comment les situations nous mettent K.O.!! !Si elle m'aime, je l'aime aussi! et encore une claque!! Jamais vous n'arriverez les mettre K.O. comme cela. Voyez plutt les choses ainsi!: chaque fois que quelque chose vous plat, dites-vous simplement!: !Ce n'est pas sr!!! Il faut aller un peu contre-courant de nos attirances et de nos rpulsions pour rellement voir le Dhamma. Et puis pratiquez dans toutes les postures!: assis, en marchant, debout ou couch. Vous tes capable de ressentir une motion comme la colre dans n'importe quelle position, nest-ce pas!? Vous pouvez tre en colre aussi bien assis, debout, qu'en marchant ou allong. Vous pouvez, de mme, ressentir une envie dans n'importe quelle posture. Alors, soyez cohrents et tendez votre pratique toutes les positions possibles. Et puis, ne faites pas semblant de pratiquer, faites-le vraiment. Nous en arrivons maintenant au point le plus important. Si vous savez que tout est impermanent, vos penses vont se dtendre petit petit. Quand on rflchit l'incertitude lie toute chose qui passe, on constate qu'il en va de mme pour tout. Ds lors, chaque fois que quelque chose arrive, on se dit simplement!: !Tiens, voil encore quelque chose!!!

28

Si votre esprit est tranquille, il sera exactement comme une eau calme qui coule. Avez-vous dj vu une eau calme couler!? Ah, voil!! Vous avez vu soit une eau couler soit une eau calme, mais vous n'avez jamais vu une eau calme couler. C'est prcisment l, ce point o votre pense, mme apaise, ne peut vous conduire, que vous pouvez dvelopper la sagesse. Votre esprit sera comme une eau qui coule et pourtant il sera calme. Il vous paratra presque immobile et pourtant il coulera. C'est pourquoi je dis que c'est !une eau calme qui coule.! C'est l que la sagesse peut s'veiller.

!. !. !. !. !. !

29

Les Quatre Nobles Vrits

Cet enseignement a t donn en 1977 l'Institut Manjushri, dans le Comt de Cumbria, en Angleterre.

Le Suprieur de l'Institut m'a invit vous donner aujourd'hui un enseignement. Je vous demanderai donc tous de vous asseoir en silence et de pacifier votre esprit. Du fait du problme de la langue, nous devrons avoir recours un traducteur, alors si vous ne prtez pas toute votre attention ce qui va tre dit, vous risquez de ne pas comprendre. Mon sjour ici a t trs agrable. Tant le Matre que vous, ses disciples, avez t trs gentils avec moi, amicaux et souriants comme il convient ceux qui pratiquent le vritable Dhamma. Ce lieu est galement trs inspirant, mais si grand!! J'admire l'nergie que vous consacrez le rnover pour en faire un lieu de pratique du Dhamma. Comme cela fait de longues annes que j'enseigne, j'ai eu ma part de difficults dans ce domaine. Il y a maintenant environ quarante monastres affilis mon monastre, Wat Pah Pong, au nord-est de la Thalande6 et pourtant, aujourd'hui encore, j'ai des disciples difficiles former. Certains comprennent, mais ne prennent pas la peine de pratiquer, tandis que d'autres ne comprennent pas et n'essaient pas de comprendre. Je ne sais pas que faire d'eux. Pourquoi les tres humains fonctionnent-ils ainsi!? Ce n'est tout de mme pas une si bonne chose que d'tre ignorant!! Mais j'ai beau le leur dire, ils n'coutent pas. Je ne sais pas ce que je peux faire de plus. Les gens ont tellement de doutes quand ils pratiquent!! Ils passent leur temps douter. Ils veulent tous atteindre le nirvana, mais sans vouloir prendre le chemin qui y conduit. C'est incroyable!! Quand je leur dis de mditer, ils ont peur ou, s'ils n'ont pas peur, ils s'endorment, tout simplement. De manire gnrale, disons qu'ils prfrent faire les choses que je n'enseigne pas!! Quand j'ai rencontr votre Suprieur, ici prsent, je lui ai demand comment taient ses disciples et il m'a dit qu'ils taient pareils. C'est le casse-tte des enseignants. L'enseignement que je vous propose aujourd'hui est un moyen de rsoudre les problmes dans l'instant prsent et dans la vie prsente. Certains prtendent avoir trop de travail pour trouver le temps de pratiquer le Dhamma, alors ils demandent!: !Que pouvons-nous faire!?! Je leur rponds!: !Est-ce que vous respirez pendant que vous travaillez!?! !Oui, bien sr que nous respirons!!! !Et comment se fait-il que vous ayez le temps de respirer alors que vous tes si occups!?! Ils ne savent pas quoi rpondre. !Si vous avez simplement sati en travaillant, vous aurez tout le temps de mditer.! Pratiquer la mditation c'est comme respirer. Quand on travaille, on respire, quand on dort on respire, quand on est assis on respire... Pourquoi trouvons-nous toujours le temps de respirer!? Tout simplement parce que nous avons conscience de l'importance de la respiration. De la mme
6

A la date d'impression de ce livre, en 1992, il y avait dj une centaine de monastres de toutes tailles issus de Wat Pah Pong. 30

faon, si nous avons conscience de l'importance de la pratique de la mditation, nous trouverons le temps de pratiquer. Avez-vous dj connu la souffrance!? Avez-vous dj connu le bonheur?... C'est prcisment dans ces moments-l que se trouve la vrit, c'est l que vous devez pratiquer le Dhamma. Qui est heureux!? C'est le mental. Qui souffre!? C'est le mental. C'est l'endroit mme o ces phnomnes apparaissent qu'ils cesseront. Avez-vous fait l'exprience du bonheur!? Avez-vous fait l'exprience de la souffrance!? Pourquoi ces choses-l existent-elles!? Qu'est-ce qui les cause!? Voil l'objet de notre recherche. Si nous connaissons la souffrance7, la cause de la souffrance, la cessation de la souffrance et la voie qui mne la cessation de toute souffrance, nous pouvons voir aboutir notre recherche. Il y a deux sortes de souffrance!: la souffrance ordinaire et l'extraordinaire. La souffrance ordinaire est celle qui est lie la nature inhrente des conditions!: tre debout peut faire souffrir, tre assis peut faire souffrir, tre couch peut faire souffrir. C'est la souffrance inhrente tous les phnomnes conditionns. Le Bouddha a lui-mme vcu ces choses-l, il a connu aussi bien le confort que la douleur, mais il a su les voir comme des conditions naturelles. Il savait comment dpasser ces sensations naturelles et ordinaires, de confort comme de douleur, en comprenant leur vritable nature. C'est parce qu'il comprenait cette forme de souffrance naturelle qu'elle ne le perturbait pas. La forme de souffrance la plus rpandue est la deuxime sorte, la souffrance qui s'introduit depuis l'extrieur, la souffrance !extraordinaire!. Quand nous sommes malades, il arrive que nous devions aller chez le mdecin pour nous faire faire une piqre. Quand l'aiguille pntre sous la peau, il y a une certaine douleur, ce qui est tout fait naturel et puis, quand on retire l'aiguille, cette douleur disparat. Il s'agit l de la souffrance ordinaire, ce n'est pas un problme, nous la connaissons tous. La souffrance extraordinaire est celle engendre par upp!dana, c'est-dire le fait de s'attacher aux choses. Alors, c'est comme si notre seringue tait remplie de poison. Cette fois il ne s'agit plus d'une douleur ordinaire, mais d'une douleur qui se terminera dans la mort. Voil quoi ressemble la souffrance cause par l'attachement. Avoir une vision errone des choses, ne pas connatre la nature impermanente des phnomnes conditionns est une autre source de problmes. Les choses conditionnes sont du domaine du sa&s!ra. Si nous refusons que les choses changent, il est invitable que nous souffrions. Quand nous croyons que nous sommes le corps ou qu'il nous appartient, nous prenons peur en constatant combien il change. Et pourtant, regardez le souffle!: une fois que nous avons inspir, nous devons expirer!; l'air qui est entr doit ressortir. C'est la nature et c'est ce qui nous maintient en vie. Si nous ne faisions qu'inspirer ou qu'expirer, nous ne pourrions pas vivre. Les choses ne fonctionnent pas comme cela. Voil ce que sont les conditions naturelles, mais nous ne voulons pas le comprendre. Supposons que nous perdions quelque chose. Si nous pensons que cette chose nous appartient vraiment, nous en serons trs affects. Si nous sommes incapables de la considrer comme un objet conditionn qui volue selon les lois de la nature, nous ressentirons de la souffrance. Mais peut-on vivre si on inspire sans expirer ou si on expire sans inspirer!? De la mme faon, les choses conditionnes doivent naturellement changer. Voir cela, c'est voir le Dhamma, voir aniccam, le changement. Notre vie dpend de ce changement. Quand nous comprendrons comment les choses fonctionnent, nous pourrons les accepter. Pratiquer le Dhamma, c'est dvelopper une comprhension des choses qui permette d'viter l'apparition de la souffrance. Si notre comprhension est incorrecte, nous sommes en conflit avec le monde, avec le Dhamma et avec la vrit. Supposez que vous soyez malade et que vous deviez aller l'hpital. La plupart des gens diraient!: !S'il vous plat, ne me laissez pas mourir, je
7

Le mot souffrance est une traduction inadquate du mot dukkha, mais c'est la plus rpandue. Dukkha signifie littralement intolrable, insoutenable, difficile endurer et peut aussi signifier imparfait, insatisfaisant ou encore incapable d'apporter le bonheur parfait . 31

veux m'en sortir.! Mais c'est l une forme de pense errone qui ne peut conduire qu la souffrance. Il vaudrait mieux vous dire!: !Si je guris, je guris et si je meurs, je meurs.! C'est la pense juste parce que, en fin de compte, nous ne pouvons pas matriser les conditions. Si vous considrez les choses ainsi, que vous mouriez ou que vous gurissiez, vous n'avez rien craindre, aucun souci vous faire. Vouloir gurir tout prix et avoir peur de mourir, c'est le fait d'un esprit qui ne comprend pas les conditions. Il faut vous dire!: !Si je vais mieux, c'est bien et si je ne vais pas mieux, c'est bien.! Ainsi, vous ne pouvez pas vous garer, vous n'avez pas avoir peur ni pleurer, tout simplement parce que vous tes en harmonie avec le flot naturel de la vie. Le Bouddha a vu les choses avec lucidit. Son enseignement est toujours aussi valable, aussi vrai aujourd'hui que de tout temps!; il ne s'est pas dmod parce que les conditions du monde n'ont pas chang. Si nous pratiquons cet enseignement avec cur, nous bnficierons de la paix et du bien-tre qu'il apporte. Dans les enseignements, il y a une rflexion sur le non-soi!: !Ceci n'est pas moi, cela ne m'appartient pas.! Mais les gens n'aiment pas entendre ce genre d'enseignement parce qu'ils sont attachs l'ide d'un soi. Or voil!: c'est la cause mme de la souffrance. Il ne faut pas perdre cela de vue. Aujourd'hui une dame m'a demand comment elle pouvait matriser sa colre. Je lui ai rpondu que la prochaine fois qu'elle serait en colre, elle remonte son rveil et se donne deux heures pour que la colre s'en aille. S'il s'agissait vraiment de !sa! colre, elle pourrait certainement s'en dbarrasser en lui disant!: !D'ici deux heures, il faut que tu aies disparu.! Mais voil, la colre ne nous appartient pas, alors nous ne pouvons pas lui donner des ordres. Il arrive que deux heures plus tard elle soit toujours l et puis, d'autres fois, elle disparatra en une heure. S'attacher la colre comme si elle nous appartenait en propre ne peut que nous faire souffrir. Si elle tait vraiment nous, elle devrait nous obir. Si elle n'obit pas, c'est que nous faisons erreur. Ne vous laissez pas piger par cette erreur. Que l'esprit soit heureux ou triste, n'y croyez pas!! Que l'esprit adore ou dteste quelque chose, n'y croyez pas!! Tout cela ne sont que des vues errones. Avez-vous dj t en colre!? Comment vous sentez-vous ce moment-l!? Bien ou mal!? Si vous vous sentez mal, pourquoi ne pas laisser partir cette motion!? Pourquoi vous faire du mal en la gardant!? Comment pouvez-vous vous prtendre sage et intelligent quand vous vous accrochez de telles choses!? Depuis votre naissance, combien de fois le mental vous a-t-il pig dans la colre!? certaines occasions, le mental peut mme dclencher toute une querelle de famille ou encore vous faire pleurer une nuit entire. Et pourtant vous continuez vous mettez en colre, vous continuez vous accrocher aux choses et vous souffrez. Si vous ne voyez pas l'origine de la souffrance, il va falloir continuer souffrir. Si aujourd'hui vous voyez la souffrance que peut causer la colre, jetez-la bien loin!; sinon elle continuera vous faire souffrir indfiniment, sans rpit c'est le monde du sa's"ra. Mais si vous savez comment fonctionnent les choses, vous pouvez vous dbarrasser de ces problmes. Dans l'enseignement du Bouddha, il est dit que le meilleur moyen de dpasser la souffrance est de voir que !ceci n'est pas moi! et !ceci n'est pas moi!. C'est la mthode la plus efficace qui soit. Mais, en gnral, nous n'y prtons pas grande attention et, quand la souffrance arrive, nous nous contentons de nous lamenter sans rien en apprendre. Pourquoi!? Nous devons absolument approfondir ces choses et dvelopper !Bouddho!, !Ce qui sait!. Soyez attentifs. Certains d'entre vous ne se rendent peut-tre pas compte qu'ils sont en train d'entendre le Dhamma. Je vous enseigne ici un Dhamma que vous ne trouverez pas dans les critures. Beaucoup lisent les critures sans voir le Dhamma. Aujourd'hui je vous donne un enseignement qui n'est pas dans les critures. Faites attention ne pas manquer l'essentiel ni vous mprendre sur son sens.

32

Imaginons deux hommes qui se promnent ensemble et voient, en chemin, un canard et un poussin. L'un dit!: !Pourquoi ce poussin n'est-il pas comme le canard et pourquoi le canard n'estil pas comme le poussin!?! Il veut que le poussin soit un canard et le canard un poussin. Mais voil, c'est impossible. Alors, mme si cet homme passait le reste de sa vie souhaiter que le canard soit un poussin et que le poussin soit un canard, cela n'arriverait pas parce qu'un poussin est un poussin et un canard est un canard. Tant qu'il se cassera la tte ainsi, il souffrira. Quant l'autre homme, il voit que le poussin est un poussin et que le canard est un canard et puis c'est tout. Il n'y a pas de problme. Il voit les choses correctement. Si vous voulez que le canard soit un poussin et le poussin un canard, vous vous prparez beaucoup de souffrance. De la mme manire, la loi d'aniccam nous dit que tout est impermanent. Si on veut que les choses soient permanentes, on se prpare beaucoup de souffrance. chaque fois qu'apparatra un signe d'impermanence, on sera malheureux. Par contre, si on voit que les choses changent parce que c'est dans leur nature, on est en paix, il n'y a pas de conflit. Si on veut que les choses soient permanentes, on va vivre sans cesse en conflit, on peut mme arriver en perdre le sommeil. Tout cela cause de l'ignorance d'aniccam, l'impermanence, l'enseignement du Bouddha. Si vous voulez connatre le Dhamma, o allez-vous le chercher!? Il faut le chercher l'intrieur de votre corps et de votre esprit. Vous ne le trouverez pas sur les tagres d'une bibliothque. Pour vraiment voir le Dhamma, vous devrez regarder dans votre propre corps et dans votre esprit. C'est tout ce que nous avons, d'ailleurs, le corps et l'esprit!! L'esprit n'tant pas visible l'il nu, il faudra l'tudier avec !le regard intrieur!. Avant de pouvoir raliser le Dhamma, vous devez savoir o le chercher. Le Dhamma n du corps doit tre vu dans le corps. Et comment regarderez-vous le corps!? Avec l'esprit. Vous ne trouverez le Dhamma nulle part ailleurs, parce que c'est prcisment l que naissent aussi bien le bonheur que la souffrance. moins que vous n'ayez dj vu le bonheur apparatre dans les arbres!? Ou sortir des rivires!? Ou tomber du ciel!? Le bonheur et la souffrance sont des motions qui naissent dans notre corps et dans notre esprit. Voil pourquoi le Bouddha nous dit de prendre conscience du Dhamma ici mme. Le Dhamma est ici mme, nous devons regarder ici mme. Votre Matre vous dira peut-tre de regarder le Dhamma dans les livres, mais si vous croyez que c'est vraiment l qu'il se trouve, vous ne le verrez jamais. Aprs avoir lu les livres, il faut rediriger les enseignements vers l'intrieur. Alors, vous pourrez les comprendre. O se trouve le vritable Dhamma!? Ici mme, dans ce corps et dans cet esprit qui sont tout ce que vous possdez. Utilisez l'esprit pour contempler le corps. Telle est l'essence de la pratique de la contemplation. Si nous pratiquons ainsi, la sagesse s'veillera dans notre esprit. Quand la sagesse est prsente dans notre esprit, o que nous regardions, nous voyons le Dhamma, nous voyons aniccam, dukkham et anatta tout moment. Aniccam signifie changement. Dukkham, c'est la souffrance qui nat quand nous nous attachons ce qui change, parce que ces choses ne sont ni nous ni ntres!: an!tta. Mais nous ne voyons pas les choses ainsi. Nous les voyons toujours comme tant nous ou ntres, ce qui signifie que nous ne comprenons pas bien ce que sont les conventions. Il faut comprendre les conventions. Par exemple, nous tous, assis ici, avons un nom. Notre nom est-il n avec nous ou nous a-t-il t donn aprs!? Vous comprenez!? C'est une convention. Les conventions sont-elles utiles!? Oui, bien sr. Prenons quatre hommes, A, B, C et D. Il faut qu'ils aient un nom qui leur soit propre pour faciliter la communication et le travail en commun. Si nous voulions parler monsieur A, nous pourrions l'appeler par son nom et cest lui qui viendrait, pas les autres. C'est le ct pratique des conventions. Mais si nous regardons bien les choses, si nous transcendons l'apparence, nous constatons qu'en ralit il n'y a personne derrire le nom, il n'y a que de la terre, de l'eau, de l'air et du feu les quatre lments. C'est tout ce que contient un corps humain.

33

Malheureusement, du fait du pouvoir d'attachement de attav!d-up!d!na8, nous ne voyons pas les choses de cette manire. Si nous analysions les choses fond, nous constaterions que ce que nous appelons !une personne! n'est vraiment pas grand-chose. La partie solide, c'est l'lment terre!; la partie liquide, l'lment eau!; la partie qui souffle ici et l s'appelle l'lment air!; et la partie qui donne sa chaleur au corps est l'lment feu. Quand la terre, l'eau, l'air et le feu se combinent d'une certaine manire, ils donnent un tre humain. Quand nous dcomposons les choses ainsi, nous constatons qu'il n'y a que de la terre, de l'eau, de l'air et du feu. O voyez-vous une personne l-dedans!? Il n'y en a pas. C'est la raison pour laquelle le Bouddha a dit que la plus grande des pratiques consiste voir que !ceci n'est pas moi et cela ne m'appartient pas! voir qu'il ne s'agit que de conventions. Si nous comprenons clairement tout cela, nous serons en paix. Si nous ralisons cet instant la vrit de l'impermanence, que les choses ne sont ni nous ni nous, au moment o elles se dsintgreront nous serons en paix sachant qu'elles n'appartenaient personne de toute faon, simples agrgats des quatre lments. Il est difficile de voir les choses sous cet angle-l, mais ce n'est pas impossible. Si nous y parvenons, nous trouverons l'apaisement, nous ne serons plus autant affects par la colre, l'avidit ou l'illusion. Le Dhamma sera toujours prsent dans notre cur. Il n'y aura plus aucune raison de jalouser ou de mpriser les autres puisque nous sommes tous de simples agrgats de terre, d'eau, d'air et de feu. Rien de plus. Quand nous aurons accept cette ide, nous verrons la vrit contenue dans les enseignements du Bouddha. Si nous pouvions voir la vrit des enseignements du Bouddha, nous n'aurions pas besoin de tant de matres!! Il serait inutile d'couter des discours tous les jours. Quand nous comprenons, nous agissons simplement de manire approprie aux situations. Si les gens sont si difficiles enseigner, c'est qu'ils n'acceptent pas l'enseignement et s'opposent aux enseignants comme aux enseignements. Devant le matre ils se comportent peu prs bien, mais derrire son dos ils deviennent comme des voleurs!! Les gens sont vraiment difficiles enseigner. Les Thalandais sont comme cela, c'est pourquoi ils ont tant de matres!! Soyez vigilant sinon vous ne verrez pas le Dhamma. Il faut tre circonspect!: couter l'enseignement et puis l'tudier bien fond. Est-ce que cette fleur est belle!?... tes-vous capable de voir la laideur travers la beaut de la fleur!? Pendant combien de jours va-t-elle tre belle!? Comment va-t-elle voluer!? Pourquoi change-t-elle ainsi!? Dici trois ou quatre jours il faudra la jeter, nest-ce pas!? Elle aura perdu toute sa beaut. Les gens s'attachent ce qui est beau, s'attachent ce qui est bon. Si quelque chose leur plat, ils sont compltement sduits. Le Bouddha nous dit de regarder les belles choses, de voir qu'elles sont belles, mais sans nous y attacher. De mme, si une sensation est agrable, nous ne devons pas nous laisser piger par elle. Rien n'est sr!: ni la beaut ni la bont. Rien n'est certain, il n'y a rien en ce monde qui soit une certitude. C'est la vrit. Les choses qui ne sont pas relles sont les choses qui changent, comme la beaut. La seule vrit qu'elle contienne c'est qu'elle est en perptuel changement. Si nous croyons que les choses sont vraiment belles en elles-mmes, quand leur beaut s'tiolera, notre esprit s'tiolera aussi. De mme, quand les choses ne sont plus aussi bonnes, notre esprit perd galement de sa bont. Nous !investissons! ainsi notre esprit dans les choses matrielles et quand elles sont dtruites ou abmes, nous souffrons parce que nous nous y sommes attachs croyant qu'elles taient nous. Le Bouddha nous dit de considrer ces choses comme de simples constructions naturelles. La beaut apparat et peu de temps aprs elle s'tiole. Voir cela c'est avoir la sagesse. En consquence, il faut que nous soyons conscients de l'impermanence. Si nous trouvons quelque chose beau, nous devons nous dire quil ne l'est pas vraiment. De mme si nous trouvons quelque
8

L'une des quatre bases de l'attachement : kam"p!d!na, l'attachement aux objets des sens ; s#labbat"p!d!na, l'attachement aux rites et rituels ; di%%h"p!d!na, l'attachement aux opinions et attav!d"p!d!na, l'attachement l'ide d'un soi. 34

chose laid, nous devons nous dire quil ne l'est pas vraiment. Essayez de voir les choses ainsi. Rflchissez constamment de cette manire. Ainsi, vous pourrez voir la vrit au cur mme de choses mensongres, et voir la certitude au cur de choses incertaines. Aujourd'hui je vous ai expliqu comment comprendre la souffrance, ce qui la cause, ce qui la fait cesser, et comment la faire cesser. Quand vous comprenez l'origine de la souffrance, vous devez pouvoir vous en librer. Pratiquez pour connatre la cessation de la souffrance. Prenez conscience d'aniccam, dukkam et an! tta et la souffrance disparatra. Et ensuite!? Quand la souffrance s'arrte, que faisons-nous!? Pourquoi pratiquons-nous encore!? Nous pratiquons pour abandonner et non pour obtenir quoi que ce soit. Une dame, cet aprsmidi, m'a dit qu'elle souffrait. Je lui ai demand ce qu'elle souhaitait et elle a rpondu qu'elle voulait tre !veille!. Alors, j'ai dit!: !Tant que vous souhaiterez tre veille, vous ne pourrez pas l'tre. Ne souhaitez rien.! Quand nous comprenons la souffrance, nous nous en librons. Quand nous en connaissons la cause, nous cessons de crer ces causes (la croyance en un !moi!, le dsir de changer les choses au lieu de les accepter comme elles sont, et le refus face aux changements naturels des conditions) et passons enfin la pratique pour en finir dfinitivement avec la souffrance. Cette pratique qui mne la cessation de la souffrance, c'est voir que !ceci n'est pas une personne!, !ceci n'est pas moi ni eux!. Voir les choses ainsi permet la souffrance de cesser. C'est comme atteindre une destination et s'arrter. C'est cela la cessation, c'est se rapprocher du nirvana. En d'autres termes, avancer est souffrance, reculer est souffrance et s'arrter est souffrance. Ne pas avancer, ne pas reculer, ne pas s'arrter... Que nous reste-t-il!? Le corps et l'esprit cessent cet instant prcis. C'est la cessation de la souffrance. C'est dur comprendre, nest-ce pas!? Mais si nous tudions cet enseignement avec diligence et persvrance, nous transcenderons les choses et pourrons les comprendre. Il y aura cessation. C'est l'enseignement ultime du Bouddha, le point final. L'enseignement du Bouddha s'arrte l'instant de l'abandon total. Aujourd'hui j'offre cet enseignement vous tous runis ici ainsi qu' votre vnrable matre. Si ce que j'ai dit contient des erreurs, je vous en demande pardon, mais ne soyez pas trop prompts juger, commencez par bien couter. Si je vous donnais un fruit en vous disant qu'il est dlicieux, vous m'couteriez sans pour autant me croire aveuglment parce que vous ne l'auriez pas encore got. C'est la mme chose pour l'enseignement que je vous ai donn aujourdhui!: si vous voulez savoir si le !fruit! est doux ou acide, il faudra que vous en coupiez un morceau et que vous le gotiez. Alors votre connatrez sa douceur ou son acidit et vous pourrez me croire parce que vous l'aurez expriment par vous-mme. C'est pourquoi je vous prie de ne pas jeter ce !fruit!. Gardez-le et gotez-le, dcouvrez son got par vous-mme. Le Bouddha n'avait pas de matre, vous savez. Un jour un ascte lui demanda qui tait son matre et le Bouddha rpondit qu'il n'en avait pas9. L'ascte repartit en secouant la tte. Le Bouddha s'tait montr trop honnte. Il s'adressait quelqu'un qui tait incapable de comprendre ou d'accepter la vrit. C'est pourquoi je vous dis de ne pas me croire. Le Bouddha a dit que se contenter de croire les autres tait stupide parce qu'il n'y a pas cette comprhension claire qui vient de l'intrieur. C'est ainsi qu'il a pu dire!: !Je n'ai pas de matre.! C'est la vrit. Mais attention ne pas dformer cela. Si vous l'interprtez mal, vous n'allez plus respecter votre matre. N'allez pas dire!: !Je n'ai pas de matre.! Vous devez apprendre de votre matre et ensuite vous pourrez pratiquer selon les bases qu'il vous aura transmises. Nous avons tous beaucoup de chance aujourd'hui. J'ai eu l'occasion de vous rencontrer, ainsi que votre vnrable matre, ce qui aurait pu paratre inimaginable tant donn la distance qui spare nos pays. Il doit y avoir une raison particulire qui a permis cette rencontre. Le Bouddha a dit
9

Peu aprs son veil, le Bouddha se dirigeait vers Bnars quand un ascte errant s'approcha de lui et dit : Tes traits sont clairs, ami, et ton allure sereine... Qui donc est ton matre ? Le Bouddha rpondit qu'il avait trouv le complet veil par lui-mme. Le Brahmine ne put comprendre sa rponse et s'loigna en murmurant : Eh bien, tant mieux pour toi, ami, tant mieux pour toi. 35

que tout ce qui arrive doit avoir une cause, ne l'oubliez pas, il doit y avoir une raison. Peut-tre avons-nous t frres et surs d'une mme famille dans une existence prcdente c'est possible. Ce n'est pas un autre enseignant du Dhamma qui est venu mais moi. Pourquoi cela!? Mais peut-tre sommes-nous en train de crer la cause en ce moment mme, c'est aussi possible. Je vais vous quitter l-dessus. Puissiez-vous tre diligents et assidus dans votre pratique. Il n'y a rien qui surpasse la pratique du Dhamma . Le Dhamma est ce qui soutient le monde tout entier. De nos jours, les gens sont dans la confusion parce qu'ils ne connaissent pas le Dhamma . Si nous vivons avec la conscience du Dhamma , nous serons pleinement satisfaits. Je suis heureux que m'ait t donne cette occasion de vous aider, vous et votre vnrable matre, dvelopper la pratique du Dhamma . Je vous offre mes vux les plus sincres. Je dois partir demain, je ne sais pas trop vers quelle destination. C'est dans la nature des choses. Quand il y a arrive, il doit y avoir dpart!; quand il y a dpart, il doit y avoir retour. C'est comme cela que fonctionnent les choses de ce monde. Il ne faut pas nous laisser emballer ou abattre par le changement. Il y a bonheur et ensuite souffrance!; il y a souffrance et ensuite bonheur!; il y a gain et puis perte et il y a perte et puis gain. Ainsi vont les choses. l'poque du Bouddha, certains de ses disciples ne l'aimaient pas parce qu'il les exhortait sans cesse tre diligents et vigilants. Les plus paresseux avaient peur de lui et lui en voulaient. Quand il s'est teint, un groupe de disciples pleura, se dsolant de ne plus l'avoir parmi eux pour les guider ceux-l ne voyaient pas les choses clairement. Un autre groupe se rjouit, se sentant librs de la prsence du Bouddha et de ses exhortations pratiquer. Et puis il y avait un troisime groupe de disciples, ceux qui restrent dans l'quanimit. Ils avaient compris que ce qui nat dans le monde doit quitter ce monde, que c'est une consquence naturelle. Voil, il y avait ces trois groupes. Auquel vous identifiez-vous!? Voulez-vous faire partie de ceux qui se rjouissent!? Le groupe des disciples qui ont pleur la mort du Bouddha n'avait pas encore ralis le Dhamma. Le second groupe form de ceux qui en voulaient au Bouddha parce qu'il leur interdisait toujours de faire ce qu'ils avaient envie de faire, ceux-l vivaient dans la peur de ses rprimandes et se rjouirent donc de sa mort. De nos jours, les choses ne sont pas trs diffrentes. Il est possible que le matre ici prsent ait quelques disciples qui lui en veulent. Peut-tre ne le montrent-ils pas ouvertement, mais c'est l, dans leur tte. C'est normal que les gens qui sont encore dans l'illusion ressentent ce genre de choses. Le Bouddha lui-mme tait dtest par certains. Moi aussi j'ai des disciples qui m'en veulent parce que je leur dis d'abandonner leurs mauvaises actions et qu'eux adorent se comporter ainsi. Alors, ils me dtestent. Il y en a beaucoup comme cela. Puissiez-vous tous, intelligents comme vous l'tes, affermir votre pratique du Dhamma.

!. !. !. !. !. !

36

Transcendance

Ces paroles s'adressent des moines runis au monastre d'Ajahn Chah, en Thalande, donc des personnes censes tre profondment engages dans l'tude et la pratique des enseignements du Bouddha. Lorsque le groupe des cinq asctes abandonna le Bouddha, il considra cela comme une chance. Il pouvait dsormais poursuivre sa pratique plus librement, plus paisiblement que lorsqu'il avait des responsabilits assumer envers eux. Les asctes abandonnaient le Bouddha parce qu'ils croyaient qu'il se laissait aller, qu'il relchait sa pratique. Avant cela, il s'tait concentr sur de svres pratiques d'automortification et d'ascse pour tout ce qui concernait la nourriture, le sommeil et les autres ncessits corporelles. Pourtant, un certain moment, considrant tout cela avec beaucoup de lucidit, il dut conclure que ces pratiques ne donnaient tout simplement pas le rsultat escompt. Il comprit qu'il tait parti d'une vision errone des choses, que sa pratique tait base sur l'orgueil et l'attachement. Il avait confondu la Vrit avec les valeurs du monde et s'tait luimme pris pour la Vrit. Se lancer dans des pratiques asctiques pour tre lou, admir ou vnr, c'est tre !inspir par le monde!. Pratiquer avec cette intention s'appelle !prendre les vaines valeurs du monde pour la ralit!. Que vous preniez le monde ou vous-mme pour la ralit, il s'agit dans les deux cas d'une forme d'attachement aveugle. C'est ce que le Bouddha a peru. Il a compris que ce n'tait pas la bonne manire d'adhrer au Dhamma ni de trouver la vrit. Il dut constater que sa pratique avait t vaine et qu'il n'tait toujours pas libr de ses impurets. Puis il fit le bilan des dernires annes, considra tous les efforts qu'il avait investis dans sa pratique et ce qui en rsultait. En regardant les choses en profondeur, il vit que quelque chose n'allait pas. Il y avait beaucoup trop d'orgueil et trop de conscience du monde. Il n'y avait pas de Dhamma, pas de perception d'an!tta (non-soi), pas de vacuit ni de lcher-prise. Il y avait peuttre eu une forme de lcher-prise, mais qui n'tait pas encore totale. Considrant minutieusement la situation, le Bouddha vit que, mme s'il essayait d'expliquer tout cela aux cinq asctes, ils ne pourraient pas comprendre. Cette vrit tait trop difficile faire admettre des hommes encore profondment attachs leur pratique et leur faon traditionnelle de voir les choses. Par contre, le Bouddha avait compris que l'on pouvait continuer pratiquer ainsi jusqu' son dernier jour, peut-tre mme jusqu' en mourir de faim, sans aucun rsultat parce que cette pratique tait base sur des valeurs du monde et sur l'orgueil. Poursuivant son investigation, le Bouddha eut la claire vision de ce qu'tait la pratique juste, samm!pa%ipad! : l'esprit est l'esprit, le corps est le corps. Mme si on annihile le corps, on ne se dbarrasse pas des impurets. Leur source n'est pas l. On peut jener et se priver de sommeil jusqu' puisement du corps, on n'en viendra pas bout pour autant. Le Bouddha commena donc se nourrir davantage, manger normalement, pratiquer de manire plus naturelle. Quand ses compagnons le virent agir ainsi, ils crurent qu'il avait abandonn son ascse et se laissait aller aux plaisirs des sens. Ainsi, tandis que la comprhension
37

de l'un s'levait un niveau suprieur, transcendant les apparences, les autres y voyaient une chute, une marche en arrire. L'automortification tait profondment enracine dans l'esprit des cinq hommes et il est vrai que le Bouddha avait jusque-l enseign et pratiqu lui-mme de cette manire. Mais il constatait prsent son erreur et, la voyant clairement, il tait en mesure de l'abandonner. Quand les cinq asctes virent cela, ils le quittrent, tout comme les oiseaux abandonnent un arbre qui ne leur donne plus assez d'ombre ou comme les poissons quittent une mare devenue trop petite, trop sale ou trop froide. Le Bouddha put dsormais se concentrer sur la contemplation du Dhamma. Il mangea sa faim et agit de manire plus naturelle. Il permit l'esprit de n'tre que l'esprit et au corps de n'tre que le corps. Il pratiquait dsormais sans excs, s'efforant seulement d'tre conscient de l'avidit, de l'aversion et de l'illusion quand elles apparaissaient puis de les lcher. Jusqu' ce jour, il avait suivi les deux voies extrmes. Autrefois c'tait le k!masukhallik!nuyogo se laisser mouvoir par le bonheur ou l'amour, s'y attacher, s'y identifier et refuser de s'en dessaisir!; quand quelque chose nous plat, on s'y attache et quand quelque chose nous dplat, on s'y attache aussi et ensuite ce fut l'autre extrme, l'asctisme, que lon appelle attakilamath!nuyogo. Le Bouddha tait rest attach aux conditions. prsent, il voyait clairement qu'aucune de ces deux voies n'tait celle d'un sama(a10. Un sama(a ne se saisit ni du bonheur ni de la souffrance, ce n'est pas la Voie. En s'attachant ces choses, il s'tait laiss limiter par son propre regard et par le regard du monde. S'il continuait sur l'une de ces deux voies, il ne connatrait jamais les choses telles qu'elles sont dans ce monde. Il ne ferait que passer d'un extrme l'autre. Alors, le Bouddha concentra son attention sur l'esprit et se donna pour tche de le matriser. Tous les aspects de la nature procdent des conditions qui les ont engendrs, ils ne prsentent aucun problme en eux-mmes. Prenons l'exemple des maladies!: le corps ressent de la douleur, de la fivre, etc. Tout ceci arrive de manire naturelle. Les gens se font beaucoup trop de souci pour leur sant. S'ils s'inquitent tant pour leur corps et y sont tellement attachs, c'est du fait de leur mauvaise perception des choses, ils ne savent pas lcher prise. Regardez ce hall de mditation. Nous l'avons construit et maintenant nous disons qu'il est nous, mais les lzards viennent y vivre, les rats et les geckos viennent y vivre et nous passons notre temps les chasser parce que nous croyons que ce hall nous appartient nous et pas eux. C'est exactement pareil avec la maladie. Nous croyons que ce corps est notre maison, une chose qui nous appartient en propre, alors la moindre migraine, la moindre indigestion nous perturbe. Nous ne voulons pas avoir mal ou souffrir. Ces jambes sont !nos! jambes, nous ne voulons pas qu'elles nous fassent mal!; ces bras sont !nos! bras, nous ne voulons pas qu'ils nous fassent mal. Quant la tte, c'est !notre! tte et nous ne tenons pas ce qu'il lui arrive quoi que ce soit. Nous voulons tout prix gurir toutes les douleurs et les maladies. C'est l que nous faisons erreur, que nous nous cartons de la vrit. Nous ne sommes que des visiteurs dans ce corps, exactement comme ce hall ne nous appartient pas vraiment nous n'en sommes que temporairement dtenteurs, au mme titre que les rats, les lzards et les geckos mais nous ne le savons pas!! Il en va de mme pour le corps. Le Bouddha nous a appris qu'il n'y a pas de !personne! habitant vritablement ce corps, mais nous continuons nous y accrocher comme s'il tait nous, comme s'il tait vraiment !nous!. Quand le corps change, nous refusons les changements et, mme si on nous l'a rpt des dizaines de fois, nous refusons de comprendre. Si maintenant je l'exprimais haut et fort, de manire trs directe, vous comprendriez tout de travers. Si je dis!: !Ceci n'est pas vous!, vous allez tre dans la confusion la plus totale et votre pratique va renforcer le soi encore davantage. Ainsi, la plupart des gens ne peroivent pas vraiment le soi. Celui qui voit le soi voit que ceci n'est pas le soi et n'appartient aucun soi. Il voit le soi tel qu'il est dans la Nature. Voir le soi tout
10

Sama!a : moine, religieux, ascte qui voue sa vie la qute spirituelle.

38

en y tant attach, ce n'est pas vraiment voir. L'attachement cre des interfrences. Il n'est pas facile de voir ce corps pour ce qu'il est, parce que up!d!na11 y est fortement ancr. C'est pourquoi il est dit que nous devons tudier les choses en profondeur pour vraiment les connatre avec sagesse. Cela signifie tudier les sa#kh!r!12 selon leur vritable nature, utiliser la sagesse. Connatre la vritable nature des sa#kh!r!, c'est dj la sagesse. Si vous ne connaissez pas leur vritable nature, vous tes en conflit avec eux, vous ne cessez de leur rsister. Alors vaut-il mieux comprendre et lcher notre attachement aux sa#kh!r! ou tenter de nous y opposer, de leur rsister!? Nous consacrons beaucoup de temps faire en sorte qu'ils se conforment nos dsirs, nous laborons toutes sortes de stratgies pour les matriser ou !faire un pacte! avec eux. Si le corps tombe malade et souffre, nous nous y refusons, nous allons chanter diffrents sutta comme le Bojjha#go, le Dhammacakkappavattanasutta ou le Anattabakkhanasutta, dans l'espoir de le protger, de le matriser. Ces sutta prennent alors l'allure d'une crmonie mystique, ce qui ne fait que renforcer notre attachement parce qu'ils sont rcits dans le but d'loigner la maladie et de prolonger la vie. En ralit, le Bouddha nous a donn ces enseignements pour nous permettre de voir les choses clairement, mais nous nous retrouvons l, les rciter, pour nous bercer d'illusions. R$pam aniccam, vedan! anicca, sa! anicca, sa#kh!r! anicca, vi!(am aniccam... Ces mots ne sont pas destins accrotre notre aveuglement. Ils sont l pour nous rappeler la ralit des choses du corps, pour que nous puissions nous en dtacher, abandonner nos esprances et casser les attachements. Mais nous avons pris l'habitude de les rciter pour faire durer les choses ou pour les abrger si nous pensons qu'elles durent trop dans tous les cas, pour forcer la nature se conformer nos dsirs. Tout cela est illusion. Toutes les personnes ici prsentes sont dans l'illusion, absolument toutes. Ceux qui rcitent sont dans l'illusion, ceux qui coutent sont dans l'illusion, tous sont dans l'illusion. Tout ce qui les proccupe, c'est comment viter de souffrir. Mais o vont-ils donc pratiquer s'ils se privent de la chance d'tudier le corps et l'esprit ! ? Lorsqu'une maladie apparat, les tres clairs n'y voient rien de spcial. Natre dans ce monde signifie connatre la maladie un jour ou l'autre. Il est vrai que lorsque le Bouddha ou ses disciples tombaient malades naturellement, ils essayaient tout aussi naturellement de se soigner. Il ne s'agissait pour eux que de rtablir un quilibre. Ils ne s'accrochaient pas aveuglment au corps et ne s'emparaient pas de crmonies mystiques ou autres. Ils traitaient la maladie avec une vision juste des choses!: !Si elle gurit, elle gurit. Sinon, eh bien elle ne gurit pas!!! Voil comment ils prenaient les choses. J'entends dire que, de nos jours, le Bouddhisme en Thalande est florissant, mais, d'aprs ce que j'en vois, je trouve au contraire quil a pratiquement sombr. Il est vrai que les entretiens sur le Dhamma attirent de nombreuses oreilles apparemment attentives, mais ces oreilles entendent mal. Cela est vrai mme pour les moines les plus anciens. Ensuite, les uns entranant les autres, la confusion est de plus en plus grande. Celui qui peroit cela sait que la vritable pratique est presque l'oppos de la direction prise par la plupart des gens, au point que les deux peuvent peine s'entendre. Comment ces gens vont-ils transcender la souffrance!? Ils ont des rcitations pour les aider comprendre la vrit, mais ils en dtournent le sens et les utilisent pour accrotre leur illusion. Ils tournent le dos la Voie juste si elle va vers l'est, ils vont vers l'ouest alors comment vont-ils la trouver!? Au lieu de s'en rapprocher, ils s'en loignent chaque pas. Si vous vous tes pench sur la question, vous savez que je dis vrai. Beaucoup de gens sont dans la confusion, mais comment le leur dire!? La religion n'est plus que rites et rituels ou crmonies mystiques. Les gens rcitent les textes, mais ils le font btement, sans sagesse. Ils tudient, mais
11 12

Up!d!na : lattachement. Sa"kh!r! : phnomnes conditionns. La langue thae utilise gnralement ce terme en rfrence au corps, bien que le mot sa"kh!r! concerne galement les phnomnes mentaux.
39

ils tudient btement, sans sagesse. Ils savent, mais ils savent btement, sans sagesse. C'est ainsi qu'ils se retrouvent avancer btement, vivre btement, apprendre btement. Quant l'ducation, tout ce que l'on enseigne aux gens, de nos jours, c'est devenir idiots. Ils disent qu'ils les duquent pour les rendre intelligents, pour leur donner des connaissances, mais quand vous considrez tout cela en termes de vrit, vous voyez qu'en ralit ils apprennent aux gens s'loigner de la vrit et s'accrocher aux illusions. Le vritable fondement de l'enseignement, c'est de percevoir att!, le soi, comme tant vide, sans aucune identit fige. Il est vide de toute existence intrinsque. Mais les gens se lancent dans l'tude du Dhamma pour dvelopper leur vision personnelle des choses. Ils ne veulent surtout pas faire l'exprience de la souffrance et de la difficult. Tout doit leur tre facile. Et mme si certains se disaient prts transcender la souffrance, comment feraient-ils alors qu'ils s'accrochent toujours un soi!? coutez bien!! Imaginez que l'on vous donne un objet de grande valeur. Ds l'instant o cet objet entre en votre possession, votre esprit change!: !O vais-je le cacher!? Si je le laisse ici on risque de me le voler.! Vous vous angoissez terriblement pour trouver une cachette sre. quel moment l'esprit a-t-il chang!? l'instant o cet objet est entr en votre possession. C'est l que la souffrance est apparue. O que vous mettiez cet objet, vous ne pouvez plus vous dtendre!: vous avez un problme. Que vous soyez debout, assis ou couch, vous tes perdu d'inquitude. C'est cela la souffrance. Elle commence quand on croit possder quelque chose. C'est l que la souffrance se cache. Avant d'avoir cet objet, vous ne souffriez pas parce qu'il n'y avait pas encore d'objet auquel vous attacher. C'est la mme chose avec le soi. Si nous pensons en termes de !moi!, tout ce qui nous entoure devient !mien! et la confusion s'ensuit. Pourquoi!? La cause de tout cela est que nous croyons qu'il existe un soi. Nous n'enlevons pas le voile de l'apparent pour voir le transcendant. Vous voyez, le soi n'est qu'une apparence. Il faut faire tomber le voile des apparences pour voir le cur des choses, c'est--dire la transcendance. On pourrait comparer cela du riz brut, encore entour de son enveloppe. Peut-on le manger!? Bien sr, mais il faudra d'abord le dcortiquer. Dbarrassons-nous de l'enveloppe et nous trouverons le grain l'intrieur. Si nous ne dcortiquons pas le grain brut, nous ne trouverons pas le riz comestible. Imaginons maintenant qu'un chien soit couch sur un tas de riz non dcortiqu. Son estomac grouille de faim, mais il ne peut que rester l se dire!: !O vais-je bien pouvoir trouver quelque chose manger!?! Et puis, s'il a trs faim, il va bondir de son tas de riz et courir chercher quelques restes de nourriture. Alors mme qu'il est couch sur du riz, il n'en sait rien. Pourquoi!? Parce qu'il ne voit pas le riz sous son enveloppe. La nourriture est bien l, mais le chien ne peut pas en profiter. Nous pouvons accumuler des connaissances, mais si nous ne mettons pas en pratique ces enseignements, au fond nous ne savons rien, tout comme le chien qui dort sur du riz. Il est couch sur un tas de nourriture, mais, comme il l'ignore, il faut qu'il aille chercher sa pitance ailleurs. Quel dommage, vous ne trouvez pas!? Nous sommes dans la mme situation!: de mme que l'enveloppe cache le grain et empche le chien de se nourrir, l'apparent cache le transcendant et les gens restent btement !assis sur leur tas de riz!, incapables de s'en nourrir, incapables de pratiquer, incapables de voir le transcendant. C'est ainsi qu'ils restent prisonniers des apparences encore et encore. Si vous tes prisonnier des apparences, des conventions, vous n'chapperez pas la souffrance, vous serez assailli par le devenir, la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort. N'allez pas croire qu'en apprenant et en accumulant des connaissances, vous saurez ce qu'est le Bouddha-Dhamma. C'est comme dire que vous avez vu tout ce qu'il y a voir simplement parce que vous avez des yeux, ou que vous avez entendu tout ce qu'il y a entendre simplement parce que vous avez des oreilles. Vous voyez peut-tre, mais vous ne voyez pas compltement. Vous ne

40

voyez qu'avec votre regard extrieur, pas avec !lil intrieur!!; de mme, vous entendez avec votre oue extrieure pas avec !loreille intrieure!. Si vous faites basculer ce qui est apparent et dcouvrez ce qui est transcendant, vous toucherez la vrit et verrez clairement. Vous dracinerez l'apparent et vous dracinerez l'attachement. C'est un peu comme un fruit sucr. Ce n'est qu'en le gotant que lon pourra savoir s'il est doux ou non. Il sera doux mme si personne ne le gote, mais on ne le saura pas. Il en va de mme avec le Dhamma du Bouddha!: mme s'il contient la vrit, il n'est pas vrai pour ceux qui n'y ont pas rellement got. Quelle que soit sa perfection, il n'a aucune valeur pour eux. Pourquoi les gens s'attachent-ils la souffrance!? Qui, dans ce monde, souhaite souffrir!? Personne, bien sr!! Personne ne veut souffrir et pourtant les gens ne cessent de crer les causes de leur propre souffrance. Si, au fond de notre cur, nous cherchons le bonheur et repoussons la souffrance, comment se fait-il que notre esprit cre tant de souffrance!? Observez simplement cela!: nous n'aimons pas souffrir et pourtant nous sommes artisans de nos propres souffrances. Comment est-ce possible!? Il est vident qu'il ne peut y avoir qu'une seule raison, et cette raison est que nous ne comprenons pas la souffrance!: nous ne la connaissons pas, nous ne savons pas ce qui la cause ni ce qui y met fin, et nous ne savons donc pas comment la faire cesser. Voil pourquoi les gens se comportent comme ils le font. Ces gens ont micch!di%%hi 13 mais ils ne s'en rendent pas compte. Tout ce que nous disons, croyons ou faisons qui se termine dans la souffrance est le fruit d'une vue errone. Si ce n'tait pas le cas, cela n'engendrerait pas la souffrance. Avec la vue juste, nous ne nous attacherions pas la souffrance, non plus qu'au bonheur ni aucune condition. Nous laisserions les choses aller leurs cours, naturellement, comme l'eau vive d'un torrent. Inutile de construire des barrages, laissons-la simplement couler son rythme naturel. Le Dhamma s'coule ainsi, mais l'esprit ignorant essaie de lui rsister en considrant les choses de manire errone. Les gens sont tout fait capables de reprer les vues errones des autres, mais il ne leur vient pas lesprit quils puissent tre eux-mmes victimes de leurs propres vues errones et de la souffrance qu'elles engendrent. Cela vaut la peine d'y rflchir. Toute vision errone engendre la souffrance, que ce soit immdiatement ou plus tard. C'est prcisment ce stade que les gens font fausse route. Qu'est-ce qui les empche de voir clair ! ? C'est l'apparent. L'apparent cache le transcendant et empche ainsi les gens de voir les choses clairement. Ils tudient, ils apprennent, ils pratiquent, mais ils pratiquent dans l'ignorance, comme s'ils avaient perdu tout sens de l'orientation. Ils se dirigent vers l'ouest, mais croient aller l'est, ou bien ils se dirigent vers le nord en croyant aller au sud. C'est grave ! ! Ce type de pratique n'est en ralit que la lie de la pratique. En fait, c'est un dsastre. C'est un dsastre parce que le pratiquant dforme ce qu'il a appris et s'engage dans la direction oppose, perdant de vue le but de la vritable pratique du Dhamma . Cet tat de choses engendre la souffrance et pourtant les gens croient qu'en agissant ainsi, en mmorisant ceci et en tudiant cela, ils russiront faire cesser la souffrance. C'est comme une personne avide qui amasse tant qu'elle peut, dans l'espoir d'assouvir sa soif de possessions. Mais si vous croyez que c'est ainsi que vont les choses, vous faites fausse route et vous vous loignez de la voie vritable, tout comme celui qui va au nord tandis que son compagnon se dirige vers le sud et que tous deux croient tre sur la mme route. La plupart des gens sont encore perdus dans une masse de souffrance, ils errent dans le sams ! ra , du fait de ces croyances errones. Quand la maladie ou la douleur se prsentent, tout ce qu'ils sont capables de faire, c'est de chercher s'en dbarrasser. Ils veulent arrter le mal au plus vite, il faut qu'ils se soignent tout prix. Ils oublient que la maladie est naturelle pour les sa #kh! r ! . Personne ne voit les choses ainsi. Le corps change et les gens ne le supportent pas, ils ne peuvent pas l'accepter, ils veulent que tout revienne dans
13

micch!di##hi : la vue errone.

41

l'ordre tout prix. Mais voil, on ne peut pas toujours gagner ce combat-l. la fin on ne peut chapper la ralit, et alors tout s'effondre. Les gens ne veulent pas regarder cela en face, c'est pourquoi ils renforcent continuellement leur vision errone des choses. Pratiquer pour raliser le Dhamma est la meilleure chose qui soit. Pourquoi le Bouddha a-t-il dvelopp toutes les perfections14!? Pour pouvoir raliser le Dhamma et permettre aux autres de le voir, de le connatre, de le pratiquer, d'tre le Dhamma!; pour qu'ils puissent lcher prise et ne plus s'encombrer de souffrances inutiles. Ne vous accrochez pas aux choses ou, en d'autres termes galement justes!: tenez-les, mais pas trop serr. Si vous trouvez un objet, vous pouvez le ramasser, en prendre connaissance!: !Oh, c'est cela!!!, et puis le reposer. Vous pouvez le tenir, mais pas vous en saisir. Vous le tenez juste le temps qu'il faut pour l'observer, le connatre et puis vous le laissez aller. Si vous prenez cet objet, que vous vous en saisissez et que vous en portez le poids, vous allez vous alourdir. Il faut savoir poser les choses. Ne vous crez pas de souffrances inutiles!! Il est primordial que vous voyiez trs clairement que telle est la cause de la souffrance. Si nous en connaissons la cause, la souffrance ne pourra plus se manifester. Pour que le bonheur ou la souffrance apparaisse, il faut qu'il y ait att!, le soi. Il faut qu'il y ait le !je! et le !mien!, il faut qu'il y ait cette apparence. Si, au moment o toutes ces choses surgissent, l'esprit va directement au transcendant, il limine d'un coup les apparences. Alors, le plaisir, l'aversion et la saisie se retirent immdiatement. C'est comme lorsque nous croyons avoir perdu quelque chose que nous aimons. Quand nous le retrouvons, nos inquitudes disparaissent. Elles disparaissent avant mme que nous ayons vu l'objet. Dabord, nous le croyons perdu et nous en souffrons, et puis un jour nous nous rappelons brusquement!: !Mais bien sr!! Je l'ai mis l-bas, je m'en souviens prsent.! Ds que l'ide nous vient, ds que nous voyons la vrit, mme si nous n'avons pas encore pos les yeux sur l'objet en question, nous ressentons de la joie. C'est ce qui s'appelle !voir de l'intrieur!, voir avec les yeux de l'esprit plutt qu'avec les yeux physiques. Si nous voyons avec les yeux de l'esprit, nous sommes soulags avant mme d'avoir pos les yeux sur l'objet. C'est la mme chose avec la pratique du Dhamma. Quand nous trouvons le Dhamma, quand nous voyons le Dhamma, chaque fois qu'un problme survient, nous sommes en mesure de le rsoudre instantanment, sur-le-champ. Il disparat alors compltement, dpos, relch. Le Bouddha voulait que nous entrions en contact avec le Dhamma, mais les gens ne sont en contact qu'avec les mots, les livres et les critures. L on est en contact avec ce qui traite du Dhamma, pas avec le vritable Dhamma tel que nous l'a enseign le Bouddha. Comment les gens peuvent-ils prtendre bien pratiquer selon les Enseignements!? Ils en sont trs loin. On dit du Bouddha qu'il est lokavid $, c'est--dire qu'il a clairement vu le monde tel qu'il est. Maintenant nous voyons le monde, oui, mais pas tel qu'il est vraiment. Plus nous apprenons, plus notre image du monde s'assombrit parce que nos connaissances ne sont pas claires. Il ne s'agit pas de la pure connaissance, mais de ce que l'on appelle ! connatre au travers de l'obscurit ! ! : cela manque de lumire et de brillance. Les gens sont tout simplement coincs l et ce n'est pas une mince affaire. C'est srieux. La plupart des gens voudraient tre bons et heureux, mais ils ne savent pas quelles sont les conditions ncessaires l'apparition de ces vertus et de ce bonheur. Si nous ne voyons pas clairement l'erreur fatale que nous commettons, nous ne pouvons pas cesser de la commettre. Aussi grave soit-elle, nous ne pourrons pas l'abandonner tant que nous n'aurons pas clairement vu le mal qu'elle peut faire. Par contre, si nous percevons ce mal sans l'ombre d'un doute, nous pourrons lcher et le changement sera immdiat. Comment se fait-il que nous n'ayons pas encore atteint ce stade, que nous ne puissions toujours pas lcher prise!? C'est parce que nous ne voyons pas encore nettement tout le mal que peut Les dix Paramit! ou perfections : la gnrosit, la moralit, le renoncement, la sagesse, l'effort, la patience, la sincrit, la dtermination, la bienveillance et l'quanimit.
14

42

engendrer notre ignorance. Si, comme le Bouddha ou ses grands disciples, nous en avions une vision claire, nous abandonnerions trs vite nos attachements, et nos problmes disparatraient en fume instantanment. Quand vos oreilles peroivent des sons, laissez-les faire leur travail. Quand vos yeux accomplissent leur tche en percevant des formes, laissez-les faire. Quand votre nez capte des odeurs, laissez-le faire son travail. Quand votre corps peroit des sensations, laissez-le remplir ses fonctions naturelles. Si nous permettons simplement nos sens de jouer leur rle naturel, o est le problme!? Il n'y a pas de problme. De la mme manire, laissez tout ce qui relve de l'apparent l'apparent et percevez clairement ce qui relve du transcendant. Soyez simplement !Celui qui sait!, sachant sans fixation, sachant et laissant les choses suivre leur cours naturel. Les choses sont comme elles sont. Toutes nos possessions nous appartiennent-elles vraiment!? Sont-elles notre pre, notre mre ou notre famille!? Nul ne possde quoi que ce soit, en ralit. C'est pourquoi le Bouddha a dit d'abandonner toutes ces choses, de les lcher. Connaissez-les fond, connaissez-les en les considrant un moment, mais ne vous y attachez pas. Utilisez les choses tant qu'elles sont bnfiques et puis lchez-les avant qu'elles ne crent de la souffrance. Pour connatre le Dhamma, vous devez avoir cette connaissance-l, la connaissance qui permet de transcender la souffrance. Cette forme de connaissance est importante. Savoir comment fabriquer des choses, comment utiliser des outils et toutes les sciences du monde, tous ces savoirs ont leur place, mais ils ne sont pas la connaissance suprme. Il faut connatre le Dhamma tel que je viens de vous l'expliquer. Inutile de savoir des tas de choses, le pratiquant du Dhamma n'a besoin que de cela!: connatre et puis lcher. Ne croyez pas qu'il faille mourir pour transcender la souffrance. C'est dans cette vie qu'elle est transcende, cest en apprenant rsoudre les problmes. Vous connaissez l'apparent, vous connaissez le transcendant, alors faites-le dans cette vie, pendant que vous pratiquez, ici mme. Inutile d'aller ailleurs pour le trouver. Ne vous attachez rien!: tenez, mais ne vous attachez pas. Peut-tre vous dites-vous!: !Pourquoi le Vnrable rpte-t-il toujours la mme chose!?! Mais que pourrais-je enseigner d'autre!? Comment pourrais-je parler autrement quand la vrit est l toute entire!? Mais attention, mme si c'est la vrit, ne vous y attachez pas non plus. Si vous vous y attachez aveuglment, elle se transforme et n'est plus la vrit. C'est comme avec un chien!: essayez de lui attraper la patte, vous verrez!! Si vous ne lchez pas, il se retournera et vous mordra. Tous les animaux ragissent ainsi. Si vous ne lchez pas, il n'a pas d'autre choix que de vous mordre. C'est la mme chose avec l'apparent. Nous vivons selon certaines conventions qui sont l pour nous faciliter la vie, mais pas pour que nous nous y attachions au point d'en souffrir. Laissez les choses passer. chaque fois que nous sommes persuads d'tre dans le vrai au point de refuser de nous ouvrir toute autre ide, nous sommes en plein dans l'erreur. Cela devient une vue errone. Quand la souffrance apparat, d'o vient-elle!? Elle est cause par une faon errone de percevoir les choses. Si la perception des choses tait juste, elle ne causerait pas de souffrance. C'est pourquoi je dis!: !Lchez donc. Ne vous accrochez rien.! Avoir raison, ce n'est qu'une supposition de plus, laissez passer. Avoir tort, ce n'est qu'une condition apparente de plus, laissez tomber. Si vous pensez avoir raison et que malgr tout les autres ne sont pas d'accord, ne discutez pas, laissez passer. Ds que vous en prenez conscience, lchez prise. Telle est la voie juste. En gnral, les gens ne fonctionnent pas comme cela, ils ne cdent pas volontiers. C'est ainsi que certains, y compris des pratiquants du Dhamma qui n'ont pas encore atteint cette connaissance, en viennent dire des normits tout en se croyant trs sages. Ils disent des choses si btes que les autres ne peuvent mme pas supporter de les entendre et ils se croient malgr tout plus

43

malins qu'eux. Leur entourage ne peut mme pas les couter, mais ils se croient intelligents et sont persuads d'avoir raison. En ralit, ils font simplement talage de leur stupidit. C'est pourquoi les sages disent!: !Toute parole qui ne tient pas compte d'aniccam n'est pas la parole d'un sage, mais d'un fou. C'est un discours erron manant d'une personne qui ignore que de ces mmes paroles jaillira bientt la souffrance.! Supposons que vous ayez dcid d'aller Bangkok demain et quelqu'un vous demande!: !Vas-tu Bangkok demain!?! Si vous rpondez!: !J'espre y aller. Si tout va bien, j'irai certainement!, cela s'appelle parler dans la conscience du Dhamma, dans la conscience d'aniccam, en tenant compte de la vrit, c'est--dire de la nature incertaine et impermanente du monde. Si vous dites!: !Oui, absolument, j'y vais demain!, et que finalement il y a un empchement, qu'allezvous faire!? Le faire savoir tous ceux qui vous aviez dit que vous iriez!? C'est ce qui s'appelle dire n'importe quoi. Tout cela va beaucoup plus loin encore quand la pratique du Dhamma s'affine mais, si vous ne vous en rendez pas compte, vous croirez parler juste quand vous parlerez faux et, chaque mot, vous vous carterez davantage de la vritable nature des choses tout en croyant, de bonne foi, tre dans le vrai. En termes simples, cela signifie que tout ce que nous disons ou faisons qui engendre la souffrance devrait tre clairement vu comme micch!di%%hi, une erreur et une stupidit. La plupart des pratiquants du Dhamma ne conoivent pas les choses ainsi. Ils croient que tout ce qui leur plat est vrai et ils continuent croire en leur propre vrit. Par exemple, si quelqu'un reoit un cadeau ou un titre honorifique, que ce soit un objet, une promotion ou de simples paroles de louange, il trouve cela trs bien. Il le prend comme une espce de condition permanente et s'enfle d'orgueil et de prtention. Il ne se demande pas!: !Qui suis-je!? O est cette soi-disant bonne chose pour laquelle on me loue!? D'o vient-elle!? Est-ce que les autres l'ont aussi!?! Le Bouddha nous a appris nous comporter de faon naturelle. Si nous ne nous efforons pas d'approfondir, de mditer et de comprendre cela, la vision errone des choses demeurera enfouie en nous. Cela signifie que nous pouvons encore nous laisser berner par la richesse, le rang et la louange. Attention!: ces choses-l nous font croire que nous sommes meilleurs qu'avant, nous croyons tre !quelqu'un de spcial! et cela entrane une grande confusion. En vrit, il n'y a rien de spcial chez les tres humains. Quoi que nous soyons, cela reste du domaine des apparences. Si nous retirons l'apparent et voyons le transcendant, nous nous apercevons qu'il n'y a rien. Simplement les caractristiques universelles!: la naissance au dbut, le changement au milieu et la cessation la fin. Si nous voyons que tout est ainsi, aucun problme ne peut surgir. Si nous comprenons cela, nous serons satisfaits et en paix. Les problmes surgissent quand nous pensons comme les cinq asctes, disciples du Bouddha. Ils suivaient les instructions de leur matre, mais quand celui-ci a chang de pratique, ils n'ont pas compris ce qu'il avait ralis. Ils ont prfr croire que le Bouddha avait abandonn sa qute et se laissait aller aux plaisirs des sens. leur place, nous ferions certainement la mme chose. Pensez un peu au nombre d'annes que les cinq asctes avaient passes pratiquer et pourtant ils ont tout compris de travers. Ils n'taient toujours pas arrivs maturit. C'est pourquoi j'insiste en disant de pratiquer, oui, mais de pratiquer en tant attentifs aux rsultats de votre pratique, en particulier quand vous vous heurtez quelque chose ou quelqu'un, quand il y a friction. Quand il n'y a pas de friction, les choses coulent d'elles-mmes. Mais quand il y a friction, elles ne coulent pas, vous brandissez votre !moi! et les situations se solidifient en un paquet d'attachements. Il n'y a aucune souplesse. La plupart des gens ont cette tendance. Ce qu'ils pensaient autrefois, ils continuent le penser aujourd'hui. Ils refusent de changer, ils ne rflchissent pas. Ils croient avoir raison, donc ils ne peuvent avoir tort!! Mais voil, le !tort! est enfoui dans la !raison! mme si peu de gens le savent. Vous voulez savoir pourquoi!?
44

Si vous dites !cela est exact! et quelqu'un d'autre dit le contraire, vous n'allez pas l'accepter, vous allez discuter. Ce qui surgit ce moment-l, c'est di%%hi mana. Di%%hi signifie !opinions! et mana c'est l'attachement. Si nous nous attachons mme ce qui est exact et refusons de cder, cela devient erron. S'accrocher ce qui est juste, c'est riger le soi, il n'y a pas de lcher-prise. C'est une question qui donne du fil retordre beaucoup de gens, mais pas aux vrais pratiquants du Dhamma qui sentent combien ce point est important et qui en tiennent compte. Si le problme surgit pendant qu'ils parlent, l'attachement ne tarde pas apparatre. Peut-tre durera-t-il quelque temps, peut-tre un jour ou deux, peut-tre trois ou quatre mois ou mme un an ou deux pour les plus lents. Mais pour les plus rapides, la raction est instantane!: ils lchent prise. Ils voient apparatre l'attachement et aussitt ils lchent prise, ils forcent le mental abandonner sur-le-champ. Il faut que vous parveniez bien voir ces deux fonctions en action!: d'un ct, il y a l'attachement et, de l'autre, celui qui va rsister l'attachement. chaque impression mentale, portez votre attention sur ces deux fonctions en action. Il y a l'attachement et il y a quelqu'un qui veut empcher cet attachement. Observez ces deux lments. Peut-tre resterez-vous longtemps attach avant de lcher prise. Rflchir et pratiquer ainsi constamment permet l'attachement de perdre de sa force, de s'amenuiser. La vue juste grandit en mme temps que la vue errone diminue. L'attachement faiblit, le non-attachement se renforce. C'est comme cela pour tout le monde. C'est pourquoi j'insiste sur ce point!: apprenez rsoudre les problmes l'instant mme o ils se prsentent.

!. !. !. !. !. !

45

Table des matires

Les Moines de la Fort ........................................................ 6 La clart de la vision pntrante ............................................. 8 Vivre avec un cobra .......................................................... 11 Notre vritable demeure .................................................... 14 Comme une eau calme qui coule ........................................... 22 Les Quatre Nobles Vrits ................................................... 30 Transcendance ............................................................... 37

46

Textes Choisis n7 Les Moines de la Fort Ajahn Chah

Les Livrets du Refuge

proposent deux collections : Enseignements du Refuge : transcriptions et traductions denseignements donns au Refuge lors de week-ends ou de retraites. Textes choisis : slections de textes de la tradition Therav"da principalement de lcole de la Fort, dans des traductions souvent indites.

Ralis et offert pour une distribution gratuite par

Le Refuge

370, Chemin de la Fontaine de Fabrgues 13510 EGUILLES Tl/fax : 04 42 92 45 28 Courriel : refugebouddhique@orange.fr www.refugebouddhique.com