dAquin. par l'abb S. Leclre Dans un monde dchristianis et scularis, il est ais, mme pour le fidle catholique, de perdre le sens de la vrit politique et daccepter au moins pratiquement les principes errons qui de fait rgissent la chose politique de faon pour ainsi dire universelle. Cest un fait indniable que la chose politique chappe aujourdhui linfluence des vrits de la doctrine chrtienne et le fidle vit, quil le reconnaisse ou non, dans une socit politique qui ne reconnat pas la finalit que lui, fidle, doit reconnatre la socit politique. Lattitude ncessaire du fidle dans une telle situation politique est la rsistance mais cette rsistance politique exige quel quen soit le degr, la connaissance des principes de la politique. Saint Thomas dAquin reste le docteur commun de lEglise et son enseignement en matire politique demeure un moyen puissant de connatre et de conserver le sens de la vrit politique. Il faut dabord distinguer la science politique au sens strict, qui est une science pratique, de la philosophie politique qui nonce les principes de la science politique. Lidalisme philosophique a confondu ces deux sciences et a par l totalement obscurci la comprhension de la matire politique. Si la science politique doit tre possde par le chef de la cit, il appartient au philosophe (ou au thologien) dnoncer les principes de la science politique. Ce nest pas l vouloir faire du philosophe, comme la philosophie des Lumires, comme le Platon de la Rpublique, le vritable chef de la cit, mais cest reconnatre la vritable nature de la politique qui est la fois lart de gouverner les hommes, cest dire de les conduire vers le bien commun politique, et la connaissance de la nature politique de lhomme et du bien commun politique. Pour conduire lhomme vers le bien commun politique il faut certes connatre ce bien. Et lhomme qui nonce quel est le bien commun politique peut aussi possder lart de gouverner les hommes vers ce bien quil dsigne, mais la concidence du philosophe et du chef de la cit sera accidentelle et il reste que de soi il nappartient pas au philosophe de la chose politique de gouverner les hommes. Il faut en prciser la raison, et dissiper ce que lon peut appeler lutopie ou illusion idaliste en politique. Pour cela il faut rappeler un grand principe pistmologique : aucune science il ne revient de prouver la vrit de ses principes. Or dans lordre pratique le principe est la fin. En effet lordre pratique est celui de laction humaine et celle-ci est dtermine par sa fin. Cest en cela que la fin est principe et mme cause de laction humaine. Chaque science reoit dune autre science, laquelle elle est subordonne, la vrit de ses principes. Car sil appartenait chaque science de prouver la vrit de ses principes il ny aurait plus de science comme laffirme le scepticisme philosophique, ce qui est manifestement faux. Pour prouver la vrit de son principe une science devrait en effet le rduire une vrit plus vidente et alors son principe ne serait plus principe, car il appartient au principe comme principe dtre vident dans son ordre. Il faudrait procder ainsi indfiniment et la science fonde sur un tel principe nen serait pas une. Il est manifeste par ailleurs quil ny pas une seule science humaine parfaitement unifie qui trouverait en elle-mme la vrit de son principe. Cest que chaque science humaine est dtermine par son objet et comme il y a une multiplicit dobjets distincts il y a une multiplicit de sciences. Mais les diffrents objets ou ralits sont hirarchiss, leur proximit la cause premire de tout tre est plus ou moins grande, et donc les sciences elles- mmes que dterminent ces diffrents objets intelligibles hirarchiss sont hirarchises. Cest ce que saint Thomas appelle la subalternatio scientiarum et qui est relative lordo entium. Le philosophe idaliste, en voulant trouver dans lacte humain de connatre lui-mme son principe objectif, mconnat que lacte humain de connatre est dtermin par son objet et il ne peut plus voir la hirarchie des sciences et donc la subordination de la science politique la philosophie politique. Ayant ni la ralit de lobjet, le philosophe idaliste dtruit tout lordre cognoscitif. Il dtruit jusqu lanalyse rflexive de lme humaine par elle-mme, qui ne peut tre conduite sans que soit reconnue la ralit de lobjet dterminant lacte intellectif. Seule la volont demeure alors face lintellect et la politique ne peut plus ds lors qutre volontariste. Cest lopportunisme politique et le volontarisme le plus foncier. Le chef de la cit qui il convient de gouverner les hommes qui en sont les membres ne dfinit donc pas le bien commun politique, mais le reoit du philosophe de la chose politique et sil lui arrive de le dfinir il ne le ferait pas en tant que chef de la cit mais bien en tant que philosophe de la chose politique quil serait par ailleurs. Cette distinction nest pas peu importante car elle seule exprime la fois laspect spculatif et laspect pratique de la science politique et tablit la subordination de la science politique comme science pratique (et cest la plus acheve des sciences pratiques du fait de la supriorit de son objet), la philosophie politique qui lui donne son principe. Sil est rare que le philosophe du politique soit chef dEtat cest du fait de la complexit et de la diversit de ces sciences que sont la politique comme science du gouvernement et la philosophie politique. Dans ltat prsent il est difficile de rencontrer dans un mme individu lexcellence dans lune et dans lautre science. On pourrait objecter que la subordination du chef de la cit au philosophe du politique confre ce dernier le vrai statut de chef de la cit. Ce serait l confondre ce que lon a distingu. On doit rpondre que le chef de la cit nest pas subordonn simpliciter au philosophe du politique mais quil lui est subordonn secundum quid, secundum rationem scientiae : la science du premier est subordonne, comme recevant delle son principe, la science du second. Mais le philosophe du politique, comme membre de la cit, est lui- mme subordonn simpliciter au chef politique. Cest ce que le philosophisme nadmet pas, qui a voulu faire du philosophe la tte de la socit politique. Il est alors ncessaire de noter un fait important, qui est la consquence de cette subordination essentielle du philosophe de la chose politique au chef de la cit. Il ne peut y avoir de vie humaine sans cit, ni cit sans tte, mais une cit peut tre sans quil ny ait de philosophe de la chose politique en son sein. Comment concilier ce fait constatable dans lhistoire des socits humaines avec le fait non moins certain que le chef de la cit reoit du philosophe de la chose politique son principe ? Il faut rpondre que le philosophe de la chose politique donne au chef de la cit de connatre le principe de la science du gouvernement de faon pour ainsi dire parfaite, mais de faon imparfaite tout homme connat de faon naturelle (naturaliter) le premier principe politique, quest la subordination au bien commun, et la consquence immdiate de ce principe quest le devoir dobissance au chef de la cit. Cette connaissance est naturelle parce quelle est produite par une inclination naturelle. Quil faille poursuivre le bien commun de la cit et donc obir son chef est un prcepte universel de la raison pratique que nul ne peut ignorer. Cest selon lordre des inclinations naturelles que se prend lordre des prceptes de la loi naturelle. Et saint Thomas reconnat, aprs Aristote, une inclination vivre en socit : " Homo habet naturalem inclinationem ad hoc quod in societate vivat. " (S.Th. I-II, Q.94, a.2, c.) Et lAquinate ajoute : " Et secundum hoc ad legem naturalem pertinet ea quae ad hujusmodi inclinationem spectant. " (ibid.) Cest dire que la poursuite du bien commun de la cit et lobissance lautorit lgitime, sans lesquelles la vie en socit serait impossible et qui regarde directement linclination vivre en socit, est lobjet dun prcepte de la loi naturelle. Mais la loi naturelle est plus ou moins connue. Dans ses prceptes premiers elle est connue de faon immdiate et universelle, naturellement, mais pour quelle soit connue dans sa prcision il faut lattention de la raison. Une cit sans philosophe du politique peut exister mme sil est vrai quelle sera plus fragile quune cit o loffice du philosophe permet une meilleure connaissance du bien commun politique et de ses exigences. Cela prouve que nul homme ne peut chapper sa nature, qui est politique, ni ignorer les exigences premires de sa nature politique comme lobissance au chef de la cit. Le philosophisme est n dun sentiment de rvolte contre lautorit religieuse et en particulier contre lautorit romaine. Il a affirm sous le masque de la raison lindpendance de lhomme par rapport cette autorit, sinon directement par rapport Dieu, et de faon plus confuse aussi par rapport toute autre autorit. Il a affirm de la volont humaine quelle tait une ralit souveraine. Si lindividu est souverain nulle soumission de lindividu nest tolrable et on forge le mot de souverainet populaire pour faire oublier que lindividu nest pas seul et que ncessairement il appartient une cit qui en un sens est plus noble que lui et impose son ordre aussi grossier soit-il. Lindividu nest pas souverain, cela est un fait de nature que lon ne peut contester sans avoir en dissimuler la premire consquence, sa soumission ce qui est souverain. Si on fait de lindividu en gnral un souverain alors aucun individu concret ne peut plus tre souverain, sans quoi la fable de la souverainet de lindividu apparatrait comme telle. La souverainet ne peut plus tre que collective : cest la souverainet populaire de J.-J. Rousseau. Elle ne dsigne pas une ralit mais veut en cacher une, celle de la souverainet relle qui est toujours celle dun seul ou dun petit groupe dindividus, selon les rgimes politiques. Comme la souverainet populaire nexiste pas et que la socit politique o lon diffuse cette fable est, elle, une ralit, et une ralit qui ne peut exister sans tte, il faut, pour dissimuler quil y a une tte laquelle sont de fait soumis les autres membres, crer lillusion dune unit collective concrte dans un individu. Cest le souci constant de la propagande rvolutionnaire lorsquelle parle de reprsentants du peuple souverain, de la nation souveraine, elle ne dfinit jamais ce quest ce peuple souverain, cette nation souveraine. Les dfinir serait en montrer limpossibilit. Elle fascine limagination de la victime par un dploiement de symboles abstraits pour lempcher de se tourner vers la ralit et que soit dissipe limposture. Un homme ou un petit groupe dhommes serait comme lincarnation de chaque volont individuelle, par la permission de la propagande, qui agit pour ce faire sur tous les plus bas instincts de lhomme, car il faut un motif lhomme pour quil renonce voir la ralit, et les penses de cet homme deviennent les penses de chacun. Les penses de Robespierre sont les penses du peuple, ses volonts sont les siennes, son rgne est le rgne de la raison et de la philosophie qui sont ici le socle de la tyrannie. Il est la raison mme, le prtre de la desse raison dans limaginaire des victimes complaisantes. On conoit quil ne puisse plus y avoir ds lors de distinction entre le philosophe et le chef de la cit, la propagande tenant lieu de philosophie politique. La vraie philosophie politique est le plus grave pril pour la fable de la souverainet populaire et pour les tyrans qui en usent afin de servir leurs intrts. Car enfin la souverainet populaire nest quun instrument de domination dans les mains de quelque tyran. On voit l limportance capitale de la distinction entre la politique comme science pratique et la philosophie politique. Elle est le plus sr garant de la vraie vie politique. La philosophie politique en montrant ce quest la souverainet relle, la protge contre toutes les usurpations de lhomme dchu. On voit encore que le fait premier de la politique est le fruit de lautorit. Lautorit politique existe, indpendamment de la volont humaine, et que la socit ne peut tre sans autorit. Lhomme nat dans une famille, se dveloppe en son sein, et aucune famille ne peut subsister en dehors de la cit ! Cest en cela que la cit seule est une socit parfaite. Elle est parfaite parce quelle permet seule le dveloppement de la vie de chacun de ses membres. La socit politique est un fait de nature, une ralit qui est fonde sur la nature humaine, dont lhomme nest manifestement pas lauteur. On ne peut aucunement placer la volont et la raison humaine au principe de la socit politique, comme le veut le philosophisme dans son refus de reconnatre quelque dpendance que ce soit de lhomme par rapport une autorit naturelle, indpendante de sa volont. Cest loeuvre de la philosophie politique de tenir fermement cette grande vrit de lorigine naturelle de lautorit politique, de la dpendance de lhomme par rapport la cit. Cest encore son uvre daffirmer avec clart quil ne peut y avoir de socit politique sans autorit politique. Il ny a pas de multiplicit sans unit et mme sans une unit qui est ontologiquement premire. Toute multiplicit relle est hirarchise, cest dire quelle ne peut exister sans quil ny ait des ingalits de dignit entre ses parties, cela vaut aussi pour la multitude humaine (S. Th. II-II, Q.183, a.1). Lhistoire de la politique doit montrer la permanence de ce fait et il revient la philosophie politique, elle-mme subordonne (subalternata) dans le sens que lon a dit, de montrer la contradiction qui entre dans toute ngation de cette vrit de lorigine et du caractre essentiellement naturels de lautorit politique. Mais il convient de bien discerner quel est le caractre objectif de la disparit politique. Si on objecte que la raison humaine ne peut rien dterminer de ce que lon a reconnu comme tant un fait naturel, il faut rpondre que la raison humaine peut trs bien conforter et diriger une ralit quelle ne produit pas dans son tre. Autrement dit lautorit politique existe toujours indpendamment de la nature humaine, et donc de la raison humaine, mais cette mme raison, en saisissant le plus distinctement possible le fondement et lessence de lautorit quelle ne cre pas, en assure le droit lexercice. Lautorit politique existe toujours mais elle peut matriellement tre selon des critres plus ou moins lgitimes, et mme selon des critres illgitimes lorsquils ne sont pas conformes la raison et lautorit nest alors plus que matrielle. Lautorit politique formelle est celle qui est conforme la raison. Si le fait politique premier est celui de lautorit, on voit encore que lautorit nest formellement autorit que lorsquelle est elle-mme ordonne sa fin, qui est le bien commun politique. La socit politique est un tout que dfinit un bien que lon appelle bien commun. Le bien commun domine le bien de la partie (voir par exemple Contra Gent. III, 71). Cela est vrai de lhomme qui est partie de la socit mais dans un sens notablement diffrent, du sens qua le principe de la primaut du tout dans la philosophie naturelle. Alors quune partie physique est purement et simplement pour le tout auquel elle appartient, lhomme est pour la socit en tant que la socit est son bien. La socit nest pas pour lhomme en tant quil est un singulier, mais est le bien commun de chaque homme en tant que commun. Servir la socit nest donc pas renoncer son bien propre mais au contraire cest embrasser son bien suprme en tant que commun. Agir en sachant que lon ne peut vivre sans la communaut politique laquelle on appartient naturellement et mme agir consquemment cela voil la vertu (S. Th. II-II, Q.26, a.3, c). Et cela non pas seulement selon lordre surnaturel de la charit mais dj pour la droite raison : " sicut Philosophus dicit, in VI ethic., quidam posuerunt quod prudentia non se extendit ad bonum commune, sed solum ad bonum proprium. Et hoc ideo quia existimabant quod non oportet hominem quaerere nisi bonum proprium. Sed haec aestimatio repugnat caritati, quae non quaerit quae sua sunt, ut dicitur I ad Cor. XIII. Unde et Apostolus de seipso dicit, I ad Cor. X, non quaerens quod mihi utile sit, sed quod multis, ut salvi fiant. Repugnat etiam rationi rectae, quae hoc iudicat, quod bonum commune sit melius quam bonum unius. " (S. Th. II-II, Q.47, a.10, c). Aussi saint Thomas dAquin crit explicitement : " ille qui quaerit bonum commune multitudinis ex consequenti etiam quaerit bonum suum"(Ibid. ad 2 um ) On doit donc voir que la source de toute souverainet se trouve dans la soumission au bien commun de la cit. Et ce nest pas lhomme qui dfinit selon sa seule volont ce qui est bien, mais il doit, pour connatre ce qui est bien objectivement, connatre sa nature. Mais lauteur de la nature humaine et de ltre de chaque homme est encore lauteur de la socit humaine et du bien commun de la socit humaine et donc de lautorit de celui qui doit voir le bien commun et le raliser par lordre de la cit que produit son gouvernement. La source de toute activit, et en particulier de lautorit, est Dieu. Cest ce que saint Thomas connaissait clairement et cest la raison pour laquelle lide que le peuple ft la source de toute autorit neut pu que lui paratre absurde, sil avait eu la considrer. Lautorit est absolue en tant quautorit parce quelle est le fait de celui qui est dispos naturellement, selon des modalit que la raison dtermine, voir le bien commun, et que le bien commun de la cit dpend de la nature de lhomme, qui est politique, la nature de lhomme tant, comme toute nature, limitation dficiente de lessence de Dieu. Une nature ne se dcrte pas, une nature nest pas sujette discussion, elle est absolue en tant que participation lessence de Dieu, lAbsolu mme. On comprend alors que les partisans de la souverainet populaire qui, niant le caractre imprieux du bien commun de la cit fond sur la nature humaine dont lhomme nest pas lauteur et sur la loi naturelle dont lhomme nest pas plus lauteur, font de la volont humaine prise collectivement lgale de Dieu. La souverainet populaire pour ses partisans, ne participe pas de lautorit de Dieu mais trouve en elle son absolue suffisance. Face lutopie idaliste, qui conduit la ruine de toute socit politique, il faut maintenir avec fermet que la vie politique commence par un acte dallgeance de lhomme lauteur de sa nature.