Criti 811 1008

CLAUDE ROMANO
« L'idée d'antisémitisme philosophique est un non-sens »
Cet entretien aété réalisé pour Critique par Claudia Serban
Éditions de Minuit | « Critique »
2014/12 n° 811 | pages 1008 à 1018

ISSN 0011-1600
ISBN 9782707328373
DOI 10.3917/criti.811.1008
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Claude Romano
« L’idée d’antisémitisme
philosophique est un non-sens »
Spécialiste de la pensée phénoménologique, Claude Romano, né en

1967, fait partie d’une génération de philosophes qui a renouvelé ces
dernières années la lecture et les usages de Heidegger. En travaillant
de façon créative à partir et au-delà de lui, dans la fréquentation
d’autres traditions (Bergson ou Wittgenstein) mais aussi d’écrivains
comme Faulkner, il défend le projet d’une « herméneutique événemen-
tiale » dont L’ Événement et le Monde et L’ Événement et le Temps (PUF,
coll. « Épiméthée », 1998 et 1999) constituent l’acte inaugural. Ces
deux essais montrent de quelle façon la notion d’événement, curieuse-
ment délaissée dans Être et Temps, oblige d’emblée à penser l’homme
comme advenant plutôt que comme sujet, au prix d’un bouleverse-
ment de notre compréhension usuelle de la temporalité. Maître de
conférences à l’université Paris-Sorbonne, Claude Romano a dirigé la
revue Philosophie pendant près de dix ans. Il est également l’auteur
de Il y a. Essais de phénoménologie (PUF, 2003), Le Chant de la vie.
Phénoménologie de Faulkner (Gallimard, 2005), L’ Aventure temporelle.
Trois essais pour introduire à l’herméneutique événementiale (PUF,
2010), Au cœur de la raison, la phénoménologie (Gallimard, 2010), et
plus récemment de L’ Inachèvement d’Être et Temps et autres études
d’histoire de la phénoménologie (Le Cercle herméneutique, 2013). Il a
dirigé un ouvrage collectif consacré à Wittgenstein (Wittgenstein, Éd.
du Cerf, 2013). On lui doit également un roman : Lumière (Éd. des
Syrtes, 1999).
Claudia Serban. – En cette rentrée 2014, nous assistons à

une nouvelle éclosion de publications autour des Cahiers
noirs de Heidegger (parus en Allemagne au printemps der-
nier et ayant déjà suscité de vives réactions avant l’été),
d’abord par les traductions rapides des travaux de Peter
Trawny (Heidegger et l’antisémitisme au Seuil, La Liberté
d’errer avec Heidegger chez Indigène éditions, et l’article
« Heidegger et les Cahiers noirs » dans le n° 8-9 (2014) de
Décembre n°811_BAT.indd 1008 08/12/2014 10:49:13

E N T R ET I E NS 1009
la revue Esprit), puis par de nouvelles réactions virulentes

dans la presse (par exemple dans Le Canard enchaîné du
17 septembre, Le Monde du 26 septembre et du 1er octobre).
Comment avez-vous réagi face à toutes ces publications ?
Claude ROMANO. – Je pense qu’il faut commencer par

parler du fond. Pour ma part, je crois qu’on ne saurait exa-
gérer la gravité de ce qui se passe dans les Cahiers noirs.
Ce qu’on y lit dans un certain nombre de passages extrême-
ment clairs et nullement isolés ne peut qu’inspirer le dégoût
et la consternation. Non seulement Heidegger reprend à son
compte les stéréotypes antisémites les plus odieux, l’idée
d’un complot juif international sur le modèle des Protocoles
des sages de Sion, et qui, en outre, serait à l’origine de la
guerre, mais il intègre ces idées à sa propre construction
ontologico-historiale pour faire de la Weltjudentum, de la jui-
verie mondiale, le principal agent historique d’une « machi-
nation [Machenschaft] », autre nom du nihilisme, qui aurait
pour conséquence la « déracialisation [Entrassung] radicale
des peuples », et donc un déracinement, une perte du sol
qui menacerait l’humanité entière, mais, bien sûr, au premier
rang les Allemands. Nous avons donc clairement – et cela
assez tard, en 1939, bien après ce qu’on a appelé longtemps
« l’épisode du rectorat » – tous les éléments d’un antisémi-
tisme nourri des principaux motifs idéologiques et raciaux
du national-socialisme, et qui se trouve intégré, moyennant
certaines modifications, et notamment une sorte d’« ontolo-
gisation » de la notion de race, à une construction qui se
veut philosophique. Naturellement, ce complot juif interna-
tional tel que le présente Heidegger ourdit moins des actions
concrètes qu’il ne participe à l’accomplissement abstrait d’un
destin de l’Occident qui se caractérise par la prédominance
de l’étant sur l’être dont il menace la « pureté ». Mais qu’est-
ce que cela change ? En un sens, c’est pire. Car on assiste
ici à l’enrôlement sous la bannière de cet antisémitisme d’un
certain nombre de concepts qui deviendront les concepts clés
du dernier Heidegger, par exemple celui d’une pensée « cal-
culante » et déracinée, par opposition à une pensée « médi-
tante » solidaire de la possibilité d’un « habiter ». Les Cahiers
noirs mentionnent la « rationalité vide » et « l’aptitude pour
le calcul » comme étant des caractéristiques de la judéité ; ils

1010 CRITIQUE
font ainsi du « juif » l’opérateur sans visage de tout ce dont la

pensée du dernier Heidegger appelle le surmontement. Parce
que ces déclarations antisémites touchent à ce qui constitue
le centre névralgique de l’interprétation heideggerienne de
l’histoire de l’être, le nihilisme ici entendu comme « machi-
nation » et qui deviendra par la suite le Gestell, le disposi-
tif, elles jettent un éclat sinistre sur l’ensemble de la pensée
du second Heidegger, et pas seulement sur certains de ses
thèmes. Ils obligent à reconsidérer à nouveaux frais la Kehre,
cette volte qui toucherait à la « chose même » de la pensée, et
à s’interroger sur sa dimension politique et idéologique bien
plus qu’on ne l’a fait jusqu’à présent 1.
Ce qu’on peut lire dans ces textes est, je crois, tout à fait
nouveau par rapport à ce dont on disposait jusque-là. On
connaît depuis longtemps l’engagement nazi de Heidegger en
1933. On sait que Heidegger n’a jamais exprimé le moindre
repentir à l’égard de son attitude au moment de l’accession
au pouvoir de Hitler et durant toute cette période, aucune
condamnation morale ou politique des crimes nazis, et que,
pour toute défense, il a parlé d’une « grosse bêtise » qu’il aurait
commise en 1933 ; on sait qu’en 1949, il pouvait évoquer
des victimes des camps d’extermination sans employer une
seule fois le mot « juif », et comparer les Vernichtungslager
à la motorisation de l’agriculture et aux famines organisées
dans les campagnes chinoises. Tout cela laissait déjà présa-
ger que la rupture avec le nazisme n’avait jamais été totale.
Par exemple, lorsqu’il édite en 1953 l’Introduction à la méta-
physique, Heidegger y laisse telle quelle une phrase qui parle
de « la vérité interne » et de la « grandeur » du national-socia-
lisme 2, alors qu’il aurait pu facilement la faire disparaître.
1. Die Kehre (le « tournant ») désigne généralement la réorientation

qu’a connue la philosophie heideggerienne au milieu des années 1930.
Cette inflexion se marque dans son œuvre par le renoncement au
primat de la subjectivité originaire dont témoigne, dans Être et Temps,
la place occupée par l’analytique du Dasein. Elle se traduit notamment
par une critique des thèmes anthropocentriques de l’existentialisme
sartrien (voir la Lettre sur l’humanisme de 1947). Heidegger a expliqué
qu’il s’agissait là d’un tournant interne à la « question de l’être », et
secondairement d’un épisode dans son propre trajet intellectuel [NdR].
2. M. Heidegger, Introduction à la métaphysique, trad. G. Kahn,
Paris, Gallimard, 1967, coll. « Tel », p. 202.

On pouvait donc penser que, malgré des attaques de plus en

plus fréquentes à partir de 1934-1935 à l’encontre de certains
aspects de la politique nazie (par exemple de son biologisme,
de son « impérialisme », et parfois même de son « nationa-
lisme »), ces prises de distance demeuraient fondamentale-
ment ambiguës et opéraient plutôt une forme de banalisation
du phénomène, puisque le nazisme y apparaissait aux côtés
d’autres « -ismes » (le bolchevisme, le libéralisme, l’américa-
nisme) comme une simple figure parmi d’autres d’un nihi-
lisme aux traits et aux contours d’autant plus flous qu’il était
censé constituer l’achèvement de toute l’histoire occidentale,
une critique si vague et globale qu’elle finissait par opérer sur
tous ces concepts une sorte de nivellement généralisé, et par
là une suspension de tout jugement.
Il était beaucoup moins évident de repérer des traces
d’antisémitisme dans les propos ou les écrits de Heidegger.
Des indices ont commencé à se faire jour, il est vrai, avec
la publication de nouveaux volumes de la Gesamtausgabe :
par exemple dans un cours de 1932, juste l’année précédant
le rectorat et l’inscription officielle au NSDAP, on peut lire que
le judaïsme – mais aussi le christianisme et la « romanité » –
ont totalement perverti la philosophie, qui est grecque en son
essence 3. Mais on a là un antisémitisme, hélas, assez répandu
dans la philosophie allemande, du romantisme à l’idéalisme
allemand et à Nietzsche inclus, l’idée ou plutôt le phantasme
d’une correspondance historique, d’une co-génialité de l’Alle-
mand et du Grec, permettant de faire l’économie du détour
par la « romanité » et surtout par l’Ancien Testament… et
de substituer ainsi la Grèce, comme unique origine « pure »,
non adultérée, c’est-à-dire non contaminée par l’élément juif,
à l’origine vétérotestamentaire. On trouve aussi des traces
d’antisémitisme dans la correspondance de Heidegger, et cela
très tôt, dès 1916, dans une lettre à sa future femme Elfride
où il se plaint de « l’enjuivement » de la culture et des uni-
versités allemandes 4. Mais cela n’a rien à voir avec la philo-
sophie. À moins d’être naïf, on pouvait se douter qu’il fallait
3. M. Heidegger, Gesamtausgabe [désormais GA], t. 35, éd.

P. Trawny, Francfort-sur-le-Main, Klostermann, 2014, p. 1.
4. M. Heidegger, « Ma chère petite âme ! ». Lettres à sa femme
Elfride, 1915-1970, Paris, Éd. du Seuil, 2007, p. 51.

1012 CRITIQUE
bien partager une bonne dose de l’antisémitisme ambiant

pour faire allégeance au parti national-socialiste en 1933.
Elfride est connue pour son antisémitisme virulent. Mais de
là à imaginer que l’antisémitisme serait à ce point amalgamé
à des philosophèmes centraux de la pensée heideggerienne
d’après la Kehre, il y avait quand même un pas.
C’est pour cela que je ne suis pas d’accord avec ce qu’a
soutenu récemment Jean-Luc Nancy 5, à savoir qu’on n’ap-
prend rien de nouveau dans les Cahiers noirs et donc qu’en
un sens ça ne change rien. Je crois au contraire que ça
change tout ; car cet antisémitisme n’est pas un accident, il
est un aspect central de la caractérisation du nihilisme en
tant que déploiement sans partage de la pensée calculante
telle qu’elle triomphe notamment dans la science moderne
(Einstein, Bohr, Pauli : des « Juifs »), laquelle, on le sait,
« ne pense pas ». On est bien au-delà des accointances que
dénonçait Karl Löwith entre le « décisionnisme » historial de
Sein und Zeit, qui serait issu de la sécularisation de motifs
eschatologiques chrétiens, et l’adhésion à l’homme providen-
tiel… Löwith pouvait croire encore dans l’après-guerre que
« le problème juif et racial » ne « jou[ait] aucun rôle » dans la
pensée de Heidegger 6. Nous ne le pouvons plus.
Claudia Serban. – La publication des Cahiers noirs en

Allemagne s’est accompagnée du livre exégétique et de la
prise de position personnelle de leur éditeur, Peter Trawny
(Heidegger und der Mythos der jüdischen Weltverschwörung,
traduit en français sous le titre Heidegger et l’antisémitisme),
qui a avancé la thèse d’un « antisémitisme onto-historial » ou
inscrit dans l’histoire de l’être (seinsgeschichtlicher Antisemi-
tismus). Comment comprendre cette thèse et, surtout, quelle
lumière jette-t-elle sur l’histoire de l’être heideggerienne ?
Claude ROMANO. – Le livre de Peter Trawny me semble

précieux à bien des égards. Et d’abord parce que je le trouve
5. J.-L. Nancy, « L’ antisémitisme d’Heidegger n’invalide pas son

œuvre », Le Monde, 25 septembre 2014.
6. K. Löwith, « Implications politiques de la philosophie de
l’existence chez Heidegger », trad. J. Rovan, Les Temps Modernes,
n° 650, juillet-octobre 2008, p. 22.

d’une grande honnêteté intellectuelle, même si je ne par-

tage pas forcément toutes ses conclusions. Trawny prend la
mesure du problème, et c’est tout à son honneur. Il n’évacue
aucune question, jusqu’à celle de savoir s’il faut continuer de
lire Heidegger.
Ce qui me paraît important et juste dans l’expression
d’antisémitisme ontologico-historial, c’est qu’elle manifeste
qu’un antisémitisme supporte l’ensemble de la grille de lec-
ture que Heidegger projette sur l’histoire de l’être et sur l’his-
toire de la pensée occidentale à cette époque. C’est cela que
cette dénomination est censée exprimer. En même temps, je
ne vous cacherai pas que je suis embarrassé par cette expres-
sion, car il me semble qu’elle dit objectivement autre chose
que ce que Peter Trawny veut lui faire dire. En effet, si on
commence à parler d’un antisémitisme qui serait « bête » et
vulgaire (comme Heidegger le fait lui-même 7), et par consé-
quent d’un autre qui ne le serait pas, mais qui serait philoso-
phique ou du moins susceptible d’être intégré à un discours
philosophique, qui serait en quelque sorte un antisémitisme
élevé au plan du concept (car « ontologique » ou « historial »
sont des concepts), on fait une distinction qui me semble
tout à fait irrecevable et même insupportable. Car on laisse
entendre – et, je le répète, je suis sûr que ce n’est pas l’in-
tention de Peter Trawny – qu’il pourrait y avoir une pensée,
une philosophie antisémite. Or je crois qu’il n’y a rien de tel :
lorsque l’antisémitisme, qui n’est qu’une expression de haine
fondée sur des fantasmes, le témoignage le plus achevé de
l’absence de pensée, est intégré au discours philosophique,
nous n’avons pas une philosophie antisémite, nous avons
l’effondrement complet de toute possibilité d’une philoso-
phie. Cela détruit de l’intérieur tout le propos : nous n’avons
plus qu’une machinerie verbale qui tourne à vide, un pathos
creux qu’il est impossible de prendre au sérieux. Il faudrait
pouvoir décrire dans le détail, avec toute la précision souhai-
table, la manière dont Heidegger, en mettant certains de ses
concepts au service du nazisme, les a complètement vidés de
leur sens. On assiste déjà à ce phénomène, bien sûr, dans les
7. M. Heidegger, GA 97, op. cit., p. 77 ; cité par P. Trawny,

Heidegger et l’antisémitisme, trad. J. Christ et J.-C. Monod, Paris, Éd.
du Seuil, 1994, p. 147-148.

1014 CRITIQUE
discours politiques de 1933-1934. Un autre exemple serait

le concept de « race ». Heidegger consacre des développe-
ments précis et argumentés à l’époque de Sein und Zeit pour
expliquer pourquoi le Dasein est neutre à l’égard de toute
différence sexuelle et ne possède aucune détermination bio-
logique. Et voilà qu’il nous explique, dans les Cahiers noirs,
que le Dasein a une « race » ! Même chose pour l’être lui-
même : dans Sein und Zeit, l’être (Sein) est toujours l’être
de l’étant ; et voilà que maintenant, il faudrait préserver une
« pureté » de l’être (cette fois Seyn) menacée par la domina-
tion de l’étant ? Le pathos de l’antisémitisme broie tous les
concepts qu’il s’annexe et finit dans une emphase vide qui
rend en fait impossible tout jugement sur ce qui se passe
à l’époque, et est destiné, je crois, à rendre impossible tout
jugement.
Il y a deux autres points sur lesquels je serais en désac-
cord avec les conclusions du livre de Trawny. Le premier est
l’explication qu’il donne du geste de Heidegger, de sa pro-
grammation de la publication de ces carnets à la toute fin de
ses œuvres complètes. Trawny fait l’hypothèse qu’il y aurait
là de la part du philosophe une intention de montrer à quel
point sa pensée a pu s’égarer. Sur la base du peu de dispo-
sitions que Heidegger à montrées à l’autocritique – c’est un
euphémisme – je ne vois guère comment on pourrait croire à
une interprétation aussi irénique. Je crains que la seule inter-
prétation possible ne soit que Heidegger n’ait jamais complè-
tement abandonné ses convictions. Il y a chez lui une telle
identification du penseur à sa pensée, une telle impossibilité
de toute prise de distance critique à l’égard de lui-même, que
je ne vois pas, hélas, comment interpréter ce geste autrement
que comme un « je persiste et je signe ».
Je suis aussi moins persuadé que Peter Trawny que la
pensée de Heidegger, dans les trente dernières années de sa
vie, aurait atteint une « mesure » qui lui faisait défaut pendant
la période de l’hubris politique. Je crois que sa philosophie
ne s’est jamais remise de cette errance et de cette collusion, et
qu’il sera désormais impossible de lire le dernier Heidegger
sans garder à l’esprit les déclarations des Cahiers noirs.
Claudia Serban. – Le livre de Peter Trawny comporte un

chapitre consacré au rapport entre Husserl et Heidegger et

met en avant un extrait des Cahiers noirs 8 où le désaccord

philosophique avec Husserl apparaît comme un désaccord
foncier avec la « rationalité juive ». Que penser de ce prisme
censé réévaluer le rapport de Heidegger à son maître ?
Claude ROMANO. – Les raisons du désaccord entre

eidegger et Husserl sont bien connues, et depuis long-
H
temps : elles tiennent à une argumentation précise, forte, et
sur bien des points, convaincante, que Heidegger développe
dans les années 1920 ; elles n’ont rien à voir avec des ques-
tions raciales. Mais ce que nous avons dans les Cahiers noirs
est une réinterprétation rétrospective de la nature du diffé-
rend, qui invoque en effet une « rationalité vide » de la judéité
– expression consternante, pas seulement parce qu’elle est
antisémite, mais parce que l’idée d’une rationalité juive n’a
pas plus de sens que celle d’une rationalité chinoise ou berri-
chonne. Ce passage est une illustration de ce dont s’est plaint
Husserl à la fin de sa vie, de l’antisémitisme croissant de
Heidegger qui a détruit leur relation bien plus que l’« hétéro-
doxie » phénoménologique de l’élève par rapport au maître.
Claudia Serban. – Sur les trois volumes de presque

1300 pages, seules quelques pages (moins d’une ving-
taine ?) fournissent des éléments et des arguments en
faveur de cette thèse d’un « antisémitisme onto-historial ».
Le reste mérite-t-il d’être disqualifié avec toute la produc-
tion philosophique de Heidegger dans les années 1930, ou
bien peut-on parler d’une « contribution à la philosophie »
des Cahiers noirs ?
Claude ROMANO. – Laissons de côté les questions quanti-

tatives. Elles sont sans objet. Je m’abstiendrai d’un jugement
d’ensemble sur les Cahiers noirs, tout simplement parce
que j’ai été incapable de lire toutes ces pages, après y avoir
découvert les passages incriminés. Je n’ai pu que parcou-
rir des extraits des volumes parus jusqu’ici à la bibliothèque
des Archives Husserl, car il était pour moi hors de question
d’acheter ces livres et de les conserver chez moi. Il se trouve
qu’il y a deux ans j’ai mis un terme à ma souscription à la
8. Ibid., p. 47.

1016 CRITIQUE
Gesamtausgabe, ce qui m’a évité de recevoir ces ouvrages à

mon nom.
Mais votre question me semble être plus générale. Est-ce
que la philosophie de Heidegger conserve un intérêt malgré les
stigmates ineffaçables de cet antisémitisme ? Comme beau-
coup d’autres, je répondrai sans hésiter que oui. D’abord,
parce que cette œuvre commence bien avant le nazisme et
parvient à ce que je considère personnellement comme son
sommet avec Sein und Zeit, dont la gestation remonte au
début des années 1920. Ensuite, parce qu’il serait ridicule de
vouloir identifier chaque élément de cette pensée au nazisme
ou à l’antisémitisme. Mais ces nouvelles découvertes exigent,
comme le disait encore récemment un excellent spécialiste
de Heidegger, Thomas Sheehan, que l’on reprenne l’interpré-
tation de cette œuvre « from scratch », notamment pour tout
ce qui se situe après la Kehre. La pensée de Heidegger res-
tera à la fois une pensée majeure du xxe siècle et une pensée
qui s’identifiera en partie avec ce qu’il y a eu de pire dans ce
siècle.
Claudia Serban. – Vous pensez donc qu’Être et Temps, anté-

rieur à la montée au pouvoir du national-socialisme et à
l’engagement de Heidegger, ne présente aucun risque de
contamination par rapport aux dérives antisémites des
années 1930 alors que tout ce que Heidegger écrit après
1932-1933 est foncièrement suspect ?
Claude ROMANO. – S’il y a un arrière-plan idéologico-

politique de Sein und Zeit – et il y en a un – on ne peut
absolument pas l’identifier à celui de l’engagement de 1933.
Heidegger était probablement dans les années 1920 un phi-
losophe politiquement plus engagé qu’on ne l’a cru pen-
dant longtemps, et notamment que ne l’ont cru certains de
ses élèves, mais il se situait dans le courant de la révolu-
tion conservatrice. Or tous ceux qui ont appartenu à cette
mouvance ne se sont pas ralliés au national-socialisme. On
ne saurait donc prétendre que tout est dans tout, et que
le but de Heidegger aurait été dès le départ, pourquoi pas
dès 1915, d’élaborer une philosophie nazie, ou une philo-
sophie antisémite, ou les deux. C’est la thèse d’Emmanuel
Faye et, aujourd’hui, de François Rastier. Ils ne s’épargnent

aucune peine pour le démontrer. Rastier prétend que das

Man, le « On » dans Être et Temps est un concept fonciè-
rement antisémite 9. Cela n’a aucun sens. Si on veut revenir
aux sources de ces analyses du « On », elles sont à recher-
cher dans « Un compte rendu littéraire » de Kierkegaard, et
dans la pensée chrétienne : le bavardage, la vaine curiosité,
l’affairement comme amour des choses du monde. Heidegger
s’est longtemps défini lui-même comme un « théologien chré-
tien ». Cela n’empêche pas que des concepts comme ceux du
« On », de l’authenticité et de l’inauthenticité aient pu – seule-
ment ultérieurement – être embrigadés à leur tour au service
d’une propagande politique, notamment dans les discours
de 1933-1934, mais c’est un autre problème. Des lectures
aussi ouvertement réductrices ne font avancer ni le débat ni
l’intelligence des textes. Elles voudraient nous enfermer dans
une alternative mortifère : ou bien nous reconnaissons que le
nazisme de Heidegger pénètre toute sa pensée du premier au
dernier mot, et il faudrait alors consentir à remiser ses livres
dans la section « études nazies » des bibliothèques, comme
le voudrait Emmanuel Faye, ou bien, si nous disons que son
œuvre est importante, qu’elle doit être prise en considération,
nous sommes complices d’une idéologie totalitaire. Il faut
résister à ce terrorisme intellectuel. En premier lieu, parce
qu’en réalité, il minimise la gravité des faits. C’est précisé-
ment parce que la pensée de Heidegger fut une pensée phi-
losophique forte que son enrôlement dans le nazisme reste
un fait déconcertant et monstrueux, et que ce travail de des-
truction auquel Heidegger a soumis ses propres concepts à
partir de 1932-1933 pour les couler dans le moule de l’idéo-
logie est un phénomène sans précédent dans l’histoire de la
philosophie. En second lieu, parce que les présupposés qui
sous-tendent la démonstration de Faye et Rastier semblent
d’une ingénuité déconcertante : on ne pourrait donc pas être
à la fois un génie philosophique et un salaud ?
Devant les faits, qui sont indéniables, il faut savoir gar-
der son sang froid, son sens de la mesure et surtout sa capa-
cité à opérer des distinctions : ce sont les meilleures armes
qu’on puisse opposer aux idéologies fascistes, celles d’hier
9. F. Rastier, « Heidegger aujourd’hui – ou le Mouvement réaffirmé »,

Labyrinthe, n° 33, 2009.

1018 CRITIQUE
comme celles d’aujourd’hui. Ce qu’il faudrait, pour ceux

qui auront le courage de se lancer dans ce travail (je com-
prends parfaitement qu’à titre individuel on ne veuille plus
lire H eidegger), c’est justement lire cette œuvre, à chaque fois
que nous pouvons le faire, comme une œuvre philosophique,
en repérant les motifs idéologiques qui y font surface comme
nous le ferions pour d’autres penseurs, et, là où ce n’est plus
possible, comme c’est exemplairement le cas dans des pans
entiers des Cahiers noirs, de le reconnaître.
Du reste, avons-nous le choix ? Si nous voulons com-
prendre la philosophie du xxe siècle, nous devons lire
Heidegger pour les mêmes raisons que nous devons lire Frege
(un autre antisémite notoire) : parce que si nous cessons de
lire Frege, nous devons cesser du même coup de lire la philo-
sophie analytique dans son ensemble qui dérive tout entière
de sa réforme de la logique. Tout ce qui s’est fait d’important
au xxe siècle, au moins sur le Continent, provient d’une prise
de position implicite ou explicite à l’égard de Heidegger. Si
nous devions donner raison aux censeurs et, par exemple,
comme ils le voudraient, ôter Heidegger de tout programme
scolaire, nous rendrions inintelligible une grande partie de
notre propre héritage de pensée. Il n’y a qu’une conclusion
possible : nous devons vivre avec cela, avec le nazisme et
maintenant l’antisémitisme de Heidegger, nous qui faisons de
la philosophie. Mais il y a aussi, fort heureusement, d’autres
étalons de mesure et d’autres critères pour juger de l’intérêt
ou de la portée d’une pensée que ceux de sa proximité avec
le nazisme ; heureusement, car, dans le cas contraire, cela
équivaudrait à consacrer le triomphe rétrospectif du nazisme
sur la pensée.
Cet entretien a été réalisé pour Critique

en octobre 2014 par Claudia Serban.

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font ainsi du « juif » l’opérateur sans visage de tout ce dont la

1. Die Kehre (le « tournant ») désigne généralement la réorientation

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On pouvait donc penser que, malgré des attaques de plus en

3. M. Heidegger, Gesamtausgabe [désormais GA], t. 35, éd.

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bien partager une bonne dose de l’antisémitisme ambiant

Claudia Serban. – La publication des Cahiers noirs en

Claude ROMANO. – Le livre de Peter Trawny me semble

5. J.-L. Nancy, « L’ antisémitisme d’Heidegger n’invalide pas son

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d’une grande honnêteté intellectuelle, même si je ne par-

7. M. Heidegger, GA 97, op. cit., p. 77 ; cité par P. Trawny,

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discours politiques de 1933-1934. Un autre exemple serait

Claudia Serban. – Le livre de Peter Trawny comporte un

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met en avant un extrait des Cahiers noirs 8 où le désaccord

Claude ROMANO. – Les raisons du désaccord entre

Claudia Serban. – Sur les trois volumes de presque

Claude ROMANO. – Laissons de côté les questions quanti-

8. Ibid., p. 47.

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Gesamtausgabe, ce qui m’a évité de recevoir ces ouvrages à

Claudia Serban. – Vous pensez donc qu’Être et Temps, anté-

Claude ROMANO. – S’il y a un arrière-plan idéologico-­

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aucune peine pour le démontrer. Rastier prétend que das

9. F. Rastier, « Heidegger aujourd’hui – ou le Mouvement réaffirmé »,

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comme celles d’aujourd’hui. Ce qu’il faudrait, pour ceux

Cet entretien a été réalisé pour Critique

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Claude ROMANO. – S’il y a un arrière-plan idéologico-