Enseignement pour le Nouvel Âge d'Or.

"Le désir de possessions matérielles".

Chéla :

Maître Bien-Aimé, est-il mal de désirer des biens matériels ? Nous avons beaucoup
entendu parler d’un état d’absence de désir.

Gourou :

Chéla béni, la véritable doctrine est de ne pas s’attacher aux choses. Le mot
désirer, qui vient de de et de sire (père), signifie que les idées constructives,
les espoirs, les visions et les plans qui pénètrent dans l’esprit et les sentiments
du chéla sont des incitations du Père au chéla d’extérioriser sur Terre davantage
de bonnes choses de Son Royaume.

Le désir doit être libre d’égoïsme et sa motivation libre de toute volonté

d’accroître l’ego. Il est facile de savoir s’il naît du Père ou du je inférieur.
Quand le désir, moulé par la pensée, pourvu d’énergie par le sentiment et
extériorisé par l’effort pratique du corps, bénéficie à l’un quelconque des membres
de la race humaine, ou à tous, il provient du Père. S’il ne satisfait que l’ego
personnel, il est né du je inférieur.

Chéla :

Maître Bien-Aimé, voulez-vous dire par là qu’attirer la beauté dans sa maison, son
environnement et sur sa personne satisfait, par conséquent, le je personnel ?

Gourou :

Chéla béni, pour donner une réponse à votre question, il faut examiner
soigneusement le motif pour lequel vous désirez embellir, harmoniser et grandir le
monde personnel. Désirez-vous cette perfection pour glorifier Dieu par un exemple
auprès de votre prochain ? Désirez-vous cette plus grande opulence pour inciter
d’autres à appliquer la loi par laquelle vous avez précipité la beauté dans ce
monde de la forme ? Prenez-vous l’engagement personnel d’utiliser ce que vous
précipitez pour le bénéfice de toute vie ? Alors vous agissez dans le cadre de la
Loi Spirituelle.

Mais souvenez-vous que de mille personnes qui planifient ce qu’elles feraient si

elles étaient en mesure de poursuivre l’oeuvre du Père, une seule consacre
réellement le résultat de ses efforts à la précipitation en faveur de cette cause.
En vérité, il est facile de dédier ce qui est encore à l’état de projet, il est
plus difficile de partager ce qui est dans la main.

Chéla :
Maître Bien-Aimé, quelle est l’attitude à adopter pour approcher la Loi
scientifique de la Précipitation ?

Gourou :

Chéla béni, le pouvoir de précipitation est donné à l’homme spécifiquement pour

abaisser le Plan Divin dans le monde physique de l’apparence et, de ce fait, pour
créer sur Terre le Royaume des Cieux. L’attitude de conscience devrait être
d’accepter les incitations (les désirs de Dieu) avec reconnaissance, de bénir le
Père de vous confier l’opportunité de projeter à partir de ces idées une
manifestation parfaite, de façonner tous les jours au moyen des ciseaux de l’esprit
la forme du modèle souhaité, de nourrir votre schéma de pensée par des sentiments
d’amour, de beauté, d’harmonie et de bénédiction, de vous rappeler quotidiennement
que la précipitation sur laquelle vous travaillez est destinée à la glorification
de Dieu et pour bénir votre prochain, d’utiliser de manière pratique les talents,
la substance, l’énergie et les attributs physiques qui vous sont offerts pour
attirer la manifestation dans la forme et, finalement, quand vous l’avez reçue, de
l’utiliser pour le bien-être de votre prochain comme de vous-mêmes.

Chéla :

Maître Bien-Aimé, de tels efforts ne sont donc pas égoïstes ?

Gourou :

Chéla béni, non ! Tout temple, expression artistique ou édifice empreint de beauté
qui inspire et sert la race a été tiré du désir né dans le cœur d’un homme ou d’une
femme. Le sens de possession personnelle (d’attachement), qui rend l’individu
malheureux lorsque la précipitation n’est pas sous sa direction et son contrôle
personnels, est ce contre quoi Bouddha nous a prévenus. La fleur ne désire pas
posséder sa fragrance, l’oiseau accaparer son chant. Une attitude de laisser aller
est la conscience qu’il faut acquérir. Alors, non pas les choses, mais la capacité
d’invoquer des choses à volonté, sera le don de l’individu, plus précieux que l’or.