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Paganisme, Christianisme Et Merveilleux (Cl. Lecouteaux)
Paganisme, Christianisme Et Merveilleux (Cl. Lecouteaux)
Abstract
Paganism, Christianity, and the Supernatural
Until the 12 th century, the supernatural derived its themes primarily from Antiquity, as well as borrowing from the remnants of
paganism and from local beliefs, which the Church was largely responsible for keeping alive. In its struggle against those beliefs,
the Church actually preserved and spread them, indeed gave credence to some of them. Taking as its starting point the early
Middle Ages, this study suggests connections between historical texts and the literature of entertainment, and seeks to explain
the great 12th-century revival of the supernatural. The fortunes of the supernatural are shown here to be sometimes closely
linked to the socio -historical development of particular civilization.
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les arbres feuillus et les sources qui leur semblaient dignes de culte , dit Adam de
Brme {Gesta, 1,7 s). En Scandinavie, la Hervarar Saga okHeidreks Konungs cite
l'existence d'un arbre aux sacrifices (blttr) 38. Chez les Celtes, l'if de Ross, le chne
de Mughna et le frne d'Uisnedr, la crmonie de l'arbre de mai attestent les mmes
croyances.
Que le culte paen se soit accompagn de sacrifices humains incompatibles avec
le christianisme est indniable : les trouvailles faites dans les tourbires de
Scandinavie (mossfynder) le prouvent, et la Vatnsdoela Saga (chap. 30) dit d'un
nomm Thorolfr : II possdait des fosses sacrificielles, car on pensait qu'il offrait
en sacrifice la fois des tres humains et des animaux 39. Au ixe sicle, la Vita
Wulframni indique que les Frisons sacrifiaient des enfants leurs dieux : ils les
pendaient 40. Adam de Brme fait allusion un puits o l'on jetait, lors de ftes, un
homme vivant {Gesta, IV, 26, scolie 138 : ibi est fons, ubi sacrificia paganorum
soient exerceri et homo vivus immerg). En Irlande, le Livre de Leinster{vers 1156)
parle de l'idole Cromm crach (ou Cenn crach) qui s'levait au Champ de
l'Adoration :
Ici tait une grande idole... qu'on appelait Courbe sanglante ou Croissant
ensanglant, Cromm crach ; elle donnait, dans chaque province, la puissance et la
paix... Les braves Gdels l'adoraient : ils lui demandaient le beau temps... Pour
elle, sans gloire, ils tuaient leurs enfants premiers-ns... C'tait du lait et du bl
qu'ils lui demandaient en change de leurs enfants41.
Il faut encore noter le culte des sources et des fontaines, bien attest dans tout
l'Occident mdival : les lois chrtiennes du Gulathing, en Norvge, reprochent aux
paens de croire aux gnies tutlaires (landvaettir), que ce soit dans les bosquets
d'arbres ou dans les tertres ou dans les cascades42. Rgis Boyer constate que les
sources recevaient des offrandes de vivres en Scanie, donnaient lieu des
simulacres de rites et de mariages en Vstergtland et des crmonies propitiatoi
res
en Nrke 43. Toutes ces pratiques sont bien connues de l'glise qui ne cesse de
les combattre ; dans les actes du concile de Tours, en 567, nous lisons dj :
Contestamur Ulam sollicitudinem tam pastores quant presbitores gerere, ut,
quoscumque in hacfatuitate persistere viderint vel a nescio quaspetras aut arbores
aut fontes, designata loca gentilium, perpetrare, quae ad ecclesiae rationem non
pertinent, eos ab ecclesia sancta auctoritate repellant participare sancto altario
permittant **.
La Vita Eligii (vine sicle) interdit d'allumer torches et flambeaux (luminaria), de
prter des serments ou encore d'mettre des vux en ces lieux :
Nullus christianus ad fana vel ad petras aut ad fontes vel arbores aut ad
cancellos vel trivia luminaria faciat aut vota reddere praesumat *5 .
Grgoire le Grand (mort en 604) ordonne d'utiliser les difices paens aprs en avoir
loign les idoles et aprs lustration 46, mais le synode de Nantes (vers 658) rend
obligatoire la destruction des difices du culte paen ; en outre, les arbres doivent
tre coups, les racines arraches et brles, les pierres enleves et jetes en un autre
heu, l o elles ne pourront plus servir au culte 47.
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Les ftes
L'Antiquit a lgu un certain nombre de ftes calendes de janvier et de mai,
Spurcalia de fvrier, Neptunalia (23 juillet), Volcanalia (23 aot) 48 s' accompa
gnant
de manifestations d'autant plus populaires qu'elles concident souvent avec
des ftes locales en Irlande, assemble du 1 er mai (Belten), du 1 er aot
(Lugnasad), du 1er novembre (Samain) ; en Scandinavie, blt d'automne (haustblt),
vers le 1 5 octobre, blt de la mi-hiver (midvetrarblt), appel lfablt (sacrifices aux
Elfes) ou Jl, etc. 49. Csaire d'Arles (Sermo, 192) place les ftes des calendes de
janvier au rang des sacrilges et en donne les raisons suivantes :
et ideo sancti antiqui patres nostri considrantes maximm partem generis humani
diebus istis gulae vel luxuriae deservere, ebrietatibus et sacrilegis saltationibus
insanire 50.
Martin de Braga (vers 515-580) fustige les ftes en l'honneur de Vulcain, indique
que les fileuses ne doivent pas invoquer Minerve en travaillant (De correctione
rusticorum, chap. 1 6). Il est interdit de porter un masque de rf(cervolofacere), de
se vtir de peaux de btes (alii vestiuntur pellibus pecudum...), de mettre des habits
qui ne sont pas de son sexe (trullanum). Le concile de Rome (en 743) interdit de
tels cortges de traverser villes et villages :
Si guis Kalendes ianuarias... per vicos et per plateas cantationes et choros ducere
(praesumpserit)... anathema sit51,
car toutes ces pratiques s'accompagnent d'actes ravalant l'homme au niveau de la
bte. UHomilia de pythonibus et maleficis, attribue Petrus Chrysologus (vers 380450), dit, propos de ces ftes :
Praeterea vestiuntur homines in pecudes, et infeminas viros vertunt, honestatem rident, violant judicia, censuram publicam rident, inludunt, saeculo teste, et
dicunt, se, facientes ista, jocari. Non unt joca, sed unt crimina. In idola
transfiguratur homo 52.
La mascarade est frappe d'anathme car il est port atteinte l'homme image de
Dieu 53, et il est mme interdit de chanter Alleluia en ces occasions 54.
Toutes ces ftes et leurs rites ont laiss des traces dans les littratures celtiques et
Scandinaves ; dans la littrature romane et allemande par contre, il en est fait peu de
mentions, exception faite du roman arthurien o quelque prodige survient toujours
lors de Nol ou des ftes de Pques : arrive d'une franche pucelle, passage du cerf
blanc, apparition d'inscriptions...
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d. Sorciers et magie
Magi sunt, qui vulgo malefici ob facinorum magnitudinem nuncupantur, dit
Isidore de Seville (Etymologiae, VIII, 9, 9), et le terme de sorcier (sortiarus) apparat
en 589. Pour toute la littrature religieuse, les magi sont les spcialistes des arts
malfiques. Dj Lactance justifie ainsi leur nom vulgaire : si quos vere maleficos
vulgas appellat, cum artes suas execrabiles exerant (Div. Inst., II, 15, 4) 55. Soit en
tant que prtres des anciennes religions (druides, godi), soit en tant que devins ou
sorciers, ils sont tenus pour des hrtiques, pour des tres dangereux en raison de
leurs pouvoirs diaboliques. Isidore nous dit qu'ils envotent et ensorclent les
hommes, troublent leur esprit, agissent sur les lments (Et., VIII, 9, 9). D'autres
crivains, Hugues de Saint- Victor (mort en 1141) par exemple, indiquent qu'ils
tuent ou nuisent, confectionnent des amulettes S6, utilisent l'eau baptismale, les
huiles saintes et le saint-chrme 57, font des statuettes qu'ils baptisent, font dire une
messe des morts pour un vivant58, utilisent charmes et incantations. Les
pnitentiels nous apprennent qu'ils font des philtres pour susciter l'amour,
provoquer l'avortement ou empcher la fcondation :
Bibisti ullum maleficium, herbas vel alias causas, ut non possis infantem
habere aut alii dedisti aut hominem cum potione occidere voluisti... 59.
Les magi et physici reoivent le nom incantator, incarminator 60 , veneficus, les
femmes sont nommes incantatrix, venenata et striga, herbaria. La Loi Salique
prcise la punition pour les sorciers : soixante-douze sous et demi d'or pour le
coupable de malfices ; deux cents sous d'or pour la sorcire (striga) ayant dvor
un homme 61 . Le Code des Wisigoths d'Espagne punit de deux cents coups de fouet
les coupables de malfices qui, en outre, sont tondus 62. On croit que les sorcires
commandent la lune 63 et qu'elles sont anthropophages 64 . Le Code des Wisigoths
et la plupart des textes apparents indiquent que les sorciers lancent des temptes,
envoient la grle par des incantations sur les vignes et sur les moissons. La
Vatnsdoela Saga dj cite a conserv le souvenir de ces pratiques : les sorciers
envotent des chats (chap. 28), provoquent des boulis meurtriers (chap. 36),
dchanent les lments (chap. 34 et 47), moussent le tranchant des armes et
ressuscitent les morts (chap. 29). La Saga de Snorri le Godi (Eyrbyggja Saga
chap. 20) met en scne la sorcire Katla qui abuse les sens des hommes 65.
En France, le synode de Rouen (650) interdit de prononcer des incantations sur
les pains et les herbes, puis de les cacher dans les arbres ou aux carrefours pour
prserver les troupeaux des pidmies ou pour provoquer une pizootie dans le
cheptel des voisins 66.
Une des principales occupations des sorciers est la confection d'amulettes :
Csaire d'Arles proscrit le port de characteres, morceaux de bois, de mtal, de
pierre, de tissus ou de parchemin couverts de signes 67 ; le troisime concile de
Tours (8 1 3) interdit le port d'os d'animaux morts et d'herbes incantes 68 . VHomilia
de sacrilegiis s'attaque au port de langues de serpent (aut lingua serpentis ad collum
hominis suspendit) et rsume ainsi ce qui touche aux amulettes :
Quicumque salomoniacas scripturas facit (nom des signes ports sur les
amulettes), et qui caracteri in carta sive in bergamena, sive in laminas aereas,
ferreas, plumbeas vel in quacumque christum vel scribi hominibus vel animalibus
multis ad collum alligat, iste non christianus, sed paganus est69.
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Martianus Capella et saint Augustin ce qu'il dit des monstres humains, semble
suivre le Pseudo-Aristote pour son chapitre sur les sources et les fontaines aux
proprits magiques, reprend les informations pas toutes de YHistoria
Britonum sur les merveilles de Bretagne, reproduit in extenso la Lettre d'Alexandre
Aristote ainsi que le roman Apollonius de Tyr... Honorius achve son Image du
Monde en 1 1 23, compilant Solin, la Philosophia mundi de Guillaume de Conches, le
Liber de divinis officiis de Rupert de Deutz, et sans doute des lments de la
Peregrinatio sancti Brandani. Nous le voyons, le merveilleux est l'honneur !
Paralllement ces monuments, il faut citer la Physica de sainte Hildegard qui
accueille les traditions populaires celle du basilic naissant d'un uf de poule
couv par un crapaud, par exemple 86 , et surtout constater l'omniprsence de
Solin dont l'autorit renforce celle d'Isidore et d'Honorius. Nous avons un long
pome de Thodoric de Saint-Trond o toutes les merveilles des Collactenea sont
rassembles ; Thodoric dit en sa prface :
Auribus aut oculis non totus sufficit orbis,
non omnis nova res oculos quae mulcet et aures,
sed quae mirentur homines videntur.
Me iuvat audiri quod non est copia cerni,
unde mihi facilem si quisquam prebeat aurem
quae de solinis miranda relegi
ex rebus variis, brevibus mandabo lituris,
multa quidem referens et eorum multa relinquens*1 ...
Deux autres pomes anonymes confirment la vogue de Solin, d'Isidore et
d'Honorius, le De monstris Indie, compil de Solin et d'Honorius, et le De monstris
hominum naturis atque ferarum, tir d'Isidore, du Physiologus et d'autres sour
ces88. Ce dernier texte fournit la littrature franaise le motif des oreilles si
grandes qu'elles servent de bouclier 89. A la demande du comte Baudouin de
Flandres, Simon de Ghisnes traduit Solin en franais. Si on a pu dire des xie et
sicles qu'ils taient l'ge ovidien (aetas ovidiana), pour le merveilleux, le
sicle mrite le nom d'ge solinien.
La lgende du Prtre Jean connat une large diffusion ; vers 1 1 50, on complte
les merveilles de la ville de Rome par la Graphia aureae urbis Romae ; des recueils
accessus apparaissent, introductions mthodiques l'tude des auteurs ou des
textes scolaires, dont la synthse permettrait de dresser le guide des tudes
mdivales : l, voisinent auteurs chrtiens et paens. Le merveilleux de la
Matire de Bretagne, dj prsent chez les crivains de langue latine (Geoffroy de
Monmouth, Giraud de Barri), envahit la littrature vernaculaire, alimentant les
uvres de Marie de France et de Chrtien de Troyes. L'Antiquit et sa mythologie
revivent dans le Roman de Thbes o apparaissent les azeivres (v. 5013). dans le
Roman d'Eneas o nous avons de belles descriptions de la Sibylle (v. 2 1 99 ss) et de
Cerbre (v. 2561 ss) ; dans le Roman de Troie, Benot de Sainte-Maure met en scne
sagittaires, ives de mer, neituns et dindialos90. La lgende d'Alexandre rend
populaires les merveilles de l'Inde, femmes-fleurs, odontotyrannus et bien d'autres
tres insolites. Il faut dire que les croisades ont ouvert l'homme fodal l'Orient
fabuleux sur lequel la littrature savante raconte depuis longtemps tant de choses
extraordinaires91. Outre-Rhin, la Chronique des empereurs (vers 1145) prend
l'allure d'un vritable lgendaire ; l'pope du Roi Rother nous entrane
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NOTES.
1. J'utilise le terme dans le sens que lui a reconnu D. Harmening, Superstitio, Berlin, 1979,
pp. 14-39 : l sont rassembles les dfinitions des Anciens et des auteurs mdivaux.
2. Sur le sens de ce concept, cf. Cl. Lecouteux, Introduction l'tude du merveilleux
mdival . tudes germaniques, 36, 1 98 1 , p. 273 ss. D. Poirion, Le merveilleux dans la littrature
franaise du Moyen Age, Paris, P.U.F., Que sais-je ? , 1 982, p. 4, en donne pratiquement la mme
dfinition, montrant que le merveilleux est li Ttranget d'un dsir.
3. Cf. L 'trange et le merveilleux, M. Arkoun, J. Le Goff, T. Fahd et M. Rodinson ds, Actes du
colloque tenu au Collge de France en mars 1974, Paris, 1978, p. 63 ss.
4. Poirion, op. cit., p. 5.
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5. Bonne mise au point de N. Henkel, Studien zum Physiologies im Mittelalter, Tubingen, 1 976
(Hermaea, 38) ; cf. aussi l'article Bestiarium dans Lexikon des Mittelalters, Munich-Zurich, 1. 1,
col. 2072-2080.
6. Cf. Varro, De lingua latina, R. G. Kent d., Londres, 1958 ; Cicero, De divinatione, A. S.
Paese d., Darmstadt, 1963 ; De ntura deorum, Paese d., Cambridge (Mass.), 1958.
7. De idolatria, Migne, P. L., 1, col. 661-696 ; Apologeticus adversus gentes, ibid., col. 257-536.
Consulter J. Fontaine, La littrature latine chrtienne, Paris, 1 970, pp. 1 5-24.
8. Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum (CSEL), Vienne, t. 29, p. 43.
9. Cf. P. Demats, Fabula, Genve, 1973,- p. 18.
10. Cf. J. Fontaine, op. cit., p. 40.
1 1 . De civitate Dei, VII, 5 : Sed ipsorum potius interpretationes physicas audiamus, quibus
turpitudinem miserrimi erroris velut altioris doctrinae specie colorare conantur. Mme opinion chez
Lactance, Div. Inst., I, 12.
12. Cf. P. Demats, op. cit., p. 59.
13. Cf. Mythologiae, II, 18, R. Helm d., Leipzig, 1898.
14. Le mot est de J. Le Goff qui, parlant de la lgende hagiographique du Haut Moyen Age,
ajoute : Ce que nous voyons, c'est essentiellement le souci, de la part de l'Eglise, soit de transformer
profondment en lui donnant une signification tellement nouvelle que nous ne sommes plus en face
du mme phnomne, soit d'occulter ou mme de dtruire ce qui reprsente pour elle un des lments
peut-tre le plus dangereux de la culture traditionnelle, qu'elle appelle en gros paenne, dans la
mesure o le merveilleux a exerc sur les esprits des sductions videntes qui sont une de ses
fonctions dans la culture et dans la socit (op. cit., p. 64 ss).
15. Cf. G. Grber, Lateinische Literatur des Mittelalters, Munich, s.d., pp. 101 et 121 : liste
complte des auteurs alors utiliss.
16. Die Wiener Genesis, . Smits d., Berlin, 1972, v. 646-658.
17. Je suis frapp de voir en effet combien les chroniques et les annales ont t rceptives au
merveilleux local et traditionnel ; cf. J. Grimm, Deutsche Sagen, Darmstadt, 1974, p. 341 ss, et
L. Petzold, Historische Sagen, 2 vols, Munich, 1977.
18. Cf. Aline Rousselle, Du sanctuaire au thaumaturge : la gurison en Gaule au ive sicle ,
Annales E.S.C., n 6, 1 976, pp. 1 085- 1 1 07, surtout p. 1 094 ss et p. 11 00 ss. Je remercie A. Rousselle
qui a eu la gentillesse de me faire parvenir ses travaux et de me donner les renseignements qui me
manquaient.
19. Sur ce point, cf. Cl. Lecouteux, Die Kranischschnbler in der Herzog Ernst- Dichtung ,
Euphorion, 75, 1981, pp. 100-102.
20. De doctrina Christiana, CSEL, t. 80, II, XL-XLIII, pp. 73-77 : saint Augustin consacre trois
chapitres ce problme.
21. Aux jeunes gens, sur la manire de tirer profit des lettres hellniques, d. et trad.
F. Boulanger, Paris, 1952. p. 46.
22. Les sermons, Migne d., PL., 39. col. 2000-2271 ; Corpus Christianorum. Series latina
(CCL), Turnholt, Brepols, t. CIII ; d. et trad, de M. J. Delage, Sources chrtiennes, 1 75. 1 97 1 , et 243,
1 978 sont la source principale de la littrature canonique de l'Occident mdival ainsi que prouv
D. Harmening. op. cit. Viennent ensuite le De correctione rusticorum de Martin de Braga. C. W.
Barlow d., New Haven, 1950. VHomilia de sacrilegiis. C. Caspari d.. Eine Augustin flschlich
beigelegte H.d.s., Christiania. 1886. et la Ratio de cathecizandis rudibus, J. M. Heer d.. Ein
karolingischer Missionskatechismus, Fribourg, 1911.
23. Cf. Aline Rousselle, Abstinence et continence dans les monastres de Gaule mridionale
la fin de l'Antiquit et au dbut du Moyen Age : tude d'un rgime alimentaire et de sa fonction ,
dans Hommage Andr Dupont, tudes mdivales languedociennes, Montpellier. 1974. pp. 240254, ici p. 246 ss (Ascse alimentaire et Sexualit).
24. Dialogi, IV, 48. Migne, P.L., 77, col. 499. Alors que les ides de Macrobe(cit d'aprs l'd. de
F. Eyssenhardt, Leipzig, 1892) se retrouvent chez Barthlmy l'Anglais {De proprietatibus rerum,
VI, 27). Thomas de Cantimpr {De ntura rerum, II, 1 3, 53 ss. H. Boese d.. Berlin-New York, 1973)
et Vincent de Beauvais (Speculum naturale, XXVI, 52), Honorius Augustodunensis reprend la
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