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14
Le savoir comme enjeu de pouvoir.
Lethnologue critique par les autochtones
Natacha Gagn
Plusieurs chercheurs travaillant avec des populations autochtones
ont fait lexprience, au cours des dix ou quinze dernires annes, de
vives ractions par rapport leurs travaux de la part de certains membres des communauts au sein desquelles ils travaillent. Ces ractions,
parfois virulentes, peuvent saccompagner de menaces ou de plaintes
diffrentes instances universitaires ou judiciaires.
Ce type de raction qui tend devenir de plus en plus frquent sappuie souvent sur une vision essentialiste de la culture et de lidentit. Par
exemple, les chercheurs sont accuss daller lencontre de la vraie
culture autochtone ou de ne pas reprsenter les autochtones authentiques et donc ceux qui savent mieux que les autres. Ces contestations
peuvent aussi sajouter des critiques quant la bonne faon de faire
de la recherche aujourdhui avec les autochtones et une forte pression est
parfois mise sur les chercheurs pour quils se conforment certaines pratiques en termes de recherche et quils sen tiennent des sphres de
recherche prcises. Toutes ces ractions doivent tre comprises dans le
cadre dun important mouvement qui a merg surtout au cours de la dernire dcennie et qui se rclame dune dcolonisation de la recherche et
du dveloppement de principes autochtones en recherche ainsi que dans
le contexte plus large de laffirmation des autochtones et des revendications quant la reconnaissance de leurs droits. Parmi les Maaori avec qui
je travaille, on parle des principes de recherche kaupapa maaori, cest-dire une recherche par, avec et pour les Maaori.
Comme plusieurs de mes collgues travaillant sur les questions relatives aux autochtones, je fus aussi quelques reprises, ainsi que mes
analyses, la cible de critiques de la part de chercheurs maaori. Ces critiques se basaient sur la revendication de certains lments de la culture
traditionnelle maaori dans un contexte hautement politis. Ce qui

278

LES POLITIQUES DE LENQUTE

tait alors clairement lenjeu des critiques, comme cest aussi le cas
plus largement des critiques portant sur les recherches de chercheurs
non autochtones relatives aux questions autochtones, cest ce qui peut
tre dit sur les populations ltude, par qui et dans quels contextes.
titre dexemples, je relaterai deux situations qui mapparaissent
bien rvler la teneur des critiques qui mont t adresses, mais
voyons dabord plus en dtail ce qui ressort de mes recherches. Par la
suite, je discuterai du contexte dans lequel les critiques reues se situent
et je terminerai par une rflexion sur les limites et possibilits de la
recherche dans le champ des tudes relatives aux Maaori. Les considrations plus mthodologiques et thoriques se retrouveront donc dans
le dernier tiers de ce chapitre.
UNE ENQUTE SUR ET AVEC LES MAAORI
Jai commenc mintresser la situation des Maaori en NouvelleZlande en 1999. tant qubcoise et donc moi-mme issue dune
minorit nationale, cest travers un intrt pour les relations entre
populations minoritaire et majoritaire au sein dun mme tat souverain que je me suis intresse au cas des Maaori. Cest aussi en 1999
que la chercheuse maaori Linda Tuhiwai Smith a publi son livre maintenant internationalement reconnu, Decolonizing Methodologies :
Research and Indigenous Peoples, qui fut mon livre de chevet pendant
toute la priode de prparation qui me mena finalement parmi les
Maaori Auckland en 2001 [Smith, 1999]. Au cours de cette phase prparatoire, tant bien au fait des revendications des Maaori en faveur
dun plus grand contrle sur la recherche, je pris soin de choisir un sujet
qui ne me semblait pas porter sur des dimensions touchant directement
ce que Laurent Jrme [n.d.], sinspirant de Michael Herzfeld [1997],
identifie comme l intimit collective , soit ce quil dfinit comme la
sphre du sacr-secret , cest--dire la sphre de ce qui est considr
comme devant tre protg contre le regard scrutateur de lAutre et
comme tant au fondement de lidentit collective et de la lutte dun
peuple engag dans un processus daffirmation culturelle et politique.
Je situai donc ma recherche dans le champ de lanthropologie urbaine
et mattachai ltude de la vie quotidienne des Maaori ordinaires
(plutt que des lites) vivant en ville et ce que signifie tre Maaori
aujourdhui pour eux. En rponse aux demandes adresses par les
autochtones aux chercheurs, particulirement par des femmes autochtones [pour des exemples, voir Smith, 1999 ; Brant, 1994 ; Maracle,
1996], je me suis donn comme objectif dtre lcoute de ceux qui sont

LE SAVOIR COMME ENJEU DE POUVOIR

279

gnralement moins couts et moins entendus et de tenter de donner une

large place leurs voix et leurs expriences dans mes travaux.
Qui sont les Maaori ?

Dorigine polynsienne, les Maaori sont la population autochtone de la

Nouvelle-Zlande. Ils ont t coloniss par les Britanniques au XIXe sicle. En
1840, les chefs maaori signrent le Trait de Waitangi avec la Couronne
britannique. Ce trait, selon les versions et les interprtations, devait garantir
leur souverainet sur leurs terres et leurs ressources, mais il fut rapidement viol
et la minorisation politique des Maaori ainsi que leur marginalisation sociale et
culturelle dbutrent.
Depuis les annes 1960, les Maaori se sont mobiliss pour revendiquer des
droits et rclamer que justice soit faite au nom de leur lien particulier la terre
comme premiers occupants, et au nom des principes de rangatiratanga (autorit
du chef, habituellement traduit en anglais par chieftainship) et tino
rangatiratanga (autodtermination, souverainet), principes reconnus dans le
Trait de Waitangi. Aprs avoir t viol pendant de nombreuses annes, le trait
a t nouveau reconnu en 1975 par le Treaty of Waitangi Act. Depuis ce temps,
il est reconnu comme le document fondateur de la Nouvelle-Zlande, ayant
tabli un partenariat entre deux peuples, les Maaori et les Paakehaa (population
principalement dorigine europenne). La loi de 1975 a aussi men la cration
du Tribunal de Waitangi qui est charg dexaminer les plaintes et revendications
relatives aux violations du Trait. Dans le mme lan, une politique officielle de
biculturalisme a aussi t mise en avant visant assurer, entre autres, une
reprsentativit maaori adquate tous les plans de la socit, ainsi quune
rparation de certains torts historiques, entre autres, travers des accords de
compensations suivant des recommandations du Tribunal de Waitangi.
Les personnes sidentifiant comme Maori reprsentent aujourdhui 14 %
dune population totale value un peu plus de quatre millions dhabitants
(Statistics New Zealand, 2007). Environ 80 % dentre eux habitent en milieu
urbain, dont le tiers Auckland.
Sur la scne nationale, des succs maaori significatifs ont pu tre observs
dans divers domaines, particulirement au cours des trois dernires dcennies.
Nous pensons aux nombreuses russites et amliorations dans les champs : 1) de
lducation maaori, tant au plan de la multiplication et du perfectionnement des
coles maaori, de lamlioration de la russite des tudiants maaori, que de la
meilleure scolarisation des Maaori en gnral ; 2) de la revitalisation de la
langue ; 3) de la reprsentation maaori au gouvernement et dans ladministration
publique conscutivement la mise en uvre de la politique officielle de
biculturalisme ; 4) des arts et de la littrature ; 5) dans les affaires, en particulier
dans les domaines des pches, des services de sant et de la radio commerciale.

Ce choix de mintresser la vie des Maaori aujourdhui en ville

tait aussi motiv par lide que lexprience des citadins semblait
moins relever du domaine du secret-sacr que celle des Maaori
vivant la campagne, sur leurs terres tribales et proximit de sites
sacrs et hautement symboliques et considrs comme vivant davantage

280

LES POLITIQUES DE LENQUTE

au rythme des traditions. Javais dailleurs pris acte du fait que

beaucoup de chercheurs maaori travaillaient dj et de faon srieuse
sur les questions davantage lies la tradition et portant plus directement
sur ce qui est considr au cur de la culture et de la tradition maaori. Je
pensais donc que mon apport pouvait tre plus significatif et ma prsence mieux accepte si je mintressais ce sujet encore largement
inexplor des Maaori urbains, qui semblait trs peu intresser les chercheurs maaori lpoque et qui semblait mme provoquer leur mpris.
Notons que lappellation Maaori urbains est dailleurs souvent utilise avec une pointe de drision puisquelle est employe pour parler des
Maaori qui ne savent pas do ils viennent , cest--dire des Maaori
qui nauraient plus de liens avec leur(s) tribu(s) la campagne et qui ne
pratiqueraient plus les traditions maaori.
Les rsultats de mes recherches contrastent avec la vision populaire
et trs rpandue, mme parmi les chercheurs, incluant certains Maaori,
voulant que les Maaori vivant en ville soient acculturs, fragments et
dconnects de leurs tribus (iwi, traduit couramment par tribes en
anglais) et quils ne sont pas, pour ces raisons, de vrais Maaori ou
vraiment maaori. De mes recherches, il ressort quil y a plusieurs
faons dtre maaori et que les Maaori citadins, comme ceux habitant
dans les rgions tribales, sont aussi impliqus sur une base quotidienne
dans des processus de (r) affirmation des faons de faire et des identits maaori, des relations familiales et tribales, incluant les connexions
la terre ancestrale. La whaanau, la famille tendue traditionnelle, est
toujours vivante en ville, et les gens continuent valoriser les
valeurs dites traditionnelles ainsi qu recourir aux manires traditionnelles de faire les choses. Les processus de (r) affirmation
prennent aussi place travers les rencontres et les activits quotidiennes aux marae, dans les glises, les salles communautaires et
autres lieux maaori dans la ville et ses institutions.
Durant le terrain, un lieu mest apparu comme tant particulirement
important pour la (r) affirmation des identits maaori en ville. Il sagit
dun certain type de maisons, une unit domestique ordinaire qui opre
selon les principes du marae. Sur la suggestion de participants1 mes
recherches, jappelle ce type de maisons des whare Maaori, ce qui peut
tre traduit de faon littrale par maisons maaori .
1. Dans le contexte de la dcolonisation de la recherche, contexte auquel je reviendrai
en dtail plus loin, les chercheurs tant au Qubec, quau Canada et quen NouvelleZlande, parlent maintenant de participants la recherche au lieu de parler
d informateurs . Ceci nest pas simplement une question de vocabulaire, mais ce changement correspond aussi un changement dans la faon de faire la recherche. Les
chercheurs sont encourags mettre en uvre des principes de collaboration et de partenariat avec les autochtones.

LE SAVOIR COMME ENJEU DE POUVOIR

281

Quest-ce quun marae ?

Le marae est le lieu traditionnel de rassemblement des Maaori. Cest un site

crmoniel ddi la pratique de rituels, ainsi qu des activits socioculturelles,
telles que des pratiques de danse, des activits lies la fabrication ou
lenseignement de lartisanat, des anniversaires. Ce lieu possde une dimension
spirituelle et sacre, et incarne le lien la terre et aux anctres qui y vcurent.
Cest de ce lien que les membres des marae tirent leur identit et leurs droits (et
obligations) comme membres dune tribu (iwi) ou dune famille (whaanau)
particulire. De nos jours, chaque marae consiste en un ensemble de btiments
dont la wharenui (grosse maison ou maison de rassemblement), une cuisine et
une salle manger. Le marae est quip pour recevoir et loger des visiteurs.
Lensemble est habituellement cltur. La wharenui qui peut aussi tre appele
whare tipuna (maison ancestrale) et nomme du nom dun anctre. Ds lors, non
seulement la maison reprsente lanctre, elle lincarne et on sadresse elle
comme une personne vivante. Si la maison est sculpte ou peinte, toutes les
formes se rapportent diffrentes figures, personnages ou lments ancestraux.
lintrieur de la maison, on est donc entour et protg par les anctres et par
les dieux. Cette maison est le lieu hautement tapu (sacr) par opposition la
cuisine et la salle manger, par exemple, qui sont des lieux noa (libre de
restrictions religieuses, ordinaires) et, pour cette raison, constitue le cur du
marae et cest l que se tiennent les activits crmonielles.
Traditionnellement, les marae taient soit familiaux, soit tribaux. partir
des annes 1960, tant donn limportante migration urbaine aprs la fin de la
Seconde Guerre mondiale, des marae tribaux et pantribaux furent construits en
ville. Ces marae urbains permirent aux Maaori qui vivaient trop loin de leur
propre marae pour les visiter rgulirement de se rassembler en ville et de tenir
les tangihanga (funrailles), un rituel aujourdhui considr par plusieurs
comme le plus important.

Les whare Maaori sont ouvertes sur une base quotidienne aux
membres de la famille tendue et aux amis. Ils y viennent pour bavarder,
partager un repas, demander des conseils sur les bonnes faons de faire
en accord avec la tradition, soccuper des enfants, aider dans les tches
de la maison ou passer la nuit. Les whare Maaori sont des lieux o les
liens au pass, la tribu, la terre et aux mondes ancestraux sont
entretenus, o les connaissances traditionnelles et la langue maaori
sont enseignes, o les nouvelles et les potins sont changs, et o
dimportantes dcisions concernant la famille, les enfants, les terres
collectives et la politique sont prises. Ce type particulier de maisons sest
rvl tre, en ville, un lieu crucial pour laffirmation maaori et la
rsistance aux effets de la colonisation, la socit paakehaa,
lOccident plus gnralement.
Jai prsent ces conclusions dans divers congrs internationaux, ainsi
que lors de sminaires et confrences publiques en Nouvelle-Zlande.
Deux scnes vont me permettre dillustrer les ractions que jai obtenues.

282

LES POLITIQUES DE LENQUTE

UNE INTERPRTATION CONTROVERSE

La scne se passe lhiver 2004. Je prenais part un colloque international en compagnie dun ami maaori2 qui est aussi chercheur. notre
arrive au colloque, nous nous sommes lancs, comme chaque fois que
nous nous voyions, dans une longue discussion au cours de laquelle,
entre de nombreux autres sujets, nous avons chang sur ce que nous
allions respectivement prsenter dans le cadre du colloque. Il me dit alors
quil trouvait mes ides intressantes tout en exprimant gentiment
quelques rticences quant un des concepts que jutilisais alors pour qualifier ce que jappelle maintenant la whare Maaori, soit le concept de
maison-marae (house-marae). Javais dabord utilis cette expression lors de lcriture de ma thse aprs avoir entendu plusieurs Maaori
dire ma maison est comme un marae . Pendant quelques minutes,
nous avons donc discut du pour et du contre de cette appellation.
Le lendemain, la fin de ma prsentation au colloque, ds que le
prsident de la session ouvrit la priode de discussion, mon ami prit la
parole immdiatement et avec force. Son attitude et le ton plutt agressif de sa remarque me surprit. Son intervention contrastait
compltement avec nos discussions antrieures, incluant celles de la
veille, qui staient toujours droules dans une atmosphre douverture et dcoute mutuelle. Jtais aussi tonne du fait quil soppose
ainsi moi en public. Il dit alors quil tait pour lui absolument inacceptable de joindre le mot marae avec le mot maison . Le marae
est un lieu de rencontre sacr symbolisant les anctres. Il reprsente le
cur de la culture et de lidentit maaori, alors quune maison est
juste une maison , cest--dire un espace domestique profane. Pour
lui, faire un lien explicite entre ces deux lieux attaquait lessence mme
de la culture maaori en la dsacralisant. Il ajouta aussi que les gens qui
mavaient parl en ces termes ne savaient pas ce quils disaient et
ntaient certainement pas de vrais Maaori.
Si, motionnellement, je fus dabord secoue, en revanche,
rationnellement, je comprends sa raction dans le contexte de la
recherche avec des Maaori dans lequel cet ami est positionn. Cette
sance lui offrait une excellente opportunit de prendre une position
publique contre les anthropologues non maaori, blancs de surcrot, et leur
intrusion dans les affaires maaori, mais aussi en faveur dune certaine
vision de ce que signifie tre maaori. En effet, objecter publiquement aux
ides que je soulevais, lesquelles pouvaient tre perues comme
2. Pour des raisons de confidentialit, je ne rvlerai pas le sexe de cette personne : le
masculin sera utilis pour allger le texte.

LE SAVOIR COMME ENJEU DE POUVOIR

283

menaantes pour la position de certains acteurs maaori et les luttes

actuelles des Maaori en Nouvelle-Zlande prsentait pour lui un bnfice
politique. Le contexte tait favorable de telles interventions, surtout
quil nignorait pas que la rectitude politique (political correctness), lie
en grande partie la culpabilit des anthropologues en contexte de
dcolonisation, allait jouer en sa faveur3. De faon prvisible, aprs
pareille intervention dans le contexte particulier de ce colloque, personne
dans lauditoire nosa ajouter quoi que ce soit et le Prsident de la sance,
visiblement trs mal laise, aprs quelques mots de ma part,
minterrompit pour passer rapidement la parole lintervenant suivant,
ce qui mit immdiatement fin au dbat.
Si lintervention de mon ami me plaa pour le moins dans une
situation dsagrable, elle eut le mrite de me faire prendre conscience
de lampleur du malaise autour de ces questions, ainsi que des enjeux en
termes de pouvoir qui taient ainsi rendus visibles. Il mapparut alors
que si je voulais retourner sur le terrain et jouir dune certaine crdibilit
et surtout, de lappui de personnes influentes au sein des institutions
maaori, mais aussi du milieu universitaire, et si je voulais que mes
travaux soient lus et compris, je devais questionner mon utilisation du
concept de maison-marae . Des changes antrieurs lors de
sminaires que jai donns lUniversit dAuckland et des discussions
supplmentaires avec des Maaori sur Internet propos de mes
recherches allaient dans le mme sens et mindiquaient aussi que le
terme maison-marae touchait une corde trs sensible de certains
Maaori qui arrtaient leur lecture ou, du moins, leurs efforts de
comprhension, sa premire apparition, sans essayer de saisir le
contexte plus large et le sens accord par les participants la recherche
ce type dendroit.
3. Je nai pas despace dans ces pages pour dvelopper cette question de la rectitude
politique, en particulier dans le contexte des pays anglo-saxons. Je pense pourtant quelle
est importante pour expliquer la raction des participants la sance lors de lintervention
de mon ami. De faon donner une meilleure ide des situations que la rectitude politique
engendre, je donnerai un exemple supplmentaire. Lors du mme colloque, un autre
Maaori est intervenu de faon interminable, hors de propos et mme grossire lgard du
confrencier dhonneur sans que personne ne linterrompe. Il fut mme applaudi par certains anthropologues (blancs) du colloque. Mon ami maaori trouva dailleurs lui-mme
cette intervention et applaudissements fort dplacs. Cette rectitude politique, mon sens,
traduit le malaise des chercheurs non autochtones qui tentent tant bien que mal de rengocier, dans un contexte hautement politis, potentiellement conflictuel et questionnant leur
autorit ainsi que le futur de leurs recherches, la relation avec les autochtones. Ce malaise
se traduit parfois par un certain paternalisme et parfois par un excs de complaisance qui
ne fait, mon sens, quamplifier le malaise gnral des autochtones comme des nonautochtones et multiplier les sites possibles de tensions entre chercheurs autochtones et
non autochtones.

284

LES POLITIQUES DE LENQUTE

la suite de cet pisode qui survenait, en fait, seulement quelques

jours avant le dpt de ma thse doctorale [Gagn, 2004], je pris la
dcision de remplacer lexpression maison-marae par whare
Maaori qui peut tre traduit de faon beaucoup moins controverse
simplement par maison maaori , comme je le mentionnais plus tt.
Je le fis de faon sereine dans une volont douverture et de dialogue.
Lexpression whare Maaori , une expression beaucoup plus neutre,
avait lavantage de permettre quand mme dexprimer les ides des
participants mes recherches sans soulever les mmes controverses.
Elle prsente pourtant linconvnient dtre beaucoup moins prcise
puisque le terme peut rfrer nimporte quel endroit o certains principes maaori sont appliqus. Il sagit alors de prciser comment,
pourquoi et dans quels contextes plusieurs Maaori tablissent une comparaison explicite entre un certain type de maison et un marae.
Il est utile de prciser ici que les participants ma recherche ne disent
pas que leur maison est un marae, mais semblable un marae. Trs brivement, certaines maisons sont vues comme des marae quand elles
symbolisent la famille tendue, le groupe. Les whare Maaori sont aussi
comme des marae parce quelles sont des lieux o lon se sent bien et en
scurit. Ce sont des lieux jugs rassurants en ville, des lieux o lon
nprouve pas la solitude et o lon peut tre maaori sans le regard scrutateur des autres et sans besoin de justification. En ce sens, il ny a pas de
confusion avec le marae rel dans lesprit des participants mes
recherches, mais la whare Maaori peut tre conue comme son extension
loin de chez soi et dans la vie quotidienne puisque les traditions du
marae, bien quen soient absentes leurs dimensions hautement sacres, y
sont pratiques au quotidien. Ces ides ne sont dailleurs pas totalement
nouvelles puisque des experts traditionnels maaori des marae [Tauroa
et Tauroa, 1986] ainsi que des chercheurs maaori [Durie, 2001 ; Mead,
2003 ; Smith, 1997 ; Walker, 2004] et non maaori [Metge, 2002] mettent
aussi en avant dans leurs crits une vision largie du concept de
marae , comme le font les participants mes recherches. Le problme
principal est donc qui parle et dans quel contexte.
UNE THSE CONTESTE
Au dbut 2005, je suis retourne sur le terrain parmi les Maaori
Auckland pour la premire fois aprs mes recherches doctorales (20012002). Avec les ractions que mes travaux avaient dj provoques, il
va sans dire que je craignais laccueil qui allait tre rserv ma thse,
ainsi qu moi-mme en tant que chercheure, mais aussi en tant

LE SAVOIR COMME ENJEU DE POUVOIR

285

quamie, en tant que membre dune famille, du moins jusqu un

certain point.
Aprs des retrouvailles des plus agrables, la situation se tendit quand
un membre4 dune des familles qui participa mes recherches doctorales
lut ma thse et jugea que son point de vue ainsi que lui-mme tait
mal reprsent. Il maccusa aussi davoir trahi la confiance de la famille
en donnant delle une image quil considrait ngative5. Il dit que jaurais d le consulter davantage, dautant plus qutant luniversitaire de la
famille, il possdait une meilleure connaissance que les autres. En fait,
conformment aux principes de la recherche kaupapa maaori (recherche
base sur les principes maaori) expliqus, entre autres, dans le livre de
Linda Tuhiwai Smith [1999], javais mis en place divers processus de
consultation et de discussion avec les participants mes recherches tant
au moment du terrain que de lanalyse des donnes et de la rdaction.
Entre autres initiatives, je lui avais envoy toutes les parties de la thse
qui le concernaient ou qui pouvaient lintresser en vue dobtenir ses
commentaires. Contrairement un autre membre de la famille qui avait
rgulirement lu, comment et amen des prcisions quant mes analyses pendant le processus dcriture de la thse, il navait jamais ragi
ce que je lui avais envoy, se limitant lenvoi rgulier de nouvelles sur
lui et la famille.
Aprs mavoir fait part de son mcontentement, il me menaa de
faire un recours en justice et de dposer une plainte au comit dthique
de luniversit si je ne changeais pas certains dtails de la thse. En tant
que chercheure doctorante invite au dpartement danthropologie de
lUniversit dAuckland, javais en effet fait une demande dapprobation au comit dthique de la recherche de cette universit,
approbation qui mavait t accorde, en plus de lapprobation que
javais aussi obtenue du comit dthique de lUniversit McGill, mon
universit dattache au doctorat.
ce moment, il ne semblait pas exister de solutions faciles pour
sortir de cette crise . La pression que je ressentais tait vive, dautant plus que je continuais rencontrer au quotidien les membres de la
famille. Je tentais de discuter avec eux des malaises soulevs, de montrer que jtais sensible la situation et que jtais ouverte au dialogue
4. Encore ici, pour des questions de confidentialit, le sexe de la personne ne sera pas
rvl. Le gnrique masculin sera utilis.
5. Ce commentaire me toucha particulirement, puisque cette interprtation allait
compltement lencontre de ma propre intention qui visait, au contraire, donner une
image positive de la famille comme une famille exemplaire illustrant bien les succs de la
lutte maaori au quotidien. Je trouvai malgr tout un certain rconfort dans le fait que certains membres de la famille partagaient ma lecture.

286

LES POLITIQUES DE LENQUTE

ainsi qu lide de procder des changements avant de publier mes

analyses. Malgr mes efforts, le conflit ne manqua pas, mon grand
dsespoir, de se rpercuter sur des conflits personnels de longue date
qui existaient dj entre les membres de la famille, certains appuyant
mes analyses, alors que dautres non. Dans les changes, lide qui ressortait avec le plus de force tait que certaines personnes dans la famille
taient censes connatre mieux que dautres ce que signifie tre
maaori, et ce qui peut tre dit en public sur les Maaori. La principale
ligne de conflits fut donc celle entre ceux qui avaient reu une ducation universitaire et qui, pour cette raison, savaient ce quest la
bonne recherche et connaissaient les vraies traditions et faons
de faire maaori, et les autres, qui ntaient pas alls luniversit, et qui
ne savaient pas ou ne savaient pas aussi bien. Du ct de ceux qui critiquaient mes travaux, il tait entendu que jaurais d reprsenter
davantage la vision des universitaires puisquelle tait cense tre la
meilleure, la plus claire, tant donn leur connaissance des crits des
anciens et des spcialistes de lhistoire et de la culture maaori et, pour
cette raison, la plus authentiquement maaori. Comme dans le cas de
la raction de mon ami relate plus haut dans le cadre du colloque, la
critique reposait sur le fait que certains seraient plus autoriss que dautres parler de la culture et des traditions maaori et plus gnralement,
des affaires concernant les Maaori. Ce qui tait aussi en jeu, cest lauthenticit des personnes impliques et de leurs propos.
Pendant toute cette priode, javais constamment peur que le conflit
puisse prendre des allures disproportionnes lextrieur du cercle
familial puisque dans le petit monde des Maaori, tout le monde sait tout
sur tout le monde, les nouvelles se diffusant rapidement en suivant les
ramifications de la kuumara (patate douce). En fait, je craignais que le
cas puisse se rendre effectivement devant un tribunal ou au conseil
dthique de luniversit. Jtais dailleurs au courant du fait quun processus informel de consultation tait en cours auprs dtudiants et de
chercheurs de lUniversit dAuckland.
Finalement, aprs presque trois mois de discussion et beaucoup de
larmes de part et dautre, jai quitt la Nouvelle-Zlande avec le consentement de la famille sur une version acceptable de la thse qui
pourrait tre publie. On sentendit sur la modification dun nombre trs
limit de dtails concernant la reprsentation de certains individus, ce qui
ne fit pas de diffrence dans largumentation gnrale de la thse ainsi
que pour la comprhension des situations et contextes qui y sont dcrits.
Il faut rappeler ici que ces processus de consultation et le fait, pour le
chercheur, de prendre en considration lavis et mme de sy soumettre des participants la recherche font partie des bonnes pratiques,

LE SAVOIR COMME ENJEU DE POUVOIR

287

selon les standards tablis en matire de recherche avec les autochtones

au Qubec, au Canada et en Nouvelle-Zlande dans le contexte plus large
de la dcolonisation de la recherche.
AU CUR DES LUTTES
Jai rapport ces deux tudes de cas parce que je pense quelles illustrent bien trois points importants. Dabord, elles montrent que le terrain
de lanthropologue se poursuit longtemps aprs quelle a quitt physiquement le terrain. En effet, les ractions mes recherches furent trs
rvlatrices des relations de pouvoir en Nouvelle-Zlande parmi les
Maaori, mais aussi entre Maaori et non Maaori, ainsi que des enjeux lis
des relations ingales de pouvoir. Dans ce contexte, et ceci constitue
mon deuxime point, il nest pas surprenant de constater que certains
positionnements ou certaines ides qui apparaissent comme menaantes
font apparatre des comportements et des discours standardiss qui nient
la flexibilit des mondes (par exemple, le monde maaori versus le monde
paakehaa), des actions et narrations possibles en rifiant certains aspects
censs reprsenter de faon plus authentique la maoritude, notamment chez certains leaders ou lites6. Dans le cas des Maaori, ces derniers
ont en effet tendance prendre leurs distances par rapport certaines initiatives et faons de vivre qui sont vues comme dformant les
traditions. Ainsi, par exemple, parler de sa maison en ville comme dun
marae nest pas traditionnel et donc inacceptable. Enfin, les deux
situations relates ici montrent bien un troisime point, savoir que
luniversit en gnral et le champ de la recherche en particulier sont un
site important de lutte pour laffirmation de soi et la dcolonisation.
Le dveloppement de la recherche kaupapa maaori ainsi que les tendances essentialistes sont ancrs dans lhistoire de la colonisation, de
ltat no-zlandais et des relations entre Maaori et non-Maaori, sont
accentus par certains processus et vnements contextuels dans lesquels
lidentit et la tradition vraie sont devenus des objets politiques puissants dans les ngociations avec la majorit et ltat [Gagn, 2008a et
2008b]. Une comprhension juste dune telle valorisation de certains
6. Notons que les Maaori avec qui jai discut naiment pas trop en gnral lappellation lite . Ils prfrent de loin leader qui fait, leurs yeux, beaucoup moins
pjoratif et plus politique. Cest particulirement le cas de ceux qui font justement partie
de ce segment de la population. Comme le rappelle dailleurs Shore [2002, p. 3], se rfrant Marcus [1983, p. 9], lite est plutt un terme pour rfrer dautres plutt quun
terme pour sidentifier soi-mme, cest--dire une catgorie du point de vue de lobservateur plutt que du point de vue de celui qui parle de lui-mme.

288

LES POLITIQUES DE LENQUTE

Luniversit : un site daffirmation et de rsistance

Les universits no-zlandaises, et plus gnralement le champ de lducation

et de la recherche, ont t depuis longtemps des sites importants daffirmation et
de rsistance pour les Maaori [Webster, 1998 ; Walker, 2004 ; Gagn, 2005].
Depuis les annes 1960, les universits ont t centrales dans le mouvement de ce
qui est connu comme la Renaissance culturelle en participant la formation de
plusieurs jeunes Maaori qui devinrent par la suite des figures de proues du
mouvement dans le secteur de lducation ou encore en politique active.
Dans les annes 1970, luniversit devint aussi un site pour la mobilisation et
lactivisme politique. Pensons, par exemple, au groupe Ngaa Tamatoa ( Les
jeunes guerriers ) qui fut cr lUniversit dAuckland dans le but de remettre
en question lestablishment paakehaa et fit beaucoup parler de lui dans les mdias.
Ce groupe mit sur pied une srie de programmes tant Auckland qu Wellington.
Entre autres, il dispensait de laide aux migrants maaori qui arrivaient en ville en
qute de travail et des conseils en matire lgale aux Maaori appels comparatre
en justice [Walker, 2004, p. 210-211]. Le groupe a aussi fait pression en faveur de
linclusion de la langue maaori dans le systme dducation.
En 1979, un autre groupe, He Taua ( Les Vengeurs ), se forma lUniversit
dAuckland. Les jeunes protestataires du groupe sen prirent des tudiants en
ingnierie qui parodiaient un haka, ou danse guerrire [Walker, 2004, p. 221225]. Cette parodie tait joue depuis plus dune vingtaine dannes lors de la
journe de remise des diplmes lUniversit dAuckland. Le but de He Taua tait
de mettre un terme la moquerie aprs que plusieurs dmarches diplomatiques
intentes depuis 1971 eurent chou. Ce raid fut condamn par la presse comme
violent et entrana onze arrestations. Lvnement donna pourtant lieu un
important mouvement de solidarit et de dnonciation du racisme en NouvelleZlande qui alla bien au-del des murs de luniversit et devint largement connu
comme the Haka Party incident [Webster, 1998, p. 192]. Cet incident acclra
dailleurs lapprobation du projet dun marae par les autorits de luniversit en
1979 [Webster, 1998, p. 193], un projet qui supposa plus dune dcennie de
mobilisation pour les tudiants et le corps professoral maaori ainsi que leurs
supporters. Le marae fut finalement inaugur en 1988 aprs plusieurs annes
dhsitation de la part de luniversit, entre autres en raison des fonds importants
qui devaient tre investis dans la construction.
Au cours des annes qui suivirent, les Maaori firent des avances
importantes de faon plus gnrale en ducation. Les annes 1980 ont vu la
cration des kohanga reo (coles prscolaires bases sur les principes de la
famille tendue et lutilisation de la langue maaori) et des kura kaupapa (coles
primaires et secondaires maaori). Quant aux annes 1990, elles ont vu la mise
sur pied des whare waananga (tablissements maaori postsecondaires) qui sont
maintenant au nombre de trois. Ces tablissements offrent des programmes
diversifis et se vouent aussi la recherche. Les chercheurs universitaires maaori
furent lavant-garde du mouvement en ducation.

lments de la culture traditionnelle ncessite donc de tenir compte

des interactions dialogiques entre plusieurs facteurs, dont lhistoire coloniale, les actions et discours de ltat, les dcisions des divers tribunaux,
les actions et discours des lites maaori, les mdias, la dynamique des
relations entre minorit et majorit, les divers mouvements et tendances

LE SAVOIR COMME ENJEU DE POUVOIR

289

divers niveaux conomique, politique et social sur les scnes

locales, nationales, rgionales et mondiales Ces facteurs permettent de
mieux comprendre les ractions que mon engagement dans le domaine
des tudes maaori et mes rsultats de recherche ont pu provoquer.
Ainsi, lide dune culture nationale authentique a de longues
racines dans la doctrine moderne de la nation selon laquelle la
culture a une essence ternelle. Selon ric Schwimmer [2003, p. 169],
cette doctrine invite sinon oblige les leaders maaori et les
ngociateurs personnifier cette essence et lutter pour elle. Ce
processus dessentialisation est renforc par les mdias (maaori et
dominants) et par certaines catgories de personnes (maaori et non
maaori) qui ont des intrts conomiques et politiques dans les
processus dcrits prcdemment. Elizabeth Rata [2000] suggre quune
bourgeoisie maaori et plus largement autochtone [Friedman 2001 ;
2003] montante se forma dans les annes 1980 travers le processus
menant aux accords lis aux revendications loges au Tribunal de
Waitangi. Ces processus favorisrent les reprsentants des entreprises
tribales et dintrts commerciaux maaori [Poata-Smith, 2004 ; Rata,
2000]. Cette bourgeoisie imposa sa vision et prit le contrle des
ressources nouvellement restitues, la fois en contrlant le capital et en
maintenant la structure conique de classe. Cependant, il est ncessaire
de comprendre que ces Maaori qui forment certains types dlites ou de
leaders jouent un rle extrmement important dans les relations entre les
Maaori et ltat : celui de gardiens de lordre symbolique et social. En
effet, ils le font par la transmission culturelle quils assurent et qui
bnficie tous les Maaori. ric Schwimmer [2003, p. 169] explique
que le rle de ces lites ou leaders consiste partager leurs
connaissances avec la population gnrale et transmettre les messages
de la population minoritaire ltat. Ainsi doivent-ils convaincre ltat
de leur authenticit en ce qui concerne leur statut comme reprsentants,
leur habilet vhiculer les sentiments et les dsirs populaires de la
population minoritaire, et leurs connaissances sur la culture et lhistoire.
Cest ainsi que des intellectuels maaori ont cultiv, dvelopp et
protg une connaissance spcialise ainsi que des champs particuliers
dexpertise et de recherche. Les effets de ces tendances furent non seulement que les leaders intellectuels maaori lisent, ragissent et mme
rpondent aux recherches menes pas des non-Maaori [Brettell, 1993],
mais ils en sont venus assurer un contrle assez grand sur la recherche
qui est entreprise et produite sur les Maaori, ainsi que sur les chercheurs (maaori et non maaori) qui sont engags dans la recherche sur
les questions relatives aux Maaori. Au fil des ans, ce contrle a mme
t institutionnalis.

290

LES POLITIQUES DE LENQUTE

En effet, le mouvement qui se rclame dune dcolonisation de la

recherche et du dveloppement de principes maaori en recherche a
accompagn un mouvement plus gnral en ducation, incluant la formation du champ des tudes maaori et la cration de dpartements
indpendants consacrs aux tudes maaori et de centres de recherche
spcialiss. Parmi les prcurseurs de ces mouvements, on retrouve des
chercheurs maaori comme Graham Hingangaroa Smith et Linda
Tuhiwai Smith, cette dernire tant lauteure du livre Decolonizing
Methodologies : Research and Indigenous Peoples [1999] qui jette les
bases de la recherche kaupapa maaori, cest--dire la recherche par,
avec et pour les Maaori.
Decolonizing Methodologies [1999] de Linda Tuhiwai Smith

Ce livre qui fait maintenant autorit plaide en faveur dune dcolonisation de

la recherche et de ses mthodes. Il se divise en deux grandes parties. Dans la
premire, lauteure sattache dmontrer en quoi le terme recherche est
troitement li la colonisation et limprialisme europens et en examine de
faon critique les bases historiques et philosophiques. En explorant, entre autres
choses, des concepts comme ceux de dcouverte , de revendication et de
nomination qui abondent dans lhistoire et la thorie occidentales, lauteure
montre comment lOccident a disciplin, contrl, marginalis, rduit au silence
et ni les peuples autochtones et coloniss, un processus qui est toujours
luvre. Dans la deuxime partie de son ouvrage, lauteure montre la ncessit
pour les populations autochtones de mener leurs propres projets de recherche et
nonce certains principes dune recherche mancipatrice la recherche kaupapa
maori qui sinscrit dans le projet plus large visant lautodtermination.
Publi en mme temps Londres, New York et Dunedin (Nouvelle-Zlande),
le livre de Linda Tuhiwai Smith est maintenant connu travers le monde. Il est lu
dans les universits nord-amricaines, par exemple, par ceux qui sintressent aux
questions relatives aux autochtones et la dcolonisation de la recherche. Il est
aussi largement connu des chercheurs et communauts autochtones qui sen sont
souvent inspir pour laborer les principes de recherche qui sont maintenant de
mise chez eux. Le livre de Linda Tuhiwai Smith sinscrit dailleurs dans un corpus
plus large dcrits sur la dcolonisation de la recherche parmi lesquels on retrouve
les travaux de nombreux chercheurs amrindiens du Canada et des tats-Unis.

Plusieurs autres Maaori ont aussi particip la rflexion relative aux

principes de la recherche kaupapa maaori, quon pense, par exemple,
Russell Bishop [1996], Ella Henry et Hone Pene [2001], ainsi qu
Leonie Pihama [2005]. Gnralement, la recherche kaupapa maaori est
conue de la faon suivante : elle est lie au fait dtre Maaori ; elle
est connecte la philosophie et aux principes maaori ; elle prend pour
acquis la validit et la lgitimit des Maaori, limportance de la langue
maaori et de la culture ; et elle est proccupe par la lutte pour lautonomie en plus de notre propre bien-tre culturel [Smith, 1999, p. 185].

LE SAVOIR COMME ENJEU DE POUVOIR

291

Ce type de recherche est donc conu par Smith [1999, p. 116] comme
une stratgie menant lautodtermination, ainsi que contribuant plus
gnralement la justice dans les domaines psychologique, social, culturel et conomique et donc, bien au-del du domaine strictement politique.
Le dveloppement de ces principes de recherche a t accompagn
par le dveloppement dexigences plus grandes en matire de recherche
avec les autochtones au sein des organismes subventionnaires, ainsi
quau sein des universits, en autres, au sein des comits dthique de
la recherche dont tout chercheur doit obtenir lapprobation avant daller sur le terrain et dbuter sa collecte des donnes. Ceci est vrai en
Nouvelle-Zlande comme au Canada. Les mmes tendances sont aussi
luvre aux tats-Unis et en Australie.
la demande des chercheurs et des communauts/peuples autochtones, mais aussi des organismes subventionnaires7 et des comits
dthique de la recherche des universits8, les chercheurs sont encourags dvelopper des pratiques de recherche dites collaboratives avec
les autochtones qui sont les sujets de leurs recherches, tant au plan de
la dfinition du projet de recherche, quau plan de la collecte de donnes, de lanalyse et de la rdaction du rapport final. Plusieurs
arrangements sont alors possibles et explorer.
En Nouvelle-Zlande (et dans une moindre mesure, au Canada, aux
tats-Unis et en Australie, dans le cas des autochtones), les universits
ont aussi fait en sorte que les Maaori participent activement leur gouvernance9. Selon Webster [1998], il existerait un fort lobby maaori dans
les universits exerant des pressions sur les orientations des dpartements et sur les dcisions de luniversit en fonction de leurs intrts,
dont ceux lis la lutte plus gnrale des Maaori pour la reconnaissance et laffirmation. Des chercheurs maaori sigent aussi dans les
comits dthique des universits. Cela leur permet de faire part de leur
avis et de leurs conseils quant aux projets de recherche portant sur les
7. Pour des exemples, voir les programmes de subventions de recherche stratgique du
Conseil de la recherche en sciences humaines du Canada (CRSH) ladresse suivante :
http://www.sshrc-crsh.gc.ca/web/apply/faculty_f.asp#1 (page consulte le 21 fvrier 2008).
8. Pour avoir un aperu des exigences des comits dthique des universits, voir des
exemples no-zlandais et canadien de formulaires remplir par les chercheurs en vue
dobtenir lapprobation du comit dthique de la recherche de leur universit : a) pour
lUniversit dAuckland :
http://www.auckland.ac.nz/uoa/fms/default/uoa/about/research/ethics/docs/2008%20
Research%20Project%20Application%20Form.doc (page consulte le 21 fvrier 2008) et
b) pour lUniversit dOttawa :
http://www.ssrd.uottawa.ca/deontologie/formulaires/projet_recherche.doc
9. Pour voir les dtails de la reprsentation maaori dans la gouvernance de lUniversit
dAuckland, par exemple, voir :
http://www.auckland.ac.nz/uoa/about/uoa/run/committees/senate/runanga/tor.cfm

292

LES POLITIQUES DE LENQUTE

Maaori ou impliquant des Maaori, et dexercer un certain contrle sur

les approbations donnes aux chercheurs, sans lesquelles ils ne peuvent
aller en avant avec leurs recherches. Prcisons de plus ici que certains
groupes ou institutions maaori ont aussi mis en place leurs propres protocoles de recherche visant dfinir des orientations thiques et
dontologiques de la recherche avec les Maaori. Ces derniers ont dailleurs fait figure de leaders en ce domaine parmi les peuples autochtones
au plan international.
De plus, tant donn le nombre somme toute limit de personnes
considres comme des experts sur les questions maaori, il faut ajouter
que ce sont souvent les mmes qui sont appeles tmoigner titre
dexperts de la culture maaori au niveau de la gouvernance des universits, des commissions gouvernementales, des tribunaux et lors de
diverses ngociations, ce qui a pour effet daccentuer une certaine
vision du monde maaori et de renforcer le contrle de champs de
connaissances et de champs politiques importants. Encourags par les
politiques biculturalistes mises en place en Nouvelle-Zlande depuis la
fin des annes 1970, toutes ces conditions ont pour effet que les chercheurs maaori (et cest aussi le cas de chercheurs autochtones ailleurs)
sont de plus en plus actifs dans les colloques et forums sur les scnes
locales comme internationales, signe du succs de leur lutte.
QUELLE PLACE POUR LES CHERCHEURS NON AUTOCHTONES ?
Les questions qui simposent alors sont les suivantes : Quel est
lavenir de la recherche sur les questions autochtones pour des nonautochtones ? Quel est le rle des anthropologues non maaori dans la
comprhension de situations impliquant des Maaori ? Quelle peut tre
la relation entre nous ? Dans le contexte hautement conflictuel actuel,
il est mme difficile de ne pas se demander ce que des non-Maaori peuvent ajouter ce que les Maaori eux-mmes ont dire10. Ces questions
peuvent sembler inconcevables ceux qui ne se situent pas dans le
contexte des tudes relatives aux questions autochtones et elles peuvent
mme tre interprtes comme frlant le racisme. Ces questions sont
pourtant hautement significatives en Nouvelle-Zlande et en
Amrique du Nord comme en Australie et Hawa dans le contexte de
la dcolonisation de la recherche et du dveloppement de thories et
mthodologies dites autochtones qui font eux-mmes partie de luttes
politiques, conomiques et sociales trs importantes. Elles sont
10. La mme question se pose ou a pu se poser pour les Noirs, les femmes, etc.

LE SAVOIR COMME ENJEU DE POUVOIR

293

dautant plus importantes que les chercheurs se retrouvent au milieu de

ces luttes et donc au cur denjeux multiples de pouvoir.
Face cette situation, plusieurs rponses sont possibles de la part
des chercheurs. En Nouvelle-Zlande, la plupart des chercheurs non
maaori se sont retirs des tudes maaori depuis plus dune dizaine dannes dj. Pour plusieurs, la situation est devenue insoutenable cause
du contexte conflictuel de ce champ de recherche. Une forte pression a
parfois t exerce sur eux, et ils ont aussi souvent t victimes de trs
fortes critiques. Dautres sen sont retirs car, appuyant le processus de
dcolonisation de la recherche, ils ne voient plus de raisons pour des
non-Maaori de faire des recherches sur les Maaori, alors que plusieurs
dentre eux sont maintenant qualifis comme chercheurs et capables de
faire de la recherche par et pour eux-mmes.
Dautres encore ont dnonc lessentialisme des lites autochtones
ainsi que leur contrle sur la recherche, certains chercheurs allant
jusqu questionner la porte des droits autochtones, dautres dnonant lenfermement des autochtones dans lethnicit, le culturalisme et
lessentialisme, ainsi que les manipulations et les abus de pouvoir de la
part des lites autochtones [pour des exemples, voir Flanagan, 2000 ;
Kelly et Kaplan, 2001 ; Kuper, 2003 ; Rata, 2002 ; 2004a ; 2005]. Pour
certains, il semble que ce soit leur devoir comme scientifique qui leur
dicte de mettre au jour les processus de construction de lidentit et
donc, de dnoncer les manuvres politiques supposes des autochtones
au nom la fois de leur diffrence et de leur primaut. Il ny a ds lors
quun pas de lentreprise scientifique de dconstruction la dnonciation et la prise de position moraliste et normative. Comme Steven
Robins sinterroge dans un commentaire suivant larticle de Kuper intitul The Return of the Native [2003], cette dnonciation des
logiques des politiques de lidentit autochtone ne serait-elle pas un
signe du dsir croissant pour certains dun retour la bonne vieille
autorit ethnographique ?
Ces prises de positions ne laissent pas dinquiter et ce, deux
titres. Dabord, elles peuvent laisser prsager que se dgradent encore
et se polarisent davantage les relations entre autochtones et non-autochtones, mais aussi entre chercheurs et autochtones, surtout leurs leaders,
dans le contexte plus large de la dcolonisation, incluant la dcolonisation de la recherche. Ensuite, elles peuvent conduire occulter la ralit
actuelle. En effet, ces travaux occultent souvent, du moins en partie, les
positions objectives de chaque camp , entre autres dans le champ
socio-conomique. Quen est-il de ltat des rapports conomiques et
des ingalits ? Pourquoi ne retrouve-t-on pas (ou trs peu), dans ce
genre danalyse, dclairage sociologique la Bourdieu en termes

294

LES POLITIQUES DE LENQUTE

de capital conomique, social et culturel ? Quels contextes et rapports

de pouvoir ont balis lmergence de la situation actuelle, dont la stratgie ou la position autochtone ?
Il mapparat dailleurs important de revenir sur ce qui, en milieu
autochtone, a engendr, auprs des leaders autochtones, une telle valorisation de certains aspects de la culture traditionnelle , ainsi quun
tel contrle sur la recherche. Il en va, mon avis, de la porte du regard
de lanthropologue. Prendre position contre lessentialisme en valorisant un vivre ensemble politique autre que celui propos par les
autochtones ou juger de la valeur (morale) des stratgies autochtones
mapparat plus une position politique quun regard anthropologique
sur une ralit dont il importe de rvler les tenants et aboutissants sans
nier les conditions concrtes dans lesquelles elle a pris naissance. Dans
le cas de Fidji, la prise de position de Kelly et Kaplan mapparat cet
gard emblmatique : OK, nous sommes sceptiques au sujet de la
Romance du Pacifique et sympathiques aux discours sur les droits
civils. [2001, p. 151]. La Romance du Pacifique dsigne ici les
arguments lgitimant la surreprsentation politique des Fidjiens
autochtones au nom de leur antriorit doccupation, de leur rapport
spcifique la terre et de la menace qui serait encourue par leur culture
ancestrale par opposition aux Indo-Fidjiens dont les droits (au titre des
Droits de lhomme) seraient bafous, selon Kelly et Kaplan [2001]. Or,
il existe des acquis et des contextes sociohistoriques qui dfinissent ces
populations et balisent leurs stratgies. Il me semble que cest dans
cette direction que des recherches doivent tre menes beaucoup plus
que dans la critique de lessentialisme et des stratgies autochtones en
tant que tels, car en bout de piste, cette critique ne peut avoir que des
effets ngatifs sur les populations concernes. Ceci mapparat aussi la
seule faon dempcher de contribuer davantage la polarisation entre
les mondes, entre les groupes, damoindrir les processus dessentialisation et de ne pas annihiler les espaces de dialogues et de ngociations
qui existent dans la pratique.
CONCLUSION
Je demeure donc convaincue quune meilleure comprhension
dune situation ou dune question repose dans la confrontation de perspectives diverses et multiples. Selon le positionnement des chercheurs,
les questions sont formules diffremment, les priorits sont hirarchises diffremment, les problmes sont dfinis diffremment, les
gens participent sur des bases diffrentes [Smith, 1999, p. 193] et

LE SAVOIR COMME ENJEU DE POUVOIR

295

cest ce qui fait, selon moi, que la confrontation des perspectives peuttre riche et fconde. Cependant, les chercheurs non autochtones
(comme autochtones) doivent prendre acte du nouveau contexte de la
recherche. Ils doivent adopter les mesures ncessaires pour favoriser la
collaboration toutes les tapes de la recherche et adapter leurs mthodologie et dontologie aux critres jugs acceptables par les
autochtones. La solution nest surtout pas, mon sens, dans la rupture
des relations avec eux, au contraire. Nous devons maintenir le dialogue
et les changes dans la mesure o la situation le permet. Cela peut parfois exiger de prendre une certaine distance, au moins temporairement,
et de se retirer de certains domaines les plus sensibles ou qui revtent
une sacralit plus grande.
Mme si ce nouveau contexte de la recherche nous rend parfois la
vie difficile, il a permis de corriger certaines pratiques du pass qui
nont pas toujours bnfici aux autochtones. Entre autres retombes, il
a donn la possibilit aux autochtones dtre tenus mieux informs des
processus et des retombes de la recherche. Il a encourag la formation
de chercheurs autochtones comptents et le dveloppement de nouveaux champs de recherche spcialiss. Il a aussi rappel aux
anthropologues et autres chercheurs que leurs sujets traditionnels
dtude peuvent aussi dire non leur intrusion et refuser dtre leurs
sujets de recherche. Dailleurs il nest pas inutile de se poser les questions suivantes : Y a-t-il dautres faons de protger leurs acquis dans
le contexte sociohistorique qui est le leur ? Dans quelle mesure ne sontils pas contraints une certaine fermeture ?
Enfin, si lavenir de la recherche parmi les Maaori et les autochtones plus gnralement est incertain, si le contexte actuel est
complexe, quil faut soigneusement rflchir aux modalits de nos
engagements dans la recherche sur les questions autochtones et ce que
nous rvlons puisque nos propos pourraient aussi avoir des effets sur les
processus dessentialisation, les contextes et histoires des relations de
pouvoir et des sites de contestations entre la minorit maaori, la majorit
et ltat, mais aussi internes aux diffrentes populations font partie de ce
que les anthropologues peuvent encore contribuer clarifier par leurs
contributions. Bien sr, je mavance sur cette voie selon la logique de responsabilit (Fassin dans ce volume) dun chercheur tranger qui nest pas
directement impliqu dans les luttes et rapports de pouvoir locaux. Bien
sr aussi, la sagesse populaire nous rappelle que chaque chose doit venir
en son temps. Le maintien du dialogue demeure cependant certainement
une condition ncessaire.
Jajouterai seulement que les voix de certains intellectuels maaori
qui se considrent eux-mmes souvent de diverses faons comme les

296

LES POLITIQUES DE LENQUTE

victimes de la mme rhtorique au sujet de lauthenticit maaori et

dun certain abus de pouvoir ou dun contrle important de certains de
leurs leaders dans la sphre de la recherche ont commenc se faire
entendre (mais pas encore sur la scne publique) pour montrer leur
opposition la correction politique et au sparatisme ethnique qui les
empche de voir, danalyser et de discuter de certaines situations qui
font aussi partie de la ralit maaori. Ces voix pourraient tre porteuses
de nouvelles perspectives et de nouvelles alliances sur la base de
valeurs partages dans et lextrieur du monde maaori.
REMERCIEMENTS
Pendant les rflexions ayant conduit ce texte, jai bnfici de bourses postdoctorales du Conseil de la recherche en sciences humaines du Canada (CRSH) et
de lUniversit dOttawa. Les rflexions qui se trouvent dans ces pages doivent
beaucoup aux changes avec des collgues et des amis, maaori et non maaori, en
Nouvelle-Zlande, au Qubec et en France. Ils se reconnatront, jen suis sre. Des
versions prliminaires de ce texte ont t discutes lors du colloque
Ethnografeast II : La fabrique de lethnographie qui se tint en septembre 2004,
lcole normale suprieure, Paris, ainsi que lors du colloque organis par DIALOG Le Rseau qubcois dchange sur les questions autochtones, Les
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