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1/4/2018 Lorsque la psyché est le reflet du corps. Une nouvelle alliance entre les neurosciences et la psychothérapie | Cairn.
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Lorsque la psyché est le reflet du corps. Une nouvelle

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alliance entre les neurosciences et la

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psychothérapie [ 1]
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par Luigi Onnis [ 2] Sommaire du numéro
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pratiques de
« Il y a plus de raison dans ton corps que dans la meilleure sagesse »
réseaux
Nietzsche (1985)
2009/2 (n° 43)
Pages : 274
ISBN : 9782804102555
“L’âme respire par le corps et la souffrance, provenant de la peau ou d’une image
DOI : 10.3917/ctf.043.0065
mentale, a lieu dans la chair”

Éditeur : De Boeck Supérieur
Damasio (1999)
À propos de cette revue
Site de la revue
Introduction : unités retrouvées
Alertes e-mail
1
Sommaire des nouveaux e discours sur la relation corps-esprit et sur ses implications en
numéros
L psychothérapie présente aujourd’hui des tonalités particulières ; en effet,
Votre e-mail suite au développement récent et extraordinaire des neurosciences, l’exigence
Voir un exemple S'inscrire ➜ d’une conception unitaire de l’être humain s’est imposée de plus en plus.
2
De fait, la culture occidentale dans son ensemble, de Platon à Descartes
jusqu’aux sciences modernes, s’est construite sur des fragmentations et des
dichotomies, à commencer par la séparation fondamentale entre l’âme et le
corps. En effet, le courant prédominant de pensée a considéré depuis la
philosophie grecque jusqu’à aujourd’hui, la “psyché” comme le lieu de
reconnaissance de l’ “identité” du sujet. Toutefois, ce lieu d’identification
contient en lui le principe de séparation car en tant que conscience de soi, la
“psyché” est d’abord pensée pour soi et implique donc la séparation de sa propre
corporéité (Galimberti, 1983)
3
On a dès lors réduit le corps à un “objet”, une pure agglomération d’organes :
c’est avec ce regard “objectivant” que les sciences médicales l’ont donc considéré,
lui et ses manifestations, en écartant toute explication n’évoquant pas de simples
https://www.cairn.info/revue-cahiers-critiques-de-therapie-familiale-2009-2-page-65.htm 1/19
1/4/2018 Lorsque la psyché est le reflet du corps. Une nouvelle alliance entre les neurosciences et la psychothérapie | Cairn.info
accidents biologiques et en excluant définitivement le rapport du corps avec son
monde et donc avec ses modalités d’existence (Onnis, 1985).
4
Cependant, ces quinze dernières années ont vu apparaître une authentique
révolution scientifique portée par de nombreuses études, en particulier dans le
domaine des neurosciences : elles ont conduit à l’exigence de dépasser les
séparations et les dichotomies entre psyché et soma, non pas sur la base
d’évaluations abstraites fondées sur des principes de l’“inséparable unité
psychosomatique de l’individu”, mais en s’appuyant sur des données
scientifiquement établies.
5
En analysant dans cette perspective la relation corps-esprit, il devient toutefois
nécessaire de se réinterroger sur le sens que l’on attribue au concept d’esprit.
Dans le langage courant, l’“esprit” est associé aux facultés intellectuelles
supérieures, à la pensée, et en particulier à ce que nous appelons « raison ».
Cependant, écrit Damasio (1995), l’un des auteurs qui a le plus contribué à cette
révolution scientifique, “dans la raison coopèrent les régions cérébrales de “haut”
niveau et les régions cérébrales de “bas” niveau, allant du cortex préfrontal
jusqu’à l’hypothalamus et le tronc cérébral. Dans l’édifice neural de la raison, les
niveaux plus bas règlent l’élaboration des émotions et des sentiments ainsi que
les fonctions somatiques nécessaires à la survie de l’organisme. Ces niveaux
maintiennent tout à la fois des relations directes et mutuelles avec presque tous
les organes du corps: ceci a lieu directement à l’intérieur de la chaîne d’opérations qui
génèrent les conquêtes plus hautes du raisonnement, de la décision et, par extension, du
comportement social et de la créativité” (Damasio, 1995, p. 20).
6
La conception de Damasio qui évoque à ce sujet l’“erreur de Descartes”, n’a rien
de spéculative : elle est fondée sur une observation attentive de patients
présentant des atteintes neurologiques, chez qui s’associe à la perte des
capacités décisionnelles, une évidente altération de la capacité d’éprouver des
sentiments.
7
Loin d’être des antagonistes ou des intrus dans le monde de la raison, l’émotion,
le sentiment et la régulation biologique ont au contraire un rôle dans le
fonctionnement de l’esprit humain lequel se nourrit d’eux et a ses racines dans le
corps et dans ses contacts avec l’environnement.
8
C’est ce qui a conduit Damasio à affirmer que les “processus physiologiques que
nous appelons “esprit” dérivent d’un ensemble structurel et fonctionnel plutôt
que d’un seul cerveau: ce n’est que dans le contexte de l’interaction d’un
organisme, c’est-à-dire de l’entièreté du corps avec l’environnement, qu’on peut
comprendre les phénomènes mentaux” (Damasio, 1995, p. 24).
9
Nous pouvons remarquer combien cette conception fondée scientifiquement est
proche de l’évaluation anticipatrice de Bateson (1984) qui considérait le concept
d’“esprit” comme le résultat d’“un continuum circulaire soma-psyché-
environnement”.
10
Mais en avant-plan, c’est bien la centralité du corps en tant que siège des
émotions et moyen de connexion avec l’environnement, qui est mise en
évidence, car elle constitue un cadre de référence indispensable pour les
processus neuraux que nous définissons comme étant l’“esprit”.
11
Lorsqu’on parle de cerveau et d’esprit, ajoute Damasio, il n’est pas courant de se
référer aux organes. “Face à l’évidence que l’esprit découle du fonctionnement
des neurones, l’on ne discute que d’eux, comme si leur fonctionnement pouvait
être indépendant de celui du reste du corps. Mais, lorsque j’étudiais les troubles
de la mémoire, du langage et de la raison chez des êtres humains atteints de
lésions cérébrales, l’idée que l’activité mentale, dans ses aspects plus simples
comme dans ses aspects plus élevés, nécessitait à la fois du cerveau et du corps,
s’est imposée de plus en plus. Le corps offre à mon avis au cerveau beaucoup plus
qu’un simple support ou qu’une simple modulation : il fournit la matière de base
pour les représentations cérébrales. L’âme respire à travers le corps, et la souffrance,
qu’elle provienne de la peau ou d’une image mentale, a lieu dans la chair” (Damasio 1995,
p. 25).
12
Les termes et les expériences rapportés par Damasio ne peuvent être plus clairs
pour souligner l’existence de liens inséparables entre l’esprit et le corps. Cette
association est confirmée et approfondie par d’autres recherches menées dans le
domaine des neurosciences.
13
Nous aimerions les aborder dans cet article en mettant en évidence que là où l’on
touche à la question délicate des processus mentaux, les neurosciences
pénètrent dans des territoires habituellement entretenus par la psychologie et la
psychothérapie. Elles traitent cette fois des thèmes qui ne sont pas en
dissonance avec les autres disciplines, mais paraissent au contraire apporter
confirmation et soutien au niveau neurobiologique des expériences cliniques, et
aux résultats empiriques de la psychologie du développement, de l’infant research
et de la dynamique du processus psychothérapeutique.
L’un des objectifs de cet article est justement de souligner combien, à partir du
moment où l’on peut retrouver l’unité corps-esprit perdue depuis trop
longtemps, il devient possible de récupérer une autre unité: celle qui réunit la
psychologie, la psychothérapie et les neurosciences.
Si, après les tentatives généreuses mais vaines de Freud dans son “Esquisse pour
une psychologie scientifique” (1895), les neurosciences ont été considérées
comme antagonistes aux disciplines du psychisme, vu la prédominance dans
tous les domaines d’une épistémologie réductionniste, aujourd’hui au contraire,
resurgissent les présupposés d’ “une nouvelle alliance” entre neurosciences et
psychothérapie. Nous tenterons d’en mettre en évidence certains des aspects.
Nous décrirons d’abord dans les grandes lignes les principaux éléments des
recherches des neurosciences et nous en discuterons ensuite les implications en
psychothérapie, et en particulier dans l’approche systémique.
Les neurosciences et l’étude de l’esprit
14
Les recherches récentes sur les processus mentaux ont été grandement facilitées
grâce aux techniques de neuro-imagerie (en particulier, la Résonance
Magnétique Fonctionnelle ou FMRI = Functional Magnetic Resonance Imaging)
qui ont permis une étude du cerveau in vivo.
15
Un élément significatif transversal qui émerge de la plupart des recherches est la
mise en évidence du rôle de la psychothérapie dans l’induction de changements
structurels au niveau du cerveau par le biais de la formation de nouvelles
connexions synaptiques. La parole, et donc certainement toutes les composantes
émotionnelles qui l’accompagnent, induit des modifications biochimiques dans
le cerveau, alors qu’auparavant, cet effet était généralement réservé à la
pharmacothérapie. La “parole comme médicament”, donc ! (cf. Kandel, 1999).
C’est ce que les psychothérapeutes, conscients du pouvoir curatif des mots, ont
toujours soutenu, mais qui trouve actuellement une démonstration évidente,
ôtant ainsi son support à la critique qui stigmatisait la psychothérapie en tant
qu’ “inconsistance scientifique” par rapport à la pharmacothérapie à laquelle on
la pensait soumise.
Les recherches de Kandel et LeDoux: la “mémoire
implicite”
16
Eric Kandel, prix Nobel de médecine en 2000, a orienté ses recherches
essentiellement sur les processus d’apprentissage et de mémorisation. En
étudiant les réponses données à des stimuli nociceptifs induits chez des
mollusques marins, il a distingué une “mémoire à court terme” et une mémoire
mollusques marins, il a distingué une mémoire à court terme et une mémoire
“à long terme” ; de plus, il a mis en évidence que le passage de l’une à l’autre n’est
pas lié uniquement à la répétition prolongée du stimulus et donc au simple
“renforcement” des connexions neurales déjà existantes, mais est dû au fait qu’il
y a une activation pour constituer des connexions synaptiques tout à fait
nouvelles. Ce phénomène, situé à des niveaux de complexité majeure, se
retrouve aussi dans le cerveau des mammifères supérieurs et de l’être humain. A
partir de ces données sur les modalités de “stockage stable des souvenirs”,
Kandel distingue chez l’homme deux types de mémoire:
la mémoire implicite qui est essentiellement une mémoire affective,
émotionnelle, liée à des perceptions somatiques ; elle a son siège dans le
système limbique et en particulier, dans l’amygdale. Elle accompagne
l’apprentissage de l’enfant dès la naissance, et est la seule présente durant les
deux premières années de sa vie ; elle est dite implicite car elle ne s’associe pas
à la conscience de se remémorer;
la mémoire explicite qui est, par contre, une mémoire déclarative et
sémantique ; elle élabore des informations en provenance de l’hippocampe,
une structure intégrative cérébrale connectée avec le cortex et dont la
maturation n’a lieu que vers l’âge de 18 mois.
LeDoux (1998 et 2003) revient sur ces thématiques dans ses études sur le “cerveau
émotionnel” : il souligne que la mémoire implicite est essentiellement influencée
par des événements et par des expériences émotionnelles dont le souvenir – qui
est un souvenir affectif – gouverne la conduite sans une conscience explicite de
l’expérience et de l’apprentissage passés. Ces souvenirs affectifs vont au-delà de
la conscience car ils sont stockés sous forme de réseaux d’associations en
structures sub-corticales comme l’amygdale en particulier, qui est, selon LeDoux
“le cœur émotionnel” du cerveau. Elle est le siège de la mémoire implicite qui,
seule mémoire existant jusqu’à l’âge de deux ans, fournit la base pour les
apprentissages successifs ; étant plastique, elle peut se modifier au courant de la
vie. Ce type de mémoire a une justification phylogénétique au travers des
expériences de survie de l’espèce: les connexions subcorticales – la voie basse –
entre l’amygdale et le thalamus (centre de repère des stimuli sensoriels) sont
d’ailleurs plus rapides et directes, même si elles produisent des réponses moins
précises que celles d’origine corticales – la voie haute –, qui sont élaborées, mais
plus lentes ; elles permettent donc, selon LeDoux, “ de commencer à répondre
aux stimuli potentiellement dangereux avant de savoir exactement de quoi il
s’agit. Cette voie directe peut être à l’origine de réponses émotionnelles que sur
le moment même, nous ne comprenons pas” (LeDoux 1998).
17
Lorsque le souvenir est stocké dans la mémoire implicite, il faut que les réseaux
associatifs auxquels il est lié atteignent un certain seuil d’activation pour qu’il
réapparaisse, comme c’est le cas pour des expériences analogues et d’intensité
suffisante qui se répètent dans le temps.
18
Avançons dès maintenant quelques brèves considérations auxquelles nous
reviendrons plus en détail par la suite: d’abord, il est possible de considérer la
centralité de l’émotion comme un pont authentique entre la biologie et les
influences de l’environnement, entre la nature et la culture.
19
Les émotions nous permettent en outre d’interpréter l’activité mentale
inconsciente en élargissant la notion d’inconscient freudien, lieu du
refoulement, à un inconscient non refoulé, préverbal, présymbolique qui
s’associerait en particulier aux premières expériences de vie.
Les recherches sur la mémoire implicite fournissent une base neurobiologique à
la “connaissance relationnelle implicite” étudiée dans le domaine de l’infant
research et que les psychologues du développement (en particulier, Daniel Stern)
voient comme essentielles dans les premières expériences interpersonnelles de
l’enfant (à commencer par celles traitées dans les modèles de l’attachement) car
elles sont à la base de la construction de son monde intérieur.
Les recherches d’Edelman : le “présent remémoré”
20
Edelman, prix Nobel de médecine en 1972, concentre lui aussi son attention sur
le problème de la mémoire. Pour cet auteur (1991), la mémoire ne doit pas être
considérée comme un lieu d’archivage où sont déposés des souvenirs selon une
organisation et une codification données, car les souvenirs ne conservent pas
une forme intégrale mais des traces significatives.
21
Les recherches montrent l’existence de fragments de souvenirs qui, lors de leur
remémoration dans le présent, s’intègrent en un processus présentant des
connotations particulières selon le contexte interactif du moment. Nous
pouvons donc affirmer que la mémoire a son siège dans les interactions
interpersonnelles. C’est ainsi que nous soutenons avec Edelman que
paradoxalement, c’est le présent et non pas le passé que nous sommes attentifs à
reconnaître et à rappeler (“le présent remémoré”).
22
Il est dès lors évident que si les recherches actuelles sur la mémoire
autobiographique (cf. Neisser & Winograd, 1988 ; Rosenfeld 1988) suggèrent que
la quasi totalité des souvenirs sont reconstruits sous l’influence du contexte
présent où ils sont rappelés, nous devons déduire comme l’a clairement souligné
Stern (2006a), que “la mémoire se construit dans l’interface entre
l’intrapsychique (la représentation) et l’interaction présente” et que donc, c’est
dans l’échange dynamique entre intrapsychique et interactif que nous devons
rechercher les racines des processus mentaux.
En fait, nous pouvons oser parler de l’ “extension” relationnelle de l’activité de
l’esprit et pré-annoncer une question essentielle à laquelle nous reviendrons
ultérieurement : à quel point, si l’intensité émotionnelle est adéquate, le contexte
interactif spécifique de la relation thérapeutique favorise-t-il la présentification
des souvenirs et leur réélaboration.
Les recherches de Siegel: l’“esprit relationnel”
23
Pour ce qui concerne les aspects relationnels de l’esprit, les recherches de Siegel
nous aident à aller plus loin car elles partent du présupposé que l’esprit se définit
dans les interactions entre les processus neurophysiologiques et les relations
interpersonnelles.
24
L’ensemble de ses recherches a donné naissance à une approche scientifique très
intéressante, connectée au domaine de la psychothérapie et des sciences
relationnelles : la “neurobiologie interpersonnelle”
25
Dans cette perspective, les relations interpersonnelles assurent depuis les
premières phases de la vie une fonction déterminante dans l’orientation du
développement des activités mentales de l’enfant et des structures neurales
associées. C’est en ce sens que Siegel parle de l’“esprit relationnel”.
26
Ses recherches confirment sur un plan scientifique une intuition prémonitoire
de Bateson (1984) qui concevait l’esprit comme une “métafonction” organisant
les processus vitaux et s’alimentant dans la relation avec l’environnement au
travers d’une dynamique continue d’inter-influences réciproques. Encore une
fois, si nous repensons à la psychothérapie, ces études renvoient à un processus
thérapeutique fondamentalement basé sur l’échange relationnel entre des
“esprits qui se rencontrent” (Aron 2004).
Les recherches de Damasio: une nouvelle synthèse entre
émotions et rationalité
27
Les recherches de Damasio évoquées dans l’introduction, mettent en évidence
que les émotions constituent une nourriture fondamentale pour la rationalité, et
sont pour l’esprit un élément d’ancrage vis-à-vis du corps dans sa totalité et dans
sont pour l esprit un élément d ancrage vis à vis du corps dans sa totalité et dans
son environnement.
28
L’“erreur de Descartes”, selon Damasio, a été de subordonner l’esprit à la
régulation des fonctions neurobiologiques sans tenir compte de la circularité qui
conduit les fonctions à influencer et alimenter l’esprit même. C’est ainsi que
dans la logique cartésienne, la Raison est séparée du Corps.
Les recherches de Rizzolatti: les “neurones-miroirs”
29
Le groupe de recherche de l’Institut de Neurophysiologie de l’Université de
Parme, conduit par Giacomo Rizzolatti, a fait vers le début des années ‘90 une
extraordinaire découverte pour la compréhension des processus mentaux: celle
des “neurones miroir” (“mirror neurons”).
30
Les neurones miroirs, décelés au départ dans le cortex prémoteur des macaques
(Rizzolatti et al., 1996 ; Gallese et al., 1996), s’activent lorsque des actions finalisées
sont exécutées, mais aussi lorsque nous observons les mêmes actions exécutées
par d’autres (évidemment, dans cette deuxième situation, l’inhibition de l’acte
moteur est associée).
31
Des études neurophysiologiques successives sur base de différentes méthodes
expérimentales (en particulier l’IRMf ou Imagerie par Résonance Magnétique
Fonctionnelle), ont démontré que le cerveau humain est aussi doté d’un système
de neurones miroirs localisé dans les régions corticales pariétales et pré-
motrices, avec deux fonctions fondamentales: contrôler l’exécution des actions
et surtout, en permettre la compréhension. L’apprentissage et la compréhension
des actions des autres se font donc grâce à un processus d’imitation.
32
En outre, des résultats expérimentaux indiquent que les mêmes chaînes de
neurones miroirs sont impliquées non seulement dans la reconnaissance de
l’action de l’autre, mais aussi dans le “pourquoi” de l’action, c’est-à-dire dans
l’intention qui l’a motivée. Ces processus “cognitifs” ne sont pas simplement liés
entre eux (comme l’affirme la science cognitive classique), mais sont structurés
sur la base de circuits qui font “comme s’il n’est possible de comprendre le sens
et les intentions de l’autre dans ce qu’il fait que si l’on imite et reproduit dans
notre corps son action (Rizzolatti & Sinigaglia, 2006).
33
C’est ce processus que Gallese désigne comme une “simulation incarnée”
(embodied simulation”) (Gallese 2005b ; Gallese et al., 2006).
34
Toutefois, d’autres phénomènes importants sont rendus possibles grâce à ce
magnifique mécanisme de la simulation incarnée dû aux neurones miroirs.
35
Le premier concerne la compréhension linguistique: contrairement à l’hypothèse
classique selon laquelle la signification d’une expression linguistique se
comprend grâce à l’activation d’une représentation mentale symbolique,
certaines recherches indiquent qu’elle se base sur des mécanismes “incarnés”,
donc liés au corps. Ainsi, les structures nerveuses qui veillent à l’organisation de
l’exécution motrice des actions ont aussi un rôle dans la compréhension
sémantique des expressions linguistiques qui les représentent (Glember &
Robertson, 2000 ; Gallese & Lakoff, 2005).
36
Le deuxième phénomène concerne le fait de vivre en reflet les émotions et les
sensations d’autrui, ce qui, comme nous verrons plus loin, a des implications
essentielles en psychothérapie. Les recherches sur les neurones miroirs
montrent que lorsque nous observons une expression faciale d’une autre
personne, nous sommes capables d’en saisir l’état émotionnel (par exemple de
dégoût ou de plaisir) : “son émotion est reconstruite, expérimentée et incarnée,
et donc comprise directement grâce à une simulation incarnée qui produit un
état corporel partagé par l’observateur” (Gallese et al., 2006). Il s’agit d’un
phénomène de résonance que Rizzolatti appelle “résonance viscéro-motrice”
phénomène de résonance que Rizzolatti appelle résonance viscéro-motrice
(2006) et que Goldman & Sripada (2004) nomment “résonance sans médiation”.
37
Donc, lorsque nous observons un état émotionnel chez quelqu’un d’autre, par
exemple un visage en souffrance, nous pouvons le comprendre en nous mettant
à sa place car nous partageons, dans notre corps, la même douleur.
38
Ceci signifie, écrit Gallese, que “nous expérimentons un état spécifique de
syntonie intentionnelle, générant une qualité particulière de familiarité avec les
autres individus”, car “par le biais d’un état fonctionnel partagé par deux corps
différents qui cependant obéissent aux mêmes règles fonctionnelles, l’ “autre
objet” devient, d’une certaine manière, un autre soi-même” (Gallese et al., 2006).
39
Il paraît évident que ces mécanismes de “simulation incarnée” par la médiation
des neurones miroirs représentent la base neurophysiologique essentielle, d’une
part de l’intersubjectivité et d’autre part, de l’empathie, même si ils ne sont pas
les seuls responsables de leur complexité. Nous reviendrons plus loin sur ces
concepts.
Nous tenons à souligner combien ces découvertes neurophysiologiques qui
mettent en évidence l’importance de la rencontre avec l’autre en tant que base de
l’activation des processus mentaux, confirment les intuitions des auteurs
inspirés par la phénoménologie.
Ce qu’écrit Merleau Ponty dans “Phénoménologie de la Perception” (1945) nous
paraît ici significatif : “La communication et la compréhension des gestes a lieu
par la réciprocité des intentions et des gestes d’autrui, de mes gestes et de mes
intentions compréhensibles dans le contexte des autres personnes. C’est comme si
l’intention de l’autre habitait dans mon corps et la mienne dans le sien”
Implications pour la psychothérapie systémique
40
Mais quelles sont les implications de ces importantes découvertes dans le
domaine des neurosciences pour les psychothérapies systémiques? Elles sont
nombreuses et très intéressantes. Nous allons en présenter les principales.
La fonction irremplaçable de la relation
41
Il est évident que les neurosciences apportent des preuves solides à l’un des
postulats fondamentaaux de la psychothérapie systémique: l’importance et la
fonction irremplaçable de la relation.
42
Dans l’approche systémique, la relation est non seulement le niveau essentiel de
tout acte communicationnel, mais elle est aussi la matrice contextuelle qui
permet toute attribution de sens et tout processus mental.
43
La conception de l’esprit proposée par Bateson (1984) n’implique pas seulement
l’ancrage de celui-ci dans le corps en tant que principe organisateur de toutes les
fonctions du système-organisme ; elle le relie aussi par des réseaux relationnels
complexes, à l’environnement avec lequel des liens circulaires sont tellement
inévitables que contrairement aux idées traditionnelles, l’unité de survie n’est
pas l’organisme mais l’organisme dans son environnement (Bateson 1976).
44
La matrice relationnelle de l’apprentissage et des processus de connaissance en
général constitue également un concept fondamental de l’approche systémique,
car elle ne peut être indépendante des références au contexte interpersonnel.
45
Laing (1968) qui pourtant n’est pas un auteur strictement systémique, mais qui
s’inspira entre autres, de la phénoménologie et de la psychanalyse, a affirmé il y a
déjà quarante ans, que “la biochimie d’un être humain est hautement sensible aux
circonstances sociales et interpersonelles”.
46
Les découvertes des neurosciences nous offrent l’image d’un homme
biologiquement prédisposé à l’intersubjectivité et à la « relationnalité ».
47
Le système des neurones miroirs selon Rizzolatti “montre à quel point est ancré
et profond le lien qui nous unit aux autres, c’est-à-dire à quel point il est étrange
de concevoir un je sans un nous” (Rizzolatti & Sinigaglia, 2006, p. 4).
48
Les activités mentales de base nécessitent une trame de relations, mais
l’émergence de la conscience aussi. “ La conscience commence lorsque le cerveau
acquiert le pouvoir de raconter une histoire sans mots, qui a lieu dans les limites
du corps, l’histoire de la vie qui rythme le temps et des états de l’organisme
vivant qui sont continuellement altérés par la rencontre avec les objets et avec les
événements de l’environnement” (Damasio, 2000, p. 47).
Du côté de la psychologie du développement, Daniel Stern souligne de manière
encore plus nette la dimension relationnelle des processus mentaux : “Les
neurosciences démontrent que l’esprit humain n’existe pas seul. L’esprit humain
est créé grâce à l’interaction avec les souhaits, les pensées, les actions et les
croyances des autres. Sans cela, il n’y a ni langage, ni moralité, ni conscience.
Nous savons quelque chose de l’esprit humain uniquement lorsque nous
interagissons car il n’existe pas si nous n’interagissons pas“ (Stern, 2006b, p. 31).
L’importance de la “connaissance relationnelle
implicite”
49
Toutefois, ces interactions activatrices des processus mentaux, outre qu’elles
constituent la nourriture et la motivation, ne se développent pas uniquement
dans le domaine du conscient : elles incluent une gamme élargie d’expériences et
d’apprentissages qui seraient inconscients. Ils sont définis par les psychologues
du développement sous le terme de “connaissance relationnelle implicite”.
50
C’est à cette dernière que se réfèrent par exemple les modèles opérationnels internes
de Bowlby (1973), les trames relationnelles de Trevarthen (1992) et les schémas de
l’être avec de Stern (1995).
51
Pour ce qui concerne l’approche systémique, la dimension implicite traverse en
général tout le champ relationnel car dans tout acte communicationnel, on
distingue deux niveaux : celui du contenu qui est déclaratif et explicite, mais
aussi celui de la relation qui s’exprime par le non-verbal, l’analogique et
l’émotionnel.
52
Au cours des périodes précoces du développement, jusqu’à l’âge 18 mois au
moins, l’enfant n’utilise que la connaissance relationnelle implicite dans ses
interactions avec les personnes de référence (cf. Stern, 1995). Ses éléments
d’apprentissage correspondent essentiellement à des souvenirs émotionnels et
affectifs qui sont stockés dans ce que les neurophysiologistes définissent comme
la “mémoire implicite” dont le siège neurobiologique se trouve dans les noyaux
sous-corticaux et en particulier, dans l’amygdale.
53
La mémoire implicite, seule forme de mémoire existant dans les phases initiales
de la vie, continue toutefois à fonctionner même après l’acquisition du langage
et donc après l’apparition de la mémoire explicite.
54
Voilà pourquoi aujourd’hui, sur la base de ces évidences neuroscientifiques, nous
savons que la connaissance relationnelle implicite se développe parallèlement à
la connaissance explicite et qu’ensemble, elles grandissent sur des voies
parallèles durant le restant de la vie.
55
Comme l’écrit Stern (2006b, p. 29), “Maintenant, nous avons réalisé que la
connaissance implicite est l’une des plus larges zones de la connaissance dont
nous disposons, et qu’elle inclut tout ce qui est important d’un point de vue
social et émotionnel entre les personnes. Nous la considérions comme une
connaissance plus primitive par rapport à la connaissance explicite,
actuellement nous croyons qu’il s’agit d’une connaissance également riche, mais
différente”.
56
Cette connaissance projette une nouvelle lumière sur le concept d’inconscient
qui, selon les théories freudiennes, est “le lieu du refoulé”, le produit d’un
processus de refoulement que les défenses mettent en place devant ce qui n’est
pas tolérable pour la conscience.
57
La mémoire implicite et la connaissance relationnelle implicite montrent qu’il
existe aussi un “inconscient non refoulé” au sein duquel se déposent les
émotions, les expériences et les souvenirs qui n’ont pas pu accéder à l’élaboration
de la conscience.
58
Pour ce qui concerne la psychothérapie systémique, cette perspective permet
d’avancer de nouvelles hypothèses interprétatives sur les aspects profonds et
latents de la vie affective familiale (“une espèce d’inconscient familial partagé”)
que nous pouvons associer au niveau des “mythes familiaux” (cf. Onnis et al.,
1994a). Ce niveau mythique, ciment émotionnel profond de la famille, apparaît
de plus en plus au centre des développements épistémologiques de la pensée
systémique (cf. Onnis 1994, 2007).
Nous pouvons considérer que les souvenirs émotionnels d’expériences non
élaborées au niveau conscient seront stockés dans la mémoire implicite
(amygdale). Toutefois, dans cette situation partagée par les membres de la
famille, la connaissance relationnelle implicite requiert l’intervention des
neurones miroirs qui activent un processus de « miroitement réciproque » des
émotions et des états mentaux de chacun.
Une connaissance relationnelle implicite et partagée est également sollicitée
dans l’expérience particulière de la relation psychothérapeutique en permettant,
grâce à des “moments de rencontre”, ce “quelque chose en plus” qui est, pour
Stern, l’élément déclencheur de l’action qui se transforme en psychothérapie.
L’utilité du langage implicite en psychothérapie
59
Actuellement, la pratique clinique de la psychothérapie montre clairement que le
recours aux différentes formes de langage implicite qui dépassent la médiation
verbale ou du moins la pensée logique, est efficace car il permet d’approcher plus
directement la sphère émotionnelle.
60
Nous connaissons bien l’utilité de la métaphore ou, pour ce qui est de la
psychothérapie systémique, des objets métaphoriques comme les “objets
flottants” de Caillé & Rey (2005) ou les “Sculptures du temps familial” (S.T.F.)
élaborées par notre groupe de recherche, où, au lieu d’être sollicités à formuler
un discours descriptif, les membres de la famille sont invités à construire une
représentation analogique et non verbale dans l’espace thérapeutique (Onnis et
al., 1990, 1994b ; Onnis, 1992, 1996, 2004).
61
Les images qui en ressortent sont souvent remarquables du fait de leur intensité
émotionnelle et des significations implicites qu’elles proposent. Tout aussi
marquant est le fait, qu’après cette expérience des Sculptures, les membres de la
famille arrivent à expliciter de manière verbale une première réélaboration des
vécus émotionnels suscités par la représentation analogique.
62
Mais, qu’est-ce qui rend efficaces les méthodes recourant aux langages
métaphoriques et implicites? En général, on a avancé des explications
linguistiques et psychologiques pour répondre à cette question : ainsi, en se
plaçant sur le plan linguistique, Lotman (1980) considère que la métaphore est
“un point de conjonction”, une interface entre le langage analogique de
l’imagination et le langage affectif. Elle permettrait donc la circulation de
communications ouvertes aux affects et aux émotions. En outre, d’un point de
vue psychologique, la métaphore thérapeutique peut cibler plus directement les
f ll h h l d d d ff
significations émotionnelles en touchant chez les individus des zones affectives
en grande partie inconscientes (Ricœur 1986). À ce niveau préverbal et
inconscient, du fait de son pouvoir évocateur (et non explicatif), la métaphore a
l’avantage de faire allusion sans vouloir expliquer ou expliciter, tout en ouvrant
des espaces de plus grandes liberté et créativité (Onnis, 1996, 2006).
63
Toutefois aujourd’hui, nous pouvons déduire des neurosciences des indications
essentielles pour la compréhension des mécanismes neurophysiologiques qui
sont à la base du fonctionnement de la métaphore et des langages implicites en
psychothérapie.
64
Nous savons que l’être humain possède une mémoire implicite où se déposent
des souvenirs et des traces mnésiques fortement émotionnelles et liées aux
perceptions corporelles. Voyons maintenant comment l’activation de cette
mémoire peut être facilitée par l’utilisation de langages aptes à se syntoniser à
ses caractéristiques, c’est-à-dire des langages utilisant l’émotion et le corporel.
65
Selon Rizzolatti, le cerveau humain a une extraordinaire capacité car il “résonne
à la perception des visages et des gestes d’autrui” en les codifiant
automatiquement en termes viscéro-moteurs qui fournissent le substrat neural
de la participation empathique (Rizzolatti & Sinigaglia, 2006, p. 182).
66
Nous sommes depuis peu informés de la fonction essentielle des neurones
miroirs qui enregistrent et reflètent toutes les composantes implicites
(gestuelles, mimiques, émotionnelles) présentes dans la relation thérapeutique
et qui, lorsque nous travaillons avec la famille, constituent des trames encore
plus articulées et complexes.
67
Si nous reconsidérons les Sculptures du Temps Familial, nous pouvons les
concevoir comme un outil préférentiel vu leur capacité de faire ressortir par le
biais des scénarios représentés, la dimension “mythique” de la famille; ceci ne
nous étonne pas puisque les “mythes familiaux”, ciment émotionnel de la
famille, s’inscrivent surtout dans la mémoire implicite.
68
Cependant, ce qui est surprenant, c’est la cohérence de la “narration implicite”
qui se déroule au cours de la succession des différentes sculptures, comme s’il
s’agissait d’une authentique “syntonisation” affective entre les membres de la
famille.
69
Une nouvelle clef interprétative surgit par le biais de l’activation des neurones
miroirs dont le mécanisme de miroitement implique non seulement la relation
avec le thérapeute, mais aussi la relation entre les membres de la famille.
70
Tout se passe comme si la capacité du cerveau de “faire du miroitement face à la
perception des gestes et des visages des autres” (selon Rizzolatti), permet un
partage réciproque des affects (ce qui n’exclut pas, évidemment, des manières de
percevoir différentes) qui va activer des “reflets croisées”, lesquels il y a déjà
longtemps, avaient conduit à la formation des mythes familiaux dans la
mémoire implicite.
71
Toutefois un vécu émotionnel intense et partagé peut aussi être favorisé par
l’utilisation de langages implicites en thérapie, lesquels permettent l’accès à un
autre niveau où la mémoire implicite s’ouvre en partie vers une mémoire
explicite et plus consciente. Nous constatons cela en écoutant les commentaires
sur leurs vécus, livrés par des membres de la famille à propos de leurs sculptures.
Nous ne savons pas si cette émergence inattendue d’états émotionnels à un
niveau déclaratif conscient est l’équivalent d’un “insight” (même si il n’y a pas de
doute que ce dernier puisse naître d’une “relation partagée implicite”, ainsi que
le démontre Stern (2004) lorsqu’il décrit les “moments de rencontre”).
Il semble cependant qu’il existe des données psychologiques, relationnelles et
neurophysiologiques qui nous permettent de ne plus considérer comme
aléatoire l’hypothèse selon laquelle une utilisation cohérente et avisée de
aléatoire l hypothèse selon laquelle une utilisation cohérente et avisée de
langages implicites et métaphoriques représenterait une forme d’autothérapie :
de nombreux reflets croisés peuvent s’activer sans pour autant que chacun ne
soit qu’un reflet de l’autre ; au contraire, chaque miroitement est capable
d’introduire aussi quelque chose de différent et de neuf, ce qui est à la base du
changement thérapeutique.
L’empathie et la résonance dans la relation
thérapeutique
72
L’importance de la relation thérapeutique dans les processus de transformation
impliquant le patient et le thérapeute est depuis longtemps un objet de
réflexions en psychothérapie.
73
L’approche systémique a mis en évidence le rôle de ce lien dans le cadre de son
développement épistémologique qui l’a menée du concept de “systèmes
observés” à celui de “systèmes observants ou auto-observants” ; il y a eu ainsi
passage de la première cybernétique à celle que Von Foerster, en 1987, appella la
“cybernétique de deuxième ordre” : l’observateur participe à son champ
d’observation et l’influence. Ainsi, le thérapeute est partie intégrante du
“système en thérapie” (individu, couple, famille) dès le moment de la rencontre
et de la constitution d’un système plus vaste qui inclut et transforme tous ses
membres.
74
Ayant ainsi défini l’inévitable circularité de la relation thérapeutique, on peut se
demander quelles sont les qualités essentielles nécessaires pour consolider cette
dernière et en faire une alliance thérapeutique fertile en potentialités
transformatrices?
75
De nombreuses expériences cliniques d’orientations variées indiquent que de
telles qualités ne proviennent pas uniquement de l’application correcte de
techniques thérapeutiques, de la validité des interprétations ou de la capacité de
répondre adéquatement aux patients ; elles naissent plutôt du “quelque chose en
plus” dont parle Stern (1998, 2004), c’est-à-dire du rapport émotionnel existant
entre le thérapeute et le patient, donc de l’empathie. Souvent, ce lien est canalisé
dans des discours relationnels implicites au sein desquels circulent des messages
affectifs : “Le niveau plus profond des événements psychodynamiques est, selon
Stern, le niveau des petites interactions entre les personnes, ce qu’elles font avec
leur corps, le ton de leur voix, l’expression de leur visage, et aucune
interprétation ou narration sur la vie de ces personnes ne peut aller au-delà de
ces aspects-là” (Stern, 2006b, p. 33).
76
Mais si l’empathie est une composante essentielle de l’alliance thérapeutique,
même si elle n’est pas la seule à y contribuer, quels sont les mécanismes
neurophysiologiques qui la rendent possibles?
77
Pour répondre à cette question, nous allons aussi nous appuyer sur le rôle
essentiel joué par le système des neurones miroirs.
78
Comme nous l’avons décrit plus haut, les neurones miroirs sont le système
neuronal à travers lequel se créent les reflets non seulement des actions, mais
aussi des émotions et des états affectifs de l’autre : ici donc nous nous référons
au concept de “simulation incarnée” proposé par Gallese (2005b, 2006). Cet
auteur explique que l’observateur se met non seulement à la place de l’autre en
éprouvant ses sentiments (douleur, joie, rage, dégoût), mais il les éprouve
directement par le biais des neurones miroirs, dans son propre corps, il les
inscrit dans sa “chair”.
79
De tels mécanismes de “simulation incarnée” qui sont à la base de l’empathie,
constituent le fondement de l’intersubjectivité. Ceci semble correspondre à une
prédisposition innée de l’être humain car des recherches ont montré que dès
quelques heures après la naissance les nouveau nés sont capables de reproduire
quelques heures après la naissance, les nouveau-nés sont capables de reproduire
les mouvements de la bouche ou du visage des adultes qui les regardent
(Meltzoff & Moore, 1997, 1998). Ce processus intersubjectif qui présente
beaucoup d’analogies avec le “mirroring maternel” de Winnicott (1967) et avec la
“syntonisation affective” de Stern (1987), se maintient durant toute la vie.
80
Pour ce qui est de la relation thérapeutique, l’intersubjectivité et l’empathie sont
rendues possibles grâce aux mécanismes de “simulation incarnée” des neurones
miroirs et suscite un état où “l’esprit de chacun se sent compris par l’esprit de
l’autre” (Siegel, 2001). Le verbe sentir est très important et ne peut être remplacé
par le verbe penser.
81
En effet, le processus mis en place est purement émotionnel et dépend, comme
l’écrit Rizzolatti, “du partage des réponses viscéro-motrices qui participent à la
définition des émotions” (Rizzolatti & Sinigaglia, 2006, p. 180). Ce mécanisme de
base est fondamental.
82
“Il est possible, explique encore Rizzolatti, que les émotions puissent être
comprises aussi sur la base d’une élaboration en reflet des aspects sensoriels
reliés à leur manifestation. Mais cette élaboration dépourvue de résonance
viscéro-motrice resterait une pâle perception, privée d’une couleur émotionnelle
spontanée ” (ibid, p. 181).
83
Le concept de “résonance viscéro-motrice” de Rizzolatti renvoie à une autre
notion de “résonance” traitée dans le champ de la psychothérapie systémique (cf.
Elkaïm, 1989). Elle se réfère alors à un phénomène d’amplification d’éléments
communs et semblables aux différents systèmes en interaction qui, pour ce qui
est de la relation thérapeutique, sont représentés par le thérapeute et la famille
en thérapie, chacun avec leur bagage affectif provenant de leurs histoires
personnelles et de leurs familles d’origine. La “résonance” en tant qu’évocation
partagée de dénouements émotionnels semblables, naît donc à l’intersection
entre de nombreux niveaux systémiques. Elle requiert un travail d’élaboration
cognitive et émotionnelle pour ne pas devenir un handicap, mais pour constituer
une opportunité de transformation.
Il n’y a cependant aucun doute qu’elle aussi, de même que l’échange empathique,
ancre ses racines dans la dimension des affects et dans les substrats neuraux qui
les gouvernent; elle active la “mémoire implicite” (à ce sujet, nous vous
renvoyons aux travaux intéressants de Chouhy, 2008), mais aussi la fonction des
neurones miroirs. Il est probable que l’effet-seuil dont parle Elkaïm(1989), c’est-
à-dire le niveau d’intensité émotionnelle nécessaire afin que la résonance
apparaisse, coïncide avec la résonance viscéromotrice à laquelle fait référence
Rizzolatti.
Nous assistons encore une fois ici à l’entrecroisement de processus
psychologiques ou relationnels avec des phénomènes neurophysiologiques qui
sont en lien et s’entrecroisent.
Une nouvelle conception du changement thérapeutique
84
Pendant longtemps, les éléments fondamentaux du changement thérapeutique
ont été considérés comme liés à l’élaboration cognitive et à l’augmentation du
niveau de conscience de soi. Pour la psychanalyse freudienne par exemple,
l’objectif du processus thérapeutique est d’amener à la conscience ce qui niche
dans l’obscurité de l’inconscient et du refoulement.
85
De façon assez proche, la psychothérapie systémique s’est appuyée longtemps
(lorsque la première cybernétique séparait l’“observateur” de l’“observé”) sur une
“théorie prônant le changement” qui, selon Ruggiero (2007), proposait des
attitudes thérapeutiques animées par une sorte d’obsession de l’action qui
excluait les espaces de silence et les temps d’écoute.
86
Toutefois le renouvellement épistémologique de ces vingt dernières années a
86
Toutefois, le renouvellement épistémologique de ces vingt dernières années a
radicalement fait changer l’ensemble de ces conceptions, autant dans les
courants “relationnels” et “intersubjectifs” de la psychanalyse que dans les
orientations systémiques inspirées par les paradigmes constructivistes et
autoréférentiels.
87
Le changement au sein de la relation thérapeutique constitue un facteur et un
outil essentiels pour ces approches et implique, comme nous l’avons déjà évoqué,
de l’empathie et des éléments émotionnels issus préalablement des langages
implicites.
88
Stern (1998, 2004) a désigné comme lieu de changement, la “relation
émotionnelle implicite” par rapport à laquelle ne sont réellement efficaces que
des interventions allant au-delà des techniques (qui gardent cependant toute
leur importance) et qui touchent à la capacité émotionnelle d’ “être avec” l’autre
dans le “moment présent” de la relation.
89
Les psychothérapeutes systémiques valorisent également les aspects
empathiques de la relation entre le thérapeute et le système familial, et
privilégient à ce niveau l’utilisation des langages analogiques à la fois pour
véhiculer des tensions émotionnelles grâce à la relation thérapeutique, et pour
d’autre part activer la créativité de la famille par le biais d’une recherche
commune de solutions de changement.
90
De manière similaire, nous pouvons émettre l’hypothèse que dans ces processus,
les neurones miroirs ont une fonction fondamentale en permettant au niveau
biologique, la constitution de reflets, base de l’empathie et maillon essentiel des
changements. Mais, pour que ce mécanisme ait lieu, la simple activation de
reflets ne suffit pas, il faut aussi de quelque chose de nouveau soit introduit, qui
puisse modifier et améliorer la perception de Soi dans l’autre. Selon Gallese,
Migone & Eagle (2006), ce processus présente des analogies avec ce qui se passe
dans la relation mère-bébé. Si la mère imite trop fidèlement en miroir le
comportement de l’enfant, il est probable qu’ainsi, elle ne facilite ni sa
croissance, ni le développement de ses compétences de régulation affective, ni sa
capacité à signifier des états mentaux. L’imitation en miroir doit introduire de
nouveaux éléments par rapport à la configuration initiale. Toujours selon ces mêmes
auteurs, il est plus que vraisemblable que ce changement ait lieu également en
thérapie où idéalement le thérapeute ne renvoie pas à la lettre les états
émotionnels du patient, mais propose des réponses empathiques congruentes
qui permettent à ce dernier de se retrouver lui-même et de réfléchir pour transformer son
vécu (Gallese et al., 2006).
91
Ces considérations ont de nombreuses implications cliniques. En reprenant le
point de vue de Stern à propos du changement thérapeutique qu’il décrit comme
le fruit d’ “une relation implicite partagée”, on peut penser que les “now
moments” qu’il évoque, sont des événements inattendus et imprévisibles qui
perturbent, déstabilisent et rendent particulièrement “chaud” le moment
présent en ouvrant des pistes pour un changement dans la mesure où ils sont
exploités par le thérapeute et le patient (Stern, 1998, 2004) ; alors en effet, des
éléments nouveaux et inattendus émergent dans l’entrelacement des reflets
réciproques existant au sein de la relation thérapeutique.
92
De manière similaire, lorsqu’en psychothérapie systémique, nous utilisons les
méthodes et langages analogiques (comme les “Sculptures du Temps Familial”
par exemple), l’intervention du thérapeute qui propose des restitutions
métaphoriques analogues aux métaphores données par la famille, introduit des
éléments métaphoriques nouveaux qui activent d’abord une transformation de
la manière de se percevoir au sein du système familial (chaque membre de la
famille se “perçoit” dans la relation avec l’autre à l’intérieur du système familial)
et, ensuite de la façon de concevoir les significations de l’expérience vécue.
défi i i d i i d fl i d i l hé
93
En définitive, ce processus de constitution de reflets introduit par le thérapeute,
fait émerger quelque chose de nouveau et de différent qui favorise un processus
de changement dont la famille est l’auteur ; elle découvre en elle-même des
ressources qui lui permettent de choisir de manière créative et autonome les
directions de sa propre transformation.
Une magnifique métaphore de Karl Jaspers décrit cette situation : “lorsque nous
admirons la splendeur d’une perle, nous ne pensons jamais qu’elle provient
d’une lésion du coquillage”. La perle représente ici cette extraordinaire capacité
de l’esprit humain à engendrer des processus autothérapeutiques, qui a de toute
évidence des corrélats neurophysiologiques : en effet, la plasticité du cerveau est
capable de produire de nouvelles synapses (Kandel, 1999, 2008) au terme du
processus psychothérapeutique qu’on commence à identifier grâce aux
techniques de neuro-imagerie.
Nous ne pouvons alors que partager la belle métaphore de Giuseppe Ruggiero
(2006) à propos du rôle du thérapeute systémique : créer une “synapse entre
l’esprit et le cœur” même si en réalité (et ceci ne fait que renforcer les processus
d’intégration), le cœur bat déjà dans l’esprit.
Réflexions critiques
94
Les considérations développées jusqu’ici illustrent la solidité des découvertes
récentes des neurosciences qui montrent la manière dont les processus mentaux
sont soutenus par des substrats neurobiologiques. Comme nous l’avons évoqué
dans l’introduction, ces recherches ont permis de dépasser les antagonismes
entre les neurosciences d’un côté, et la psychologie et la psychothérapie de
l’autre, en établissant entre elles une nouvelle alliance, conséquence logique de
l’unité retrouvée entre le corps et l’esprit.
95
Il nous suffira de penser, pour ne citer que quelques exemples, à la fonction de
miroir traditionnellement considérée dans les disciplines psychologiques et
psychothérapeutiques, qui s’étendent des théories de Winnicott (1967) à la
psychologie du Soi de Kohut (1986), des conceptions de Lacan (1936) à la
psychanalyse intersubjective.
96
De fait, ces théorisations et les expériences cliniques qui les confirment,
trouvent aujourd’hui un extraordinaire support dans la fonction équivalente sur
le plan biologique du substrat neural constitué par les neurones miroirs. La
récupération, sur base de données scientifiques, d’un principe unitaire
d’intégration, apparaît donc aujourd’hui évidente.
97
Toutefois, il y a lieu de rester attentif aux risques de nouveaux glissements vers
des “pièges réductionnistes”. La découverte de mécanismes neurophysiologiques
de base qui soutiennent certains processus mentaux ne signifie pas que ces
mécanismes expliquent entièrement l’esprit ; nous ne devons pas sous-évaluer la
complexité de ce dernier, ni mésestimer l’influence de l’histoire existentielle et
du contexte socioculturel des personnes.
98
Intégrer ne signifie pas ratifier ou réduire, mais introduire une autre
complexité.
99
Pour revenir à l’empathie, soulignons qu’elle ne peut avoir lieu en l’absence de
l’essentielle fonction des neurones miroirs mais que toutefois, elle n’explique ni
ne justifie tout ce qui est en cause dans l’implication empathique ; en effet, cette
dernière dépend de la qualité et de l’“histoire” de la relation.
100
Rizzolatti, le chercheur qui a découvert des “neurones miroirs”, a lui-même émis
cette critique : “La compréhension immédiate par soi-même des émotions des
autres est rendue possible par le mécanisme des neurones miroirs qui
représente le prérequis nécessaire au comportement empathique qui sous-tend
en large partie nos relations interindividuelles. Partager au niveau viscéro-
moteur l’état émotionnel d’une autre personne, est une chose toutefois différente du
fait d’éprouver une implication empathique vis-à-vis d’elle. Si par exemple, nous
appréhendons une expression de douleur, nous ne sommes pas
automatiquement induits à éprouver de la compassion ; même si cela arrive
fréquemment, les deux processus sont distincts car le second implique le
premier, mais l’inverse n’est pas vrai. En outre, la compassion dépend d’autres
facteurs liés à la reconnaissance de la douleur, comme par exemple de qui est
l’autre et de quelles relations nous avons avec lui ; elle est influencée par notre
éventuelle capacité de nous mettre à sa place, de notre motivation à prendre en
charge ses vécus émotionnels, ses souhaits et ses attentes envers l’autre”
(Rizzolatti & Sinigaglia, 2006, p. 181).
101
Ainsi, pour ce qui en est du concept de résonance en psychothérapie systémique,
il est clair qu’il est en correspondance avec une base neurobiologique sans
laquelle le miroitement n’aurait pas lieu, mais cet aspect n’est pas exhaustif car il
n’inclut pas la richesse des éléments émotionnels provenant des histoires
singulières des individus et des systèmes interpersonnels. Pour ces raisons-là,
les récentes découvertes des neurosciences ne nous autorisent à aucune
simplification des processus mentaux, mais elles posent de manière de plus en
plus marquée des exigences d’intégration dans une optique unitaire tout en
introduisant plus de complexité.
Dans cette perspective, Gallese (Gallese et al., 2006, p. 539) relève qu’« un objectif
de recherche future consistera à déterminer dans quelle mesure la simulation
incarnée fondée sur l’expérience, qui représente probablement l’un des plus
anciens mécanismes au niveau évolutif, est à la base de formes plus
sophistiquées et linguistiquement élaborées de notre aptitude à interpréter les
conduites d’autrui en termes d’états mentaux. Il est possible que les mécanismes
de simulation incarnée aient un rôle crucial durant le long processus
d’apprentissage qui nous conduit à devenir compétents dans l’utilisation
d’attitudes declaratives envers l’autre. La narration d’histoires, à laquelle nous
sommes confrontés depuis la naissance joue vraisemblablement un rôle important
dans ce processus d’acquisition ».
Les découvertes scientifiques donnent cependant accès à de vastes territoires de
recherche sur les processus mentaux car elles en reconnaissent la complexité
faite de zones d’ombre et de mystère (cf. Damasio, 2000).
Conclusions
102
Au-delà de la perspective stimulante de développements et de recherches
futures, il nous semble que le processus scientifique en cours décrit dans cet
article a permis d’obtenir déjà un résultat fondamental : la recomposition
définitive de l’unité longtemps perdue du soma avec le psyché, la restitution au
corps de sa pleine et noble signification de “maison de l’âme”.
103
Ainsi se confirment les extraordinaires prémonitions de la Phénoménologie de la
perception de Merleau-Ponty: “Le corps, dans la mesure où il suit des
configurations comportementales, est cet étrange objet qui utilise ses propres
éléments comme un système général de symboles dans le monde grâce auquel
nous pouvons, par conséquence, « être à la maison » dans le monde, « le
comprendre » et y trouver du sens”
104
Objet stigmatisé dans la tradition dualiste et dichotomique de la culture et de la
science moderne, le corps retrouve dans cette perspective, sa valeur, et l’individu
y regagne son intégrité.
105
Comme l’écrit Damasio (2000), “il est probable que, après avoir considéré
comment la conscience se produit dans ce morceau de chair que nous appelons
cerveau, nous vénérerons plus la vie et respecterons plus les êtres humains, et
non moins”.
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Notes
[1] Traduction de Carlotta Romano
[2] Professeur de Psychiatrie et de Psychothérapie auprès de l’Université “La Sapienza” –
Roma.
Directeur Didactique IEFCOS (Roma). Président IEFCOSTRE (Cagliari).
Résumé
Français L’auteur relève les apports importants des développements récents des
neurosciences qui permettent de réintégrer l’esprit et le corps en considérant
que l’esprit n’est pas seulement lié à la structure neuronale du cerveau mais aussi
au corps tout entier en tant que médiateur des échanges avec le monde
extérieur. De plus, certaines découvertes signifiantes des neurosciences, telles
que la nature essentiellement « relationnelle » de l’esprit, la « mémoire
implicite » et en particulier les « neurones miroirs », soutiennent et confirment
plusieurs observations expérimentales et cliniques de la psychologie du
développement et de la psychothérapie à propos de l’importance de la
« connaissance implicite relationnelle » (“implicit relational knowledge”) et des
langages analogiques et métaphoriques, de l’empathie dans la relation
thérapeutique et de la dynamique du changement thérapeutique. L’auteur fait le
lien entre ces points et la psychothérapie systémique, et souligne que nous
pouvons parler aujourd’hui de « nouvelles alliances » entre les neurosciences et la
psychothérapie.
Mots-clés unité corps-esprit neurosciences mémoire implicite neurones miroirs
psychothérapie systémique langages analogiques empathie relation thérapeutique
changement Thérapeutique
English When psyche is reflecting the body. New alliance between neurosciences and
psychotherapy
The author underlines how the recent important developments of
neurosciences, today allow a full re-integration of the mind-body unity,
proposing mind as linked not only to the brain neuronal structure, but to the
total body, as mediator of the exchanges and connections with the external
world. Moreover some meaningful neurosciences discoveries, as the nature
essentially “relational” of mind, the “implicit memory” and particularly the
“mirror neurons” give neurophysiologic supports and confirmations to many
experimental and clinical issues of developmental psychology and
psychotherapy, concerning the importance of the “implicit relational knowledge”
and the analogical and metaphorical languages, the empathy in therapeutic
relationship, the dynamics of therapeutic change.
The Author take into account these implications with a particular reference to
systemic psychotherapy and underlines how, in the light of these considerations,
We can speak today about a “new alliance” between neurosciences and
psychotherapy.
Keywords mind-body unity neurosciences implicit memory mirror neurons
systemic psychotherapy analogical languages empathy therapeutic relationship
therapeutic change
Plan de l'article
Introduction : unités retrouvées
Les neurosciences et l’étude de l’esprit
Les recherches de Kandel et LeDoux: la “mémoire implicite”
Les recherches d’Edelman : le “présent remémoré”
Les recherches de Siegel: l’“esprit relationnel”
Les recherches de Damasio: une nouvelle synthèse entre émotions et rationalité
Les recherches de Rizzolatti: les “neurones-miroirs”
Implications pour la psychothérapie systémique
La fonction irremplaçable de la relation
L’importance de la “connaissance relationnelle implicite”
L’utilité du langage implicite en psychothérapie
L’empathie et la résonance dans la relation thérapeutique
Une nouvelle conception du changement thérapeutique
Réflexions critiques
Conclusions
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1/4/2018 Lorsque la psyché est le reflet du corps. Une nouvelle alliance entre les neurosciences et la psychothérapie | Cairn.

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Lorsque la psyché est le reflet du corps. Une nouvelle

alliance entre les neurosciences et la

par Luigi Onnis [ 2] Sommaire du numéro

Articles de revues [3]

Sur un sujet proche

mentale, a lieu dans la chair”

Introduction : unités retrouvées

Votre e-mail suite au développement récent et extraordinaire des neurosciences, l’exigence

jusqu’aux sciences modernes, s’est construite sur des fragmentations et des

dichotomies, à commencer par la séparation fondamentale entre l’âme et le

corps. En effet, le courant prédominant de pensée a considéré depuis la

philosophie grecque jusqu’à aujourd’hui, la “psyché” comme le lieu de

reconnaissance de l’ “identité” du sujet. Toutefois, ce lieu d’identification

contient en lui le principe de séparation car en tant que conscience de soi, la

corporéité (Galimberti, 1983)

lui et ses manifestations, en écartant toute explication n’évoquant pas de simples

accidents biologiques et en excluant définitivement le rapport du corps avec son

monde et donc avec ses modalités d’existence (Onnis, 1985).

révolution scientifique portée par de nombreuses études, en particulier dans le

domaine des neurosciences : elles ont conduit à l’exigence de dépasser les

d’évaluations abstraites fondées sur des principes de l’“inséparable unité

psychosomatique de l’individu”, mais en s’appuyant sur des données

nécessaire de se réinterroger sur le sens que l’on attribue au concept d’esprit.

Dans le langage courant, l’“esprit” est associé aux facultés intellectuelles

supérieures, à la pensée, et en particulier à ce que nous appelons « raison ».

révolution scientifique, “dans la raison coopèrent les régions cérébrales de “haut”

niveau et les régions cérébrales de “bas” niveau, allant du cortex préfrontal

jusqu’à l’hypothalamus et le tronc cérébral. Dans l’édifice neural de la raison, les

les fonctions somatiques nécessaires à la survie de l’organisme. Ces niveaux

comportement social et de la créativité” (Damasio, 1995, p. 20).

de spéculative : elle est fondée sur une observation attentive de patients

présentant des atteintes neurologiques, chez qui s’associe à la perte des

capacités décisionnelles, une évidente altération de la capacité d’éprouver des

le sentiment et la régulation biologique ont au contraire un rôle dans le

fonctionnement de l’esprit humain lequel se nourrit d’eux et a ses racines dans le

corps et dans ses contacts avec l’environnement.

nous appelons “esprit” dérivent d’un ensemble structurel et fonctionnel plutôt

organisme, c’est-à-dire de l’entièreté du corps avec l’environnement, qu’on peut

comprendre les phénomènes mentaux” (Damasio, 1995, p. 24).

proche de l’évaluation anticipatrice de Bateson (1984) qui considérait le concept

d’“esprit” comme le résultat d’“un continuum circulaire soma-psyché-

émotions et moyen de connexion avec l’environnement, qui est mise en

évidence, car elle constitue un cadre de référence indispensable pour les

processus neuraux que nous définissons comme étant l’“esprit”.

référer aux organes. “Face à l’évidence que l’esprit découle du fonctionnement

de la mémoire, du langage et de la raison chez des êtres humains atteints de

qu’un simple support ou qu’une simple modulation : il fournit la matière de base

pour les représentations cérébrales. L’âme respire à travers le corps, et la souffrance,

pour souligner l’existence de liens inséparables entre l’esprit et le corps. Cette

association est confirmée et approfondie par d’autres recherches menées dans le

domaine des neurosciences.

touche à la question délicate des processus mentaux, les neurosciences

pénètrent dans des territoires habituellement entretenus par la psychologie et la

dissonance avec les autres disciplines, mais paraissent au contraire apporter

confirmation et soutien au niveau neurobiologique des expériences cliniques, et

aux résultats empiriques de la psychologie du développement, de l’infant research

et de la dynamique du processus psychothérapeutique.