Capitalisme agraire au Pérou.

Premier volume
Originalité de la société agraire péruvienne au XIXe siècle

Jean Piel

DOI : 10.4000/books.ifea.1331
Éditeur : Institut français d’études andines, Anthropos
Année d'édition : 1975
Date de mise en ligne : 21 mai 2014
Collection : Travaux de l'IFEA
ISBN électronique : 9782821845237

http://books.openedition.org

Édition imprimée
Nombre de pages : 330

Référence électronique
PIEL, Jean. Capitalisme agraire au Pérou. Premier volume : Originalité de la société agraire péruvienne au
XIXe siècle. Nouvelle édition [en ligne]. Lima : Institut français d’études andines, 1975 (généré le 05 mai
2019). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/ifea/1331>. ISBN : 9782821845237.
DOI : 10.4000/books.ifea.1331.

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 1

L'histoire agraire du Pérou contemporain est exemplaire parce que typique de l'histoire agraire
néo-coloniale du continent sud-américain et, au-delà, des pays dits « sous-développés ». Elle
concerne ce qui, jusqu'à une date récente, formait l'essentiel de l'activité économique occupant
la majorité de la population du pays. Elle explique la situation sociale critique à laquelle on
parvient dans les Andes et en Amérique Latine des 1910-1920 au moment de la Révolution
mexicaine, et plus encore de 1960 à nos jours.
L'ouvrage se propose de restituer les origines et le développement de cette histoire jusqu'au
lendemain de la première guerre mondiale, période où l'essentiel des structures et des
contradictions agraires sont déjà mises en place. Ce livre est utile à tous ceux qui, au-delà de la
« critique des armes » à laquelle a été soumis récemment le sous-continent latino-américain,
cherchent á comprendre les conditions historiques qui ont donné naissance á cette critique.
 2

SOMMAIRE

Avant-propos

Introduction
1. LA GRAVITÉ DU PROBLÈME AGRAIRE PÉRUVIEN DANS LA SECONDE MOITIÉ DU XXe SIÈCLE
2. CONSTITUTION HISTORIQUE DU PROBLÈME AGRAIRE PÉRUVIEN ET PLAN DE L’ÉTUDE
3. LES LIMITES HISTORIOGRAPHIQUE, THÉMATIQUE ET MÉTHODOLOGIQUE DE CETTE ÉTUDE

Première partie. Originalités et origines de la société agraire vers le milieu du

XIXe siècle

Chapitre premier. Agricultures et agriculteurs du Pérou les rapports de l’homme et du

milieu agricole
A. — LES DONNÉES GÉOGRAPHIQUES : DES MILIEUX NATURELS CONTRASTÉS, FRACTIONNÉS ET
COMPLÉMENTAIRES
B. — LES DONNÉES ETHNO-HISTORIQUES : LES AGRICULTEURS PÉRUVIENS CRÉATEURS
D’AGRICULTURES ET DE CIVILISATIONS AGRICOLES

Chapitre II. Les conditions d’apparition des principales institutions agraires du Pérou
colonial aux XVIe et XVIIe siècles
I. — LA DESTRUCTRICE CONQUETE DU PEROU PAR LES ESPAGNOLS, ET SES CONSEQUENCES
IMMEDIATES
II. — FIXATION DES INSTITUTIONS AGRAIRES ET DE LA PROPRIETE DU SOL DANS LE PEROU
COLONIAL ENTRE LE XVIe ET LE XVIIe SIECLES

Chapitre III. Les crises et la permanence de la structure agraire jusqu’au XIXe siècle : le
latifundisme colonial péruvien
I. — LES RAPPORTS CONFLICTIFS DU GRAND DOMAINE ET DE LA COMMUNAUTÉ INDIENNE
II. — CRISES ET STABILITE DU LATIFUNDISME PERUVIEN AU XVIIIe ET AU DEBUT DU XIXe SIECLE

Chapitre IV. L’indépendance du Pérou et le programme agraire libéral des “libertadores”

A. — L’INDÉPENDANCE DU PÉROU OU LA VICTOIRE FINALE DU LIBÉRALISME DANS UNE SOCIÉTÉ
DE MONOPOLE COLONIAL
B. — LE PROGRAMME AGRAIRE LIBÉRAL DES LIBERTADORES
C. — ÉVOLUTION DU PROGRAMME AGRAIRE DES LIBERTADORES APRÈS L’INDÉPENDANCE : LA
RÉSISTANCE DES SURVIVANCES COLONIALES A L’APPLICATION DU DROIT LIBÉRAL

Table des figures du premier volume

 3

Avant-propos

1 L’ouvrage qu’on va lire est incomplet, imparfait. Une part de ses insuffisances sont celles
de l’auteur lui-même. Pour celles-là, il n’est pas question de se dérober aux critiques
qu’on voudra bien lui faire. Mais une autre part de ces insuffisances tient aux
circonstances de confection de l’ouvrage, en partie indépendantes de ma volonté, en
partie dérivées d’un choix rendu nécessaire par ces circonstances. C’est de celles-ci dont
je veux m’expliquer pour commencer.
2 L’auteur est français, formé et intégré dans des institutions universitaires et scientifiques
françaises. Cela décide des éventuelles qualités qu’on voudra bien lui reconnaître. Cela
décide aussi de certaines limites. Une des plus graves, c’est que le Pérou est loin de la
France. Y voyager et y séjourner dans de bonnes conditions de travail n’est donc pas
facile. Pourtant, compte tenu du sujet d’histoire contemporaine choisi, la documentation
et la bibliographie ne peuvent essentiellement être réunies que sur place, en tout cas
outre-Atlantique. Au terme de deux séjours au Pérou et en Amérique, l’un de trois ans —
d’octobre 1965 à octobre 1968 —, l’autre de trois mois — durant l’été boréal 1969, au terme
d’une dizaine d’années de documentation et de réflexion sur le sujet, il me faut donc
choisir : ou perfectionner ma recherche — mais loin de mon terrain et de mes sources —
ou publier dès maintenant, si imparfait soit l’ouvrage — compromis, entre l’essai
argumenté et l’érudition inachevée.
3 C’est évidemment au second terme de l’alternative que je dois me résoudre. D’abord pour
répondre enfin à l’attente de ceux — maîtres, amis, institutions — qui ont bien voulu
pendant tout ce temps me faire confiance et m’aider matériellement et moralement dans
mon travail. Ensuite parce que je ne saurais différer d’apporter la contribution de ce livre
— si académique soit l’apport, mais en témoignage d’amitié sincère et profonde pour le
Pérou — à l’énorme effort de progrès entrepris dans des conditions difficiles par le peuple
péruvien et certains de ses dirigeants, particulièrement concernant les problèmes
agraires. Enfin parce qu’il est temps, sous la forme de ce livre par exemple, de faire le
bilan des efforts et des idées de l’homme que j’ai été au cours de ces huit dernières années
de recherche. En somme, parce qu’il faut savoir terminer une thèse.
4 Au début des années soixante de ce siècle, la France terminait à peine une longue série de
combats d’arrière-garde qu’elle avait dû soutenir face à des peuples paysans, par elle jadis
colonisés, et qui revendiquaient leur indépendance nationale. Nous étions plusieurs
 4

jeunes gens, issus de diverses familles de pensée qui formaient le mouvement étudiant
d’alors — certains normaliens et/ou chercheurs scientifiques — à nous poser en
conséquence des questions sur le rôle des nations paysannes dans l’histoire
contemporaine. Les maîtres du marxisme n’avaient certes pas nié le rôle important des
paysanneries dans cette histoire. Mais ils insistaient, à juste titre compte tenu des
conditions historiques de leur expérience et de leur projet internationaliste, sur le rôle
prééminent du prolétariat industriel et des intellectuels en rupture de classe. Or, nous
nous trouvions concrètement confrontés à un mouvement, international bien que se
réclamant souvent de revendications nationalistes, où les paysans SEMBLAIENT jouer le
rôle principal dans la lutte de leurs nations pour plus d’indépendance et de progrès. Il
nous apparaissait donc que tout n’avait pas été dit sur la question, et que cela méritait
d’être étudié de plus près.
5 Tout naturellement, certains d’entre nous tournèrent leurs yeux vers l’Amérique latine,
toute bruissante d’une agitation agraire séculaire, manifestée dès 1910 pendant la
révolution mexicaine, et qui venait d’atteindre son apogée en 1953 avec la révolution
bolivienne, et plus récemment surtout avec la révolution cubaine. De plus, pour notre
méditation, l’Amérique hispanique nous offrait, près d’un siècle et demi avant
l’indépendance de nos anciennes colonies, le précédent d’un empire colonial affranchi de
la tutelle de sa métropole. Pour l’un d’entre nous — notre camarade Régis Debray — cette
passion pour l’Amérique latine devait prendre la forme d’une aventure assez dangereuse.
Pour d’autres, comme moi, nous échut la chance de pouvoir aller travailler sur place, dans
de bonnes conditions matérielles, et dans le cadre d’une mission officielle.
6 Tout ne fut pas pour autant facile. Entre 1960 et 1964, le Pérou venait de traverser une
intense période d’agitation agraire qui avait mobilisé contre le vieux système latifundiste
des centaines de milliers de paysans indiens et métis du nord au sud du pays. En 1965,
quand j’arrivai pour la première fois à Lima, des corps spéciaux de l’armée péruvienne
étaient engagés dans une lutte armée visant à liquider des foyers de guerrilla d’inspiration
castriste. Entre 1968 et 1969 enfin, j’assistai au conflit devenu insoluble entre le désir
réformateur du pouvoir exécutif péruvien et les résistances de certains grands
propriétaires fonciers traditionnels organisés en groupes de pression. Au terme d’une
difficile période de chantages et de tractations au sein de l’organisme politique civil, la
crise avait exigé le recours à un coup d’État militaire.
7 Mener dans ces conditions une enquête, si « scientifique » soit-elle, sur l’histoire récente
des problèmes agraires péruviens, soulevait beaucoup de difficultés. Mes curiosités
remuaient des souvenirs d’affrontements agraires, anciens ou récents, qu’on aurait
préféré oublier. Elles heurtaient des habitudes de pensée liées à des intérêts matériels
établis, mais menacés. Elles m’amenaient à interroger des témoins de l’histoire agraire
péruvienne habituellement récusés, parfois clandestins. Bref, comme à d’autres
chercheurs qui travaillaient au même moment dans les mêmes régions, il m’est arrivé
d’être un personnage suspecté de mauvaises intentions — et pas seulement par des
Péruviens, au contraire. Tant il est difficile parfois, surtout dans ce genre de
circonstances, de faire admettre ce que nous déclarait un jour le Pr Bastides : « ...que la
recherche scientifique ne supporte aucun tabou. » Ma gratitude est donc grande pour les
personnes et institutions qui voulurent bien comprendre cela et m’honorer de leur
attention, de leur confiance ou de leur aide pendant mon travail de recherche. Je pense à
toutes les autorités péruviennes, civiles, militaires et ecclésiastiques avec lesquelles j’ai eu
souvent à entretenir d’excellents rapports au cours de mes enquêtes. Je pense aussi à M.
 5

Guy Dorget, ambassadeur de France à Lima, et à Jacques Decourcelles, alors conseiller

culturel.

***

8 L’école Normale Supérieure de Saint-Cloud, en m’accordant une année de recherche après

que j’aie été reçu au concours d’agrégation, m’a permis de parfaire ma formation de
chercheur avant mon départ sur le terrain. Pendant trois ans j’ai été l’hôte à Lima de
l’Institut Français d’Études Andines qui dépend du ministère des Affaires étrangères.
Depuis mon retour en France, j’ai été accueilli comme attaché, puis chargé de recherche
par le Centre National de la Recherche Scientifique. J’ai pu y travailler à la rédaction de
ma thèse et compléter ma documentation au cours de diverses missions effectuées dans le
cadre de la « Recherche collective sur programme n° 147 » et du « Laboratoire associé n
° 111 », qui fonctionnaient dans les locaux de l’Institut des Hautes Études de l’Amérique
Latine à Paris.
9 Pendant tout le temps de ma recherche, l’aide ou les vœux de mes amis m’ont
accompagnés. Parmi eux, il me faut citer d’abord les aînés qui m’aidèrent, dans
l’isolement intellectuel où je me trouvais quelquefois, à garder le contact avec les
problèmes concrets du Pérou, de la France et du monde. Je pense en tout premier lieu à
Laurent Casanova qui sut toujours me rappeler, même à distance, les exigences du monde
réel où nous vivons et m’aider ainsi à situer le rôle de mon effort de recherche solitaire. Je
pense aussi, sur un plan plus universitaire, à Jean Chesneaux. Parmi ceux de ma
génération, ma pensée va à Annie et Jean Meyer, à Jeanine Brisseau, à Jo et François
Mégard, amis hospitaliers et bons compagnons. Ma gratitude est grande pour les
Péruviens qui m’ont soutenu, matériellement et moralement : Anibal Quijano, Heraclio
Bonilla, Hugo Neira et Matilde — qui était alors sa compagne et dont la famille se mit en
quatre lors de mes débuts à Lima, justifiant ainsi la réputation de gentillesse des
Péruviens envers leurs amis.
10 Esther Martinez, fille humble et dévouée du peuple péruvien, en s’occupant avec affection
de mes enfants, encore petits à l’époque, et des tâches matérielles de ma maison de Lima,
a rendu possible mon travail de chercheur scientifique au Pérou.
11 Ma femme, Frédérique, et mes deux enfants, Ève et Laurent, ont supporté les
indisponibilités d’un époux et d’un père livré à une recherche artisanale et solitaire, telle
qu’on la pratiquait encore dans la France des années 60. Je sais qu’ils m’ont déjà pardonné
le purgatoire que, de ce fait, j’ai dû parfois leur imposer.

***

12 Sur le plan universitaire, c’est mon maître Pierre Vilar qui, lorsqu’il nous préparait à
l’agrégation d’histoire dans ses cours à l’École Normale Supérieure de Saint-Cloud, ou
lorsque je suivais ses séminaires à la VIe Section de l’École Pratique des Hautes Études à
Paris, commença de diriger méthodiquement mon intérêt pour le nouveau continent.
Depuis, sa sollicitude ne s’est jamais démentie, particulièment quand il vint me rejoindre
au Pérou et qu’ensemble, nous parcourûmes des paysages agraires dont j’étudiais
l’histoire sous sa direction. Si cet ouvrage présente quelques qualités, c’est d’abord à lui
qu’il les doit.
 6

13 C’est M. François Chevalier, alors directeur scientifique de l’Institut Français d’Études

Andines, qui chercha avec insistance à m’orienter vers l’étude de la grande propriété
foncière dans le Pérou du XIXe siècle. Il était évidemment tout désigné pour cela puisque
son ouvrage sur La formation des grands domaines au Mexique, sa vieille connaissance de ce
pays, son intérêt pour le Pérou en faisaient, pour les jeunes chercheurs que nous étions
alors, le maître sur les problèmes agraires latino-américains.
14 Olivier Dollfus a été pour moi, dans notre université, l’observateur le plus curieux, le
moins académique, des problèmes de développement du Pérou contemporain. Ensemble,
tour à tour en compagnie des professeurs Jean Dresch et François Bourricaud, des
Péruviens Julio Cotler ou Carlos Penaherrera, nous avons accompli de longues
randonnées à travers le Pérou et contemplé les « admirables paysages des Andes ». Claude
Collin-Delavaud, avec cette obligeance très empressée qui n’est qu’à lui, m’a emmené sur
son terrain de prédilection : la côte nord du Pérou. Il m’a introduit à la connaissance de
ses problèmes agraires. Avec lui, j’ai passé des moment mémorables à réparer nos
voitures sur les routes, à fouiller dans les archives locales, à pérégriner dans le désert et
ses oasis.
15 Avant mon départ pour le Pérou, les séminaires qu’animait M. Pierre Chaunu à l’Institut
des Hautes Études de l’Amérique Latine ont été une étape nécessaire de ma formation de
chercheur. M. Pierre Monbeig, malgré ses tâches à la direction de l’Institut des Hautes
Études de l’Amérique Latine et du Centre National de la Recherche Scientifique, a toujours
personnellement suivi mes efforts. Il est intervenu en ma faveur chaque fois qu’un
problème s’est posé qui aurait pu entraver le bon déroulement de mon travail. Grâce à lui,
j’ai pu animer un séminaire de recherche sur l’histoire agraire de l’Amérique latine en
compagnie des étudiants de l’Institut d’Amérique Latine. A leur contact, j’ai beaucoup
appris. M. Frédéric Mauro a bien voulu accepter d’être mon parrain lorsque j’ai été
accueilli comme attaché de recherche par le C.N.R.S.
16 Trop nombreux sont les amis péruviens qui ont apporté à ce travail, directement ou
indirectement, pour que je puisse les citer tous. Force m’est donc d’évoquer comme en
passant ce que je dois d’idées et de chaleur humaine aux étudiants, chercheurs et
professeurs de l’Université San Marcos, de l’Institut Raul Porras Barrenechea, de
l’Université Agraire de La Molina où, sous prétexte de donner cours et conférences, j’ai
surtout reçu sous forme de suggestions et critiques pendant les discussions qui
s’instauraient ensuite. A YInstituto de Estudios Peruanos, l’équipe scientifique dirigée par
José Matos Mar, en confrontant ma formation d’historien français aux problèmes et
méthodes des ethnologues, anthropologues et sociologues péruviens a eu sur moi une
influence bénéfique.
17 L’ingénieur Jorge Bravo Bresani, homme de culture et d’expérience, m’a permis de saisir
bien des problèmes de l’histoire péruvienne. M. Gonzalo de Reparaz, vieil ami de mon
maître Pierre Vilar, m’a ouvert ses archives personnelles avec beaucoup de cordialité. M.
Jorge Puccinelli m’a toujours bien accueilli, dans son Institut comme à la bibliothèque de
l’Université San Marcos. Au cours de mes trois ans de séjour chez le maître de l’histoire
républicaine du Pérou, le Dr Jorge Basadre, a bien voulu m’accorder trois entrevues. Avec
l’ingénieur Chaparro, directeur-gérant de la Sociedad Ganadera del Centro, j’ai pu visiter les
immenses domaines d’une des plus grandes sociétés d’élevage de l’Amérique andine —
nationalisée depuis en application de la loi de réforme agraire de 1969.
 7

18 Mlle Sanchez Cerro, à la direction du département de recherche de la Bibliothèque

nationale de Lima, m’a considérablement aidé en m’offrant des directions de recherche
dans les bibliothèques et les archives péruviennes. Je lui dois d’avoir évité bien des
tâtonnements et pertes de temps. C’est elle qui eut la gentillesse de me mettre en contact
avec le Dr Félix Denegri Luna. Dans la magnifique bibliothèque privée de cet amateur
éclairé d’histoire, j’ai passé en sa compagnie, les samedis après-midi, de longues heures de
conversation concernant le passé péruvien. Souvent se mêlait à nos propos l’un des
nombreux chercheurs de toutes nationalités, qui comme moi fréquentaient sa demeure
de San Isidro. Malgré la déférence que je lui dois pour la différence d’âge et d’expérience
qui existe entre nous, j’espère qu’il pardonnera ma présomption si je dis qu’il s’est créé là
une sorte d’amitié grave, fondée sur l’estime intellectuelle. Dans cette classe sociale dont
les événements récents du Pérou affectent le pouvoir traditionnel, cet ami est sûrement
un des rares membres qu’il m’ait été donné de connaître capable de tant de curiosité
intellectuelle et de largeur de vue. Je sais donc qu’il tolérera, sur l’histoire agraire de son
pays, un point de vue parfois très différent du sien.

***

19 Durant les premiers mois de mon séjour au Pérou, l’anthropologue nord-américain John
Murra, alors résidant à Lima, fut pour moi un guide irremplaçable. C’est lui, et le regretté
ethnologue et écrivain péruvien Jose Maria Arguedas, qui me donnèrent à entrevoir, puis
peu à peu à comprendre, la véritable nature indo-métisse de la paysannerie andine et de
la grande majorité du peuple péruvien. Grâce à eux, je pris vite conscience que me limiter
à l’histoire juridico-économique de la grande propriété foncière dans le Pérou
indépendant ne me permettrait pas de saisir le problème essentiel de l’histoire agraire
contemporaine de ce pays — et même de son histoire tout court. Ce problème c’est le
conflit, permanent depuis l’Indépendance, entre un droit, un État, une société libéral-
créoles dominants et la réalité originale, autonome, du peuple paysan, dominé certes,
mais jouissant de sa tradition propre, façonnée par des millénaires d’incubation culturelle
autochtone, remodelée par quatre siècles de contact colonial ou néocoloniale avec la
société européo-occidentale.
20 Cette intuition, je devais la voir confirmée jusqu’à l’évidence intime durant chacun de
mes voyages, chacune de mes enquêtes dans le Pérou d’entre 1965 et 1970. J’aurai passé
en effet plus du tiers de mon temps hors des archives et bibliothèques de la capitale
péruvienne à courir les routes du ciel et de la terre en avion, en camion, en train, en jeep,
en barque, à cheval, à pied, pour interroger les hommes, les paysages et les vestiges du
passé. Pendant ces enquêtes, j’essayais d’avoir l’œil et l’oreille du géographe, du
sociologue, de l’ethnologue, au service de l’historien. D’avion ou d’auto, je tentais de
comprendre la signification d’une structure agraire embrassée du regard, ayant parfois la
chance que des témoins archéologiques me révèlent d’anciennes formes d’occupation du
sol. Je passais de longues heures à observer la foule paysanne qui affluait dans les divers
marchés, foires, fêtes, processions, meetings et manifestations syndicales ou politiques.
J’interrogeais tout ce qui, dans la province, forme l’élite locale en contact avec les
problèmes agraires : sous-préfets, gouverneurs, commerçants, colporteurs, curés,
propriétaires fonciers, ingénieurs de mines, administrateurs, politiciens, etc. Tour à tour,
je vivais dans des haciendas, des campements miniers, des chaumières indiennes,
partageant les heures et les repas de mes hôtes. Non sans risque parfois — pour eux hélas
 8

plus que pour moi — je m’accointais avec des leaders du mouvement paysan, passé ou
récent, officiel ou souterrain. Ceux-ci se révélaient souvent d’extraordinaires témoins
d’une histoire non écrite : l’histoire des paysans du Pérou.
21 Comment évoquerais-je sans émotion, par exemple, ce vieillard qui, dans une humble
chaumine perdue dans la puna, au sud du Cuzco, dévidait devant Jacqueline Weller et moi-
même, le récit lancinant d’une jacquerie à laquelle il avait participé, vers 1920, sur les
lieux mêmes. Il contait comment, malgré ses blessures, il avait échappé par miracle à une
répression féroce. En ce mois de février 1966, il était le seul témoin encore vivant de cet
épisode dont il n’existait aucun témoignage écrit accessible. Et cet homme savait, et nous
savions avec lui, qu’il allait bientôt mourir et qu’une fragile bande d’enregistrement
magnétique serait la seule trace de son histoire.
22 Ce sont là les hauts moments d’une enquête. De ceux qui rendent au sujet d’histoire le
plus académique son contenu réel de chair et de sang. Si donc le présent travail réussit
parfois à être autre chose que le simple exercice d’érudition et de rhétorique nécessaire à
l’obtention d’un titre universitaire, c’est parce qu’en m’inspirant de tels épisodes, la
multitude basanée de quatre générations de paysans péruviens m’a fait entendre et
parvenir un peu de sa rumeur et de sa voix.
23 A des milliers de kilomètres de la France, séparée d’elle par l’immensité d’un océan,
l’épaisseur moite de la forêt amazonienne, l’âpreté d’une des plus hautes cordillères du
monde, cette multitude a donné naissance au peuple péruvien. Ce peuple paysan, sévère
et sombre comme son passé tragique, a commencé d’imposer un processus historique qui
l’amènera tôt ou tard, progressivement ou violemment, à réaliser ce que notre propre
peuple, du temps où il était encore en majorité paysan, a imposé d’abord sourdement à
ses rois, puis de plus en plus impérieusement aux grands dirigeants d’après 1789 : une
révolution agraire. Malgré les décalages dans le temps et dans l’espace, malgré les
différences ethniques ou raciales, ce commun destin trouvé entre deux peuples si
dissemblables méritait qu’on en témoigne d’abord, avant toute autre forme
d’introduction.
 9

Fig. 1. — Carte du Pérou.

TABLEAU DES MESURES AGRAIRES COUTUMIÈRES

DU PÉROU
24 Malgré l’adoption officielle du système métrique à partir du xixe siècle, le Pérou
contemporain continue d’employer couramment les mesures coutumières héritées de la
période coloniale espagnole :
25 le « TOPO » (mesure d’origine incaïque) :
• 5.000 varas cuadradas,
• 3.445 mètres carrés (à Lima) ;
26 la « LEGUA » :
• 5.549 mètres (en 1801),
• 5.000 mètres (en 1900) ;
27 la « FANEGADA » :
• 144 x 288 varas,
• 41.472 varas cuadradas,
• 2,85 hectares ;
28 la « FANEGA » :
29 — 55 litres environ ;
30 le « QUINTAL » :
• 100 livres environ,
• 46 kilogrammes.
 10

***

31 NOTA : Dans ce volume on emploie les abréviations suivantes :

32 A.M.T.A.I. : Archivo del Ministerio de Trabajo y Asuntos Indígenas.
33 R.P.I. : Registro de la Propriedad Inmueble.
 11

Introduction

1. LA GRAVITÉ DU PROBLÈME AGRAIRE PÉRUVIEN

DANS LA SECONDE MOITIÉ DU XXe SIÈCLE
1 Le 10 août 1956, le nouveau Président de la République péruvienne, Manuel Prado, crée
par Décret suprême une Commission nationale chargée d’élaborer un « plan intégral pour
la diffusion de la petite et moyenne propriété urbaine et rurale ». La direction en est confiée à
Pedro Beltrán, l’un des principaux propriétaires fonciers du pays, directeur du journal
conservateur « La Prensa ». Tous les membres, ou presque, de cette Commission sont
recrutés au sein de la grande oligarchie foncière et financière du Pérou1.
2 Le 21 septembre 1960, cette Commission remet ses conclusions au Gouvernement. Elle
conseille la promulgation d’une réforme agraire contrôlée et appliquée par étapes à
l’ensemble du territoire national ; réforme qui affecterait les grandes propriétés foncières
les plus archaïques, jusque-là maintenues dans des rapports de production
précapitalistes ; réforme qui ne toucherait pas au contraire les grandes propriétés ne
dépassant pas 800 ha de bonnes terres irriguées sur la côte péruvienne — ce qui exempte
dans les Andes ou dans la forêt amazonienne des grands domaines de plusieurs dizaines
de milliers d’hectares. De plus, les grandes propriétés foncières capitalistes ayant
consenti un seuil minimal d’équipement industriel de leur exploitation sont préservées de
l’application de la réforme préconisée, quelle que soit leur étendue. On le voit, la grande
oligarchie foncière, dont les membres ont siégé dans la Commission, entend préserver ses
intérêts essentiels — investis dans le grand domaine capitaliste et modernisé — en
sacrifiant à la pression sociale et économique la fraction la plus retardataire de la classe
des grands propriétaires fonciers traditionnels.
3 C’est au Président Belaunde Terry qu’il revient d’appliquer ces recommandations, dans un
climat d’agitation agraire qui se généralise dans tout le Pérou après 1962. Il le fait en
promulgant la première loi générale de réforme agraire du Pérou, en 1964. Très vite
toutefois, cette loi révèle ses limites. Faite pour parer au plus pressé devant
l’effervescence sociale qui parcourt les campagnes péruviennes et, en dernière analyse,
pour RENFORCER le grand domaine capitaliste moderne, elle ne répond pas à
l’extraordinaire menace d’explosion agraire dénoncée à l’échelle panaméricaine dès 1956
 12

à la conférence de Punta del Este. Très vite, la situation économique, politique et sociale
du Pérou se détériore, jusqu’à provoquer des guerrillas en 1965 et un effondrement du
système politique civil en 1968. Face à cette situation, l’armée péruvienne prend le
pouvoir par un coup d’État, nationalise les entreprises pétrolières américaines dont le
sort était en suspens depuis plusieurs années, et promulgue à son tour une nouvelle loi de
réforme agraire, beaucoup plus radicale, en 1969.
4 Devant la résistance de l’oligarchie foncière, l’armée frappe un grand coup au cours de
cette même année en occupant militairement quelques-unes des plus grandes unités de
production sucrières dont les propriétaires étaient parmi les membres les plus
représentatifs et les plus actifs de l’oligarchie foncière et financière péruvienne. Le
radicalisme de cette intervention militaire dans les affaires agraires du pays, douze ans
après que Manuel Prado ait reconnu officiellement l’existence du problème agraire
nécessitant l’intervention de l’État, au plus haut niveau d’autorité, prouve la gravité
atteinte par la question agraire au Pérou dans la seconde moitié du XXe siècle. Un autre
indice de cette gravité, encore plus probant, c’est l’importance de l’agitation agraire au
Pérou après 1950, et surtout après 1960. Malgré un climat répressif extrêmement dur,
sous la présidence du général Odria, une fermentation agraire existe dans tout le Pérou
depuis la Seconde Guerre mondiale. Sur la côté nord, des grèves de coupeurs de canne ou
de métayers du coton réapparaissent régulièrement, malgré leur interdiction légale. Des
communautés villageoises, comme celles de Chepen, se heurtent violemment aux grandes
propriétés foncières voisines qui les ont dépouillées de leur terre. Dans les Andes, des
événements semblables se produisent çà et là. Après 1950, des avocats et cadres du parti
communiste péruvien organisent et défendent les premiers syndicats de tenanciers
précaires et de communautés dans la vallée de La Convención et près du Cuzco.
5 En 1957, une grève importante se produit dans cette région sur l’hacienda « Huadquiña »,
qui mobilise l’ensemble de la main-d’œuvre du fond — peones, arrendires, arrendatarios,
allegados, etc. Ce que voyant, le militant trotskyste Hugo Blanco décide de s’implanter
dans cette région de La Convención. Il organise bientôt des milliers de paysans indiens,
particulièrement sur les haciendas « Paccha Grande », « Chancamayo », « Chaupimayo »,
dès 1959. En 1960, devant ses succès, la question d’une possible voie insurrectionnelle de
la paysannerie péruvienne est posée par un congrès trotskyste réuni à Arequipa. De 1960
à 1962, les grèves se multiplient et, en 1962, une tentative de recourir à une action armée
plus généralisée échoue au terme d’une probable provocation2. Malgré cela, le
mouvement paysan autour de Cuzco poursuit sa phase ascendante, débordant largement
son encadrement de militants politisés. Au cri de « La terre ou la mort ! » tenanciers
précaires, travailleurs agricoles et communautés indiennes envahissent, drapeau en tête,
les terres dont ils ont autrefois été dépouillés par les haciendas sur lesquelles ils sont
contraints de travailler pour des salaires misérables3. Des dizaines, sinon des centaines de
milliers d’indiens contraignent ainsi les grands propriétaires à négocier avec eux au siège
des syndicats agraires qui ne sont pourtant même pas officiellement reconnus par la loi.
Par voie de fait, la paysannerie andine commence d’obtenir alors, par la menace et
l’action, ce que tous les projets de réforme agraire n’ont fait jusqu’ici que timidement
formuler sur le papier : la liquidation d’un régime agraire latifundiste qui durait depuis
quatre siècles. Devant l’importance de cette agitation, des révolutionnaires issus des
secteurs radicalisés des classes moyennes urbaines nourrissent un instant l’illusion qu’ils
peuvent la transformer en insurrection armée généralisée à tout le secteur rural du pays.
Hugo Blanco tombe les armes à la main au pouvoir de la police en mai 1963. En 1965, le
 13

leader du M.I.R. (Movimiento de la Izquierda Revolucionaria) d’inspiration castriste, Luis de la

Puente Uceda, échoue dramatiquement à lancer un foyer de guerrilla dans la région.
Malgré tous ces revers, cette agitation permanente manifeste, plus encore que la
politique officielle, l’urgence d’une solution au problème agraire du Pérou.
6 Ce problème agraire, vers 1955-1960, quel est-il ? Les chiffres varient beaucoup d’une
source à l’autre, faute de statistiques rigoureuses et selon les critères d’appréciation
variables des observateurs. Néanmoins, les ordres de grandeur restent sensiblement les
mêmes à travers les auteurs. Pour Carlos Malpica4, 2.800 propriétés dont la surface est
supérieure à 500 ha monopolisent, vers 1960, de 55 à 57 % des terres cultivées de la côte ;
87,2 % des terres exploitées en sierra et 93,42 % des terres mises en valeur dans la jungle
amazonienne. Au total, 81,2 % des terres agricoles du pays sont possédées par moins de
3.000 propriétaires5 et 1.404 haciendas supérieures à 1.000 ha possèdent plus de 76 % des
terres agricoles nationales6.
7 Quoique, a priori, moins hostile au système de la grande propriété foncière monopoliste,
Oswaldo Gonzalez Tafur donne des chiffres également dénonciateurs de l’extraordinaire
accaparement de la richesse foncière nationale par une poignée de grands propriétaires
vers 19557. D’après lui, il existe alors au Pérou 68.798 propriétés agricoles dont la surface
totalise environ deux millions d’hectares. 50.170 de ces propriétés — soit 73 % — couvrent
de quelques ares à 5 ha et correspondent à ce qu’il est convenu d’appeler le minifundio.
Ces minifundios totalisent 157.525 ha, soit 7,9 % de la surface agricole du pays. Par contre,
1.140 grandes propriétés, supérieures à 500 ha, couvrent ensemble un million d’hectares ;
soit 2 % des propriétés monopolisant 50 % de la surface agricole8. L’opposition latifundio-
minifundio — l’un provoquant l’autre — est donc radicale. Elle écrase littéralement le
pourcentage de la moyenne propriété, comprise selon les régions entre 5 et 50 ha.
8 Au plan social, ces chiffres signifient qu’en 1955 les 682.296 salariés agricoles péruviens
touchent moins de 7,6 % du revenu national, cependant que 62 % du revenu national
officiellement recensé sont versés aux catégories privilégiées non salariées, et non
productives9. Au plan humain, ces chiffres signifient que pour trois millions de Péruviens
qui consomment 3.200 calories quotidiennes, plus de sept millions de Péruviens ne
parviennent pas au seuil minimal des 1.800 calories par jour10, faute d’emploi, de salaire
décent ou parce qu’ils sont condamnés à vivre en quasi autarcie sur des parcelles
agricoles minuscules.
9 Dans un pays où 63 % de la population dépend en 1955 directement ou indirectement de
l’agriculture, un tel excès de concentration monopolique de la terre et des richesses aux
mains d’une poignée de latifundistes d’une part, un tel dénuement de l’immense majorité
de la population agricole d’autre part, signifie que la structure agraire qui est à la racine
de cette situation est une structure en CRISE. Et cette crise est grosse de danger car elle
bloque l’évolution économique et sociale de la nation et menace de provoquer des
explosions de colère terribles. On le voit bien en 1956, lorsqu’une sécheresse qui sévit
dans le monde andin suscite une véritable famine et l’exode accéléré, vers les villes, de
paysans indiens sans terre qui se convertissent en chômeurs au sein de bidonvilles
misérables. Arrivée à ce point, la crise agraire menace de provoquer une crise généralisée
à l’ensemble de la société péruvienne.

***
 14

2. CONSTITUTION HISTORIQUE DU PROBLÈME

AGRAIRE PÉRUVIEN ET PLAN DE L’ÉTUDE
10 D’où vient alors que les gouvernants successifs du Pérou, et les fractions de classe
dirigeante qui les soutenaient, aient laissé se développer une situation agraire aussi
explosive ? Formuler la question, c’est évoquer l’histoire agraire du Pérou. Si, en effet, le
problème agraire du Pérou contemporain est celui de la crise d’une structure agraire
outrancièrement dominée par le monopole du grand domaine foncier, le latifundio, force
est de se poser la question de savoir comment s’est constitué historiquement au Pérou ce
latifundio. Ce qui nous renvoie non seulement à l’histoire de la grande propriété foncière
elle-même, mais aux conditions — géographiques, économiques, sociales, culturelles —
qui lui ont donné naissance et aux effets que l’existence du latifundio a eu sur la société
péruvienne au point de lui imprimer, comme nous le verrons, son empreinte dominante.
Il n’est donc pas seulement question de faire dans ces pages l’histoire du latifundio
péruvien, mais le procès historique du latifundisme au Pérou — ce qui pose
immédiatement le problème non seulement de la terre et de sa propriété, mais de ses
formes de mise en valeur et de son importance dans la société globale. Le thème de la
recherche n’est donc pas centré exclusivement sur la propriété, mais à la fois sur la terre,
l’agriculture et la société, dans leurs relations réciproques.
11 Tout ce que nous savons de l’histoire agraire du Pérou nous pousse en effet vers cette
solution. C’est à partir de la fin du XVIe siècle, quelques quarante à soixante ans après la
conquête de l’empire des Incas par les Espagnols, que commence de se constituer la
grande propriété foncière péruvienne coloniale aux dépens des terres communales
indiennes. Or, ce processus est inexplicable par lui-même si l’on ne tient compte des
conditions nouvelles, économiques et sociales, qui poussent alors la société coloniale
dominante à préférer le contrôle des populations conquises par les mécanismes
juridiques et économiques de la propriété terrienne — l’hacienda — plutôt que par la
domination administrative-fiscale qu’elle avait exercée jusque-là sous la forme du
repartimiento ou de l’encomienda. Dès le début de son existence, la propriété de la terre au
Pérou, en terme de droit romain, ne s’explique qu’en corrélation avec le marché
mercantiliste colonial de monopole et avec la crise traversée par la société indigène
subjuguée depuis la Conquête.
12 Au dix-neuvième siècle, lorsque la structure agraire coloniale du Pérou indépendant est
altérée par le capitalisme commercial de libre échange et la promulgation d’un droit
agraire libéral favorisant en principe la mobilisation et la libre circulation des hommes,
des biens et des produits, c’est à des facteurs extérieurs au strict procès juridique interne
de la propriété terrienne qu’il faut faire référence pour comprendre l’essor d’un néo-
latifundisme républicain au Pérou. Mais, inversement, la consolidation et l’extension du
latifundio péruvien au cours de quatre siècles et demi de vie coloniale et néo-coloniale
finit par bloquer l’évolution du reste de la société péruvienne dans le sens d’un véritable
libéralisme économique et d’une industrialisation en rapport avec les besoins du pays. Le
capitalisme colonial et néocolonial, mercantiliste commercial puis commercial libre-
échangiste, s’étant développé au Pérou dans le cadre d’une économie agricole dépendante
de métropoles économiques extérieures à la nation, ne pouvait donner naissance qu’au
monopole terrien en faveur des rares détenteurs de capital ou de prestige social. Ce
monopole constitué, il devenait impossible de disposer, à ses marges, des hommes et des
 15

ressources du pays qu’il avait accaparés à son exclusif profit. Le fait devient patent au
lendemain de la Première Guerre mondiale, et plus encore après la grande crise
économique de 1930, lorsque le Pérou tente — vainement — d’échapper au caractère
latifundiste et dépendant de son économie dominante.
13 Toutes ces considérations décident donc non seulement du thème, mais de la
périodisation et du plan général de l’étude. Dès 1920-1930, pensons-nous, les éléments de
la crise agraire, manifeste après 1956, sont déjà réunis. Nous arrêterons donc l’étude au
lendemain de la Première Guerre mondiale, en l’étendant éventuellement, concernant
certains thèmes spécifiques, jusqu’à la crise économique et politique traversée par le
Pérou en 1930. Où la commencerons-nous ? La solution tentante était de suivre l’histoire
agraire du Pérou républicain à partir de 1821, date de son indépendance. Mais, outre que
cela ne rendrait pas compte des origines de la structure agraire alors déjà en place, cela ne
nous permettrait pas davantage de situer dans le temps la rupture qui se produit, au sein
de la société agraire péruvienne, entre la période coloniale et la période républicaine.
L’indépendance n’est en effet qu’un phénomène politique et juridique, une volonté de
changement, non le changement lui-même. Surtout dans le domaine d’une structure
agraire qui, par définition, évolue plus lentement que la conjoncture politique ou
économique. En fait, la véritable rupture ne s’accomplit avec la société agraire héritée de
la période coloniale qu’après 1840, lorsque, avec l’exportation de son guano et de son
salpêtre, le Pérou entre véritablement au sein du marché mondial de libre échange. De
1840 à 1920, en effet, le Pérou, comme le reste du monde capitaliste, entre dans une phase
de croissance économique de longue durée — phase A du cycle de Kondratieff — qui
correspond à la phase d’expansion et de croissance de l’agriculture péruvienne
d’exportation, donc au néo-latifundisme républicain.
14 D’où le plan général de notre étude : dans une première partie, nous analyserons les
origines historiques de la société agraire péruvienne telle qu’elle existe vers le milieu du
XIXe siècle, société encore largement dominée par des caractères archaïques coloniaux à
peine récemment modifiés par une législation libérale républicaine ; dans une seconde
partie, nous analyserons, en rapport avec l’essor du capitalisme contemporain au Pérou,
l’expansion néo-latifundiste et ses conséquences pour le reste de la société agraire
nationale. Pour finir, nous tenterons de cerner à quel point la crise agraire, déjà mise en
place vers 1920-1930, se manifeste dans la vie nationale de cette époque.

3. LES LIMITES HISTORIOGRAPHIQUE, THÉMATIQUE

ET MÉTHODOLOGIQUE DE CETTE ÉTUDE
15 Bien entendu, ainsi délimitée, notre étude est insatisfaisante, parce qu’elle évoque plus de
problèmes qu’elle ne contribue à en résoudre. A l’historien de l’économie, elle emprunte
plus qu’elle n’apporte, l’histoire économique n’intervenant ici que comme toile de fond
du développement agricole et agraire. A l’historien spécialisé dans l’étude de la propriété
foncière, elle ne livre qu’un nombre, jugé par lui insuffisant, de documents d’archives
juridiques et notariales. A l’ethnologue et à l’écologiste, elle n’apporte pas d’éléments
nouveaux sur le processus de formation des techniques agricoles et de l’aménagement du
sol dans les civilisations andines. Au sociologue, elle apparaît comme n’évoquant qu’à
peine finalement l’empreinte culturelle et structurelle du latifundio sur les
comportements tant des peuples du Pérou andin que de l’aristocratie foncière. A
l’historien social enfin, elle semble passer bien rapidement sur l’histoire des grands
 16

conflits agraires qui ont vu se dresser dans les Andes la masse indienne ou métisse contre
le système latifundiste. Aux uns, elle va apparaître insuffisamment développée dans
chacun des thèmes évoqués ; aux autres, elle va apparaître comme trop riche de thèmes,
donc insuffisamment centrée sur l’histoire de la propriété de la terre au Pérou à l’époque
contemporaine.
16 C’est pourtant bien cette histoire de la propriété de la terre qui est en définitive le centre
d’intérêt de cette étude, de l’ère du guano au lendemain de la Première Guerre mondiale.
Mais, s’agissant de l’histoire d’une structure agraire, comment éviter de remonter dans le
temps jusqu’au moment où cette structure s’est constituée historiquement, avant et après
la conquête du Pérou par les Espagnols ? Mais, s’agissant de l’essor du néo-latifundisme
républicain, forme agricole prise par le développement capitaliste dans le Pérou
contemporain, comment ne pas évoquer l’histoire plus générale du capitalisme —
économie, société et technique — au Pérou dans la période ? Mais, s’agissant du
latifundisme, comment ne pas évoquer les victimes, non latifundistes, de cette
expansion ? Faire autrement nous semble impossible.
17 D’autant que, ce faisant, nous pensons que nous pouvons rendre service. Rares en effet —
et plus rares encore en 1965, au moment où ce travail put commencer sur le terrain —
sont les ouvrages consacrés à l’histoire agraire ou à l’histoire de la propriété foncière au
Pérou. Hors quelques articles, techniques le plus souvent, consacrés par des spécialistes
péruviens de la Sociedad Nacional Agraria aux problèmes du développement agricole, nous
n’avons trouvé dans notre bibliographie, concernant l’histoire agraire du Pérou
contemporain, que des essais, polémiques et statistiquement peu argumentés, de
journalistes et d’hommes politiques. Les plus notoires étant sans doute les essais
consacrés à ces thèmes par José Carlos Mariategui avant 1930. Certes, liées au processus
de réforme agraire mis en route après 1956, sont apparues des études de sociologues,
d’agronomes et d’anthropologues sociaux, péruviens et anglo-saxons — mais
exclusivement consacrées aux problèmes agraires actuels, immédiats, généralement sans
arrière-fond historique. Le modèle du genre au moment où fut commencée cette
recherche était le Man and land in Peru de Thomas R. Ford 11. A notre connaissance, le seul
travail paru depuis cette époque et qui traite les problèmes agraires de la côte nord du
Pérou dans le sens d’une véritable histoire agraire — du moins dans quelques-uns de ses
principaux chapitres — est le livre du Nord-Américain Peter Klaren sur les origines de
l’Apra12. Bref, l’ouvrage de François Chevalier sur les grands domaines mexicains13 n’a pas
d’équivalent au Pérou.
18 Dans ces conditions, non seulement les modalités de recherche sur le terrain ont dicté les
limites thématiques et historiographiques du travail — en particulier les limites imposées
par une documentation dont les manques apparaissent dans la bibliographie ajoutée en
annexe à ces pages — mais elles nous ont obligé à réinventer notre propre méthode.
Entendons-nous bien : quant aux principes méthodologiques, nous n’avons rien créé. Nous
avons tout emprunté à la méthode du matérialisme historique, du marxisme. Du moins,
nous avons essayé, en nous attachant davantage à l’esprit qu’à la lettre, aux principes
qu’aux tables de la loi. Mais comme toute méthode de pensée, et plus particulièrement
celle-là, elle doit prouver sa validité scientifique moins par sa rigueur épistémologique
interne, que par sa capacité à rendre compte par une analyse concrète d’un problème
concret. Pour ce travail, le problème concret, c’est le problème agraire du Pérou. Or, Marx
n’a jamais contemplé un champ de pommes de terre cultivé en terrasse à la chaquitaclla
dans une vallée andine et, depuis son maître en anthropologie, Morgan, l’ethnologie
 17

scientifique a fait heureusement d’innombrables progrès. C’est dire qu’il m’a fallu, sans
rien renier de ma formation d’historien français et d’ancien militant, me mettre à l’école
des sociologues, des anthropologues et des ethnologues péruviens ou américains connus
sur le terrain. D’eux, j’ai appris les techniques d’observation, de description et de
compréhension de certains problèmes qui, sans cela, m’auraient totalement échappé.
D’eux, j’ai dû aussi souvent me garder, car l’idéologie théorique dominante dans leur
discipline était le plus souvent l’empirisme pragmatique anglo-saxon, cette forme
abâtardie et décadente du formalisme positiviste du siècle dernier. Il reste que, grâce aux
meilleurs d’entre eux, j’ai acquis une sensibilité, une « méthode du regard », que ma
formation livresque antérieure ne m’avait pas permis d’acquérir.
19 Telles furent donc les méthodes, les limites et les ambitions de ce travail de recherche. Tel
quel, il peut présenter un intérêt.

NOTES
1. Il s’agit de MM. Ernesto Alayza Grundi, Carlos Moreyra y Paz Soldan, José Antonio Saco, Miro
Quesada, Luis de las Héros, Romulo A. Ferrero, Edgardo Seoane, Alberto Eduardo de Amat, Jorge
M. Zegarra L., d’après COMISION PARA LA REFORMA AGRARIA Y DE LA VIVIENDA , La reforma agraria en el
Perú : exposicion de motivos y proyecto de ley, Lima, 1960, p. 19.
2. Cf. Victor VILLANUEVA, Hugo Blanco y la rebelión campesina, Lima, 1967.
3. Cf. Hugo NEIRA, Cuzco : tierra y muerte, Lima, 1964.
4. Carlos MALPICA, Guerra a muerte al latifundio, Lima, 1964.
5. In ibid., d’après Instituto Nacional de Planification, Primer censo nacional agropecuario.
6. In ibid., d’après Tomas F. CAROLL, Formación de nuevas unidades agricolas.
7. Oswaldo B . GONZALEZ TAFUR , Fundamentos de la prosperidad nacional (Peru agropecuario),
Lima, 1959.
8. In ibid., p. 261. d’après Forum de desarrollo economico, Lima, 1957.
9. In ibid., p. 208, d’après BANCO CENTRAL DE RESERVA , Renta nacional del Peru : 1955, Lima, 1956.
10. In ibid., p. 225.
11. Gainesville (Florida), 1962, 172 p.
12. KLAREN Peter, La formación de las haciendas azucareras y los origenes del Apra, Lima, 1970, 214 p.
13. CHEVALIER François, La formation des grands domaines au Mexique, Paris, 1952.
 18

Première partie. Originalités et

origines de la société agraire vers le
milieu du XIXe siècle
 19

Chapitre premier. Agricultures et

agriculteurs du Pérou les rapports de
l’homme et du milieu agricole

FIG. 2. — Les trois grandes zones naturelles du Pérou.

 20

A. — LES DONNÉES GÉOGRAPHIQUES : DES MILIEUX

NATURELS CONTRASTÉS, FRACTIONNÉS ET
COMPLÉMENTAIRES
I. — LES ANDES ET LES CONTRASTES ENTRE LES TROIS GRANDES
ZONES NATURELLES DU PÉROU
1° Le Pérou, terre andine

1 Au terme du voyage d’une vingtaine d’heures qui l’amène directement de France, fatigué
par l’insuffisance de sommeil, l’immobilité forcée et le bruit de l’avion, perturbé par le
décalage horaire qui, par-dessus l’Atlantique, rajeunit d’un coup le temps de six heures, le
passager voit comme une récompense se dérouler sous lui, à travers le hublot, la terre
péruvienne. Et ce qu’il aperçoit d’abord ce sont les Andes, immenses, massives,
terrestres ; tantôt dominées par une chaîne englacée qui miroite sous le soleil à plus de
6.000 m d’altitude ; tantôt entaillées par une vallée étroite bordée d’un liseré vert
signalant la végétation ou par un bassin plus ample où se dessine le parcellaire irrégulier
des champs cultivés. Tout le reste, situé entre 3.500 et 4.500 m d’altitude, larges croupes
convexes, hauts plateaux et hautes plaines, versants abrupts, apparaît, vu de haut, aride,
inculte, brun et ocre, de la couleur uniforme de la terre. Bientôt ces croupes
progressivement s’abaissent. Au loin, vers l’horizon, le ciel et l’océan Pacifique se
confondent. L’avion plonge dans la mer de nuages et de brouillard qui, sur une épaisseur
de 800 m parfois, recouvre le littoral en permanence, sauf pendant les mois de l’été
austral. Et c’est l’arrivée à Lima, la capitale.
2 Que le Pérou soit un pays andin, c’est donc d’abord une révélation d’expérience, que
confirme l’arrivée par mer ou les voyages accomplis dans l’immense et lointaine jungle
orientale. De la côte, la Cordillère est là, toute proche, visible par beau temps de décembre
à avril, dérobée à la vue le reste de l’année par un brouillard émané des eaux froides du
Pacifique et que les Andes ont en partie provoqué en perturbant la circulation des
courants planétaires de l’atmosphère et de l’océan. Perdu dans la vaste Amazonie
péruvienne, le voyageur — ou son guide autochtone — sait se reconnaître dans le
labyrinthe des rivières par où se fait l’essentiel de la circulation en testant la turbidité et
la température de l’eau qui révèlent, si l’eau est froide par exemple, que la pirogue ou la
barque s’est égarée, non sur un bras de la rivière principale qui a longuement serpenté et
s’est réchauffée dans la plaine tropicale, mais sur un affluent descendu en torrent depuis
les Andes encore proches derrière l’horizon végétal.
3 Pourtant, la Cordillère des Andes occupe moins du quart de la surface totale du Pérou.
Mais, s’étendant de part en part sur près de 2.000 km du nord-ouest au sud-est du pays,
large parfois de 350 à 400 km dans ses parties les plus massives, la Cordillère péruvienne
individualise vigoureusement les trois grandes zones naturelles du Pérou — COSTA,
SIERRA, SELVA — en même temps qu’elle en explique beaucoup des principales
caractéristiques morpho-climatiques. Dans l’histoire récente du Pérou — géologique puis
humaine — elle joue et continue de jouer un rôle déterminant : de récentes secousses,
sismiques et agraires, sont dans toutes les mémoires informées qui nous le rappellent.
Aucune étude sur le Pérou contemporain ne saurait se passer, même sommairement,
 21

d’évoquer d’abord cette Cordillère des tempêtes1, trait majeur du cadre géographique de
notre étude.

2° Les Andes ou la « sierra »

4 A la fin de l’ère tertiaire, un vaste soulèvement en voussoir de cette partie de l’écorce

terrestre, reprenant des matériaux élaborés pendant les précédentes ères géologiques, du
Paléozoïque au Tertiaire, a créé l’actuelle Cordillère des Andes. Depuis cette époque, le
travail de l’érosion et l’instabilité chronique de ce segment des cordillères
circumpacifiques américaines ont contribué à aménager les détails du relief et à
individualiser les variations régionales du paysage andin.
5 Dès la fin du Crétacé, surrections et aplanissements pendant les périodes de calme
tectonique se sont succédé, expliquant la simultanéité dans le modelé actuel de vastes
témoins de surfaces d’érosion — hauts plateaux, puna, croupes arrondies culminant à des
altitudes raccordables — souvent longuement élaborées par retouches successives puis
surélevées pendant l’ère tertiaire, et la puissance de l’enfoncement des vallées, pouvant
dépasser 3.000 m de commandement sur les flancs flexurés à l’est et à l’ouest de la chaîne.
6 Des effondrements ont créé des bassins et des couloirs inter-andins longitudinaux. La
surrection de horsts et le jeu de l’érosion différentielle ont isolé à plus de 5.000 m
d’altitude de hautes crêtes granitiques et métamorphiques. Des épanchements
volcaniques ont porté certains sommets à plus de 6.000 m. L’érosion glaciaire,
périglaciaire, fluviale, lacustre, a modelé des formes variées de paysages naturels, allant
de la puna — steppe herbeuse d’altitude — aux impressionnants versants rectilignes ou
convexes des gigantesques vallées et gorges andines en passant par les fonds plats
d’anciens lacs ou les bassins étagés des fleuves et des rivières. Çà et là, des plateaux
calcaires, ou composés d’épanchements volcaniques ou fluvio-lacustres, rappellent les
mesetas de l’Espagne. Au-dessus de 4.500 m d’altitude, d’anciens glaciers ont
énergiquement imprimé leur marque aux plus hautes cordillères, laissant après eux lacs
de surcreusement ou de barrage, bourrelets morainiques et parois lisses de vallées en
auge. Au-dessus de 5.000 m, pics et crêtes sont englacés sur leur versant occidental
exposé aux vents humides, cependant que l’autre face, soumise au dégel matinal, est
rocheuse ou couverte d’éboulis et de névés nichés à l’ombre. Les plus hauts sommets sont
coiffés de coupoles de glace. Dans les parties basses ou sur les versants, glissements et
ravinements abondent, arrachant les sols et obstruant les vallées de leurs laves
torrentielles ou de leurs coulées boueuses2. Parfois, un tremblement de terre
particulièrement puissant suscite d’énormes glissements de terrain par paquets ou le
débordement subit d’un lac, provoquant de terribles catastrophes.
7 Sur ces immensités passent les saisons et les heures, les vents et les nuages. Quand revient
la saison humide, champs et pâturages naturels reverdissent. Survienne, en altitude, une
gelée nocturne, une grêle, une tourmente de neige : tout le paysage soudain est blanchi.
Le reste du temps, l’ombre des nuages court sur la puna ou, en saison sèche, sous un ciel
bleu implacable à en paraître noir lorsqu’on lève les yeux vers le zénith, le vent siffle dans
la paille de la steppe et soulève ces tourbillons de poussière dont les paysans indiens
racontent qu’ils ravissent l’âme de qui s’en laisse envelopper.
8 Le climat andin est en effet un climat tropical de montagne où alternent saison humide et
saison sèche. Durant l’été austral d’octobre à avril, quand le mouvement apparent du
soleil rapproche l’astre du Tropique du Capricorne, s’installe sur les Andes la saison des
 22

pluies, « l’hivernage ». Les écarts de température sont alors réduits, la nébulosité

tempérant le climat au-dessous de 4.000 m d’altitude. Au contraire, pendant la saison
sèche, l’air, très sec, accuse les variations diurnes et accentue les oppositions thermiques,
durant la journée, entre les parties exposées au soleil et celles maintenues à l’ombre. Au-
dessus de 3.800 m, de juin à septembre, il gèle toutes les nuits. Mais le jour il peut faire
plus de 15 degrés sous abri et jusqu’à 50 degrés le long d’un mur exposé au soleil.
9 Dans l’ensemble, les températures sont basses, ou tout juste tempérées. Cerro de Pasco, à
4.300 m d’altitude, a une moyenne annuelle de 5 degrés ; Huancayo, à 3.200 m, une
moyenne de 13 degrés. Les précipitations, venues de l’est, sont faibles, sauf sur quelques
pentes particulièrement exposées. Sur la puna, elles atteignent 1.000 mm par an, et moins
de 600 mm dans les bassins. Elles tombent parfois en soudaines giboulées de grésil ou
s’abattent, en altitude, en tourmentes de neige qui aveuglent le voyageur et peuvent
durer des heures.
10 L’arbre est naturellement rare dans les Andes — l’eucalyptus et le saule pleureur qui
humanisent actuellement nombre de vallées et vallons andins n’ont commencé vraiment
d’être plantés et de se répandre qu’à la fin du dix-neuvième siècle. Entre 3.800 et 4.800 m
s’étend la vaste steppe herbeuse de la puna, domaine naturel des auquénidés, domestiques
ou sauvages — lamas, alpacas, vigognes — et de divers oiseaux, rongeurs et carnassiers
propres à cette partie du monde. Dans les vallées, les bassins et sur les versants s’étendent
les terres de culture et les rares boisements de quinoas (polylepis), beaux arbres aux
troncs noueux, roses ou ocres, aux petites feuilles argentées. Dans les Andes péruviennes
du nord, plus basses, le climat moins sec qu’ailleurs permet l’extension d’une steppe plus
drue et plus épaisse. Plus bas, dans les vallées violemment creusées par les rivières qui
descendent vers le bassin amazonien, la chaleur et la sécheresse dominent. Seuls de
grands aloès et des cactus candélabres montent alors la garde sur les versants poudreux,
pierreux et nus.
11 Ces traits d’ensemble varient beaucoup d’une région à l’autre. Les Andes méridionales
sont, de loin, les plus massives. Leur altitude moyenne dépasse souvent les 4.000 m. Elles
sont bordées à l’ouest de volcans dénudés ou peu enneigés dont certains dépassent 6.000
m — le Coropuna atteint 6.600 m. A l’est, la Cordillère, exposée à l’humidité venue de
l’Amazonie, est largement englacée et entaillée sur son flanc de profondes vallées
affluentes des rios Madre de Dios et Urubamba. Sur ses pentes raides, la forêt s’accroche.
Dans leur partie centrale, hautes plaines, plateaux et collines rocheuses sont drainés par
un réseau fluvial endoréïque qui est occupé en sa partie la plus déprimée, à 3.808 m
d’altitude, par le lac Titicaca qui fait la transition avec Yaltiplano bolivien. Plus au nord, de
vastes plateaux ondulés raccordent la région aux vallées, bassins, plateaux et chaînes des
Andes du Cuzco et d’Ayacucho. Amplitude de ces payages, pureté de la lumière et des
couleurs naturelles dans un air sec ou lavé par les averses sont les traits caractéristiques
du sud andin du Pérou.
12 Les Andes du nord sont plus basses, plus étroites, plus disséquées par le réseau fluvial. Les
grands plateaux disparaissent et les rivières drainées par le profond sillon longitudinal du
Haut-Amazone, le Marañon, découpent le paysage en crêtes d’altitude moyenne — situées
au-dessous de 4.000 m — et en profondes vallées. Le col de Porcullo, le passage le plus bas
de toutes les Andes péruviennes, se trouve seulement à 2.200 m d’altitude. La direction
nord-ouest - sud-est des crêtes se retrouve pour les principales vallées cultivables. Le
Callejón de Huaylas, récemment dévasté par un terrible séisme, est une vallée
longitudinale encadrée par deux cordillères, dont l’une, la Cordillère Blanche, compte
 23

parmi les plus hauts sommets englacés des Andes péruviennes. Plus au nord, le bassin de
Cajamarca s’offre à la vue comme une île verdoyante au milieu des montagnes pelées.

FIG. 3. — Distribution des terres cultivées en 1964.

13 Même succession de vallées et bassins cultivés dans les Andes centrales, situées à la
latitude de Lima. Le bassin du Mantaro moyen, autour de Huancayo, en offre le cas le plus
typique. Mais on retrouve ici, autour de Junin par exemple, la présence de la puna et des
hauts plateaux qui, mieux arrosés qu’ailleurs, sont le site de bons pâturages naturels. Le
tout est dominé par de hauts massifs et de vigoureuses barrières rocheuses qui obligent à
franchir la chaîne par de hauts cols situés vers 4.800-5.000 m d’altitude.
14 Hautes, continues, massives, le plus souvent arides, et pourtant compartimentées par
vallées et bassins ou se concentre la puissance végétale dès qu’affleure l’eau des
précipitations, infiltrée et stockée, les Andes péruviennes se présentent donc à la fois
comme une barrière et comme un réservoir et un refuge. Barrières elles sont, non
seulement en imposant à la vie de circulation le passage par de très hauts cols situés sur
la ligne de partage des eaux entre le versant atlantique et le versant pacifique, mais
également en bloquant, directement ou indirectement, l’arrivée des effluves humides de
l’Amazonie et de l’océan sur le littoral pacifique qui, de ce fait, est anormalement
désertique dans cette situation et sous ces latitudes. Refuge elles ont été pour les
nombreuses espèces végétales et animales qui, résistant aux variations climatiques
quaternaires marquées par la succession de périodes glaciaires et humides et de périodes
chaudes et sèches, ont trouvé dans les Andes leur unique terre d’élection à la surface de la
planète ; pour les hommes aussi qui, au hasard des migrations et des conflits de clans, ont
su domestiquer, à la fin du Paléolithique, ces ressources naturelles, se fixer au sol andin,
faire souche et transformer les Andes en l’un des plus originaux « Hauts pays » du monde.
Depuis lors, les Andes ont été jusqu’à nos jours un réservoir d’hommes. Elles sont aussi un
réservoir d’eau puisque d’elles divergent les torrents côtiers du versant pacifique et les
 24

grandes rivières qui arrosent l’Amazonie péruvienne. Si l’on ajoute qu’une grande partie
du matériel géologique qui forme le sol et l’horizon supérieur du sous-sol de la côte
pacifique comme du bassin amazonien lui a été arrachée par l’érosion, on conçoit à quel
point les deux autres régions — la selva et la costa — dépendent de la Cordillère des Andes
et combien celle-ci mérite en effet d’être qualifiée « d’épine dorsale » du Pérou.

3° Les deux autres régions naturelles : « Selva » et « Costa »

15 La « Selva », ou « Montana » s’étend à l’est des Andes sur plus de 60 % du territoire

péruvien. Partie intégrante de l’immense forêt tropicale et équatoriale amazonienne, elle
présente toutefois, au Pérou, à cause de la présence proche des Andes, quelques
caractéristiques singulières. Son unité est fournie par une couverture forestière presque
continue, très dense et composée de tous les verts d’un tableau du douanier Rousseau ; au
milieu de laquelle coulent, tour à tour dangereux ou majestueux quelques-uns des
principaux fleuves du bassin amazonien et leurs affluents : le río Madre de Dios,
l’Urubamba, l’Apurimac, le Mantaro, le Perene, le Tambo, le Pachitea, l’Aguaytia, affluents
de l’Ucayali, le Huallaga et le Marañon dont la jonction forme l’Amazone lui-même qui
reçoit sur sa rive gauche les rios Santiago, Pastaza, Tigre, Napo et Putumayo.
16 La forêt péruvienne s’étend de l’équateur au 14e degré de latitude sud, dans un climat
chaud et humide. Dans la « Selva baja », au-dessous de 500 m d’altitude, les températures
moyennes dépassent 23 degrés et l’amplitude thermique annuelle est très faible. Presque
partout il tombe au moins 1.500 mm de pluie par an, avec un maximum toutefois, au fur
et à mesure qu’on s’éloigne de l’équateur vers le sud, lors du passage du soleil au zénith à
midi dans son mouvement apparent autour de la terre. Cela peut même déterminer une
petite saison sèche, de juillet à septembre et de décembre à janvier, dans certaines
régions3.
17 Pour des raisons topographiques locales, certaines zones sont moins arrosées. C’est le cas
de la moyenne vallée de l’Ucayali, très basse, ou des bassins et vallées « sous le vent » de
la moyenne vallée du Huallaga où les précipitations varient entre 1.200 et 1.500 mm de
pluie par an. Dans le nord-est du pays, le bassin de Bagua, pourtant situé seulement à 500
m d’altitude, est semi-aride et couvert d’un bush à cactus et buissons d’épineux. Au
contraire, le pied des Andes et des reliefs pré-andins, recevant de plein fouet les masses
d’air soufflant d’est en ouest et qui se sont chargées d’humidité au-dessus de l’immense
forêt, sont particulièrement arrosées. Les sols en pente raide des collines et des vallées du
versant oriental des Andes sont alors appauvris par le lessivage oblique ou détruits et
emportés par de fréquents glissements de terrain. A mesure que l’on monte, la
température diminue et, sur les versants au vent, la nébulosité augmente. Les brouillards
deviennent permanents, imprégnant les vêtements et les objets, favorisant la croissance
d’apparence maladive de mousses et de lichens sur les branches des arbres. C’est, entre
1.800 et 3.000 m, l’étage de la « Selva Neblada », impénétrable lacis de bambous, de
fougères arborescentes, dominé par quelques grands arbres, émissaires avancés de la
forêt. C’est là que les pluies sont les plus violentes lorsque s’installe le front intertropical
le long des Andes.
18 Dans la Selva proprement dite, l’importance et la densité de la couverture forestière
dépendent des sols et de la pluviosité, elle-même déterminée surtout par les incidents du
relief. Les carapaces et croûtes latéritiques sont presque inexistantes, mais les latosols
occupent la plus grande partie des plaines et bas plateaux. Près des rivières, les alluvions
 25

fines, sables et limons, sont peu altérées. Les grèves et les plus basses terrasses des
méandres sont, soit exemptes d’arbres, soit souvent défrichées. Sur certaines croupes
gréseuses, comme celles du massif du Pajonal, des taches de savane éclaircissent la forêt,
sans qu’on puisse savoir si leur origine est édaphique ou liée à l’action humaine. La forêt
est formée de très grands arbres hauts de 30 m dont les frondaisons en coupole dominent
un étage intermédiaire de palmiers et de fougères. Quand il tombe moins de 2.000 mm de
pluie — souvent dans les parties topographiques les plus basses, en « Selva Baja » — les
arbres perdent leurs feuilles en saison sèche. Dans les régions de marécages poussent des
bouquets de palmiers.
19 Cette couverture végétale, vue d’avion, masque plus qu’elle ne révèle la structure du
relief. Il est vrai que celle-ci est tout en détails dès qu’on s’éloigne du piémont andin.
L’Amazonie péruvienne est en effet un vaste bassin sédimentaire qui sépare les Andes du
« bouclier » brésilien. Ce bassin est rempli, sur plusieurs kilomètres d’épaisseur, de
couches mésozoïques et tertiaires d’origine détritique et continentale, ployées en cuvette
à la fin du tertiaire, probablement en relation avec la surrection andine. Des mouvements
tectoniques récents ou actuels ont repris et plissé certains matériaux d’épandage
arrachés aux Andes. Au cours du Quaternaire, les rivières descendues de la Cordillère ont
emboîté leur cours dans une série d’au moins trois terrasses alluviales, probablement
liées aux phases de glaciation andine. Dans ce matériel encore instable, les fleuves coulent
dans de vastes plaines d’inondation, décrivant des méandres qui se recoupent sans cesse
en érodant latéralement leurs rives, provoquant l’effondrement de pans de terrasses et
causant des dommages aux installations humaines de clairières, généralement situées
près de l’eau par où se fait l’essentiel de la circulation.
20 La « Costa » offre le paradoxe d’être, du moins dans sa partie la plus basse, sur le littoral
même du Pacifique, à la fois nébuleuse et désertique. Plus généralement, c’est ce climat
désertique, plus que sa situation de piémont occidental des Andes, qui fait son unité, non
ses 2.200 km de longueur.
21 La haute barrière andine, en perturbant les courants des hautes couches de l’atmosphère
qui se produisent aux basses latitudes, font de la côte péruvienne une zone de subsidence
atmosphérique. Toute la côte pacifique se trouve ainsi sous la dépendance d’une grande
cellule anticyclonale qui suit dans ses balancements saisonniers le mouvement apparent
du soleil. Les vents qui en proviennent abordent ce littoral orienté parallèlement à la
Cordillère sud-est - nord-ouest sous un très faible angle d’incidence.
22 Cependant les alizés ainsi orientés provoquent la dérive des eaux superficielles du
Pacifique, barrées par le continent sud-américain, du sud vers le nord. Par suite de la
force de Coriolis, ces masses d’eau sont déviées légèrement à gauche des vents dominants.
Cette dérive vers le large, ou « courant de Humboldt », est compensée le long de la côte
péruvienne par la remontée des eaux de profondeur, plus fraîches, de 3 à 8 degrés aux
températures habituelles des eaux sous ces latitudes. Ces deux phénomènes corrélatifs —
présence d’un anticyclone, remontée des eaux froides sous l’effet du courant de Humboldt
— expliquent le climat désertique de la « Costa » et la présence d’un brouillard littoral
condensé par les eaux froides. Si l’on ajoute qu’en altitude, pendant une grande partie de
l’année, une inversion thermique se produit entre 600 et 800 m, recouvrant le littoral
d’une couche étale de stratus de mai à novembre en empêchant la convection de l’air
humide émané des eaux froides, on comprend l’extrême originalité climatique du littoral
péruvien où, sous des latitudes tropicales, s’ébattent phoques, pingouins et cétacés de
mers généralement beaucoup plus australes.
 26

23 De janvier à avril l’anticyclone s’éloigne de la côte, les vents faiblissent, le courant d’eau
se ralentit. Le littoral est alors enfin chaud et ensoleillé. Très exceptionnellement des
masses d’air humide venant de l’Amazonie, franchissant les Andes ou longeant la côte du
nord vers le sud, provoquent des pluies brèves et très violentes. Sur la côte nord des
averses liées à l’hivernage andin s’abattent au pied de la montagne, rechargeant la nappe
phréatique et transformant le désert en steppe arbustive à caroubiers et acacias, en sahel.
Au contraire, sur la côte sud, le désert atteint jusqu’à la haute montagne. A Lima la
température moyenne est de 18 degrés, inférieure de 5 à 7 degrés à la normale sous ces
latitudes. Il y fait 15 degrés en août, et 25 degrés en février. La teneur moyenne en
humidité est forte, atteignant 88 %. Le matin et le soir, quand baisse la température, l’air,
souvent saturé, laisse tomber un fin crachin, la garua, qui mouille les rues et les
pluviomètres, mais ne les remplit pas. Sur certaines croupes du désert, ces brouillards
permettent à des épiphytes, les tillandsias, de vivre sans autres ressources ; ou bien en se
condensant, autorisent la croissance de lomas, formations végétales, filles du désert et du
brouillard. Mais vers l’intérieur, au-dessus de 600 m d’altitude, les brouillards
s’effilochent et se dissipent et le désert est ensoleillé et chaud durant toute l’année.
24 Palier de transition entre la flexure du flanc occidental des Andes et la flexure sous-
marine raccordant le rebord du plateau continental aux grandes fosses océaniques — au
large d’Ancon, près de Lima, elles atteignent —6.160 m — la Costa est dans l’ensemble très
étroite, bien que de structure complexe. Au sud de Pisco et jusqu’au Chili, un bourrelet
côtier, formé de roches métamorphiques, sédimentaires ou volcaniques d’âge primaire et
secondaire, isole de l’océan une longue dépression longitudinale subsidente remplie de
matériel détritique tertiaire et quaternaire. Le tout se raccorde en glacis au pied des
Andes et, sauf dans les oasis, est extrêmement désertique. La côte centrale, de Chiclayo à
Paracas, voit disparaître le bourrelet littoral et, souvent secouée par les séismes, est tour
à tour ployée, fracturée, fissurée, broyée par la tectonique. Des reliefs aux versants nus,
gris ou rougeâtres, sont ennoyés par les épandages violents qui sont descendus des Andes
au cours du Quaternaire. Sur la côte nord, en avant de cette structure du piémont andin,
la Costa s’élargit du bassin tertiaire du désert du Sechura encadré de petits massifs
anciens, les Illescas et les Amotapes, granitiques ou schisteux.
25 Dans l’ensemble la structure fragmentée et heurtée de la côte péruvienne est largement
ennoyée par des épandages de cailloutis descendus des Andes pendant les périodes
humides du Quaternaire et qui se raccordent en glacis au pied de la montagne. Dans ce
matériel, une cinquantaine de torrents côtiers, alimentés entre 3.000 et 5.000 m par les
pluies de l’hivernage andin, ont construit leurs terrasses alluviales, leurs deltas et fixé les
oasis de ce désert.

II. — LES CARACTÉRISTIQUES AGRICOLES DE CE MILIEU

NATUREL : RARETÉ ET DISCONTINUITÉ DES SOLS CULTIVÉS

26 Ces vigoureux contrastes morpho-climatiques entre les trois grandes zones naturelles du
Pérou ne sont pas les seuls. Nous en retrouvons d’aussi accusés au niveau des conditions
de formation des sols entre la Costa et la Sierra, arides ; et la Selva où l’eau et la végétation
sont au contraire trop abondantes. Curieusement, ces excès inverses aboutissent à créer
de semblables difficultés pour l’utilisation des sols.
 27

1° Les conditions de formation des sols et le problème de l’eau

a) L’ARIDITE

27 D’immenses régions du Pérou sont semi-arides ou désertiques. C’est évidemment d’abord

le cas de la Costa où l’aridité, totale sauf dans le sahel du Piura, empêche la formation des
sols en dehors des oasis où affleure la nappe phréatique alimentée par les torrents
descendus des Andes. Une exception toutefois : celle des Lomas, où la condensation des
brouillards en Garua humecte certaines croupes, vitalisant leur sol et le faisant reverdir et
refleurir à la fin de la saison des brouillards. Au total 80 % de la surface de la côte,
totalement dépouvue de la moindre humidité, sont absolument stériles et 16 % — sahel,
lomas ou montes, terrasses marginales d’irrigation temporaire et précaire, semées
d’algarrobos (caroubiers) — ne sont que des terres de maigres pâturages saisonniers,
totalement desséchées en période d’étiage. Moins de 5 % de la surface côtière sont
réellement disponibles pour l’agriculture, temporaire ou permanente4.
28 La situation, bien que semblable, est pourtant plus favorable en sierra. Ici, en effet, durant
l’hivernage, les précipitations atteignent de 600 à 1.000 mm selon qu’on est dans une vallée
ou sur la puna. Toutefois, dans les conditions précises de la sierra, cela est peu si l’on
considère les caractéristiques du climat tropical de montagne. Celui-ci impose en effet
une longue saison sèche au terme de laquelle, si elle se prolonge anormalement, la
soudure est parfois difficile. De plus, compte tenu de la haute altitude, la dessiccation des
sols est intense dès que disparaît l’écran des nuages, pendant la journée sous l’effet du
soleil haut dans le ciel, pendant la nuit à cause de l’intense radiation thermique qui
provoque le gel nocturne et déshydrate sols et plantes. Dans ces conditions, même si 70 %
de la surface des Andes sont utilisables pour l’activité agro-pastorale, cela ne doit pas
faire illusion : moins de 4 % de cette surface sont à proprement parler une terre
cultivable. Le reste, formé en majorité des pâturages naturels permanents — mais raréfiés
pendant la saison sèche — de la puna ne permet naturellement qu’un élevage très extensif
et parfois précaire. Enfin, plus de 30 % de la surface de la sierra — zones totalement arides,
pentes rocheuses ou d’éboulis, crêtes englacées — sont impropres à toute activité rurale5
(cf. tableau p. 62). Donc, plus qu’une terre agricole, la sierra est une terre d’aridité et de
pâturages extensifs où sévit, dans les mauvaises années, la sécheresse. Sur la côte comme
en sierra, les terres de culture proprement dites se réduisent aux rares zones où
l’équilibre entre la terre et l’eau est atteint grâce à l’affleurement de la nappe phréatique :
vallées, bassins, deltas, terrasses et versants irrigués. Dans les deux cas, cela représente
moins de 5 % de la surface totale (cf. tableau p. 62).

b) L’EXCES D’HUMIDITE ET DE VEGETATION

29 Encore faut-il, même dans ces cas exceptionnels, que l’affleurement de l’eau se fasse
véritablement dans des conditions optimales. Trop profonde, la nappe phréatique ne
parvient pas à vitaliser le sol. Mal distribuée, elle se charge de sels minéraux qui
remontent à la surface par percolation et stérilisent la terre en la recouvrant de dépôts
salins gris ou blanchâtres. Trop abondante et superficielle enfin, elle en noie les basses
terrasses cultivables, les transformant en régions marécageuses ou mal drainées — les
puquios — trop d’eau les rendant paradoxalement impropres à la culture en plein milieu
de la steppe ou du désert.
 28

30 Les conséquences de l’excès d’eau prennent une autre forme dans la région de la selva.
Sauf dans les parties topographiquement les plus déprimées ou à l’abri des vents
humides, les précipitations dépassent ici 2.000 mm par an. Les rivières et les fleuves
charrient d’énormes quantités d’eau descendues des Andes ou collectées sur place
pendant la période des pluies qui se distribue plus ou moins tout le long de l’année. Dans
ces conditions, les sols ennoyés ou amphibies, impropres à l’activité agricole, sont
nombreux, surtout dans les parties mal drainées, basses plaines ou croupes gréseuses.
D’où cette multiplication en selva de lacs, lagunes, marécages, bras morts de méandres
recoupés, marigos témoins de la crue des fleuves dans les plaines inondables. Partout
ailleurs où le drainage est assuré, l’épaisseur et la densité de la couverture végétale,
rendues possibles par la chaleur et les pluies, assurent à la selva cette moiteur si
caractéristique où la profusion végétale naturelle est un obstacle à l’activité agricole et
humaine. Seuls les défrichements plus ou moins continus des fronts pionniers au pied des
Andes, dans la ceja de montana, région des hautes collines de piémont, entre 800 et 1.500 m
d’altitude, et les clairières conquises sur la Selva baja à la scie mécanique ou au machete
par les colons ou par les tribus indiennes de la forêt permettent les établissements
agricoles sédentaires ou semi-nomades. Largement défriché, le milieu n’est plus hostile à
l’agriculture, mais des risques d’usure des sols par lessivage ou érosion peuvent alors
apparaître, surtout sur les pentes, faute d’une protection végétale suffisante et à cause de
l’importance du ruissellement et des infiltrations. Immense, vide d’hommes, marginale de
tout temps par rapport aux régions peuplées du Pérou, la selva est inculte à 98 % (cf.
tableau p. 62), bien que ses ressources potentielles soient illimitées. Quelques clairières
entourant un village ou une ville établie au détour d’un fleuve, quelques zones plus
continues de pâturages et cultures sur la moyenne vallée du Huallaga ou en ceja de
montana forment toute la surface cultivable actuelle de la selva et couvrent moins de 1,5 %
du total (cf. tableau p. 62).

2° Les problèmes de l’adaptation au relief

a) LA PENTE

31 La pente est un problème majeur pour l’agriculture dans un milieu naturel dominé par la
topographie andine. En sierra, les champs cultivés sur des versants dont les pentes
atteignent ou dépassent 30 % ne sont pas rares. Si l’on conçoit que ce ne soit pas un
obstacle pour le travail de la terre à la chaquitak’lla (houe d’origine pré-incaïque) on
soupçonne à quel point ce facteur naturel peut nuire à la mécanisation nécessaire au
progrès d’une agriculture moderne. Or, le profil rectiligne ou convexo-concave de la
plupart des versants andins et sub-andins multiplie les pentes supérieures à 30 ou 40 %,
formant un sérieux obstacle non seulement au travail agricole — même manuel — mais
également à la mobilisation et au transport des récoltes — même effectués avec le secours
de la seule force animale traditionnelle. De plus, les sols en pente, surtout dans les régions
arrosées de la ceja de montaña, où ils sont mis en culture après destruction de leur
naturelle couverture végétale par le desmonte (défrichement par brûlis), risquent d’être
ravinés, emportés par paquets boueux lors des glissements de terrain, lessivés par
l’infiltration et le ruissellement des eaux de pluie. Plus en hauteur, dans les régions plus
sèches, ou bien sur la côte, une pente trop forte interdit la prolongation artificielle par
irrigation de la saison agricole utile au-delà de la fin de la saison des pluies 6. Nous verrons
comment, sous la forme de l’aménagement des versants en andenes — terrasses
 29

artificielles, irriguées ou non — les diverses civilisations andines ont inventé leur solution
au problème de la pente et pourquoi, à l’étape historique actuelle, elle correspond
difficilement aux données technologiques nouvelles.

b) L’ALTITUDE

32 Bien qu’il soit incertain de l’évaluer avec exactitude, on peut estimer qu’au cours du XIXe
siècle, plus de 75 % de la population péruvienne vivent dans la sierra ; encore 62,5 % en
1940 et plus de 50 % en 1967. Les limites de l’œkoumène se placent haut dans ces
montagnes tropicales. Des centaines de milliers de familles paysannes vivent de
l’agriculture et de l’élevage entre 3.800 et 4.000 m d’altitude. Des bergers gardent des
troupeaux à 4.500 m, et les mines, souvent situées sur des filons minéraux intrusifs
localisés le long de fractures d’altitude, attirent parfois fort haut les mineurs indiens
d’origine rurale. Cerro de Pasco, ville minière de 20.000 habitants, est située à 4.300 m, et
certains puits de mine s’ouvrent à flanc de versant au-dessus de 5.000 m. L’adaptation des
plantes, des animaux et des hommes à la haute altitude est donc un grave problème pour
l’agriculture dans les Andes.
33 Pour certaines espèces vivantes, sélectionnées au cours du Quaternaire, dans les
conditions de l’isolement continental américain et des variations climatiques, l’altitude et
son climat particulier ont servi de refuges et, en retour, elles s’y sont parfaitement
adaptées. C’est le cas, par exemple, de plantes comme la quinoa (céréale andine d’altitude)
ou la pomme de terre, qui y ont été domestiquées et, de là, se sont répandues sur le monde.
C’est le cas des auquénidés qu’on ne trouve que dans cette partie de la planète.
L’adaptation à l’altitude exige que les organismes fixent dans leur sang l’oxygène raréfié
de l’air. On sait que le lama a des hématies d’une grande dimension et que l’homme andin
a une capacité thoracique et un muscle cardiaque développés très au-dessus de la
moyenne. Parfois cette adaptation, très poussée, crée des problèmes d’acclimatation aux
autres milieux naturels. C’est ainsi que les paysans AYMARAS du Pérou et de Bolivie,
depuis très longtemps adaptés à la vie au-dessus de 3.000-4.000 m, ont un organisme qui
ne secrète plus d’anti-corps à certains virus tropicaux lorsqu’ils descendent dans les
basses terres chaudes7.
 30

FIG. 4. — Distribution de la surface cultivée en 1964.

34 Mais ces problèmes d’acclimatation se posent surtout dans l’autre sens, pour adapter aux
Andes hommes et animaux venus d’autres parties du monde. La montée en altitude
s’accompagne souvent de maux de tête et de vomissements : c’est le sorroche ou mal des
montagnes, et cela peut présenter quelques dangers pour des cardiaques. Mais, dans
l’ensemble, en respectant quelques précautions élémentaires, l’étranger s’adapte assez
bien à l’altitude andine. Les animaux aussi. Cependant, on note que certaines espèces
ovines ou bovines hautement sélectionnées en Europe ou en Argentine ont éprouvé des
difficultés dans les Andes. Certains individus sont morts au bout de quelques jours. Et des
brebis ou des vaches reproductrices sont restées stériles en altitude. Toutefois, des
animaux issus des mêmes élevages d’origine et des mêmes croisements ont parfaitement
réussi, dans la majorité des cas. L’altitude ne s’oppose donc pas aux migrations et aux
échanges entre les Andes et le reste du monde.

3° La discontinuité des sols cultivables

a) LE FRACTIONNEMENT

35 La pente et l’altitude, conséquences de la topographie andine, ne font que renforcer un

trait que nous avions déjà vu apparaître au niveau de la pédogénèse et de l’hydro-génèse :
le fractionnement du sol cultivable en une infinité d’unités agricoles, petites ou moyennes,
dispersées sur le territoire péruvien à des distances parfois assez considérables les unes
des autres, et séparées par de vastes zones arides, semi-arides ou, au contraire, forestières
et humides.
36 Le trait est évident en ce qui concerne la costa où les 7.000 km 2 de surface cultivable sont
fractionnés en une cinquantaine d’oasis établies sur les basses vallées et les deltas de
torrents côtiers irréguliers, véritables oued dans la plupart des cas, descendant des Andes
 31

perpendiculairement au littoral et à la Cordillère. Ces oasis sont séparées les unes des
autres par 100 à 150 km de désert et, en leur amont, elles sont isolées du bassin de
réception des pluies situées entre 3.000 et 5.000 m, par la moyenne vallée du torrent,
taillée en gorge à cause de la proximité du niveau de base et, de ce fait, pratiquement
inutilisable pour l’agriculture, sauf, dans les meilleurs cas, un mince liseré de végétation
irriguée par une acequia dans les étroits bassins encaissés où, pour un moment, le torrent
s’évase. En selva, nous l’avons vu, la terre agricole est faite de clairières conquises par
défrichement sur la forêt, isolées et temporaires s’il s’agit d’agriculture primitive
itinérante, plus continues et permanentes sur les fronts pionniers. Mais dans ce cas aussi,
de l’une à l’autre, les distances et les obstacles sont souvent énormes, parfois
insurmontables — du moins jusqu’à la vulgarisation récente de l’avion comme moyen de
transport. En sierra, le lien entre le fractionnement du relief, la variété des micro-climats
et des sols et le fractionnement des zones cultivées est évident. Non seulement
cordillères, plateaux secs et gorges séparent vallées, versants et bassins cultivables, mais
ils en fractionnent la continuité interne en multipliant les accidents topographiques de
détail et les incidents micro-climatiques.
37 Sur la costa comme en sierra, en effet, à l’intérieur de chaque unité cultivable ainsi
individualisée, les sols sont fractionnés par le relief, l’hydrologie et le climat. Dans les
oasis de la côte, à l’état naturel, il y a souvent une opposition nette entre l’amont et l’aval
du delta, entre les hautes et les basses terrasses alluviales. Les unes, trop sèches, exigent
d’être irriguées pour produire ; les autres, marécageuses, d’être drainées au contraire. En
sierra, le même bassin, d’origine fluvio-lacustre par exemple, est couvert de prairies et de
bocage sur ses basses terrasses inondables, de petits champs céréaliers sur ses hautes
terrasses sèches ou irriguées. Dans une même vallée, à la même altitude, à quelques
centaines de mètres l’un de l’autre, un pied de versant exposé au soleil supporte de belles
cultures à condition d’être irrigué ; l’autre, au contraire, est en friche parce qu’à l’ombre
il n’échappe pas aux gelées matinales.
38 Dans ce fractionnement du milieu agricole, la VALLÉE apparaît donc comme l’unité
géographique fondamentale autour de laquelle s’organisent les ressources. Dans les zones
sèches, elle localise l’eau et fertilise les sols. Dans les zones tropicales humides, elle
permet la circulation des hommes et des produits entre les clairières qui s’égrènent en
chapelet très discontinu le long de ses bords. C’est pourquoi il est important d’évoquer les
problèmes d’étagement, végétal et hydraulique, que pose la vallée andine et subandine.

b) L’ETAGEMENT

39 Suivons une vallée andine de sa source à sa confluence. Prenons par exemple la plus
prestigieuse par son rôle historique, celle de l’Urubamba, quelquefois nommée par
référence aux nombreux vestiges archéologiques et monumentaux de son passé incaïque,
la « vallée des rois ». Elle commence au col de La Raya, à 4.318 m d’altitude. Le fleuve, qui
s’appelle encore le Vilcanota, coule d’abord dans la puna où paissent des lamas. Puis il
s’enfonce et s’étale dans un premier bassin cultivé, celui de Sicuani, à 3.548 m. C’est le
domaine des cultures vivrières tempérées, des petits champs irréguliers entourés de
murettes de pierres sèches ou d’eucalyptus, où poussent pomme de terre, orge et luzerne.
Cet étage agricole se prolonge à peu près jusque vers Urcos, situé à 3.149 m, et comprend
également des bassins affluents comme celui de Cuzco. Plus bas, le fleuve prend son nom
définitif et arrose une série de bassins fertiles et tempérés, mais déjà plus chauds où, en
plus de l’orge et du blé, vient à maturité un magnifique maïs à gros grains dont la qualité
 32

est unique au monde. Cet étage se termine vers Ollantay-tambo, à 2.000 m d’altitude. Il
était le cœur historique de l’empire incaïque. Sur ses bords, les vestiges pré-colombiens
abondent : forteresses de Pisac et Ollantaytambo ; andenes et piles de ponts suspendus en
aval d’Urubamba ; ficus aux troncs gigantesques plantés du temps des Incas sur les
actuelles places principales des villages. Puis le fleuve s’encaisse en gorges profondes
suivies difficilement par le chemin de fer du Cuzco à Santa Ana. Sur le pédoncule d’un
méandre profondément encaissé, dominant des versants abrupts couverts d’une
végétation déjà tropicale, la forteresse incaïque de Machu Picchu contrôle l’ancienne
route pavée qui, en suivant la ligne des crêtes, menait du Cuzco à la forêt tropicale, en
contrebas. Quand l’Urubamba ralentit son cours dans une plus large vallée alluviale, la
vallée de la Convención, c’est à 950 m d’altitude seulement, au niveau des cultures
tropicales : café — planté sur les versants défrichés par le feu —, cacao, coca. Plus bas
encore, élargi par l’apport de ses affluents, le fleuve s’étale dans la selva baja, parcourue il
y a soixante ans par les collecteurs de caoutchouc, et se jette dans l’Ucayali.
40 Cet exemple-type d’une vallée andine montre bien l’étagement longitudinal des divers
bassins cultivés et des divers étages écologiques. Sur ses 500 à 600 km de cours,
l’Urubamba, comme l’Apurimac, comme le haut Huallaga et tant d’autres rivières
descendant des Andes vers l’Amazonie, traverse les principales zones de culture étagées
depuis la puna, sise au-dessus de 4.000 m, jusqu’à la forêt située au-dessous de 500 m. Sur
le versant Pacifique, le même étagement se retrouve, mais beaucoup plus resserré à cause
de la brusquerie du dénivellement entre les hauteurs couvertes de pâturages naturels, la
zone tempérée située au-dessus de 3.000 m et les cultures tropicales des oasis côtières.
Aussi, les civilisations andines ont-elles distingué de tout temps les trois principaux
étages écologiques des Andes et de leurs deux piémonts. La langue quechua désigne du
nom de yunga l’étage des basses terres chaudes et des cultures tropicales ; quechua l’étage
des vallées tempérées sises entre 2.800 et 3.800 m d’altitude et qui, comme son nom
l’indique, fut le berceau de la population qui servit d’assise à l’empire de l’Inca ; puna
l’étage des pâturages des hautes steppes, au-dessus de 4.000 m.
41 Sur le versant pacifique, le problème de l’étagement des ressources, dans la mesure où la
richesse agricole essentielle se trouve dans les oasis littorales, autant qu’un problème de
répartition des zones agricoles, est un problème d’étagement hydraulique. L’eau
nécessaire à la vie des oasis tombe dans les bassins de réception des torrents côtiers entre
3.000 et 5.000 m d’altitude. Mais la plus grande partie s’écoule vers l’Amazonie et
l’Atlantique, ce qui exige des irrigateurs modernes, le captage artificiel de sources
d’altitude en faveur du versant Pacifique. Parvenue dans le piémont, l’eau des torrents
alimente la nappe phréatique des basses vallées et deltas irrigables. Comme l’essentiel de
cette irrigation se fait encore par gravité, il se pose là de délicats problèmes de captage et
de répartition des eaux en amont pour alimenter les parties situées plus bas sur le cône
alluvial. Parfois, de gigantesques œuvres d’art, vieilles parfois de dix ou quinze siècles,
ont été nécessaires pour pallier les déficiences hydrauliques d’une oasis très peuplée en
allant capter latéralement, à des dizaines de kilomètres à travers le désert, l’eau d’une
autre vallée mieux arrosée. Enfin, selon qu’elle accède aux ressources hydrauliques
situées en amont du delta, une exploitation agricole de la côte a plus ou moins de facilités
pour irriguer son territoire et le mettre en valeur. Ce fait, d’origine géographique, pèse
très lourd, comme nous le verrons, dans l’histoire des conflits agraires de la costa.
 33

FIG. 5. — Les « îles » agricoles du Pérou.

III. — LES CARACTÉRISTIQUES AGRICOLES DE CE MILIEU

NATUREL : VARIÉTÉ ET COMPLÉMENTARITÉ DES RESSOURCES
1° Le Pérou, archipel d’îles agricoles aux ressources variées

42 Cet étagement longitudinal des diverses zones naturelles le long de la vallée a son
importance du point de vue de la vie de relation dans les Andes et leurs piémonts.
Toutefois, à cause de la difficulté de suivre le fond des vallées coupées par les gorges et les
rapides qui raccordent les divers bassins les uns aux autres, c’est surtout à fleur de
versant ou par les crêtes que s’effectue traditionnellement la circulation andine. C’était
vrai du temps des Incas qui avaient établi leurs routes pavées sur les crêtes ou le long des
hauts versants. C’est vrai, encore de nos jours, pour les caravanes de mules, de lamas ou
de porteurs qui remontent la coca, le café, les fruits des basses terres chaudes, ou qui
descendent les pommes de terre et la viande séchée — le chuno, le charqui, la chalona —
nécessaires à l’alimentation des colons émigrés des Andes vers les terres tropicales. Ceci,
joint au fait que la circulation longitudinale aux vallées doit se faire sur d’assez longues
distances, explique que la mobilisation des ressources complémentaires des divers étages
écologiques se soit faite davantage transversalement aux vallées. Transversalement en
effet, sur quelques kilomètres, au maximum sur quelques lieues, se superposent les
ressources du fond de la vallée et des bas de versants — tropicales ou tempérées — les
cultures temporaires des hauts versants et les pâturages d’altitude situés sur les
épaulements et les interfluves. Il faut donc préciser sur ce point : le centre de l’unité
régionale agricole typique des Andes et de leurs piémonts est moins la vallée tout entière
(comme dans les Alpes européennes par exemple) que la section de vallée prise au sein
d’un des étages de culture, tropical, tempéré chaud, tempéré froid. Autour de ce noyau,
 34

composé d’un ou plusieurs bassins communiquant entre eux et généralement dominé par
un centre « urbain » — centre culturel pré-incaïque, petite ville ou bourg à fonction
administrative, incaïque puis espagnol — s’organise un « pays » qui englobe les ressources
plus lâches étagées sur les versants et les plateaux situés dans la mouvance hydrologique
de ces bassins. Puis, au fur et à mesure qu’on s’éloigne du noyau intensément cultivé et
peuplé, les ressources se raréfient, se fractionnent ou disparaissent pour laisser la place
au désert, à la roche nue, à l’aridité ou, dans la selva, à la forêt dense. Le Pérou se présente
donc comme un archipel d’îles agricoles disséminées dans une mer de forêt ou d’aridité,
où les « îles » occupent 2 % du territoire, les franges pastorales 20 % et la « mer » des
terres incultes 78 % (cf. tableau p. 62). Une carte de la distribution des terres cultivées
(carte n° 1) comme de la population (carte n° 2) montre parfaitement cette disposition en
archipel. Doit-on s’étonner, dans des conditions géographiques aussi originales et aussi
contraignantes, que les ethnologues et anthropologues andinistes parlent, concernant les
formes traditionnelles de la vie andine et subandine, de mobilisation « polynésienne » des
ressources et de l’espace ?8 Encore faut-il expliquer pourquoi cette vie andine
traditionnelle ne s’est pas repliée exclusivement sur chacune de ces « îles ».

2° La complémentarité des ressources agricoles et les échanges

43 Car c’est un fait que ces « pays » que nous évoquions ci-dessus, axés sur une section de
vallée et associant les ressources de la culture sèche ou irriguée aux produits de l’élevage
extensif, pourraient, à la limite, se suffire à eux-mêmes et justifier cette réputation de vie
autarcique faite à bon nombre de provinces-vallées du Pérou par des observateurs hâtifs.
D’autant que cette « autarcie » est réelle si l’on se fie exclusivement à des critères socio-
culturels européo-centristes et si l’on se contente, pour mesurer les échanges, de ce qui
est commercialement comptabilisable. Ainsi, dans le département du Cuzco, au moins
jusque vers 1940-1950, il est certain que les provinces-vallées de Paucar-tambo,
Quispichanchis, Chumbivilcas offraient toutes les caractéristiques apparentes, avec leur
folklore et leurs coutumes concernant la masse de la paysannerie indienne comme la vie
de leurs frustes hacendados résidents, de « pays » vivant en auto-subsistance. Pourtant,
même dans ces cas précis, l’économie « autarcique » produisait en suffisance un excédent
commercialisable pour donner lieu à une vieille spécialisation régionale — céréales de
Paucartambo et Quispicanchis, chevaux et bovins de Chumbivilcas — et exigeait un
courant continu d’échanges, certes sous forme de troc ou de rétribution en nature, pour
alimenter les populations en produits cultivés dans les basses terres chaudes : alcool de
canne, feuilles de coca.
44 Donc, même dans le cas des « pays » aux ressources agricoles naturellement les plus
variées — vallées tempérées de la zone quechua des Andes — existe la nécessité de
mobiliser les ressources complémentaires d’autres zones, pourtant éloignées. A plus forte
raison pour les provinces isolées par la distance, par le relief, par le climat, dans des zones
dont les conditions écologiques sont beaucoup plus contraignantes et raréfient les
possibilités locales. C’est le cas, en particulier, des populations pastorales qui, depuis des
millénaires peut-être, sont liées à l’élevage de puna sur les hauts plateaux situés entre
3.800 et 4.500 m d’altitude, là où toute agriculture — même de quinoa ou de pommes de
terre — devient aléatoire. Dans de telles conditions, l’accès aux ressources
complémentaires des autres zones agricoles du pays — cultures vivrières des vallées
tempérées ; sel, alcool et coca des zones chaudes — est une question vitale que chaque
groupe rural andin a résolue dans le passé, et souvent continue de résoudre aujourd’hui,
 35

soit en recourant à l’échange — monétaire ou non — dont le contrôle est aux mains
d’intermédiaires spécialisés — muletiers, colporteurs... — soit, le plus souvent, en
s’assurant par des systèmes d’alliance et de parenté jouant à des centaines de kilomètres
de distance, l’accès gratuit aux ressources complémentaires des îles agricoles d’autres
zones écologiques. C’est par ce biais qu’en 1964 les pasteurs de Paratia, dans le
département de Puno, se procuraient oranges, coca, maïs dans les vallées tropicales
boliviennes de Camacho ; blé, orge, maïs et sucre dans les oasis côtières du département
de Moquegua ; en échange de la viande séchée, des ponchos, de la laine, des cuirs et du
saindoux qu’ils avaient produits puis transportés pendant des jours à dos de mules ou de
lamas jusqu’au domicile de leurs « cousins » et « compères » habitant ces provinces 9. C’est
par ce biais qu’en 1567 les caciques du royaume de Lupacas — situé sur les punas
dominant l’ouest du lac Titicaca — procuraient à leurs sujets les denrées agricoles
produites par les lointaines terres de culture contrôlées par ces pasteurs dans les oasis de
la côte, dans les clairières défrichées de la ceja de montaña, située parfois à plusieurs
dizaines de journées de marche et cultivées pour eux par des communautés rurales
dépendantes ou asservies10. Parce que le milieu naturel péruvien est fractionné en îles
agricoles éloignées les unes des autres et réparties dans des zones aux ressources
complémentaires, la mobilisation à longue distance des produits de ces diverses zones —
l’organisation « polynésienne » de l’espace andin par les divers groupes ruraux
sédentaires — est une nécessité dictée par les conditions géographiques elles-mêmes.
C’est pourquoi, sous diverses formes, on la retrouve comme un trait structurel permanent
aux divers moments de l’histoire andine.

ILES ET ARCHIPELS HUMAINS

FIG. 6. — L’archipel démographique péruvien.

 36

3° Le problème des « terroirs » dans un tel milieu naturel

45 Dans ces conditions, on conçoit la difficulté qu’il y a au Pérou à parler de « terroirs », au

sens français ou européen classique, dans la mesure où ce terme évoque les liens étroits
qui existent entre une communauté rurale traditionnelle — tribale ou villageoise — et le
territoire agricole continu qu’elle cultive et dont l’exploitation exige sa cohésion sociale
interne. Sans même parler déjà de la grande propriété privée qui, à partir de la conquête
espagnole, a détruit dans de nombreux cas la vie rurale communautaire ; il est de fait que
même là où la communauté a survécu, ou que du temps où elle était la forme universelle
d’organisation rurale dans le Pérou pré-colombien, elle n’a été que très rarement liée à un
« terroir » au sens strict du mot. Soit que ses terres de culture, fragmentées et dispersées
sur des distances parfois considérables dans les différentes zones naturelles du Pérou,
n’avaient rien du territoire continu des terroirs européens. Soit que les terres lointaines
contrôlées par le groupe rural andin ou subandin étaient en fait cultivées par une autre
collectivité rurale, certes dépendante de la communauté centrale, mais socialement et
ethniquement différente pourtant. Ces deux traits, caractéristiques encore de nos jours
dans les liens des hommes entre eux et avec leur terre au sein des communautés
indigènes du Pérou, sont particulièrement manifestes dans l’organisation sociale et
agricole des Lupacas au XVIe siècle11 et, au-delà d’eux, de tous les empires qui ont précédé
au Pérou l’arrivée des Espagnols.
46 Pourtant — nous verrons plus loin dans quelles conditions — les Espagnols, quand ils
n’ont pas détruit la vie rurale communautaire, l’ont profondément réaménagée,
particulièrement en essayant, à l’imitation des communautés de la péninsule ibérique, de
regrouper les populations rurales indigènes éparses dans des villages centralisés — les
reducciones — contrôlant un territoire plus ou moins continu et compact, ressemblant
parfois beaucoup, sur la costa comme en sierra, aux terroirs espagnols eux-mêmes. Dans
les oasis de la côte, les communautés « réduites » accédaient aux ressources de l’eau et de
la terre dans des formes fort semblables aux villages et communautés d’irrigateurs des
huertas de l’Espagne. En sierra, l’association autour d’un village regroupé des cultures
irriguées de la vallée, des cultures sèches des versants et mesetas et des pâturages
extensifs de puna n’était pas sans évoquer les terroirs de Castille ou d’Estramadure 12.
47 D’autant que les systèmes de cultures, rotations et jachères, modifiés par l’acclimation au
Pérou de plantes et d’animaux importés d’Europe commencèrent parfois à imiter de très
près les données ibériques, sous l’impulsion des fonctionnaires ou entrepreneurs
agricoles espagnols dominant la société locale. Le tableau (p. 62) nous montre comment,
en 1964 encore, se répartissaient terres en friches ou en repos, cultures avec jachères,
prairies cultivées et cultures permanentes. Ces bilans, pourtant affectés par
l’omniprésence de la grande propriété et de ses modalités propres de mise en culture du
territoire, ne sont pas sans rappeler les bilans qu’on pourrait établir pour nombre de
régions agricoles traditionnelles de l’Espagne. Les conditions naturelles de l’occupation
du sol et les genres de vie et d’aménagement de l’espace qui en découlent permettaient
donc aux Espagnols de ne pas être totalement dépaysés au Pérou et de réaménager, au
moins en partie, la surface agricole utile en « terroirs » à la semblance des terroirs de
leurs provinces ibériques d’origine.
 37

IV. — CONCLUSION. Richesse ou pauvreté agricole du milieu naturel

péruvien ?

48 Parvenus à ce point, une question se pose à nous : par ses contrastes entre montagnes et
plaines, cimes et vallées, excès de végétation et aridité désertique qui raréfient et
fractionnent à l’extrême les sols cultivables, le Pérou agricole est-il riche ou pauvre ?
49 Constatant cette rareté des sols cultivables — à peine 2 % du territoire, rappelons-le — et
l’immensité des terres totalement incultes — plus de 78 % —, constatant les obstacles
naturels opposés à la mobilisation et à la circulation de ressources agricoles par le relief,
le climat, l’hydrologie, la végétation et la distance, beaucoup, Péruviens et étrangers, ont
donné une réponse pessimiste. Pourtant, de nombreuses fois dans son histoire millénaire,
lorsque toute autre ressource était stagnante ou ruinée, c’est l’agriculture qui a donné au
Pérou les bases de sa prospérité et permis de nourrir ses populations. Ce fut vrai, avant
l’arrivée des Européens, pour les différents empires autochtones qui se partagèrent la
préhistoire et l’espace péruviens. Ce fut vrai, au XVIIe siècle, lorsque le commerce avec
l’Espagne et l’activité minière se rétractant, les capitaux créoles s’investirent dans la terre
et l’artisanat rural. Ce fut vrai par deux fois au cours du XIXe siècle lorsque, après les
guerres de l’Indépendance et du Pacifique, il fallut construire ou reconstruire l’économie
exsangue du Pérou indépendant. Si le Pérou agricole avait été si pauvre, comment cela
aurait-il été possible ? D’emblée, nous pressentons donc que la réponse à la question, plus
que géographique, pourrait bien être historique : tout a dépendu de la manière dont les
hommes ont su interpréter et aménager les conditions naturelles que nous venons
d’examiner.
50 Ainsi, en 1862, en pleine période de prospérité financière liée à l’exportation du guano
péruvien vers l’Europe, à un moment où l’élite scientiste et positiviste du jeune
capitalisme péruvien ne pense qu’à attirer les capitaux étrangers et nationaux pour les
investir dans un vaste programme d’équipement du pays en ports, routes et chemins de
fer, il ne fait aucun doute pour le futur président civiliste du Pérou, Manuel Pardo, que le
pays est riche en hommes, en mines, mais aussi en produits agricoles qui ne demandent
qu’à être débloqués de leur autarcie locale pour envahir le marché national naissant,
voire le marché international. Ce credo optimiste, qui est celui de toute sa génération et
qui, pour la première fois dans l’histoire du Pérou indépendant, donnera à la jeune
bourgeoisie financière péruvienne l’audace nécessaire pour renvoyer les caudillos
militaires à leurs casernes, c’est tout le sens de sa fameuse étude sur la province de Jauja,
sise pourtant dans une zone d’accès particulièrement difficile des Andes centrales 13.
51 Un siècle plus tard, au contraire, la bourgeoisie financière et foncière péruvienne,
constituée en groupe de pression autour de la « Société Nationale Agraire », multiplie ses
cris d’alarme au terme d’un demi-siècle fertile en crises, économiques et agraires. La
vision officielle et officieuse de l’espace péruvien, particulièrement de son espace
agricole, est passée de l’optimisme au pessimisme. Dans ses livres et articles publiés dans
« La Vida Agricola », organe de la Sociedad Nacional Agraria, Oswaldo Gonzalez Tafur
dénonce les carences de l’agriculture péruvienne en matière de production de denrées
alimentaires dont le poste augmente sans cesse dans le chiffre annuel des importations du
Pérou14. Sans se prononcer tout à fait explicitement, il en rend responsable la nature
péruvienne, trop pauvre, hostile à l’activité agricole. Dans les conversations des salons de
l’oligarchie terrienne, dans les discussions avec les étrangers, il est alors de bon ton
 38

d’accuser l’aridité et la grandiloquence tellurique du paysage péruvien qui empêchent

l’irrigation nécessaire et font obstacle au camion et au chemin de fer. On accuse donc la
fatalité géographique.
52 Même chez des « réformateurs », ou se donnant pour tels, on retrouve alors ce
pessimisme. Vers 1967-1968, dans une des phrases inspirées dont cet empiriste avait le
secret, l’ancien président Fernando Belaunde Terry, alors en fonction, déclarait en
substance devant une assemblée de doctes étrangers qui se penchaient sur la géographie
péruvienne : « Le Pérou, dans la succession de sa côte, des Andes et de l’Amazonie c’est, accolés, le
Sahara, l’Himalaya et le Congo » — à quoi il aurait pu ajouter pour faire bonne mesure,
évoquant les eaux froides du courant de Humboldt : « C’est aussi l’océan Arctique. »
53 Or chacun sait, en cette décennie de géographie vouée à l’aménagement des territoires,
que des Sahara et des Himalaya, on ne peut rien tirer pour le développement
54 — sauf du pétrole, quelquefois. En tout cas, rien en matière de développement agricole.
C’est pourquoi sans doute l’ancien président, pendant son mandat, se contenta de
promouvoir verbalement un incomplet projet de « réforme » agraire et de rejeter les
rêves agricoles du Pérou vers la colonisation du « Congo » péruvien, le long de
l’hypothétique « route marginale de la forêt » qui, faute d’attirer beaucoup de nouveaux
colons, permit au moins d’ouvrir un intéressant marché aux techniciens et capitaux
étrangers. Sur le fond, ce courant de pensée « réformateur » partageait donc, vers
1964-1968, le pessimisme d’une partie de l’oligarchie foncière concernant les ressources
des zones agricoles traditionnelles du pays. A la décharge des gouvernants péruviens de
l’époque, il faut dire d’ailleurs qu’ils n’étaient pas seuls à professer ce point de vue.
Universitaires et technocrates internationaux les soutenaient dans cette vision
exclusivement négative, du moins au niveau des manifestations officielles et des
organismes d’aide internationale15.
55 C’était entendu : une fatalité géographique empêchait la costa et la sierra de produire
mieux et plus pour les besoins du Pérou, surtout si l’on devait partager les rares terres
encore productives des grands domaines « industrialisés » ; la véritable réforme agraire
au Pérou ne pouvait donc être que la mirifique colonisation de la selva. Tel était le dogme
admis ; dont on sait ce qu’il en est advenu après le coup d’État péruvien de 1968.
56 Car, bien entendu, une telle vision de la géographie du Pérou, idéologique, ne correspond
pas à la réalité. On sait que des secteurs désertiques de la côte péruvienne ne demandent
qu’à être fécondés par les nappes phréatiques enfouies en profondeur, à condition de les
pomper — ce qui peut revenir cher, certes... mais la technique a-t-elle dit son dernier
mot ? On sait que l’argument du fractionnement et de l’obstacle andins opposés à la
circulation des récoltes et des produits est très relatif. Comme tout pays de montagne, les
Andes péruviennes ont au contraire bénéficié, jusqu’au début du XXe siècle, de la
complémentarité des diverses zones écologiques étagées sur d’assez courtes distances
pour organiser rationnellement, et finalement avec peu de frais de transports quand cela
se faisait à dos d’hommes ou à dos de mules et de lamas, des unités régionales équilibrées.
Il n’y a donc pas de « fatalité géographique » qui serait la cause d’une pauvreté agricole
« naturelle » du Pérou, sinon dans les têtes pensantes d’une caste sociale qui, s’étant
arrogé le monopole d’accès aux meilleures terres agricoles du pays, refusaient de prendre
les risques d’une politique d’investissements agricoles et préféraient vivre en usurière de
la rente foncière.
 39

57 Il y a seulement des difficultés, très réelles mais non insurmontables, que la géographie
très originale du Pérou oppose aux entreprises des hommes. Comment ceux-ci, en
aménageant cet espace difficile, au cours de quatre millénaires et quatre siècles, ont su
créer les agricultures et les agriculteurs du Pérou contemporain ? C’est ce que nous allons
analyser maintenant.

TABLEAU 1. — Répartition de la surface agricole par régions naturelles du Pérou

(d’après Ministerio de Agricultura — Estadística agraria 1964 — Lima 1965, 440 p.)

B. — LES DONNÉES ETHNO-HISTORIQUES : LES

AGRICULTEURS PÉRUVIENS CRÉATEURS
D’AGRICULTURES ET DE CIVILISATIONS AGRICOLES
I. — LA PREHISTOIRE. Évolution des rapports entre l’homme et le
milieu naturel jusqu’à la révolution néolithique (du X e au 1er
millénaire av. J.-C.)

58 Le Pérou est une des plus vieilles terres humanisées et civilisées de l’Amérique. Les
gisements humains les plus anciens découverts par l’archéologie y remontent à plus de
10.000 ans. Les traces des débuts d’occupation sédentaire du sol et de l’agriculture y
remontent à plus de 4.000 ans. Pourtant, faute de témoignages écrits utilisables dans
l’état actuel de nos connaissances, l’histoire proprement dite du Pérou ne commence
qu’avec l’arrivée des Espagnols, en 1532 après J.-C. Par la force des choses, mais contre
toute justice, ce sont donc les quatre derniers siècles et demi de la longue évolution
humaine du Pérou que l’historiographie classique a dû privilégier. Nous mesurons là à
quel point il est impossible d’écrire la véritable histoire des peuples andins si l’on ne sort
d’une problématique historique traditionnelle, européo-centriste. C’est donc une
exigence, méthodologique et de principe, si nous voulons entrevoir ce que furent la
préhistoire et la proto-histoire des civilisations rurales péruviennes, de rendre compte
des connaissances fournies par l’ethnologie et l’archéologie en ce qui concerne l’évolution
des établissements ruraux et des institutions rurales, mais aussi par l’archéologie et
l’hématologie par exemple, qui nous renseignent, en étudiant la propagation des hybrides
des plantes cultivées et domestiquées par tel groupe ethnique ou les traces des anciens
groupes sanguins dans le sang des populations actuelles, sur ce que furent les migrations,
les contacts et les conflits, les métissages enfin qui se sont produits au sein des anciennes
populations andines et subandines.
 40

59 Malheureusement, ces recherches, encore récentes, n’ont qu’à peine commencé de

produire des résultats depuis une ou deux décennies. De plus, un historien formé à l’école
humaniste traditionnelle dont ces disciplines scientifiques étaient exclues ou maintenues
en position marginale, n’est évidemment pas le mieux placé pour traiter de ces questions.
On nous pardonnera toutefois de l’oser, en considérant la nécessité qu’il y a d’avoir au
moins une vue d’ensemble sur ces problèmes et de tenir compte des suggestions et des
hypothèses proposées par les premières découvertes publiées et vulgarisées dans le
monde andiniste.

1° Apparition de l’homme andin

a) AUX ORIGINES : HYPOTHESE ET CERTITUDE

60 Passons rapidement sur le problème de l’origine — autochtone, asiatique, polynésienne —

de l’humanité indienne, amazonienne ou andine, de l’Amérique du Sud. Mal connu, il est
encore impossible à trancher de manière définitive. Retenons seulement, pour ce qui
concerne notre propos, qu’on admet le plus généralement l’hypothèse de migrations
effectuées d’Asie vers l’Amérique par vagues successives entre lesquelles s’intercaleraient
d’autres apports, plus restreints en nombre, venus de l’océan Pacifique ou, déjà, nés et
mûris sur place, en Amérique centrale ou méridionale.
61 Il est plus intéressant, parce que plus certain, de noter dans quelles conditions naturelles
précises l’homme apparaît dans l’espace péruvien. Toute l’ère quaternaire dans les Andes
est dominée par la succession de phases humides et froides, glaciaires ; et de phases tièdes
ou chaudes, souvent sèches. Tout le Quaternaire ancien est une longue période froide au
cours de laquelle de grands glaciers établis sur les plateaux au-dessus de 4.000 m ont
modelé les hauts reliefs et alimenté les rivières descendant vers l’Atlantique ou le
Pacifique. Période qui se termine par une phase où alternent saisons sèches et saisons
humides et tièdes. Le Quaternaire récent voit se précipiter ce rythme périodique. Les
phases froides correspondent au fort débit des rivières, bien alimentées. Entre elles
s’intercalent des phases chaudes à saison sèche pendant lesquelles les ressources
végétales et animales se rétractent. La dernière phase humide et froide remonte à dix ou
onze millénaires, précédant de peu l’apparition attestée des hommes dans les Andes.
Ceux-ci s’installent donc dans un milieu en voie de réchauffement, où les pluies et
l’alimentation des rivières sont encore abondantes, où forêts et pâturages naturels
soutiennent la vie d’un gibier encore nombreux et de belle taille.

b) LES DONNEES ARCHEOLOGIQUES : LES PREDATEURS PALEOLITHIQUES

62 Aussi, les premiers gisements humains découverts par les archéologues dans les Andes
sont-ils des établissements de chasseurs paléolithiques. Cardich, à Lauricocha, près des
sources du Marañon, à 4.200 m d’altitude, a découvert dans un abri sous roche des
témoignages de la présence de chasseurs de cervidés qui dateraient d’une dizaine de
millénaires. Des gisements semblables ont été trouvés dans le sud, à ïoquepala, et en
lisière de l’altiplano péruano-bolivien.
63 Plus tard, environ 6.000 ans avant J.-C, le climat continuant de se réchauffer et de se
dessécher progressivement, on trouve à Lauricocha, au-dessus du premier horizon habité,
des couches renfermant des os de « guanacos » (lamas sauvages) associés à des outils d’os
et de pierre taillée plus élaborés. Vers le même moment, sur la côte — où le climat
 41

désertique a permis de mieux conserver les restes archéologiques — des hommes

s’installent dans la partie basse des vallées, dont on retrouve des restes notamment à
Chilca. Mais, par suite de la remontée du niveau de l’océan, surtout pendant la
transgression flandrienne, beaucoup de sites côtiers ont été détruits. Seuls subsistent
ceux qui se trouvaient alors à plusieurs kilomètres à l’intérieur des terres. Ils révèlent que
la population de la côte était alors formée de petits groupes de récolteurs, se livrant
successivement à un embryon d’agriculture avec des outils peu nombreux et très frustes.
Dans les oasis formées par la condensation des brouillards, les lomas, descendaient depuis
les Andes des animaux sauvages qu’on chassait : guanacos, cervidés, oiseaux. Dans les
basses terrasses ennoyées par la transgression, on collectait ou récoltait des courges, des
calebasses, peut-être du manioc, et les premiers plants de tomates et de haricots. A ces
ressources s’ajoutaient celles de la mer : poissons, coquillages, baleines et dauphins qui
venaient s’échouer dans les baies peu profondes.
64 Toute cette époque, reconstituée par l’archéologie, laisse apparaître la profonde
différence des conditions de vie entre la costa et la sierra. Celle-ci, encore humide et bien
arrosée, est riche en ressources animales permettant aux groupes de chasseurs de vivre
facilement. Sur la côte, au contraire, déjà désertique, les conditions de vie naturelles sont
extrêmement précaires. Une moindre pluviosité dans les Andes diminue les ressources
agricoles et de cueillette dans les deltas inondés. Les brouillards côtiers se raréfiant
restreignent la végétation et la faune dans les lomas. Les variations thermiques de l’eau de
mer entraînent la disparition de certaines espèces de coquillages dont vivent les groupes
côtiers16. Dans de telles conditions, la moindre épidémie est fatale, entraînant parfois la
mort de groupes entiers, provoquant en tout cas des hécatombes manifestées par la
recrudescence dans les sépultures des momies de femmes et de leurs jeunes enfants pour
certaines périodes. Sur la côte, l’équilibre entre le milieu naturel et les prédateurs
paléolithiques est donc extrêmement fragile. Quand cet équilibre s’aggrave encore au
cours des millénaires suivants, aussi bien sur la côte qu’en sierra, l’aménagement
artificiel du milieu naturel devient donc une question de vie ou de mort.

2° La rupture de l’équilibre paléolithique entre l’homme et le milieu naturel

a) L’AGGRAVATION DES CONDITIONS CLIMATIQUES

65 Lentement, mais inexorablement, les ressources naturelles dont les premiers hommes
péruviens vivaient en prédateurs, se rétractent. Les zones humides de la côte se raréfient
cependant que, proportionnellement à la surface et aux ressources, la population
s’accroît. La sierra à son tour commence d’être atteinte par l’aridité. Le climat, en effet, y
est de plus en plus dominé par une longue saison sèche, par une plus courte et moins
abondante saison humide. Les glaciers se réfugient en altitude, et avec eux la végétation
et la faune périglaciaire qui doivent s’adapter définitivement aux zones-refuges
d’altitude. Le débit des rivières diminue, surtout celles descendant vers le Pacifique. Les
pluies sur le versant occidental des Andes, déjà aléatoires, disparaissent quasi totalement.
En altitude, les zones arides et semi-arides s’étendent. Les beaux pâturages et les forêts
qui soutenaient l’existence de cervidés et d’auquénidés sauvages dont vivaient les
chasseurs font place à des steppes rares et sèches pendant une partie de l’année. La costa
comme la sierra prennent leur physionomie climatique définitive, telle que nous la
connaissons encore aujourd’hui, dominée par la sécheresse. La végétation dense se
réfugie dans quelques « îles » : deltas humides ou ennoyés de la côte, fonds de vallées et
 42

bassins des Andes. Seules la selva et la ceja de montana continuent d’offrir leurs éternelles
ressources végétales. Peut-être est-ce de cette époque qu’il faut faire dater les débuts de
certains restes archéologiques particulièrement impressionnants, mais encore mal
étudiés, localisés en ceja de montana. Les villages ou villes-refuges de Cuelap et de Pajaten,
sur les confins nord de la selva et des Andes, dont les ruines impressionnantes témoignent
d’une existence millénaire, sont peut-être à l’origine des fondations décidées par des
populations fuyant l’ingratitude des nouvelles conditions de vie sur la côte et dans les
Andes ? Quoi qu’il en soit, une chose est certaine : le dessèchement inexorable du climat,
corrélatif de la dernière période postglaciaire qui dure encore de nos jours, rompant
l’équilibre entre l’homme et le milieu naturel, raréfiant les zones utiles de la costa et de la
sierra, oblige une population de chasseurs nomades dans les Andes, de collecteurs et de
pêcheurs sur la côte pacifique et sur les contreforts amazoniens de la sierra à commencer
de se sédentariser et à trouver le complément d’une nourriture devenue difficile dans un
début d’activité agricole. De cette époque datent, dans l’ère andine, les premiers vestiges
systématiques de plantes cultivées qui voisinent dans les gisements avec les instruments
lithiques des chasseurs de facture plus ancienne, les ossements calcinés d’un gibier
devenu plus rare et les ultimes représentations pétroglyphiques d’une faune andine
autrefois abondante, aujourd’hui rare ou disparue. Cette difficile lutte qui commence
pour survivre dans des aires réduites, aux ressources restreintes, marquant le passage
d’une économie nomade de collecte à un commencement de ruralisation, de
sédentarisation, fonde le début de l’histoire agricole péruvienne proprement dite.

b) LA SEDENTARISATION ET L’INVENTION DISPERSEE ET PAR ETAPES DE L’AGRICULTURE

DANS l’AIRE ANDINE (1800 av. J.-C.-1000)

66 Ainsi commence une longue « période intermédiaire » — c’est ainsi que l’appellent
certains archéologues — qui se termine avec la « révolution » néolithique. Déjà, nous
l’avons vu, 6.000 ans avant J.-C, on commençait de récolter courges et tomates, poussées
spontanément ou plantées, dans les terrasses inondables des deltas côtiers. Un peu plus
tard, le coton apparaît à son tour, mais il faut attendre le IIIe millénaire avant J.-C. pour
trouver des tissus de coton. Entre le IV e et le III e millénaire, une population
dolichocéphale d’agriculteurs introduit sur la côte péruvienne une plante typique de la
diète amérindienne, le haricot, qui va fournir la base de l’alimentation pour plusieurs
millénaires. Dans les Andes, un nouveau produit cultivé commence de compter : le maïs.
A Kotosh (près de Huanuco) des archéologues japonais en ont trouvé des restes
correspondant à cette période.
67 Ces inventions agricoles coïncident avec de graves changements dans les modes de vie et
les rapports des groupes humains avec le milieu. Sur la côte, les sites des lomas se
dessèchent, sans doute par suite d’un réchauffement des eaux littorales et de la
disparition des brouillards. Les sites de prédateurs des lomas sont donc abandonnés. Par
contre, entre 1500 et 1400 avant J.-C, les pluies augmentent provisoirement dans les
Andes, enrichissant les ressources hydrauliques et agricoles des oasis situées à leur pied.
Quand cette tendance s’affirme jusqu’aux excès d’une pluviosité torrentielle dont les
dépôts de piémonts corrélatifs sont notables dans la morphologie actuelle de la costa,
certains sites d’oasis doivent être abandonnés. A cause de cela, ou bien à cause
d’épidémies corrélatives, ou d’invasions nouvelles, l’ancienne population des cultivateurs
de haricots de la côte disparaît, remplacée quelque temps plus tard par de nouveaux
venus, paysans brachicéphales, plus petits.
 43

68 Mais pendant toute cette période, sur la côte comme en sierra ou en ceja de montana, se
produit la sédentarisation par étapes des clans jusque-là nomades ou semi-nomades. Sur
les terrasses non inondables des basses vallées de la côte, on construit des agglomérations
dont les maisons au soubassement de pierre sont édifiées avec des murs d’adobe (briques
crues) et des toits de roseaux ou de nattes. Du moins est-ce ainsi que les gisements de rio
Seco, au nord de Lima, et de Paraiso, près de l’embouchure du Chillon, nous révèlent les
premiers établissements sédentaires du littoral. Dans les Andes, à Kotosh toujours, les
premières maisons de pierre coïncident avec les premières poteries, encore grossières. A
Cuelap, dans l’actuel département d’Amazonas, la « ville » se fixe derrière un immense
mur d’enceinte dans de grandes maisons de pierre circulaires qui abritaient sous un
même toit un clan entier divisé en familles extensives à qui revenait un secteur
déterminé de la maison. Donc, entre 1800 et 1400 avant J.-C, des familles gentilices
extensives, jusque-là semi-nomades, se fixent définitivement dans des maisons
construites en dur, souvent à demi-souterraines. De la période précédente, elles gardent
leur organisation classique. Mais, sous l’effet de la sédentarisation et de la ruralisation de
leur activité, elles commencent déjà de se subdiviser en noyaux plus restreints. En même
temps, les techniques des sédentaires font leur apparition : tissus de coton fabriqués à la
main, premières céramiques. Sous les maisons, on retrouve des squelettes enterrés en
position foetale qui indiquent un culte familial voué aux morts et aux ancêtres. Les
représentations artistiques, graphiques ou sculptées indiquent des croyances animistes et
totémiques liées à la structure encore gentilice de ces sociétés fixées depuis peu au sol.

Répartition des cultures précolombiennes

FIG. 7. — Les cultures agricoles de l’ère andine (d’après Carl TROLL).

 44

3° La « révolution » néolithique : naissance de l’agriculture dans l’aire andine (Xe-Ve

siècle av. J.-C.)

a) LA « REVOLUTION » AGRICOLE NEOLITHIQUE

69 Mais la véritable naissance de l’agriculture andine, au terme d’un millénaire de

tâtonnements, d’expérimentation, de contacts et de compétitions souvent dramatiques
entre les divers groupes du monde andin en voie de fixation au sol se produit au Pérou
entre le Xe et le Ve siècle avant J.-C. En quelques siècles, les groupes ruraux les plus
avancés accomplissent un véritable bond dans la maîtrise du milieu naturel et
l’élaboration de leur milieu artificiel — technique, social, conceptuel. Ils domestiquent et
combinent en rotations plus ou moins complexes des centaines d’espèces végétales et
animales, indigènes ou venues d’autres parties de l’Amérique : maïs, céréales, haricots,
légumes, fruits, racines farineuses, auquénidés, cochons d’inde, gallinacés, chiens
indigènes... Mais surtout, à la base de cette « révolution » qui reprend et rassemble en
quelques siècles les inventions agricoles éparses du millénaire précédent, il y a la
domestication de deux plantes qui fournissent le fond de la diète rurale andine jusqu’à
nos jours : le maïs et la pomme de terre. Le premier, bien adapté aux oasis du désert côtier
comme aux vallées tempérées chaudes inter-andines, exige d’être irrigué dans le climat
aride ou sec du Pérou. La seconde, s’accommodant d’une longue saison sèche, du froid, du
gel nocturne, de l’altitude — elle peut croître jusqu’à 4.200 m — est la providence des
populations installées sur les versants montagneux et les hauts plateaux, sans autre
ressource hydraulique que les trois mois de pluies annuelles se produisant pendant
l’hivernage andin. Conscientes de ce qu’elles leur doivent, les premières civilisations
céramiques des Andes divinisent ces deux plantes qu’elles représentent souvent dans
leurs poteries217.
70 Cette diversification des ressources agricoles a deux conséquences fondamentales : la
fixation territoriale définitive des communautés rurales et la libération de la dépendance
étroite à l’égard du milieu naturel. Par les soins que ces ressources exigent en effet —
irrigations, mise en condition du sol, contrôle de la croissance, récolte, stockage — et qui
se répartissent tout au long de l’année agricole, ces plantes obligent à la résidence
permanente à proximité des zones de culture et d’élevage des communautés cultivatrices.
Les villages et les hameaux se fixent donc définitivement, particulièrement dans les zones
irriguées qui sont les plus riches et qui exigent le plus de soins. En retour, la grande
valeur nutritive des produits cultivés, leur production en quantités relativement
prévisibles et renouvelées chaque année offrent à ces groupes sédentaires une sécurité
alimentaire, donc démographique, impensable auparavant. Toutes les conditions
concourent à la stabilisation de la communauté rurale et à la capitalisation en son sein de
l’expérience des générations successives. D’autant qu’il suffit désormais de quarante-huit
jours de travail agricole par an et par homme adulte pour assurer à sa famille la récolte de
pommes de terre qui lui permet de vivre. C’est dire l’énorme quantité de temps libérée
dans l’année, disponible pour d’autres activités, non tournées — comme c’était le cas en
économie de collecte — vers la satisfaction immédiate de la faim. Cela permet l’essor et la
diversification des techniques non agricoles — céramique, métallurgie, textile, taille des
pierres — dont les produits viennent augmenter la maîtrise de la nature et l’artificialité
du milieu immédiat que l’homme andin est en train de sécréter autour de lui. Toute une
partie de ce surproduit en effet, qui dépasse largement les besoins de la simple
conservation et reproduction du groupe, est absorbée à des fins non immédiatement
 45

reproductives : décoration, fêtes, cultes — lesquelles à leur tour impliquent et accélèrent

l’affermissement d’une conscience conceptuelle — magique, religieuse, rationnelle —
désormais distincte de la simple connaissance empirique et quotidienne du milieu.
Simultanément l’existence du surproduit agricole permet une division naissante du
travail favorisée par la cohabitation sédentaire des compétences individuelles ou
collectives. A côté des agriculteurs et pasteurs, au sein de la communauté andine,
apparaissent des artisans spécialisés, des artistes, des sorciers-médecins, des prêtres-
géomètres capables d’ordonner les travaux de construction collectifs ou les grandes
œuvres d’irrigation. Les premiers réseaux complexes d’irrigation et les premiers temples
apparaissent plus ou moins simultanément. Des clergés se stabilisent et avec eux les
premiers systèmes religieux et les premières cosmogonies avec leur cortège de rites et de
mythes permettant de donner un sens aux relations de l’homme et de la terre, de
l’homme et de l’univers. A travers les cultes voués à la terre-mère, aux ancêtres, aux
astres, aux divinités locales descendantes de croyances totémiques, un véritable lien
religieux unit l’homme andin à sa terre, à son groupe, aux grandes forces du cosmos, qui
renforce la cohésion des communautés rurales ou des fédérations de communautés
imposée par les pratiques agricoles et l’irrigation collective.

b) LE DEVELOPPEMENT CULTUREL INEGAL DANS L’ANCIEN PEROU

71 Toutefois cette évolution n’affecte, au début, que les groupes humains les plus avancés,
les mieux capables d’assimiler les nouvelles techniques et les nouvelles conceptions de
l’homme et du monde. D’importants contrastes de développement apparaissent entre les
divers groupes, dus aux hasards des contacts et des conflits de culture ou aux contraintes
du milieu géographique. Là où le climat, aride ou subaride, exige la solidarité étroite du
groupe et son intelligence créatrice pour survivre dans un milieu naturellement difficile,
l’évolution est plus rapide parce qu’elle est souvent une question de vie ou de mort. Au
contraire, dans la zone très arrosée de la jungle amazonienne où faune et flore se
renouvellent spontanément au fil des ans, où l’épaisseur végétale et l’immensité
entravent les contacts, toutes les conditions d’une stagnation technique en deçà d’un
certain niveau — paléolithique — sont réunies au sein des groupes semi-nomades qui
peuvent survivre sans grande innovation et de manière monotone au travers de leurs
générations successives et démographiquement stagnantes.
72 De tels contrastes ont donc pour conséquence un véritable « décollage » — technique,
démographique, culturel — de certains groupes de communautés de l’aire andine qui se
détachent de leur milieu humain traditionnel et se convertissent en noyaux diffuseurs de
civilisation centrée, au départ, sur l’unité géographique de base de l’ancien Pérou : le
segment de vallée, interandine ou subandine, encastrée en altitude entre de hautes sierras
ou s’abaissant, oasis côtière ou vallée subtropicale, vers l’océan Pacifique ou les affluents
de l’Amazone. Ce compartimentement du milieu naturel ajouté aux limites d’extension et
de complexité imposées par un mode de production encore rudimentaire aux formations
sociales naissantes dérivées de la révolution néolithique andine, explique la diversité des
civilisations de l’ancien Pérou. Elles se distinguent entre elles par les coutumes, les
conceptions artistiques et religieuses, les mille et un détails d’origine locale qui opposent
entre elles des cultures nées d’un milieu naturel et humain fragmenté en une véritable
« polynésie » de vallées et d’oasis séparées les unes des autres parfois par d’énormes
distances. Mais en même temps ces coutumes, ces décorations, ces religions et
cosmogonies dérivent toutes d’un fond commun de comportements, de formes et de
 46

mythes homogénéisés par des millénaires d’adaptation au milieu andin et de métissages

physiques et culturels. Au même moment, à des centaines de kilomètres l’une de l’autre,
s’ignorant réciproquement, deux fédérations tribales andines peuvent s’inventer des
langues et des normes de vie collective différentes et pourtant se ressembler comme des
sœurs parce qu’elles sont issues, en définitive, d’une même humanité pré-néolithique et
qu’elles accomplissent parallèlement leur révolution agricole en réponse à des problèmes
semblables. Ce fait est très important pour expliquer à la fois les conflits ethniques
permanents qui opposent les groupes andins au moins jusqu’au XVIe siècle de notre ère,
mais aussi l’étonnante faculté de diffusion et d’assimilation culturelles réciproques de ces
groupes, fondée sur une longue préhistoire et des institutions communes.

II. — LA PROTO-HISTOIRE. Les civilisations agricoles péruviennes

jusqu’au XVIe siècle

73 Avec la révolution néolithique qui se produit entre le Xe et le Ve siècle av. J.-C. commence
donc une nouvelle période dans l’évolution historique des civilisations agricoles andines
et subandines. Au sens classique et strict du mot, nous sommes encore dans la préhistoire
du Pérou. Au regard du contexte historique américain et de l’évolution probable des
recherches ethno-historiques andinistes dans les prochaines décennies, nous sommes en
fait dans une période intermédiaire où les documents — légendaires, ethnologiques,
archéologiques — deviennent à ce point abondants qu’il n’est pas interdit de penser, pour
un proche avenir, qu’on arrivera à reconstituer avec précision le détail des faits de
civilisation et la chronologie des événements. A condition, bien entendu, d’abandonner
enfin une conception étroitement européocentriste de l’histoire qui veut que seuls les
documents écrits et déchiffrés comptent en guise de documentation. A condition, bien
entendu, d’accorder plus d’importance aux faits de civilisation, aux phénomènes de
masses — reconstituables même avec des documents non écrits — qu’aux faits et gestes et
à la biographie exacte mais anecdotique de tel ou tel individu, fût-il le Grand Chimu ou
l’Inca. Pour toutes ces raisons nous considérons donc que la période de l’histoire
péruvienne qui s’étend de l’apparition de la première grande culture céramique au Xe
siècle av. J.-C. — la culture « Chavin » — à la conquête espagnole en 1532 ap. J.C. n’est déjà
plus de la préhistoire. Mais consignée par écrit bien que de manière légendaire dans les
chroniques espagnoles, retrouvée à travers des documents nombreux et dont certains,
devenant de plus en plus explicites avec l’avancement de la recherche, se révélèrent être
sans doute des formes d’écriture — cordelettes statistiques incaïques et pré-incaïques
(quipus), tissus aux décorations probablement hiéroglyphiques, etc. — cette période
entrera au contraire de plus en plus dans le champ de l’histoire proprement dite. Et l’on
s’apercevra qu’elle pèse, dans l’histoire moderne et contemporaine du Pérou, d’un poids
infiniment plus grand que tout ce que les historiens latino-américanistes traditionnels et
conservateurs pouvaient imaginer dans leur myopie d’érudits pour lesquels la matière de
l’histoire n’est faite que du monde clos et stratifié des archives de l’Amérique coloniale ou
néocoloniale.
 47

1° Évolution générale des civilisations de l’aire andine jusqu’à la conquête

espagnole

a) LA PERIODE DES GRANDES AIRES DE CULTURES CERAMIQUES

74 Dès ses débuts, la révolution néolithique produit une grande civilisation dans les Andes.
Entre le Xe et le Ve siècle av. J.-C. en effet, une civilisation de paysans, cultivateurs de maïs,
se développe dans l’étage andin compris entre 2.000 et 3.500 m d’altitude. Elle est
marquée par la construction de grands édifices en pierre dans les sites de Chavin et de
Kuntur Huasi, et par des sculptures en bas-relief ou ronde-bosse aux motifs incisés. La
poterie « chavin », généralement noire, aux volumes simples, aux décorations également
incisées, s’étend dans les Andes du Santa et sur le littoral péruvien, témoignant du
rayonnement de ce centre culturel.
75 Suit une période pendant laquelle les paysans andins s’installent plus volontiers sur les
interfluves, les éperons dominant les parties moyennes des vallées, les versants. Ils
améliorent les conditions naturelles en aménageant les versants en terrasses de culture,
en procédant à de petits travaux d’irrigation. Du fond des bassins cultivés, l’agriculture
gagne donc les terrains en pente ou irrigués. Les villages, souvent édifiés sur les versants
et les parties hautes, sont faits de hautes maisons de pierre à plusieurs étages.
76 Peu avant l’ère chrétienne, les grandes vallées ennoyées et marécageuses de la côte,
jusque-là délaissées, sont enfin peuplées et commencent d’être drainées. Les différents
styles de poterie permettent de définir les principales aires culturelles de la côte en cette
époque. Au sud de Lima, on trouve les styles « Paracas » et « Nazca ». Sur la côte nord, la
poterie « Vicus » associée au premier grand art péruvien du bronze. Quelques siècles plus
tard, au début de notre ère succède à cette culture, la culture mochica, caractérisée par
des poteries à étrier dont les formes et les sujets représentés, peints ou modelés,
débordent tour à tour de réalisme, de fantaisie ou d’imagination. Cette culture mochica se
signale également par d’immenses travaux d’irrigation — gigantesques canaux allant
capter l’eau de hautes vallées lointaines — et par de grands monuments d’adobe —
pyramides, temples, villes, palais — aux parois parfois couvertes de fresques. Tout cela
témoigne de l’existence d’une collectivité nombreuse, organisée, hiérarchisée selon des
normes déjà très complexes.
77 A partir du Ve siècle ap. J.-C, sur la côte centrale et septentrionale du Pérou, de nouveaux
périmètres sont gagnés à l’agriculture par l’irrigation. Une population nombreuse vit en
hameaux dispersés bâtis sur des tertres non inondables, ou dans des villages et des villes
où des artisans spécialisés produisent une céramique de qualité et tissent avec art la laine
et le coton.
78 Cependant dans les Andes, entre le VIIIe et le Xe siècle ap. J.-C. apparaissent ou
réapparaissent de nouveaux centres de civilisation. Près de l’actuelle Ayacucho se bâtit la
ville mégalithique de Huari. Près de l’actuelle Puno, les chullpas de Sillustani — sépultures
en forme de tours — prouvent une maîtrise déjà parfaite dans l’art d’appareiller les blocs
de pierre. En même temps le vieux centre culturel de Tihuanaco, au bord du lac Titicaca,
diffuse ses poteries à l’ensemble des Andes et de la côte sud du Pérou.
79 Cette longue période qui mène du Ve siècle av. J.-C. au Xe siècle ap. J.-C. apparaît donc, à
travers ce que nous livrent l’archéologie et les légendes, comme une période d’invention
particulièrement féconde pendant laquelle se mettent en place les principaux traits de la
civilisation andine et subandine. Cette période invente les techniques de l’agriculture :
 48

l’irrigation à grande échelle des oasis côtières, l’irrigation ingénieuse des bassins et
versants andins, l’aménagement des versants en terrasses, les principales formes de
l’habitat rural. Pendant cette période, sur le plan de la perfection des formes et des
procédés, les arts atteignent leur apogée : textile, poterie, art de la pierre polie et de la
pierre à bâtir, métallurgie, orfèvrerie, etc.. Enfin de cette période datent les grandes
intuitions concernant les formes d’organisation de la vie sociale andine. Pourtant, après
le Xe siècle de notre ère, ces brillants centres de civilisation qui ont rayonné
alternativement ou simultanément semblent subir une éclipse.

b) LA PERIODE DES EMPIRES

80 Ce n’est que dans les deux ou trois siècles qui précèdent l’arrivée des Espagnols qu’on
assiste à une renaissance. Elle est le fait de grands États qui, reprenant et systématisant
les inventions de la période antérieure, organisent, en fonction d’une rationalité politique
nouvelle, centralisatrice, de vastes ensembles démographiques et territoriaux.
81 Sur la côte nord du Pérou, l’empire chimu établit sa capitale à Chan-Chan, près de
l’actuelle Trujillo. C’est une ville immense, de plusieurs kilomètres carrés, au plan
quadrillé, dont les quartiers sont répartis fonctionnellement. Les ruines
impressionnantes, à’adobe, conservées par le climat désertique, témoignent de son apogée
vers le XIVe siècle de notre ère, quand sa population dépassait cent mille habitants. Elle
était la capitale d’un empire dont on retrouve les forteresses frontières à des centaires de
kilomètres du centre, comme à Paramonga par exemple.
82 Plus au sud, au contact de cet empire et des cultures de la sierra, le grand sanctuaire de
Pachacamac dominant l’oasis de Lurin, attirait et retenait des foules nombreuses. Ceux
qui habitaient Chan-Chan comme ceux qui desservaient le temple de Pachacamac
maîtrisaient parfaitement les techniques de l’irrigation dans les oasis, construisant des
canaux de dérivation longs de plusieurs dizaines de kilomètres. Le niveau atteint par la
production agricole devait être énorme puisqu’il permettait d’alimenter une population
urbaine considérable. Les Incas, quand ils conquirent ces terres, surent retenir les leçons
de leurs prédécesseurs.
83 Cependant, par la force ou par la diplomatie, une obscure fédération de tribus guerrières,
peut-être originaire des bords du lac Titicaca, s’imposait aux populations d’une haute
vallée andine et y fondait sa capitale, Cuzco. En quelques siècles, son agressivité et son
astuce lui permettent de subjuguer la région, de sédentariser ses fils en communautés mi-
rurales mi-guerrières autour de la vallée de l’Urubamba, de s’allier aux descendants des
vieilles castes militaires — sacerdotales de l’ancien empire de Tihuanaco, de conquérir
l’empire du Grand Chimu et de s’imposer par la force aux quelque soixante-dix groupes
ethniques qui, de l’Equateur à l’Argentine et au Chili actuels, composent le Tahuantinsuyu,
l’empire des Incas. Entre 1435 et 1440 ap. J.-C, l’Inca Pachacuti, le « réformateur du
Monde », assimilant les traditions gouvernementales de l’ancien empire de Tihuanaco,
organise définitivement les institutions de cet empire. Lorsque son descendant, Huayna
Capac, meurt à Quito peu avant l’arrivée des Espagnols, en proie à de sombres
pressentiments concernant la fin proche de son empire, celui-ci s’étend sur une longueur
de près de 4.000 km et une largeur variant entre 300 et 400 km. C’est dire l’immensité de
ce territoire et la complexité politique atteinte en son sein où les populations soumises à
l’élite quechua depuis des décennies ou des siècles, ont eu le temps de faire l’expérience
d’un État unique et centralisé. C’est dire aussi la diversité des traditions culturelles et
 49

historiques qui, sous la façade de l’unité politique réalisée par les Incas, singularisait
chacun des groupes andins soumis au Cuzco.

2° La communauté rurale andine

84 Pourtant, cette diversité, issue de l’histoire mouvementée des contacts et des conflits
entre les diverses civilisations et les divers groupes qui se sont confrontés pendant un
millénaire et demi depuis la révolution néolithique dans l’ancien Pérou, repose en
définitive sur une activité agricole de base dont les institutions fondamentales et les
principaux « modèles », bien que de structure complexe et variée dans les détails, se
présentent en définitive en nombre restreint.

a) L’INSTITUTION AGRAIRE FONDAMENTALE : LA COMMUNAUTE RURALE (AYLLU)

85 Côtière ou montagnarde, la communauté péruvienne issue de la révolution néolithique

est la cellule de base de toutes les civilisations précolombiennes des Andes.
Incontestablement, elle dérive de l’État gentilice ou tribal des sociétés de collecteurs,
chasseurs et agriculteurs semi-nomades, qui la précède. Mais les modalités de passage des
unes à l’autre sont éminemment variables selon les endroits et les civilisations. Ici, elle est
une forme de subdivision territoriale d’une tribu ou d’une fédération de tribus guerrières
de tradition patriarcale au moment où elle se fixe dans une zone conquise. Dans ce cas,
ses dieux sont souvent d’origine totémique et clanique. Là, elle apparaît par
regroupement imposé par des conquérants à des populations éparses. Là encore, elle
existait, fixée sur place de longue date, isolée des autres établissements ruraux, ayant eu
le temps de nouer avec la « terre-mère », divinité du terroir, des liens religieux de type
matriarcal. Ici, la communauté territoriale — l’ayllu — est intégrée dans un grand
ensemble d’origine tribale : la marka. Ailleurs, au contraire, la communauté dont le terroir
est vaste et la population abondante est divisée elle-même en deux ou plusieurs ayllus,
d’origines ethniques parfois différentes. C’est dire la variété des origines et des formes de
la communauté andine, groupe humain qui varie de quelques centaines à des milliers de
personnes, et dont le territoire — d’un seul tenant ou parfois disséminé en aires réparties
à travers les diverses zones écologiques du Pérou, souvent à des dizaines ou des centaines
de kilomètres de distance — varie entre un et des centaines de kilomètres carrés.
Toutefois, malgré cette variété, bien des traits sont communs à toutes les communautés
andines, parce qu’elles répondent en définitive au même type de problème.
86 Autour de leur centre sédentaire principal, elles voient s’organiser le même type de vie
rurale associant dans le « terroir » les terres irriguées les plus productives, situées près
du village ou des maisons isolées, à des zones de cultures sèches et aux pâturages et
terroirs de parcours immenses et plus lointains. Les principaux travaux agricoles sont
collectifs, effectués parfois en musique. Les terres sont redistribuées — au moins
symboliquement — chaque année par les autorités du groupe à chaque chef de famille
nucléaire. Ces autorités, élues ou choisies héréditairement dans certaines familles,
contrôlent l’application du calendrier agricole et veillent à ce que les dieux du groupe
soient servis selon les rites. Entre les membres de la communauté andine ainsi liée à la
terre par des obligations collectives existent des liens de sang, réels ou mythiques, qui en
renforcent encore la cohésion morale.
87 Cette communauté de cultivateurs sédentaires est l’outil collectif le mieux adapté à la
technologie — celle de l’âge du bronze et de la pierre polie — et au milieu montagneux ou
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irrigué. Mais elle est aussi, forme la plus avancée d’organisation technique et sociale
atteinte par la société andine locale, un outil de pouvoir et de domination sur des groupes
humains techniquement moins avancés ou moins nombreux, qui n’ont pas accompli leur
révolution néolithique ou qui ne disposent pas de la richesse en produits des
communautés paysannes évoluées ou des communautés pastorales solidement
gouvernées des hauts plateaux. Ainsi, sur la côte, voit-on les centres ruraux densément
peuplés, villages ou villes, s’imposer non seulement à la population éparse des
cultivateurs habitant des hameaux dispersés, mais aussi à des groupes qui, sur le littoral
ou dans les marécages marginaux, en sont restés à l’économie de pêche ou de
recollection, antérieure — technologiquement sinon chronologiquement — à la révolution
néolithique. De même — et ceci, parfois, jusqu’en plein XXe siècle — des communautés
andines dominent-elles à de très longues distances, en jouant tour à tour des rapports de
parenté ou des rapports de sujétion exercés sur ceux qui sont en fait déjà de véritables
serfs — les yanaconas — les populations rurales éparses et peu nombreuses de certaines
oasis côtières ou de certaines vallées de yunga sur les contreforts tropicaux des Andes
amazoniennes. Dans tous ces cas, la condition de la force et du pouvoir des communautés
paysannes ou pastorales dominatrices, c’est le nombre de leurs membres et leur cohésion
politique interne. Elles en jouent alors, soit par la diplomatie — en étendant leur
parentèle, leurs dieux et leurs cultes, leurs goûts artistiques et les produits de leurs
artisans aux autres groupes ruraux moins avancés, soit par la force, en subjuguant ou
détruisant les groupes rivaux, en imposant leurs colons aux groupes dominés. En fait,
avec la division croissante du travail dans et hors de la communauté rurale andine, de
véritables rapports de classes apparaissent de groupe à groupe, qui exigent le
dépassement de la communauté rurale et son intégration dans un système social plus
complexe et plus vaste. Le problème des rapports de la communauté avec ses
superstructures est posé.

b) LA COMMUNAUTE RURALE DANS LA SOCIETE ANDINE

88 Ce n’est pas un hasard si, là où l’on retrouve les premières traces d’existence,
archéologiques ou légendaires, de la communauté rurale andine, c’est précisément dans
les premiers centres de diffusion culturelle, comme si la communauté n’était née qu’au
sein d’ensembles sociaux plus vastes qui ont aidé — et ont été aidés en retour — à sa
formation et à sa naissance.
89 Le problème est particulièrement sensible pour les oasis du désert côtier péruvien. Là, les
groupes humains, fondés sur la concentration des familles extensives ou au contraire
éparpillés en familles restreintes localisées sur des tertres dispersés au-dessus de la plaine
inondable, ont dépendu très tôt, pour leur existence, de vastes complexes hydrauliques —
drainage et irrigation — exigeant un haut degré d’organisation sociale. L’essor
démographique dans les grandes oasis de la côte, noté à partir du Ve siècle après J.-C, a dû
très vite, malgré l’augmentation de la productivité agricole, engendrer des conflits entre
familles et entre groupes à propos des limites territoriales et des droits d’eau. La nécessité
d’une régulation politique, après ou avant l’occupation du delta côtier irrigué ou à irriguer
était donc dictée par les conditions démographiques et naturelles. A la communauté
néolithique s’est superposé ici, très tôt, le pouvoir d’un clergé dépendant d’un temple
rayonnant sur l’ensemble du delta, ordonnant les travaux, arbitrant les conflits, ou une
monarchie de type « asiatique ». On peut même se demander si, dans certains cas, ce
processus n’a pas empêché l’apparition d’une véritable vie communautaire autonome. La
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généralité d’un habitat protohistorique dispersé, dominé directement par des centres
« urbains » sur la côte péruvienne, nous oblige au moins à poser la question.
90 Dans la montagne andine, le problème, pour avoir été moins étroitement imposé par les
limites du milieu naturel face à l’essor démographique, n’en a pas moins joué un rôle
important. Là aussi, dans les centres les plus précocement évolués et peuplés — dès le Xe
siècle avant J.-C. à Chavin — les conflits ont dû se multiplier : entre communautés rurales,
sur les terres de pâture marginales de leurs terroirs ; au sein des communautés, entre
familles et parentèles sur les terres de cultures sèches ou irriguées. Ces luttes nouvelles,
nées de la fixation territoriale, devaient recouper plus d’une fois des luttes plus
anciennes, d’origine tribale et ethnique. Elles aussi ont exigé l’arbitrage d’une instance
supérieure érigée au-dessus des intérêts localistes des communautés et capable en retour,
en organisant une meilleure rationalité de l’ensemble — par exemple en aménageant des
systèmes d’irrigation moins grandioses que sur la côte, mais néanmoins importants —
d’améliorer la maîtrise agricole du milieu naturel. Selon les vallées, ce « gouvernement »
pouvait être le fait d’une caste sacerdotale groupée autour d’un temple ou d’un lieu de
pèlerinage — ce fut le cas, semble-t-il, à l’origine des centres de Chavin, de Tihuanaco I, de
Pachamac, ou d’un monarque ou d’un prince (curaca) d’origine guerrière —, les premiers
Incas, lors de l’installation de leur fédération tribale autour du Cuzco, ont dû jouer ce
rôle.
91 Tout semble donc indiquer que les conditions de développement de la communauté
andine — l’ayllu — ont engendré des superstructures politiques, territoriales ou religieuses.
Ces superstructures auraient même été, dans la généralité des cas, une condition
nécessaire de son existence. Nous voilà donc loin de l’ayllu éternel et immuable, autonome
et isolé, berceau et réceptacle du fond de la nationalité indienne du Pérou, qui aurait
traversé les millénaires et survécu, inchangé, à la conquête espagnole et à l’indépendance
du Pérou pour offrir aux indigénistes péruviens de la première moitié du XXe siècle la base
sur laquelle reconstruire le Pérou moderne contre quatre siècles de perversion hispano-
occidentale. Contre cette vision nationaliste métaphysique et mythique, à eux seuls les
faits de la protohistoire du Pérou s’inscrivent en faux puisqu’ils montrent au contraire un
ayllu, de tout temps et, sans doute, dès sa naissance, confronté et associé à d’autres formes
d’organisation sociale. Les unes, plus frustes, survivances de formes de vie
prénéolithiques. Les autres, extrêmement élaborées au contraire, soumettant la
communauté rurale andine, qui est leur cellule de base, aux nécessités de leur propre
rationalité, changeante au cours des siècles.

3° Les superstructures des sociétés agricoles de l’ancien Pérou

92 A travers le corps de légendes et de traditions orales léguées par la noblesse incaïque aux
chroniqueurs espagnols et vérifiées par l’archéologie et l’ethnologie, on distingue un
certain nombre « d’archétypes » autour desquels fonctionnaient — fonctionnent encore
de nos jours, souvent — les diverses sociétés agricoles héritées de la protohistoire andine.
Quant à savoir ce que furent les conditions d’apparition et de transformation de ces
« archétypes », si à la chaîne évolutive que nous croyons pouvoir reconstituer depuis la
révolution néolithique jusqu’à l’empire incaïque ne manquent pas des maillons essentiels,
c’est une chose encore difficile à dire dans l’état actuel de nos connaissances. Ce que nous
savons ramène l’ethno-histoire des sociétés agraires péruviennes au fonctionnement de
trois modèles principaux auquels seraient venus se superposer, à partir du XIIIe siècle de
l’ère vulgaire, les superstructures complexes de grands États centralisés. Le premier à
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apparaître, dans l’ordre chronologique, est constitué par ce que certains auteurs
andinistes, hantés par Hésiode sans doute, n’ont pas hésité à appeler « l’âge des prêtres ».
Il commence avec les premiers signes de la révolution agricole et laisse des traces dans
l’organisation ethno-sociale andine jusqu’à nos jours. Le second modèle est constitué par
ce que ces mêmes auteurs appellent « l’âge des guerriers » et qui commencerait avec la
large diffusion du bronze et des techniques guerrières dans les Andes, entre 800 et 1200
après J.-C. Le troisième, enfin, que certains chercheurs sont tentés de rattacher au « mode
de production asiatique », concernerait exclusivement les sociétés d’irrigateurs de la côte.

a) LES FEDERATIONS RELIGIEUSES

93 Au cours du Ier millénaire avant J.-C, et jusque vers 800 après J.-C, apparaissent les
grandes cultures céramiques du Pérou. A travers leurs aires de diffusion, il est possible
d’entrevoir le caractère de ces premières civilisations andines. Dans les oasis côtières,
particulièrement celles de la côte nord du pays, dans les sites de Vicus, de Lambayeque,
etc., ce sont des sociétés déjà très hiérarchisées d’irrigateurs. Elles ne sont pas sans
entretenir des contacts avec les cultures de l’intérieur andin, apparues simultanément ou
avec une légère antériorité, diffusées spécialement à partir des centres connus de Chavin
et Tihuanaco I. Or, dans ces deux cas, sans doute sur le vieux fond de chamanisme
américain hérité par la communauté rurale sédentaire, nous avons affaire à des
fédérations de communautés — peut-être d’origine tribale — qui ont donné naissance à
une caste sacerdotale assumant le destin et la direction, religieuse et politique, de la
fédération.
94 Cette caste sacerdotale, non seulement règle les rapports des communautés fédérées et de
leurs membres avec les dieux, donc avec le milieu naturel — en organisant les
constructions, l’irrigation, le calendrier des travaux agricoles et des fêtes — mais elle
capte une partie du travail social à des fins culturelles qui ne desservent plus
immédiatement et directement les besoins de chacune des communautés. Par exemple,
en bâtissant des temples — constructions mégalithiques de Chavin et Tihuanaco, énormes
pyramides en briques crues des oasis côtières — dont la construction suppose d’immenses
mobilisations de main-d’œuvre, dépassant de loin les possibilités démographiques de
chaque communauté, voire celles de leur fédération — ce qui implique des rapports de
domination sur des ethnies associées ou subjuguées. Autour de ces lieux de culte afffuent
bientôt, en pèlerinages, des délégations de lointaines tribus et communautés alliées. Les
prêtres ainsi sollicités entretiennent des rapports diplomatiques à longue distance,
arbitrent des conflits, acquièrent une connaissance cosmique et politique de dimension
pan-andine. Cette vie de relation « delphique » entraîne sur place une accentuation de la
division du travail. Les paysans doivent produire plus pour soutenir l’alimentation des
prêtres et de leurs serviteurs, des foules de pèlerins. A l’ombre des temples, une
population d’artisans et d’artistes invente et diffuse une culture dont les produits —
poteries, tissus, statuettes, etc. — sont recherchés et imités par les groupes andins vivant
en relation avec ces centres culturels.

b) FEDERATIONS GUERRIERES ET CURACAS

95 Tout naturellement, quand se produit la diffusion du bronze et que de nouvelles

fédérations tribales vivant jusque-là dans l’orbite mais en marge de ces centres
prétendent à leur tour jouer un rôle dirigeant, le pouvoir tend à passer des prêtres aux
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guerriers. Tout naturellement, ces guerriers, une fois qu’ils se sont imposés par la force,
subjuguant par les armes les communautés rétives, exterminant ou déportant en masse
les populations insoumises, imposant une langue et un ordre communs, doivent organiser
leur conquête et, pour cela, assimiler les traditions de gouvernement des castes
sacerdotales dont ils viennent de déplacer le pouvoir. Une question se pose en effet : celle
des rapports dans les Andes entre les vieilles sociétés agricoles sédentaires et les
nouveaux venus à la civilisation, semi-nomades et pasteurs. Nous savons que les hauts
plateaux de puna, même à l’époque proto-historique, n’ont pas toujours été déforestés
comme aujourd’hui. Au contraire, et malgré le desséchement certain du climat à la fin du
Quaternaire, on a des preuves (par l’analyse pollinique des sols, par exemple) qu’ils furent
fort tard couverts, en plus d’un endroit aujourd’hui steppique, d’une forêt claire dont les
vestiges ne se retrouvent plus que dans les ravins plantés de quinoas. Dans ce cas, la
disparition du couvert forestier serait donc œuvre humaine, et non conséquence
mécanique de l’aridité croissante. Elle serait liée à l’extension des populations pastorales
et leurs troupeaux d’auquénidés, en marge des zones de cultures irriguées avec lesquelles
elles étaient en relation, et participerait à l’essor agricole et démographique général qui
succède dans les Andes à la révolution néolithique. Ce processus, à terme, aurait donc
bouleversé l’équilibre entre sédentaires et nomades au profit de ces derniers, mieux
armés pour les guerres de conquête grâce à l’organisation encore tribale et guerrière de
leur société. Derrière leurs chefs de clans, ils se seraient imposés aux sédentaires, et ces
chefs, convertis en curacas désormais responsables d’un pouvoir territorial, auraient
suscité la fusion entre anciens et nouveaux agriculteurs, entre guerriers et sacerdotes, et
organisé une nouvelle caste dirigeante, politique et administrative. Ainsi s’expliquerait
l’histoire des Incas eux-mêmes dont l’un d’eux — Pachacuti — le « réformateur du
monde », d’après les légendes, fit alliance avec la caste sacerdotale de Tihuanaco pour
organiser et encadrer son empire. Ainsi s’expliquerait l’universalité de l’institution des
curacas et des caciques derrière lesquels étaient organisées les principales ethnies non
quechuas des Andes au moment de la conquête espagnole. Ces curacas assuraient la
domination de leur groupe — fédération territoriale de communautés rurales, agricoles
ou pastorales, généralement répartie autour d’un bourg ou d’une ville principale — sur
des groupes moins nombreux, moins forts, astreints à travailler gratuitement les terres
que ces curacas possédaient, par droit de conquête ou d’alliance, au sein de leurs
territoires agricoles. Les produits de ce travail gratuit, stockés, servaient à maintenir le
prestige des curacas en leur permettant de procéder à des dons en faveur du groupe
dominateur et de ses alliés. En retour, curacas et ethnies dominants assuraient la
protection des groupes dominés en cas de conflits avec des tiers. Ces rapports de
réciprocité complexe — du curaca avec son groupe ethnique, de ce groupe dominant avec
le groupe dominé — réglaient donc, à la suite d’une longue et encore obscure histoire de
conquêtes et d’alliances entre les groupes de communautés sédentaires et de tribus semi-
nomades, la question de la hiérarchie politique et des échanges de produits agricoles et
artisanaux à l’échelle régionale dans les Andes. Toutefois, le rôle des princes et des chefs
ne se réduisait pas à cela. Il concernait aussi directement l’organisation de la production
agricole elle-même. C’est ici qu’il nous faut étudier l’autre modèle d’État agricole andin :
la monarchie irrigatrice.
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c) LES MONARCHIES IRRIGATRICES

96 Sous des formes diverses, c’est cette forme d’État qui semble avoir dominé la proto-
histoire de la côte péruvienne. Très tôt, sans doute, les clergés réunis autour des temples
des oasis ont dû être impuissants, à eux seuls, à dominer le développement complexe des
sociétés d’irrigateurs. Car sur la côte, à la différence de ce qui se passait en sierra, la
solidarité territoriale des groupes d’agriculteurs confinés dans les limites étroites d’oasis,
encerclés par le désert et dépendant entièrement du système d’irrigation et de drainage,
exigeait une réglementation stricte des normes d’une vie sociale qui dut très vite
abandonner ses caractères conflictifs d’origine tribale. L’arbitrage d’une puissance
politique — et pas seulement religieuse et diplomatique, comme dans le cas d’une caste de
prêtres — était donc dans la nécessité des choses. C’était aussi une nécessité
technologique dès lors qu’au service de l’irrigation des deltas on mobilisait
artificiellement les ressources hydrauliques de lointaines vallées. Seul un pouvoir
territorial fort et unique pouvait résoudre cet ensemble de problèmes : réglementer la
distribution de l’eau, ordonner le calendrier agricole, procéder aux énormes
mobilisations de main-d’œuvre nécessaires aux grands travaux, construire les villes,
assurer la sécurité extérieure contre les populations nomades, résoudre les problèmes
complexes de production et de distribution des récoltes et des objets artisanaux dans des
sociétés où s’opérait une division croissante du travail entre villes et campagnes. Ainsi
s’expliquerait au Pérou l’originalité des cultures de la côte, dont le degré d’organisation le
plus élaboré fut atteint vers le XIVe siècle après J.-C. par l’empire Chimu, mais dont on
retrouve les caractères dans toutes les civilisations d’oasis de la costa. C’est à cette forme
d’organisation sociale qu’on doit le système d’irrigation par gravité des deltas côtiers
trouvé par les Espagnols au moment de la Conquête — et qu’ils laissèrent intact, se
contentant de l’utiliser à leur profit, comme avaient fait avant eux les Incas.
97 Ce qu’il est intéressant de noter, c’est que cette organisation, où le pouvoir politique
assure un rôle directement productif en garantissant l’aménagement du milieu naturel, se
retrouve, même en sierra, assumée par des curacas dont l’origine historique, tribale et
guerrière, n’est pourtant pas douteuse. Dans la haute vallée de Chancay (département de
Lima), on a retrouvé par exemple, entre 3.000 et 4.000 m d’altitude, les traces d’un
complexe réseau d’irrigation datant d’avant la conquête incaïque. Or, le lien entre le
pouvoir des curacas qui dominaient ce bassin, et ce système d’irrigation est certain,
puisque c’est du jour où les Espagnols détruisirent ce pouvoir principal, préservé par les
Incas, que les réservoirs, barrages et canaux d’irrigation commencèrent d’être
abandonnés et parvinrent dans l’état de ruine où ils sont de nos jours. De même, des
canaux et andenes de Pisac et Ollantaytambo dans la vallée de l’Urubamba, aux travaux
d’irrigation accomplis dans le bassin de Cajamarca, les Incas, monarques guerriers et
souverains absolus, ont-ils très explicitement laissé leur marque dans l’aménagement du
milieu naturel montagnard et de la production agricole.
98 Mais leur apport le plus original a consisté sans doute, généralisant et systématisant les
inventions de leurs prédécesseurs, à régler de manière inouïe les problèmes de
mobilisation et de distribution des produits agricoles.
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III. — AGRICULTURES ET AGRICULTEURS DU PÉROU A L’ÉPOQUE

HISTORIQUE

99 On le savait en France dès le temps de Montaigne, ou Marmontel, les Incas étaient des
maîtres dans l’art d’organiser la collecte et le stockage des produits et des récoltes. A leur
suite, et en partant à peu près des mêmes bases documentaires — les chroniqueurs
espagnols classiques de la conquête du Pérou — Louis Baudin18 nous a décrit comment, le
long de leurs extraordinaires routes pavées, traversant les gorges sur des ponts de cordes
suspendus, des tambos régulièrement approvisionnés par les soins de leurs
fonctionnaires, permettaient d’alimenter les chasquis (coureurs à pied assurant la
transmission rapide des ordres et des messages entre le Cuzco et les provinces) et les
armées en marche. Mais ce qu’on mesurait moins, c’est à quel point, sous leur direction
centralisatrice, toute l’organisation de la société péruvienne, à la veille de l’époque
moderne, visait au rendement agricole et démographique maximum dans le cadre des
technologies et des institutions agraires héritées de la période antérieure. Des recherches
récentes, effectuées tant par des Péruviens que par des Nord-Américains —
malheureusement encore en large partie inédites19 — permettent déjà de réviser une
bonne partie de nos idées reçues concernant le rôle agricole de l’État incaïque et
l’organisation de la société agraire péruvienne au moment de son entrée dans l’histoire
universelle, au début du XVIe siècle. Là où Louis Baudin, pour des raisons idéologiques
personnelles, se complaisait à imaginer un « socialisme » agraire inca — dans sa vision :
évidemment despotique, uniformisateur et spartiate, puisque « socialiste » — ces
recherches dégagent au contraire peu à peu l’image d’un empire qui, sous la volonté
unitaire et centralisatrice des Incas, laissait subsister la diversité des héritages culturels
et l’autonomie des communautés rurales et principautés indigènes dans la mesure où elle
ne contredisait pas le projet d’ensemble. Sur le plan agricole, cela signifiait le maintien
des diverses traditions agricoles pré-incaïques, un relatif respect des mécanismes sociaux
locaux ou régionaux pourvu qu’ils servissent les fins impériales ; mais, en même temps, le
contrôle politique strict de cette diversité et l’organisation de l’empire en une
gigantesque entreprise agricole et artisanale dont les moindres produits étaient en
principe répertoriés et comptabilisés sur des quipus envoyés au Cuzco d’où l’Inca, ainsi
informé, ordonnait en retour leur consommation, leur stockage sur place ou leur échange
avec d’autres groupes ethniques de l’empire, dont les ressources étaient différentes.

1° L’agriculture dans le Tahuantinsuyu au moment de la conquête espagnole

a) LA DIVERSITE DES TECHNOLOGIES ET DES SYSTEMES DE CULTURE DANS L’EMPIRE

100 Dans un article désormais classique20, le géographe allemand Carl Troll avait dressé la
carte de la répartition des principales civilisations agricoles andines, en fonction du
milieu géographique (voir carte p. 69). Bien que sommaire, cette carte est éclairante en ce
qui concerne l’ancien Tahuantinsuyu et le Pérou moderne. On y voit d’abord comment
l’empire incaïque s’était étendu, en deux siècles de conquête, à l’ensemble de l’aire andine
cultivée selon les principes des plus hautes civilisations agricoles autochtones dérivées de
la révolution néolithique. Si l’on excepte, au nord, un certain nombre de royaumes
chibchas, indépendants — mais en rapport, diplomatique, culturel, commercial, avec
l’empire incaïque — et, au sud, les turbulents Araucans du futur Chili — souvent en guerre
contre l’Inca, ce qui était malgré tout une forme de rapport et d’influences réciproques —
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on voit que le Tahuantinsuyu avait unifié en son sein toute la millénaire expérience
agricole andine. Si l’on s’attache à la région formant le cœur de l’empire — correspondant
plus au moins au bas et haut Pérou colonial, au Pérou et à la Bolivie actuelle — on
s’aperçoit qu’elle correspond presque exactement à l’aire d’extension des cultures
agricoles andines les plus évoluées, celles que Troll appelle les « cultures d’oasis de la côte
péruvienne », et les « cultures agricoles andines effectuées à la houe, associées à l’élevage
de grands animaux ». De ce point de vue, le Pérou colonial espagnol et le Pérou actuel se
sont constitués sur la partie agricole la plus riche de l’empire incaïque. Au terme de deux
ou trois millénaires de civilisations agricoles andines, quelles étaient donc les bases
technologiques de la prospérité agricole du Tahuantinsuyu à la veille de la conquête
espagnole ?
101 L’outillage, tant sur la côte qu’en sierra, peut paraître rudimentaire. A la taclla — bâton-
bêche servant à défoncer et retourner les sols en mottes superficielles — s’ajoutaient la
laucana — sorte de « râteau » à une dent servant à tracer des sillons peu profonds — et la
porra — bâton-marteau utilisé pour émietter les mottes. Ces outils de bois, rapidement
usés mais facilement remplacés, contre de fausses apparences, étaient finalement fort
bien adaptés aux nécessités de sols tropicaux, irrigués ou montagnards, dans la mesure
où, ne défonçant que l’horizon superficiel de sols souvent en pente, ils évitaient de créer
les conditions de la précipitation des sels minéraux en profondeur ou en surface et le
lessivage ou l’érosion par les eaux de pluie. De faible incidence superficielle, ils
correspondaient bien à des terroirs fractionnés en terrasses et parcelles cultivées
collectivement par des équipes d’agriculteurs travaillant en ligne, souvent au rythme des
tambours ou de la musique. La plupart des travaux de préparation des sols, de récolte et
de stockage se faisaient ainsi en équipes organisées volontairement ou sur ordre des
autorités communautaires.
102 Les connaissances agronomiques des populations agricoles andines étaient considérables au
sein du Tahuantinsuyu. Les rapports écologiques complexes entre des éléments aussi
différents que la météorologie, l’hydrologie, l’exposition au soleil ou à l’ombre, la
formation des sols, la croissance des animaux et des plantes, les équilibres biologiques
naturels ou artificiels étaient conceptuellement maîtrisés au sein de croyances magiques
ou religieuses à un degré que l’ethnologie et l’agronomie andines récentes commencent à
peine de mesurer. Tous ces éléments se combinaient en des systèmes de croyances
mythiques et de connaissances empiriques qui assuraient des rapports étroits entre les
paysans andins et le milieu agricole régi par les lois de divinités et de forces que les
communautés rurales incaïques cherchaient à se concilier. C’est pourquoi le travail
agricole baignait — baigne encore de nos jours, souvent, en plein XXe siècle — dans une
atmosphère de religiosité animiste qui, pour être en étroite adéquation avec l’originalité
du milieu naturel et les lentes et longues traditions technologiques andines, n’a pas pu
être exorcisée — même par l’Inquisition espagnole ou par la prédication positiviste des
instituteurs de village. Ces croyances et ces rites, pour autant que nous commencions à
pouvoir les reconstituer, impliquaient la profonde consubstantialité de l’individu à son
groupe — l’ayllu — et de son groupe au milieu agricole. Aucun travail collectif ne
commençait sans qu’au préalable l’équipe n’ait communié dans la mastication collective
de la coca, la plante sacrée qui allége l’effort. Aucune modification n’était apportée par le
travail agricole au milieu naturel — labour, irrigation, récolte, construction d’un silo ou
d’une maison — qu’on ne lui restituât de quelque manière, magique ou réelle, ce qu’on lui
enlevait. Avant d’être mises en terre, les semences de pommes de terre étaient trempées
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dans le sang d’un lama sacrifié. Après la récolte ou avant les semailles — parfois sur un
tertre fraîchement construit au milieu du champ et rappelant peut-être les très
archaïques origines funéraires de l’agriculture andine, de la chicha (bière de maïs
fermenté) ou de la coca était offerte à Pachamama (la terre-mère), ou bien des statuettes
de pierre enterrées qui figuraient les produits (animaux, plantes, maisons, silos...) qu’on
allait retirer de son exploitation.
103 Toutefois, sur ce fond de connaissances et de croyances héritées de la plus lointaine
préhistoire andine, les systèmes de culture et les civilisations agricoles variaient beaucoup
en fonction du milieu géographique. Sur la côte, héritière de l’empire Chimu ou des
diverses civilisations proto-historiques des oasis, l’agriculture incaïque n’avait
probablement fait que respecter, pour l’essentiel, les traditions. Les systèmes
d’irrigations, base des systèmes de culture, sont attribués encore de nos jours, dans les
légendes et cosmogonies locales, non aux Incas, mais aux « ancêtres » — traduisons : à
ceux qui dominaient ces oasis AVANT l’arrivée des Incas et qui, comme tels, sont les
« vrais » ascendants des actuelles populations « indigènes » des oasis21. Il ne fait aucun
doute que le très haut degré de productivité agricole de ces oasis irriguées devait faire de
la côte une région privilégiée de l’empire incaïque.
104 En sierra, cœur historique du Tahuantinsuyu, c’est sur la zone et la population quechua —
celle des vallées tempérées situées entre 2.600 et 3.600 m d’altitude — que les Incas
avaient assis leur pouvoir. Toutefois, sur les dix millions d’habitants probables de leur
empire, trois millions seulement avaient assimilé la langue et la culture des derniers
envahisseurs. C’est assez dire que, malgré la communauté de culture matérielle, agricole
et artisanale, les différences ethnopolitiques subsistaient, très vives, malgré l’effort
assimilateur des monarques du Cuzco. Néanmoins, les ressemblances entre les systèmes
de culture de ces divers groupes ethniques montagnards expliquent les succès de
l’administration incaïque sur ces populations alliées ou conquises. D’un bout à l’autre des
Andes, les nobles et fonctionnaires de l’Inca contrôlaient les mêmes récoltes de maïs et de
pommes de terre ; dénombraient les mêmes troupeaux de lamas et d’alpacas paissant sur
les versants ou les hauts plateaux ; stockaient ou distribuaient vêtements, outils et objets
fabriqués par les artisans des diverses communautés andines. En marge de cette culture
agricole utilisant la taclla et associée à l’élevage de grands animaux, il ne faut pas oublier
que des régions entières et compactes de l’empire étaient vouées presque exclusivement à
l’élevage de puna. Particulièrement dans la région du collasuyu — l’actuel Collao,
correspondant à la zone continue de hauts plateaux steppiques entre Pérou et Bolivie —
des populations nombreuses, telles celle des Lupacas de Chucuito, vivaient surtout
d’immenses troupeaux d’auquénidés, utilisés à la fois pour la laine, la viande séchée, le
transport et les échanges à longue distance avec les populations d’autres zones
écologiques.
105 Enfin, non comprises dans l’empire incaïque, mais vivant à son étroit contact — soit pour
lui faire la guerre, soit pour procéder à des échanges —, le Pérou des Incas avait dans sa
mouvance les populations agricoles semi-nomades de la zone amazonienne. Celles-ci,
vivant en grande partie de collecte, de chasse et de pêche, trouvaient néanmoins un large
complément de ressources dans une agriculture effectuée sur basses terrasses alluviales
découvertes ou dans des clairières essartées, dont les « champs » irréguliers et inachevés
étaient abandonnés à la forêt après épuisement des sols au bout de quelques années. La
technologie rudimentaire de ces indiens de selva se réduisait surtout à la houe.
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106 Elle leur suffisait toutefois à assurer leur récolte de fruits, de racines farineuses — de
tubercules et de maïs quelquefois, pour ceux qui avaient eu le plus de contacts avec les
populations andines. Un tel système de culture, collectif et itinérant, ne posait d’autres
problèmes de rapports de production que d’éventuels conflits surgis entre tribus pour la
possession disputée de femmes, de prisonniers ou de territoires de chasse pouvant
également servir de réserve pour de futures cultures sur brûlis.

b) POSSESSION DE LA TERRE ET RAPPORTS DE PRODUCTION AGRICOLE DANS L’EMPIRE

107 Il en allait tout autrement dans le Tahuantinsuyu lui-même où les divers systèmes de
culture sédentaire impliquaient la possession stable des ressources naturelles et de la
terre cultivable par les agriculteurs et leurs communautés. En continuité avec toute la
proto-histoire andine, le régime agraire au sein du Tahuantinsuyu reposait sur la
possession de la terre par les ayllus ou communautés rurales de base. C’est collectivement,
compte tenu de sa technologie, de son héritage culturel et de sa structure sociale interne,
fondée sur des familles nucléaires étroitement intégrées au sein de familles extensives ou
de parentèles plus vastes, que l’ayllu andin, incaïque ou pré-incaïque, exploitait ses terres,
ses eaux d’irrigation, ses réserves proches ou lointaines de bois et de pâturages. C’est
donc collectivement qu’il possédait la terre. Cela se marquait, au début de chaque année
agricole, par la répartition des lots de terre aux chefs de famille nucléaires sur ordre des
autorités communautaires — assistées, le plus souvent, d’un fonctionnaire de l’Inca.
108 Certes, cette « répartition » pouvait être plus symbolique que réelle, la même parcelle
revenant toujours à la même famille au fil des ans, des rotations de culture, des
générations. Néanmoins, les droits de possession « éminente » de la communauté sur ces
champs individuels étaient, de cette façon, réaffirmés. En marge des lots de terre ainsi
individualisés et distribués, d’autres champs cultivés restaient indivis et travaillés en
minka — corvées collectives — dont les produits servaient aux autorités communales à
entretenir les indigents, à pourvoir les banquets rituels lors des fêtes, à troquer ces
produits du terroir contre les vivres exotiques élaborés par d’autres groupes ethniques.
Sur les hauteurs, ou en marge des oasis, les pâturages étaient aussi possédés
collectivement et le troupeau de lamas mis en commun, sinon collectif. Enfin, toute
œuvre agricole d’intérêt public — construction ou entretien d’un réservoir d’eau, d’un
canal d’irrigation, d’un chemin, d’un bâtiment communautaire — était également
accomplie selon le système de la minka.
109 Toutefois, cette possession collective des terres communales n’était pas sans entraîner
des conflits, sur les droits d’eau et les droits d’usage en particulier. Les communautés
pouvaient s’opposer entre elles et, à l’intérieur des communautés, les « moitiés » et «
partialités »22. Ces dernières, au nombre de deux, trois ou quatre à l’intérieur de chaque
ayllu, étaient un trait général de la société andine incaïque. Leur origine est sans doute à
rechercher dans des oppositions ethniques au sein des ayllus, mais surtout dans des
préoccupations de gouvernement. Cette bipartition des ayllus en « moitiés » règle
souvent, en effet, des questions de rapports de parenté, endogamiques et exogamiques.
Mais elle permet surtout un équilibre et un contrôle réciproque au sein des communautés
rurales, entre la « moitié d’en haut » — hanan saya — et la « moitié d’en bas » — hurinsaya
— qu’elle domine. Moyennant quoi, un État centralisateur — l’État incaïque ou les curacas
indigènes — peuvent intervenir pour arbitrer les éventuels conflits d’autorité entre les
 59

deux parties. Au plan agraire, cela ne va pas sans susciter entre les deux « moitiés » des
luttes concernant l’usage des terres communales.
110 Cependant, par délégation des droits communaux aux chefs de familles privées, ceux-ci
jouissent de la possession de parcelles de terre à titre temporaire, viager ou héréditaire.
En principe, la communauté andine incaïque assure à chaque famille la possession et les
fruits d’un tupu23. Cette unité agraire, générale dans le Tahuantinsuyu, n’est pas une unité
de surface au sens strict. C’est une unité de production : un tupu, c’est la quantité et la
qualité de terre nécessaire à un agriculteur andin pour nourrir sa famille au moyen de
son travail. Les fonctionnaires de l’Inca veillent donc, en principe, à ce que chaque
communauté assure ainsi la subsistance privée de ses membres actifs.
111 C’est également par délégation des droits de la communauté sur ses réserves de terre
agricole que se constituent les droits de possession et d’usage des fruits qu’exercent les
couches supérieures de la société incaïque sur certaines terres de l’espace communal. On
a longtemps parlé, à la suite de certains chroniqueurs de la conquête du Pérou, de la
structure agraire tripartite de l’empire des Incas, dans laquelle la « propriété » dans
l’empire se serait divisée en « terres de l’Inca », « terres du Soleil » et terre des villageois.
Une telle systématisation est évidemment une vue de l’esprit, une rationalisation
effectuée a posteriori par des esprits juridiques européens sur des réalités agraires qu’ils
comprenaient mal et sur lesquelles, de bonne ou de mauvaise foi, ils se méprenaient, au
moins en partie. D’abord, parce qu’un tel schéma, donnant une fausse impression unitaire
du système, correspond mal à la diversité réelle des situations régionales au sein de
l’empire. Ensuite, parce que la « propriété », au sens romain et occidental du mot,
n’existait pas — ou rarement. Par contre, lorsque, au cours de leur longue histoire, les
ayllus andins se soumirent tour à tour, volontairement ou par contrainte, aux
superstructures que nous analysions plus haut, il est vrai qu’ils consacrèrent toujours une
part de leur force productive agricole collective et de leurs droits sur leurs terres à
honorer les contrats qui les liaient à ces superstructures tutélaires. Il y avait donc, en
effet, dans chaque ayllu, des terres cultivées au service des dieux et de leurs prêtres — les
« terres du Soleil » — et des terres cultivées au service de l’Inca, de ses fonctionnaires, des
gouverneurs et caciques régionaux — les « terres de l’Inca ». Donc, les élites de l’empire —
prêtres, fonctionnaires, nobles quechuas, caciques indigènes, courtisans du Cuzco,
princes — possédaient des terres dans les communautés rurales dont le contrôle social et
politique leur était imparti. Mais cette possession, même héréditaire, n’était pas une
propriété. D’abord, parce qu’elle dépendait — en principe — du bon vouloir de l’Inca.
Ensuite, parce que ces terres possédées n’avaient de valeur qu’à condition d’être cultivées
en mita — corvées collectives gratuites — par les membres de la communauté rurale, SUR
MANDEMENT du prêtre desservant le temple, du fonctionnaire de l’Inca, du cacique
indigène. Si, pour une raison ou une autre, le pouvoir de ces personnages venait à
s’affaiblir au point qu’ils ne soient pas en condition de notifier explicitement chaque
année leur demande, leurs terres au sein des communautés n’étaient plus cultivées24. On
voit les limites qu’un tel système, fondé sur un contrat tacite mais impératif de réciprocité
effective — travail de la mita et jouissance de la terre contre tutelle socio-politique
manifestée par des ordres explicites — apporte à l’exercice, non de la « propriété », mais
de la possession de terres communales par les élites sociales de l’empire Inca.
112 Ainsi, pour accroître l’indépendance de leur pouvoir économique, les curacas et
fonctionnaires impériaux durent-ils généraliser un autre système, en marge de la mita des
communautaires libres. Ils firent donc cultiver les terres dont les communautés dominées
 60

leur avaient accordé la jouissance, non plus par des mitani — membres des équipes de
corvées communautaires — mais par des « indiens de service » que les communautés
tiraient de leurs rangs pour leur en offrir la force productive, non plus pour quelques
mois ou quelques années comme dans le cas des mitani, mais à vie et même de manière
héréditaire. Ces yanaconas, au sein desquels pouvaient venir se confondre des prisonniers
de guerre étrangers ou les membres de groupes ethniques jugés inférieurs25 et spécialisés
par force dans des activités agricoles méprisées ou ingrates — pêche, collecte des produits
de la jungle, garde des troupeaux dans les terres froides de puna — dépendaient non plus
des communautés, mais exclusivement de leurs maîtres. Selon qu’ils étaient exploitables à
merci ou qu’on leur laissait créer un foyer avec ses propres ressources agricoles, leur
statut oscillait entre celui d’esclave, de serf, de domestique ou de métayer. En se
développant, cette classe sociale naissante permettait aux caciques et nobles de se rendre
indépendants du système de la mita, donc de s’affranchir de leurs devoirs de tutelle
envers leurs communautés rurales. Ainsi se constituaient les conditions d’une
appropriation privée véritable de la force de travail et, inexorablement, de la terre elle-
même, possédée jusque-là de manière conditionnelle par délégation des droits de la
communauté rurale andine. En ce sens, il est certain que l’évolution interne des rapports
de production au sein du Tahuantinsuyu préparait la société péruvienne autochtone à
recevoir les institutions agraires ibériques fondées sur la propriété privée des moyens de
production. Mais il reste difficile, en l’état actuel de nos connaissances, d’établir avec
exactitude le degré d’avancement de cette évolution vers 1530.

c) L’ÉTAT ET L’AGRICULTURE : REGIONALITE DE L’AGRICULTURE INCAÏQUE

113 C’est donc sur la base de ces civilisations agricoles et de ces rapports de production que
l’État incaïque avait étendu son empire et diffusé la civilisation élaborée autour du Cuzco
et de sa région. Pour cela, il avait dû mobiliser de nombreuses armées pour ses guerres de
conquête ou de défense, et de nombreuses équipes de travailleurs pour construire routes,
ponts, tambos, monuments, villes, forteresses et temples qui formaient l’infrastructure
d’équipement de l’empire. Il avait dû étendre, par assimilation de nouveaux groupes
conquis ou alliés, son propre groupe ethnique quechua, réduit au départ à quelques tribus
sédentarisées autour du Cuzco et de la vallée de l’Urubamba, et qui atteignait vers 1530
quelque trois des dix millions d’habitants du Tahuantinsuyu, selon certaines estimations.
Enfin, pour encadrer un empire aussi immense et aussi divers, l’État incaïque avait dû
étendre ses fonctions et organiser les élites sociales, indigènes ou incaïques, capables
d’assurer le relais entre la volonté de l’Inca et la masse des peuples qu’il avait soumis. Il
n’est pas dans notre propos d’analyser en détail comment fonctionnait la société politique
incaïque — d’ailleurs détruite par les Espagnols après la conquête. Mais il est
indispensable de comprendre les rapports réciproques des sociétés agricoles andines et
de l’État incaïque. Un si gigantesque effort de conquête et d’administration sur de telles
bases productives et de telles formes — segmentaires, locales, communautaires —
d’organisation sociale offre en effet peu d’équivalent dans l’histoire universelle, surtout
dans un tel milieu naturel. Or, les Espagnols, puis le Pérou républicain, créèrent, à partir
de ces rapports initiaux, leurs propres sociétés agraires.
114 Il suffit de parcourir la vallée de l’Urubamba pour comprendre à quel point l’État incaïque
naissant dépendait de sa base agraire. De Pisac à Ollantaytambo et Machu Picchu, partout
des andenes construites sur les versants, partout des canaux d’irrigation. On saisit alors,
visuellement, la lutte pour la survie livrée par les premières communautés de soldats-
 61

paysans quechuas établies là par les premiers Incas, pour contenir les incursions des
indiens de la jungle amazonienne ou les rébellions des anciens occupants de la vallée. Ce
terrible effort agricole, démographique et militaire couronné de succès, le petit royaume
incaïque se trouva prêt pour de plus grands destins. Or, pendant les deux siècles de
conquête qui étendent l’empire à ses limites extrêmes, les souverains du Cuzco ne
procédèrent pas autrement qu’ils avaient fait au Cuzco et dans l’Urubamba : obtenir
l’alliance des groupes à absorber dans l’empire, ou bien les vaincre militairement, et
ensuite les pénétrer sinon les assimiler. Les élites indigènes passaient sous l’influence
culturelle et idéologique des Incas, et près des « partialités » des communautés
autochtones étaient établies, de gré ou de force, des partialités de mitmaqs incaïques —
colons quechuas, à la fois paysans et soldats — chargés de contrôler les précédentes et de
se fondre en leur sein sur le plan de la production agricole. Ainsi assurée la domination,
par le haut et par le bas, des communautés rurales, il restait à créer un centre urbain
administratif où nobles et fonctionnaires incaïques assistaient les autorités indigènes, et
les commandaient.
115 Cette lourde et souple machinerie, pour vivre, dépendait alors du surproduit agricole,
élaboré par les communautés rurales ainsi remaniées, et collecté selon les normes
traditionnelles locales. Donc, contrairement à ce qu’on pourrait croire en lisant les
auteurs classiques sur le Pérou, l’État incaïque contrôlait la production, le stockage et la
distribution des récoltes, surtout sur place, dans le cadre des institutions indigènes
traditionnelles. Sur son ordre, on remplissait ou vidait les tambos, pour la nourriture et
l’équipement des armées de passage, des hauts dignitaires et de leur suite, de la
population en période de disette, des élites locales en temps normal. Seuls des produits de
haute valeur, agricoles ou de collectes, étaient échangés sur ordre à longue distance ou
acheminés pour l’usage de l’Inca et de sa cour dans une de ses résidences au Cuzco, à
Cajamarca ou à Quito. Dans cet empire que Louis Baudin s’est plu à dénoncer comme
hypercentralisé, seule la comptabilité des hommes et de leurs produits l’était en vérité. Le
long des routes incaïques cheminaient aux mains des chasquis les quipus rendant compte
des récoltes plus que les récoltes elles-mêmes. Car les problèmes de production et de
consommation continuaient, pour l’essentiel, de se résoudre dans le cadre des régions
héritées de l’histoire pré-incaïque. Et ceci en raison même du caractère des rapports de
production agricole, fondés davantage sur la corvée collective des agriculteurs de
communautés sédentaires, la mita, que sur le prélèvement des produits en nature
malaisément mobilisables et transportables, le tribut. Celui-ci ne portait de ce fait que sur
les produits rares ou exotiques, des produits de luxe ou de signification rituelle,
possédant une haute valeur d’échange. L’État incaïque dominait donc la société agricole
péruvienne plutôt en s’assurant le contrôle de la force de travail humaine qu’en
accaparant à son profit la masse du surproduit agricole. Pour contrôler l’une, il suffisait
de bien comptabiliser l’autre, à distance. L’État incaïque, vaste entrepreneur agricole,
veillait donc, dans un souci d’efficacité politique et économique, à l’autonomie productive
des régions agricoles dans l’empire. Aussi celles-ci survécurent-elles à la destruction de
l’État incaïque par les Espagnols.
 62

FIG. 8. — Les outils indigènes de l’agriculture andine.

2° L’héritage indigène et les apports extra-américains dans la civilisation agricole du

Pérou moderne

116 Nous verrons plus loin dans quelles conditions les institutions agraires coloniales
espagnoles se sont substituées ou superposées aux institutions agraires autochtones.
Chemin faisant, nous analyserons plus en détail comment les rapports de production se
sont modifiés pendant la Colonie. Mais dès maintenant, en conclusion du présent
chapitre, il est nécessaire de dire un mot de la manière dont la civilisation agricole du
Pérou moderne se place, ou non, en continuité avec les civilisations agricoles andines
précolombiennes que nous venons d’étudier. Certes, un tel parti-pris, essentiellement
ethno-anthropologique, est limité ; puisqu’il permet d’analyser la survivance ou la
transformation de formes culturelles concernant l’agriculture andine, non la raison de
cette survivance ou de ces transformations. Cette raison, il faudra en son temps la
rechercher au niveau de l’évolution des rapports de production. Mais à condition de
prendre ces faits de culture comme des symptômes, des indices de cette évolution, il n’est
pas inopportun de les évoquer au terme d’un développement sur l’originalité et l’origine
des agricultures du Pérou moderne.

a) L’HERITAGE INDIGENE DANS LA SOCIETE AGRAIRE DU PEROU MODERNE

117 En 1967, menant dans les Andes du Cuzco mon enquête en prévision de la rédaction de
cette thèse, j’ai vu dans une hacienda appartenant à l’une des plus vastes entreprises
agricoles andines, organisée financièrement selon les normes des plus modernes sociétés
anonymes par actions, s’opérer à la taclla et à la lampa le défonçage collectif du sol et la
récolte des pommes de terre. A quelques détails de costume ou d’outillage près — les
outils de bois étaient armés d’embouts en fer — j’avais sous les yeux un tableau vivant
 63

droit sorti d’une planche dessinée de l’œuvre de Huaman Poma de Ayala26. C’étaient les
mêmes outils, le même travail collectif en ligne, les mêmes poses dans le travail pour
mastiquer la coca. En plein XXe siècle, à l’heure où il n’était question que de l’opportunité
de la réforme ou de la révolution agraire au Pérou, la base technologique de cette vaste
entreprise agricole capitaliste était restée, au moins en ce qui concernait ses cultures
vivrières, la même que du temps d’avant les Incas.
118 Ce phénomène de survivance des technologies précolombiennes dans la civilisation
agraire du Pérou moderne n’est pas un fait isolé. Au bord du lac Titicaca, près de
Huancané, dans le Calléjon de Huaylas, près de Yungay dans bien d’autres endroits encore,
il m’a été donné d’en voir les manifestations en regardant les paysans indiens d’haciendas
ou de communautés villageoises au travail. D’autres l’ont attentivement étudié et décrit 27.
Il est évidemment lié à la stagnation générale des moyens de production depuis quatre
siècles au sein de secteurs entiers de la paysannerie andine, de l’Équateur à l’Argentine. Il
est lié aussi à la très ancienne et très efficace adaptation, dans le cadre de ces rapports de
production, de cette technologie au milieu naturel andin. Cela explique donc la
permanence de l’outillage28, des procédés et des systèmes de culture fondés sur le travail
manuel et collectif, malgré les innovations apportées à cette culture vivrière andine dont
la force motrice essentielle est souvent demeurée la force corporelle humaine.
119 Au reste, cet héritage technique indigène, largement présent dans l’agriculture
péruvienne de la Colonie comme de la République, ne se limite pas aux seules opérations
agricoles. Les transports restent pour une bonne part effectués localement, encore de nos
jours, par portage à dos d’hommes ou de lamas. Au début de ce siècle, avant la
généralisation de la route et du camion, les minerais d’argent, de plomb, de cuivre des
Andes centrales du Pérou, collectés et expédiés dans le monde via le chemin de fer de la
Peruvian Corporation et le port du Callao, étaient apportés depuis les très hautes mines
(sises entre 4.500 et 5.200 m d’altitude) jusqu’aux gares par des caravanes de milliers de
lamas élevés dans les haciendas que les grandes entreprises minières avaient acquises
pour résoudre ainsi leurs problèmes de transports29. Qui plus est : les premières
opérations de fonte et de raffinage du minerai, effectuées sur place pour alléger les
charges du poids inutile de la gangue, employaient, faute d’autre combustible disponible
à ces altitudes, le crottin de lama séché, comme du temps de la métallurgie incaïque.
120 Sur ce fond de survivances technologiques précolombiennes, les rapports sociaux,
pourtant profondément modifiés au sein des institutions agraires coloniales ou
néocoloniales, ont continué jusqu’à nos jours d’emprunter certains de leurs mécanismes
ou de leurs structures au vieux fond de l’héritage précolombien. C’est une question sur
laquelle nous reviendrons de savoir si certaines institutions coloniales, que toute une
littérature américaniste a interprétée comme de simples extensions au nouveau
continent du droit espagnol — encomiendas et repartimientos copiés des épisodes de la
reconquête chrétienne sur les Maures de la péninsule ibérique ; reducciones et comunes de
indios imités des communes rurales de l’Espagne et de leurs fueros... — sont en fait des
créations originales, adaptées aux réalités indigènes de l’Amérique, différentes en cela de
leurs homologues ibériques et européennes. En tout cas, dès maintenant, nous pouvons
noter comme autant d’indices la persistance, sous couvert d’institutions espagnoles
importées au Pérou, de caractéristiques agraires andines dont on ne trouverait nulle
trace dans l’histoire agraire ibérique. Ainsi, dans les villages d’indiens regroupés par les
fonctionnaires coloniaux, réapparaît la division en partialités, antérieure à l’époque
incaïque30. De même, l’institution des caciques indiens, sans cesse attaquée et sans cesse
 64

renaissanté, se prolonge-t-elle sous des formes détournées au moins jusqu’au début du XX

e
siècle. Les Espagnols ont pu détruire après la conquête les superstructures de l’État
incaïque, il n’empêche que, spontanément, la société agraire péruvienne, largement
composée de communautés rurales de base, tendait à faire réapparaître, sous des formes
synchré-tiques mi-indigènes mi-espagnoles, certains traits de ses antiques
superstructures. Le corregidor colonial ou le gouverneur républicain était nanti, aux yeux
des populations, des prestiges des orejones incaïques. L’Église catholique avait pu se
substituer aux cultes indigènes, mais ses saints se retrouvaient nantis des attributions et
pouvoirs surnaturels des anciens dieux de ce peuple paysan. D’ailleurs, en marge des
institutions officielles, de vieilles croyances et de vieilles pratiques religieuses et
magiques, païennes, survivaient souterrainement jusqu’à nos jours. A des centaines de
kilomètres de distance, sans respect des frontières ethniques, ignorées des
fonctionnaires, elles continuaient de susciter échanges, contacts et entraides entre des
groupes ruraux en apparence christianisés et soumis aux lois officielles. Au hasard de la
répression d’une contrebande effectuée par-dessus une frontière ou d’une jacquerie se
trouvant d’inattendus et lointains alliés, quelquefois l’administration et la littérature
péruviennes se rendent soudain compte de ces faits que généralement elles ignorent 31.

b) LES APPORTS IBERIQUES

121 L’essentiel de l’apport ibérique dans la constitution de la société agraire du Pérou

moderne et contemporain a consisté à doter cette société d’institutions stables qui ont
survécu, pour l’essentiel, jusqu’au début de la seconde moitié du XXe siècle. L’origine et le
destin de ces institutions seront l’objet d’étude du prochain chapitre. Pour l’heure, il n’est
question que d’indiquer l’apport culturel de l’Espagne à la civilisation agricole
péruvienne.
122 Sur le plan matériel, l’Espagne a enrichi le Pérou agricole des nouveaux animaux et
plantes apportés d’Europe par son intermédiaire. Blé, orge, avoine, seigle, luzerne, arbres
fruitiers de l’Europe méditerranéenne ou tempérée, mais aussi canne à sucre d’origine
orientale ; bœufs, moutons, porcs, volailles, chevaux et mules sont donc venus s’ajouter
aux ressources naturelles domestiquées par la révolution néolithique andine.
123 Sur le plan technique, les Espagnols ne changèrent rien aux systèmes d’irrigation par
gravité qu’ils trouvèrent dans les oasis ou dans les vallées andines. C’est un fait notoire,
en effet, que dans tout le Pérou, dont les paysages locaux sont parfois si proches de ceux
de l’Espagne, on ne rencontre pourtant jamais une noria. Mais la grande nouveauté
introduite par contre dans les Andes avec la conquête, c’est l’usage de la force motrice
animale. Pour les transports, aux lamas s’ajoutent mules, ânes et chevaux qui permettent
d’organiser les transports longitudinaux et transversaux interandins du Pérou colonial,
du Potosi à Lima ou du Potosi à la Plata par exemple. Pour l’agriculture, l’usage des bœufs
par paires permet la généralisation de l’araire méditerranéenne sur les terres planes et la
transformation corrélative du parcellaire en open-field ou en bocage aux parcelles
allongées dans les vallées à fond plat et les bassins interandins. Sur la côte et dans les
plantations tropicales, ce sont des bœufs qui acheminent dans de lourds chariots la
récolte de coton, d’olives, de raisin ou de canne à sucre des terres d’exploitation vers l’
ingenio de l’hacienda. Enfin, l’ingenio lui-même, monté autour de quelques opérations
mécaniques simples dont l’appareil est construit le plus souvent en bois et en pierre —
 65

moulin à céréales, broyeuse de canne à sucre, etc. — est mû soit par la traction animale,
soit par une main-d’œuvre servile ou esclave, soit par la force hydraulique.
124 La société rurale issue des transformations coloniales du Pérou est une société dominée
par la ville, parce que l’élite colonisatrice dominante est installée dans les villes, parce
que les populations rurales elles-mêmes ont été le plus souvent regroupées dans des
villages imités de ceux de l’Espagne ou dans les rancherias des grandes propriétés.
L’apport espagnol a donc consisté à municipaliser la société rurale communautaire, et à
l’hispaniser dans des formes singulières : christianisation, occidentalisation des coutumes
et des costumes (ce que les folkloristes saisissent actuellement comme un folklore
« indigène » naît en général au XVIIe siècle de l’imitation forcée des habits et usages de
certaines parties de la vieille Espagne), apprentissage des mécanismes du marché
monétaire et des contraintes administratives et fiscales d’un État impérial moderne.
Captant à son profit la très ancienne tradition andine de réciprocité des obligations et des
services au sein de la paysannerie autochtone, l’Espagne la réinterprète dans le sens
d’institutions ibériques comme le compérage (compadrazgo). Bref, la fusion synchrétique
s’opère, voulue par la Couronne et l’Église, entre deux sociétés rurales héritières de la
révolution agricole néolithique, l’une andine et l’autre méditerranéenne, et qui
présentent de ce fait plus d’une similitude formelle au niveau de leurs mécanismes
intimes de fonctionnement. De ce métissage culturel en profondeur naît le peuple
indométis du Pérou contemporain qui, quoique trop souvent marginalisé dans des
rapports de production ruraux qui l’excluent de la communauté nationale, forme
néanmoins le fond de la nation d’où procèdent les nouvelles couches et classes sociales —
petite bourgeoisie rurale, prolétariat et sous-prolétariat agricole et industriel — en voie
de nationalisation et capables de transformer les anciennes règles du jeu social.

c) LES AUTRES APPORTS EXTRA-AMERICAINS

125 Dans leur sillage, et pour les besoins de leur exploitation du pays conquis, les Espagnols
amenèrent au Pérou esclaves africains et serviteurs asiatiques. Les premiers, rapidement
fondus dans le reste du peuple créole de la côte après l’abolition de l’esclavage en 1854,
n’ont laissé que peu de traces dans l’organisation de la civilisation agricole du Pérou
moderne. Leur statut d’esclave d’abord, leur fuite devant le travail abhorré des
plantations ensuite, leur nombre réduit enfin — une centaine de milliers au terme des
trois siècles coloniaux — leur ont interdit d’imprimer une marque originale dans le
paysage rural ou l’organisation villageoise. Au niveau du folklore du peuple paysan créole
de la côte, par contre, leur influence est indéniable : chansons, danses, contes et légendes,
comportements ludiques dans nombre de villages des vallées cotonnières ou sucrières de
la côte péruvienne ne s’expliquent qu’en tenant compte de traditions africaines. Enfin,
malgré les métissages, leur présence est encore discernable au niveau des traits physiques
de beaucoup de villages côtiers d’agriculteurs ou de pêcheurs.
126 L’apport asiatique s’est trouvé considérablement gonflé au XIXe siècle lorsque, pour
soutenir la première vague de développement de grandes plantations capitalistes, l’élite
créole péruvienne importa en masse de la main-d’œuvre chinoise en remplacement des
esclaves noirs libérés. Toutefois, et pour les mêmes raisons, cet apport ethnique,
parfaitement discernable au sein du peuple des villes de la côte, n’a pas laissé de trace au
niveau de l’aménagement rural péruvien : les descendants des coolies chinois, libérés de
leurs dettes, se sont empressés de fuir le travail des plantations. Les seuls Asiatiques qui
aient marqué le paysage rural au Pérou sont les moyens et grands entrepreneurs
 66

agricoles japonais immigrés dans le pays entre les deux guerres mondiales. Au XXe siècle,
spécialistes des cultures irriguées intensives, ils ont joué un rôle important dans le succès
de la moyenne propriété agricole irriguée et hautement capitalisée. Cela ne touche
toutefois que quelques vallées côtières et un nombre restreint d’individus.
127 Sur les fronts pionniers situés à l’est des Andes, dans la jungle amazonienne, ce sont les
apports européens non ibériques qui ont marqué des traits les plus originaux la création
de nouveau terroirs conquis à l’agriculture péruvienne. Nous reparlerons en son temps de
l’aventure de la colonie allemande de Pozuzo, recréant en pleine jungle une communauté
bavaroise, endogame et patriarcale, au XIXe siècle. Nous reparlerons aussi de la
participation à l’effort agricole pionnier de cette région de nombreux Européens de
toutes nationalités, rejetés d’Europe par la Seconde Guerre mondiale, et venus là
recommencer leur vie en se mêlant aux colons créoles ou métis péruviens.
128 Mais tous ces apports postcoloniaux n’ont pas, par eux-mêmes, profondément modifié le
cours des transformations agricoles du Pérou. Car à ce niveau — sauf peut-être le cas de la
colonie allemande du Pozuzo — ce qui compte, ce n’est pas l’introduction au Pérou de
nouvelles traditions agricoles, mais la modification des moyens et des rapports de
production agricoles sous l’influence du capitalisme après 1850. Il ne s’agit plus là des
origines et originalités de la société agraire péruvienne, mais du sujet central de notre
étude : l’essor du capitalisme agraire au Pérou.

NOTES
1. Luis E. VALCARCEL, Tempestad sobre los Andes.
2. Cf. Olivier DOLLFUS, Le Pérou, Que sais-je, pp. 9-15.
3. Cf. Olivier DOUFUS, idem, pp. 17-18.
4. Estadistica agraria, Lima, 1964, pp. 18-21 et p. 201.
5. Ibid.
6. Olivier DOLLFUS, Le Pérou, introduction géographique, etc.
7. Cf. travaux en cours du Pr Ruffié sur les Andins de l’altiplano.
8. Cf. travaux en cours de John V. MURRA.
9. Pp. 131-135, Jorge A. Flores OCHOA, Los pastores de Paratia.
10. Visita hecha a la provincia de Chucuito por...
11. Ibid.
12. Cf. ARGUEDAS José Maria, Los comunidades de España y del Peru, U.N.M.S.M., Lima, 1968, 354 p.
13. PARDO Manuel, Estudio sobre la provincia de Jauja, Imprenta La Epoca, Lima, 1862, 66 p.
14. Cf. en particulier : GONZALEZ TAFUR Oswaldo, Peru, poblacion y agricultura, Lib. internacional,
Lima, 1952, 288 p. ; Gonzalez TAFUR Oswaldo, La agricultura peruana, problemas y posibilidades, Imp
Amauta, Lima, 1964, 312 p.
15. Cf. les divers documents émis à l’époque par les B.I.D., F.A.O., etc., et, plus près de nous,
certaines communications au colloque du C.N.R.S. d’octobre 1965 sur les problèmes agraires des
Amériques latines.
16. Cf. DOLLFUS, Le Pérou, pp. 25-28.
 67

17. Voir Daniele La vallée.

18. Louis BAUDIN, L’empire socialiste... et La vie quotidienne...
19. Du moins en France et au Pérou.
20. Carl TROLL, « Les cultures supérieures andines et le milieu géographique » in Ibero
Amerikanische Archiv, Berlin, octobre 1931.
21. Cette référence aux « ancêtres » (antepasados) créateurs d’irrigation et antérieurs aux Incas
m’a été citée par le Dr Gonzalo de Reparaz qui l’avait recueillie dans le récit d’un vieux paysan
indien de l’oasis de Nazca — siège, comme l’on sait, d’une des plus vieilles et des plus belles
civilisations d’irrigateurs de la côte. On en voit l’intérêt du point de vue de la représentation des
cycles du temps historique et de la conscience de l’appartenance ethnique au sein des
« communautés indiennes » de la côte dans le Pérou contemporain.
22. Traduction française la plus littérale du castillan « mitades » et « parcialidades ».
23. Tupu, orthographié aussi topo.
24. Voir à ce propos les cas de « terres du cacique » dont la culture a été abandonnée par les
communautés faute d’en avoir reçu l’ordre renouvelé chaque année dans Visita en Chucuito..., f. 57
v., pp. 116-117.
25. Tels que les Urus, pêcheurs des bords du lac Titicaca, qui, asservis au royaume des Lupacas
centré autour de Chucuito, représentaient au moment de la conquête, 4.000 des 20.000 habitants
de ce royaume... Cf. Visita hecha en Chucuito, etc.
26. Huaman POMA DE AYALA.
27. Cf. en particulier R. ADAM, Handbook of south Am. Indians.
28. Cf. C. TROLL, op. cit.
29. Cf. photo in Archives de la « Peruvian Corporation » (à Londres).
30. Sur cette persistance de la division des communautés rurales andines en partialités et ayllus,
cf. notamment les travaux de Hildebrando Castro Pozo (Huañec), J. M. Arguedas (Puquio), etc.
31. Cf. Ernesto REYNA, El Amauta Atusparia. Cf. Cl. Markham.
 68

Chapitre II. Les conditions d’apparition

des principales institutions agraires du
Pérou colonial aux XVIe et XVIIe siècles

1. La destructrice conquête du Pérou par les espagnols et ses conséquences immédiates.

2. II. Fixation des institutions agraires et de la propriété du sol dans le Pérou colonial entre le
XVIe et le XVIIe siècle.

1 Il était important, dans le premier chapitre, d’analyser le cadre — géographique et ethno-

historique — dans lequel avait dû s’inscrire le développement de la société agraire
péruvienne à partir de l’arrivée des Espagnols dans l’ancien empire des Incas. On se
méprendrait toutefois lourdement si l’on croyait qu’à partir de ces données de départ ce
développement se soit fait de manière continue, sans rupture avec les structures agraires
précolombiennes adaptées par des millénaires d’usage aux conditions géographiques bien
singulières de la région andine. Au contraire : la conquête du Pérou par les Espagnols
représente une véritable révolution, à la fois économique et sociale, par rapport à ce qui la
précède. « La société indigène subit en effet, dans les quarante années qui suivent la conquête, une
profonde crise de déstructuration, à tous les niveaux : démographique, économique, social, mental...
Or à la fin du XVIe siècle, divers ordres de facteurs concourent à une réorganisation globale de la
société. La chute catastrophique de la population indigène a ruiné le système de l’encomienda
(bien que l’institution se prolonge jusqu’au XVIIIe siècle), tandis qu’elle a entraîné l’abandon de
nombreuses terres, facilement appropriées par les Espagnols. Le mouvement des composiciones,
intense dans les années 1590-1620, légalise ces dépouillements. »1 Dans ces quelques lignes,
l’ethnohistorien Nathan Wachtel caractérise parfaitement la nature de cette révolution,
et en quoi elle concerne tout particulièrement le problème des institutions agraires,
recréées par la colonisation espagnole, telles qu’elles subsistent encore au début du XIXe
siècle, au moment où commence notre étude.

***
 69

I. — LA DESTRUCTRICE CONQUETE DU PEROU PAR

LES ESPAGNOLS, ET SES CONSEQUENCES
IMMEDIATES
1° Quelques caractéristiques essentielles de la conquête
a) MOTIVATIONS ET CONTRADICTIONS DES ESPAGNOLS CONQUERANTS

2 Au moment où l’Espagne se lance à la découverte et à la conquête du Nouveau Monde, elle

vient à peine de terminer la reconquête de son territoire sur les Maures et d’achever son
unité politique. C’est donc une nation encore mal stabilisée de l’Europe chrétienne et
féodale qui participe à l’aventure initiatrice des temps modernes. Tous ceux qui en
Espagne, petits nobles ou humbles roturiers, rêvaient à la fin du XVe siècle de combats
contre les Arabes comme moyen de mobilité et d’ascensions sociales, se retrouvent tout
disponibles quand se présente la possibilité d’expédition outre-mer. Ainsi peut-on dire
que la CONQUISTA de l’Amérique et du Pérou est la continuation directe de la
RECONQUISTA de la péninsule ibérique. Au nom de la foi et de la couronne, les mêmes —
ou leurs fils — sont prêts à continuer de guerroyer contre l’infidèle ou le païen. Dans leur
panthéon chrétien, Saint Jacques, qui les avait soutenus pendant des siècles dans les
combats de reconquête, accomplit très rapidement sa reconversion de « Santiago mata
moro » en « Santiago mata indio » en traversant l’Atlantique2.
3 Car dans cette Espagne qui fut longtemps le « Far West » de l’Europe féodale — zone de
frontière et de conquête — nombreux sont ceux qui, attirés à l’origine par les franchises
des régions de marche militaire, n’ont déjà plus rien à perdre en s’exilant. On évalue à
sept ou huit millions le nombre des Espagnols au moment de la conquête de l’Amérique.
L’immense majorité est évidemment composée de paysans. Or la condition du peuple
paysan espagnol s’est déjà dégradée au bout de quelques siècles d’installation sur les
terres reconquises. Le contenu initial des privilèges de villages commence d’être grignoté
par la Couronne et les grands féodaux. Et en Castille, vers 1500, 85 % de la population est
formée de paysans et de gagne-petits. Mal structurel des civilisations rurales à forte
densité démographique : les sécheresses et les mauvaises récoltes entraînent
immédiatement des famines et des exodes. Il s’en produit justement à l’aube du XVIe siècle
en Espagne, respectivement en 1502-1503 et en 1506-1507. Un chroniqueur en note les
effets : « Plusieurs endroits se dépeuplent, et les parents errent avec leurs enfants sur leur dos,
morts de faim sur les chemins. »3 La Couronne d’Espagne, habituée aux effets sociaux de
telles calamités, envisage très tôt la conquête de l’Amérique comme un exutoire. Dès 1497
elle accorde des remises de peine et des exonérations d’impôts à tous les délinquants
désireux de passer au Nouveau Monde.
4 Toutefois l’appel de l’aventure ne résonne pas du même écho dans les diverses classes
sociales espagnoles. Ni les grands d’Espagne, ni les fonctionnaires nantis et les magistrats
de la Couronne n’éprouvaient le besoin pressant de s’intéresser aux Indes occidentales
tant que l’entreprise restait hasardeuse. Ils laissèrent donc courir à l’aventure les pauvres
entreprenants, les marginaux, les déclassés, se contentant de voir venir et de gérer, en
attendant, leurs privilèges péninsulaires. Plus tard, il serait toujours temps de confisquer
les fruits d’une conquête faite par d’autres. C’est ce que caractérise très bien un historien
latino-américain : « La découverte, la conquête et la colonisation des Indes ne fut pas, à vrai dire,
 70

à l’origine, une entreprise d’État, réalisée par des militaires réguliers et payée avec les ressources
du Trésor public national. Les hommes d’État espagnols accueillirent avec réserve les projets de
Christophe Colomb... Même les premières nouvelles arrivées à la Cour sur l’extraordinaire
découverte d’îles mystérieuses que le destin avait placées sur les routes maritimes du premier
Amiral des Indes, ne provoquèrent pas une forte impression sur les gouvernants ni ne suscitèrent
l’enthousiasme des classes sociales aristocratiques. Ce furent les classes populaires qui, guidées par
le désir d’aventure et par un besoin pressant d’améliorations économiques et sociales prêtèrent
attention aux descriptions surprenantes et parfois imaginaires de Colomb et de ses compagnons, et
qui rendirent possible l’entreprise, permettant ainsi de continuer le processus de découverte. » 4
5 Du côté des gouvernants espagnols on discerna bien l’intérêt de l’entreprise de
découverte et de conquête. Mais la situation singulière de la société et de l’État espagnols
ne leur permettait pas de financer directement l’aventure. La structure particulièrement
militarisée de la féodalité espagnole reconquérante laissait échapper l’activité
commerciale et financière aux mains des étrangers — Européens, Mauresques et Juifs. La
bourgeoisie native, presque inexistante, pouvait difficilement soutenir le financement
d’un effort national autonome de découverte. Quant au Trésor royal, il souffrait de tous
les vices d’une fiscalité féodale : « L’indigence du Trésor public qui percevait ses recettes d’une
population rurale, pastorale... et qui, en même temps, octroyait des exonérations fiscales
considérables à la noblesse et à l’Église, empêcha les rois catholiques de continuer la colonisation de
l’Amérique à la charge de la Couronne ; et ceci malgré les investissements relativement faibles
exigés par l’entreprise ; la nécessité de faire appel à l’initiative privée, tant pour la découverte que
pour la conquête du Nouveau Monde, en transmettant aux mains des particuliers tout ce qui aurait
dû rester dans les mains de l’État, introduisirent dans l’entreprise américaine des éléments
anarchiques ou individualistes, lesquels jouèrent un rôle négatif dans le devenir historique des
colonies. »5 Pour toutes ces raisons, et malgré l’intérêt de principe de la Couronne
d’Espagne, la découverte et la conquête du Nouveau Monde furent d’abord une entreprise
dont l’initiative revient à des individus ou des groupes d’individus liés par l’intérêt
personnel.
6 La découverte de l’Amérique fut donc une affaire privée, accomplie sous licence royale et
financée par une société en commandite. Celle-ci regroupait les mises de fonds du Juif
valencien Nicer Luis de Santangel, — qui avait apporté un million des 1.500.000 maravedís
investis dans l’entreprise — et celle de Christophe Colomb lui-même — 187.500 maravedis
— qu’il avait empruntée à Martin Alonzo Pinzón, négociant armateur de Palos de Moguer 6
. A l’initiative coloniale le clergé ne laissait pas de prendre sa part : le chanoine Hernando
de Luque prêta 20.000 pesos à Francisco Pizarro lorsque celui-ci organisait à Panama son
expédition vers le sud du « rio Pirú ». Mais en accordant leurs lettres de créances — les
CAPITULATIONS — à ces entrepreneurs de découverte et de conquête, la Couronne
gardait un droit de contrôle éminent sur les résultats de ces entreprises — du moins, en
principe. Elle s’en donna bientôt les moyens en créant à Séville, en 1503, la Casa de la
Contratacioń, organisme chargé du monopole de l’organisation et du financement des
expéditions de navires, d’hommes, d’armes et de fournitures vers les Indes occidentales et
de la réception, au retour des flottes, des richesses exotiques, et en créant en 1524, à
Madrid, le Conseil supérieur des Indes chargé de connaître pour la Couronne toutes les
affaires juridiques, législatives, administratives et politiques concernant les colonies
d’Amérique. La découverte et la conquête de l’empire des Incas par Francisco Pizarro
intervint donc alors que les principales institutions coloniales de la métropole étaient
 71

déjà mises en place et que l’expérience américaine de l’Espagne commençait de se codifier

dans des lois et des institutions.
7 Toutefois, le principe même de ces capitulations était gros de conséquence pour l’avenir,
en faisant des concessionnaires de véritables condottieri nantis de pouvoirs territoriaux en
cas de succès de leur entreprise : « Cette forme de concession aux conquérants, ou à ceux qui
finançaient les expéditions, ne pouvait que conduire à la transformation rapide de l’Amérique en
état féodal. Les Adelantados, capitaines généraux et chefs de troupe, à qui on octroyait le
commandement militaire, le pouvoir de nommer des régisseurs, lotir la terre et distribuer la main-
d’œuvre indigène, finirent par être de vrais barons établissant leur pouvoir sur les attributions
juridiques arrachées à la Couronne et sur la soumission des masses indigènes. L’exploitation de
celles-ci constituera la source permanente de leurs richesses. »7 Cela réservait pour l’avenir des
conflits graves entre les descendants des conquérants et les représentants du pouvoir
royal aux colonies lorsque la Couronne d’Espagne voudrait reprendre ses droits régaliens
un moment concédés.
8 Au reste ce n’était pas la seule contradiction qui se préparait à diviser les Espagnols
conquérants après leur conquête. Non seulement la découverte du Nouveau Monde telle
qu’elle s’est menée obéissait à des intérêts divergents entre le trône et les découvreurs,
mais ceux-ci, à leur tour, étaient divisés. Les uns — armateurs, financiers, commerçants,
marins — représentaient déjà les intérêts commerciaux et financiers de l’entreprise de
conquête. Les autres — soldats de fortune, hidalgos sans fortune — songeaient à la faveur
de leurs exploits guerriers trouver en Amérique les richesses ou les titres qui leur
faisaient douloureusement défaut pour jouer un rôle dans la société déjà stabilisée et
hiérarchisée de la péninsule ibérique. Les uns partaient aux Indes pour oublier leur passé,
sans espoir de retour. Les autres pour y faire fortune ou s’emparer de nouveaux
honneurs, en prenant pour cela le temps qu’il faudrait. Les autres enfin se proposaient
déjà d’être les intermédiaires indispensables — commerciaux, financiers, ecclésiastiques,
administratifs — entre les terres conquises et la métropole européenne.
9 Mais tous avaient en commun une même soif d’aventure, de nouveauté, de promotion
sociale. Tous rêvaient de l’impossible Eldorado. Tous — soldats errants, missionnaires
aventuriers, gratte-papiers ou magistrats ambitieux — rêvaient de conquérir un empire,
sur les terres ou sur les âmes. En fait c’est dès l’embarquement dans les ports de la mère
patrie pour la traversée vers les Indes que se dessine l’originalité de la nouvelle société
hispano-américaine que l’Espagne avait mûrie en son sein avant de la transporter sur le
Nouveau Continent. Et cette société, interlope bien qu’espagnole, est composée de marins,
de ruffians, de reîtres (hidalgos ou non), de tabellions, de moines hauts en couleurs ; le
tout plus ou moins bien encadré par les adelantados et capitaines reconnus par les
capitulations de Sa Majesté très catholique. Il s’agit donc de tout autre chose que la
société péninsulaire dont ces gens s’éloignent au rythme des alizés, société
définitivement rigide, stratifiée, fermée à tout espoir de transformation pour deux ou
trois siècles. Un chiffre donne une idée de la nouveauté de la société coloniale espagnole
naissante par rapport à la péninsule ibérique : en 1520, à Panama, plus de 80 % des
encomenderos se déclarent à l’origine avoir été « sans profession » plutôt que d’avouer leur
véritable extraction péninsulaire, trop basse ou trop douteuse. Ainsi, quelques années
avant que Pizzaro ne quitte Panama pour conquérir le « royaume du Pirû », la nouvelle
aristocratie coloniale panaméenne n’avait-elle que peu de choses à voir avec l’aristocratie
des grands d’Espagne.
10 C’est ce monde là qui, à partir de 1532, conquiert et transforme l’empire des Incas.
 72

b) FAIBLESSE RELATIVE ET CONTRADICTIONS DES INDIENS CONQUIS

11 Une fois les explications platement racistes écartées — explications qui invoquent une
soi-disant infériorité « naturelle » de la « race » indienne face aux Espagnols —
l’extraordinaire rapidité de l’effondrement incaïque face aux envahisseurs européens
demeure un phénomène étonnant pour l’historien ; du moins à ne se fier qu’aux plus
superficielles apparences. En effet, en quelques mois, avec moins de deux cents hommes,
quelques chevaux et armes à feu, un seul et petit canon, Fernando Pizarre se rend maître
d’un immense empire peuplé selon les estimations de trois à dix millions d’habitants.
Même dans une étude sur la seule histoire agraire du Pérou il est nécessaire d’évoquer le
problème, non seulement parce que nous espérons nous faire lire d’un public français
généralement encore peu informé des antécédents, mais parce que les modalités de la
conquête du Pérou ont leur importance pour expliquer certains traits de cette histoire. A
preuve la résurgence de mouvements messianiques indiens réclamant en plein vingtième
siècle la restauration de l’empire des Incas dans le sud péruvien, ou bien l’étrange
absence, jusqu’à une date récente, de la grande propriété foncière d’origine coloniale
dans certaines régions des Andes, qui ne s’explique que par la primitive alliance contre
l’Inca réalisée entre les princes indigènes locaux et Pizarre, celui-ci s’engageant à
respecter leurs institutions traditionnelles en retour.
12 L’argument le plus sérieux généralement avancé pour expliquer la rapide et facile défaite
incaïque est celui de l’infériorité technologique de la civilisation du Pérou précolombien
face aux Espagnols. Une productivité du travail agricole et artisanal inférieure à la
péninsule ibérique faute d’employer l’énergie motrice animale, l’absence de la roue pour
les transports terrestres, la faible maîtrise des techniques de transports maritimes réduits
aux radeaux ou barques de roseaux — auraient limité l’assiette économique et sociale de
l’État incaïque à une société fractionnée en petites unités territoriales agraires, sans autre
solidarité entre elles que la commune oppression d’un État despotique et fragile. A la
superstructure de l’État incaïque près, la situation aurait finalement été la même, au
moment de la conquête espagnole, que celle décrite pour les Chibchas de Colombie : «
Mais le facteur le plus décisif pour la défaite (des Indiens) fut la structure sociale qui consistait,
dans la plupart des cas, en de simples groupements de familles peu cohérents entre eux, sans
pouvoir politique centralisé... De plus leur isolement en un complexe culturel indigène favorisait les
Espagnols. C’est pourquoi une poignée de gens put s’approprier de vastes territoires. » 8 Il y a dans
tout cela beaucoup de vrai et, en attendant des travaux plus précis sur la période, nous
pouvons retenir une bonne part de l’argument.
13 Toutefois, s’il est vrai que Pizarre et ses compagnons avaient derrière eux toute l’Espagne
— et, au-delà, une partie de la finance européenne — il ne faudrait pas surestimer l’avance
technologique des Espagnols par rapport aux Incas. Compte tenu de l’originalité du milieu
agricole andin, l’agriculture incaïque avait certainement atteint le degré le plus raffiné
d’adaptation au milieu dans les conditions de l’héritage néolithique, sauf qu’il lui
manquait des animaux de trait. Mais l’irrigation comme la mise en culture des pentes
étaient à ce point adéquates qu’elles ont survécu, fondamentalement inchangées,
jusqu’au XXe siècle. Quant aux transports terrestres, faut-il rappeler l’état souvent
déplorable des routes européennes à l’époque, qui exigeait — comme dans le Pérou
incaïque — que les échanges se fissent bien plus à dos d’animaux que sur des charrettes.
Simplement les mules ibériques supportaient-elles des charges un peu plus lourdes que
les lamas du Pérou. Quant à l’État incaïque, ni ce que nous avons décrit dans le chapitre I,
 73

ni ce que nous savons de la conquête, ne nous permet de sous-estimer son efficacité et sa

puissance au moment de la conquête. Prisonnier à Cajamarca, l’Inca Atahualpa dispose
d’un appareil de pouvoir assez puissant pour collecter à travers tout l’empire la fabuleuse
rançon qu’il avait promise à Pizarre pour prix de sa remise en liberté. Et chaque fois que
les tenants de l’autorité incaïque opposent une résistance armée à l’envahisseur, ils
réussissent à aligner des dizaines de milliers de soldats sur le terrain... et réussissent
parfois — provisoirement il est vrai — à remporter des batailles.
14 C’est donc surtout ailleurs, selon toute probabilité, qu’il faut chercher les raisons de la
supériorité matérielle des conquérants sur les conquis. Sur le plan de la supériorité
maritime et militaire en ce qui concerne la conquête, sur le plan de l’efficacité dans le
gouvernement des hommes et l’administration des choses en ce qui concerne les débuts
de la colonisation. Puissance maritime, l’Espagne peut mettre au service des conquérants
une part jamais épuisée de ses ressources là où l’État incaïque fait donner tout de suite
toute sa capacité et toutes ses réserves. Le temps, sur ce plan, travaille donc pour les
envahisseurs. De plus, ils ont pour eux la supériorité acquise par l’Europe au cours du
Moyen Age dans l’art de la guerre. La métallurgie et la chimie européennes leur procurent
armes d’acier et armes à feu. L’élevage européen leur procure les chevaux de leur
cavalerie. Quant à la stratégie, depuis longtemps, ils savent utiliser toutes les possibilités
d’une stricte discipline, du sens de la rapidité d’intervention, de la connaissance acquise
depuis des millénaires concernant les différentes manières de mener une bataille. De
même que quelques milliers d’Athéniens étaient vainqueurs de la cohue perse à
Marathon, de même Pizarre bouscule en quelques minutes l’innombrable escorte
d’Atahualpa à Cajamarca. Dans les deux cas les vaincus ne savent jouer que sur l’effet de
masse et sont embarrassés dans les manœuvres au corps à corps. Telle est la faiblesse de
l’outil de la puissance incaïque : son armée.
15 Quant au moyen de cette puissance — son administration — si elle est, comme nous
l’avons vu, extrêmement raffinée — en particulier sur le plan de la comptabilité fiscale de
la main-d’œuvre, des produits et des tributs — elle souffre de graves limites et
contradictions face à un envahisseur pour lequel la rapidité d’obéissance aux décisions
des chefs et l’unité de conception sont essentielles à l’heure de l’affrontement avec
l’adversaire. Aussi les Espagnols peuvent-ils parvenir à diviser leurs adversaires
péruviens ; mais ceux-ci, à manœuvrer les Espagnols, jamais. Car c’est un État divisé que
les conquérants trouvent devant eux en arrivant au Pérou. Entre les deux frères héritiers
du titre incaïque, Huascar et Atahualpa, tout d’abord. Mais aussi, territorialement, en
régions sinon indépendantes les unes des autres, du moins régies selon des coutumes
institutionnelles différentes. Enfin, parce que la conquête incaïque est souvent un
phénomène récent remontant parfois à moins de cinquante ans avant l’arrivée de Pizarre,
toutes les fidélités ne sont pas sûres au sein de l’empire. Des villages, des principautés, des
royaumes entiers, naguère indépendants des Incas et soumis durement à leur loi, ne
demandent qu’à se révolter en s’appuyant sur les envahisseurs. Ainsi toutes les Andes
centrales du Pérou, habitées par le royaume Huanca, passent-elles sans coup férir à
Pizarre quand celui-ci s’apprête à marcher sur le Cuzco. En récompense de cette
collaboration avec les Espagnols, qui ne se dément jamais au cours de la Colonie, les
Huancas conservent leurs institutions autonomes au sein du Vice-Royaume du Pérou et
échappent à l’agression trop forcenée de la mita et de l’encomienda, au moins autour de
l’une des deux villes qui ont conservé leur nom, Huancayo9.
 74

c) LA CONQUETE DU PEROU : UNE AVENTURE COLONISATRICE BRUTALE ET

REUSSIE

16 De telle sorte que les supplétifs de la petite armée espagnole conquérante sont fournis par
les alliés indiens, convaincus d’être du côté du plus fort. Dans nombre de batailles qui
jalonnent la conquête du Pérou ou la répression des premières tentatives de révolte, aux
premières lignes, des deux côtés, se battent avec leurs armes et tactiques traditionnelles
les sujets de l’Inca, les uns fidèles, les autres collaborateurs de l’envahisseur et réglant de
cette façon de vieux comptes avec l’oppression incaïque. Ce qui a permis de dire à
certains observateurs de la période que la conquête du Pérou avait été faite par les
Péruviens bien plus que par les Espagnols. Mais, pour juste qu’elle soit en réaction contre
une historiographie trop hispano-centriste, une telle formule ne rend toutefois pas
compte du rôle dirigeant éminent que surent toujours garder les Espagnols dans les
conflits, et qui seul explique le caractère de l’entreprise et qu’il s’agit bien d’une conquête
colonisatrice.
17 Faute d’être financés par la Couronne d’Espagne ou crédités par des organismes
financiers puissants, les Conquistadores du Pérou avaient dû s’endetter à très court terme
pour monter leur expédition. Comme tout le reste de l’Amérique espagnole, le Pérou fut
donc financièrement conquis « à la grosse aventure ». Cela, plus que des caractères
psychologiques douteux qui tiendraient à la « race » espagnole, explique la rapacité des
conquérants vis-à-vis des conquis : « L’urgence d’acquitter leurs créanciers amena (les
conquérants) à réaliser des expéditions précipitées, peu organisées, qui brimèrent les indigènes en
leur arrachant l’or et en les prenant comme esclaves pour les vendre. D’autre part, les conquérants
commirent des fraudes à l’égard du fisc, participèrent illégalement aux délibérations des
assemblées municipales, se livrèrent à des actes de violence contre les marchands ou abusèrent du
régime autoritaire... »10 On ne saurait mieux décrire un projet de conquête et de pillage.
18 De 1524 à 1526, poursuivant l’exploration de la route reconnue par Pascual de Andagoya
au sud de la baie du Choco, Francisco Pizzaro et Diego de Almagro emploient deux
moyens pour obtenir les richesses indigènes : le rachat et le pillage. La seconde opération
se passe d’explication. La première consistait primitivement à troquer sur une plage or,
perles et bijoux indigènes contre de la pacotille européenne. Mais très souvent l’opération
évoluait en rançon, c’est-à-dire qu’on faisait prisonniers hommes, femmes et enfants et, à
moins qu’ils ne paient leur remise en liberté, on les embarquait comme esclaves. C’est de
cette manière que ces deux conquérants se préparaient à gérer le royaume dont les
indigènes leur avait signalé l’existence au sud du rio Pirú. Une fois celui-ci conquis, les
exactions se donnèrent libre cours. On sait comment Pizarre, abusant Atahualpa fait
prisonnier à Cajamarca, lui promit la liberté à condition de faire converger depuis toutes
les provinces de l’empire de quoi remplir d’or la salle où l’Inca était retenu prisonnier.
C’est là sans doute le plus célèbre cas de rançon de l’histoire hispano-américaine. A cela
s’ajouta le pillage des trésors, particulièrement de ceux accumulés dans les palais et les
temples du Cuzco, la capitale incaïque. Et comme les trésors des vivants ne suffisaient pas,
on pilla ceux des morts. On exhuma les momies des ancêtres et sous les yeux horrifiés de
leurs descendants on les dépouilla de tous les objets précieux dont elles étaient revêtues,
au nom du droit de huaca. Rançon, pillage, huaqueria n’étaient pas les excès incontrôlés de
conquérants enivrés par le succès de leur entreprise. La Couronne d’Espagne réglementait
ces activités11 et prélevait en principe 50 % du bénéfice.
 75

19 Lorsque les trésors furent ainsi pillés ou bien dérobés à la cupidité des conquérants par le
silence hostile et efficace des indiens conquis — silence qui dure encore de nos jours dans
les Andes face à l’enquêteur étranger ou au géologue prospecteur — les Espagnols
pensèrent à exploiter les hommes et les mines. Nous verrons tout à l’heure quelles
institutions ils se constituèrent à cette fin, et de quel poids elles pesèrent dans la
naissance de la propriété foncière. Mais dans l’immédiat après la conquête du Pérou, un
des moyens rapides de s’assurer des droits sur les richesses du pays conquis était
d’épouser les filles de ses princes. Beaucoup de conquérants firent ainsi souche dans le
Pérou conquis, inaugurant sous cette forme le métissage aristocratique. En dot, les
princesses indigènes apportaient souvent la révélation d’un gisement de métaux précieux
que leur nouveau seigneur, maître et époux s’empressait de faire exploiter par les sujets
de sa femme, les mitayos, ou par les indiens-esclaves qu’il avait conquis par droit de
victoire ou en les rachetant auprès des caciques indigènes.
20 En principe en effet la Couronne d’Espagne fut très vite hostile à la réduction des indiens
en esclavage — sauf comme mesure punitive contre des indiens particulièrement
« rebelles » et militairement vaincus. En fait, l’esclavage indien existait, à l’initiative des
conquérants, et parce qu’ils avaient eu la chance de trouver l’institution incaïque des
yanaconas, fort proche souvent d’un statut d’esclavage. Moyennant quoi, sans solliciter
beaucoup l’interprétation du droit indigène ou du texte des ordonnances madrilènes,
beaucoup de conquistadores ne se firent pas faute de comprendre l’institution à leur gré,
exploitant et trafiquant sur une main-d’œuvre indienne enchaînée et marquée. Ceci, joint
aux excès de la mita incaïque réinterprétée par les nouveaux maîtres en fonction de leur
appétit brutal, explique les charges incroyables qui s’abattirent sur les populations du
Pérou récemment conquises, et l’extraordinaire enrichissement de certains Espagnols
dans la période. Non seulement l’empire des Incas avait été riche en trésors disponibles
pour le pillage au cours des premières années de la conquête, mais à condition d’en
organiser sans scrupule l’exploitation, il continuait d’être capable de produire en masse
les métaux précieux, les produits exotiques et les richesses dont l’Espagne et les
Espagnols avaient besoin. Il fallait donc passer du pillage à l’exploitation de la terre
conquise — ou, pour mieux dire, au pillage institutionnalisé — et pour cela se donner les
institutions stables adaptées à ce but. Mais auparavant il fallait décider comment allait se
faire le partage de la conquête entre les différents pouvoirs capables de se la disputer.

d) LES CONQUERANTS DU PEROU DIVISES PAR LEUR CONQUETE ET LES

PREMIERES INSTITUTIONS COLONIALES

21 Toutes les contradictions latentes entre les vainqueurs ressurgirent alors. Elles prirent un
tour particulièrement grave au Pérou où elles opposèrent les laïcs à l’Église, les
conquérants à la Couronne, les premiers colons à la seconde vague d’immigration
espagnole, les indiens révoltés aux blancs triomphants. Nulle part en effet comme au
Pérou, dans le reste de l’Amérique espagnole, les disputes soulevées par la conquête ne
prirent si rapidement et si intensément un tour à ce point conflictuel. Sans doute parce
que, Chili mis à part, la prise de possession de ce territoire fut la plus tardive ; et parce
que la résistance politique, sociale et culturelle de la population conquise fut la plus
profonde, la plus tenace, la plus continue dans l’histoire du Nouveau Monde.
22 Au moment où Pizarre débarque au Pérou pour le conquérir, il y a déjà plus de vingt ans
que le monde espagnol s’interroge, à travers son intelligentzia bureaucratique ou cléricale,
 76

sur la légitimité de la conquête du Nouveau Monde. Particulièrement en ce qui concerne

le sort réservé aux indiens. C’est en effet en 1499 que Christophe Colomb procède au
premier repartimiento de trois cents indiens caraïbes en faveur d’un conquérant. Et c’est
dès 1511, dans l’île à’Hispaniola, que le dominicain Montesinos prononce un sermon de
Noël contre les abus des conquérants dans la traite des indigènes, qu’ils réduisent en fait,
au nom des droits de la « guerre juste » menée contre des païens, en esclavage. Cette
prédication « indigéniste » opposée au « colonialisme » des colons laïcs, reprise par le
dominicain Bartholomé de las Casas, aboutit d’abord à la promulgation des lois de Burgos
en 1513, qui limite cette pratique ; puis à la Cédule Royale de Charles Quint en 1528,
l’interdisant purement et simplement. Mais il faut attendre 1537 pour que la papauté elle-
même reconnaisse « ...que les Indiens sont vraiment des hommes » et qu’elle ordonne « ...que
les Indiens, même s’ils sont en dehors de notre foi, ne puissent être privés de leur liberté ni de leurs
biens. Puisque les Indiens peuvent être libres, ils ne doivent pas être réduits en esclavage » 12. Au
Pérou, un tel débat prend toute son importance lors des premières grandes rébellions
indigènes contre les colons espagnols. C’est alors qu’apparaît un conflit d’idéologie et
d’influence entre l’Église et le reste de la société conquérante, particulièrement
concernant le royaume inca de Vilcabamba qui s’est rendu un moment indépendant de la
domination espagnole dans les Andes du Haut Pérou. Là où les colons ne songent qu’à
reconquérir et exterminer, où les envoyés du roi tentent difficilement de négocier, les
prêtres parviennent à se faire admettre à la cour de l’ « inca » usurpateur et restent le
seul lien entre la société colonisatrice et les colonisés révoltés. Ce qui permet à l’Église,
après la liquidation de cet épisode, de se prévaloir de ce succès pour imposer une partie
de ses vues en matière de tutelle sur les indigènes.
23 Mais plus grave encore fut la lutte qui opposa les premiers encomenderos du Pérou à la
Courone d’Espagne, à ses soldats, ses magistrats, ses prêtres et ses colons civils. A la base
du conflit se trouve l’interprétation de l’institution de domination coloniale essentielle
dans le Pérou conquis : le repartimiento et l’ encomienda. Déjà, par les capitulations, les
adelantados avaient reçu le droit de répartir les territoires et les populations entre les
conquérants pour prix de leurs services. C’est un tel droit dont usait Colomb en 1499, en
procédant au premier repartimiento. Pour le Pérou, Fernando Pizarro avait reçu par la
cédule royale du 8 mars 1533 signée à Saragosse le droit de distribuer les populations de
l’empire incaïque en encomiendas. En recevant une encomienda, le conquérant espagnol
jouissait d’une véritable délégation du pouvoir royal sur la population conquise et ainsi
distribuée, et sur son territoire. Du jour au lendemain, des hommes de rien — mais qui
s’étaient distingués dans les batailles — devenaient ainsi des sortes de véritables
seigneurs-gouverneurs dont les pouvoirs, lorsqu’ils s’étendaient sur une encomienda
regroupant des milliers d’indiens, avec leurs princes, leurs villes et villages, leurs champs,
leurs troupeaux et leurs mines, pouvaient être considérables dès lors qu’ils s’exerçaient
sans contrôle sur une population dont on n’était même pas bien sûr qu’elle appartînt à
l’espèce humaine. Aussi, malgré l’obligation de principe qui était faite à l’encomendero de
protéger et christianiser les populations qui lui étaient réparties, celui-ci abusait-il de ces
indiens plus qu’il ne les administrait. Nous verrons plus loin comment l’encomienda de ces
temps héroïques fonctionnait, économiquement, comme une institution de pillage
organisé, et quel effet cela eut pour l’avenir du vice-royaume du Pérou. Notons seulement
pour notre présent propos qu’en s’exerçant ainsi, en pillant les ressources et les hommes,
l’encomienda au Pérou soulevait à nouveau les problèmes posés par l’esclavage indien dans
les Caraïbes : celui de la destruction pure et simple des Indes et des Indiens. L’Église — du
moins ses éléments les plus lucides — ne pouvait que s’opposer aux excès des
 77

encomenderos hispano-péruviens. Dix ans seulement après qu’il ait été conquis, le Pérou
occupe hélas une place de choix dans la démonstration que fait, en 1542, le frère
Bartholomé de las Casas selon laquelle, au rythme où s’exerce le pouvoir des
encomenderos, la population indienne du Pérou aura bientôt disparu, comme avant elle
celle des Caraïbes13.
24 Le conflit devint donc, plus rapidement qu’ailleurs, inévitable entre les encomenderos du
Pérou et l’Église, entre les encomenderos et la Couronne d’Espagne. Les encomiendas
accordées à partir de 1536 l’étaient souvent pour deux vies. Tout poussait donc à ce
qu’elle devinssent héréditaires. Or, non seulement elles tendaient ainsi, dès l’origine, à la
perpétuité, mais elles tendaient au monopole. Très vite, en effet, les premiers
encomenderos, en essayant d’accaparer TOUTE la population indigène et ses territoires,
tentaient de reconstituer au Pérou une caste fermée à la semblance de celle des Grands en
Espagne. Mais, entre temps, de nouveaux colons continuaient d’affluer. Ils devaient donc,
ou se mettre au service des premiers et renforcer ainsi les caractères « féodaux » de la
société naissante, ou s’appuyer sur la bureaucratie coloniale montante, hostile aux
premiers conquérants, ces « anciens de la terre » comme ils s’appelaient parfois eux-
mêmes. Certes, l’imprécision des titres et des limites territoriales des premières
encomiendas permettait quelquefois aux nouveaux venus de se tailler leur part. D’où ces
redistributions périodiques des encomiendas dont le nombre, les dénominations et les
limites varient dans certaines régions du Pérou pendant tout le XVIe siècle14. Mais pour les
autres immigrants, laissés pour compte, pour les fonctionnaires coloniaux avides et
jaloux de leurs prérogatives, le heurt avec les encomenderos est inévitable dans la mesure
où on cherche à leur reprendre une partie des pouvoirs régaliens qu’ils exercent sur les
populations et que la Couronne leur avait d’abord imprudemment concédés. Aussi,
lorsque cet effort de récupération du pouvoir royal aboutit, en 1542, aux « nouvelles lois
des Indes », protectrices des indiens et restrictives de l’encomienda, il produit au Pérou la
rébellion des encomenderos. Au Cuzco, Gonzalo Pizarro et Almagro dirigent le
soulèvement. Et il faut la longue et habile campagne de reconquête menée par La Gasca
jusqu’en 1548 pour que Madrid reconquière sa propre colonie contre ses propres colons.
Au terme de cette guerre civile, le pouvoir de la nouvelle aristocratie coloniale est
définitivement subordonné au pouvoir royal de Madrid et à ses représentants locaux, les
fonctionnaires et magistrats du vice-royaume du Pérou. La capitale incaïque, Cuzco, est
déclassée par la capitale coloniale, Lima, dont la situation côtière indique assez son
caractère étranger par rapport au pays indigène contrôlé par les encomenderos. Un réseau
de villes dont les dates de fondation marquent les étapes du contrôle espagnol sur
l’espace régional de l’ancien empire des Incas sert de relais entre le vice-roi et le pays
dominé. Entre leurs murs, les vecinos15, propriétaires terriens, commerçants, membres des
professions libérales, forment la base pyramidale de la société blanche dominatrice et
sont chargés du contrôle direct de la population conquise.
25 Dans ce contrôle, l’encomienda perd son rôle prépondérant, surtout après 1570. D’autres
institutions de domination et d’exploitation de la population indigène apparaissent alors,
favorisées par la Couronne d’Espagne soucieuse de casser ou d’en limiter le pouvoir
absolu en matière administrative, juridique, religieuse ; les encomenderos voient leur
puissance se privatiser et se réduire à un rôle essentiellement économique. L’encomienda
laisse peu à peu la place à l’hacienda, forme de la propriété PRIVÉE du sol et du sous-sol,
confirmée par les titres obtenus lors des diverses composiciones de tierras, particulièrement
nombreuses après 1590-1620. Non contents de cela, les vice-rois prévoient la disparition
 78

des encomiendas restantes au terme de trois générations. Aussi, l’encomienda s’éteint

définitivement après 1721 au Pérou.
26 Le pouvoir central ainsi victorieux achève son œuvre en procédant au partage des
pouvoirs au sein des institutions coloniales qu’ils crée à cet effet. Aux riches colons laïcs,
descendants des premiers conquistadores ou encomenderos, le pouvoir économique privé —
minier, manufacturier, agricole — fondé sur le travail des indiens asservis au système de
l’hacienda. A l’Église, l’empire des âmes, la protection matérielle et morale des indiens
évangélisés dans ses missions et doctrines, l’extirpation des idolâtries contre les rebelles. A
l’État, l’administration et la direction politique de l’ancien empire des Incas, dont les
limites restent celles du vice-royaume du Pérou jusqu’au XVIIIe siècle. Ainsi se côtoient
deux sociétés distinctes, dont l’une domine l’autre : la société hispano-créole, blanche,
urbaine, dominatrice ; la société indienne, rurale, vaincue, exploitée. Au sein de cette
dernière, une aristocratie d’intermédiaires est reconstituée au service de l’Espagne.
Caciques et curacas, descendants ou non de princes incaïques, aident à l’exploitation
coloniale de leurs frères de race. Cependant, la grande masse du peuple paysan indien est
regroupée de force par l’administration coloniale dans des villages imités du modèle
ibérique — les reducciones — ou répartie comme main-d’œuvre servile dans les diverses
haciendas et obrajes des propriétaires blancs des principaux moyens de production.

2° Les conséquences économiques et sociales de la conquête du

Pérou

27 Dans le cadre de cette évolution institutionnelle qui se produit entre le XVIe et le début du
XVIIe siècle, il nous faut appréhender maintenant les conséquences économiques et
sociales de la conquête du Pérou. Là encore, nous retrouvons d’abord le caractère
destructeur de cette conquête ; particulièrement, concernant la population indigène, sur
le plan démographique et social.

a) LES CONSEQUENCES DEMOGRAPHIQUES ET SOCIALES

28 L’indice le plus sûr de la crise soufferte par la société indigène en conséquence de la

conquête espagnole, c’est la prodigieuse récession démographique qui se produit au
Pérou dans les trente ou quarante ans qui succèdent à l’arrivée de Fernando Pizarro, et
qui exige au moins deux siècles avant de commencer à être récupérée. Ce phénomène,
général dans toute l’Amérique amérindienne après la conquête, est bien connu depuis les
travaux de l’Université de Berkeley16. Il est bien connu, mais, dans le cas de l’ancien
empire incaïque, encore très mal analysé. Toutefois, tous les témoignages jusqu’ici
étudiés ou en cours d’étude dans les archives péruviennes17 concordent avec les
conclusions générales du groupe de Berkeley... et avec le témoignage pessimiste et révolté
d’un contemporain, le frère Bartholomé de Las Casas. Que ce soit à Muquiyauyo, à Huañec
ou à San Agustin Huayopampa dans les Andes centrales du Pérou, ou bien dans les Andes
du Cuzco, c’est partout la même CATASTROPHE démographique qui voit la population
indigène tomber, entre 1532 et 1570, au tiers ou au quart de son chiffre initial !
29 Prenons l’exemple de la courbe démographique de la province de Jauja reconstruite par
Richard N. Adams dans son étude sur Muquiyaujo, communauté du Pérou central 18. Nous
y voyons comment une population ethniquement homogène et stable, les Huancas, et qui
a l’avantage de conserver la plupart de ses institutions traditionnelles dans le cadre du
 79

cacicat de ses princes indigènes reconnus et protégés par la Couronne d’Espagne subit,
malgré ces conditions favorables, une chute brutale de 1525 — date du dernier
recensement incaïque consigné dans les visites et chroniques espagnoles — à 1571. La
tendance à la baisse se poursuit au moins jusqu’au recensement fiscal de 1754 et, malgré
une reprise, la population indigène ne retrouve vraiment son niveau d’avant la conquête
qu’à la fin du XIXe siècle, après le recensement national républicain de 1876 19.
Rapprochons cela de l’étude faite par l’Instituto de Estudios Peruanos sur Santa Lucia de
Pacaraos20, où nous voyons que la population des Hanan-Pircas voit son chiffre baisser
encore de 30 % entre 1570 et 1650, ne remonter au niveau initial qu’en 1780, retomber
après 1820 et ne se stabiliser vraiment qu’entre 1876 et 1902 pour doubler ou tripler après
cette date jusqu’en 1940. Pour ponctuels qu’ils soient, et incomplets, de tels témoignages
confirment donc le mouvement général de baisse démographique de longue durée
pendant les deux premiers siècles de la période coloniale, tendance qui ne s’inverse
définitivement que cent ans plus tard, à l’extrême fin du XIXe siècle. Ces témoignages
confirment aussi la chute démographique brutale qui se produit entre 1532 et 1570, et qui
se prolonge, tenace, au moins jusque vers 1650. Ils prouvent que la « légende noire » de la
conquête espagnole ne fut donc pas qu’une « légende » créée de toutes pièces par des
polémistes opposés au colonialisme espagnol, mais qu’il y eut bien, comme le proclamait
en son temps Las Casas, un danger pur et simple de génocide concernant la population
conquise du Pérou. A cela, on pourra objecter que les statistiques de l’époque, d’origine
fiscale, ne reflètent que la population administrativement contrôlée, et non toute la
population — laissant en particulier échapper la population déracinée ou celle qui fuit
devant le travail obligatoire et l’impôt. Mais, outre que cela ne contredit pas la tendance
d’ensemble, car les chiffres de référence incaïques correspondent également à une
population administrativement contrôlée à des fins fiscales — donc également tentée de
se dissimuler hors des statistiques — ces témoignages sur l’évolution démographique du
vice-royaume du Pérou correspondent trop bien à ce que nous pouvons savoir par ailleurs
des causes d’une situation aussi catastrophique.
30 Car la conquête a signifié, pendant les trente ou quarante premières années de
l’occupation tumultueuse du Pérou par les Espagnols, une véritable désorganisation —
sinon l’anéantissement, dans les cas locaux les plus extrêmes — de la société et de la
culture conquises. Il y eut d’abord les massacres et les pillages des premiers conquérants,
bientôt suivis des épisodes de répression des premières révoltes indiennes. A chaque fois
dans les deux camps, allié ou ennemi des Espagnols, des milliers d’indiens étaient tués,
blessés, capturés, arrachés à leurs villages d’origine. Pendant la révolte de Gonzalo
Pizarro et Almagro, ce sont encore les indiens qui meurent en grand nombre dans les
batailles chargées de vider la querelle qui oppose les encomenderos à l’application des
nuevas leycs de indias. La société conquise est donc victime à tout coup. Ses chefs
traditionnels ne sont plus obéis, ou bien sont domestiqués. Les villages sont désertés ou
décimés par la guerre, la rançon, le saccage, le recrutement forcé de la main-d’œuvre
nécessaire aux portages et travaux obligatoires à longue distance. Dans le sillage des
conquérants, une masse croissante de Yanaconas, esclaves ou serviteurs indiens au statut
mal défini, mais personnellement attachés à leurs maîtres et arrachés à leur structure
sociale d’origine, forme une nouvelle classe, instable et sans racine, qui ne laisse pas
d’inquiéter les autorités coloniales par son nombre et sa soumission aux encomenderos.
31 Enfin, dans ces sociétés andines qui avaient vécu loin du monde eurasiatique et de ses
épidémies, le contact biologique avec les Espagnols est, lui aussi, mortifère. Les nouveaux
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venus apportent avec eux des vices et des germes contre lesquels les populations
incaïques ne sont pas immunisées. Comme tout l’équilibre traditionnel entre les hommes
et les ressources agricoles est atteint, à cause de la baisse de l’activité agricole vivrière et
de la ruine de l’économie des stocks alimentaires qui était le fondement de l’économie
incaïque, il se produit, lors des années de mauvaises récoltes, de graves crises
alimentaires. Les nouvelles maladies sévissent alors en épidémies redoutables qui
achèvent de compromettre des populations dont l’équilibre démographique est déjà très
menacé. Dans la période, la variole et la rougeole frappent particulièrement en 1566 et
1588 ; la lèpre en 1646. Cependant, au Potosi, à Porco, à Huancavelica, dans les grands
centres miniers où se concentrent dans de déplorables conditions sanitaires et techniques
des masses considérables de mineurs amenés là sous la contrainte de la corvée — la MITA
— le taux de mortalité est également très élevé, à la fois à cause des conditions de vie et
des conditions de travail. Ajoutons, pour achever de brosser ce sombre tableau, que les
conditions de regroupement et de « christianisation » — menées très souvent sous la
forme terroriste et brutale de « l’extirpation des idolâtries »21 — de la population ainsi
décimée et traumatisée enlève à certains des indiens survivants jusqu’au goût de vivre.
Les missionnaires se plaignent dans leurs rapports de l’apathie généralisée et du goût de
suicide qu’ils ont eux-mêmes, après tant d’autres, contribué à provoquer au sein de la
population conquise en détruisant non seulement ses moyens de vivre, mais également
ses raisons de vivre en rompant soudain sa solidarité culturelle et religieuse avec sa terre,
ses dieux et ses ancêtres.

b) LA REORGANISATION DE L’EMPIRE CONQUIS EN ENTREPRISE D’EXPLOITATION

COLONIALE : L’ESCLAVAGE, LA MITA, LE TRIBUT, L’ENCOMIENDA

32 Pourtant, de cette destruction et de ce chaos surgit bientôt un ordre économique

nouveau, obéissant aux fins du colonialisme mercantile de l’Espagne. Dans ce but, les
conquérants se convertissent en entrepreneurs, mais en gardant de leurs origines,
concernant l’économie du pays conquis, la même conception extractive. Nous entendons
par là que, de même que pendant la conquête ils avaient cherché à extraire par tous les
moyens les richesses de l’empire incaïque au moindre coût d’investissement et au plus
haut taux de rentabilité — en particulier grâce aux butins, rançons et trésors —, de même
lorsqu’ils commencent d’organiser les premières entreprises coloniales du vice-royaume
du Pérou dirigent-ils leurs efforts vers l’extraction de produits primaires, n’exigeant qu’un
minimum d’investissement et de technique, et hautement cotés sur le marché espagnol et
européen. Car, conquistadores ou encomenderos, les capitaux dont ils disposent sur place ou
en Espagne sont rares et chers. Le seul moyen de s’en accommoder et d’accumuler malgré
tout honneurs et richesses consiste à extraire des produits rares ou chers. Au XVIe siècle,
ce sont les épices — le Pérou fournit bientôt le sucre de canne et l’écorce de quina —, les
produits tinctoriaux — indigo, cochenille — et surtout les métaux précieux — or, argent et
mercure pour l’amalgame. Quand les colons du Pérou se préoccupent de promouvoir et
gérer directement des entreprises (haciendas) celles-ci sont destinées tout naturellement à
fournir ces produits-là. Ainsi, dès 1549, Diego de Mora, encomendero des vallées de
Chicama et Moche, sur la côte nord du Pérou, fait fonctionner un molino traitant la canne
à sucre qu’il est le premier à avoir importée et acclimatée dans ce qui deviendra la future
hacienda « TRAPICHE » de la vallée de Chicama. Cependant, à Porco, Potosi et
Huancavelica, les haciendas minières se multiplient, extrayant les métaux qui, fondus et
frappés en pièces de monnaie, chargent les flancs des galions du Callao, transitent par
 81

Panama et vont alimenter la fortune de Séville, de l’Espagne et de l’Europe. Car

l’économie d’entreprise directe dans le Pérou colonial du XVIe siècle est avant tout
MINIÈRE et monétaire, plutôt qu’agricole et manufacturière. Mais, dans les deux cas, les
rapports de production qu’elle engendre, compte tenu de la faible importance relative des
investissements technologiques et financiers, dépendent avant tout du problème de la
main-d’œuvre. Celui-ci est réglé par l’esclavage et la réinterprétation coloniale du
système incaïque de la MITA.

* L’ESCLAVAGE

33 L’esclavage indien, à cause de la réaction de l’Église et de la Couronne et de la date tardive

de la conquête, ne prit jamais au Pérou l’importance qu’il eut dans la zone des Caraïbes,
où il contribua à l’extermination de la population. Toutefois, s’il ne fut jamais une
pratique officielle et légale dans le Pérou colonial, il est certain qu’il a existé dans les
premiers temps de la conquête sous des formes détournées. Par droit de rançon ou de
victoire, des prisonniers indiens furent enchaînés, marqués et utilisés comme main-
d’œuvre forcée des premières entreprises coloniales. Par droit de rachat auprès des
caciques indigènes, les colons disposèrent d’une masse croissante de yanaconas qu’ils
négocièrent comme du bétail humain. Toutefois, à cause de la résistance officielle et de
celle de l’Église, le système ne put indéfiniment s’étendre au Pérou. L’heure de la
réduction des indiens en esclavage était déjà passée. Les entrepreneurs coloniaux durent
donc trouver d’autres sources de main-d’œuvre. Certains importèrent des esclaves
d’Afrique qui transitaient par Panama ou Cartagena, en Nouvelle Grenade22. Dans les
plantations tropicales de la côte péruvienne, produisant canne à sucre, produits tropicaux
ou bétail, ou bien dans la suite domestique des colons établis à Lima ou dans les villes
espagnoles des Andes, s’installe ainsi une population négro-africaine d’esclaves dont le
nombre, malgré les affranchissements et les métissages au cours de deux siècles, se monte
encore à 40.336 âmes en 179123. Toutefois, cette main-d’œuvre, en nombre restreint et
affectée surtout aux services domestiques et à l’agriculture spéculative, ne suffisait pas à
faire fonctionner l’économie du Vice-Royaume, fondée avant tout au XVIe siècle sur
l’extraction minière.

* LA MITA

34 Il fallut donc contraindre la masse de la population indigène conquise, rurale et

sédentaire, à servir dans les mines et les entreprises. Au début, cela se fit sous les formes
les plus anarchiques, encomenderos et bénéficiaires de repartimientos gaspillant, sans
discernement et sans pitié, les populations dont la tutelle leur avait été impartie dans des
travaux épuisants ou des services de transports à longue distance qui les arrachaient à
leur terre natale, ou les faisaient mourir en grand nombre dans les cas les plus extrêmes.
Pour cela, ils confisquaient à leur profit les tours de corvée — les MITAS — que ces
populations devaient aux fonctionnaires de l’Inca ou à leurs curacas indigènes avant
l’arrivée des Espagnols. Mais, là où les rapports indigènes de réciprocité obligeaient les
bénéficiaires à protéger et assister les corvéables — les MITAYOS — et à répartir en
conséquence le poids de la corvée avec discernement, les conquérants réinterprétèrent
dans de très nombreux cas l’institution à leur profit exclusif, sans compensation pour les
populations asservies. Dans ces conditions, la MITA cessait d’être une simple corvée par
tour pour devenir un véritable servage dont la durée était estimée à la discrétion du colon
 82

espagnol. Elle fournissait ainsi, GRATUITEMENT, la main-d’œuvre de la prospérité du

Pérou accaparée par les premiers concessionnaires des mines et les premiers
entrepreneurs du Pérou colonial. Sur de telles bases, on comprend comment put se faire,
malgré la faiblesse des investissements, la prodigieuse accumulation de capital aux mains
de quelques-uns dans les premières décennies qui succédèrent à la conquête. Mais ce
système provoquait de tels excès — en particulier en exterminant la main-d’œuvre par
épuisement des forces ou des ressources vivrières qui lui permettaient de se reproduire —
qu’il fallut bien tenter d’en réglementer l’usage sous peine de « tuer la poule aux œufs
d’or ».
35 Jusqu’à la fin du XVIe siècle, les Cédules et Ordonnances royales se multiplient, qui
interdisent l’esclavage indien et l’utilisation sans discernement de la mita. Elles vont
même jusqu’à tenter d’interdire le travail des indigènes dans les mines24 ; vainement bien
sûr, car la mesure est par trop anti-économique. Finalement, la Couronne et sa
bureaucratie coloniale optent pour une utilisation stricte du service de la mita, sous leur
contrôle, à raison d’un homme adulte sur sept par village indigène, pour une durée en
principe limitée. Ainsi fixée, l’institution de la mita, qui alimente en main-d’œuvre les
mines de Porco, Potosi et Huancavelica, dure jusque dans la dernière partie du XVIIIe
siècle, date où elle s’effondre devant les effets conjugués de la rétraction de l’économie
minière péruvienne et devant les rébellions indiennes dirigées contre ce système.

* LE TRIBUT

36 Mais la mita, ainsi réinterprétée, aux fins de l’exploitation coloniale, n’intervient que dans
cette partie de l’économie directement gérée et orientée par les entrepreneurs espagnols.
Il reste qu’à ses marges subsistent une société et une économie indigènes dont la fonction,
à l’intérieur de l’ordre colonial en gestation, n’est pas seulement de produire et
reproduire gratuitement la main-d’œuvre indienne nécessaire aux entreprises coloniales,
mais également de libérer un surproduit agricole et artisanal qui, collecté dans l’empire
incaïque pour reconstituer les stocks d’État, est accaparé — directement ou indirectement
— sous une forme fiscale par les conquérants et leurs descendants. Utilisant à leur profit
les mécanismes du TRIBUT incaïque, encomenderos ou fonctionnaires coloniaux prélèvent
ce surproduit, en nature pour commencer, en espèces quand l’économie de marché
régional cesse d’être le fait de la seule société hispano-créole urbaine dominante pour
s’étendre, sous des conditions de tutelle et de contrôle strictes, aux villages indigènes
eux-mêmes. Dans l’un et l’autre cas, le colonisateur, en prélevant l’excédent de
l’économie rurale indigène, participe à l’accumulation coloniale de capital sous la forme
de RENTE FISCALE, privée quand elle est versée à l’encomendero, publique quand elle est
versée au corregidor chargé d’administrer directement pour l’État la société indigène
dominée.
37 Pour avoir une idée de ce que représente à ses débuts le tribut colonial, et mesurer à quel
point il restait étroitement dépendant des ressources de l’économie rurale indigène et de
ses cycles annuels, voici les prestations que doit la population des Chupachos de Huanuco
à son encomendero, le capitaine Gomez Arias Davila, en 1549, d’après la Visite de Juan de
Meri y Garcia Ortiz de Espinoza :
• par mois : 200 mantes et chemises, 12 jarres de miel ;
• par quinzaine : 20 sacs de toile, 50 pains de cire, 40 paires de sandales, 40 pains de sel (en été),
20 pains de sel (en hiver) ;
 83

• par semaine : 20 fanègues25 de maïs, 10 fanègues de pommes de terre, 2 moutons ;

• par jour : 10 poulets.
38 De plus, d’après le même document, les Chupachos doivent lui fournir :
• 20 charpentiers pour ses travaux ;
• 30 indiens avec leurs femmes pour fabriquer des tissus de laine ;
• 40 mitimaes pour le service domestique ;
• 6 pêcheurs (10 pendant le Carême) ;
• 8 indiens pour garder les porcs ;
• 10 indiens cultivant quatre champs de blé et deux champs de coton ;
• 30 indiens et 30 indiennes pour cultiver la coca ;
• 8 tisserands et potiers ;
• 29 yanaconas et indiens26.
39 Cette liste est tout à fait caractéristique de la nature du TRIBUT colonial tel qu’il est déjà
institué moins de vingt ans après la conquête. On voit comment il prélève les surplus
d’une activité rurale traditionnelle, agricole (coca, coton, maïs, pommes de terre),
artisanale (mantes, chemises indiennes, sandales, tissus, poteries), extractive (sel gemme
extrait de la jungle amazonienne, dont les sentiers deviennent difficilement praticables
en hiver, pendant la saison des pluies). On y voit aussi comment l’obligation fiscale de
fournir à l’encomendero des produits d’origine européenne (moutons, poulets, blé)
implique l’introduction de ces productions étrangères dans le système de culture
indigène traditionnel. On y pressent l’extraordinaire pesanteur de cette fiscalité coloniale
quand on sait que cette liste de prestations pesait sur 1.202 tributaires seulement et 436
veuves. Ce trait achève de prendre toute sa signification si l’on rapporte ce chiffre à celui
des mêmes tributaires Chupachos sous les Incas, avant 1532, qui se montait à plus de 4.000
27
. Enfin, cette liste est éclairante sur l’institution de base de la domination coloniale des
indiens conquis dans les premières décennies de la conquête : l’encomienda.

* L’ENCOMIENDA

40 Dans cette liste, non seulement l’encomienda prélève sous la forme d’une rente fiscale une
rente en produits de l’économie rurale indigène, mais elle prélève également une rente en
travail tout à fait considérable et qui fait l’objet de la seconde partie du texte. Notons
d’abord comme à cette fin il utilise des institutions sociales dont la dénomination comme
l’origine sont typiquement pré-colombiennes : yanaconas, mitimaes. Concernant ce dernier
terme, précisons qu’il s’agit là d’un statut sans doute proche de celui de yanacona, mais
touchant peut-être un groupe socio-ethnique distinct des Chupachos, en tout cas
composé également de domestiques ou valets personnellement soumis à l’encomendero. Le
mécanisme de cette rente-travail implique que l’encomendero vive non seulement en
rentier sur la production de la population qui lui est répartie mais que, jusqu’à un certain
point, lui aussi se convertisse en entrepreneur. Entrepreneur-manufacturier tout d’abord,
qui emploie à son service près de 60 tisserands, potiers et charpentiers. Entrepreneur
agricole ensuite, qui organise la production de blé, coton, coca sur des champs dont le
régime de propriété n’est pas précisé, qui fait élever des porcs acclimatés et ordonne la
pêche en rivière en fonction des nouvelles normes de consommation d’une société en voie
de christianisation. Gérant domanial enfin, qui utilise la force de travail d’environ 70
domestiques, employés et valets de ferme mentionnés dans la rubrique yanaconas ou
mitimaes. Dans de telles proportions, il est difficile de penser que toute cette production
 84

collectée par le tribut ou livrée par le travail gratuit serve uniquement à la consommation
domestique de l’encomendero, de sa famille ou de sa clientèle. Force est donc bien de
considérer que l’encomienda joue ici un rôle non seulement administratif, politique et
fiscal — concédé par grâce du pouvoir royal — mais aussi un rôle directement économique
en orientant les productions indigènes en fonction des normes fiscales et en intervenant
dans les rapports de production eux-mêmes. Certes, cela ne va pas encore jusqu’à rompre
la solidarité du groupe dominé puisque l’embryon de contrat de travail, implicite dans la
dernière partie du texte mentionné, reste un contrat collectif passé entre l’ensemble du
groupe ethnique et son encomendero. Mais c’est déjà, sans conteste, l’amorce des futurs
contrats tacites qui régleront, au XVIIe siècle, les rapports de production entre l’hacendado
et la main-d’œuvre communautaire asservie au système.
41 En ce sens, l’encomienda est certainement le maillon de transition entre le cacicat indigène
précolombien et l’hacienda, telle qu’elle s’établit sur les restes des groupes ethniques
régionaux intégrés et déstructurés du début du XVIIe siècle. Du curaca indigène, l’
encomendero hérite la responsabilité d’assistance économique du groupe dominé en gérant
— en principe — ses ressources, en organisant une production dirigée dont les produits —
vêtements, sandales, stocks alimentaires — doivent servir à subvenir aux besoins du
groupe indigène dans les périodes difficiles. Du futur hacendado il a le privilège, se situant
à l’articulation de deux types d’économies — l’une, indigène, non pas autarcique, mais
largement exclue du marché monétaire ; l’autre, espagnole, intégrée au contraire dans
une économie naissante de marché — de disposer du surplus de cette production rurale. Il
peut le réaliser sur le marché local, en le vendant aux vecinos des villes coloniales, et
prélever ensuite sur les bénéfices la part du fisc espagnol. Ou bien, quand l’économie
monétaire s’étend à la société indigène elle-même, commencer de lever le tribut
directement en espèces. De toute façon, le mécanisme fondamental reste le même.
42 Lorsque la Couronne d’Espagne, surtout après 1570, reprend aux encomenderos une grande
part de ses pouvoirs régaliens préalablement concédés, l’encomienda se « privatise » en
perdant peu à peu son exorbitant cumul de pouvoirs politique, judiciaire, administratif.
De politique, sa puissance se convertit en économique et l’institution évolue vers l’
hacienda. Mais l’essentiel des caractères économiques de la nouvelle institution était déjà
fixé dans ce qui, de l’encomienda, relevait d’une économie d’entreprise gérée en faire
valoir direct. Succédant à l’encomendero, l’ hacendado cesse de percevoir le tribut ou
d’organiser la mita au nom du roi ; mais il continue de prélever sur les populations
asservies à son entreprise la rente-produit et la rente-travail qui restent la base de
l’économie interne pré-capitaliste de nombre d’haciendas péruviennes du XVIe au XXe
siècles. Seul changement consommé dans l’intervalle, au début du XVIIe siècle : l’hacendado
doit transformer l’initiale grâce royale de pouvoir ethno-territorial .l’encomienda) en une
grâce royale de terre possédée en propriété privée (l’hacienda). A ce prix, il continue
d’exercer un pouvoir monopolique sur la population indigène asservie.

II. — FIXATION DES INSTITUTIONS AGRAIRES ET DE

LA PROPRIETE DU SOL DANS LE PEROU COLONIAL
ENTRE LE XVIe ET LE XVIIe SIECLES
43 Nous abordons là un problème que, faute de travaux approfondis publiés sur la question,
nous ne pouvons que survoler. En effet, nous ne possédons pour le moment, concernant le
 85

Vice-Royaume du Pérou, aucun travail équivalent à celui de François Chevalier sur la

formation des grands domaines au Mexique. On attend évidemment beaucoup des
travaux de recherche de Nathan Wachtel sur le thème. Mais force nous est, en attendant
leur publication, d’évoquer au moins le problème et de proposer une esquisse probable de
son évolution dans la période à partir des quelques lectures et documents qui nous furent
accessibles.

1° Évolution du problème pendant le XVIe siècle

a) LES CONDITIONS DE DEPART

44 • LE RÔLE SECONDAIRE DE L’AGRICULTURE DANS L’ÉCONOMIE NAISSANTE DU VICE-ROYAUME DU PEROU .

— Dans la première partie du présent chapitre nous venons de voir quelles sont, au XVIe
siècle, les conditions générales d’évolution des institutions politiques, sociales et
économiques, dans lesquelles apparaissent au Pérou la propriété privée du sol et les
premières institutions agraires coloniales. Ce qui en ressort dès maintenant, c’est que
l’agriculture, sauf exceptions régionales, ne tient encore qu’une place tout à fait
secondaire dans les préoccupations spéculatives des premiers colons. Visant au maximum
de rentabilité à court terme, ils s’intéressent plutôt à l’extraction des abondantes
ressources monétaires du pays conquis ; c’est-à-dire aux mines et aux impôts. Aussi les
seuls organismes économiques qui comptent vraiment dans la période sont-ils les
haciendas minières du Haut Pérou ou les encomiendas produisant un taux élevé de rente
fiscale. Les institutions de base permettant de faire fonctionner un tel système sont la
MITA et le TRIBUT.
45 Certes, en marge de cette économie extractive monétaire, un secteur agricole apparaît
très tôt, géré directement par les premiers encomenderos-entrepreneurs, particulièrement
dans les régions tropicales chaudes du Pérou permettant la croissance de produits
agricoles hautement cotés sur le marché européen ou sur le marché régional naissant.
Dès 1549, nous l’avons vu, Diego de Mora fait fonctionner un « moulin » de sucre de canne
sur la côte nord du Pérou ; ou Gomez Arias Davila gère la culture et l’élevage de produits
européens acclimatés près de Huanuco. Et déjà, au sein de ces premières formes
d’entreprises agricoles apparaissent des types de statut de la main-d’œuvre — esclavage
noir, yanaconazgo indien — qui annoncent, dans leurs traits essentiels, les principaux
rapports de production agricole du Pérou colonial classique. Mais tout cela, répétons-le,
reste marginal et n’intervient que pour une part encore minime dans la prospérité
coloniale du XVIe siècle. Cette économie agricole spéculative ne prend vraiment
d’importance que dans le Bas Pérou, dépourvu de ressources minières, mais bénéficiant
en revanche de bonnes conditions pour l’agriculture. Le sol y est riche dans les plus belles
oasis de la côte, et les débouchés sont proches, qu’il s’agisse du marché colonial urbain
naissant (Lima, Trujillo) ou du marché européen d’outre-mer. Aussi les premières
entreprises agricoles prospères se localisent-elles surtout dans les oasis de Chicama, de
Moche, du Chillon, du Rimac, de Cañete, etc…
46 Mais ailleurs, sur les oasis marginales du Piura comme dans les hautes terres tempérées
ou froides du Haut Pérou minier, l’agriculture n’est qu’une annexe indispensable mais
secondaire de l’économie extractive monétaire. Elle a pour fonction de produire et
reproduire gratuitement la main-d’œuvre indigène de la mita. Elle est la nécessaire base
productive du surproduit agricole indigène collecté par le tribut. Dans le cas le plus
 86

avancé, elle est chargée de fournir gratuitement aux entreprises minières les vivres, le
cuir, les sacs de toile et les animaux de bât nécessaires à leur fonctionnement et au
transport du minerai. Dans l’économie générale du Haut Pérou minier du XVIe siècle, elle
n’intervient que pour abaisser les coûts d’exploitation des entreprises de pointe non
agricoles, auxquelles elle est intégrée. Dans de telles conditions, on comprend que pour
les grands entrepreneurs de mines comme pour les grands encomenderos la question de la
propriété du sol agricole non immédiatement situé dans le voisinage des villes reste
longtemps une question subalterne. Dans cet immense espace andin ouvert aux premières
entreprises coloniales, le contrôle des populations et de leurs ressources rurales par l’
encomienda compte infiniment plus que la possession privée des terrains non urbanisés
qui, en eux-mêmes, n’ont encore que peu de valeur. On cherche donc à contrôler les
hommes, leurs excédents de ressources, leur territoire, leurs troupeaux ; on cherche à
avoir accès par adjudication royale aux ressources du sous-sol ; on ne cherche pas à être
propriétaire du sol. Cette situation, presque typique d’une économie de « frontière », ne
change qu’à la fin du XVIe siècle. A quelles nécessités répondent alors les formes
d’appropriation privée d’un sol jusque-là surtout exploité extensivement et sans
entrave ?
47 • LE MODÈLE AGRAIRE IBÉRIQUE. — Ce qui nous amène à poser la question de savoir quelles
étaient les principales caractéristiques de la structure agraire de l’Espagne au moment où
ses fils les plus entreprenants projettent ses institutions sur le Nouveau Monde. Quelques
chiffres vont nous en donner une idée.
48 A la fin de la Reconquista et au début du XVIe siècle, la structure agraire de la Castille —
cœur du pouvoir espagnol — se caractérise d’abord par l’existence de 85 % de paysans non
propriétaires, assujettis par une multitude de contraintes féodales aux grands
propriétaires fonciers qui représentent seulement 1,64 % de la population castillane.
Ceux-ci possèdent 98 % des terres. Seuls 2 % de terres allodiales échappent encore à leur
monopole28, et seulement 13,36 % de la population castillane — petits propriétaires
allodiaux, peuple urbain — ne lui sont pas directement soumis.
49 Qui sont ces grands propriétaires ? D’abord la Couronne elle-même, qui a confisqué les
terres reconquises sur les Maures et s’est constitué un domaine de terres realengas.
L’Église aussi, qui a bénéficié des donations de la part de la précédente et s’est constitué
un domaine dit abolengo. La caste militaire, bien sûr, composée de grands capitaines ou de
simples caballeros, qui a reçu de la Couronne, en récompense de ses services pendant la
Reconquête, les terres solariegas (manoriales). L’élite urbaine, enfin, noble ou roturière,
qui exerce son pouvoir foncier à travers ses cabildos (conseils municipaux) sur les ejidos
(terrains communaux) possédés en commun ou lotis et adjugés par le Conseil aux
personnes privées. Par le biais des institutions féodales, dérivées de l’originaire
encomienda wisigothique, moins de 23.000 familles exercent un pouvoir quasi
monopolique sur 85 % de la population et 98 % du territoire. Cette élite foncière se
décompose ainsi : 500 familles (0,07 % de la population castillane) appartiennent à la
noblesse et au clergé ; 10.000 familles (0,72 %) à la caste militaire ; 12.000 familles (0,85 %)
aux caballeros29. Parmi les plus grands de ces propriétaires, d’après les chroniques du
grand compteur royal, le Marquis de Villena possède 25.000 km2 et dispose en encomienda
de 150.000 personnes ; et un autre grand d’Espagne, Alfonso de Quintanilla, dispose de
100.000 personnes30.
50 Monopole d’une minorité seigneuriale sur l’immense majorité de la population et la
presque totalité des terres : tels sont donc les traits essentiels du modèle agraire ibérique
 87

qui inspire les Conquérants et leurs descendants lorsqu’ils veulent organiser le régime
agraire du Pérou conquis. Quoi d’étonnant s’ils y reconstituent, par le biais de l’
encomienda au XVIe siècle, de l’hacienda au XVIIe siècle, l’essentiel des traits de ce modèle
ibérique, mais aggravé par les conditions coloniales.
51 • CARACTÈRES DE LA CONFISCATION DES STRUCTURES AGRAIRES INDIGÈNES PAR LES ESPAGNOLS . —
Cela apparaît très tôt dans la manière dont, sur les dépouilles des structures agraires
incaïques consfisquées par les Conquérants, se constitue dans les premières années
suivant la conquête, sinon une structure agraire au sens strict, du moins une division du
pouvoir territorial exercé sur le sol, ses hommes et ses produits. Afin de justifier
juridiquement les modalités de cette confiscation, chroniqueurs et juristes espagnols font
effort pour ramener la diversité des structures agraires indigènes régionales à un modèle
unique et abstrait qui voudrait que toutes les terres incaïques aient été divisées avant la
Conquête en terres communales, terres du Soleil et terres de l’Inca. Par cet artifice
juridique, on rapproche le modèle agraire indigène du modèle hispanique où les terres
des grands domaines sont divisées entre terres de l’Église, terres de la Couronne et terres
laïques privées. Moyennant quoi, dans les premiers établissements territoriaux espagnols
au Pérou, en particulier dans les oasis des deltas côtiers, on voit le sol agricole et ses
populations « répartis » entre les encomenderos, l’Église et la Couronne. Les terres de l’Inca
restent dans le domaine royal (tierras realengas) ; celles du Soleil et des clergés locaux
passent aux Églises et aux couvents (tierras abolengas) ; le reste est concédé en encomiendas
ou en ejidos aux cabildos des premières villes fondées pour contrôler les populations
conquises.
52 Deux exemples, sur lesquels nous reviendrons, nous donneront une idée de l’inégalité de
cette répartition. En 1573, dans l’oasis de Chiclayo, un quart seulement de la terre
agricole est aux mains de la population indigène regroupée en villages concentrés, et les
trois quarts restants sont accaparés par les grandes exploitations espagnoles, laïques ou
ecclésiastique31. En 1605, dans l’Oasis d’Ica, 80 % de la population rurale est soumise au
régime seigneurial ou esclavagiste de la grande exploitation agricole, et 20 % seulement
de la population possèdent en propre leurs terres communales autonomes32. Ainsi, très
tôt, la hiérarchie du pouvoir territoral reflète la division réelle des pouvoirs entre colons
et conquérants, et prépare la future structure agraire du Pérou colonial, fort proche du
modèle ibérique.
53 Toutefois, les similitudes formelles entre ce pouvoir territorial naissant et la structure
agraire hispanique du XVIe siècle ne doivent pas nous faire oublier l’originalité coloniale
du Pérou par rapport au modèle métropolitain ; par exemple, concernant la nature et la
fonction de l’encomienda. Celle-ci, qui est un outil institutionnel du monopole social
exercé par les grands propriétaires fonciers sur les paysans sans terre de l’Espagne, prend
un caractère fort différent dans le Vice Royaume du Pérou. En traversant deux océans,
l’institution — du moins dans les premières décennies, avant qu’elle ne soit stabilisée puis
concurrencée par les fonctionnaires coloniaux — est moins un outil de monopole social
stable, comme en Espagne, qu’un outil de domination politique d’une population
étrangère et vaincue — ceci pour la Couronne — ou un moyen d’ascension économique et
sociale rapide — ceci pour les encomenderos. Cela explique et l’instabilité et la précarité de
l’encomienda péruvienne, par opposition avec la stabilité de l’ encomienda hispano-
visigothique pendant le Moyen Age ibérique.
54 Très tôt en effet le conflit éclate, comme nous l’avons vu, entre l’encomienda coloniale,
constituée par concession du pouvoir territorial sur des terres realengas, et la Couronne
 88

d’Espagne, désireuse de reconstituer son domaine et sa puissance sur les terres conquises.
Cela aboutit, dès 1548, à la défaite militaire des encomenderos révoltés ; et cela compromet
définitivement l’avenir de l’institution dans la Colonie puisque, péruvienne, la Couronne
refuse dès lors de concéder les encomiendas au-delà d’un maximum de trois vies. A partir
de ce moment il est donc manifeste que l’encomienda péruvienne ne peut pas jouer, au XVIe
siècle, le rôle stabilisateur d’une élite foncière comme elle l’a fait en Espagne. Cela se
vérifie non seulement dans la disproportion des forces au niveau du conflit avec la
Couronne, mais dans l’instabilité même de l’institution au Pérou. Pendant tout le XVIe
siècle, les encomiendas péruviennes ne cessent de changer de titulaires et de voir se
modifier leurs limites et leurs compétences sur les territoires et les populations réparties.
Dans la vallée côtière de Lurin, près de Lima, par trois fois au moins en quarante ans, ces
changements de mains exigent des représentants de la Couronne qu’ils procèdent à la
redistribution des encomiendas, respectivement en 1534, 1544, 1575 33. Dans la sierra
centrale, à Huánuco, les mêmes fluctuations persistent pendant tout le XVIe siècle. A
travers les actes de repartimientos ou les visites générales on voit comment le nombre des
encomiendas du district de Huánuco passe de 21 à 17 avant 1542, puis de 33 à 37 de 1542 à
1550. Cependant, le nombre des indiens tributaires ainsi répartis varie de 14.720 avant
1542 ; à 22.230 en 1542 et à 18.089 en 159234. En moins de soixante ans, plus de cinq
changements substantiels dans le régime des encomiendas de cette région ! Cela manifeste
assez la mobilité et le manque d’intérêt des premiers colons bénéficiaires d’encomiendas
pour « faire souche » dans le pays d’accueil. Cela prouve que dans l’économie spéculative
« ouverte » du Pérou au XVIe siècle l’encomienda n’est qu’un moyen parmi d’autres — et
non obligatoirement le plus rapide — pour faire fortune. Donc, sur ce plan aussi, il faut
attendre la fin du XVIe siècle pour voir se stabiliser une élite coloniale attachée au sol et
enracinée dans la région ; et encore, seulement dans les régions d’agriculture riche
échappant aux à-coups de l’économie minière spéculative. Ailleurs, en effet, l’instabilité
de l’élite régionale reste un trait structurel dominant même lorsque les institutions
agraires sont définitivement fixées à la fin du XVIIe siècle. Entre 1690 et 1760, sur 11
haciendas de la région de Huancavelica, une seule reste dans les mains de la même famille,
et sept d’entre elles sont vendues et revendues plus de trois fois dans la période35.

b) LES PREMIERES FORMES D’ACCAPAREMENT DU SOL PERUVIEN AU XVIe SIECLE

55 • L’APPROPRIATION URBAINE DU SOL, SON ARTICULATION AVEC L’ENCOMIENDA . — Pourtant, malgré

cette instabilité générale des hommes et des institutions, l’autorité coloniale définit dès le
moment de la Conquête quelques-unes des premières formes d’appropriation du sol
péruvien. La première à apparaître chronologiquement est liée à la fondation des
premières villes coloniales. Sa première manifestation serait même antérieure à la
conquête définitive du Pérou puisque, selon certaines traditions, Fernando Pizarro fonde
San Miguel de Piura et procède à la première répartition de terres lors de son expédition
de reconnaissance dans le nord côtier de l’empire incaïque dès novembre 1531 36. Qu’était-
ce donc qu’une fondation de ville et une répartition de terres aux premiers temps de l’époque
coloniale ?
56 En application d’une des clauses des Capitulations, les Vice-Rois, gouverneurs, capitaines
généraux et cabildos pouvaient distribuer aux colons et conquérants la terre se trouvant,
par droit de conquête et de confiscation au profit du domaine royal, placée sous leur
autorité. Ces distributions de terre, concessions du domaine royal, ne donnaient en
principe aucun titre de propriété privée. Elles représentaient, pour les bénéficiaires le
 89

droit et le devoir de cultiver ces terres pendant un délai minimum de quatre ans. Au
Pérou, ces distributions initiales se firent essentiellement autour des premières villes
fondées dans le souci d’assurer la cohésion urbaine de la société coloniale espagnole face
à la société indigène rurale dominée ; et de permettre le contrôle, militaire, politique,
fiscal, économique de la seconde par la première. Lors d’une fondation de ville, le chef de
l’expédition, en présence de ses hommes réunis à cet effet, prenait possession du
territoire au nom des rois d’Espagne et de la religion catholique. Il le symbolisait en
plantant l’étendard royal et une croix de bois ; en arrachant des herbes et remuant des
pierres. Il lançait alors un « défi » aux adversaires, s’il y en avait — les caciques indigènes
par exemple. Puis, avec des volontaires, il traçait l’emplacement de la place principale,
des terrains de l’église, des bâtiments publics, des rues. Il distribuait alors les terrains à
bâtir (solares) à ceux qui voulaient devenir vecinos de la nouvelle ville, et traçait les limites
de l’ejido, terrain communal. Il nommait les premières autorités communales et le nom de
la ville était officiellement proclamé après la célébration d’une messe solennelle.
57 L’ejido entourait la ville et se composait de deux parties distinctes. La première, la plus
proche, était destinée à l’accroissement des biens de propios. Autrement dit, elle faisait
partie des ressources publiques administrées par le cabildo. Elle était souvent destinée à
servir de terrain à bâtir lors de l’extension, prévue et souhaitée, de la ville. La deuxième
partie, extérieure aux biens de propios, était vouée à l’exploitation commune du « plat
pays » par les habitants de la ville ; par exemple, au pâturage des animaux, à
l’exploitation du bois, de l’eau, des roches. Ce régime d’appropriation communale de la
terre urbaine et suburbaine est prévu par la Cédule Royale du 29 mai 1525 qui précise : «
Les terrains à bâtir doivent être distribués d’abord et l’ejido doit être déterminé après. Celui-ci doit
avoir une extension suffisante afin qu’il y ait, d’une part une zone destinée au pâturage abondant
pour le bétail des habitants, d’autre part des réserves de terrain en prévision de l’accroissement de
la ville. » Nous trouvons un exemple de la manière dont le cabildo usait de ces droits sur l’
ejido à propos du terrain dit des pampas de los Castillos de Ica. Au XVIIIe siècle, le cabildo d’Ica
louaient ces terrains au gremio (corporation) des muletiers d’Ica, contre 500 pesos. Ledit
gremio y faisait pâturer ses bêtes, coupait le bois, utilisait les sables et les argiles pour
fabriquer des briques, cultivait le coton, la vigne et les fruits sur les quelques parties
fertiles de cette étendue semi-désertique située aux confins de l’oasis, à 15 km de la ville 37.
On le voit, ces terres urbaines ou suburbaines pouvaient être extrêmement étendues et
pourvues de ressources agricoles.
58 Mais là ne s’arrêtait pas l’appropriation du sol rural par les villes. Afin de soutenir leur
train de vie, il était inévitable que les vecinos obtinssent la possession de moyens de
production agricole. Au-delà des limites de l’ejido, il était donc prévu, pour ceux d’entre
eux qui ne jouissaient pas au départ d’autres ressources, qu’il leur serait distribué de la
terre en fonction de leur statut social : une peonía s’ils étaient simples soldats ou simples
colons, une caballería s’ils devaient honorer un statut militaire ou social plus élevé. La
peonía était une concession de cent fanègues accordée contre l’obligation de la faire
cultiver en blé ou en orge, en maïs, en fruits et légumes ; d’y élever des porcs, des chèvres,
des vaches, des chevaux et des moutons. La caballería représentait, en surface et en
production, le quintuple de la peonía. Ces droits de possession sur le sol rural ne pouvaient
s’exercer qu’aux deux conditions de morada (résidence) et de labor (travail). La morada
obligeait le titulaire à prendre possession matérielle du terrain dans les trois mois suivant
l’attribution, et à l’occuper pendant au moins quatre ans. La condition de labor exigeait la
mise en valeur effective. Ces deux conditions étaient précisées dans l’ordonnance 107 de
 90

Philippe II (loi III des Indes occidentales) qui stipulait : « Les personnes qui acceptent des
accords de “ peonías ” ou de “ caballerías ” sont obligés de bâtir le terrain, d’habiter la maison, de
labourer le champ, de cultiver des plantes et d’élever du bétail dans les délais établis... sinon elles
risquent de perdre le bénéfice de l’exploitation de leurs terres et seront condamnées de plus à une
amende en maravédis destinée au Trésor Royal... »38 On ne saurait plus explicitement
souligner le caractère contractuel de la concession de terre faite sur le domaine royal au
profit des habitants des villes coloniales, et le caractère précaire de la possession privée
ainsi garantie. Précarité qui est le fait non seulement de la Couronne, mais des intéressés
eux-mêmes, comme le prouve cette clause qui ordonne un minimum de temps de
résidence. Il faut donc croire — et ce que nous savons de ce qui se passait au Mexique à la
même époque nous le donne à croire39 — que la mobilité sociale et spatiale était un des
traits caractéristiques des colons de toute l’Amérique espagnole au XVIe siècle, et que peu
d’entre eux devenaient définitivement vecinos des villes nouvelles. Pour le Pérou, cela
coïncide tout à fait avec ce que nous savons déjà de l’instabilité de l’encomienda.
59 Car l’encomienda venait compléter le pouvoir de ces villes sur le pays rural. Nous l’avons
vu dans le cas de Huánuco, les principaux encomenderos étaient en même temps vecinos,
habitants de la ville. Le pouvoir conféré par l’encomienda sur la population indigène et son
territoire — de caractère politique et fiscal — venait donc s’articuler sur la possession
urbaine de l’espace rural exploité par les principaux vecinos. Ainsi, soit directement sur le
territoire approprié collectivement (ejido) ou possédé à titre privé (solares, peonías,
caballerías), soit indirectement sur le territoire réparti en encomienda, le pouvoir des
principaux vecinos s’exerçait finalement sur l’ensemble de la région dont la ville coloniale
était le centre et la tête. De surcroît les mitayos ou autres yanaconas et mitimaes que la
population indigène répartie était tenue de fournir à ses encomenderos fournissaient la
main-d’œuvre gratuite qui, seule, permettait de mettre en valeur les champs que l’accord
de peonía ou caballería leur faisait une obligation de cultiver. De sorte que l’encomienda
était la condition nécessaire du fonctionnement des entreprises agricoles gérées par les
colons urbains en leur fournissant leur main-d’œuvre gratuite. Elle procurait ainsi non
seulement le tribut dont vivait la bureaucratie coloniale urbaine et ses clientèles, mais la
force productive nécessaire à l’activité agricole ou minière servant de base économique
privée au reste de la société urbaine. En retour elle était le canal du pouvoir de tutelle
privé exercé par les principaux vecinos, encomenderos, sur les populations indigènes
réparties. Selon que les villes coloniales avaient été fondées pour gérer et administrer des
régions pacifiées et prospères, ou au contraire pour contrôler et contenir des populations
indigènes massives et mal soumises, leur caractère était dominé par les éléments
aristocratiques, cléricaux ou militaires. Déjà Lima et Trujillo commençaient d’étaler leur
luxe qu’Arequipa, Cuzco ou Ayacucho vivaient encore en camps retranchés. Les sociétés
coloniales locales voyaient donc leurs caractères varier, mais le principe de leur existence
et du rapport ville-campagne restait le même partout, fondé sur l’exploitation d’une
main-d’œuvre indigène et rurale mise sous la tutelle de l’encomienda.
60 • LA POSSESSION DU SOL PAR LES INDIGÈNES. LA POLITIQUE DE « RÉDUCTION » VERS 1570 . — Dans une
telle organisation de la société et de l’espace, quels droits la population descendant des
premiers occupants continue-t-elle d’exercer sur le sol ? Nous avons vu précédemment
quelles agressions elle souffre après la conquête. Résumons quelles en sont les
conséquences sur le plan agricole afin de dresser le tableau de la situation agraire
indigène au terme de trois ou quatre décennies d’occupation coloniale du Pérou, vers
1560-1570.
 91

61 En droit, toutes ses terres sont passées, par droit de conquête, au domaine royal de la
Couronne d’Espagne qui en dispose, soit pour les concéder à des Espagnols, soit en
tolérant que les anciens occupants en gardent la jouissance de fait. Cet usufruit indigène
est, de toute façon, considérablement réduit par rapport à la possession traditionnelle de
la terre garantie par le droit coutumier précolombien. D’abord, parce que le domaine
indigène a été amputé d’énormes territoires qui, sous prétexte qu’ils étaient « terres du
Soleil et de l’Inca », sont confisqués et retenus par l’Eglise et la Couronne. Ensuite, parce
que la prodigieuse rétraction démographique autochtone laisse, même sur les terres
restantes, de nombreuses parcelles vacantes dont les anciens usufruitiers communaux
indigènes sont morts, ont disparu ou se sont exilés sans retour à la suite des guerres ou du
service lointain de la mita. Quand on sait qu’entre 1532 et 1570 certains villages ou
groupes de hameaux indiens tombent au quart, au cinquième, voire au dixième de leur
population, on comprend ce que cela veut dire concernant l’occupation du terroir
indigène traditionnel. Des champs et des terrasses naguère soigneusement cultivés
retournent en friche ; de savants ouvrages d’irrigation sont abandonnés faute d’autorité
et de main-d’œuvre suffisantes pour les entretenir, diminuant d’autant l’ancienne surface
irriguée et cultivée40. Enfin, malgré l’interdiction de principe qui leur en est faite, des
Espagnols s’installent dans les villages indiens et, bénéficiant de leur supériorité de
statut, accaparent les produits et les services traditionnellement attachés à certaines
terres indiennes. C’est souvent le premier pas vers l’accaparement pur et simple de ces
terres elles-mêmes, surtout si elles sont vacantes et sans possesseurs héréditaires. Aussi, à
l’intérieur des territoires indigènes, répartis ou non aux encomenderos, la tendance est-elle
dans la période à la concentration aux mains des Espagnols des droits, des biens et des
services traditionnellement liés à la terre. Ceci, joint aux conséquences de la chute
démographique, explique que les autorités coloniales envisagent bientôt de concentrer
les populations indigènes jusque-là souvent dispersées en chaumières et hameaux, ceci à
la fois pour sanctionner l’évolution objective vers la rétraction des terroirs cultivés,
faciliter l’accaparement des terres laissées vacantes au bénéfice des Espagnols, améliorer
le contrôle et l’assimilation de la population indienne regroupée dans des villages
concentrés semblables à ceux de la péninsule ibérique.
62 Ainsi naît au Pérou la politique dite des REDUCCIONES, prévue par Provision royale du 9
octobre 1549, et qui trouve son expression officielle après 1570 dans les Ordonnances du
Vice-Roi Francisco Toledo. Chargé d’informer l’administration royale sur les conditions
d’application de sa politique coloniale, voici comment en 1567 l’Auditeur Juan de
Matienzo définit la philosophie agraire de cette politique dans les instructions qu’il
propose aux juges-visiteurs chargés d’organiser ces réductions :
« CHAPITRE XV. — Des terres que le visiteur doit attribuer en propriété aux indiens,
aux caciques et principaux (principales) à la communauté indienne (común de
indios) ; de celles qu’il doit attribuer aux Espagnols, des terres du Soleil et de l’Inca.
» Le visiteur, lors de sa visite d’un repartimiento, doit le délimiter et attribuer les
terres, d’abord aux caciques et principaux (s’il se trouve qu’ils n’en étaient pas
nantis auparavant), ensuite au commun, appréciant qu’ils en aient en suffisance
afin de pourvoir aux nécessités que je préciserai plus bas, et enfin à chaque indien à
raison de plusieurs topos (unités de surface) dont il sache et comprenne qu’ils sont
à lui et que personne n’a le pouvoir de lui prendre, et qu’on lui attribue toujours le
double des terres dont il a normalement besoin. On attribuera également des terres
aux Espagnols qui voudraient vivre dans les villages d’indiens, terres dont je
préciserai plus loin la nature, et qui ne doivent ni jouxter les terres indiennes ni
s’intercaler entre elles, mais bien être situées à part, afin que les Espagnols ne
 92

s’emparent pas peu à peu des terres indiennes en profitant de leur position de force
face aux indiens.
» De posséder des terres en propre les indiens bénéficieront grandement, car c’est
de cette manière qu’ils s’adonneront au travail et seront des hommes et ils se
détourneront de la paresse, car jusqu’ici ils n’avaient pas possédé de terres propres
puisque le cacique les répartissait comme il voulait.
» Ce ne sera pas un préjudice pour les indiens d’assigner au sein du repartimiento
des terres pour les Espagnols, car il y en a en surplus dans chaque repartimiento, y
eût-il six cents indiens et plus. Ce leur sera au contraire un bénéfice, car étant tous
regroupés, le bétail ne viendra pas fourrager dans leurs cultures puisqu’on pourra
nettement séparer les terres de pâture des terres d’indiens. Ils profiteront aussi des
terres possédées en commun car avec les biens communaux ils pourront pourvoir
l’hôpital et acheter des lamas pour le service des tambos (relais de poste) et autres
services.
» Toutes ces terres, le visiteur doit les délimiter et borner et il ne devra permettre
qu’aucune terre indienne, privée ou collective, puisse être vendue à des Espagnols.
Par contre, les terres particulières pourront être vendues à d’autres indiens, mais
pas les terres communales qui ne pourront en aucun cas être aliénées.
» Le visiteur doit aussi vérifier quelles sont les terres dédiées au Soleil ou à l’Inca,
afin de les répartir aux Espagnols lesquels en contrepartie, après avoir payé les
décimes (diezmos), paieront un autre dixième en part de fruit à Sa Majesté, car Sa
Majesté est le successeur des Incas dans ces royaumes, et donc leur Seigneur
légitime, comme je l’ai prouvé dans le Chapitre II...
» Et afin que les indiens puissent cultiver plus facilement leurs terres que jusqu’à
maintenant — ils les cultivaient avec leurs pieds et des bâtons et une grande
dépense de travail — qu’ils possèdent vaches et bœufs en communauté qu’ils
prêteront aux pauvres jusqu’à ce que ceux-ci soient en position de pouvoir en
acheter. Pour garder les bœufs de labour, que chaque indien serve de pasteur à son
tour (por sus mitas) au jour dit, dans le but de protéger les cultures de ce bétail... » 41
63 Ce texte, un des plus représentatifs de la pensée juridique « colonialiste » (Matienzo,
contre l’avis de Madrid, était favorable à la perpétuité de l’encomienda au Pérou) est tout à
fait révélateur des intentions coloniales concernant la politique de réduction. En clair, il
s’agit :
1. De fonder, en rupture avec l’héritage coutumier précolombien, sauvegardé malgré de graves
altérations au sein du repartimiento ou de l’encomienda, une paysannerie coloniale à partir des
restes regroupés — réduits — de la population indienne jusqu’alors en partie dispersée sur le
territoire traditionnel du groupe ethnique — cacicat, chefferie, principauté, etc. — respecté
pendant les premières décennies de la colonisation.
2. Pour cela, de fonder les nouvelles normes, économiques et sociales, de communautés
villageoises indiennes — les réductions — imitées des institutions villageoises ibériques et
cependant héritières d’une partie des traditions locales, incaïques ou pré-incaïques.

64 Sur le plan agraire, auquel s’attache particulièrement notre texte, cela signifie :
1. A l’intérieur de la communauté indienne (común de indios) ainsi fondée, de définir la propriété
communale absolue sur le modèle du droit rural communautaire ibérique. Ce qui implique,
d’une part, la délimitation stricte de l’ensemble du territoire communal et, à l’intérieur, une
répartition nette et définitive des communaux ; d’autre part, la délimitation des parcelles
privées attribuées en possession à chaque chef de famille sur la base du double de l’unité
familiale andine traditionnelle, le topo ;
2. A l’extérieur de ce terroir ainsi réduit aux seuls besoins de terre présents ou prévisibles de
chaque famille ou de l’ensemble de la communauté, disposer des terres laissées vacantes au
sein de l’ancien repartimiento en faveur des Espagnols. En effet, le regroupement de la
population autochtone laisse libres non seulement les terres du Soleil et de l’Inca,
 93

confisquées en principe dès le début, mais les terres collectives ou privées en excédent .« car
il y en a en surplus dans chaque repartimiento ») fiscalisées par la Couronne qui les redistribue,
contre redevances, aux bénéficiaires espagnols, éleveurs pour la plupart — d’où l’argument
de la nécessaire séparation des terres de culture (indiennes) et des pâtures espagnoles.

65 Dans la mesure où ces recommandations de Matienzo ont été reprises pour l’essentiel
dans les Ordonnances de Toledo, vers 1570, on voit à quel point ce texte est éclairant
concernant la définition de l’appropriation communale de ce qui reste des terres
indigènes. Il l’est aussi concernant les conditions d’apparition de l’appropriation des
terres vacantes par les Espagnols. Mais, avant d’analyser ce point, il importe d’évoquer
rapidement les conséquences agraires de cette politique de réduction concernant la
paysannerie indienne.
66 • L’APPLICATION DE LA POLITIQUE DE RÉDUCTION APRÈS 1570 : LA COMMUNAUTE INDIENNE COLONIALE .
— Voici donc instituée officiellement, après 1570, une nouvelle société indigène réduite —
en nombre, en extension territoriale, en dynamisme — par rapport à la société andine
d’avant la conquête. Cette société indienne, distincte de la société espagnole et dominée
par elle, est organisée juridiquement et administrativement en une multitude de petites
« républiques » villageoises — réductions ou communautés indiennes — sans liens
institutionnels entre elles et placées sous l’étroite tutelle privée de l’encomendero ou la
tutelle officielle et pesante du corregidor. Pour un temps, les solidarités originelles de ces
groupes humains, avec leur ancien territoire et avec les autres villages de même origine
ethnique dérivés du même repartimiento, peuvent survivre. Mais, à terme, la politique de
reduccion, comme le vocable l’indique, aboutit à réduire non seulement le terroir
disponible, mais aussi l’horizon socio-culturel d’une société indigène qui a perdu ses chefs
régionaux traditionnels et n’a plus affaire qu’à des caciques et curacas locaux, étroitement
contrôlés par l’autorité espagnole. Le souvenir des vieilles solidarités tribales ou
impériales s’estompe au profit de l’esprit de clocher. Cependant, le recul démographique
se poursuit, la fiscalité et l’économie de marché diffusent la monnaie et contribuent à
l’apparition d’une mentalité nouvelle, « indienne » face aux valeurs espagnoles, mais déjà
fort éloignée des origines culturelles précolombiennes.
67 Ce processus, nous pouvons le suivre au travers de quelques cas concrets. En 1532, les
Hanan Pircas, qui habitent une haute vallée côtière andine près de Lima, habitent plus de
13 villages au nombre de 3.000 ou 4.000 habitants. En 1570, ils ne sont plus que 2.500, dont
464 tributaires, « réduits » en un village chef-lieu (la future Santa Lucia de Pacaraos) et
quatre ayllus dépendants. Un siècle plus tard, en 1650, leur population tombe encore de
plus de 40 %, il n’y a plus que 175 tributaires parmi eux, et ils achèvent de perdre leur
identité ethnique : le « repartimiento des Hanan Pircas », mentionné dans les archives du XVI
e siècle, disparaît des documents et laisse la place à la « doctrina y repartimiento de Pari

Pacaraos »42. Même évolution concernant les Atavillos, leurs voisins. En 1532, ceux-ci
occupent 40 villages et hameaux et comptent de 3.500 à 4.000 membres. En 1570, ils sont
« réduits » en deux villages — San Pedro de Pallac et San Agustin de Pariac — contrôlant
respectivement 11 annexos et 5 ayllus43. En 1589, une épidémie de rougeole décime d’un
coup 9 % de la population qui tombe à 2.272 habitants44. En 1650, il n’y a plus de 1.650
habitants ; et en 1689, lors d’un procès municipal, le nom même des « Atavillos » disparaît
des documents45. La vie villageoise s’est définitivement municipalisée. Les Atavillos ont
perdu leur identité... et beaucoup de terres.
68 Cette évolution est peut-être plus frappante encore dans les oasis de la côte. Dans l’oasis
de Lurin-Pachacamac, Pizarre trouve, en 1533, un Señor del Valle regroupant sous son
 94

autorité une population dispersée dans toute l’oasis et répartie entre quatre ayllus :
Pachacamac, Manchay, Caringa, Quilcaycuma. Ces quatre ayllus sont dirigés chacun par
un curaca obéissant au Señor del Valle. En 1573, trois de ces ayllus sont « réduits » dans le
village de San Salvador de Pachacamac, soit 698 habitants distribués à quatre
encomenderos, dont Diego de Carbajal et Francisco Angulo. En 1601, la population dispersée
du quatrième ayllu est réduite à son tour et forme le village de San Pedro de Quilcay (futur
Lurin) qui sera absorbé par les grandes propriétés espagnoles en 168446. Dans la vallée
d’Ica, un peu plus au sud, sur la côte péruvienne, les chiffres sont plus éloquents encore.
En 1556, le delta compte 1.591 parcialidades — bourgs, hameaux, écarts — indigènes. Après
1570, cette population est réduite seulement à deux bourgs : Hurin Ica — futur San Juan
de Bautista — et Hanan Ica — future Ica. Cependant, la masse croissante de population
indienne déracinée ou non autochtone augmentant sans cesse dans l’oasis, cela oblige de
la regrouper dans un troisième centre, Santa Ana, après 168147.
69 Tous ces faits le prouvent : la politique de reduccion a été la conséquence, mais aussi la
cause, de la rétraction démographique et culturelle des sociétés indigènes au Pérou. Elle a
consommé une rupture avec leur passé ethnique en les enfermant dans des institutions
communales nouvelles, qui ne reprenaient qu’une partie des mécanismes des coutumes
précolombiennes. En concentrant leurs restes décimés sauvés des premières décennies
d’une occupation coloniale anarchique, cette politique a contribué à les stabiliser et à les
« protéger » des excès les plus voyants. Elle les a dotés d’institutions stables. En les
« urbanisant » sur le modèle villageois ibérique, en introduisant des cultures nouvelles et
les techniques du labourage méditerranéen, elle leur a permis de faire face à la rationalité
économique coloniale. Enfin, elle a garanti leur possession d’un terroir — certes
considérablement réduit lui aussi — et leur régime agraire interne, fondé sur la possession
à la fois privée et collective de la terre. Bref, elle a assuré les bases agraires d’existence de
cette « république des indiens » dont le système colonial avait besoin pour assurer la
stabilité et la permanence de sa domination au Pérou. Adaptée à ce but stratégique
durable, l’institution devait rester stable, malgré les menaces qui l’entouraient jusqu’au
dix-neuvième siècle. Car elle avait, en réduisant les terres et les populations indiennes au
sein des communautés villageoises, laissé suffisamment de « terres vacantes » pour que la
grande propriété foncière coloniale puisse s’y étendre à l’aise quand vint son heure à la
fin du XVIe siècle.

2° La formation des grands domaines au Pérou : fin XVIe début XVIIe

siècles
a) LES NOUVELLES CONDITIONS FAVORABLES A LA NAISSANCE DE LA GRANDE
EXPLOITATION AGRICOLE

70 Nous abordons là un phénomène dont il est plus facile, dans l’état actuel de nos
connaissances, de mesurer les effets que de discerner avec certitude les causes. Ceci non
seulement parce que les informations nous manquent encore pour le Pérou, mais parce
que même dans les pays où elles existent, elles suscitent un débat qui, faute d’une
méthode assez ferme dans ses buts et ses moyens, ne s’est pas donné jusqu’ici les
instruments permettant de le trancher de manière scientifiquement sûre. Il y a en effet
une incompatibilité totale entre l’hypothèse implicite dans l’ouvrage de François
Chevalier48 et la polémique soulevée dans les ouvrages — superficiels et hâtifs comme la
plupart de ces livres largement diffusés et mis à la mode dans le public intellectualisé
 95

parisien prétendant s’intéresser à l’Amérique latine — de Gunder Frank49. En résumant,

on peut dire que pour François Chevalier la consolidation des titres de la grande propriété
qui se produit au Mexique à partir de la fin du XVIe siècle naît en grande partie de la
volonté de la Couronne d’Espagne et des riches hispano-créoles de faire pièce à la
rétraction de l’économie minière en permettant aux capitaux américains de s’investir
dans la terre. Dans cette hypothèse, le processus serait un processus de « féodalisation »,
sauf pour les entreprises agricoles techniquement les plus avancées. Au contraire, pour
Gunder Frank, qui se plaît par déformation de polémiste à schématiser la pensée adverse
pour mieux affirmer sa thèse, ce processus participerait pleinement de l’essor du
capitalisme latino-américain — tour à tour minier ou agricole, selon la conjoncture — dès
l’époque coloniale.
71 Nous n’entrerons pas ici directement dans la discussion. Simplement, nous voulions la
rappeler pour indiquer la portée générale du problème avant d’en évoquer quelques
aspects concernant le Pérou. Nous nous attacherons surtout, parmi les nouvelles
conditions favorables à la naissance de la grande propriété dans la période, à celles qui
présentent un caractère juridico-social d’une part, un caractère économique d’autre part.
Et nous rappellerons, encore une fois, qu’il ne s’agit là que de quelques éléments
d’appréciation concernant un problème que nous n’avons ni l’intention ni les moyens de
trancher dans le cadre de ce travail.
72 • LA CRISE INSTITUTIONNELLE ET DÉMOGRAPHIQUE DE L’ENCOMIENDA A LA FIN DU XVI e SIÈCLE . — Au
Pérou, plus rapidement que partout ailleurs en Amérique espagnole, l’institution de l’
encomienda est entrée manifestement en crise dès la liquidation de l’imprudente révolte
des encomenderos en 1548. Crise politique, puisque dès lors la Couronne d’Espagne allait
s’employer à limiter puis à rogner ce pouvoir laïc privé qui s’était montré capable de lui
résister. Crise juridique, puisque le plus sûr moyen pour Madrid d’empêcher la
renaissance de ce pouvoir est non seulement de le limiter dans le temps — pour trois vies
au maximum — mais aussi dans l’espace en le concurrençant par des institutions rivales.
Crise sociale enfin, puisque la bureaucratie coloniale s’emploie à reprendre aux
encomenderos une partie des richesses et des hommes qu’ils contrôlaient jusque-là, mais
qu’ils contrôlaient de plus en plus mal, à l’intérieur du contrat originel d’encomienda.
73 Sur le plan de l’histoire juridique, on peut dire que toute la fin du XVIe siècle au Pérou est
l’histoire du démembrement par la Couronne d’Espagne de la toute-puissance initiale des
encomenderos. En développant sa bureaucratie de fonctionnaires et magistrats coloniaux,
elle se donne les moyens d’une administration directe des principales ressources en
hommes et en biens du pays conquis, court-circuitant inexorablement la concession
initiale de pouvoir régalien faite aux encomenderos. Par la politique de fondation de villes, la
Couronne impose son administration, son contrôle politique et culturel à la masse jusque-
là indépendante et itinérante des colons espagnols. Par sa politique de réductions, elle
impose sa tutelle à la masse jusque-là fuyante et dispersée de la société indigène conquise.
Chemin faisant, elle reprend à son compte l’administration judiciaire et fiscale des
conquérants et des conquis, jusqu’alors aux mains des encomenderos et chefs de
repartimientos. La mita, le tribut, la répartition des hommes et des territoires retombent à
nouveau dans la compétence de ses fonctionnaires. Une large partie du domaine royal est
soustraite aux encomenderos pour être concédée aux cabildos d’Espagnols ou aux conseils
des réductions contrôlés par les corregidores.
74 Que reste-t-il, dans ces conditions, de l’espoir nourri par les premiers encomenderos
d’étendre indéfiniment leurs pouvoirs ? Peu de choses en vérité, du moins sur le plan
 96

juridique. Car s’il est bien certain qu’en fait les encomenderos perpétuent les vieux abus
jusqu’au XVIIIe siècle, il reste que leurs pouvoirs sont en droit perpétuellement menacés.
Leur puissance légale a été rognée, limitée dans le temps, limitée dans l’espace, depuis
qu’elle cesse où commencent les pouvoirs autonomes des ciudades, des reducciones, des
corregidores et des Audiencias. Leur monopole initial est détruit. De plus en plus, des
pouvoirs, des territoires et des populations qu’ils convoitaient leur échappent
définitivement. La jouissance des indiens et des repartimientos qui leur revenaient devient
précaire. La fuite devant le tribut et la mita, la rétraction démographique à l’intérieur des
repartimientos font le reste. Pour les encomenderos désireux de pérenniser leurs pouvoirs, il
est devenu nécessaire, après les Ordonnances de Francisco de Toledo, de trouver d’autres
formes que l’encomienda pour garantir un statut social à leur lointaine descendance.
75 Vers 1590-1620, l’encomienda n’est donc nullement une institution détruite, mais une
institution « déplacée », marginalisée par l’évolution de la position juridique de la
Couronne d’Espagne qui sanctionne en cela une évolution politique, économique et
sociale profonde. Désormais, pour se survivre à long terme, le droit privé sur la terre et
les hommes doit trouver d’autres canaux par lesquels s’exercer : ceux que procure la
propriété privée absolue du sol.
76 • DE LA FIÈVRE MINIÈRE DU XVIe SIÈCLE A LA PROSPÉRITÉ MERCANTILE DU XVII e SIÈCLE . — Entre
temps les besoins économiques de l’Espagne changent par rapport au Vice-Royaume du
Pérou, modifiant la place de l’agriculture dans l’économie de la colonie. On a suggéré qu’à
la fin du XVIe et au début du XVIIe siècle, la conjoncture minière du Nouveau Monde se
ralentit, voire se renverse. Une moindre quantité de métal précieux se déverse à Séville.
Par voie de conséquence, dans toute l’Europe, la conjoncture économique se rétracte et
exacerbe le protectionnisme mercantiliste des grands États. Pour le Pérou, comme pour
l’ensemble de l’Amérique espagnole, cela a été interprété comme engendrant un
ralentissement catastrophique de l’activité minière, base de l’activité économique
coloniale au XVIe siècle. Du coup, ruinés ou appauvris, des maîtres de mines ou leurs
associés se seraient retournés vers ces terres dont l’encomienda leur avait accordé la
jouissance et qu’ils avaient jusque-là sous-employées, consolidant leurs titres de
propriété et se reconvertissant en seigneurs de la terre. Nous ne nous trompons
certainement pas beaucoup en disant que ce schéma sur les conditions d’apparition de la
grande propriété foncière traîne encore dans beaucoup de têtes, concernant le Pérou,
bien qu’il n’ait jamais été démontré.
77 Car la corrélation entre la baisse du flux monétaire entre le Pérou et l’Espagne d’une part,
et la baisse de l’activité minière dans les mêmes proportions n’a jamais été définitivement
établie pour la période. Certes on voit bien, à Huancavelica par exemple50, comment les
premières haciendas foncières se constituent au XVIIe siècle autour d’entrepreneurs de
mines ; mais on ne voit pas que ces entrepreneurs ralentissent pour autant de manière
catastrophique leur activité extractive. Les mines de mercure de Huancavelica restent des
centres économiques actifs. D’autre part si la naissance de la grande propriété foncière au
Pérou coïncidait chronologiquement avec un déclin de l’économie monétaire et des
entreprises non agricoles — minières, manufacturières, commerciales — comment
expliquer l’essor des obrajes péruviens au XVIIe siècle dont le volume de production textile
dépasserait, selon certains observateurs, celui de l’Espagne à la même époque, et surtout
comment expliquer le prodigieux essor d’une bourgeoisie marchande hispano-péruvienne
capable, dès 1613, d’arracher à Madrid le partage du monopole colonial sur le commerce
entre Pérou et Espagne par la création du Tribunal du Consulat de Lima. Vers 1650-1660, les
 97

trois cents membres fortunés de cet organisme embarquent chaque année de 4 à 12

millions de pesos dans le port du Callao en direction du vieux continent. Immensément
riches, ils se permettent de consentir des prêts au vice-roi pour des sommes qui se
comptent par centaines de milliers de pesos51. Sur le Nouveau Continent seuls les
membres du Tribunal du Consulat de Mexico peuvent soutenir la comparaison avec eux.
Concernant le Pérou, sont-ce là les signes univoques d’une rétraction économique ?
Évidemment non.
78 S’il y a une baisse du flux monétaire entre le Pérou et l’Espagne, si même on peut
admettre un certain ralentissement — en valeur ? en volume ? cela reste à établir — de
l’activité minière, cela ne saurait s’interprêter en aucun cas comme une récession
économique généralisée dans le vice-royaume. Et finalement on peut se demander si,
dans cette affaire, on n’a pas inversé l’ordre des causalités. Si le flux monétaire inter-
océanique se ralentit, est-ce le signe d’une rétraction minière, ou plutôt qu’une part
grandissante de la monnaie est retenue sur place ? Si la production minière se ralentit, et
qu’une partie de la main-d’œuvre se tourne vers l’agriculture, est-ce le signe d’un
essoufflement des mines ou plutôt celui de l’essor et de la concurrence d’un secteur
agricole actif, soutenu par l’accumulation de capital opérée dans les mines, et rendant en
retour plus difficile l’approvisionnement des mines en main-d’œuvre ? Enfin si les riches
et les puissants se tournent vers la propriété de la terre, est-ce le signe que l’activité
minière les a déçus, ou au contraire qu’elle leur a fourni les moyens de diversifier leurs
activités vers un secteur économique dont la prospérité nouvelle est liée à l’extension
d’un marché — européen ou régional — des produits agricoles ? Dès lors, parmi les
entrepreneurs coloniaux qui se tournent entre XVIe et XVIIe siècles vers l’achat de titres de
propriété foncière, ce qui l’emporte en eux, sont-ce les soucis de conservatisme « féodal »
ou les ambitions coloniales spéculatives, mercantiles sinon capitalistes ? Dans bien des cas,
pour le Pérou, en attendant des certitudes, nous penchons plutôt pour la seconde
hypothèse.
79 • L’ESSOR AGRICOLE DU PÉROU AUX XVIe ET XVIIe SIÈCLES . — Car l’essor agricole lui-même, dans
la période, prêche en faveur de l’hypothèse d’une économie coloniale en expansion. Par le
moyen de l’encomienda ou de la reducción, la colonisation espagnole impose une
transformation des moyens et des rapports de production agricole visant à augmenter le
volume et la valeur du surproduit rural mobilisé par le tribut ou le marché monétaire en
voie de développement, comme le prouve la collecte du tribut, effectuée de plus en plus
sous forme monétaire. A ce seul niveau, incontestablement, la colonisation qui a d’abord
gaspillé la principale ressource du pays — sa main-d’œuvre indigène — crée, après 1570,
et plus encore après 1600-1650, les conditions pour un développement des forces
productives au sein de la paysannerie indienne.
80 A plus forte raison les crée-t-elle là où, très tôt, des encomenderos se sont mêlés, comme
Diego de Mora dans la vallée de Chicama, de gérer des entreprises agricoles
techniquement avancées. Dans ce cas les colons, dès avant 1550, ont introduit une
technologie nouvelle — force motrice hydraulique ou animale ; machinisme agraire (bois
et pierre) du XVIe siècle ; outils perfectionnés ; charrues et araires, chariots — et
reconstitué la main-d’œuvre en remplaçant les mitayos, raréfiés ou fuyants, par des
esclaves africains, des serfs indiens, des métayers métis. Cependant, en spécialisant leur
production en fonction des besoins du marché, ces entrepreneurs haussaient l’agriculture
coloniale au niveau d’une activité hautement spéculative. Dans certains cas ils
produisaient, pour le marché d’outre-mer, des denrées « exotiques » — sucre de canne,
 98

cochenille... — dans d’autres cas, pour le marché colonial urbain, local ou régional, les
produits de consommation de luxe — vins, alcools, huile d’olives, farine de froment...
Ainsi commencent de s’opérer, au tournant du XVIe et du XVIIe siècle, de véritables
spécialisations régionales. Les oasis de la côte nord du Pérou, autour de Trujillo,
s’orientent vers la canne à sucre, autour de Piura, vers l’élevage extensif. Sur la côte
centrale, coton, canne à sucre, olives, vignes voisinent avec l’élevage extensif des terres
arbustives marginales des montes. En sierra, l’élevage des chevaux, des mules, des lamas
complète et alimente l’activité minière. Des vallées tempérées — Paucartambo,
Quispicanchis — se spécialisent dans les céréales. Des vallées tropicales fabriquent l’alcool
de canne et cultivent la coca.
81 Un exemple local nous permettra de saisir cet essor agricole dans la région côtière. L’oasis
d’Ica se spécialise très tôt dans la production viticole. Voici comment évolue cette
production dans la période. En 1574, l’oasis produit 24.000 1 de vin ; en 1590 : 1.800.000 1 ;
en 1605 : 6 millions de litres ; en 1639 : 8 à 10 millions de litres. En 1605, 600 ha sont
plantés en vigne, produisant de 62 à 75 hl/ha52. Or, dès 1605, l’appropriation privée de la
terre agricole est un processus déjà largement avancé. Les caciques indigènes, chefs de la
population originaire de la vallée, possèdent déjà en propriété plus de 180 ha ; et l’
hacienda « Huamani » est déjà constituée, qui couvrira bientôt 2.100 ha de terres cultivées,
et 60.000 ha de montes53. Cette évolution affecte la structure agraire de la vallée non
seulement au niveau de la propriété ou de la possession du sol, mais au niveau des
rapports de production eux-mêmes, comme le prouve le tableau ci-après (p. 154) 54.
82 Ce tableau est révélateur à plus d’un titre. D’abord il confirme — dans la mesure où nous
pouvons accorder notre confiance aux chiffres proposés par Hammel — l’extraordinaire
chute démographique qui se produit ici comme partout au XVIe siècle. De la conquête à
1630, en un siècle, la population indigène tombe au sixième, voire au dixième de son
chiffre initial. Malgré les apports africains et européens, la population globale de l’oasis
diminue de la moitié ou des deux tiers. Entre 1534 et 1605, comme nous l’avons vu 55, les
1.591 parcialidades de l’oasis sont regroupées autour des deux réductions de Hurin Ica et
Hanan Ica. Or, entre ces deux dates, la population originaire conservée dans ces
réductions tombe de 12.400 à 2.530 âmes, soit une diminution de 80 %. Cependant une
partie de la population indienne, directement assujettie aux encomenderos et hacendados de
la vallée, vient grossir la masse des 1.600 yanaconas soumis aux entreprises agricoles
privées. En 1777, cette population indienne des grands domaines dépasse la population
des réductions.
83 Mais ce tableau révèle que la grande exploitation agricole compte surtout sur la main-
d’œuvre africaine, esclave. Celle-ci est composée de 8.000 à 10.000 âmes dès 1605, à un
moment où la population hispanisée des villes reste encore extrêmement faible. Notons
d’ailleurs comme cet équilibre est ensuite bouleversé, au dix-huitième siècle, par la
diminution de la population noire, par l’augmentation de la population hispanisée grossie
par l’immigration péninsulaire, les métissages et la croissance naturelle.
84 Retenons de tout cela pour notre présent propos qu’à travers ces chiffres se dessine, entre
1534 et 1630, la victoire définitive de la grande exploitation agricole coloniale sur la
propriété communale indigène d’une part, sur la propriété communale urbaine espagnole
d’autre part. En 1605, sur 12.000 à 14.500 habitants de la vallée, 10.000 à 12.000 . yanaconas
indiens ou esclaves noirs — sont soumis aux rapports de production de la grande
entreprise agricole ou viticole — soit 80 % de la population. 2.530 indiens continuent d’y
échapper, protégés par le système de la réduction — soit 20 % de la population. Une part
 99

minime du total, habitants de la ciudad d’Ica ou grands exploitants agricoles, est

espagnole et contrôle presque toute la production de l’oasis et la propriété urbaine.

TABLEAU 2. — Évolution démographique de l’oasis d’Ica

(D’après Eugène-Alfred HAMMEL, Wealth, authority and prestige in the Ica valley, Peru, pp. 33 , 51, 102,
103.)

85 Le mouvement de concentration des moyens de production, parallèle à l’essor de la

production agricole entre la fin du XVIe et le début du XVIIe siècle se trouve donc, pour
l’oasis d’Ica, pleinement confirmé. On relevait déjà l’existence de la grande exploitation
agricole dans les archives dès avant 1550, concernant diverses oasis côtières ou vallées
tropicales du versant oriental des Andes. Mais le fait nouveau, c’est qu’elle devient, entre
1570 et 1630, le facteur dominant — pour ne pas dire quasi monopolique — de
l’agriculture péruvienne. Elle s’accapare alors des hommes et des terres, annexe ou
refoule la population paysanne originaire. Elle se spécialise dans la production
commercialisable : sucre, vigne, huile, froment sur les terres irriguées, élevage extensif
sur les pâturages d’altitude ou les terres mal arrosées. Dans le premier cas, autour de la
« fabrique » centrale où est traitée et conditionnée la marchandise agricole principale —
qu’il s’agisse du moulin à eau réduisant le blé en farine, du trapiche exprimant l’huile des
olives ou le jus de la canne, du hangar où décantent et reposent le sucre, le rhum ou le vin
— déjà on commence à parler de l’HACIENDA56. Dans le second cas, centrée autour du
rancho où l’on rassemble et marque le bétail lors du rodeo, on parle très tôt de l’ESTANCIA
établie, comme au Mexique à la même époque, sur des terres immenses et vagues
accaparées sans titres aux dépens des premiers possesseurs indigènes du sol.
86 Souvent d’ailleurs, les deux phénomènes sont complémentaires dans l’économie
régionale naissante. Ainsi, autour de Huánuco en 1593, toujours dans cette Visite de
Toribio de Mogrovejo, on relève l’existence parallèle d’haciendas et d’estancias prouvant
l’essor agricole de la région. En voici la liste, qui laisse apparaître les dimensions de ces
exploitations :
87 Huacaybamba : 1 trapiche et 1 cañaveral.
88 Huacrachuco : « 1 estancia de 600 cabezas » et « 7 manades ».
89 Huarâz : « 1 estancia de 12.000 ovejas » et « 1 estancia de 20.000 ovejas ».
90 Carhuás : 11 estancias.
 100

91 Yungay : 8 estancias57.
92 On comprend mieux alors le soin que Matienzo prend, dans le texte cité plus haut, de bien
spécifier la nécessité de délimiter strictement les terres des réductions indiennes. Non
seulement leurs cultures sont menacées en permanence par les empiètements du bétail
de cet élevage typiquement espagnol, extensif et vagabond ; mais leurs champs sont
menacés par les propriétaires de ce bétail et les grands agriculteurs, avides de terres
riches et d’eau pour les irriguer. Représentants d’une économie en pleine expansion, les
colons espagnols ne peuvent que s’impatienter des résistances que la réduction indienne,
en principe garantie par la Couronne depuis 1570, oppose à leur volonté d’expansion
territoriale. Ainsi, vers 1590, aucune terre n’est encore en droit appropriée, ni du côté
espagnol, ni du côté indien — du moins en terme de droit romain — et déjà tous les
conflits se manifestent entre la grande exploitation coloniale en expansion et la petite
exploitation indienne, individualisée ou communautaire, qui résiste opiniâtrement mais
dans un combat en retraite. Et déjà dans les oasis d’Ica, de Chicama, de Lima, comme en
Castille, la grande exploitation agricole à tendance monopoliste contrôle de 70 à 80 % de la
population laborieuse. Pour consolider cette tendance, face à la crise institutionnelle de l’
encomienda et à la résistance des communautés indiennes, la grande exploitation agricole
doit se transformer en grande propriété foncière afin de garantir les avantages acquis.
Pour contenir cette tendance qui s’exerce aux dépens de son propre domaine, la
Couronne d’Espagne doit exiger la constitution de titres de possession légaux et
reprendre les terres indûment acquises.

b) DE LA « GRACE DE TERRE » A LA « COMPOSITION DE TERRE » : LA FORMATION

DES GRANDS DOMAINES FONCIERS AU PEROU APRES 1590

93 • LA LÉGISLATION DU PARDO DE 1591 ET SON APPLICATION AU PÉROU . — Le 1er novembre 1591, au

Pardo, Philippe II envoie aux divers vice-rois de l’Amérique espagnole la Cédule suivante :
« Bien que j’aie et que j’aie toujours eu la volonté de récompenser et de répartir
justement le sol, cultivé ou non ; que j’aie affecté aux villages et “ cabildos ” ce qui
paraissait leur convenir pour qu’ils aient suffisamment “ d’éjidos ” et de terrains
communaux ; ainsi qu’aux indigènes et aux Espagnols pour qu’ils aient des terres où
ils puissent cultiver et faire progresser l’élevage ;
» la confusion et les abus commis en la matière, par la faute et l’omission de mes
anciens vice-rois, “ audiencias ” et gouverneurs qui ont consenti à ce que certains
bénéficiaires de terres s’emparent et occupent sans titres, cause ni raison de
nombreuses autres terres et que d’autres les acquièrent et les conservent grâce à
des titres faux et nuls émanant de personnes n’ayant ni le pouvoir ni la faculté de
les accorder, ont fait que la meilleure et la plus grande partie de toute la terre a été
occupée sans que les “ cabildos ” et les indiens aient ce dont ils ont nécessairement
besoin et que personne ne la possède en vertu d’un juste titre.
» Après avoir considéré et étudié en mon Conseil Royal des Indes et réfléchi moi-
même, il est apparu qu’il convient que toute la terre possédée sans juste ni véritable
titre me soit restituée puisqu’elle m’appartient pour que, après avoir réservé tout
d’abord ce qui vous paraîtra nécessaire pour les places et “ ejidos ”, terrains
communaux, pâturages et jachères des villages et “cabildos” habités, compte tenu
de leur état actuel et de leur éventuelle croissance dans l’avenir ; et après avoir
distribué aux indiens ce dont, en toute bonté, ils ont besoin pour pouvoir labourer,
semer et élever des animaux, confirmé ce qu’ils possèdent actuellement et donné
encore jusqu’à concurrence de leurs besoins ; que toute la terre restante soit libre
pour la donner en bénéfice et pour en disposer à ma volonté.
» Et à cette fin, j’ordonne que vous fassiez en sorte sans tarder que, dans le délai
 101

que vous signalerez à cet effet, chacun présente devant vous et devant les
personnes de lettre, science et conscience que vous désignerez à cet effet (les titres
de possession) des terres, fermes, métairies et “ caballerias ” qu’il détient, que vous
protégiez les terres possédées en vertu de titres et de cautions valables et que l’on
me restitue les autres pour que j’en dispose à ma volonté, sans qu’il y ait ou qu’il
puisse y avoir de contestation contraire à la déclaration faite par vous ou par les
personnes mandatées par vous ; pour l’application (de cette disposition) je vous
donne et concède le pouvoir nécessaire et suffisant requis.
» PHILIPPE II, Roi d’Espagne, des îles et des terres des Indes. »
94 Ce texte est très clair concernant les intentions de la couronne d’Espagne. Considérant les
abus commis dans l’interprétation et la mise en pratique des grâces de terre (mercedes de
tierra) précédemment consenties par les représentants légitimes du roi sur le Nouveau
Continent, Philippe II exige la vérification des titres de possession et la récupération, en
faveur du domaine royal, des terres realengas accaparées sans droits. La mesure est donc
avant tout régalienne — et non pro-indigéniste, comme on la présente souvent. Elle vise à
affirmer les droits de la Couronne, non ceux des indiens ; même si, accessoirement, elle
mentionne qu’il faudra réserver « tout d’abord ce qui vous paraîtra nécessaire pour les...
villages et “cabildos” habités... et après avoir distribué aux indiens ce dont, en toute bonté ils ont
besoin... » En soutenant la possession communale, espagnole ou indienne, des villes et
villages, la Couronne ne fait pas autre chose que s’appuyer sur ses alliés naturels dans sa
lutte contre la tendance au monopole des grands accapareurs de terre. Déjà, en réaction
contre les excès de l’encomienda, elle avait favorisé la résistance des reducciones et des
cabildos urbains. A nouveau, en réaction contre la grande exploitation agricole
envahissante bénéficiant de la complicité active de la haute bureaucratie coloniale, la
Couronne entend contenir la vague en défendant leurs droits et les siens. La Cédule signée
au Pardo par Philippe II, répétons-le, n’a donc rien d’une « réaction indigéniste » comme
certains l’ont suggéré. Elle n’est que la confirmation, sous une forme nouvelle, de la
politique d’équilibre poursuivie, en Amérique comme en Espagne, par le pouvoir royal
entre la grande et la petite exploitation rurale — politique « d’équilibre » dans laquelle la
grande exploitation domine à huit contre deux en moyenne. Car observons bien que la
Cédule vise les excès du système — surtout ceux de lèse-majesté — non le système lui-
même. Bien plus : elle prévoit explicitement de le reprendre et l’étendre — « que toute la
terre restante soit libre POUR LA DONNER EN BÉNÉFICE et pour en disposer à ma volonté » — à
condition que cela se fasse à son gré et sous son contrôle strict. Il n’est donc pas étonnant
que l’application et la réglementation de cette Cédule, loin de bouleverser la structure
agraire naissante au Pérou à la fin du XVIe siècle, n’aient fait que la consolider.
95 Ce même 1er novembre 1591, Philippe II signe également au Pardo une disposition de
réglementation autorisant le système dit de « composition » des terres (composición de
tierras).
96 La Cédule que nous venons d’analyser prévoit en effet que « chacun présente devant vous et
devant les personnes de lettre, science et conscience, que vous désignerez à cet effet (les titres) des
terres, fermes, métairies et “caballerias ” qu’il détient, etc. » En application de cette
stipulation, le système de « composition » est le suivant : les possesseurs de terre
remplissant les conditions de labor et morada attachées à la jouissance des « grâces de
terre » qui leur avaient été consenties par la Couronne, sont confirmés dans leur
possession initiale. Si, entre temps, ils ont étendu leurs activités agricoles à d’autres
terres, plus vastes que celles primitivement accordées en grâce — donc possédées sans
titres — ils peuvent couvrir l’irrégularité de leur situation moyennant paiement au Trésor
 102

royal d’une somme déterminée. Ainsi la Couronne réaffirme-t-elle le principe de sa

propriété initiale eminente, et trouve-t-elle des ressources fiscales utiles ; et tout
possesseur irrégulier de terres realengas peut « composer » les titres de son domaine de
fait. Nanti de ces titres, il dispose alors de son domaine en toute propriété. En ajoutant
aux droits de la grâce de terre initiale — peonia, caballeria — la reconnaissance officielle, et
payée, de son impérialisme territorial, il se transforme de possesseur en propriétaire de la
terre. Et pour l’avenir, le système de la composition de la terre lui promet, moyennant
versement au Trésor royal et aveu officiel d’un représentant de la Couronne, de pouvoir
faire indéfiniment transformer a posteriori ses accaparements des terres du domaine royal
en propriété privée. Rarement le droit manifeste-t-il aussi cyniquement qu’il n’est que la
reconnaissance légalisée du fait.
97 Toutefois, les « confusions et les abus commis en la matière, par la faute et l’omission de mes
anciens vice-rois “ audiencias ” et gouverneurs qui ont consenti à ce que certains bénéficiaires des
terres s’emparent et occupent sans titre, cause ni raison de nombreuses autres terres » sont si
nombreux et si généralisés à la fin du XVIe siècle au Pérou qu’il devient urgent d’organiser
systématiquement le recensement des terres occupées et la révision de leurs titres,
province par province. A cette fin, les vice-rois du Pérou nomment des « personnes de
lettre, science et conscience » chargées d’enquêter et d’agir en ces domaines lors de leurs
chevauchées provinciales. Par la relation de leurs Visitas, par la fréquence des titres de
composition des terres dans les archives de propriété autour de certaines dates, nous
retrouvons la trace de leurs activités et nous suivons la naissance en droit des grands
domaines fonciers péruviens après 1590, tout au long du XVIIe, et parfois encore au XVIIIe
siècle.
98 Ainsi, dès 1593, les Visitas de Toribio de Mogrovejo nous renseignent sur l’existence de
nombreux trapiches, cañaverales et estancias de bétail tant dans la vallée de Huánuco58, dans
les Andes centrales, que dans l’oasis de Chicama59, sur la côte nord du Pérou. Par lui nous
apprenons qu’il existait alors à Chicama plusieurs haciendas, dont « Patapo » et « Pampa
Grande », que nous retrouvons dans la toponymie du XXe siècle. Il nous révèle que près de
Huánuco l’église de Huamachuco s’était déjà constitué autour de ses estancias un troupeau
de 1.441 têtes de bétail, et qu’elle possédait la moitié d’un molino. Un peu plus tard, nous
commençons à suivre l’activité des « compositeurs » de terre. Vers 1620, le juge Antonio
de Oré procède aux premières compositions de terre en faveur des grands domaines de la
région de Huancavelica60 Entre 1656 et 1659, Fray Domingo de Cabrera Lartaún, juge-
visiteur, compose un nombre considérable de terres en faveur de communautés indiennes
dans l’actuelle région du Cuzco et de l’Apurimac61. Dans le Callejón de Huaylas, l’hacienda
Vicos est composée dès 1594 ; alors que dans la sierra nord, les premières compositions
dont nous avons retrouvé la trace semblent effectuées plus tardivement, entre 1641 et
1691, sur le territoire des actuels départements de Cajamarca et Amazonas62.
99 • LE PROCESSUS DE FORMATION DE QUELQUES GRANDS DOMAINES FONCIERS AU PÉROU . — Il n’est
donc pas impossible de reconstituer le processus de formation des grands domaines
fonciers dans le Pérou colonial des XVIe et XVIIe siècles. Bien que cela ne soit pas l’essentiel
de notre propos, nous voudrions donner une idée de ce processus à partir de quelques
exemples qu’il nous a été donné d’étudier.
100 Comme on peut s’y attendre, nous retrouvons souvent l’encomienda à l’origine du grand
domaine et de l’appropriation privée de la terre arable par les Espagnols du Pérou. Le lien
que nous avons établi entre la main-d’œuvre agricole fournie par l’encomienda et la
« grâce de terre » consentie par la Couronne d’Espagne en faveur des encomenderos nous
 103

aide à comprendre cette filiation. Mais ce qui ressort implicitement de nos documents,
c’est que l’utilisation et l’accaparement du sol, bien qu’intervenant sans titre de
propriété, se sont faits très tôt aux dépens du territoire de la population des encomiendas
et repartimientos. Comment expliquer autrement ces chacras possédées en fait, sinon en
droit, à titre déjà privé par tel encomendero de Huánuco dès 1549 ? 63 Comment expliquer
que dès 1573, près de l’actuelle Chiclayo, les populations des repartimientos de Collique et
Xintu, regroupées dans la réduction de Collique, ne possèdent plus qu’un quart des terres
de l’oasis alors que déjà les trois quarts restants, bien que possédés sans titre,
appartiennent déjà aux grandes exploitations coloniales qui vont devenir haciendas peu de
temps après ? En 1593, lorsque Toribio de Mogrovejo, dans sa Visita déjà citée, décrit la
situation agraire dans cette région et qu’il emploie pour la première fois le terme
d’hacienda dans un document officiel — précisant qu’une hacienda naît de la réunion de
plusieurs estancias, elles-mêmes composées chacune de plusieurs cabanas ou canchas de
ganado — bien que constituées sans titre, ce sont déjà DIX haciendas qui existent en fait
dans ces oasis64
101 Revenons, une fois de plus, à l’oasis d’Ica. Le 10 août 1534, la haute vallée d’Ica (Hanan Ica)
est donnée en encomienda à Juan de Barrios, en présence des caciques Yungas Coyoculica et
Xapana. Les termes de cette grâce (merced) prévoient que les mitayos devront travailler
dans les « entreprises et fabriques, mines et granges » de l’encomendero bénéficiaire. Voici
ces termes : « A Juan de Barrios se le depósita el cacique Coyoculica y el cacique Xapana, caciques
de yungas de una tierra que se llama Ica, con mil y trescientos indios. Los cuales dichos indios os
deposito conforme a los actos que estan en el libro del depósito para que de ellos os sirvais en
nuestras HACIENDAS Y LABRANZAS, MINAS Y GRANJERIAS (souligné par nous, N.D.L.R.), pues
para todo ellos os doy licencia poder y facultad, entre tanto que se hace el repartimiento general y
yo provea otra cosa que el servicio de Su Majestad convenga con tanto que seais obligado a los
doctrinar y enseñar las cosas de nuestra santa fe católica, y hacerles buen tratamiento, y a cumplir
las ordenes que para y por su bien se hiciaren, etc.. »65. Or, soixante-quatre ans plus tard,
disposant de ces « haciendas y labranzas, minas y granjerias », le successeur de Juan de
Barrios dans cette encomienda, procède aux premières ventes de ces terres, agissant en
véritable propriétaire. En 1598, en effet, Francisco de la Cueva, en présence du cacique
d’Hanan Ica et de sa sœur, vend « tres fanegadas plantadas de viña » soustraites au territoire
de l’encomienda66. Au reste, cette pratique, résultant d’un accord privé entre encomendero
et cacique et prouvant l’évolution de fait vers la propriété privée des bâtiments et du sol
attenant, est sanctionnée très officiellement dans cette même oasis dès le 22 juin 1549, à
propos d’un relais de poste.
« Y o el licenciado don pedro de la Gasca del consejo de su magestad de la santa y
general inquisicion y su presidente de estos reinos y provincias del piru por quanto
soy informado que vos nicolas de ribera vecino de la ciudad de los rreyes en el valle
de Ica que es en los términos dellas teneis echa y edificada une casa para buestras
haciendas y granxerias en el camino rreal que ba de esta ciudad para los de
arequipa y cusco por donde continuamente caminan españoles y naturales que ban
con mercaderías a ganados y mantemientos... vos doy licencia y facultad para que
en la dicha casa que alli teneis echa edificada y en lo que mas hicieredes y edificares
en el dicho sitio donde esta podais vos a la persona que en vuestro nombre alli
residiere dar posada i mantenimientos a los caminantes que por alli pasaren
atentidos por sus dineros tasados...67
» ...y entendiendo ser cosa combiniente al servicio de Dios Nto Sr y de su magestad
y buen tratamiento y conserbacion de los naturales por la deminusion que dellos a
avido con desorden que en tiempos pasados hubo e proyvido mandadas para que
case el cargar de los naturales por cuya causa es cosa necesaria que al dicho
 104

despoblado que esta en el dicho camino real en el dicho valle de Ica SE PUEBLE UNA
VENTA para que en ella aya acoximiento y proyvymiento para los que por dicho
camino rreal pasaren de aqui adelante por sus dineros a que en ella reside persona
que mire por la defensa de dichos naturales y se excuse algunas incumbinientes que
se podrian resibir en perxuicio dellos no estando poblado... » 68
102 Ainsi voit-on comment, des nécessités de pourvoir le réseau de communication routière
sans soumettre les indigènes aux exactions et aux réquisitions des voyageurs, naît une
appropriation privée des bâtiments, du personnel et de ses terres chargés de pourvoir aux
commodités de la route. Certes, cela n’est encore qu’une « grâce ». Mais le 6 octobre 1556,
puis le 30 octobre 1556, le vice-roi du Pérou en la reconfirmant par deux fois : « D. Hurtado
de Mendosa, Marques de Cañete... a vos pedro de las casas saved que en días pasados fueron por mi
confirmadas DOS VENTAS en el valle de Yca a Nicolas de ribera que alli tiene repartimiento de
yndios... »69, crée de véritables titres dont pourront se prévaloir les successeurs de Nicolas
de Ribera. Or, c’est un fait frappant que, dans beaucoup de cas, comme à Ica, les
transactions de « grâces de terre » sont intervenues très tôt, bien avant que ne soient
constitués par « composition » les titres de propriété. Il est probable que durant tout le
XVIe siècle les colons du Pérou se sont livrés à un véritable négoce des hommes et des
terres — de repartimiento, d’encomienda, de caballeria, de peonía, de mercedes, de ventas —
dont ils disposaient d’autant plus librement malgré le caractère personnel de la « grâce »
initiale et l’absence de titres, qu’ils les avaient souvent ACHETÉS auprès des
fonctionnaires royaux. De ce fait, tout dans leur comportement indique qu’ils se
considéraient propriétaires de fait bien avant d’être propriétaires en droit. La composition
de tierra, dans ces conditions, n’était qu’un moyen pour la Couronne de reconnaître
l’inévitable et de monnayer cette reconnaissance.
103 De ce processus, nous avons de nombreuses preuves. Par des « ventes » partielles,
effectuées entre 1643 et 1646, l’hacienda Nuestra Señora de la Natividad de Yanamarca se
constitue de divers morceaux assemblés dans la vallée de Mantaro. Or, elle n’est
composée, en faveur du cacique et gouverneur de Chinchaycoya, qu’en 1645 : une
première fois contre versement de 200 pesos comptant au Trésor royal ; une seconde fois,
le 3 août 1645, contre versement de 500 pesos et 8 reales. Augmentée de nouvelles
acquisitions, elle est revendue dans son extension définitive au curé de Tarma en 1649 70.
De même l’hacienda Ccapana, dans la province de Quispicanchis, est-elle constituée de 740
fanegadas achetées en vente publique en 1619 et n’est-elle composée qu’en 1620 ; puis
recomposée en 1662 après adjonction, entre temps, de nouvelles estancias71. Dans l’actuel
département d’Amazonas, l’hacienda Jumbilla constituée dès 1641 par l’achat auprès des
autorités de Lima de « 30 fanegadas de bacas » payées 100 pesos au comptant, n’est
finalement composée légalement... qu’en 173672.
104 Mais l’évolution la plus caractéristique à notre connaissance est sans doute celle de l’
hacienda Pomacocha, près d’Ayacucho. Elle est constituée dès 1577 lorsque le 22 août le
licenciado Francisco de Oré donne en grâce 50 fanegadas des terres de l’Inca restées
vacantes « en cabeza del Rey de España » à Gonzalo Isidro, écrivain royal du cabildo de
Huamanga. Suivent, en 1578, une série de transactions et d’échanges de terres données en
grâce entre ce dernier et une certaine Luisa Diaz de Rojas, veuve de Antonio de Oré, qui
prouvent des liens personnels entre juge-visiteur et bénéficiaire de cette terre. En 1586,
nous retrouvons Francisco de Oré, qui se fait confirmer la possession de ces terres
auxquelles il ajoute bientôt 50 fanegadas nouvelles qu’il se fait reconnaître en
« composition » par le juge-visiteur général Solano de Figueroa en 1594, contre versement
de 25 pesos. Sans doute, malgré ces beaux titres, des conflits surgissent avec les
 105

communautés indigènes, car en 1596 il est nécessaire de réunir les caciques du lieu pour
qu’ils confirment que ces terres étaient de l’Inca. Le 19 juin 1624, Francisco de Oré cède au
monastère de Santa Clara, en dot de la Sœur Clara de Padilla, les loyers versés par les «
indios de mita y servicio repartidos en esos tierras ». Après de nouveaux conflits, mal précisés,
avec les indigènes, le juge-visiteur Gabriel Solano de Figueroa, invoquant le témoignage
de 1596 des caciques indiens, compose définitivement l’hacienda le 25 février 1627.
105 Mais l’histoire de la formation difficile de ce grand domaine andin sans cesse envahissant
ne s’arrête pas là. Le 17 juin 1648, nous retrouvons l’hacienda passée définitivement sous
la propriété du monastère de Santa Clara d’Ayacucho et agrandie de 80 fanegadas
nouvelles, probablement conquises aux dépens des indiens de la réduction de Vischongo,
puisque les documents nous précisent : « étant saufs 7 topos de terres aux indiens de
Vischongo ». Le tout est composé à cette date contre versement de 100 pesos et 80 reales à
la Couronne. Sans doute ces dernières acquisitions suscitent-elles des oppositions, car le
29 avril 1651 le Vice-Roi Garcia Sarmiento de Sotomayor, comte de Salvatierra, doit
approuver lui-même cette vente par provision vice-royale. Le 26 octobre 1664, usant (ou
plus probablement abusant) de ses pouvoirs sur les terres des réductions indiennes dont
il a la tutelle, le corregidor Cristoval de Sandoval y Rojas accorde au monastère un «
pedazo de tierra alrededor del molino » ; bientôt augmenté par le même procédé, le 11 mai
1668, de trois topos qui, joints au « pedazo de tierra » précédent, forment justement ces 7
topos qui, en principe, devaient être saufs en faveur des indiens de Vischongo dans la
décision du 17 juin 1648. Par chance pour ces derniers, ils ont à leur tête un cacique
combatif et, au terme d’une lutte qu’on devine longue et procédurière, ceux-ci se font
restituer ce dernier morceau de leur terre ancestrale ; en deux fois : l’une, en 1678, en
faveur de l’ensemble du común de Vischongo ; l’autre, en 1681, dans un lot dont font
partie « corrales y caserones » du cacique Francisco Pomalibia73.
106 A travers cet exemple typique on voit comment se constitue, de la fin du XVIe à la fin du
XVIIe siècle, un grand domaine péruvien. On devine quelles collusions se sont produites, à
l’intérieur de la société coloniale, entre grands propriétaires — laïcs ou ecclésiastiques —
et magistrats et fonctionnaires chargés — comme Francisco de Oré, Gonzalo Isidro,
Cristoval de Sandoval y Rojas et Gabriel Solano de Figueroa — de faire respecter en
principe les droits et possessions des indiens et de la Couronne. On voit comme les
compositions de terre interviennent après coup, pour ratifier les accaparements de fait
incessants auxquels se livre le grand domaine pendant tout un siècle. On mesure
comment cet accaparement a procédé, d’un bout à l’autre, aux dépens des terres
indiennes : au début, en confisquant les terres du Soleil et de l’Inca laissées vacantes par
la politique des reducciones ; ensuite, en empiétant sur les terres de ces réductions elles-
mêmes, jusqu’à les faire disparaître ; enfin, en disposant des terres, des hommes et des
produits de la société indienne en jouant sur l’ambiguïté des droits mal délimités attachés
à l’hacienda d’une part, à l’encomienda et au repartimiento d’autre part — droits en principe
distincts, mais confondus par la même personne, le grand propriétaire foncier, qui en
dispose à son arbitraire74.
107 On voit donc, dans ce cas précis, l’importance du grand domaine foncier dans
l’organisation de la société coloniale à partir du XVIe siècle. C’est désormais à partir de lui
— et non plus de l’encomienda — que la société espagnole s’assure la domination de la
population conquise. C’est autour de lui que, laïque ou ecclésiastique, publique ou privée,
l’aristocratie dominante règle en son sein le partage des pouvoirs. Cette évolution, un
auteur colombien l’a parfaitement caractérisée : « Au moyen de la “ composition ”, le
 106

possesseur de terres, “ l’encomendero ”, agrandit ce qui déjà constituait son domaine, et le titre de “
l’encomienda ”, institution créée à l’origine en vue de la protection et de la civilisation des indiens,
acquit un rôle auxiliaire dans la formation de la propriété foncière... Pour des sommes
insignifiantes (l’encomendero) devint le maître de grands territoires... contigus à son “ encomienda
” sans contracter aucune obligation de les cultiver ni même de les occuper ; c’est le classique
LATIFUNDIO. »75 Ce rôle monopolique acquis, au Pérou comme dans le reste de l’Amérique
espagnole à partir du XVIIe siècle, par les propriétaires du grand domaine foncier, ou
latifundio, porte un nom : le latifundisme. C’est lui que nous allons étudier maintenant.

NOTES
1. Nathan WACHTEL, Rapport de mission présenté par... pour 1969-1970, Cuzco, 1970. Institut Français
d’Études Andines, pp. 7-8 (polycopié).
2. Cf. Emilio CHOY, « De Santiago Mata moro a Santiago Mata indio », in Rev. del Museo national,
Lima, 1966.
3. Vergara y Velasco, Javier, p. 111.
4. José Maria OTS CAPDEQUI, España en America, p. 47, Bogota, 1948.
5. Juan FRICDE, Historia extensa de Colombia, vol. II, p. 55, éd. Lerner, Bogota.
6. Abel Cruz SANTOS, Historia extensa de Colombia, vol. XV, t. I, p. 94, éd. Lerner, Bogotá.
7. Indalecio Liévano AGUIRRE, Los grandes conflictos sociales y economicos de nuestra historia, p. 13, éd.
Tercer Mundo ; .e éd., Bogota, 1966.
8. Juan FRIEDE, op. cit., p. 191.
9. L’autre ville, Huancavelica, siège d’importants gisements miniers de mercure, a suivi une
évolution très différente.
10. Juan FRIEDE, op. cit., p. 123.
11. La huaqueria est réglementée par la loi I, titre XII du livre VIII de la « Recopilacion de los Leyes de
India » ; et la rançon par l’Ordonnance royale du 25 juin 1530 qui prévoit y compris dans quelles
conditions les fonctionnaires publics pourront « rançonner » les indigènes !
12. Cité par Indalecio Liévano AGUIRRE, op. cit., p. 29, concernant le Pape Paul III.
13. Bartholomé de Las Casas, Brevisima relacion de la destrucción de los Indias, 1542.
14. Voir en particulier José VARALLANOS, Historia de Huánuco.
15. Vecinos : habitants blancs des villes, espagnols ou hispano-créoles.
16. Voir en particulier les travaux de Borah qui a commencé de s’intéresser, après le Mexique,
aux problèmes démographiques de la conquête au Pérou.
17. Voir les monographies ou travaux, publiés ou encore inédits, de Richard N. Adams, George
Kubler, John Rowe, de l’Instituto de Estudios peruanos ; et chez les Français, de Pierre Duviols,
Nathan Wachtel, etc.
18. Richard N. ADAMS, A community in the Andes Muquiyauyo, p. 12.
19. Voir figure 8, p. 311.
20. I.E.P., Cambios estructurales, etc.
21. Cf. thèse de Pierre Duviols.
22. Le jésuite Carlos de Orta décrit ainsi Cartagena : « C’est un grand marché de presque toutes les
nations. Elle traite des affaires avec Quito, le Mexique ; et jusqu’avec le Pérou et d’autres royaumes. On y
 107

trouve de l’or et de l’argent. Mais la marchandise la plus commune est constituée par les esclaves noirs. »
Cité par Indalecio Liévano AGUIRRE, op. cit., p. 306.
23. Cf. COLLIN-DELAVAUD, op. cit., p. 104.
24. La Cédule Royale du 22 février 1549 l’interdit par exemple dans les mines du Nouveau
Royaume de Grenade. Mais la mesure, inappliquée, est rapportée dès 1568.
25. 1 fanègue = 55 litres 1/2.
26. D’après Archivo General de Indias, Seville, Seccion Justicia Legajo 397, cité dans « La visita de
los indios Chupachas, 1549 », in Travaux de l’Institut Français d’Études Andines, 1955-1956, vol. I,
pp. 24, 39, 40, repris par José VARALLANOS.
27. José VARALLANOS, op. cit.
28. Cf. Juan FRIEDE, op. cit., p. 101.
29. Cf. Juan FRIEDE, op. cit., p. 127.
30. Cf. Juan FRIEDE, op. cit., p. 127.
31. Cf. Claude COLLIN-DELAVAUD, Le Piémont côtier...
32. Cf. Eugène-Alfred HAMMEL, Wealth authority and prestige in the Ica Valley, etc., p. 33.
33. José MATOS MAR, José Portugal, El valle de Lurin y el pueblo de Pachacamac.
34. José VARALLANOS, Historia de Huánuco.
35. Cf. Henri FAVRE, Evolucion y situacion de los haciendas en la regioń de Huancavelica, p. 3.
36. Claude COLLIN-DELAVAUD, Le piémont côtier..., p. 92.
37. Cf. Porfirio MENDOZA TIPIANA, Et aspecto historico juridicio del derecho de propiedad de las pampas de
los castillos de Ica, thèse, U.N.M.S.M., droit, 1955, 124 p.
38. Cité par Indalecio Lievano Aguirre, op. cit., p. 193.
39. Cf. François CHEVALIER, La formation des grands domaines au Mexique.
40. Des preuves de cet abandon des travaux hydrauliques précolombiens dans la période sont
mentionnées, concernant les hautes vallées de Chancay et de Canta, dans les travaux de l’Inst. de
Estudios Peruanos. Cf. en particulier San Agustin Huayopampa et Santa Lucia de Pacaraos.
41. Juan de MATIENZO, Gobierno del Perú, 1567, pp. 57-58.
42. Cf. Santa Lacia de Pacaraos, I.E.P.
43. Cf. San Agustin Huayopampa, E.I.P., p. 13.
44. Cf. San Agustin Huayopampa, I.E.P., p. 14.
45. Cf. San Agustin Huayopampa, I.E.P., p. 16.
46. Cf. El valle de Lurin, etc., Matos, Portugal.
47. Cf. Sanchez Elias, Ica...
48. François CHEVALIER, Formation des Grands Domaines au Mexique.
49. Gunder FRANK, Capitalisme et sous-développement en Amérique latine.
50. Henri FAVRE.
51. Jorge BASADRE, Hist. de la Cam. de Comercio.
52. Cf. Eugène-Alfred HAMMEL, Wealth authority and prestige in the Ica valley Peru, pp. 102-103.
53. Ibid., p. 51.
54. Ibid., p. 33.
55. Cf. supra, pp. 137-138.
56. Le mot serait officiellement employé pour la première fois en 1593 dans une « Visite » de
Toribio de Mogrovejo, dans la vallée de Chicama.
57. Cf. José VARALLANOS, op. cit.
58. Cf. VARALLANOS, Hist. de Huánuco.
59. Cf. COLLIN-DELAVAUD, Le piémont côtier...
60. Cf. Henri FAVRE.
61. A.M.T.A.I. Voir par exemple les communautés de Cruz-Patz (province de Grau-Apurimac), paq.
290, exp. 10381 39 f, f. 26, de Chillihuani (prov. de Quipicanchis-Cuzco), paq. 290, exp. 10482, 74 f, f.
 108

65 ; de Uchucarco (prov. de Chumbivilcas, Cuzco), paq. 17, exp. 999 ; de Huánuco (Chumbivilcas,
Cuzco), paq. 22, exp. 1230, 102 f, f. 2, etc.
62. Cf. haciendas de « El Tingo » (Huagayoc-Cajamarca), A.M.T.A.I., paq. 242, exp. 9688 ; Jumbilla
(Amazonas), A.M.T.A.I., paq. 2241, exp. 9060 ; Levanto (Chachapoyas-Amazonas), A.M.T.A.I., paq.
221, exp. 9061.
63. Cf. supra, José VARALLANOS, Hist. de Huánuco...
64. Cf. COLLIN-DELAVAUD , Le Piémont côtier..., pp. 100-101 : il s’agit des haciendas Patapo, Pampa
Grande, Saltur, Sipan, La Huaca, Pucala, Tuman. San Miguel, Calupe, Pomalca ; dont la plupart
appartiennent aux couvents franciscains de San Miguel de Picsi et de Chiclayo.
65. D’après Licenciado Polo de Ondegardo, cité par Julio Ezequiel Sanchez Elias, Cuatro siglos de
historia iqueña, Lima, 1957, pp. 2, 3, 4 et suivantes. Cf. Trad. in note 69.
66. Ibidem.
67. « Juan de Barrios reçoit en repartimiento les caciques Coyoculica et Xapana, caciques des yungas
(indiens des basses terres chaudes) d’une terre nommée Ica, avec mille trois cents indiens. Lesquels
indiens je vous répartis conformément aux actes du livre des répartitions afin que vous les utilisiez dans vos
entreprises et travaux, mines et granges, et pour tout cela vous donne licence, pouvoir et faculté dans le
cadre du repartimiento général, et je stipule en outre, conformément au service de Sa Majesté, que vous
soyez obligés de les endoctriner et de leur enseigner les choses de notre Sainte Foi catholique, de bien les
traiter, et d’accomplir les ordres qui seront édictés pour leur bien... »
68. Idem, pp. 6, 7 : « Moi le licencié Don Pedro de la Gasca, du Conseil des Indes de Sa Majesté, de la Sainte
et Générale Inquisition et de son président pour les royaumes et provinces du Pérou, étant informé que
vous, Nicolas de Ribera, habitant de la ville des Rois (Lima) dans la vallée d’Ica en laquelle vous avez édifié
un bâtiment destiné à vos entreprises agricoles sur le chemin royal qui va de cette ville à celles d’Arequipa
et de Cuzco, le long duquel cheminent incessamment Espagnols et naturels avec leurs marchandises, bétail
et vivres.
« ...vous donne licence et faculté, dans ladite maison que vous avez édifiée là, et dans celles que vous seriez
amené à édifier au même endroit en en donnant la possession à la personne de votre choix qui résiderait là
en votre nom, d’offrir l’hospitalité et les vivres aux voyageurs qui passeront par là contre rétribution en
espèces...
» ...et considérant qu’il convient au service de Dieu Notre Seigneur et à celui de Sa Majesté de bien traiter et
conserver les naturels à cause de la diminution de leur nombre intervenue au terme des désordres des
temps passés et qu’il est ordonné de cesser de les rançonner, il est nécessaire que dans ledit lieu dépeuplé
situé sur ledit chemin royal dans ladite vallée d’Yca on peuple une " Auberge " qui offre accueil et
nourriture contre rétribution aux voyageurs passant dorénavant par ledit chemin royal et qu’il y réside
une personne chargée de veiller à la défense des naturels et de prévenir les préjudices qui se pourraient
porter à leur encontre, le lieu n’étant pas peuplé... »
69. Idem, p. 7 : « D. Hurtado de Mendoza, Marquis de Cañete... à vous, Pedro de las Casas, vous savez que
deux " Auberges "ont été confirmées par moi, dans le passé, dans la vallée d’Yca, à Nicolas de Ribera qui
possède là un "repartimiento" d’indiens... »
70. José MATOS MAR, El valle de Yanamarca, in « Rev. del Museo Nacional », Lima, 1964, pp. 128-232.
71. R. de p. I. de CUZCO, t. LXXXVIII, f. 457.
72. A.M.T.A.I., paq. 221, exp. 9060.
73. R. de P. I. d’Ayacucho, t. XXI, f. 325 et suivantes.
74. Cette contusion intentionnelle seule explique qu’en 1624 Francisco de Oré puisse disposer en
faveur du monastère de Santa Clara des loyers versés par « los indios de Mita y servicio repartidos en
esas tierras » invoquant un droit dont on ne sait bien s’il est attaché aux terres repartidas (d’
encomienda) ou compuestas (d’hacienda).
75. Juan FRIEDE, op. cit., p. 240
 109

Chapitre III. Les crises et la permanence

de la structure agraire jusqu’au XIXe
siècle : le latifundisme colonial péruvien

I. — LES RAPPORTS CONFLICTIFS DU GRAND

DOMAINE ET DE LA COMMUNAUTÉ INDIENNE
a) Accaparement des terres et de la main-d’œuvre des
communautés indiennes par les grands propriétaires hispano-
créoles

1 En suivant la formation de l’hacienda Pamococha, d’Ayacucho, nous venons de voir se

dégager un des traits essentiels et durables du grand domaine foncier colonial au Pérou :
sa tendance, permanente au travers des XVIIe, XVIIIe et XIXe siècles, à l’accaparement des
terres, des eaux et des hommes de la communauté indienne, pourtant en principe
garantie par les Ordonnances de Francisco de Toledo et la législation indienne de la
Couronne d’Espagne. Comme le souligne Juan Friede dans le passage que nous venons de
citer, cette tendance n’obéit pas qu’à seules nécessitées de la grande production agricole,
puisque des terres ainsi accaparées, nombreuses sont celles qui restent incultes jusqu’au
XXe siècle. Dans le cas de l’hacienda Pomacocha par exemple, il est évident qu’un si vaste
domaine n’avait nullement besoin pour fonctionner d’annexer les sept malheureux topos
de terre encore en possession de la communauté indienne de Vischongo. Pourtant en
1664, puis en 1668, morceau par morceau, le monastère de Santa Clara vient à bout de
cette enclave. Un seul facteur peut expliquer un tel acharnement : la volonté de
MONOPOLE qui forme, ici comme partout dans le Pérou colonial, un des fondements du
système social bâti sur le grand domaine foncier — autrement dit, le LATIFUNDISME.
2 Héritiers du monopole déchu de l’encomienda du XVIe siècle, les hacendados des siècles
suivants continuent, sous des formes plus détournées et plus complexes, mais non moins
efficaces, de prétendre exercer la totalité du contrôle économique et social sur la société
indienne dominée et, partant, sur la société hispano-créole régionale dominante. A cette
 110

fin — comme à Huamanga — ils réalisent, par des liens personnels et familiaux, la
solidarité étroite des différents pouvoirs locaux. Autour de la constitution et de la
conservation des grands domaines se tisse un réseau serré de complicités entre grands
propriétaires, laïcs ou ecclésiastiques, bureaucrates, magistrats et juges-visiteurs.
Cependant, vers le bas de la société régionale ainsi organisée en fonction des intérêts
d’une oligarchie foncière de notables résidant dans les ciudades hispano-créoles, on tente
d’éliminer tout facteur de résistance institutionnelle du côté indien, en limitant la portée
de la politique de reducción, en cherchant à défaire la cohésion communautaire
traditionnelle des ayllus ou celle, plus récente, des communautés indiennes regroupées et
organisées en villages par Toledo et ses successeurs.
3 Ce faisant, non seulement on annexe les terres des communautés rurales indiennes, et les
eaux nécessaires à leur irrigation, mais de surcroît on gagne une main-d’œuvre servile et
gratuite puisque les indiens, dépouillés de leurs champs, sont réduits à merci et n’ont
d’autre solution que de s’employer, dans un rapport de dépendance personnelle à l’égard
du patron hispano-créole, sur le grand domaine qui les a expropriés. Ils étaient les mitayos
du grand exploitant agricole du temps où il était leur encomendero, lui payant tribut et
accomplissant sur ses champs, dans sa ferme ou ses obrajes, le service de la mita. Ils
deviennent ses yanaconas, colonos ou mitimaes — ses SERFS — lui payant un loyer en travail
gratuit et en part de récolte pour la terre précaire qu’il leur concède par grâce sur une
partie marginale du domaine lorsqu’il est devenu hacendado après « composition » de
leurs anciennes terres. Là, où, face à l’ encomendero, ils pouvaient — en principe — se
prévaloir de la législation protectrice de la Couronne et en appeler contre l’arbitraire
auprès du corregidor ou du « protecteur des indiens » ; ils se retrouvent désormais sans
recours et totalement dépendants du paternalisme de leur patron, qui est en même temps
leur exploiteur et leur propriétaire.
4 Seule échappe à cette dépendance servile directe une partie — souvent minoritaire — de
la paysannerie indienne : celle qui, regroupée dans des réductions nanties d’institutions
officielles, est soumise à la tutelle des fonctionnaires des villes et villages proposés aux
affaires indiennes — corregidores, gouverneurs, protecteurs. C’est cette partie-là qu’en
principe la Couronne protège, parce qu’elle est l’assiette fiscale de l’administration
coloniale directe, celle qui fournit la mita pour les mines et le tribut pour le Trésor royal.
Encore est-elle, avec la complicité des fonctionnaires souvent, comme nous l’avons vu
dans le cas du corregidor Sandoval y Rojas, à Ayacucho, en permanence menacée par les
empiètements du grand domaine à l’extérieur, par ses divisions à l’intérieur. Ainsi
l’histoire du sol colonial péruvien est-elle faite, dans les archives des XVIIe et XVIIIe siècles,
du conflit permanent qui oppose l’hacienda à la communauté indienne. Selon la
conjoncture politique ou la personnalité des juges-visiteurs à chaque étape du conflit une
« composition de terre » et un bornage des terrains (deslinde) viennent sanctionner les
acquisitions de l’hacienda ou, plus rarement, la résistance de la communauté.

1. QUELQUESEXEMPLES D’EMPIETEMENTDU GRANDDOMAINE HISPANO-CREOLE

SUR LA COMMUNAUTE INDIENNE

5 Dans la région de Cuzco et d’Apurimac, entre 1656 et 1659, le Juge Visiteur Fray Domingo
de Cabrera Lartaún arbitre ainsi une série de conflits surgis entre haciendas et
communautés, composant semble-t-il équitablement les terres contestées entre les unes
et les autres. Il tranche en particulier un conflit qui oppose, dans la province de
Chumbivilcas, la communauté de Huanaco aux haciendas Caiani et Pizquicocha à propos
 111

d’une extension de 998 ha. En 1656, il confirme dans leur possession de ce terrain les «
principales y caciques de la doctrina ». Mais en 1660, la nouvelle propriétaire des haciendas,
Maria Martinez de Incapié, ayant su sans doute gagner ses faveurs, il compose au
contraire les terres contestées en faveur des grands domaines1. On voit donc à quel
arbitraire sont soumis les indiens.
6 Parfois, l’accaparement des terres indiennes se fait par le biais de leur annexion préalable
au territoire de l’ejido municipal espagnol, ensuite redistribué à titre privé. Le cas est
mentionné en 1716 lors d’une révision de titres effectuée à fin de composition dans le
Callejón de Huaylas par le curé et vicaire de San Jeronimo de Pampas, à propos de
pâturages constitués de prairies naturelles et d’une steppe à caroubiers nommés
« Pampas Grande ». Ce conflit provoque, de la part des indigènes, la pétition suivante :
« Pétition.
» Don Juan Fernando Guacam Huaman, cacique principal et gouverneur de la
partialité de Allanca Pomas ;
» Antonio Guacam Huaman, alcade ordinaire ;
» Pablo Guacam Huaman, principal ;
» en leur nom et au nom du commun de ladite partialité... nous disons :
» Que les enclos de cette partialité composés par le sieur don Juan Cadalzo Salazar,
par devant le sieur don Gonzalo Ramires de Baquedano, nous ont englobés dans ce
village en abusant de la bonne foi de nos ascendants, mais que nous en avons la
possession pleine et libre à l’exclusion de toute autre personne. Conformément à
quoi nous en appelons auprès de votre Grâce pour qu’elle use de son autorité à faire
procéder à une nouvelle délimitation qui tienne compte des enclos et des bornes
qui nous sont reconnus selon les droits et les témoignages... » 2
7 A propos d’une semblable affaire d’enclosure de pâturages communaux par le grand
domaine, nous voyons le conflit s’éterniser pendant deux siècles, près de Cajamarca,
entre l’hacienda Santa Ursula et les communautés riveraines. Le domaine est
officiellement composé en 1657. Mais en 1729, après avoir changé plusieurs fois de
propriétaires, il est « envahi » par ses voisins dont nous apprenons ainsi qu’ils ont été
dépouillés de leurs terres. Pourtant, en 1784, le juge-visiteur n’hésite pas à composer
encore 184 fanegadas en faveur du domaine. Le statut de cette hacienda n’est
définitivement fixé qu’en 1842, lorsque le monastère des Concebidas Descalzas l’acquiert
pour 10.224 pesos et le fait exploiter en faire-valoir indirect3.
8 Le résultat de tous ces empiètements aboutit souvent à l’absorption pure et simple des
communautés indiennes et de leurs terres par le grand domaine. Il n’est pas rare qu’une
hacienda, composée au départ d’extensions raisonnables de terres acquises par achat ou
grâce royale sur les terres vacantes du domaine royal — baldíos résultant de la
confiscation primitive par la Couronne des terres du Soleil et de l’Inca, des terres dites
« en excédent » des communautés indiennes réduites et regroupées — s’agrandisse
progressivement à l’ensemble du territoire et de la population du repartimiento
initialement contrôlé au titre de l’encomienda par le grand propriétaire. Abusant alors de
sa situation de force face aux communautés indiennes dont il a reçu le patronage et qui
échappent à la tutelle directe du corregidor, parce que non réorganisées en reducciones, le
hacendado-encomendero joue habilement de la confusion des pouvoirs en sa personne. Sans
jamais explicitement se faire « composer » les terres des ayllus qu’il contrôle comme
encomendero, il se comporte en fait comme si ces ayllus, leur population et leurs terres
faisaient partie intégrante de l’hacienda. Lorsque, après 1721, l’encomienda est légalement
supprimée au Pérou, l’habitude est prise : l’hacienda a absorbé en fait, sinon en droit, tout
ce qui faisait partie du repartimiento. Cette évolution explique l’ambiguïté qui souvent
 112

règne sur les titres originels de propriété de certains grands domaines péruviens lorsque
surgissent en leur sein des conflits au XXe siècle. De ce processus nous ne prendrons qu’un
exemple, mais typique : celui de l’hacienda Laura-marca, l’une des plus grandes haciendas
de la province de Quispicanchis et du département du Cuzco.

2. LE CAS DE L’HACIENDA LAURAMARCA

9 D’après M. H. Kuczynski Godard4, cette hacienda est constituée à l’origine d’un terrain
acheté dans la basse vallée tropicale de Marcapata, près de l’actuelle « Quince Mil », sur le
versant oriental des Andes du Cuzco. Il s’agit du predio de Vilcabamba. A ce terrain s’ajoute
le terrain de Mama-bamba exploité en location. Enfin l’hacienda se « compose » — selon
des modalités que l’auteur ne définit pas — de six ayllus nommés Ttinqui, Lauramarca,
Ccolca, Andamayo, Icora, Tayamani, tous situés sur les hautes terres tempérées ou
froides, et qui subsistent comme centres habités composant la population de l’hacienda
lors d’un recensement effectué par M. H. Kuczynski Godard en 1946. L’auteur nous
apprend encore qu’en 1780, lors de la grande révolte de Tupac Amaru, le fond fut détruit
par les rebelles, ainsi que sa dépendance (caserío) nommée « Carhuayo »5. Or, si le
« Registre de la Propriété immobilière » du Cuzco ne nous a rien appris sur les origines du
fond nous avons pu, par contre, comparer les affirmations de Kuczynski Godard avec ce
que nous livrent les Archives du ministère du Travail et des Affaires indigènes 6.
10 Nous y apprenons que le fond est déjà constitué en 1678 puisqu’il est alors acquis à titre
privé, par vente et héritage. Lorsque l’hacienda est « composée » en 1712, par le « jues
privativo y licenciado » Gonzalo Ramirez de Baque-dano, c’est en fonction des titres de 1678
7
. D’après ces titres, au début du XVIIe siècle, ne subsistent, indépendants de l’hacienda, que
les seuls « ayllus » de Yanana, Ocongate, Ccarhuayo et Ccoñamuro. Les autres centres
recensés ne sont déjà plus — au dire des frères Saldivar, propriétaires de l’hacienda en
1922, qui rédigent alors un « Memorandum de règlement » constituant cette partie du
dossier — que les « estancias de colonos y arrendatarios ». Et de préciser — en 1922 — « Ellos
jamas han discutido esta situación legal »8. Or, une autre partie du dossier nous précise ce
que sont ces “ estancias ” de colons et locataires » en nous révélant qu’en 1713 un certain
Martin Cano de Ribera vend à Miguel Cano de Herrera les fonds « Vito Garrote et autres
fonds de la région tropicale avec leurs dépendances vouées à l’élevage et dénommées Lauramarca,
Andamayo, Ccolca, Icora, Tayancani, Puycabamba et autres... »9 A la même feuille nous
apprenons encore que Ccoñamuro — ayllu — et Pinchimuro — hacienda — n’appartiennent
pas au fond ainsi négocié.
11 Que pouvons-nous conclure de tout cela pour notre propos ? D’abord que la date tardive à
laquelle sont invoqués ces documents — en 1922 — et leurs obscurités sont à elles seules
révélatrices, jointes à l’absence de document accessible dans le registre public de la
propriété de Cuzco, de la manière dont le grand domaine foncier au Pérou sait garder le
mystère sur ses origines lorsqu’elles peuvent le gêner, au XXe siècle, dans ses conflits avec
le reste de la société nationale péruvienne. Ce qui est déjà un élément d’appréciation sur
la réalité des pouvoirs du latifundisme jusqu’à une date récente. Ensuite qu’une certaine
lumière peut être faite, malgré tout, à partir de cette information limitée. Le livre de
Kuczynski Godard et nos documents se recoupent en effet sur plusieurs points,
confirmant :
 113

12 Que l’hacienda Lauramarca est centrée à l’origine sur les cultures tropicales de la basse
vallée de Marcapata — predios de Vilcabamba et Mamabamba selon notre auteur ; « Vito
Garrote et autres fonds de montaña » selon le document de 1713 ;
13 Que les six ayllus des hautes terres, voués à l’élevage extensif complémentaire de l’activité
agricole tropicale, ne sont que les annexes marginales de l’entreprise à l’époque coloniale.
Ils « composent » l’hacienda d’après Kuczynski Godard comme d’après les frères Saldivar
qui les assimilent à de simples « estancias de colonos y arrendatarios », hameaux ou villages
dispersés dans la haute steppe en fonction des nécessités de l’élevage extensif
complémentaire qui se pratique dans cette partie de l’immense territoire de l’hacienda ;
14 Que divers « ayllus » — ainsi sont-ils nommés — échappent au pouvoir de l’hacienda en
1712 : Yanana, Ocongate, Ccarhuayo et Ccoñamuro ; ainsi que l’hacienda Pinchi-muro. Ceci
nous est confirmé en 1713, concernant les deux derniers noms de lieu. Cependant, la
géographie actuelle de la région nous apprend qu’en effet Ocongate échappe au pouvoir
de l’hacienda puisqu’il est de nos jours un bourg indo-métis, chef-lieu de district,
descendant d’une ancienne reducción organisée en village selon les normes des
Ordonnances de Toledo. Reste le cas particulier de Ccarhuayo dont Kuczynski Godard nous
apprend qu’il est une dépendance de l’hacienda en 1780, lorsqu’il est rasé par les révoltés
qui suivent Tupac Amaru. Il faut donc admettre dans ce cas que cet ayllu, indépendant en
1713, a été absorbé par l’hacienda entre 1713 et 1780. Ce qui illustrerait dans ce cas
« l’impérialisme territorial » du grand domaine aux dépens de la communauté rurale
indienne au xviiie siècle.
15 Il reste que, dans l’ouvrage de Kuczynski Godard comme dans le volumineux dossier n
° 243 du ministère du Travail et des Affaires indigènes, nous ne voyons à aucun moment
apparaître des titres composant EXPLICITEMENT les six ayllus mentionnés dans notre
deuxième point en faveur du grand domaine. On nous confirme qu’à un moment ils font
partie du domaine — en 1712 et 1713 — et sont négociés avec lui. Mais de titres de
composition : point. Seuls apparaissent, explicitement achetées ou louées, les parties
tropicales du domaine ; predios de Vilcabamba et Mamabamba selon Kuczynski Godard ; «
fundos Vito Garrote y otros » dans le document de 1712 invoqué en 1922. Faute d’avoir pu
pousser plus loin l’enquête, que pouvons-nous avancer comme hypothèse la plus
plausible ? Ce que nous annoncions plus haut : l’annexion de fait par le grand domaine
composé primitivement d’un segment de vallée tropicale où se pratiquaient les cultures
les plus rentables — coca, canne à sucre, etc. — des hommes, des droits de pâture, puis des
pâturages eux-mêmes, avec leurs cultures vivrières annexes — maïs, pommes de terre,
quinua, etc. — des ayllus non regroupés et protégés dans la reducción d’Ocongate ; mais
répartis en encomienda en faveur des premiers possesseurs de la partie tropicale du
domaine. Sans doute ces encomenderos-hacendados ont-ils utilisé originellement dans leurs
basses terres la main-d’œuvre des mitayos fournis par les ayllus indiens d’en haut et ont-
ils fait garder en retour leur bétail sur les hautes steppes dépendant de ces villages. Puis
l’association encomienda-hacienda a duré au travers des changements de propriétaires,
parce qu’elle était fonctionnellement indispensable, et l’encomienda perdant peu à peu de
son sens et de son autorité primitive, a été progressivement englobée et reprise au sein de
l’institution désormais dominante l’hacienda. En 1712-1713, l’évolution est explicitement
achevée dans les documents. Le domaine, étendu en fait à tout l’ancien repartimiento, est
vendu globalement, avec ou sans titre de « composition » — la vente équivalant à un titre
et sanctionnant le fait accompli.
 114

16 Vu du côté indien, cela signifie que les six ayllus « prétolédiens » qui constituent la partie
haute de l’hacienda n’ont échappé à la réduction que pour tomber sous le patronage de
l’hacendado, et se faire dépouiller de la possession éminente de leurs terres communales
en faveur d’une propriété de fait exercée par l’héritier des premiers encomenderos, devenu
propriétaire de la terre : autre forme de l’accaparement des terres de la communauté
indienne — traditionnelle — par le latifundio colonial péruvien.

b) Formation de la grande propriété au sein des communautés

indiennes à l’initiative des résidents espagnols, des métis et des
caciques
1. L’INTROMISSION DES « VECINOS » DANS LA REPARTITION DES TERRES
COMMUNALES INDIENNES

17 Restons dans la vallée de Marcapata, près du Cuzco, et suivons le conflit qui oppose, de
1595 à 1742 — pour ressurgir d’ailleurs au XXe siècle — les communautés de Collasuyo et
Sahuancay aux vecinos hispano-créoles qui ont réussi à s’immiscer dans les affaires
intérieures des communautés10. D’après un témoignage invoqué du 28 août 1595, on
considère alors que la quebrada objet du litige, pour être trop encaissée et inaccessible, a
toujours été vide d’indiens. En conséquence de quoi on la cède en possession au curé
Rodrigo Hurtado. La même année, le 14 septembre 1595, le visiteur Diego de Villafana,
répartissant les terres aux indiens de Marcapata, considère également ces terres de
quebrada comme terres baldias et compose en faveur d’un certain Juan de Erencia les
lieux-dits « Incacancha », « Ccosccocucho », « Huaracconi » et « Carahayo », par-devant
notables et caciques du lieu, contre versement de 950 pesos au roi et 150 pesos « aux
notables » — sans doute au cabildo espagnol de Marcapata ?11 Ces lieux-dits, regroupés,
deviendront les haciendas « Incacancha » et « Huaraccone », telles qu’elles existent en
1926. Le 5 octobre 1637, Francisco Ramirez Gildo vend à cens à Antonio Ponce de Leon, du
Cuzco, des terres de ladite quebrada de Socapata produisant maïs, pommes de terre et
fourrages. Enfin, le 2 avril 1742, un certain Juan Bautista Mederos, ayant hérité de ses
parents, vend des terres situées dans la quebrada voisine de San Lorenzo, des terres
produisant des légumes, des pommes de terre, des céréales, du gros et du petit bétail,
pour 700 pesos. Tous ces titres, cités pour leur défense en 1926 par les hacendados,
semblent confirmer que nous nous trouvons là dans des terres possédées légitimement
par les vecinos de Marcapata ou du Cuzco parce que « composées » à l’origine sur des
terres vacantes du domaine royal.
18 Cependant, le 19 avril 1623, voici qu’à propos de ces terres réputées vides d’indiens, nous
lisons :
19 « Don Garcia de Hurtado Mendoza, Marquis, par-devant le seigneur des provinces du Pérou, je me
suis constitué dans la partialité de Puica de Marcapata, pour faire restituer les terres de Puica aux
indiens dudit lieu (et de huit autres ayllus et estancias)… pour que les possèdent librement et
sans contradiction aucune tous les indiens du Tahuantinsuyo de Marcapata. »12 Et sans doute
parce que cet ordre n’est pas appliqué, le 9 juillet 1646 à Oropeza, le visiteur de
Marcapata, Juan Martin Melgarejo ordonne à nouveau la restitution aux indiens13. Dans
cet exemple on devine donc comment les résidents et notables espagnols de Marcapata
durent, au début du XVIIe siècle, s’intromettre dans les répartitions des terres
communales indiennes, non immédiatement comprises dans les terres de la « réduction »
 115

de Marcapata, pour s’y tailler des fiefs qui devaient devenir plus tard des haciendas.
Prétextant qu’il s’agissait là de terres vacantes, vides d’indiens — traduisons : vides
d’indiens officiellement recensés par la reducción — ils les assimilèrent sans doute aux
terres de l’ejido du común de españoles de Marcapata, et les composèrent entre leurs
membres contre versement d’une somme dérisoire au conseil. Cette procédure, illégale au
regard des Leyes de Indias comme au jugement des visiteurs de 1623 et de 1646, garda
néanmoins force de loi jusqu’à ce que le conflit ressurgisse au XXe siècle. Vulgarisée à
travers tout le Pérou colonial, elle permit d’innombrables agressions, illégales mais
tolérées, contre les terres communales indiennes.
20 De cela nous retrouvons trace concernant la communauté de Levanto, près de
Chachapoyas, dans la sierra nord du Pérou14. Un premier conflit l’avait opposée,
concernant ses anciennes « terres du soleil », au couvent de la Merced, qui s’était terminé
par un accord en 1597. Ce qui n’empêcha nullement des contestations entre les pères du
couvent et les caciques de la communauté concernant divers champs en 1600. Mais après
cette date, c’est avec les habitants espagnols de Chachapoyas que les procès se
multiplient. En 1605 : procès d’un indien contre un vecino de Chachapoyas. En 1621 : un
acte — illégal — est signé entre deux notables de la même bourgade concernant une terre
de la communauté.
21 En 1813, le común de indios de Levanto est collectivement en conflit avec Agustin de La
Puerta, vecino de Chachapoyas.
22 Parfois, l’intervention du notable de village espagnol sur les terres de la communauté est
plus longue et plus médiate. Elle commence par exemple par la location en sa faveur
d’une extension de pâturages communaux, souvent immense. Au terme de plusieurs
années, le locataire, se prévalant de l’ancienneté de ce droit d’usage, dénonce le contrat
et revendique la propriété. Nous en trouvons un exemple dans la communauté de Moya
(département de Huancavelica), en 1740, où un certain Pedro de Loyos bénéficie ainsi,
depuis plusieurs années, d’un bail de location de 50 lieues carrées des pâturages
communaux. Il s’avise alors de ne plus payer le loyer. Vingt ans plus tard, le conflit
s’éternisant sans solution, les comuneros de Moya en appellent au vice-roi lui-même, qui
tranche en leur faveur. Mais cette décision n’est jamais appliquée. Et au XXe siècle ce
territoire contesté se retrouve englobé au sein de l’hacienda Tucle15.
23 Ainsi, commerçants, curés et petits notables des cabildos espagnols, résidant dans les
municipalités ou isolés dans les villages indiens, se taillent-ils des domaines aux dépens
de la communauté indienne. Ne bénéficiant pas au départ, comme les héritiers des
premières encomiendas et mercedes de tierras, d’un patrimoine foncier qui les avantage, ils
réussissent néanmoins, entre le XVIIe et le XVIIIe siècle, à se constituer de cette façon des
propriétés, moyennes d’abord, grandes à la longue. Ils participent donc pleinement, bien
que tard venus sur le terrain des conflits agraires du Pérou colonial, au caractère
envahissant du latifundisme ; mais en minant de l’intérieur les terres indiennes, faute de
pouvoir les investir de l’extérieur à partir d’une initiale situation de force foncière. A
leurs côtés, agissant également à l’intérieur de la communauté indienne, apparaissent
d’autres accapareurs de terre issus, directement ou indirectement, de la société indienne
elle-même.
 116

2. L’ACTION DES METIS ET DES CACIQUES CONTRE LES TERRES DE COMMUNAUTE

24 Au fur et à mesure que l’identité ethnique des repartimientos initiaux se dissout dans les
nouvelles reducciones, doctrinas et comunes de indios restructurés par les Ordonnances de
Toledo, la personnalité indigène des communautés regroupées se dissout également au
contact des institutions, des hommes et de l’économie de marché de la civilisation
espagnole dominante. Au conseil de communauté se superpose la municipalité contrôlée
par les fonctionnaires espagnols ; aux échanges de produits fondés sur les rapports de
réciprocité, typiques de la société andine, se substituent les rapports du marché contrôlé
par des intermédiaires professionnels. Les contacts et les métissages, biologiques et
culturels, se multiplient donc au fur et à mesure qu’avance le XVIIe siècle. Bientôt
apparaissent, à côté des patronymes indiens, des noms espagnols dans les registres d’état
civil des paroisses « indiennes »16. Les métis indo-espagnols qui naissent de ces échanges
ont tôt fait de s’ériger en dehors et au-dessus du statut des comuneros de leur village. Ils
en profitent, souvent, pour s’accaparer des meilleures terres en bénéficiant de leur
situation d’intermédiaires indispensables entre les indiens et les espagnols.
25 Ainsi, à Santa Lucia de Pacaraos, après 1650, « se yntro-duce... en dichas tierras (dites terres
d’Acos, liées au service d’entretien du pont de Bilcachaca) une morena, por decir las habia
compuesto con el medidor de tierras, y por muerte de esta, un mestizo por hallarse este casado con
una Yndia principal de dicha doctrina, y que dicha morena se las dexo como su Albacea y heredero
(…) lo que no puede ser, porque el caso que la morena viviera, debia ser despojada de dichas tierras
según la Real Cedula de Su Majestad... para que los indios sean restituidos en las tierras que por
legítimos repartimientos tuviesen señalados — Pedro Sondor — Cacique principal y gobernador del
pueblo de Santa Lucia de Pacaraos »17.
26 Dans ce cas, de la collusion entre une étrangère à la communauté, l’arpenteur et une fille
de cacique complice, naît l’accaparement d’une importante superficie des terres
communales en faveur d’un métis. De cette spoliation surgit plus tard l’hacienda Rauri.
Parfois, les institutions qui en principe veillent à la défense de la communauté — le
cacique et l’assemblée générale communale ou común de indios — au lieu de s’opposer, se
font complices du dépouillement. En 1788-1789 par exemple, à Santa Fé de Jauja, un métis
et son épouse font avaliser une vieille exaction commise contre la commune de Jatunjuasi
de Pomamanta en se faisant reconnaître par le cacique et le común réunis la possession
définitive du fond Pomamanta18.
27 Mais l’agent le plus efficace de ces accaparements internes est encore le cacique indien
lui-même, chef traditionnel du groupe ethnique regroupé en « réduction » ou dispersé en
ayllus. Selon le cas il agit en faveur des Espa gnols extérieurs à la communauté, ou pour
son propre compte. C’est ainsi que dans la vallée du Mantaro l’hacienda Yanamarca est
composée à l’origine sur des terres communales accaparées par le cacique et gouverneur
indien de Chinchaycacha, le sieur Cristobal Tiesi Runa Atoc. En 1645, profitant du passage
du « juge de visite, ventes et compositions de terres et haciendas », il se fait « composer » par lui
un premier lot contre versement de 200 pesos au comptant Peu après, dans la même
année, il augmente la mise à 500 pesos à la condition que dans cette « propriété ».
possédée par lui depuis plus de cinquante ans, au dire de témoins complaisants, « il ne
doive s’établir aucune “ estancia ” ni aucun nouveau “ corral ” par quiconque et en quelque époque
que ce soit, à l’exclusion de ceux que je pourrais faire construire... et qu’on me fournisse toute l’eau
qui me serait nécessaire provenant de n’importe quelle lagune ou canal d’irrigation »19. Peu de
temps plus tard, usant de son droit de propriétaire absolu, ledit cacique revend en 1649
 117

l’hacienda Yanamarca ainsi constituée au curé de Tarma afin qu’il en nantisse le Collège
Saint-Thomas-d’Aquin de Lima20.
28 Bien souvent, toutefois, le cacique garde pour lui-même l’hacienda qu’il s’est ainsi
constituée en jouant à la fois du droit espagnol et de son appartenance au monde indien.
Ainsi naît, à la fin du XVIIe et au cours du XVIIIe siècle, une véritable aristocratie foncière
indienne particulièrement après que la Couronne, pour des raisons fiscales pressantes
monnaye à tour de bras les composiciones de tierras en faveur des indiens comme des
créoles. On voit alors se répéter le processus qui avait permis au XVIIe siècle à nombre
d’hispano-créoles de se constituer une hacienda à partir de leur encomienda, sauf que cette
fois l’hacienda indienne se constitue à partir du cacicazgo. Nous le verrons plus loin, ce
grand domaine indien formera l’une des bases du mouvement de résistance culturelle de
l’aristocratie indienne face à la société hispano-créole dominante et posera de graves
problèmes au système colonial centralisateur exercé au XVIIIe siècle par Madrid sur le
Pérou. Mais en attendant, elle était un facteur supplémentaire de la crise foncière qui, à
partir de la fin du XVIIe siècle, commence d’affecter gravement certaines communautés
indiennes restées jusque-là indépendantes face à l’hacienda.

c) La communauté indienne prise dans l’étau du latifundisme

colonial
1. L’AUGMENTATION DE LA PRESSION SUR LA TERRE ET LA MONTEE DE
L’INDIVIDUALISME AGRAIRE A L’INTERIEUR DES COMMUNAUTES INDIENNES

29 La conséquence de tout cela, c’est que la communauté indienne qui a réussi à échapper à
l’annexion pure et simple par le grand domaine — particulièrement en se faisant
reconnaître le statut villageois de reducción ou en bénéficiant de la protection d’un
cacique reconnu par la Couronne d’Espagne — voit néanmoins son existence menacée dès
qu’apparaît dans la région l’hégémonie économique et sociale du grand domaine. « La
géographie de l’indigénat ne s’identifie peut-être pas encore avec celle de la pauvreté à l’époque
coloniale, mais elle coïncide avec celle des terres marginales, pauvres en eau, mal desservies par de
trop rares canaux déjà asséchés par les grands domaines de l’amont. »21 Ce diagnostic qui
convient à la situation des réductions indiennes dans les oasis de la côte nord du Pérou
s’applique également, aux détails géographiques de caractère local près, à l’ensemble des
communautés indiennes du Pérou colonial. Partout les communautés indiennes, ou les
ayllus et « partialités » qui les composent, ont été rejetées par l’hacienda conquérante sur
les terres les plus médiocres, les plus mal situées du point de vue du climat, des
ressources naturelles, du relief ou de la vie de circulation. Dans les oasis irriguées de la
côte, les haciendas ont accaparé les meilleures terres et les têtes de vallée permettant le
monopole de l’eau d’irrigation. Dans les vallées interandines, les haciendas se sont réservé
les fonds de vallée ou les pieds de versants, là où passe la route et où viennent à point les
cultures spéculatives les plus riches. Aux communautés indiennes encore libres restent
les mauvais pâturages d’altitude ou les steppes des confins des oasis, les versants abrupts
des quebradas dans les Andes ou les bas deltas, trop ou trop peu arrosés selon la saison, sur
la côte. Et ceci existe, non au terme de l’évolution qui voit se créer et grandir l’hacienda,
mais dès le début de la politique de « réduction », dès 1570, alors même que les meilleures
terres réparties entre Espagnols ne sont pas encore toutes définitivement appropriées et
stabilisées.
 118

30 A partir de cette marginalisation initiale, et délibérée, de la communauté indienne au sein

de la structure agraire coloniale du Pérou, tout ce que nous venons de décrire dans les
chapitres précédents nous aide à comprendre la situation parfois dramatique dans
laquelle se retrouvent nombre de communautés à la fin du XVIIe et au XVIIIe siècle.
Particulièrement lorsque, sous l’effet de divers facteurs encore mal analysés, se produit
dans le cours du XVIIIe siècle une véritable reprise démographique de la population
indienne. Une population plus nombreuse sur un terroir rétréci par rapport aux terres
réparties à l’origine des réductions après 1570 : voilà le résultat d’un ou deux siècles
d’accaparement des terres communales par le latifundio colonial. Cela, joint à l’extension
de l’économie de marché qui provoque des difffférenciations de fortune — partant de
statut juridico-racial — au sein des communautés, explique que les vieux mécanismes de
solidarité communautaire paysanne, d’origine ibérique ou pré-colombienne, tendent
inexorablement à se dissoudre dans certains villages indiens particulièrement mis en
contact avec les hommes et les institutions espagnols.
31 Sur le plan agraire, cela provoque une nette montée de l’individualisme indien du XVIe au
XVIIIe siècle. Non seulement parce que la pression sur la terre devient de plus en plus forte
au fur et à mesure que la population croît et que les terroirs diminuent, non seulement
parce que les inégalités grandissantes des fortunes rendent les indiens les plus riches
impatients de supporter les contraintes collectives, mais aussi parce que le droit espagnol
favorise juridiquement cette évolution. Rappelons-nous le texte de Matienzo que nous
citions au début du précédent chapitre : il y était prévu explicitement dès 1567,
concernant les topos répartis au sein de la réduction, que chaque chef de famille sache et
comprenne qu’ils sont à lui et que personne n’a le pouvoir de les lui prendre22. Qu’est cela sinon la
volonté très explicite de créer, au sein de chaque communauté, une propriété privée
indienne ? Au reste nous en retrouvons très tôt l’application concrète. Près de Piura par
exemple, lorsque les huit ayllus recensés en 1548 par Pedro de la Gasca sont regroupés en
cinq réductions — qui formeront les futures villes de Catacaos, Sechura, Paita, Olmos,
Colán — l’un des premiers actes d’établissement de San Juan de Catacaos est de procéder,
en 1578, à la distribution des premiers titres de possession privée des terres communales.
Comme cela ne suffit pas à pourvoir tout le monde, on procède à une seconde répartition
interne en 164523. L’autre forme d’individualisme agraire à laquelle le droit espagnol et
l’évolution du latifundisme contraignent la communauté indienne, c’est l’individualisme
collectif, l’esprit de clocher qui pousse chaque communauté, pour se défendre de ses
voisins indiens ou espagnols, à chicaner sur la délimitation de son terroir face aux
empiètements extérieurs et sur la distribution de lots individuels à l’intérieur. A travers
ces deslindes et reparticiones périodiques, on suit non seulement la pression montante des
hommes sur les terres indiennes, mais les prétextes et la forme de leurs conflits agraires
internes.

2. LA MULTIPLICATION DES CONFLITS INTERCOMMUNAUX A PARTIR DU MILIEU

DU XVIIe SIECLE

32 Un cas nous aidera à comprendre cela. Le village indien de Muquiyauyo, dans la vallée du
Mantaro, définit l’extension de son terroir au travers de plusieurs répartitions et
délimitations de cette sorte durant période coloniale. La première intervient entre 1591
et 1604, et institue la réduction. La seconde, opérée entre 1642 et 1665, favorise un certain
Juan Martinez Franco, étranger à la communauté. Aussi une troisième délimitation,
intervenue entre 1722 et 1725, stipule-t-elle la réversion à la communauté d’une partie de
 119

ces terres usurpées. Elles restent toutefois inutilisées par le commun et, en 1949, on les
retrouve aux mains des descendants de Juan Martinez. En 1742 enfin, une quatrième
délimitation règle le sort de pâturages communaux en litige entre Muquiyauyo et la
communauté voisine de Huari-pampa24. Ce cas illustre donc les spoliations dont sont
victimes les communautés indiennes au cours du XVIIe siècle ; mais nous montre aussi
comment, en 1742, apparaissent les conflits intercommunaux au XVIIIe siècle, quand se
produit la reprise démographique.
33 Parfois ce type de conflits entre communautés, symptômes et conséquences d’une
pression grandissante exercée par les hommes et le bétail sur les terres communales,
recoupe de vieilles querelles ethniques d’origine précolombienne ou, au contraire, résulte
de la rupture de vieilles solidarités ethniques par la politique de réduction, poursuivie
après Toledo. Nous en trouvons un témoignage dans la province de Canchis, du
département du Cuzco, au XVIIe siècle. En 1600, les « caciques principaux des diverses “
estancias ” et les “ mandones de puna ” du village de Checa-cupe » demandent auprès de
l’écrivain de Sa Majesté la restitution des « moyas »25 et punas dont ils ont été dépouillés
par les « indios casiquis del pueblo de Combopata » (les indiens caciques du village de
Combopata) avec l’accord du corregidor de la province26. Ce qui leur est accordé, le visiteur
précisant : « J’ai pris lesdits caciques (de Checacupe) par la main... et ils sont entrés dans les
chaumières en signe de possession et ils ont marché sur ces terres, lancé des pierres, le tout sans
contradiction de personne. »27 Pourtant le 4 juin 1660, à Ccollcca, une nouvelle réclamation
nous éclaire, malgré l’obscurité de son style, sur le fond du conflit :
« Au temps du sieur don Francisco de Toledo, vice-roi de ces Royaumes, furent
réduits les indiens de l’antique village de Ccollca Tuna, à raison de 160 originaires
de Ccollccatuna et les 60 restants originaires des villages de Checacupe et
Combopata. Et comme avant la réduction, au temps où ils vivaient et résidaient
dans lesdits villages de Checacupe, ils possédaient pro-indivis en ce lieu depuis des
temps immémoriaux, depuis les empires des Incas, les pâturages de puna et les
moyas de Paccuampata, Moccopata, etc., ils continuèrent d’exercer la possession
pro-indivise selon la coutume sur ces fonds qui étaient situés sur le territoire dudit
village de Checacupe, car ils étaient tous d’un même ayllu. » 28
34 Ainsi la reducción de Ccollcca (ou Ccollccatuna) s’est-elle superposée à la fin du XVIe siècle
aux trois ayllus incaïques de Ccollccatuna, Checacupe et Combopata. Les habitants,
regroupés à Ccollcca, des deux derniers ayllus continuèrent néanmoins d’exercer leurs
droits sur de vieilles possessions pro-indivises, selon la coutume d’origine
précolombienne, gardant ainsi le souvenir des vieilles répartitions territoriales et des
vieilles alliances et solidarités ethniques. Puis, le temps passant, l’individualisme espagnol
faisant son œuvre au sein du monde indigène, à la vieille possession pro-indivise se
substituent les rivalités villageoises entre ceux de Checacupe et ceux de Combopata sur
les terrains désormais contestés. Les habitants de Checacupe, plus « collaborationnistes »
à l’égard des Espagnols sans doute, se font confirmer la possession communale exclusive
par le corregidor de la province en 1600 puis en juin 167029.

3. LE CAS DE LA COMMUNAUTE DE MUQUIYAUYO AU XVIIIe SIECLE

35 Parallèlement, à l’intérieur des communautés menacées par le grand domaine ou les

communautés voisines, les divisions font leur œuvre pour détruire, dès l’époque
coloniale, la belle harmonie communautaire. Ceci non seulement à l’initiative du curé, de
l’artisan pauvre immigré d’Espagne au XVIIIe siècle, du vecino ou du métis, mais par le
 120

simple jeu normal des échanges, des ventes et des héritages des lopins entre indiens.
Revenons à l’exemple de Muquiyauyo où, comme dans l’ensemble de la province de Jauja
à la même date, la population s’accroît de nouveau après 175430. Lors de la délimitation
des terres opérée en 1742, le común de indios — la communauté proprement dite — reçoit
1.690 topos de terre, à raison de 10 topos par chef de famille ; soit, en tout, environ 330 ha.
Par le jeu des divisions successorales, chaque famille indienne ne possède plus que 3 topos
en 1819. Par le jeu des métissages et des intromissions des blancs dans la vie du village, les
indiens de Muquiyauyo ne possèdent plus à eux tous que moins de 110 ha en 1904 31. Ce
sont là les premiers symptômes de la dégradation foncière d’une communauté indienne,
liés aux partages successoraux et à l’aliénabilité des parcelles individuelles, en principe
pourtant non négociables hors de la communauté indienne. Mais le tableau suivant, en
tenant compte des terres communales détournées de leurs fins communautaires dans
l’analyse de la structure agraire de Muquiyauyo est plus frappant encore. Dans ce tableau,
les terres dites des « confréries » (cofradias) échappent à la communauté pour passer sous
le contrôle de fait de l’Église ; les « terres privées » sont celles dont s’accaparent les
vecinos de la municipalité espagnole et métisse dont le pouvoir se superpose au común de
indios et le domine ; les terres du « commun » sont celles réparties individuellement aux
membres de la réduction indienne ; les terres communales de « Isla » celles possédées
indivises par les mêmes32.

RÉPARTITION DES TERRES DE MUQUIYAUYO

36 De 1742 à 1819 nous assistons donc ici à la paupérisation foncière relative et absolue d’une
communauté indienne dont la population est pourtant en plein développement. Ses
terres diminuent des deux tiers au profit des terres contrôlées par l’Église ou accaparées
par vecinos espagnols ou métis, lesquels, de surcroît, s’emparent à travers le cabildo
municipal de la gestion des pâturages communaux de puna — terres indiennes à l’origine,
mais confisquées de fait en faveur de l’ejido municipal. On voit donc comment, au XVIIIe
siècle, la municipalisation des reducciones joue en faveur de la société hispano-métisse qui
domine la vie villageoise aux dépens de la communauté indienne proprement dite,
marginalisée sur son propre terroir par les Espagnols nouveaux venus ou par les métis
sortis de ses rangs.
 121

37 Mais ce bilan, si négatif, le devient plus encore si on analyse en détail la structure agraire
de Muquiyauyo au terme de l’évolution coloniale, en 1819. Particulièrement, si on
distingue les terres de riego — terres basses, riches, irriguées — et les terres de secano —
terres d’altitude ou de versant, pauvres, sèches. Le tableau suivant précise donc le
précédent33 :

RÉPARTITION DES TERRES DE MUQUIYAUYO en 1819

38 Ainsi, 2,9 % seulement des terres loties les plus productives appartiennent encore en 1819
à la communauté indienne, contre 51,5 % aux métis et vecinos ! Et ceux-ci ont accaparé
67,8 % des terres de cultures sèches ou de pâturages ! Par contre, là où la possession
collective a été maintenue — sur les communaux de « Isla » — la communauté a réussi à
retenir la totalité des terres irriguées communales, soit 45,1 % des terres de riego. Ceci
prouve l’efficacité de la possession collective face aux empiètements hispano-métis. Et
cela nous est confirmé par le fait qu’en 1904 ce sont ces terres de « Isla », préservées des
appétits étrangers grâce à leur possession indivise, qui seront distribuées à titre
individuel entre les membres de la communauté lorsque toute autre réserve de terres
loties sera épuisée.
39 A travers cet exemple on voit donc comment, dès l’époque coloniale, dans les
communautés indiennes les plus exposées aux institutions et aux entrepreneurs
espagnols, la privatisation interne de la propriété indienne joue en faveur de la
dépossession foncière — par vente, héritage et métissage des propriétaires entraînant
avec eux leurs lopins hors de la collectivité — de la communauté indienne. Ceci se faisant
à la fois sous l’influence de facteurs externes à la communauté — action des propriétaires
hispano-métis représentés dans les cabildos — et au terme d’une inexorable évolution
interne dans le sens de l’individualisme agraire. Ainsi apparaît, sous la menace obsédante
du latifundio sans cesse envahissant, la tendance à la parcellisation et au dépouillement
interne de la propriété foncière indienne, la tendance au fractionnement des
communautés en faveur du minifundio. Cette liaison structurelle entre le latifundio et le
minifundio qui s’opère à travers la dégradation du statut de la communauté indienne dans
les régions où elle est la plus exposée dès les XVIIe et XVIIIe siècles, c’est le fondement
 122

agraire du latifundisme dans le Pérou colonial. La crise foncière de la communauté

indienne est dans la logique de l’existence de ce latifundisme.

4. LA REACTION DES COMMUNAUTES ET DE LA COURONNE D’ESPAGNE

40 Il est toutefois impensable de croire que les communautés indiennes ont subi le processus
sans réagir. A partir de la fin du XVIIe siècle les réclamations communales se multiplient
auprès des fonctionnaires et magistrats de la Couronne afin qu’ils enrayent une évolution
qui, à terme, aboutirait à la disparition pure et simple des communautés, absorbées par le
latifundio ou atomisées par le minifundio. Or, cette volonté défensive des communautés
indiennes rejoint un souci constant de la Couronne d’Espagne depuis la prédication de
Bartholomé de Las Casas et la consolidation de la « législation des Indes » : maintenir
l’équilibre entre les exigences foncières du grand domaine et la nécessité de conserver
dans les communautés indiennes une réserve de main-d’œuvre et de contribuables
nécessaire au fonctionnement du système colonial régalien ; et pour cela, protéger les
communautés des excès de fonctionnement du latifundisme, ce pouvoir privé à tendance
monopoliste qui entre fatalement en concurrence avec les intérêts du pouvoir colonial
centralisé de Lima et Madrid.
41 De cette politique nous trouvons un exemple concernant la communauté indienne de
Rocchac dans l’actuel département de Junin Huancavelica34. Dès 1693, la communauté est
en conflit avec l’hacienda Pecpispata et porte ses réclamations devant le gouverneur-
subdélégué concernant des terrains dont elle a été dépouillée. Le conflit rebondit le 26
janvier 1711 dans une pétition où l’exposé des motifs révèle que les tributaires et mitayos
de la doctrine de Santa Ana de Huaribamba (l’actuelle Rocchac) « sont dans l’incapacité de
payer le tribut et fournir la mita faute de terres, car ils ont été dépouillés par les Espagnols grâce
aux titres de vente que des curacas leur ont consentis à leurs fins particulières ». En conséquence
de quoi, afin de pouvoir honorer leurs obligations fiscales, ils réclament diverses terres de
vallées, montagnes et puna dont ils ont été dépouillés par le curé, les hacendados et divers
vecinos espagnols35.
42 Sensibles à ces arguments de caractère fiscal, les autorités judiciaires accèdent donc à
cette demande et procèdent à une composition de ces terres par adjudication en faveur de
la communauté le 21 février 1711, en présence du Marquis de Valdevivias, compositeur de
terre, des Espagnols du voisinage, de Pedro Huaman Musa, curaca intérimaire et de son
comûn de indios. Et à cette fin le compositeur de terre prend la main du curaca et lui donne
possession de la prairie qui se trouve devant l’église « où je lui donnai possession et tous
crièrent à haute voix : possession, possession, possession, et lancèrent des pierres et arrachèrent des
herbes et commirent d’autres actes de possession et de là nous passâmes à la vallée de Yana-naco et
ainsi de même la lui donnai de la même manière »36.
43 Parfois la même procédure est employée non plus afin de pourvoir en terre l’assiette
foncière du tribut ou de la mita, mais celle d’un obraje (atelier de travail obligatoire, textile
ou autre). C’est le cas pour les compositions de terres qui sont consenties en 1716, puis en
1782 et 1783, en faveur du village de San Juan Bautista de Michivilca, dans la province de
Tarma37.
44 A ces raisons fiscales de composer des terres en faveur des indiens, dont le caractère reste
permanent au cours des trois siècles d’occupation coloniale du Pérou, s’en joint au XVIIIe
siècle une autre, liée aux revers subis par la puissance espagnole en Europe pendant la
Guerre de Succession d’Espagne. En 1713, le traité d’Utrecht consomme l’abaissement de
 123

l’Espagne comme puissance européenne et empiète même sur son pouvoir colonial
puisqu’elle doit consentir à la clause du « vaisseau de permission » qui permettra à
l’Angleterre de s’introduire officiellement dans le commerce inter-océanique entre
l’Europe et les colonies espagnoles. Cela a des conséquences financières catastrophiques
qui obligent le Trésor espagnol à brader ses privilèges territoriaux dans les colonies et à
consentir à la multiplication des « compositions de terre », en vendant contre espèces les
territoires baldios ou realengos — territoires des repartimientos non encore adjugés aux
haciendas, ou terres vacantes — dont il avait jusqu’ici jalousement eu soin de retenir la
propriété éminente. Dans sa détresse fiscale, Madrid consomme ainsi la disparition du
régime de l’encomienda au Pérou après 1721, et multiplie les compositions de terre après
1710 auprès de tous ceux qui se révèlent des acheteurs possibles, y compris les indiens. Bien
entendu, les principaux bénéficiaires sont les possesseurs de capitaux — grands
propriétaires créoles, grands caciques indiens, notables hispano-métis des cabildos — mais
nombre de communautés indiennes, profitant du mouvement, satisfont alors leurs
vieilles revendications de terre en se faisant consentir des composiciones.
45 Un sondage effectué à travers lectures et Archives du ministère du Travail et des Affaires
indigènes de Lima nous a permis de relever les dates des « compositions » consenties à
diverses communautés indiennes par la Couronne d’Espagne dans une cinquantaine de
cas répartis dans diverses régions du Pérou (voir TABLEAU). Compte tenu que ces
archives ont été centralisées à Lima au XXe siècle en fonction des demandes de
reconnaissance officielle des communautés indigènes par le ministère, ce tableau révèle
que la majorité des titres dont ces communautés se réclament ont été constitués au XVIIIe
siècle, à raison de plus de 55 %, entre 1710 et 1780 — période qui s’étend, en gros, du traité
d’Utrecht à la révolte de Tupac Amaru — et 20 % pour la fin de la période coloniale, de
1780 à 1825. Seuls 25 % des titres invoqués remontent au XVIIe siècle ou à la période
immédiatement postérieure aux Ordonnances de 1570 de Toledo.
46 Sans accorder une trop grande valeur de précision à ces chiffres, force est de reconnaître
qu’ils correspondent néanmoins à ce qui est généralement admis au Pérou de nos jours :
que la plupart des titres de propriété communale indienne se sont constitués par
« composition » dans la première partie du XVIIIe siècle. Ils confirment donc que la
politique permanente de tutelle exercée par la Couronne d’Espagne depuis 1570 sur les
communautés indiennes, politique fondée sur des considérations d’ordre fiscal, reçoit une
justification et une application particulières au XVIIIe siècle, en réaction contre les excès
commis par le latifundisme dans la période précédente.
47 Toutefois, si cette politique délibérée d’équilibre maintenu entre le grand domaine privé
et les communautés sous tutelle permet d’éviter la crise générale et l’effondrement du
latifundisme colonial sous l’effet de ses propres excès monopolistes, elle n’est ni
suffisante, ni suffisamment rigoureuse dans son application, pour éviter des crises locales
nées du malaise foncier et de l’oppression fiscale dont est victime la paysannerie indienne
et des contradictions concernant la répartition du pouvoir économique et politique au
sein de la classe des grands propriétaires fonciers eux-mêmes. C’est pourquoi le XVIIIe
siècle péruvien est à la fois un siècle d’apogée et de crise pour le latifundisme colonial.
 124

TABLEAU CHRONOLOGIQUE DES COMPOSITIONS DE TERRES CONSENTIES AUX COMMUNAUTÉS INDIENNES

(ÉCHANTILLON)

Note38

Note39
Note40
Note41
Résumé chronologique des compositions
De 1570 à 1700 13 (25 %)
De 1710 à 1780 29 (55,7 %)
De 1780 à 1823 10 (19,3 %)
 125

II. — CRISES ET STABILITE DU LATIFUNDISME

PERUVIEN AU XVIIIe ET AU DEBUT DU XIXe SIECLE
1°Les crises du latifundisme péruvien au XVIIIe siècle

a) Les facteurs de crise

48 • LA CRISE DU SYSTEME DE L’EXCLUSIF COLONIAL ESPAGNOL AU XVIII e SIECLE. — La crise commence

après 1713 lorsque les traités d’Utrecht, Rastadt et Bade consacrent l’abaissement de
l’Espagne comme puissance européenne et maritime, particulièrement face à l’Angleterre.
A partir de ce moment, en effet, l’histoire du commerce colonial espagnol n’est plus
qu’une longue suite d’abandons des prérogatives économiques impériales face aux coups
portés par la puissance grandissante des Anglais. Cette évolution irréversible, qui aboutit
logiquement un siècle plus tard à l’indépendance de l’Amérique espagnole, commence
lorsque l’Espagne accepte de partager son droit d’asiento, ou monopole du trafic des
esclaves noirs d’Afrique vers les plantations spéculatives du Nouveau Monde.
49 C’est le premier coup porté au système de l’exclusif colonial, bientôt suivi de la clause dite
du « vaisseau de permission » qui permet, pendant tout le XVIIIe siècle, aux navires anglais
— français aussi, parfois — d’exercer à une échelle généralisée, et sous une forme presque
légale, le commerce de contrebande dans les ports du Pérou et de l’Amérique espagnole.
En 1778, le fait est sanctionné en droit : la liberté du commerce est en principe reconnue
par Madrid pour ses colonies.
50 Comment le pouvoir royal refuserait-il alors aux bourgeoisies commerciales créoles
naissantes ce qu’il a dû concéder à des étrangers ? Déjà, dès 1613, la Casa de la Contratación
de Séville avait dû accepter de partager son monopole sur le commerce transocéanique
avec les membres du Tribunal du Consulat de Mexico et de Lima. En 1794 sont créés les
Tribunaux du Consulat de La Havane et Buenos Aires ; en 1795, ceux de Cartagène,
Santiago du Chili, Vera Cruz et Guadalajara au Mexique. Ainsi, peu à peu, se mettent en
place les groupes de pression socio-économique qui animeront l’épisode de
l’Indépendance hispano-américaine. Ainsi, morceau par morceau, est démantelé le trafic
monopolique des galions espagnols au profit de groupements d’intérêts locaux liés au
commerce interlope international ou au développement du marché interrégional
américain.
51 Une telle évolution ne manque pas de produire de graves conséquences pour les grands
propriétaires fonciers coloniaux, particulièrement ceux dont les cultures spéculatives ou
les charges socio-politiques les rendent très dépendants du marché des produits et des
capitaux. A l’échelle du continent comme de ses diverses régions administratives
apparaissent de nouvelles spécialisations agricoles et de nouvelles répartitions de pouvoir
économique, orientées par les nouvelles directions du grand commerce dans les colonies.
Au sein du monde des grands propriétaires fonciers, tous ceux qui savent s’adapter à ces
tendances s’arrangent pour rester près des sources financières et des débouchés
commerciaux. De nouveaux venus, bien placés par rapport au capital commercial, font
leur apparition aux côtés des descendants des premiers encomenderos. Les autres,
inexorablement, s’archaïsent et se marginalisent, renonçant ainsi sans le savoir à jouer
un rôle efficace dans le processus de l’Indépendance et la formation du noyau des futures
classes dirigeantes nationales créoles.
 126

52 • LES LIMITES DE FONCTIONNEMENT INTERNE DE LA SOCIETE AGRAIRE COLONIALE : LE PROBLEME DE LA

FISCALITE INDIENNE. — Mais un autre facteur de crise menace le latifundisme péruvien, de
l’intérieur. En étudiant les rapports du grand domaine et de la communauté indienne,
nous avons vu comment la logique monopolique du système poussait le latifundio à entrer
en contradiction avec les exigences supérieures de l’organisation coloniale garanties par
la Couronne d’Espagne. De par sa nature, le grand domaine en expansion tend en
permanence à dépouiller les communautés de leur autonomie et de leurs terres. Ce
faisant, il empiète sur l’assiette fiscale de l’appareil d’État colonial, et sur l’assiette
démographique des secteurs non agricoles de l’économie coloniale — mines, travaux
publics, etc… — puisque tribut et mita ne sont fournis que par les indiens des
communautés placées sous tutelle de l’administration. Le conflit entre le pouvoir foncier
créole privé — le latifundisme — et l’appareil d’État colonial est donc inscrit dans l’ordre
des choses.
53 L’un de ses effets est de provoquer une tension extrême entre cet appareil d’État et la
société indienne qu’il exploite sur le plan fiscal. Chaque fois que le Trésor espagnol est en
difficulté, il fait appel aux ressources de ses colonies. Comme il n’est pas question que la
classe des grands propriétaires fonciers coloniaux supporte le poids de cet effort fiscal,
force est donc aux fonctionnaires de la Couronne de pressurer un peu plus la masse
indienne placée directement sous sa tutelle dans les réductions. Les indiens des
communautés sont ainsi doublement victimes du latifundisme : immédiatement, en
supportant les agressions directes du grand domaine contre leurs terres ; médiatement,
en supportant le poids d’une fiscalité écrasante émanant d’un État qui n’ose jamais s’en
prendre radicalement aux ressources des latifundistes. Car ceux-ci, en dominant selon les
régions de 20 à 80 % de la population paysanne asservie à titre privé, restent
l’indispensable relais pour l’exercice du pouvoir colonial sur la masse indienne et, à ce
titre, doivent être ménagés. Quand la situation du Trésor espagnol se dégrade
particulièrement, — après des guerres malheureuses avec d’autres puissances
européennes, par exemple — la situation fiscale faite aux indiens péruviens n’est pas
enviable. Les exactions se multiplient à leur encontre, grossies par la vénalité et la
cupidité personnelles des agents locaux de la Couronne, gobernadores et corregidores. Il ne
reste plus alors aux indiens que de se révolter. La plupart des « rébellions indigènes »
péruviennes du siècle des lumières éclatent sur des prétextes fiscaux. Mais en même
temps les paysans soulevés par leurs chefs ethniques traditionnels brûlent les haciendas et
récupèrent les terres et les franchises collectives que le latifundio leur avait localement
usurpées42.
54 • LES DIVISIONS AU SEIN DE LA CLASSE DES GRANDS PROPRIÉTAIRES FONCIERS. — Enfin il nous faut
évoquer le dernier mais non le moindre des facteurs de crise du latifundisme péruvien au
XVIIIe siècle. La classe des grands propriétaires fonciers est elle-même divisée face à
l’exercice du pouvoir colonial. Selon leur position économique, leur situation par rapport
au marché ou au pouvoir central du vice-roi à Lima ou du roi à Madrid, les principaux
propriétaires de la terre péruvienne sont parfois violemment opposés entre eux. Il y a peu
de choses communes en effet entre un riche planteur de la côte péruvienne dont les
esclaves, le sucre, le rhum, la cochenille, le coton, le bétail se négocient aisément en
direction de la ville, du Chili ou de l’Europe, et le hacendado perdu au fond de la sierra, loin
des ports et des routes, vivant au milieu de ses indiens, en gentlihomme campagnard. Il y
a peu de solidarité entre le chapetón — Espagnol venu directement d’Espagne vers le Pérou
pour s’enrichir vite, le temps que dure une charge officielle — et le créole descendant des
 127

premiers encomenderos, implanté depuis trois ou quatre générations au moins dans le

pays, et maintenu systématiquement éloigné du pouvoir politique par le précédent. Entre
ces deux représentants du latifundisme, l’hostilité se tourne parfois en haine lorsque le
second voit de quelle manière scandaleuse s’enrichit le premier en abusant des
prérogatives politiques et sociales que lui confère sa qualité de péninsulaire. De cette
haine fut particulièrement victime le célèbre amant de la Périchole, le Vice-Roi Amat, ce
despote colonial éclairé, à qui les créoles de Lima reprochaient que sa « liste civile, en tant
que vice-roi, était de soixante mille pesos et plus de douze mille pour les gratifications des droits de
bulles, régie des tabacs et autres qui, en quatorze ans et neuf mois de gouvernement 43 font un
million et quatre-vingt mille pesos — plus d’un milliard d’anciens francs. Il faut y ajouter
également les trois cent mille pesos que, bon an, mal an, il retirait de la vente des soixante-seize «
corregimientos », vingt et un d’offices royaux et autres charges innombrables pour lesquelles il
recevait en remerciements trois mille douros... »44 Ainsi, selon qu’ils étaient chapetones ou
créoles, les maîtres du Pérou colonial se jalousaient férocement parce que les uns
jouissaient des prérogatives du pouvoir, et les autres non. Toutefois la possibilité pour les
grands propriétaires créoles riches d’acheter des charges officielles — vénales — et pour
de grands commis d’État chapetones d’acheter des terres au Pérou ou d’épouser les
héritières de majorais créoles, tendait à créer une couche intermédiaire de grands
latifundistes hispano-créoles vivant à la fois en relation étroite avec la Cour vice-royale et
bien implantés dans le jeu du pouvoir latifundiste local. Dans cette couche se recrutait en
définitive la véritable classe dirigeante du Pérou colonial.

b) les principales crises du latifundisme au XVIIIe siecle

55 • L’ÉGLISE, PREMIER PROPRIÉTAIRE FONCIER DU PÉROU COLONIAL. L’EXPULSION DES JÉSUITES EN 1767 .
— Non moins grave est la division qui s’exacerbe au XVIIIe siècle entre certains membres
de l’Église et la Couronne. L’étendue de la propriété foncière — partant, du pouvoir
spirituel, social et politique au sein de la vice-royauté — en est l’enjeu. Depuis le XVIe
siècle en effet, l’Église s’est constitué une colossale fortune foncière pouvant atteindre
selon les régions du Pérou du quart à plus du tiers des surfaces cultivées. Au départ elle
avait bénéficié de la confiscation des terres et des troupeaux dédiés, au sein de l’empire
des Incas, aux dieux locaux ou au soleil. Une politique obstinée « d’extirpation de
l’idolâtrie »45 lui avait permis d’agrandir encore ce domaine initial aux dépens des terres
de principautés et communautés indiennes pendant les XVIe et XVIIe siècles. Cependant,
les curés et missionnaires s’employaient à doter églises, paroisses et confréries religieuses
de l’usufruit ou de la possession de nouvelles terres ou de nouveaux services gratuits
prélevés sur la masse des communautaires indiens, qui devaient verser de surcroît dîmes
et taxes ecclésiastiques. Du côté de l’élite blanche, hispano-créole, nombreuses étaient les
filles de famille qui, par soin de ne pas se mésallier racialement ou de ne pas démembrer
le majorat familial, devaient entrer au couvent, apportant en dot de substantielles
donations de terre qui venaient grossir la fortune foncière inaliénable — de « main
morte » — des divers ordres religieux. Ajoutons que pour assurer le salut de leur âme ou,
plus prosaïquement, pour garantir leurs emprunts contractés auprès de l’Église —
principal bailleur de fonds du Pérou colonial et véritable organisme bancaire — de très
nombreux latifundistes laïcs avaient constitué des rentes hypothécaires perpétuelles sur
leurs haciendas. Ainsi, sous le nom de censos, capellanías, obras pías, etc., une importante
partie de la rente foncière d’origine laïque profite en définitive aux divers ordres
religieux du Pérou colonial. Enfin, par le jeu des testaments arrachés sous la crainte de
 128

l’enfer ou la promesse d’une béatitude éternelle, les frères confesseurs obtiennent

souvent de substantiels héritages fonciers en faveur de leurs ordres.
56 Cela est vrai particulièrement des Jésuites auxquels la vice-royauté se voit un moment
contrainte d’interdire leur présence au chevet des mourants lors de la rédaction des
testaments. Car ce sont surtout les ordres religieux, et particulièrement les Jésuites, qui
inquiètent au Pérou le pouvoir royal. Indépendants de la Couronne, relevant directement
de Rome, par leur discipline et leur centralisation exercées y compris dans le domaine
agricole et économique, Franciscains, Dominicains et Jésuites se comportent,
politiquement en « État dans l’État », économiquement en entreprises financières et
agricoles intégrées gérant des dizaines et des dizaines d’haciendas parmi les plus riches et
les mieux équipées techniquement de la vice-royauté. Lorsque, avec l’avènement des
Bourbons sur le trône d’Espagne, Madrid décide de durcir sa politique régalienne
centralisatrice dans ses colonies, le conflit devient inévitable entre certains ordres de
l’Église et la Couronne. Il se résout, en 1767, par l’expulsion pure et simple des jésuites
hors du Pérou. Près d’une centaine de leurs haciendas sont alors confisquées et passent
sous l’administration des Temporalidades46, parmi lesquelles les plus riches du Pérou
jusqu’à nos jours, telles que les haciendas Bocanegra, San Jeronimo, Macacona, San Jacinto,
Santa Beatriz, Ocucaje, Tumán sur la côte, ou Santa Ana, Pachachaca, Guaraypata, Huari,
etc., dans la sierra. On s’aperçoit alors que les jésuites à eux seuls, au moment de leur
expulsion, possédaient 97 haciendas dont la valeur totale était estimée à 5.729.790.4 7/8
pesos47. L’ordre contrôlait ainsi toutes les formes de production agricole de la vice-
royauté : canne à sucre, vigne, coton, olives, cultures maraîchères, luzernières, coca,
cacao, élevage intensif de vallée ou extensif de puna, céréales, cultures vivrières
indigènes, auxquelles il faut ajouter les « ouvrages » (obrajes) : ateliers textiles, verreries,
charpenteries, etc… D’une hacienda à l’autre, l’organisation centralisée de l’ordre
permettait des échanges intégrés sans passer par le marché, c’est-à-dire au plus bas coût
d’élaboration, de transport et d’échange, assurant la complémentarité des ressources et
une véritable intégration verticale et horizontale de la production. Au moment de son
expulsion, l’ordre des jésuites était donc la première entreprise économique privée du Pérou
colonial et le secteur le plus capitalisé d’une Église qui était elle-même le premier
propriétaire foncier péruvien. L’expulsion des jésuites par le pouvoir royal en 1767
constitue donc, de ce point de vue, un épisode de la lutte pour le pouvoir — politique et
économique — entre l’Eglise et la Couronne au sein du Pérou colonial. En frappant les
jésuites, l’organisme le plus puissant de l’Eglise et du pouvoir foncier péruvien, Madrid
entend intimider et l’Église et les grands propriétaires, affirmant ainsi la prééminence de
l’État colonial sur le pouvoir latifundiste hispano-créole, laïc ou ecclésiastique.
57 • LA GRANDE PROPRIÉTÉ FONCIÈRE DES CACIQUES INDIENS ET LES REBELLIONS INDIENNES . — Mais à
côté des crises qui affectent l’élite foncière de la « république des Espagnols » fermente la
masse de la « république des indiens ». L’ordre colonial a institué en effet la coexistence
des deux sociétés — la dominante et la dominée — au sein d’institutions parallèles et
distinctes chargées de maintenir la personnalité des lois selon l’origine ethnique et la
fonction économique et sociale. Toutefois, à la différence de la société espagnole,
hiérarchisée et centralisée, cette « république » indienne ne jouit d’aucune cohésion afin
d’être mieux dominée. Fragmentée entre les haciendas où elle est étroitement soumise à
l’élite foncière hispano-créole et les communautés en principe « libres », en fait placées
sous la tutelle des fonctionnaires de la Couronne — gobernadores et corregidores — elle n’a,
pour la diriger, que l’élite, indigène mais non solidaire, de ses chefs ethniques
 129

traditionnels : caciques et curacas, d’origine coloniale ou incaïque. Or, le plus souvent,

ceux-ci se comportent en agents de l’appareil répressif colonial. Déjà, dès la fin du XVIe
siècle, un curaca légitime démis de son pouvoir par les Espagnols, Huaman Poma de Ayala
clamait sa rancœur contre les caciques indiens qui s’étaient faits les collaborateurs du
vainqueur, acceptant de servir de relais aux autorités coloniales dans l’exploitation de
leurs frères de race. C’étaient eux qui, au sein de leurs curacazgos et communautés,
levaient le tribut colonial, recrutaient de gré ou de force les travailleurs de la mita,
fournissant ainsi en main-d’œuvre les mines, les « ouvrages » et les haciendas. Au XVIIIe
siècle, ces zélés serviteurs indigènes de l’exploitation coloniale des indiens sont parmi les
plus riches et les plus légitimistes des sujets péruviens du roi d’Espagne. A l’heure des
révoltes indiennes, sans hésiter, ils apportent le concours de leurs biens, de leurs armes et
de leurs troupes privées à la cause royaliste. Ainsi, contre Tupac Amaru le révolté
combattent Mateo Pumacahua, curaca de Chincheros, bientôt nommé brigadier général
de l’armée espagnole en récompense des services rendus, mais aussi Diego
Choquehuanca, cacique d’Azangaro ; Sinauyuca, de Yauri ; Eugenio Conatupe, de
Coperaque — pourtant cousin du révolté —, Esteban Pacheco, Chillitupa, Sawaraura et
tant d’autres48. Ce sont eux, en définitive, qui assurent l’échec des révoltés indigènes,
comme le confirme un contemporain qui écrit : « ...on peut noter qu’aucun cacique d’honneur
n’a suivi la bannière de l’insurgent José Gabriel (Tupac Amaru), mais on doit réfléchir sur le fait
que s’il y avait eu collusion entre ces personnages et cet infâme, le mouvement aurait été
indestructible »49.
58 Qu’était-ce donc, à part leur situation d’autorité et de prestige — qui aurait pu tout aussi
bien leur servir à prendre la tête de la révolte — qui les rendait à ce point solidaires de
l’oppression latifundiste qui s’exerçait sur leurs frères ? Tout simplement le fait qu’ils
étaient eux-mêmes des latifundistes. Le clan des Choquehuanca, par exemple, possédait
seize propriétés foncières dans la région de Puno50, dont trois haciendas près d’Azangaro.
Leur cheptel se montait, vers 1760, à 1.600 vaches, 300 moutons, 500 porcs, 300 lamas, 70
chèvres, 20 paires de bœufs, 2 mules51. Le chef de ce clan puissant, Diego Choquehuanca,
s’oppose entre 1780 et 1782 au curaca Vilca Apaza, rival éloigné en 1760 du cacicat
d’Azangaro avec l’aide de la Couronne, donc partisan de Tupac Amaru. Dans la lutte
contre Apaza et Tupac Amaru, Diego Choquehuanca, nommé capitaine des milices
composées de 12.000 indiens royalistes, inflige de sérieuses pertes militaires aux insurgés.
Mais ceux-ci lui détruisent en retour onze de ses seize propriétés rurales.
59 Un peu avant cette époque, la fortune d’un autre cacique indien, Cristobal Manco Turpo,
capitaine des milices royales, se décompose ainsi dans le testament qu’il rédige le 22 juin
1741 au Cuzco :
60 Propriétés immeubles :
• l’estancia « Huancarani » ;
• l’hacienda « Fortaleza », achetée pour 6.000 pesos à des religieuses ;
• une maison à Azangaro ;
• une maison au Cuzco ;
• deux maisons à Limapampa et Arcopuno ;
• l’estancia « Tahuacachi », louée à l’Église d’Azangaro.
61 Biens meubles :
• 1.000 moutons, 50 vaches, 10 mules, 20 bœufs, 15 ânes à « Huancarani » ;
• 100 moutons pour servir deux messes annuelles pour le salut de son âme ;
 130

• un nègre de 425 pesos qu’il affranchit ;

• 2.000 moutons sur l’estancia Tahuacachi ;
• des bijoux, des habits, de l’argent52.
62 Si, au cours des rébellions indigènes qui secouent le Pérou colonial pendant le XVIIIe
siècle, la majorité des caciques indiens est restée fidèle au roi d’Espagne, assurant ainsi
l’échec de ces rébellions, c’est qu’eux-mêmes participaient pleinement du latifundisme
péruvien, à la fois en acceptant de servir de rouage dans le système oppressif
d’exploitation de la masse indienne au service de l’économie coloniale, et en s’intégrant —
malgré le caractère indigène de leur statut personnel — à la classe des grands
propriétaires fonciers du Pérou colonial.
63 • LA CRISE GÉNÉRALE DU LATIFUNDISME DANS LE HAUT PÉROU : LA RÉVOLTE DE TUPAC AMARU
(1780-1782).— Toutefois, cette évolution d’une partie majoritaire de l’élite indigène vers la
grande propriété foncière, loin de résoudre les contradictions du monde indien, ne fait
que les aggraver. D’abord en renforçant l’exploitation dont est victime la paysannerie
indienne du Pérou, ensuite en aggravant les divisions au sein de l’aristocratie indigène
des curacas. Car de même que le latifundisme dans sa course au monopole de la terre, de la
main-d’œuvre et du pouvoir aggrave les dissensions au sein de l’élite blanche hispano-
créole ; de même il provoque des conflits au sein de la classe des curacas entre ceux qui
réussissent — comme Choquehuanca ou Pomacahua — et ceux qui sont supplantés ou
déplacés dans leur prestige ou leur richesse — comme Vilca Apaza ou José Gabriel
Condorcanqui, dit « Tupac Amaru II Inca ». Lorsque celui-ci prend en 1780 la tête de la
révolte qui va embraser pendant plusieurs années tout le sud du Pérou et le nord de la
Bolivie actuels, nul doute que ses motivations personnelles soient avant tout commandées
par la rancœur d’un noble indien, d’un entrepreneur agricole communautaire et d’un
commerçant muletier transporteur qui, à ce triple titre, a eu à souffrir de la politique de
la Couronne et de la trahison collaboratrice des autres curacas.
64 La révolte de Tupac Amaru, en même temps qu’une rébellion contre le « mauvais
gouvernement » qui opprime fiscalement les indiens et ruine le commerce muletier
interandin par la concurrence du port de Buenos Aires, est ainsi une guerre civile entre
curacas.
65 Mais, très vite, et à cause de cela justement, Tupac Amaru échoue à rallier à son étendard,
malgré tous ses efforts, les élites de la vice-royauté. Créoles et métis restent sourds à ses
appels par méfiance socio-raciale, et rares sont les caciques puissants qui épousent sa
cause. Aussi, par la force des choses, son mouvement prend-il très vite un tour de plus en
plus populaire, indien, agrariste. Non seulement les seules forces sociales soulevées
derrière Tupac Amaru et son clan se battent contre les excès du tribut, de la mita, des
reparticiones — de la politique fiscale des Bourbons d’Espagne —, mais ils s’en prennent de
plus en plus ouvertement aux institutions économiques elles-mêmes qui fondent cet
ordre : les mines, les obrajes, les haciendas. C’est que, dans le haut Pérou plus qu’ailleurs le
poids conjugué des charges afférentes à ces diverses institutions économiques et fiscales
pesait d’une manière devenue insupportable à la masse indienne exploitée. Certes, avant
1780, d’autres révoltes avaient annoncé cette explosion53. Mais celle-ci devait être la plus
longue, la plus radicale... et exercer les effets les plus durables en perturbant jusqu’au XXe
siècle le jeu régulier du pouvoir latifundiste dans le haut Pérou.
66 Tupac Amaru lui-même eut une claire conscience du contour agrariste de son
mouvement. Le 5 mars 1781 il déclare : « Les hacendados, nous considérant pis que des
 131

esclaves, nous font travailler depuis deux heures du matin jusqu’à la nuit quand apparaissent les
étoiles, sans autre salaire que deux reales par jour ; à part cela, ils nous gratifient les dimanches
avec des corvées. »54 Il dénonce les corregidores qui usurpent les terres des indiens ou
abusent de leurs fonctions pour faire servir les indiens des communautés dans leurs
propres haciendas ou dans les champs de canne à sucre ou de coca appartenant à la
Couronne mais dont ils se réservent le bénéfice. Il dénonce les hacendados qui dépouillent
les pauvres indiens, et l’un de ses cris de guerre est : « Paysan, le patron ne vivra plus
désormais de ta misère ! »
67 Aussi les témoignages du temps mentionnent-ils tous les attaques dont eut à souffrir la
grande propriété foncière de la part des rebelles. « Rare est l’hacienda qui n’ait été mise à sac
», lit-on chez un chroniqueur de la révolte55. Le même mentionne des destructions
généralisées d’haciendas dans les régions de Paucartambo, Calca, Guaillabamba, Caicai 56. Il
précise que dans la province d’Ayaviri le rebelle « a détruit diverses estancias…, tuant tout le
bétail », et que dans le Collao ses troupes « mettent à sac estancias et haciendas... et que
certains jours quatre mille têtes de bétail ovin ne suffirent pas pour repaître les troupes rebelles ».
De même à Oruro, à Chuquisaca, à Yahuasahua où a été mise à sac l’estancia appartenant
au Couvent de la Merced57. Ainsi, tout le sud de l’actuel Pérou est pillé, les maisons et
édifices brûlés, le bétail et les stocks détruits dans les haciendas des provinces de Tinta,
Quispicanchis, Lampa, Azangaro, Carabaya, Paucartambo, Paruro, Calca, Lares,
Chumbivilcas. Partout on mentionne « la mort de beaucoup d’Espagnols et la désolation dans
toutes les haciendas et surtout les champs »58.
68 Mais la révolte antilatifundiste allait au-delà de la destruction pure et simple des moyens
de production de la grande propriété agricole. Elle exigeait le changement du régime de
propriété lui-même, s’il faut en croire un témoin du temps décrivant l’arrivée des
« alliés » indiens auprès des créoles révoltés d’Oruro : « Ces indiens étaient venus sous le
prétexte spécieux de porter secours à la ville et déclaraient qu’ils disposaient pour sa défense de
quarante mille hommes. Mais durant tout le temps qu’ils se maintinrent dans la ville ils se
préoccupèrent surtout d’exiger tyranniquement des hacendados de la cité cessions et
renoncements concernant leurs haciendas, et les propriétaires durent s’exécuter par écritures
publiques pour éviter la mort, préférant perdre leurs biens plutôt que leur vie. » 59
69 C’est donc d’une véritable insurrection agraire que Tupac Amaru, en 1780, a pris la tête.
Ses troupes, il les avait recrutées parmi les mitayos indiens asservis au travail dans les
mines, les obrajes, les haciendas. Mais surtout elles venaient de la masse paysanne des
communautés ou des serfs assujettis à l’hacienda. C’est ce que reconnaît le 17 mai 1781 le
Vice-Roi Areche lui-même qui écrit : « Les haciendas sont détruites, sans outil ni personne qui
les cultive car tous sont partis en guerre et beaucoup sont morts. »60 Ainsi, « comuneros, mitayos,
yanacomas de haciendas, pongos, mitayos, muleros » forment le gros des troupes qui se sont
enrôlées sous la bannière du Túpac Amaru, selon le témoignage de son lieutenant, Diego
Cristobal Túpac Amaru61. L’élite foncière de Cuzco ne se méprenait d’ailleurs nullement
sur le caractère agraire et anti-latifundiste du mouvement quand, quinze jours à peine
après la nouvelle du soulèvement, le corregidor et la junte de guerre de la ville paraient au
plus pressé en promettant que les intérêts des paysans « seront pris en considération au
cours d’une nouvelle répartition des terres et on leur en assignera en suffisance pour leur
subsistance »62.
 132

c) CONCLUSION

Le latifundisme triomphe de ces crises internes

70 Malgré les limites inhérentes à ce type de mouvement de révolte rurale dans les sociétés
d’ancien régime63, malgré l’échec militaire et politique du soulèvement et le meurtre de
tous ses dirigeants, la révolte de Tupac Amaru, à la suite de tant d’autres révoltes agraires
dans le Pérou du XVIIIe siècle n’a-t-elle eu aucun effet sur le système latifundiste contre
lequel elle était dirigée ? L’affirmer serait aller un peu vite, au moins pour ce qui
concerne la région du haut Pérou qui fut le théâtre des opérations, et pour la zone des
missions franciscaines réoccupées et détruites de 1742 à 1753 par les troupes de Juan
Santos Atahualpa, en aval de Tarma. Lorsque le XVIIIe siècle péruvien se termine, on peut
dire que ce sont là deux régions dont les grandes exploitations agricoles ont été
systématiquement dévastées ou détruites, dont les élites blanches ont été
systématiquement massacrées ou chassées. En ce qui concerne les missions franciscaines,
il faut attendre un siècle avant que l’ordre, à partir du couvent d’Ocopa, reprenne dans
cette région l’œuvre d’évangélisation et de colonisation agricole brusquement stoppée en
1742. Quant au haut Pérou, on peut dire que la révolte de Tupac Amaru a laissé des traces
durables dans l’organisation sociale de cette région, jusqu’à nos jours, en ayant rendu
extrêmement précaire l’équilibre entre une aristocratie foncière blanche ou métisse
numériquement réduite et socialement traumatisée face à une masse indienne énorme et,
depuis cette époque, agitée à chaque génération de mouvements de rébellion fiscale ou
agraire. Nulle part sans doute comme dans le sud andin, le caractère colonial et
oppresseur — donc précaire — du latifundio face aux masses indiennes n’apparaît au Pérou
avec autant d’évidence jusqu’à l’agitation agraire qui se produit vers les années 1950-1960
dans les départements actuels d’Apurimac, Cuzco et Puno ou dans la zone nord de la
Bolivie, entre Oruro, La Paz et Cochabamba. Or, ce fut justement dans ces régions que
s’étendit la grande révolte indienne de 1780-1782.
71 Pourtant, malgré ces crises régionales extrêmement graves, capables de compromettre
durablement les conditions de la domination du latifundio sur la vie locale, malgré les
rivalités internes qui divisent l’aristocratie foncière hispano-créole et se résolvent en
provoquant des déplacements de pouvoir au profit des secteurs de cette aristocratie qui
sont les mieux articulés à la bureaucratie d’État et le marché supra-régional, à aucun
moment les institutions agraires dans leur ensemble et la structure agraire globale du
Pérou colonial, dominées par l’hégémonie du grand domaine foncier, ne sont vraiment
menacées. Le latifundisme colonial péruvien s’avère en définitive parfaitement capable
d’absorber ses propres crises internes. C’est cette étonnante stabilité du latifundisme au
terme des trois siècles de la colonisation dont il nous faut dresser un rapide tableau dans
la période qui précède l’Indépendance du Pérou.
 133

2° Stabilité et hégémonie du grand domaine foncier dans la société

coloniale péruvienne avant l’indépendance
a) Le grand domaine foncier et ses rapports de production agricole dans le perou
colonial

1. ORIGINE ET HETEROGENEITE DES RAPPORTS DE PRODUCTION AGRICOLES DANS LE

PEROU COLONIAL

72 Ce qu’il est important tout d’abord de comprendre, c’est le caractère apparemment

paradoxal de l’économie et de la société coloniales péruviennes, et particulièrement du
latifundio colonial. Lorsque l’expansion colonialiste de l’Europe intégra après 1530 le
Pérou à l’histoire universelle, elle ne le fit pas pour autant entrer à part entière dans le
XVIe siècle européen ou, à plus exactement parler, elle ne lui permit de s’intégrer à
l’économie planétaire moderne en voie d’organisation sous la direction de l’Europe que
sous une forme coloniale, c’est-à-dire dépendante, segmentaire, systématiquement
maintenue décalée par rapport à l’économie européenne de pointe, et en veillant à
restreindre les possibilités d’intégration locale de l’économie dépendante. Concernant les
rapports de production du Pérou colonial, cela signifiait que l’Espagne chercha à y
produire la monnaie, les métaux précieux et les produits agricoles ou artisanaux à un
coût infiniment moindre que le coût de production des mêmes produits en Europe. Le
Pérou, comme l’ensemble de l’Amérique espagnole, devait alimenter une accumulation
primitive massive et rapide de capital à moindre coût d’investissement pour les bailleurs
de fond européens et créoles. Cette finalité typiquement mercantiliste et capitaliste
exigeait d’adopter sur place les rapports de production les moins coûteux et les mieux
adaptés aux conditions écologiques et aux distances américaines, sans aucune
considération concernant la rationalisation et l’homogénéisation éventuelles du marché
de la main-d’œuvre sur le plan régional. Parce qu’il était, et tout particulièrement dans
ses colonies, dans sa phase d’accumulation primitive, le capitalisme européen exigeait de
créer sur place des rapports de production précapitalistes : les moins chers à utiliser et à
reproduire. C’est pourquoi le colonialisme espagnol puisa dans son propre fond
historique ou dans le fond indigène les modes de production, précapitalistes pour la
plupart, qui convenaient le mieux à ces buts. Là où la mita incaïque permettait d’extraire
au prix le plus bas l’or, l’argent et le mercure, il utilisa la mita incaïque.
73 Là où l’élevage de puna rebutait, à cause du froid et de l’altitude, jusqu’à la main-d’œuvre
quechua, il utilisa l’esclavage-servage incaïque sous la forme du yanaconazgo. Là où la
dureté des travaux agricoles visant à la production spéculative en milieu tropical chaud
de la canne à sucre décimait ou faisait fuir la population indienne, il utilisa le système de
l’esclavage afro-ibérique qui lui avait réussi au cours du XVe siècle dans les plantations de
Madère ou des Canaries. Ailleurs enfin, selon les opportunités de l’économie rurale, il
tendit à recréer des rapports de production dont l’origine serait à chercher selon les cas
dans l’antique villa romano-carolingienne ou dans le fief ibéro-wisigothique médiéval.
Ainsi, dès 1540-1550, voit-on se consolider au Pérou des rapports de production
correspondant à des étapes diverses, mais toutes dépassées ou en voie de l’être, de
l’évolution économique de l’Europe et de l’Amérique incaïque. En ce sens on peut dire que
la colonisation du Pérou par les Espagnols a souvent contribué au blocage, voire à la
réarchaïsation, de l’évolution spontanée des rapports de production tant ibériques
 134

qu’indigènes — du moins dans de très importants secteurs de l’économie coloniale, et en

particulier dans le secteur agricole64.
74 Le latifundio colonial péruvien eut donc dès le début pour mission, sur le plan rural et
local, de concilier les exigences capitalistes d’accumulation du produit monétarisé de la
rente foncière et la nécessité de faire fonctionner le moins mal possible, à l’intérieur, des
rapports de production à la fois précapitalistes et composites, divers par leur fonction et
leur origine. Sur le front externe, le latifundio consolidé au XVIIe siècle a pour mission de
mobiliser la main-d’œuvre et la production agricoles qui, commercialisées, permettent
une accumulation de capital aux mains du grand propriétaire foncier et de ses associés,
entrepreneurs « industriels » ou fonctionnaires coloniaux. Sur le front interne, le même
latifundio mobilise son territoire et sa main-d’œuvre dans un réseau de rapports de
production visant tous à exploiter la force productive essentielle — le muscle humain,
indien ou africain — de telle manière que la production et la reproduction de cette main-
d’œuvre n’exigent que le minimum d’investissement et de dépense d’entretien. Le
latifundio parvient à ce résultat en dosant le mélange, selon les produits et les régions, de
rapports de production d’origine indigène — collectivistes ou serviles —, européenne et
médiévale — servage —, européenne moderne enfin — esclavage noir, métayage et salariat.

2. LES RAPPORTS DE PRODUCTION PREMONETAIRES, COLLECTIVISTES OU FEODAUX

75 • D’origine indigène : la MITA rurale et les YANACONAS de la sierra. — Comme nous l’avons vu,
lorsque les Espagnols arrivèrent au Pérou ils trouvèrent devant eux une économie
collectiviste, prémonétaire mais centralisée, fondée sur le travail familial et
communautaire d’une population rurale dont l’excédent de force de travail était mobilisé
par curacas et orejones sous la forme de la mita — corvée obligatoire effectuée par tours.
Les conquérants eurent tôt fait d’accaparer à leur profit cette source collectiviste de
main-d’œuvre gratuite dans leurs diverses entreprises, minières, manufacturières ou
agricoles. Cela donna lieu à de tels abus et provoqua une telle catastrophe
démographique, que Toledo en réglementa l’usage après 1570. Au terme de ses
Ordonnances, ne devaient le service de la mita que les indiens adultes, libres de charges
d’autorité communautaires, à raison d’un homme sur sept dans chaque village indien —
d’où, les concernant, le nom fréquemment utilisé de septimas, synonyme de mitayos.
76 Ce système, ainsi réglementé, alimente en main-d’œuvre gratuite et forcée les entreprises
du Pérou colonial. Là où mines et obrajes n’absorbent pas toute cette main-d’œuvre, le
latifudio utilise à ses fins la mita rurale. Ainsi, englobée dans l’hacienda ou demeurée
juridiquement indépendante et protégée par le statut de reducción, la communauté
indienne fournit régulièrement par tour un septième de sa force de travail à l’économie
coloniale des blancs. L’hacienda andine l’utilise pour ses travaux saisonniers ou de durée
plus longue, à titre totalement gratuit dans la plupart des cas. Le hacendado hispano-
créole se retrouve ainsi l’héritier du cacique indigène, incaïque ou pré-incaïque. Quant au
mitayo, il n’appartient pas à l’hacienda, mais à son village : lorsque son temps de corvée est
terminé, il retourne dans sa famille et dirige son économie familiale au sein de sa
communauté.
77 Ce système de « conscription rurale » n’était pas toutefois sans offrir de graves
inconvénients pour les mitayos, particulièrement lorsque le nombre de septimas établi
pour un village ne correspondait plus au chiffre diminué de sa population. Ainsi, en 1622,
à Maras, près de Cuzco, les Espagnols n’ont plus droit qu’à un indien et demi de mita par
 135

an, au lieu des huit dont ils avaient abusivement disposé jusque-là à partir d’une liste
établie plus de trente ans auparavant65. De même en 1746, la population de Lucanas ayant
notablement diminué, et la mita minière de Huancavelica absorbant un quart des
tributaires de ce village, les Espagnols du lieu ne disposent en définitive chacun que d’un
indien et quart par an au titre de la mita rurale. On voit à quelles complications un
système aussi rigide entraînait ; à quels abus aussi.
78 La mita ne pouvait fonctionner qu’avec la coopération des caciques indiens ou des
corregidores espagnols qui contrôlaient les communautés. Cette collaboration avec les
hacendados voisins se transformait facilement en complicité, exercée aux dépens des
villageois. En 1614, le marquis d’Oropesa, corregidor de Cuzco, nomme comme teniente
chargé de l’aider dans sa tâche, le hacendado Luis de Santayo. Comme on peut s’y attendre,
celui-ci abuse de sa charge pour faire travailler, sous prétexte de mita, les indiens de sa
circonscription dans ses propres haciendas. Enfin, chaque fois qu’on vient à manquer de
main-d’œuvre, la mita est un prétexte commode pour se procurer gratuitement des
travailleurs forcés, au mépris des lois et du calendrier agricole villageois. Qui plus est,
certains hacendados en viennent à considérer les mitayos comme appartenant à l’hacienda
et, comme tels, négociables avec elle. En 1807, le fonctionnaire Juan José Leuro demande à
ce propos la confiscation de la grâce de mita concédée en faveur de certains particuliers
qui, lors d’une division de leurs biens fonciers, avaient estimé chaque mitayo à 300 pesos
par tête dans leur contrat.
79 Cette tendance à fixer sur l’hacienda la force de travail, même indépendante, se révèle
également au sujet de ce qu’on appelle en sierra les yanaconas. L’institution s’était
développée, en faveur des curacas et orejones, dans la dernière période de l’empire
incaïque, en liaison avec une évolution générale vers la privatisation de la possession de
la terre comme de la force de travail au profit de l’aristocratie indigène. Prestation en
hommes des commuautés envers leurs princes — comme la mita — le yanacona incaïque
l’est d’abord à vie puis à titre héréditaire. En fait, au moment de la conquête du Pérou, les
yanaconas, qui étaient à l’origine des otages agricoles offerts par les ayllus aux curacas sont
déjà devenus des serfs ou des esclaves séparés de leurs communautés d’origine depuis
deux ou trois générations. Aussi, sans beaucoup interpréter l’institution, les conquérants
purent-ils l’utiliser d’abord comme un esclavage indien pur et simple. Mais devant
l’opposition de Madrid et la ruralisation de l’économie péruvienne au XVIIe siècle, le
yanacona andin devint rapidement un adscrito, un SERF. Au XVIIe siècle, Solorzano nous le
décrit « comme formant partie de l’exploitation et de l’héritage et, comme eux, transmissible à
n’importe quel possesseur ; car de même que ces indiens ne peuvent quitter ou abandonner ces
terres, de même les nouveaux propriétaires ne peuvent les déloger ou les congédier » 66. Ainsi,
malgré ses origines préincaïques, le yanaconazgo andin évolue-t-il vers le servage de type
médiéval européen. Le yanacona doit en effet au hacendado non seulement le service
personnel sur la « réserve » du domaine, mais sa famille est également astreinte à servir
gratuitement le maître. A Cámara, au début du XVIIIe siècle, les obligations du yanacona
consistaient à garder le bétail, veiller sur les agneaux nouveau-nés, procéder aux
semailles, labourages et récoltes, transporter la récolte depuis le domaine jusqu’au Cuzco,
concourir à la tonte des moutons et alpacas, soigner les mules, servir d’aide dans les
transports muletiers décidés par le patron. Contre ces services le hacendado versait à sa
place le tribut au roi et les dîmes à l’Église, lui fournissait la nourriture et trois brebis par
an.
 136

80 • D’origine féodale européenne : les ADSCRITOS, la GENTE PROPIA. — Malgré l’origine

précolombienne de l’institution, avec les yanaconas andins, nous sommes déjà dans le
domaine de rapports de production qui, dès le XVIIe siècle, ont perdu leur caractère
collectiviste pour se convertir en rapports de production de type classiquement féodal.
Colonos, yanaconas, gente propia : quelle que soit leur source historique, sous ces vocables
l’hacienda péruvienne — andine surtout — compte sur une masse de main-d’œuvre
gratuite attachée au domaine, inscrite sur ses registres qui, contre l’usage d’un lopin de
terre prélevé sur les terres en friches ou les plus pauvres du latifundio et quelques droits
d’usage collectifs pris sur les droits du patron, cultive la réserve du maître, garde ses
troupeaux, fait tourner ses obrajes, entretient ses chemins, accomplit ses services
domestiques, procède à ses transports. Tout cela sans qu’il lui en coûte un peso de salaire
versé ou d’investissement dans les charges sociales de l’hacienda puisque, immense et
couvrant souvent plusieurs zones écologiques, celle-ci suffit en général à pourvoir à
presque tous les frustes besoins de sa main-d’œuvre indienne. Dès lors, toute la récolte,
transportée gratuitement par pongos, muleros, postillones depuis l’hacienda jusqu’au tambo
ou magasin que le patron possède dans la capitale régionale à côté de sa maison de
résidence urbaine, une fois commercialisée, procure un bénéfice net dont seulement une
part minime est réinvestie dans l’exploitation agricole. Grâce à ces rapports de
production internes prémonétaires, le latifundio andin libère un surproduit agricole dont
l’élaboration n’exige aucun investissement mais qui procure en retour, une fois réalisé
commercialement, une rente régulière et fixe compromise seulement dans les années où
une révolte servile ou des calamités naturelles ont empêché la récolte.

3. LES RAPPORTS DE PRODUCTION INTERMEDIAIRES ENTRE L’AGRICULTURE

PRECAPITALISTE ET L’ECONOMIE MONETAIRE

81 Ainsi organisés malgré tout en fonction d’un marché et obéissant en dernière analyse à la
logique d’un système mercantiliste, il est impossible qu’à la longue les rapports de
production internes du grand domaine foncier péruvien ne finissent, peu ou prou, par
être eux-mêmes contaminés par l’économie monétaire. Car si l’essentiel du contrat qui lie
initialement le patron d’hacienda à sa main-d’œuvre est un rapport de caractère personnel
fondé sur un échange mutuel d’obligations et de services — assistance et protection
contre versement de travail ou de produits gratuits — cela n’interdit nullement, lorsque
l’économie de marché se généralise et avec elle l’apparition d’une main-d’œuvre libre ou
mal fixée à la terre à partir du XVIIe siècle, des rapports non encore capitalistes mais d’où
tout échange monétaire n’est pas exclu à l’intérieur même de l’exploitation agricole.
82 • Les tenanciers précaires du grand domaine. — A la différence des rapports de production que
nous venons d’étudier, il s’agit ici de contrats transitoires de travail ou d’exploitation
d’une partie du grand domaine passés entre patron et tenanciers libres — du moins, en
principe. Même si ces contrats peuvent en fait être dans certains cas viagers, voire
héréditaires, ils sont résiliables, donc plus proches d’une certaine mobilité moderne de la
terre et de la main-d’œuvre. Même si leurs clauses ne prévoient souvent aucune forme de
prestation ou de rétribution monétaire, en portant sur des productions agricoles souvent
spéculatives, ils permettent une plus forte accumulation de capital aux mains du
propriétaire bien sûr, mais parfois aussi du tenancier. Bref, il s’agit là de rapports de
production plus proches du métayage et du fermage que du servage médiéval. Ils sont
très variables d’une époque à l’autre, d’un propriétaire à l’autre. Mais partout ils sont une
réponse au décalage grandissant qui existe dans le Pérou colonial entre la propriété du sol
 137

monopolisée par l’aristocratie foncière et une masse de population rurale libre et sans
terre — indienne, métisse, mulâtre — qui cherche ainsi à se nourrir et à s’employer.
83 L’arriendo, au sens le plus vague et le plus général, prévoit soit la rétribution d’un service
régulier rendu au propriétaire par l’usage d’une tenure prélevée sur le territoire marginal
de l’hacienda ; soit le paiement du loyer d’une tenure de cette sorte concédée par grâce du
propriétaire en services gratuits. Dans le premier cas, l’usage de la tenure est une forme
non monétaire de salaire. Dans le second cas, les services rendus sont une forme non
monétaire de loyer de la terre. C’est pourquoi les documents du temps distinguent
souvent le premier — arriendo de gracia — du second — arriendo simple. L’hacienda de San
Regis, près de Lima, nous offre une juxtaposition fort significative de ces deux types de
location en 1775. Sur 49 locataires, un muletier travaillant pour le maître est rétribué par
l’usage d’une fanegada de terre, et un employé préposé à l’entretien du canal d’irrigation
par deux fanegadas « et pour ce motif on leur a fait la grâce de leur donner les dites terres sans
pension ». Tous les autres ont reçu leur terre « par charité ». Le visiteur qui nous décrit cela
nous précise qu’on leur a concédé ces terres « eu égard à leur pauvreté et parce qu’il est de
coutume de concéder de telles terres de la part des maîtres des grandes haciendas, compte tenu
des grandes portions de terre qu’ils considèrent comme inutiles pour se trouver trop loin des
installations centrales »67.
84 Souvent ces locations de terre prévoient, surtout dans les oasis de la côte péruvienne
entre Ica et la vallée du Santa, qu’en plus des services gratuits rendus à l’hacienda par l’
arrendatario, le tenancier verse une part de sa récolte personnelle s’il s’agit d’un produit
commercialisable et spéculatif.
85 Ce contrat, qui se généralise au XVIIIe siècle concernant les plantations de COTON, est à
l’origine de ce qu’on appelle sur la côte péruvienne les yanaconas. Il s’agit bien entendu de
yanaconas fort différents de ceux de la sierra : non pas des serfs liés héréditairement au
patron et à la terre, mais plutôt de métayers disposant d’une tenure moyenne capable de
libérer un surproduit agricole facilement commercialisable par le hacendado, c’est-à-dire
assurant un taux de rente foncière, en nature, infiniment supérieur au taux de la rente
féodale sur l’hacienda andine.
86 Parfois l’arriendo est payé en argent, que ce soit pour de petits lots de terre loués 6 pesos
par an comme sur l’hacienda « Ninabamba », ou qu’il s’agisse d’un véritable fermage déjà
presque capitaliste comme sur l’hacienda « Pacoyán » où le locataire, contre un loyer de
3.000 pesos par an, élève 23.443 moutons sur le territoire d’un domaine qui ne lui
appartient pas. Mais curieusement, même dans ce cas, le caractère personnel de la
transaction est maintenu puisque le locataire doit fournir en plus dudit loyer 24 pièces de
viande séchée (cecina) et 10 arrobes de laine blanche pour l’usage domestique du
propriétaire68.
87 • Le « salariat » agricole colonial : PEONES et EMPLEADOS.
88 Les peones
89 C’est à dessein que nous maintenons le mot « salariat » entre guillemets car, comme nous
allons le voir, une partie seulement du salaire était payée en argent, et encore avec
beaucoup de restrictions. Dès la fin du XVIe siècle, une masse de plus en plus considérable
d’indiens ou de métis qui ont été arrachés à leurs communautés d’origine sans être pour
autant réduits à l’état de yanaconas, colonos ou arrendatarios pauvres des haciendas, forment
une véritable armée de réserve du travail agricole au Pérou. N’étant ni mitayos ni serfs,
leur unique chance de pouvoir payer le tribut ou d’échapper au vagabondage — mal social
 138

endémique dans le Pérou colonial — est de vendre leur force de travail à l’hacienda qui
accepte leurs services. Ce faisant, même s’ils continuent de résider dans leurs
communautés et d’en partager les contraintes collectives, ils se convertissent en
véritables prolétaires agricoles. Au Mexique ce sont les gañanes, mais de manière plus
générale au Pérou et dans toute l’Amérique espagnole, ce sont les peones69. Face à
l’hacienda qui les emploie, ce sont des hommes libres — du moins tant qu’ils ne sont pas
endettés.
90 Ils peuvent être simples journaliers — jornaleros — et n’intervenir que pour des travaux
saisonniers, comme main-d’œuvre complémentaire. Ainsi, en 1767, l’hacienda La Huaca les
utilise seulement de mai à septembre, pour la récolte, en plus de son habituelle main-
d’œuvre esclave noire. Sur la côte, en général, ces peones salariés sont très conscients de
leurs droits dès le XVIIIe siècle. Aussi les hacendados cherchent-ils à en limiter le
recrutement, non seulement parce qu’ils doivent leur payer un salaire élevé pour
l’époque — 6 réales par jour sur l’hacienda viticole Santo Domingo — mais de plus les
nourrir dans de bonnes conditions : deux repas par jour avec « viande fraîche, pommes de
terre bien assaisonnées et épices » en plus du pain et du vin ! Non contents de cela, les peones
de la côte se révoltent en cas de mauvais traitements. En 1802, à Caucato (Ica), les
quarante peones indiens se rebellent parce qu’on leur imposait le même horaire et la
même nourriture qu’aux esclaves70.
91 Toute autre est la situation des peones en sierra. Ici, la main-d’œuvre est plus isolée
socialement, donc plus facilement exploitable. Si le salaire est en principe compté en
espèces, le hacendado ou son régisseur s’arrange pour retenir à l’avance le prix des
produits de consommation que le magasin de l’hacienda est seul à fournir aux ouvriers
libres. Les livres de compte des haciendas — ou Libros de Jornales, ou Punchaos, ou Quillcas —
tiennent ainsi à jour pour chaque peon une comptabilité en partie double où sont inscrits
au moyen de bâtons (rayas) les recettes et les dépenses de la main-d’œuvre libre. Grâce à
cela, l’hacienda ne verse que le solde — ce qui réduit au minimum la part de capital
consacrée au salaire — et ce qui permet, dans les périodes de pénurie de main-d’œuvre,
de retenir le peon endetté sur l’hacienda jusqu’à l’improbable extinction de la dette. Ainsi,
en combinant le régime interne différentiel des prix, le paiement des services en espèces
et non en argent, la consommation forcée des produits comme l’alcool et la coca,
l’endettement des peones enfin, l’hacienda andine réduit au minimum ses dépenses
salariales et attache en fait, sinon en droit, la main-d’œuvre salariée sur sa terre. Du
premier fait nous trouvons trace en 1768 sur l’hacienda Vicho (Cuzco) qui rétribue 22
peones indiens lui ayant fourni 1.273 jours de travail avec seulement 74 pesos. Du second fait
nous retrouvons les traces dans l’obraje de Cacamarca, en 1770, où 210 peones doivent, au
terme de leur contrat, 5.934 pesos et 7 réaies au patron ; et à Pichnichuro, en 1768, où ils
doivent au hacendado de 3.000 à 14.307 pesos. Ainsi, grâce à l’endettement des peones,
comme dit un document de l’époque, « se compra el salario » (« On achète le salaire »
92 — c’est-à-dire l’homme). Dans un tel système, avancer la somme nécessaire aux dépenses
de consommation des peones est pour le hacendado un investissement parmi d’autres, mais
de première importance pour s’assurer une main-d’œuvre fixe, docile et bon marché. De
plus, la dette contractée est souvent héréditaire.
93 Bien entendu, pour fonctionner, un tel système exige que le hacendado puisse exercer le
droit de suite contre le peon endetté et fugitif. Par chance, curacas et corregidores ont le
plus souvent partie liée avec le hacendado pour ramener les brebis égarées au bercail. Il va
sans dire qu’une telle oppression provoque la révolte des exploités. En 1760, sur l’hacienda
 139

jésuite de Pichnichuro, la révolte des peones endettés provoque pour 25.000 pesos de
destructions. Révolte de peones également en 1759 sur les haciendas Carabamba et Julián
(Huamachuco), et en 1794, près de Huanuco, derrière le leader paysan Berrocal 71. Il n’en
demeure pas moins que la vie de peon était la meilleure à laquelle un paysan indien
pouvait prétendre sur le latifundio colonial. Bien souvent, en s’y mêlant à d’autres groupes
ethniques
94 — métis, blancs, esclaves —, il y apprenait l’espagnol et s’y acculturait, quoique dans une
proportion moindre qu’au Mexique où le phénomène a permis de dire à Woodrow Borah
que « les peones endettés ont contribué à former la nation mexicaine »72.
95 Les empleados
96 Comme toute entreprise économique complexe, le latifundio colonial péruvien a ses
employés et ses agents de maîtrise, en principe salariés. Certains de ces employés ont un
statut directement lié aux problèmes précédemment évoqués de la main-d’œuvre. Les
guatacos, dans le sud andin péruvien, « sont ceux qui attachent les gens et les amènent à
l’hacienda ». Autrement dit, ce sont les sergents recruteurs, les enganchadores, chargés de
pourvoir de cette façon expéditive le grand domaine en peones et mitayos. Dans l’autre
sens, le buscador est chargé de poursuivre les fugitifs — peones endettés, serfs en rupture,
etc. — touchant en plus de son salaire une prime par indien capturé.
97 Mais le personnage le plus important de cette hiérarchie des empleados, c’est le
MAYORDOMO ou ADMINISTRADOR. En l’absence du propriétaire, qui réside le plus
souvent dans la capitale provinciale, c’est lui qui dirige l’hacienda. Il est un des rares dont
le salaire soit garanti par contrat écrit, soit sur le libro de jornales, soit par écriture
publique. En 1770, les administrateurs des haciendas Cacamarca et Nina-bamba recevaient
respectivement 1.600 et 1.500 pesos par an. Mais dans des haciendas pauvres, leurs
homologues pouvaient ne toucher que 175 pesos. Le plus souvent, le majordome ou
administrateur était un blanc, plus rarement un métis, et il veillait à maintenir la distance
socio-raciale entre lui et les travailleurs de l’hacienda73.
98 Bien souvent, en marge de sa charge salariée, l’administrateur profitait de son
omnipotence en l’absence du propriétaire pour faire fructifier ses propres activités
économiques dans ou hors du latifundio. En 1770, à Chota, le majordome de Jalca voyait les
deux tiers de son revenu annuel provenir d’une entreprise de transport muletier et de
l’exploitation du sol de l’obraje. Dans une économie encore très en marge de la circulation
monétaire, le salaire de ces employés était d’ailleurs souvent payé en nature. Le
majordome obtenait alors une concession de terre sur l’hacienda, ou bien des
gratifications composées de sucre, miel de table, viande fraîche, pain, fromage. En 1689, le
majordome de l’hacienda Molino (Pisac) recevait ainsi 70 pesos par an, plus douze
fanègues de blé et vingt-quatre moutons. Dans bien des cas, il semble que ce paiement du
salaire, partie en argent, partie en nature, était la règle74.
99 Le plus souvent, l’administrateur y trouvait son compte, en se convertissant ainsi à la fois
en conducteur direct de l’hacienda et en locataire d’une partie de l’hacienda pour son
bénéfice personnel. Voici comment, en 1732, le père jésuite Sebastian de Villa nous décrit
l’administrateur de Camara, hacienda andine d’élevage :
100 « Le majordome, quand c’est un séculier dans cette estancia, est un prince, car il est près
du Cuzco, à quatre lieux de Vicos, et il mange la meilleure viande de mouton, faisant vivre
toute la famille qu’il désire, ne rendant que les comptes qui lui plaisent, et rarement
inspecté…, servi par tous les indiens de l’estancia. Il élève des troupeaux de mules
 140

considérables pour son bénéfice sur les rares pâturages que nous possédons là ; nos
indiens sont les pasteurs de ses mules et ils doivent les lui payer si elles se perdent. Avec
ces mules il fait le trafic vers Potosi et les champs de coca en réquisitionnant nos indiens
pour ces voyages, et il a ses champs... travaillés par nos indiens, les payant ou non. Il a ses
ateliers de tissage de la laine, d’excellents poulets, des fromages, du beurre et du lait et un
sous-majordome sur lequel il se décharge, en plus de son bon salaire. Voilà ce qu’est le
majordome... »75
101 Si l’on ajoute que sous sa direction se mouvait toute une hiérarchie d’employés
subalternes, on devine quel prix coûtait aux propriétaires jésuites du fond cette
exploitation hybride entre le faire-valoir direct et indirect, et quelles charges ce type de
rémunération en grande partie non monétaire des employés faisait peser sur les paysans
indiens de l’hacienda. Le « salariat » agricole colonial reste donc très proche des rapports
de production prémonétaires, sinon féodaux.
102 • L’esclavage dans les plantations tropicales. — Les deltas côtiers et les vallées tropicales du
versant oriental des Andes péruviennes appartiennent à la zone afro-américaine qui s’est
créée à partir du XVIe siècle par importation et acclimatation d’esclaves noirs adaptés aux
dures conditions de productivité des plantations de coton, canne à sucre, etc… Bien qu’il
n’existe pas d’évaluation précise, on peut estimer à 80 ou 100.000 le nombre d’africains
arrivés jusqu’au Pérou pendant la colonisation. Mais, à cause des métissages, on n’en
dénombre plus que 40.336 en 179176, répartis surtout dans les oasis de la côte centrale et
septentrionale de l’actuel Pérou et dans les vallées tropicales orientales du centre el du
sud où s’élaborent l’alcool de canne, la mélasse et le sucre. En dehors de quelques esclaves
domestiques, la plupart de ces esclaves noirs sont engagés dans la production agricole
spéculative, ce qui compense le prix élevé des esclaves au Pérou et assure les haciendas
d’une main-d’œuvre stable et robuste, bien adaptée au rendement en milieu tropical.
103 L’Instruction Royale de 1789, inspirée du Code Noir édicté en France en 1685, réglemente
l’utilisation des esclaves dans l’Amérique espagnole et vise à l’humanisation de leurs
conditions de vie. Mais plus que la loi, c’est l’évolution économique qui tend alors à
libéraliser le régime de l’esclavage colonial. Les charges afférentes à l’entretien d’une
main-d’œuvre totalement servile poussaient en effet les haciendas péruviennes à ne
garder que les adultes productifs. Les vieillards étaient souvent affranchis pour ne plus
être une charge inutile. Et lorsque les cours du sucre baissaient sur le marché, il était
souvent plus avantageux de « chaser » l’esclave sur une tenure de l’hacienda, à charge
pour lui de payer son loyer en part de récolte. Ainsi apparaissent au XVIIIe siècle sur les
haciendas sucrières des trapicheros noirs et sur les domaines cotonniers des yanaconas
(métayers), toujours esclaves de leur maître en droit, en fait tenanciers du latifundio
quant à leur statut économique réel.
104 Mais pour une énorme masse d’esclaves, le travail quotidien effectué sous la direction
rugueuse d’un capataz restait excessif. C’est ce travail servile, semblable à celui de toutes
les plantations esclavagistes du Nouveau Monde, qui entretenait la prospérité des
haciendas les plus riches du Pérou. Malgré la forte somme investie dans l’achat et
l’entretien de ce cheptel humain, le propriétaire y trouvait son compte grâce à la haute
valeur du produit élaboré et à la réduction au minimum des frais d’entretien de sa main-
d’œuvre africaine. Il la logeait, la nourrissait, la vêtait, mais ne lui payait que de très bas
salaires — ou pas de salaires du tout. Tel quel, néanmoins, par les sommes investies dans
chaque tête noire, l’esclavage supposait le plus haut degré de capitalisation effectué sur la
terre dans le Pérou à la veille de l’Indépendance77. Quoi d’étonnant dans ces conditions si
 141

les planteurs de sucre et autres propriétaires d’esclaves péruviens sont réticents face à la
politique de l’Angleterre qui cherche à limiter le trafic négrier après 1807, et s’ils
s’opposent après 1825 et l’Indépendance aux mesures de Bolivar et de ses successeurs
visant à éteindre progressivement et sans indemnités l’esclavage au Pérou.
105 4. Conclusion : caractère précapitaliste dominant des rapports de production internes du
grand domaine colonial péruvien.
106 A la fin du XVIIe siècle, le vice-roi duc de la Palata rédige un Arancel de Salarios (1687),
précisant qu’il s’agit d’un tableau du « travail pour les Espagnols »78. Il en ressort qu’au
travers des neuf régions géo-économiques entre lesquelles il divise le Pérou, la répétition
des mêmes catégories de travailleurs agricoles prouve, malgré la variété des
combinaisons locales, une normalisation certaine des rapports de production à travers le
vice-royaume. Sans doute ceci est-il l’effet d’une certaine généralisation de l’économie de
marché, et d’une certaine forme d’identité ethnique originelle de la population indienne ;
mais c’est surtout la conséquence de la tendance unificatrice de la législation et de
l’administration espagnoles concernant les institutions économiques coloniales.
107 De cette liste de contrats de travail il ressort qu’une sorte de compromis s’est établi,
confirmé par ce que nous venons d’analyser au XVIIIe et au début du XIXe siècle, entre une
pénétration très incomplète de l’économie monétaire dans la production agricole et la
diversité des apports ethno-historiques qui ont contribué à la création des rapports de
production sur le grand domaine foncier. Tout cela contribue au Pérou au
fonctionnement d’une rente foncière composite et originale, de caractère essentiellement
précapitaliste. Car ce qui tend à dominer ce sont, à l’intérieur du domaine, des rapports
prémonétaires correspondant à diverses étapes de l’évolution économique précapitaliste.
On y trouve des rapports de production de type collectiviste — la MITA — ou
précapitalistes plus modernes — esclavage de plantations coloniales, métayages et
fermages dont les loyers sont largement payés en nature ou en services gratuits,
« salariat » hybride entre l’économie monétaire et l’économie naturelle. Mais surtout,
pour toute une masse de la paysannerie indienne andine liée par des rapports personnels
et héréditaires à l’hacienda, on y trouve des rapports de production de type seigneurial ou
féodal. On voit donc à quel point est aventureuse la thèse unilatérale de Gunder Frank
selon laquelle l’hacienda latino-américaine serait représentative purement et simplement
d’un « capitalisme colonial ». Est-ce à dire que l’hacienda péruvienne n’existait pas dans le
cadre et en fonction du capitalisme colonial mercantiliste ? Évidemment non, comme
nous allons le voir. Mais encore fallait-il auparavant bien distinguer le domaine de la
production de celui du financement et de la réalisation commerciale.

b) Le rôle du latifundio dans la société coloniale péruvienne avant l’indépendance

1. SON ROLE ECONOMIQUE : INVESTISSEMENT AGRICOLE ET RENTE FONCIERE

108 De ce qui précède ne concluons pas que le monde rural colonial était, à quelques
exceptions près, un monde archaïque et féodal au sens le plus médiéval du mot. Née d’une
entreprise mercantiliste de colonisation, l’agriculture coloniale péruvienne ne pouvait
qu’obéir aux motivations mercantilistes — capitalistes primitives — de son temps.
L’analyse que nous venons de faire des rapports de production sur le grand domaine
colonial ne serait pas complète si nous ne faisions intervenir deux autres facteurs
capables de modifier le sens de ces rapports de production : l’équipement technique —
c’est-à-dire l’investissement agricole — et la recherche du rendement — c’est-à-dire le
 142

fonctionnement de la rente foncière. Qu’en 1807, comme nous l’avons vu79, des
propriétaires de domaine songent abusivement à chiffrer la valeur des mitayos desservant
leur domaine à 300 pesos par tête, voilà qui en dit long sur l’évolution des mentalités non
tant dans le sens du féodalisme — attacher la main-d’œuvre à la terre — que dans celui du
mercantilisme — valoriser la main-d’œuvre de l’entreprise. De même, que les peones
soient asservis à l’hacienda par un système de dettes estimées en fonction de la valeur
monétaire du salaire et de la consommation prouve également, malgré la « féodalisation »
du salariat que cette pratique entraîne en fait, que le latifundio péruvien n’existe en droit
que par rapport à une économie monétaire dominante qui reste son cadre de référence
permanent. Cela se révèle encore plus si nous entrons dans le détail de l’investissement
réalisé sur le grand domaine foncier colonial.
109 • L’investissement agricole. — Certes, l’investissement technologique reste faible dans la
plupart des cas, surtout en sierra. Là, en effet, où le latifundio andin est cultivé grâce aux
prestations de service gratuites des mitayos, yanaconas et autres adscritos, ceux-ci ont
souvent à charge de fournir leurs outils — « coranas », tacllas incaïques — en plus de leur
force de travail. Dans ces cas extrêmes, mais fréquents, l’investissement technologique
consenti par le propriétaire est donc nul. Ainsi, en 1770, l’hacienda « Guaray-pata »,
spécialisée dans les cultures vivrières traditionnelles, pour laquelle ne figure aucun outil
de fer dans les listes d’inventaire ! Visiblement, dans ce cas, les pères jésuites,
propriétaires du fonds, se sont contentés de se substituer à l’encomendero, lui-même
successeur direct du curaca incaïque, sans rien changer au mode de production
traditionnel. Au contraire leurs haciendas de canne à sucre, toutes proches, de
« Pachachaca » et « Mollemolle », possèdent respectivement, à la même date, l’une 114 et
l’autre 40 bêches, en plus de bœufs de labour et de transport80. Si faible soit cet
investissement technologique à nos yeux modernes, il implique néanmoins pour une
vallée andine un changement très important des rapports de production, technologique
— plus haut rendement — et social — la bêche implique l’emploi non de mitayos ou
yanaconas, mais de peones ou arrendatarios. Toutefois, l’investissement technologique était
à ce point faible et peu différencié dans nombre d’haciendas que très souvent l’outillage
n’est mentionné dans les inventaires de biens qu’à son poids de fer ! Ceci est vrai presque
aussi souvent sur la côte que dans les Andes81.
110 Pourtant, certains fonds agricoles atteignent à une véritable capitalisation. C’est le cas, en
sierra, des domaines d’élevage où pâturent d’immenses troupeaux d’ovins, bovins, équidés
et auquénidés, pouvant atteindre des dizaines de milliers de têtes. Même si cet élevage
reste largement extensif et vagabond, il est à lui seul une forme de capitalisation
médiatisée qui fait des grands éleveurs de très puissants personnages de la sierra et du
Pérou colonial. De même, dans les Andes, certains domaines de vallées tempérées ou
chaudes voués à des cultures spécialisées — coca, canne à sucre, blé, maïs — ont investi
une part de leur capital dans un machinisme rudimentaire mais différencié — moulin à
eau ou à traction animale, magasins, étables et écuries, araires et charrues, moyens de
transports — qui en font de véritables entreprises manoriales dont la rente foncière est
relativement élevée par comparaison avec les haciendas voisines.
111 Mais c’est sur la côte et dans les plantations tropicales du versant oriental des Andes que
se trouve la véritable agriculture manufacturière, précapitaliste mais déjà hautement
capitalisée. Dans une enquête de 1813, Gaspar Rico estime que la valeur des domaines
sucriers péruviens se situe selon les cas entre 100.000 et 1.200.000 pesos, et il calcule qu’ils
représentent pour tout le Pérou un investissement de 37 à 40 millions de pesos.
 143

Cependant, de l’autre côté des Andes, une hacienda de la région de Celendin (Cajamarca)
voit son capital constant composé de douze fours, huit corrales et champs clos pour le
bétail, une pampa de canne à sucre produisant 5.000 arrobes de sucre, des pâturages et des
bois de grande étendue, deux chapelles et une belle maison seigneuriale « avec de jolies
portes et fenêtres ». Et les Marquis de Bellavista, à eux seuls, possèdent presque toute l’oasis
de la vallée de Virú, au sud de Trujillo, soit près de 15.000 ha irrigués 82.
112 Certes, l’accumulation de terre n’est pas à elle seule un signe de richesse, bien que le
majorat des Lecca de Trujillo, étendu à plus de 500 fanegadas, prouve l’importance de cette
forme de capitalisation. En effet, beaucoup d’haciendas visent davantage au monopole
territorial plutôt qu’à l’exploitation réelle de leur territoire. Le tableau suivant, établi
d’après des inventaires du temps, montre la part énorme de terres en friche sur les
grands domaines vers 1760-177083.

113 Néanmoins, la grande propriété de la terre, à elle seule, est une forme de capitalisation
dans la mesure où la terre est valorisée, et surtout elle est une condition de la
capitalisation à partir du XVIIIe siècle où elle est la garantie hypothécaire indispensable de
tout emprunt contracté auprès de l’Église ou des commerçants et financiers hispano-
créoles. Pour maintenir leur rang, les principaux hacendados sont donc obligés de se
convertir, peu ou prou, à l’esprit d’entreprise. Ce qui fait dire d’eux à un contemporain
que « leur nord est le profit » (su norte es la ganancia) tout comme pour l’armateur-
importateur des marchandises de Castille ou l’armateur monopoliste du Callao,
importateur du blé chilien. Encore faut-il que la terre possédée soit productive, c’est-à-
dire efficacement travaillée. C’est pourquoi — signe d’une économie agricole en voie de
capitalisation — le problème de la main-d’œuvre devient un problème majeur à la veille
de l’Indépendance du Pérou, et pourquoi une part plus importante du capital investi est
vouée à résoudre ce problème. Voici comment raisonne un espagnol établi à Lima en
1813, en des termes que ne renierait pas le mercantiliste ou le physiocrate le plus
orthodoxe :
114 « L’homme au sens économique est la marchandise la plus précieuse qui existe dans
l’univers et vaut en raison de sa rareté ou de son abondance. Évaluée celle que nous
possédons et pouvons distribuer aujourd’hui dans nos possessions, NULLE PART ELLE N’A
AUTANT DE VALEUR QUE DANS CE TERRITOIRE. »84
115 Au Pérou, à la veille de l’Indépendance, ce sont ceux qui comprennent le plus vite cette
tendance révélatrice de temps nouveaux qui s’imposent dans la classe des grands
propriétaires fonciers. Plus que les possesseurs d’antiques majorats descendants des
 144

premiers encomenderos, y excellent des « hommes nouveaux » récemment immigrés

d’Espagne, qui ont su faire fructifier sur place un capital commercial modeste au départ,
ont investi dans la terre péruvienne dans le dernier tiers du XVIIIe siècle, et se sont
convertis en grands hacendados au début du XIXe siècle. C’est le cas des Quiroz, près de
Lima ; des Seminario, près de Piura. C’est le cas de l’ancêtre de la grande famille des
Pinillos de Trujillo.
116 Au dire de ses descendants85, le fondateur Juan José Muñoz de Pinillos s’installe à Trujillo
vers 1774-1775 avec un capital de 500 pesos. En 1821, il est devenu propriétaire d’un vaste
fonds à Trujillo et de deux grandes haciendas sucrières, « Pomalca » et « Collud », près de
Chiclayo. Voici comment se décompose en 1790 son capital investi sur ces fonds, d’après
une copie de 182186.
117 Hacienda Pomalca
118 Pesos
119 — Canaux d’irrigation, caroubiers. 13.000
120 — 36 quartiers de canne à sucre 2.880
121 — 4 luzernières pour les bœufs 180
122 — 1 luzernière 50
123 — 1 bananeraie... 1.387
124 — 1 champ de tabac 160
125 — 1 troupeau de bœufs, la chapelle
126 — 1 moulin de cuivre 1.750
127 — 165 chèvres
128 — 1 zambo 450
129 — 1 nègre créole de 33 ans 300
130 — 1 nègre de 26 ans 600
131 — 1 nègre de 11 ans 100
132 — 1 nègre de2 mois 100
133 — 1 nègre de 28 ans 500
134 Suit une liste de 38 esclaves nègres dont le prix par tête varie entre 300 et 500 pesos ce qui
représente, ajouté aux précédents, la valeur de 17.250 pesos investis dans la main-d’œuvre
servile d’origine africaine. Ce qui, sur les 56.288 pesos investis sur le fonds, représente
presque 30 % du capital.
135 La suite de l’inventaire s’établit ainsi :
136 Pesos
137 — Hacienda « Collud » 15.200
138 — Finca de Chiclayo (avec 29 nègres) 18.231
139 — Autres fincas 14.089
140 — Troupeaux, cuivre brut, cuivre en barre, savon 12.635
141 — Métaux précieux ouvragés 3 809
142 Total de l’inventaire 120.252
 145

143 Ainsi l’entreprise, pour la seule région de Chiclayo, bénéficiait d’un noyau fixe de main-
d’œuvre servile de 73 esclaves, créoles ou d’importation récente. Pour la seule hacienda
Pomalca, cela représentait presque 30 % du capital ; cependant qu’un peu plus de 30 °/o
représentaient la valeur de la terre ensemencée. Le reste se répartissait entre les
troupeaux, les bâtiments fixes, la petite fonderie de cuivre, les machines et les outils. Plus
de 60 % du capital fixe étaient donc immobilisés dans la terre et la main-d’œuvre. Une petite
partie seulement l’était dans l’équipement technologique proprement dit.
144 On comprend alors la signification essentielle de l’esclavage pour la grande plantation
péruvienne à la veille de l’Indépendance. On devine aussi le rôle joué par cet esclavage
dans la rapidité d’accumulation du capital pour que de 1775 à 1790 Juan José Muñoz de
Pinillos ait pu faire fructifier ses 500 pesos initiaux au point de devenir propriétaire des
haciendas Pomalca et Collud. Ce qui nous amène à poser le problème du rendement du
capital investi sur le grand domaine dans la terre, les hommes et les outils.
145 • Le rendement agricole et la rente foncière. — Toujours d’après Gaspar Rico que nous citions
tout à l’heure, ce rendement est faible. Selon lui, il atteint en 1813, dans les régions
agricoles plus riches du Pérou, 3 % du capital près de Lima et 5 % près de Trujillo. Pablo
Macera met en doute ces chiffres d’après ses propres calculs effectués sur neuf
entreprises agricoles jésuites au moment de leur confiscation, entre 1762 et 1766 87. Il
révèle qu’en cinq ans, sur cet échantillon où sont représentées des haciendas associant les
cultures vivrières et l’élevage, la vigne et l’élevage, ou la canne à sucre et l’élevage, le
produit brut moyen oscille entre 24,6 % et 64,9 % du capital investi, soit un rendement
annuel variant de 5 à 13 % — ce qui est évidemment très supérieur aux estimations
pessimistes de Gaspar Rico. Certes, les jésuites utilisaient les méthodes de gestion les plus
avancées du temps dans le vice-royaume, mais il n’y a pas de raison de refuser de croire
qu’à la veille de l’Indépendance ces méthodes se soient diffusées dans l’ensemble de la
classe des grands, et même des moyens propriétaires.
146 Car le Pérou, comme l’Europe à la même époque, commence d’être touché dès la fin de la
période coloniale par ce qu’on a appelé la « révolution agricole ». Même d’humbles
communautés indiennes introduisent après 1750 la fève et la luzerne dans leurs rotations
de culture, ce qui entraîne des conséquences économiques et sociales discrètes, mais
considérables, en consolidant la base diététique de la population — donc ses possibilités
démographiques — en libérant des possibilités nouvelles pour l’élevage des bovins — donc
pour la force de traction animale et l’alimentation en protéines — et en valorisant la
culture de nouvelles terres que cherchent à s’approprier les plus riches : métis des
communautés indiennes ou grands propriétaires fonciers. De ce processus nous avons des
preuves dans l’étude faite sur le village indien de sierra de Santa Lucia de Pacaraos 88. Pour
la première fois vers 1780 cette réduction retrouve son niveau démographique d’avant la
conquête, et en 1803 on a la preuve que ses rotations de culture comprenaient maïs et blé
irrigués, fèves, luzernes, piments, pommes de terre et légumes divers. Or, en 1789, éclate
un conflit entre le village et son gobernador qui, sur des terres communales laissées en
friche depuis le temps de la reducción vers 1750, s’est taillé une propriété personnelle en
dénonçant ces terrains comme baldios. Ce mouvement de reconquête du saltus, général
semble-t-il dans tout le Pérou à la fin du XVIIIe siècle, accompagné de création de hameaux
à l’écart des villages de réduction — parfois sur l’ancien site des ayllus désertés — est le
signe le plus sûr d’un véritable essor agricole lié à l’augmentation de la production, de la
population et des échanges. Même s’il est encore difficile, dans l’état actuel — quasi nul —
des recherches, de reconstituer ce mouvement, il est néanmoins certain qu’il fournit la
 146

toile de fond de l’essor agricole des meilleures haciendas péruviennes avant

l’Indépendance. Ceci, joint aux remarques de Pablo Macera sur le taux de rendement du
capital investi, milite en faveur de l’hypothèse d’une rente foncière supérieure à ce qui
est généralement admis pour la période.
147 Cet historien péruvien fait remarquer en effet que sur 12 haciendas jésuites étudiées pour
la période 1760-1766, l’analyse de la distribution du produit fait ressortir que les
pourcentages correspondant aux Remisiones et Ventas sont majoritaires et les plus élevés89.
Les Remisiones comprenaient tous les produits envoyés par l’hacienda au couvent jésuite de
la ville qui en revendait la plus grosse partie (remisión principal) ou à d’autres destinataires
(remisión « otros »). Le reste du produit était vendu sur l’hacienda (venta interna) ou expédié
par elle vers des consommateurs plus lointains (venta externa). Ainsi, une part importante
de la production du latifundio était, dans ce cas, destinée à l’échange et au marché
monétaire, non à l’autoconsommation.
148 Que nous voilà loin de la fausse « économie naturelle » selon laquelle on nous représente
souvent le latifundio colonial, au moins pour le XVIIIe siècle ! Et comme il est aisé de
comprendre qu’en période de hausse générale des prix — comme c’est le cas de
l’économie mondiale au XVIIIe siècle — un tel mouvement économique favorise la
constitution du capital issu de la rente foncière, même de type précapitaliste.
149 Gardons-nous toutefois de croire que cette tendance puisse à l’époque exercer ses effets
dans le sens d’une évolution vers l’agriculture de marché ou l’agriculture capitaliste. Les
institutions s’y opposent. Car si le taux de la rente foncière augmente probablement dans
la période sur les grands domaines les plus modernisés, la distribution de cette rente,
soumise à mille contraintes qui s’opposent à de réelles possibilités de réinvestissement,
ne permet que rarement une véritable capitalisation agraire au sens moderne du mot.
Une part considérable de la terre péruvienne est bloquée comme un bien de mainmorte,
haciendas ecclésiastiques ou majorats laïcs qui continuent de se constituer jusque fort
avant dans le XVIIIe siècle. Ainsi, encore en 1779, Manuel de la Torre y Quiroz constitue en
majorat l’hacienda Santa Béatriz de Lima qu’il avait rachetée après sa confiscation aux
jésuites en 176790. Le fonds n’échappe décidément pas à la mainmorte, laïque après avoir
été ecclésiastique.
150 Même là où la terre en principe est aliénable, pèsent sur elle des charges qui diminuent sa
mobilité réelle et les possibilités d’investissement d’exploitation. Ainsi, autour de
Huancavelica où sur onze haciendas une seule reste à la même famille entre 1690 et 1760,
cependant que sept sont vendues plus de trois fois91, on remarque que deux ou trois
seulement ont été parcellées dans la période. Par le système des ventes emphytéotiques
ou censitaires, le « corps » du domaine — le domaine direct — a été transmis aux
acheteurs et conducteurs, mais les descendants du fondateur ont conservé 1’ « âme » — le
domaine utile — sous la forme d’un cens qu’ils continuent de se faire verser durant trois
ou quatre vies, sinon à perpétuité. « Ces mécanismes imposés en grande partie par la rareté des
instruments monétaires et qui permettaient à certaines familles d’humble extraction de lier leur
nom à une terre ou à une fondation pieuse (le majorat du plébéien) contribuèrent dans la mesure
même où ils fractionnaient le titre de possession, à maintenir les haciendas intactes sans, pour
autant, les soustraire du marché. »92 Dans une perspective seigneuriale, ce sont là des
mécanismes qui garantissent la continuité sociale en dépit des changements
économiques. Dans une optique spéculative, même simplement mercantiliste, ce sont là
des obstacles à la capitalisation dans la mesure où ils contribuent à immobiliser, à
« amortir » la terre.
 147

151 Qu’on en juge. Sur l’hacienda « La Molina », près de Lima, pèsent en 1804 sept censos et
capellanias équivalant à un capital de 92.000 pesos, hypothéquant ainsi près de 45 °/o du
fonds93. Sur l’hacienda « Casablanca » de Cañete, constituée de 320 fanegadas d’oliviers,
pâturages et prairies évaluées à 400.000 pesos (320.000 soles) pèsent encore en 1903 plus de
138.000 pesos d’hypothèque, soit près de 40 % de la valeur, composés de censos, capellanias et
obras pias constitués en faveur de divers monastères et collèges religieux entre 1767 et
177694 ! Quel acheteur, ou quel conducteur du fonds en faire-valoir indirect ne rêverait
dans ces conditions de s’affranchir de ces charges qui bloquent l’évolution de la rente
foncière vers une forme de l’accumulation capitaliste ? L’un des problèmes essentiels
auxquels s’attaqueront les Libertadores et leurs héritiers au Pérou sera donc celui de la «
desamortización » de la terre des grands domaines, sous toutes ses formes.
152 • Structure agraire et conjoncture économique. — Ainsi, à la fin du Siècle des Lumières et au
début du Siècle des Révolutions, les institutions agraires du Pérou colonial entrent-elles
en contradiction avec les nouvelles tendances du développement économique
contemporain. Cela se manifeste par un décalage entre la structure de la propriété et la
structure de l’exploitation des grands domaines, d’autant plus prononcé que le latifundio
appartient à une région agricole plus touchée par les effets de la conjoncture
économique, c’est-à-dire plus intégrée à l’économie de marché. Cela est vrai des haciendas
de cultures vivrières et d’élevage de sierra situées dans la dépendance des mines de
Huancavelica et Potosi, qui entrent inexorablement en décadence au XVIIIe siècle 95. Cela
est plus vrai encore de celles des grandes plantations tropicales qui ne parviennent pas à
s’adapter aux temps nouveaux.
153 Les changements qui affectent le commerce monopoliste colonial au cours du XVIIIe siècle
ont, entre autres, pour effet de marginaliser sur le continent sud-américain la production
minière péruvienne, et de modifier les débouchés de la production agricole spéculative.
Ainsi le Pérou devient-il dans la période beaucoup moins dépendant de l’Espagne pour ses
exportations agricoles, mais beaucoup plus dépendant des pays tempérés du « cône sud »
américain. Il importe une part grandissante de son blé depuis le Chili, et exporte en
retour une grande partie de son sucre et des produits de son élevage côtier vers ce pays.
Ces modifications provoquent souvent des chutes des cours, qui ont leur répercussion sur
la structure agraire péruvienne.
154 Ainsi, vers 1767, dans la région de Chiclayo et Lambayeque, le prix du sucre tombe de 18 à
12 reales par arrobe, soit une diminution de plus de 33 %. Du coup la rente foncière tirée
de l’exploitation des domaines sucriers en faire-valoir direct diminue, et nombre d
’haciendas sucrières sont alors dans un véritable état d’abandon, telles les haciendas
Palomino, Pepan, Sipan ou San Nicolas près de Lambayeque. D’autres sont en très mauvais
état, comme San Juan, Cayalti, San Cristobal, Cajal, Chumbenique, la Otra Banda, La Viña 96
. La cause en est, au dire du fonctionnaire espagnol qui nous décrit la situation,
l’abondance des petits fonds sucriers (trapichitos) voués à la production au détail de la
canne à sucre, de l’eau-de-vie et du miel de canne (aguardiente y chancaca). Vers 1754 nous
trouvons une situation tout à fait semblable près de Huanuco, dans la doctrina de Huacar,
où à côté de dix-sept grandes exploitations sucrières (Cañaverales) existent vingt-sept
petits fonds dits « huertas de cañaverales » ou « pedazillos de cañaveral »97.
155 Que faut-il en conclure ? Que là où s’était imposé le latifundio sucrier aux XVIe et XVIIe
siècles, celui-ci est entré en crise face à l’effondrement des cours du sucre, conséquence
des changements introduits dans la structure du marché au XVIIIe siècle. Aussi, pour les
grands propriétaires traditionnels, est-il plus avantageux de diviser l’exploitation du
 148

domaine en trapichitos loués aux trapicheros qui versent un loyer FIXE, en produit ou en
espèces, dont le montant est indépendant des fluctuations de prix du marché
suprarégional. Du coup, l’économie agraire se régionalise en fonction du marché local et
de ses besoins — eau-de-vie, mélasse, sucre au détail — marché plus réduit mais
garantissant une rente foncière relativement stable. Beaucoup de latifundistes se
déchargent ainsi des responsabilités de l’exploitation en faire-valoir direct, et se
convertissent en rentiers du sol, disponibles pour les jeux politiques ou les spéculations
commerciales. Entre ces grands propriétaires absentéistes et les embryons de marchés
régionaux des produits ruraux en voie de développement, une masse d’intermédiaires
ruraux, non propriétaires de la terre, mais petits entrepreneurs — arrendatarios,
trapicheros, yanaconas de la côte, arrieros et petits intermédiaires commerciaux —
retiennent à leur profit une partie du surproduit agricole qui n’est plus versé tout entier
au service de la rente foncière aristocratique. La propriété se détache de l’exploitation du
grand domaine, et dans l’espace ainsi créé une partie de la capitalisation agraire alimente
l’essor d’une couche d’intermédiaires. Ceci, joint aux nombreuses charges hypothécaires
— censos, capellanias, etc. — dont nous avons vu qu’elles grevaient la grande propriété
laïque, crée les éléments d’une crise agraire, non généralisée mais latente, dans nombre
de régions agricoles spécialisées du Pérou colonial à la veille de l’Indépendance.
156 L’hégémonie locale du grand propriétaire foncier n’est donc ni universelle ni absolue à la
fin de la période coloniale. Elle commence d’être compromise par l’évolution économique
récente alors qu’elle n’avait jamais réussi à s’affirmer totalement dans le passé. C’est
pourquoi la structure agraire du Pérou colonial, difficile à restituer en l’absence d’un
cadastre, est très variable selon la région. Elle diffère considérablement d’une vallée à
l’autre comme le prouve l’exemple des deux oasis les plus riches de la région de Trujillo
où la répartition des propriétés s’établit ainsi en 1763 K.

157 Est-ce la présence de la ville de Trujillo qui fractionne dès le début de la colonisation la
possession territoriale dans la vallée de Moche (Chimú) alors que la vallée de Chicama
n’appartient au départ qu’à un seul encomendero ? Toujours est-il que la moyenne
propriété caractérise la première, et la très grande propriété monopolise la seconde
vallée — opposition d’autant plus frappante que les deux oasis sont voisines, et également
vouées surtout à la culture de la canne à sucre.
158 Plus au sud, autour de l’oasis de Chancay, une Visita de 1785 nous révèle que la vallée elle-
même est dominée par 43 haciendas et 5 cañaverales, mais que les vallées annexes de
Huacho et Vegueta, à part une seule hacienda, sont le domaine exclusif de la petite
propriété métisse et des communautés indiennes98. La structure agraire est donc très
variable, même sur la côte, qui est pourtant la région du Pérou la plus complètement
 149

accaparée par le latifundio. En l’absence d’étude complète pour la période, gardons-nous

donc de simplifier le tableau de la situation agraire du Pérou colonial. S’il est bien certain
qu’en présence du déclin minier et artisanal qui se produit au Pérou depuis la fin du XVIIe
siècle le latifundio impose son hégémonie partout dans la société provinciale péruvienne,
cela n’a pas pour conséquence mécanique, même après trois siècles d’empiètements sur
les terres royales et les terres indiennes, l’accaparement de toutes les terres cultivées.

2. SON ROLE SOCIAL : TERRE ET SOCIETE DANS LE PEROU COLONIAL

159 • Le grand domaine et la population rurale. — D’après un recensement officiel, la population

du Pérou atteint 1.249.723 âmes en 1795. Ce chiffre est probablement inférieur à la réalité,
puisque d’origine fiscale : au Pérou comme partout, les populations rurales dominées
fuient autant qu’il est possible les recensements fiscaux. De toute façon on peut estimer
que près de 90 % de ce chiffre sont constitués d’une population agricole. Sur cette part,
l’immense majorité est andine et indigène — selon Kubler, encore vers 1850-1860, 75 à
80 % de la population péruvienne sont indiens99. Surtout dans les régions de forte densité
indienne — sierra méridionale et centrale — une part importante de cette popula-
160 tion échappe à l’emprise directe du latifundio, protégée dans ses reducciones dont
l’autonomie est en principe garantie sous la tutelle de la Couronne d’Espagne, continuant
d’obéir selon des rapports de domination traditionnels à des chefs ethniques maintenus
en place par les Espagnols, ou bien dispersée loin de tout contrôle de l’élite blanche
hispano-créole dans des hameaux et ayllus indépendants établis loin des routes et des
haciendas dans des régions de géographie difficile. Faute d’études exhaustives, il est
impossible d’avancer des chiffres concernant la part de la paysannerie indienne coloniale
asservie au latifundio et la part demeurée, de cette façon, indépendante. Dans quelques
régions, comme certaines oasis de la côte, la quasi-totalité de la population indigène a été
absorbée comme main-d’œuvre — indienne ou métisse — du grand domaine. Dans
d’autres régions — certaines oasis plus marginales et plus pauvres, certaines vallées
interandines comme celle du Mantaro — le latifundio est presque absent de la structure
agraire et la quasi-totalité de la population ne dépend absolument pas de l’hacienda pour
son existence. D’autre part, si le latifundio domine une population rurale avant tout
indienne, il domine également des populations d’autre composition raciale ou ethnique
dont certaines n’ont été importées au Pérou qu’en fonction des nécessités du latifundio
lui-même. C’est le cas, en particulier, des esclaves noirs et de leurs descendants en voie
d’ascension sociale : nègres « créoles », nègres affranchis, mulâtres, zambos, etc…
161 La population rurale du Pérou — c’est-à-dire la presque totalité du peuple péruvien — n’a
donc aucune unité ethnique ni juridique face à la domination d’une aristocratie de grands
propriétaires qui réside et commande dans les villes. Ce trait est consacré en droit par la
société coloniale qui, sur des critères formellement raciaux, a divisé la population rurale
et urbaine du Pérou en castes au statut juridique, économique, social et culturel
personnalisé. Une immense masse des populations rurales du Pérou colonial a été unifiée
de force au sein de la « république des indiens » opposée à la « république des Espagnols »
dominante. Entre les deux « républiques », les intermédiaires non indiens ont été
enfermés dans des castes fondées sur la couleur de la peau et astreintes à un droit
spécial : ce sont les nègres, les métis, les zambos, etc…
162 Toutefois, à la fin de la période coloniale, on s’aperçoit que ce baroque édifice juridique
chargé de maintenir l’élite blanche loin des dangers du métissage et de la promiscuité
 150

sociale, ne fonctionne plus au niveau de la réalité socioéconomique. Au sein de la

« république des indiens » il y a des entrepreneurs et grands propriétaires nobles,
associés aux charges de l’État colonial — les caciques et curacas — ; il y a des serfs d
’hacienda, des peones prolétaires, et des communautés de petits usufruitiers collectivistes
et indépendants de la terre des villages de réduction. Dans la caste des nègres, il y a des
esclaves de plantation totalement aliénés, des métayers et yanaconas pouvant accumuler
un pécule, des domestiques et des affranchis qui ont fui dans les villes. Dans les castes des
métis de toutes origines et toutes couleurs, il y a des commerçants, des colporteurs, des
domestiques, des artisans, de petits entrepreneurs : des pauvres, mais aussi une petite
bourgeoisie urbaine ou rurale montante. Dans cette masse bigarrée où l’indien domine,
où la plèbe urbaine ne représente encore qu’une minorité — grandissante — de la
population, sous le découpage formel des castes jouent en vérité des contradictions
naissantes de classes. Pour l’immense majorité, rurale et agricole, de cette population ces
contradictions se nouent et se résolvent autour de l’institution socio-économique
dominante de la campagne péruvienne coloniale : le latifundio.
163 C’est lui qui engendre l’exploitation et l’asservissement des populations rurales du Pérou.
C’est contre lui que ces populations, lorsqu’elles se révoltent ou se libèrent, cherchent à
s’affranchir de l’exploitation et de l’asservissement. Cela est vrai des révoltes indiennes
de Juan Santos Atahualpa et Tupac Amaru. Cela est vrai aussi de l’esclave marron qui fuit
la plantation et se convertit en « bandolero », du tenancier mulâtre ou métis qui cherche
à accéder à un statut économique plus indépendant, bien qu’encore déterminé par le
monopole du latifundio sur la terre disponible. Cela est vrai enfin du villageois indien en
principe « libre », en fait réduit à l’état de peon de l’hacienda qui l’a dépouillé de ses terres
communales et qui s’arrange pour l’endetter à vie. Dans le Pérou colonial, à la veille de
son indépendance, la plupart des rapports ethniques et des rapports de classe à la
campagne trouvent leur raison dans le latifundio.
164 C’est au sein du latifundio, héritier de l’encomienda, que la masse asservie des mitayos,
yanaconas, peones et adscritos indiens a été christianisée et rompue à des formes nouvelles
de production et d’exploitation. C’est au sein du latifundio que les Africains d’importation
ancienne ont été hispanisés et « péruanisés » au point de déjà faire partie de la « culture
créole » de la côte à la veille de l’Indépendance. Et c’est grâce au latifundio que les paysans
indiens des réductions et communautés aux traditions collectivistes ibéro-andines ont dû
d’apprendre, en devenant ses mitayos, obrajeros et peones, la discipline de fer du travail
salarié ou rétribué en nature et la dureté de l’échange commercial inégal. En somme,
pendant trois siècles de colonisation du Pérou, en dominant directement ou
indirectement la plupart des rapports de production à la campagne, le latifundio a été le
creuset où se sont formées les catégories hétérogènes composant un peuple, en voie
incomplète et inégale de formation au moment de l’indépendance du Pérou. N’ont
échappé à son hégémonie et à son emprise que cette partie de la paysannerie collectiviste
indienne qui vivait dans des communautés rurales réellement autonomes, et ceux qui
avaient rompu de longue date avec leurs racines rurales : une partie minoritaire de la
plèbe urbaine et du prolétariat minier.
165 • Le grand domaine et l’aristocratie foncière. — Si elle en vit — sous la forme de la rente
foncière — on ne peut pas dire que l’aristocratie des grands propriétaires dépend tout
entière du grand domaine, ni par ses origines, ni pour son mode d’existence. En ce sens,
et sauf cas régionaux d’hacendados résidant au milieu de leurs indiens et vivant de
manière très rustique, on ne peut pas dire que l’aristocratie foncière du Pérou a un
 151

caractère féodal, car elle n’assume pas un rapport direct de résidence et de dépendance à
l’égard de ses grands domaines. Historiquement elle n’est pas issue de la terre péruvienne
— sauf les hacendados qui sont des caciques indiens — mais elle s’est implantée, de
l’extérieur, dans la terre péruvienne, au milieu d’hommes qu’elle exploite, esclaves ou
serfs, qui ne sont ni de sa race ni de sa civilisation. Ses ancêtres ou fondateurs sont des
soldats, des prêtres, des juristes, des bucreaucrates venus d’Espagne, qui étaient sans
terre à l’origine. Sa propriété foncière, elle ne l’exerce que par un initial droit de
conquête fondé sur la force et maintenu par la force, soutenu juridiquement par une
« grâce de terre » émanant d’un pouvoir royal étranger au pays. Son pouvoir de caractère
territorial exercé sur la population exploitée dépend toujours, trois siècles après la
conquête — la répression récente de la révolte de Tupac Amaru l’a bien prouvé — de sa
force armée et de sa capacité à terroriser ensuite les âmes des vaincus. C’est pourquoi son
pouvoir reste souvent, à la veille de l’Indépendance, un pouvoir plus militaire et
inquisitorial que patriarcal domanial. Plutôt que féodale, sa position reste de domination
coloniale face à l’espace et à l’homme péruviens. Étrangère à l’un et l’autre, elle garde la
distance à l’égard de la campagne qui la fait vivre et réside en ville, entre Espagnols,
ignorant le paysage péruvien100. De ses domaines elle ne veut connaître que les récoltes et
les domestiques gratuits qui arrivent jusqu’à ses résidences citadines et lui permettent de
soutenir son train de vie et son prestige social, dont tous les symboles sont ceux d’une
civilisation urbaine101. Dans ses domaines, elle réside le moins de temps possible, au
moment des récoltes. Le reste de l’année, selon la conjoncture, elle délègue son pouvoir
de gestion à un majordome ou bien vit en rentière du loyer fixe, en nature ou en argent,
payé par un arrendatario ou des tenanciers pauvres. Ainsi déchargée des préoccupations
de la gestion agricole, elle est disponible pour ses tâches urbaines : judiciaires, religieuses,
universitaires, militaires, socio-culturelles. Sauf exception, ce n’est pas une classe
d’entrepreneurs. Cela est vrai de l’Église — premier propriétaire foncier du Pérou colonial
— comme des laïcs, même si cette aristocratie ne se désintéresse pas d’augmenter parfois
le rendement de la rente foncière. Ses disponibilités de temps et d’argent, la majorité de
ses membres les gaspille en dépenses non productives. Seule une minorité plus inquiète
s’en prévaut pour améliorer la gestion du domaine (certains ordres religieux comme les
jésuites, certains hacendados physiocrates sans le savoir) ; acheter des charges de l’État et
s’occuper ainsi de la chose publique en alliance ou en concurrence avec les fonctionnaires
chapetones venus d’Espagne, s’occuper de commerce, de mine ou de frapper monnaie
enfin, au sein de diverses corporations privatives privilégiées (tribunal du consulat,
maisons de la monnaie, etc.). Le plus souvent ses rapports concrets avec ses grands
domaines sont réduits au minimum, sous la forme abstraite de la rente foncière ou sous la
forme limitée du service domestique effectué par ses pongos prélevés sur la main-d’œuvre
du latifundio. C’est ce qui explique que les voyageurs étrangers, qui faisaient affaire avec
cette aristocratie foncière, nous aient laissé des récits de voyage où apparaît la maison
créole urbaine, mais jamais l’hacienda102.
166 Pourtant c’est sur cette dernière qu’à travers le majordome, ce commis de l’aristocratie
foncière, s’exerce son véritable pouvoir social. Délégué du propriétaire et maître à bord
en son absence, le majordome ou administrateur est le véritable dominus sur l’hacienda.
Voici comment à Cacamarca, en 1774, il exerce son autorité à la tête de la table de maître,
d’après un témoignage du temps :
167 « L’administrateur dressait la table pour manger et ne s’y asseyaient que le chapelain, les
majordomes de cet OBRAJE et les secrétaires — car ceux-ci étaient des sujets de
 152

distinction par leur qualité et leur emploi — et également les hôtes qui manquaient
rarement. Aux employés tels que le premier et le second portier, le barbier, le boulanger
et le magasinier, il donnait à manger séparément parce que leurs charges sont des tâches
de service, mais il ne s’asseyait pas avec eux, ni eux avec lui. »103
168 Ce soin mis à maintenir la distance sociale dans les actes de la vie quotidienne du
domaine, justifié par la nécessité « d’éviter la familiarité » (para evitar llanesa) reproduit
exactement au plan local la hiérarchie des castes de la société coloniale : en haut de table,
le maître blanc — majordome ou hacendado résidant —, partageant ses prérogatives avec
ceux de sa caste — chapelain, agents de maîtrise, secrétaires : clercs et chefs — ; au-
dessous, les castes subalternes, libres mais métisses, vouées à servir les premiers ; en bas,
exclus de la salle, les esclaves noirs ou les serfs indiens. La société coloniale des castes
reflète donc, au niveau global, la hiérarchie sociale et raciale instituée au sein du
latifundio. Cela indique assez l’hégémonie culturelle traditionaliste exercée sur cette
société par l’aristocratie des grands propriétaires fonciers qui a fait de sa propre
hiérarchie du pouvoir domanial concret le modèle de la légitimité socio-culturelle du
Pérou colonial, imposant que « créolisme » et « latifundisme » soient deux termes
synonymes. Cette « tradition » péruvienne104 fixée au XVIIe siècle en même temps que se
stabilisaient le latifundio et l’aristocratie foncière urbanisée qu’il soutenait, atteint sans
doute son apogée dans la Lima et les grandes villes coloniales du second tiers du XVIIIe
siècle. Peut-être le Pérou du Vice-Roi Amat et de la Périchole est-il le sommet du
raffinement atteint par la société créole aristocratique ? Cependant, cette époque
cristallise déjà toutes les contradictions auxquelles va se heurter bientôt le pouvoir
latifundiste face aux nouvelles tendances économiques, sociales et politiques de son
temps : Amat quitte le Pérou en 1776, en 1780 éclate la rébellion de Tupac Amaru.
169 • Terre et pouvoir dans le Pérou colonial. — Il est certain qu’au XVIIe siècle, lorsque se produit
une relative mais sensible rétraction de l’économie minière et du commerce
transocéanique vers l’Europe, la propriété de la terre, partant le contrôle de l’économie
rurale — agricole et manufacturière — devient une source privilégiée de pouvoir pour les
descendants des premiers encomenderos. Consolider leur latifundio par « composition de
terre » et assurer ainsi le monopole de leur classe sociale sur les terres agricoles les plus
riches et les mieux situées revient, face à la population indigène dominée comme face aux
fonctionnaires d’Espagne, à se constituer en aristocratie plus ou moins fermée, maîtresse
du pouvoir territorial local et régional. Toutefois, ce pouvoir n’est pas seul. Face à lui, en
dehors de lui, subsiste le pouvoir de l’Église, des marchands, de l’État madrilène. Et il n’est
pas indépendant, même au XVIIe siècle. A plus forte raison au XVIIIe siècle et à la veille de
l’Indépendance quand l’économie et la société coloniales péruviennes se diversifient et
s’enrichissent dans et hors de la terre. D’où un jeu historique complexe entre divers types
de pouvoir tout au long de la colonisation espagnole, dans lequel le pouvoir territorial
foncier de caractère privé ne parvient jamais tout à fait à se rendre indépendant. Ce que
caractérise un auteur péruvien : « dans les pays tels que le nôtre, il existe plusieurs sphères de
pouvoir, qui parfois s’organisent dans des hiérarchies intercommuniquées, parfois s’isolent dans
des frontières réciproquement respectées, parfois se heurtent en des conflits plus ou moins graves »
105
.
170 Quels sont ces pouvoirs ? Dans une société coloniale dominée par des ambitions politiques
centralisatrices et des intérêts commerciaux et financiers mercantilistes, ce sont des
pouvoirs fondés simultanément ou séparément sur l’État, l’argent et la terre. Du premier
relève le pouvoir du vice-roi, de sa cour, de sa magistrature et de sa bureaucratie. Du
 153

second relève le pouvoir des grands commerçants monopolistes de la Casa de la

Contratación de Séville ou du tribunal du Consulat de Lima. Incarnant le troisième à son
état le plus pur, le hacendado résidant sur son domaine, solitaire et fruste, mais véritable
seigneur haut justicier en son fief, loin de l’œil de Madrid. Ce dernier — ce dernier seul —
représente au sein d’une aristocratie foncière généralement très compromise avec les
autres pouvoirs, l’idéal d’un pouvoir latifundiste totalement indépendant. Or, il n’est, à
cause de son isolement, ni riche, ni bien en cour pour le devenir. Et même à l’intérieur de
son domaine il est empêché de constituer son pouvoir domanial en véritable pouvoir
féodal, c’est-à-dire politique, car comme le fait remarquer Pablo Macera : « Nous n’avons
pas connaissance qu’au Pérou les peones aient été convertis en soldats pour satisfaire à quelque
ambition politique personnelle de leurs employeurs... De telle sorte que le régime colonial qui
rendait possible l’archaïsme des relations sociales à l’intérieur de l’hacienda, imposait une limite à
cet archaïsme afin qu’il n’incommodât point l’État centraliste espagnol. »106 Cette domestication
du pouvoir foncier par le pouvoir central, héritage de la défaite historique des
encomenderos révoltés en 1548 devant les troupes royalistes, n’aura jamais été remise en
cause jusqu’à l’épisode de l’Indépendance.
171 Dans ces conditions, le prix que doit payer l’aristocratie foncière coloniale péruvienne
pour jouer son rôle social et politique au sein du vice-royaume, c’est de consentir à
négocier son pouvoir territorial privé avec les représentants des autres pouvoirs et, dans
les meilleurs cas, à pénétrer ces pouvoirs au besoin en négligeant la gestion de ses
domaines. D’où son caractère d’intermédiaire dépendant situé à la charnière de deux
types d’économie et de pouvoir que nous décrit Jorge Bravo Bresani : « Quand le seigneur
absentéiste reste à Lima ou va à la “ CORTE ” d’outre-mer, sa force locale, déléguée à son intendant
ou majordome ou à ses tenanciers, décroît en faveur de son délégué ; mais son pouvoir de
manœuvre à l’échelle nationale se multiplie. »107
172 Toutefois, quoique dépendante, l’aristocratie foncière créole a le monopole de la terre,
c’est-à-dire du pouvoir social local. Pour ceux qui n’accèdent pas par héritage à ce
monopole, il n’est donc d’autre moyen pour consolider leur pouvoir sur place que de
négocier avec lui en s’enracinant dans la terre, en se « créolisant », par location, achat ou
mariage. En s’intégrant ainsi à l’aristocratie foncière, les nouveaux venus non seulement
la renforcent de leur sang frais, mais contribuent à son évolution dans un sens
mercantiliste et bureaucratique. La conséquence de ce double processus est elle-même
double : elle maintient le lien et la subordination de la terre par rapport au pouvoir
central, économique et politique, mais elle continue de faire de la terre une condition sine
qua non de l’exercice colonial du pouvoir. Du coup, le monopole foncier constitué au XVIIe
siècle aux mains d’une aristocratie terrienne aux tendances endogames s’ouvre à de
nouveaux venus au XVIIIe siècle et à la veille de l’Indépendance du Pérou. Les hommes
nouveaux de la période coloniale finissante s’aristocratisent à leur tour, restituant à
l’aristocratie foncière ses fonctions bureaucratiques, mercantiles et militaires originelles
qu’elle avait en partie perdues pendant le processus de ruralisation de l’économie
péruvienne au cours du XVIIe siècle.
 154

NOTES
1. A.M.T.A.I., paq. 22, exp. 1230, 102 f, f. 2 et suivantes.
2. « Petición »
Don Juan Francisco Guacam Huaman, cacique principal i gobernador de la parcialidad de Allauca Pomas :
Antonio Guacam Huaman, alcade ordinario : Pablo Guacam Huaman, principal ; en sus nombres, en el del
común de dicha parcialidad... decimos :
» — que los circuios de esta parcialidad compuestos por el señor don Juan Cadalzo Salazar, ante el señor
don Gonzalo Ramirez de Baquedano, se nos ha comprendido en este mismo pueblo por la sencillez de
nuestros antecesores, pero gozamos maestra posesión libre y sin introducción de persona. En cuya
conformidad ocurrimos a vuestra Merced par que por medio de su autoridad se nos haga nuevo deslinde
segun los linderos i mojones que tenemos reconocidos de nuestros derechos i bajo de testigos... » (sic), in
A.M.T.A.I., paq. 27, exp. 1510.
3. R.P.I. de Cajamarca, t. II, f. 165 et suivantes.
4. M. H. KUCZYNSKI GOOARD, Un latifundio del sur. Una contribución…
5. Idem, p. 261.
6. Cf. A.M.T.A.I., paq. S, exp. 243, 183 f.
7. Idem, f. 56.
8. Idem, f. 56 : « Ils n’ont jamais mis en cause cette situation légale. »
9. « los fundos Vito Garrote y otros fundos de la montana juntamente con sus dependencias ganaderas
denominadas Lauramarca, Andamayó, etc.. » Idem, f. 11.
10. A.M.T.A.I., paq. 17, exp. 953, 230 f.
11. Ibid., f. 93 et suivantes.
12. Idem, ff. 35-36 : « Don Garcia de Hurtado y Mendoza, Marquez, ante el sr de las villas del Perú, me
constitui en la parcialidad de Puica de Marcapata, para hacer restituir los tierras de Puica a los indios de
aquel lugar (...) para que posean libremente y sin contradicción alguna todos los indios de Tahuantinsuyo
de Marcapata. »
13. Idem, f. 37.
14. A.M.T.A.I., paq. 221, exp. 9061.
15. Cf. Silvio LAGO MATOS, Los comunidades indígenas de Huancavelica ante el método historico-cultural
(tesis). U.N.M.S.M., fac. de derecho, 1936, 47 f, p. 21.
16. Par exemple entre 1690 et 1700 dans le village de San Agustin-Huayopampa. Cf. I.E.P., San
Agustin-Huayopampa, etc., pp. 16 et suiv.
17. « ...une mulâtresse s’introduit sur lesdites terres, prétendant que l’arpenteur les lui avait composées, et
à sa mort (s’introduit) un métis se prévalant de son mariage avec une indienne cacique de ladite doctrine,
et que ladite mulâtresse avait institué comme son héritier et exécuteur testamentaire (...) ce qui ne saurait
être car dans le cas où la mulâtresse aurait vécu elle aurait été dépouillée de ces terres en vertu de la Cédule
Royale de Sa Majesté... afin que soient restituées aux indiens les terres qui leur avaient été assignées par
légitime répartition — Pedro Sondor — Premier cacique et gouverneur du village de Santa Lucia de
Pacaraos », in « Archivo Comunal de Pacaraos ». Cité in I.E.P., Santa Lucia de Pacaraos, etc., pp. 7-8.
18. A.M.T.A.I., paq. 221, exp. 9057.
19. Cité par José MATOS MAR, El valle de Yanamarca…, p. 163 : « …noha de haber sitio de estancia
ninguna, ni se ha de hacer nuevos corrales en dichas tierras por ninguera otra persona ahora ni en ningún
otro tiempo. sino los que yo hiciere... (y que) le han de dar todo el agua que fuera necessaria y pudiera llevar
de cualquier acequia y puquio ».
20. Idem, p. 164.
 155

21. COLIN-DELAVAUD, Le Piémont côtier... p. 101.

22. Cf. supra, § II - II b, p. 130.
23. D’après le témoignage oral présenté par Jacobo Cruz Villegas, instituteur, fils de l’ancien
personero de la communauté, lors d’une entrevue effectuée à Catacaos en juillet 1966 en
compagnie de Cl. Collin-Delavaud.
24. Cf. Richard N. ADAMS, A community in the Andes... Muquiyauyo, pp. 16 et suivantes.
25. Moyas : champs cultivés et enclos situés près du village, généralement irrigués.
26. A.M.T.A.I., paq. 23, exp. 1251, 75 f, f. 25.
27. Ibid., f. 25.
28. Idem, « en el tiempo de señor don Franco de Toledo, Virrey de estos reynos, fueron reducidos los indios
del pueblo de antigua de Ccollcca Tuna que por todos eran solamente de Ccollccatuna 160 a los pueblos de
Checacupe y Combopata los 60 restantes y como antes de la reducción y en el tiempo que vivian y estaban
en los dichos pueblos de Checacupe posesas en proindivisio de tiempos immemoriales a esta parte, desde los
imperios de los incas, los pastos de puna y moyas de Paccuampata, Moccopata, etc., continuaron la posesión
proindiviso segun y como la tenían estando los fundos en el dicho pueblo de Checacupe, por ser todos de un
mismo ayllu... »
29. 29. Idem, f. 25 et suivantes.
30. Idem, f. 25 et suivantes.
31. Cf. Richard ADAMS, op. cit., pp. 19 et suivantes.
32. Ibid., p. 20.
33. Ibid.
34. A.M.T.A.I., paq. 30, exp. 1736, 100 f.
35. Ibid., S. 27 et suivantes.
36. Ibid.
37. A.M.T.A.I., paq. 18, exp. 1028, ff. 43-51.
38. Richard ADAMS, Muquiyaugo - A community in the Andes, etc.
39. Henri FAVRE, Las haciendas en Huancavelica.
40. I.E.P., San Agustin Huayopampa.
41. I.E.P., Santa Lucia de Pacaraos.
42. Daniel VALCARCEL, Rebeliones indigenas.
43. De 1761 à 1776.
44. Jean DESCOLA, La vie quotidienne au Pérou au temps des Espagnols : 1710-1820, 1962, 302, p. 64.
45. Cf. Pierre DUVIOLS, La Lutte contre les religions autochtones dans le Pérou colonial, « L’extirpation de
l’idolâtrie » entre 1532 et 1660. Lima-Paris, Trav. de l’I.F.E.A., t. XIII, 1971, 428 p.
46. Cf. Pablo Macera, Instrucciones para el manejo de las haciendas jesuitas del Perú (ss. XVII-XVIII),
a
U.N.M.S.M., Dpto de Hist , Lima, 1966, 127 p. Ibid… « Iglesia y economía en el Peru durante el siglo
XVIII ». in Probabilismo peruano del siglo XVIII, Lima, 1963.
47. Ibid., cf. tableau pp. 8-9.
48. In Juan JOSE VEGA, Tupac Amaru, Lima, Edit. Universo, 1969, pp. 20-21.
49. Lettre de l’évêque Moscoso, du Cuzco, à l’évêque de La Paz, du 20 juillet 1782 citée dans Jorge
CORNEJO BOURONCLE , Tupac Amaru, Cuzco, 1963, p. 223.
50. In Juan JOSE VEGA, Tupac Amaru, Lima, Edit. Universo, 1969, p. 32.
51. Gilbert SALAS PEREA, Monografia sintética de Azangaro, Edit. Los Andes, Puno 1966, 192 p.
52. Ibid.
53. De 1742 à 1753, le chef messianique quechua Juan Santos Atahualpa, à la tête des indiens
Campa, ravage les missions-plantations franciscaines établies précédemment sur leur territoire
en aval des villes de Tarma et Jauja, dans les vallées tropicales amazoniennes. Il meurt invaincu
et il faut attendre un siècle pour reconquérir le territoire dévasté par les révoltés. En 1750, on
découvre une conspiration indigène à Huarochiri. En 1756, les mitayos de l’obraje d’Otuzco se
 156

révoltent. En 1770, se produisent des soulèvements indiens à Sicasica et Chuhumani. En 1771, se

soulèvent les indiens de Pacajes, tuant cacique et corregidor. En 1773, se produit un soulèvement à
Santiago de Chuco. En 1774, des révoltes éclatent à Pataz, Huamachuco. Dans la province de
Chumbivilcas le corregidor et des Espagnols sont massacrés. En 1776, José-Gabriel Condorcanqui,
futur Tupac Amaru II, cacique de Tun-gasuca, vient personnellement à Lima réclamer justice
pour ses indiens auprès de la Real Audiencia. En 1778, devant l’échec de ses démarches, il procède
aux préparatifs de sa conjuration, d’après Juan José Vega, op. cit., pp. 143-145.
54. Jorge CORNEJO BOURONCLE, op. cité, p. 211.
55. Melchor DE PAZ, Crónica de la sublevación de Túpac Amaru (1786), publié par Luis A. Eguiguren,
Lima, 1952, 1er tome, p. 368.
56. Idem, pp. 429, 278 et suivantes.
57. Idem, pp. 270 et suivantes.
58. Idem, pp. 284 et 325.
59. Boleslao LEWIN, La rebelión de Tupac Amaru, Buenos-Aires, 1967, p. 552.
60. Melchor DE PAZ, op. cité, p. 409.
61. Jorge Cornejo BOURNONCLE, op. cité, p. 488.
62. Melchor DE PAZ, op. cité, p. 248.
63. Il n’est pas inutile de rapprocher la révolte de Tupac Amaru au Pérou de celle qui eut lieu vers
la même époque en Russie sous la direction de Pougat-chov (1773-1775) et qui n’est pas sans
offrir de nombreuses similitudes, au moins formelles : un anti-czar - un « inca » ; des paysans
révoltés, des communautés ou des grands domaines ; des mineurs libres ou forcés dans les Andes
comme dans l’Oural.
64. Voir Pablo MACERA, « Feudalimo colonial americano : el caso de las haciendas peruanas », in
Acta Historica, t. XXXV, Hungaria, Szeged, 1971, pp. 3-43.
65. Pablo MACERA, op. cit., pp. 29-31.
66. Pablo MACERA, op. cit., pp. 26-27.
67. Pablo MACERA, op. cit., p. 25.
68. Ibid., pp. 25-26.
69. Cf. Magnus MORNER, Le métissage dans l’histoire de l’Amérique latine, Fayard, Paris, 1971, pp.
113-123.
70. Pablo MACERA, op. cit., p. 32.
71. Ibld., pp. 33-34.
72. Woodrow Borah, New Spain’s century of depression, Berkeley, 1951, p. 42.
73. 32. Pablo MACERA, op. cit., pp. 20-24.
74. Pablo MACERA, op. cit., pp. 20-24.
75. Pablo MACERA, op. cit., p. 20.
76. Cf. COLLIN-DELAVAUD, Le Piémont côtier…, p. 104.
77. Cf. Magnus MÖRNER, op. cit., p. 147.
78. Pablo MACERA, op. cit., pp. 18-19
79. Cf. supra, p. 202, note 27.
80. 39 et 40. Pablo MACERA, op. cit., p. 15.
81. 39 et 40. Pablo MACERA, op. cit., p. 15.
82. Ibid., pp. 10-12.
83. Ibid., pp. 13-16.
84. Entretien avec l’un d’entre eux à Trujillo, en 1966.
85. D’après : « Lambayeque — año de 1821 — Compulsa de los inventarios y tasaciones de las haciendas de
Pomalca y Collud como tambieñ de la finca en el pueblo de Chiclayo, pertenenciente todo a los señores Don
Juan José y Don Alexo Martinez de Pinillos y escritura de compañia que otorgaron ante el Sño don Juan
 157

Bautista Perez y Barros en el año pasado de 1790 », consulté à Trujillo dans les archives familiales
privées, en 1966, grâce à l’obligeance d’un des descendants de la famille Pinillos.
86. Cf. Pablo MACERA, op. cit., pp. 14-15.
87. I.E.P., Cambios estructurales y limitaciones ecológicas : proceso historico de la comunidad de Santa
Lucia de Pacaraos.
88. Pablo MACERA, op. cit., p. 15.
89. R.P. de Lima, t. LV, f. 41.
90. Henri FAVRE, La evolución y ta situación de las haciendas en ta región de Huancavelica, I.E.P., Lima,
1966, p. 3.
91. Ibid., pp. 3-4.
92. R.P. de Lima, t. XXXIX, f. 203.
93. R.P. de Lima, t. L, f. 355.
94. Cf. Tibor WITTMAN, « El papel de la intendencia de Potosi en la crisis del banco de San Carlos
(1795-1810) », in Acta Historia, tomus XXXV, Hungaria, Szeged, 1971, pp. 45-60.
95. Cf. Pablo MACERA, op. cit., p. 10.
96. Ibid.
97. Miguel FEYJÓO DE SOSA , Relación descriptiva de la ciudad y provincia de Trujillo, Madrid, 1763, cité
par Pablo Macera, op. cit., p. 10.
98. Pablo MACERA, op. at., p. 13.
99. George KUBLER, The indian caste of Peru, 1795-1940 : a population study based upon tax records and
census reports, Washington, 1952.
100. Cf. Paul PORRAS BARRENECHEA, El paisaje peruano.
101. Idem et 1. DESCOLA, La vie quotidienne au Pérou au temps des Espagnols.
102. Ibid.
103. Pablo MACERA, op. cit., pp. 20-21.
104. Cf. Ricardo PALMA, Tradiciones peruanas.
105. Jorge BRAVO BRESANI, « Le mythe et la réalité de l’oligarchie péruvienne », in Colloque d’Études
Péruviennes (Annales de la Faculté des Lettres d’Aix-en-Provence, n° 61, 1967, p. 33). Cf. aussi Jean
PIEL, « L’oligarchie péruvienne et les structures du pouvoir », in La Pensée, n° 131, février 1967, 7 p.
Cf. aussi Jean Piel, « Sur l’évolution des structures de domination interne et externe dans la
société péruvienne », in L’homme et la société, Anthropos, n° 12.
106. Pablo MACERA, op. cit., p. 4.
107. Jorge Bravo BRESANI, op. cit., p. 35.
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Chapitre IV. L’indépendance du Pérou et

le programme agraire libéral des
“libertadores”

A. — L’INDÉPENDANCE DU PÉROU OU LA VICTOIRE

FINALE DU LIBÉRALISME DANS UNE SOCIÉTÉ DE
MONOPOLE COLONIAL
1° La société coloniale péruvienne face à l’Indépendance
a) LES SOUTIENS PERUVIENS DE L’INDEPENDANCE

1 I. Les réalistes : l’aristocratie créole. — Jamais, comme à la fin de la période coloniale, les
éléments les mieux avertis de l’aristocratie créole péruvienne — foncière, bureaucratique
ou financière — n’ont été en aussi bonne situation pour nourrir en leur sein des ambitions
à la fois commerciales et politiques concernant le contrôle global du territoire et des
hommes du futur Pérou indépendant. Certes, sa situation privilégiée au sein de
l’Amérique du Sud ne lui fait pas souhaiter la rupture avec la « mère patrie », qui garantit
ses privilèges et son monopole aux dépens des autres provinces de l’empire colonial et
des autres castes de sa propre société ; mais elle lui permet d’aspirer à la réforme du
système de dépendance envers la métropole à son bénéfice. Réformer politiquement et
économiquement le pacte colonial sans le détruire, voilà au fond son rêve qu’elle
n’abandonne qu’à contrecœur, sous la pression des nécessités, et longtemps après les
premiers combats de l’émancipation sud-américaine. Plus de six ans après les premiers
soulèvements du continent, voici en effet comment raisonne en 1816 l’un des
correspondants péruviens de San Martin, José de la Riva Agüero, aristocrate créole et
futur président de la République péruvienne indépendante :
« L’actuelle guerre intestine d’Amérique qui dure depuis plus de six ans aurait été
sûrement évitée si les mandataires de l’ancien gouvernement avaient abandonné un
peu de leur goût immodéré de gouverner au mépris des lois, ou avaient eu une
meilleure connaissance de la politique. Une réflexion politique leur aurait fait
adopter des principes politiques. Gouverner une colonie extrêmement éloignée de
 159

la métropole, dont la population active est presque triple de celle de la mère patrie
qui la dirige, empêchée d’exercer l’industrie et l’agriculture avec toute l’amplitude
nécessaire, dont la caste la plus nombreuse, celle des indiens, a été humiliée par la
dévastation de la conquête, où les Espagnols américains sont mécontents de ne pas se
faire rendre justice, où tous les habitants de l’Amérique sont blessés enfin par la
nonchalance avec laquelle leurs plaintes étaient prises en considération à la Cour
d’Espagne et par l’oppression subie de la part des gouverneurs et “audiencias”,
toutes ces choses pèsent lourd, faute d’avoir été prises mûrement en
considération. »1
2 Au-delà des passages soulignés par nous, révélateurs des timidités de l’aristocratie des «
Espagnols américains » face au projet d’émancipation — plus sensible encore si l’on tient
compte qu’il s’agit ici d’un pamphlet — manifeste de l’Indépendance au sein de cette
classe au Pérou — ce texte est caractéristique du réformisme créole péruvien au début du
XIXe siècle. C’est à regret qu’on accepte le fait de la guerre civile américaine et que l’on
constate la faillite du despotisme éclairé dans les colonies — qui aurait autrement satisfait
cette caste. Mais en même temps on est parfaitement conscient d’avoir acquis une
position irremplaçable, celle d’être désormais un intermédiaire indispensable dans le
contrôle d’une « population active... presque triple de celle de la mère patrie ». Du coup, bon gré
mal gré, on se trouve investi d’une fonction dirigeante et d’un destin historique qu’il ne
faut pas laisser échapper et qu’on peut négocier sur le plan économique et international
afin de rompre le monopole colonial, non de rompre la dépendance extérieure. Très
explicitement, l’auteur poursuit à propos du Nouveau Monde :
« Son commerce actuel, bien que plein d’entraves, soutient l’Espagne non
seulement par ses taxes, mais aussi par le monopole que celle-ci exerce sur
l’Amérique. Tôt ou tard, les puissances européennes ouvriront leurs yeux sur leur
propre intérêt, et alors disparaîtra comme d’un souffle le monopole de ce très
intéressant commerce, dont elles ne peuvent faire abstraction. Les intérêts des
Américains sont d’une certaine façon liés à ceux de l’étranger, et particulièrement à
l’Angleterre. (Souligné par nous, N.D.L.R.) Tout ceci n’a pas suffi pour que l’Espagne ait
rectifié son erreur. »
3 Autrement dit, à travers son porte-parole, l’aristocratie créole progressiste tient aux
métropoles économiques du monde le discours qu’elle n’a jamais cessé de leur tenir
jusqu’à nos jours, et qui résume toutes les limites de son « nationalisme » : « Nous
détenons les clés d’un marché trop vaste pour qu’il ne vous intéresse pas. Aidez-nous à
l’affranchir du monopole colonial qui vous en prive. Nous serons alors inévitablement sur
place vos intermédiaires indispensables. »
4 Car, face à cette situation créée par son conservatisme et ses carences, l’Espagne ne fait
plus le poids :
« Située à tant de distance de l’Europe, l’Amérique n’a pas grand-chose à craindre
de l’Espagne. Il faudrait une armée nombreuse pour dominer sept millions d’âmes
civilisées. Le terrain de la lutte est immense, du Venezuela au Rio de la Plata et à la
côte du Pacifique. L’Espagne n’a ni réserve ni argent pour poursuivre la lutte. Ni
hommes ni argent. C’est un pays en faillite, dont la dette publique atteint quatre
cents millions de pesos lourds. »2
5 Et Riva Agüero conclut — contraint peut-être, mais lucide :
« Toute l’Amérique doit dire à l’Espagne : ta faiblesse rend tes efforts inutiles, car tu
n’as pas assez de force pour dominer un continent si étendu et si peuplé. » 3
6 On ne saurait plus clairement signifier que la vocation émancipatrice dirigeante — tardive
— des éléments les plus progressistes de l’aristocratie créole péruvienne naît moins de
leur propre désir que de la banqueroute coloniale espagnole qui rend inévitable une
 160

relève du pouvoir. Cette relève, la caste supérieure de la société autochtone n’a aucune
intention d’en perdre le contrôle dès lors qu’elle est inévitable. Internationalement avec
les « puissances européennes... et particulièrement l’Angleterre », localement avec les indiens
et les autres classes de la société péruvienne naissante, elle est prête à négocier son
pouvoir dans l’espoir qu’il se convertisse en pouvoir nationalement dirigeant. Mais pour
cela il lui faut passer un compromis avec ceux qui dominent le marché capitaliste libéral
international — d’où ses emprunts auprès de l’Angleterre — avec les armées américaines
de libération —, d’où ses tractations avec San Martin, puis avec Bolivar. Enfin, localement,
il lui faut composer avec des classes sociales qui se sont montrées plus radicales et plus
précoces qu’elle dans le projet d’émancipation et qui, à cause de cela, sauront imposer
quelques-uns de leurs individus à la fonction dirigeante. Il s’agit bien sûr de la naissante
petite bourgeoisie métisse, civile et surtout militaire, encadrant la masse des soldats
péruviens de l’Indépendance, guerilleros indiens ou esclaves noirs enrôlés. Il s’agit aussi
des intellectuels et des créoles de petite ou moyenne fortune dont les talents et le
dévouement à la cause émancipatrice leur donnent un rôle singulier dans la geste
libératrice du Pérou.
7 II. Les idéalistes : les créoles non aristocrates. — Exclus des privilèges et monopoles dont
bénéficient riches péninsulaires et aristocrates créoles, exclus en particulier de la très
grande propriété foncière, ces créoles pauvres ou de fortune médiocre n’ont, pour la
plupart, rien à perdre et tout à gagner avec l’Indépendance américaine. Ils sont donc
naturellement enclins au radicalisme politique et cela, historiquement, très tôt dans le
cours du XVIIIe siècle. Le plus représentatif de ces créoles péruviens exclus des privilèges
de la haute aristocratie, est, sans aucun doute, l’intellectuel jésuite Juan Pablo Vizcardo y
Guzmán.
8 Né en 1748 et expulsé du Pérou avec son ordre religieux après 1767, il est en Italie
lorsqu’éclate la rébellion de Tupac Amaru. Immédiatement il se sent solidaire, malgré la
différence de race et la distance, du grand rebelle. Il cherche — auprès du consul anglais à
Florence — à lui gagner des appuis internationaux. Méditant ensuite l’épisode et son
échec, et ce qu’il signifie pour le destin du Pérou et de l’Amérique, il écrit une « Lettre aux
Espagnols américains » qui est publiée en 1799, un an après sa mort, à Londres. Grâce à lui,
c’est donc à un créole péruvien qu’il revient de formuler, moins de vingt ans après la
révolte de Tupac Amaru et plus de dix ans avant les premiers soulèvements de
l’indépendance définitive de l’Amérique espagnole, le programme de l’émancipation sud-
américaine. Intellectuel et coupé de toute source de pouvoir véritable, il le fait
évidemment dans les termes idéologiques abstraits qui sont ceux de l’intelligentzia créole
non oligarchique, sur laquelle s’appuiera largement Bolivar après l’échec de San Martin
au Pérou. Ce que son manifeste y perd en réalisme politique, il y gagne en prophétisme et
en universalité. Il déclare notamment :
« Le Nouveau Monde est notre Patrie, son histoire est la nôtre et c’est à partir d’elle
que nous devons examiner notre situation présente afin de nous déterminer à
prendre le parti nécessaire à la conservation de nos droits propres et de ceux de nos
héritiers. »
9 Il ajoute :
« Notre histoire depuis trois siècles... est si uniforme et si évidente qu’elle pourrait
se réduire à ces quatre mots : ingratitude, injustice, servitude et désolation. »
10 Il montre comment toutes les classes de la société coloniale — créoles, indiennes, métisses
— ont eu à souffrir de la domination espagnole. Cherchant un terme d’alternative
 161

politique à cette sujétion, il croit trouver une classe politique dirigeante parmi les
« Espagnols américains », créoles idéalisés par lui, généreux avec les indiens et en retour
recevant l’adhésion de ceux-ci. Exclus les chapetones — les Espagnols colonialistes
péninsulaires — tous les groupes sociaux du Pérou colonial « forment un tout politique »
dont la hiérarchie verticale est évidemment dominée par les créoles. L’exemple de
l’émancipation récente des colonies anglaises prouve que cela est possible : cette société
est grosse d’une « révolution émancipatrice » affectant un « continent infiniment plus grand
que l’Espagne, plus riche, plus puissant, plus peuplé, qui ne doit pas dépendre de ce royaume, non
seulement à cause de son éloignement mais parce qu’il lui est rattaché par la plus dure des
servitudes ».
11 Vizcardo y Guzmân réclame donc hautement l’indépendance américaine, plus
explicitement que Tupac Amaru lui-même ne l’avait fait. Mais il se refuse à tirer la leçon
de l’échec des tentatives du grand rebelle pour rapprocher créoles et indiens en un front
commun contre l’Espagnol. Radical et idéaliste, Vizcardo y Guzmân annonce à la fois le
radicalisme et l’échec final du programme politique des alliés créoles pauvres de Bolivar
au Pérou.
12 III. Les troupes : miliciens métis, francs-tireurs et soldats noirs et indiens. — Décapitée de ses
cadres ethniques après la répression féroce qui suivit la grande révolte de 1780, la
« république des indiens » reste néanmoins sur pied d’insurrection latente jusqu’en 1820.
Un profond mouvement séculaire la pousse naturellement contre le système colonial dont
elle est la principale victime. Certes, à sa tête, l’élite indienne des curacas a trahi dans sa
masse les espoirs soulevés par Tupac Amaru en collaborant avec les Espagnols et en les
aidant dans leur œuvre de répression. Mais même parmi cette élite collaboratrice il se
trouve des hommes qui, après avoir lutté contre Tupac Amaru, se soulèvent à leur tour
contre l’oppression coloniale. En 1814, le brigadier Pumacahua, curaca de Chincheros,
près du Cuzco, prend la tête d’une très grave rébellion indienne qui agit en collaboration
avec des conjurés créoles d’Arequipa. En 1812, les alcades indiens de Huanuco provoquent
également une insurrection locale dirigée contre les excès fiscaux de l’administration et
contre le « mauvais gouvernement ».
13 Cependant, dans les plantations les esclaves noirs supportent de plus en plus difficilement
l’esclavage. Beaucoup s’échappent, forment des bandes plus ou moins armées. Parmi ceux
qui restent, beaucoup seront prêts à s’enrôler dans les armées de libération pour fuir leur
condition servile. Dans les villes, les corporations d’artisans métis et de cholos ne sont pas
sûres, et la possibilité de les armer en milices urbaines est considérée comme un danger
par les fonctionnaires coloniaux. Voici d’ailleurs le diagnostic établi à ce sujet par le Vice-
Roi Pezuela dans une lettre au ministre espagnol de la Guerre peu avant l’Indépendance :
« Les indiens, spécialement ceux qui se sont soulevés contre la cause et les droits du
roi, manifestent beaucoup de répugnance à se soumettre à la contribution qui a
remplacé le tribut, et il a fallu employer la force armée pour la rétablir dans
beaucoup d’endroits. Ils sont naturellement enclins à toutes sortes de perversités.
La religion catholique, selon moi, ils l’ignorent. Leur aversion envers l’autorité du
roi et l’adhésion à leurs Incas sont indélébiles et aussi enracinées en eux qu’aux
premiers temps de la conquête. C’est pour cela qu’ils sont toujours disposés à
écouter et à suivre les suggestions des pervers qui les poussent à la rébellion et qui
si férocement haïssent les Espagnols qui s’opposent à leurs idées. Les Cholos (qui
sont une caste métisse) sont un peu moins mauvais que les indiens de pure race et
ils ne se solidarisent pas avec eux, bien qu’ils se retrouvent souvent ensemble
contre les Espagnols... Les cholos composent la plupart des régiments de milice. Il y
en a beaucoup, avec une certaine instruction et discipline, se réunissant
 162

officiellement et toujours prêts à agir chaque fois que leurs chefs les poussent à se
soulever. De là vient qu’en beaucoup d’endroits se sont produites des explosions
d’insurrection, presque simultanées, en des points très éloignés. Et le risque sera
dorénavant toujours plus grand car tous, soit dans notre armée, soit parmi les
rebelles, ont reçu une formation militaire complète qui peut être fatale à l’État. » 4
14 Nombreux sont donc ceux qui, après 1816, lorsque les troupes de San Martin puis de
Bolivar envahissent le Vice-Royaume du Pérou, sont prêts à se soulever en armes,
agissant indépendamment en francs-tireurs, en guerilleros ou en montoneros, ou
s’engageant dans les armées de libération venues d’Argentine ou de Grande Colombie. Des
régions entières du Pérou échappent ainsi au contrôle des autorités espagnoles pour
passer sous le contrôle des libertadores ou de chefs guerilleros locaux favorables à
l’Indépendance. Vers 1820-1824, les montoneros contrôlent ainsi, à partir de leur base
sociale paysanne ou populaire, des provinces situées près de Chincheros, Junin, Yauyos,
Huarochiri, Ayacucho, Paramonga, Supe, Huarmey, Ica, Ancash, Huancavelica, Arequipa,
Apurimac, etc…
15 A ce soulèvement en masse, inégalement réparti et organisé à travers le Pérou, San
Martin puis Bolivar tenteront de donner une organisation et de l’intégrer au sein d’une
armée régulière. Ainsi, des corps entiers des armées libératrices — le bataillon de
cavalerie « Grenadiers à cheval du Pérou », créé le 20 février 1821 ; le bataillon
d’infanterie « Leales del Perú » — eurent pour origine le soulèvement spontané du peuple
indien, métis et mulâtre du Pérou, à l’appel de l’idéal de libération. De cette origine
populaire et spontanée ils devaient garder des traits héroïques et pittoresques que nous
décrit un contemporain, militaire de profession, à propos des corps de cavalerie
péruvienne de l’armée de San Martin :
« Leur apparence était grotesque. Les uns montaient des mules, les autres des
chevaux, certains avaient des bonnets de fourrure, d’autres des casques, d’autres
des shakos et beaucoup utilisaient des chapeaux de laine de vigogne. Quelques-uns
les ornaient de plumes, mais c’était l’exception. Leurs uniformes n’étaient pas
moins variés : vestes de hussards, casaques d’infanterie ou pelisses, enlevées sur les
cadavres royalistes et tout cela mêlé aux uniformes des soldats de la patrie...
Certains utilisaient des bottes, d’autres des sandales, et il ne manquait pas de ceux
qui allaient pieds nus. Pour une chose, il y avait uniformité entre eux : tous
portaient le poncho, s’en couvrant selon l’usage ou bien enroulé à la ceinture. » 5
16 Et pourtant ce fut cette cavalerie qui, réorganisée en « Régiment des Hussards du Pérou »,
remporta la célèbre bataille de Junin, en août 1824.
17 IV. L’encadrement, l’ascension des militaires. — Il est connu que la guerre, en se prolongeant,
engendre sa propre dynamique sociale et transforme la société qu’elle affecte. Or, à cause
de la date tardive de son indépendance définitive, le Pérou eut à soutenir — au service des
Espagnols, puis au service des Libertadores — près de quinze ans d’effort de guerre
continu. Cela ne pouvait pas ne pas affecter la constitution même de la société péruvienne
héritée de la colonie, particulièrement en favorisant, en marge de la domination de
l’Espagne ou de la nouvelle aristocratie civile créole, l’ascension politique et sociale des
officiers des armées en conflit. Du côté des troupes royalistes, cela devait rester sans effet
majeur pour le Pérou puisque, vaincues, elles durent se rembarquer vers l’Europe. Peut-
être cela simplement accéléra-t-il la fuite des cadres créoles compromis avec l’Espagne,
puisque la plupart des officiers de l’armée coloniale battue à Junin puis Ayacucho
n’étaient pas espagnols, mais venaient de familles créoles péruviennes.
 163

18 Par contre, du côté des armées de libération, cela devait avoir des effets sociaux durables.
D’abord en péruanisant des officiers étrangers, américains ou européens, qui s’étaient
signalés au service de l’Indépendance et qui, récompensés en titres, charges et terres par
la nouvelle République péruvienne, se voyaient offrir la possibilité de faire souche dans le
pays et de partager le prestige de l’aristocratie créole indépendante. Ensuite et surtout
parce que la guerre avait favorisé l’ascension aux plus hauts grades d’officiers dont
l’origine sociale ou ethnique leur aurait interdit de rêver pareille fortune du temps de la
colonie. Des généraux créoles d’humble origine et des généraux métis à la peau fortement
basanée, grâce au rôle politique décisif pris par l’armée dans la constitution sociale du
Pérou indépendant, se retrouvaient soudain investis d’un pouvoir de fait qu’ils allaient
négocier avec l’aristocratie blanche, ou lui imposer par la force. Cette montée des caudillos
militaires, qui va peser si lourd dans l’histoire républicaine du Pérou, est prévisible dès
1821 quand, comme le dit un auteur péruvien :
« Il n’y a pas, probablement, d’allégorie plus représentative de l’air nouveau
apporté par l’Indépendance, que le salut que doit rendre l’ancien marquis à
l’officier à la peau foncée et aux manières rudes qui, depuis les champs de bataille,
s’est rendu maître de ce qui avait été le palais des vice-rois. » 6

b) LA RESISTANCE DES PARTISANS DU MONOPOLE ET DES PRIVILEGES

COLONIAUX

19 I. L’attitude du Tribunal du Consulat de Lima. — Syndicat de riches marchands créoles et

espagnols de Lima bénéficiant depuis le XVIIe siècle du monopole du commerce d’Amérique
espagnole du Sud, le Tribunal du Consulat avait adopté une position franchement
conservatrice face à toutes les nouveautés apportées par le XVIIIe siècle. Il avait protesté
contre l’arrivée des premiers navires français qui inauguraient l’ouverture internationale
du transport maritime dans le Pacifique. Il s’était opposé sans équivoque à la création du
Nouveau Vice-Royaume de Buenos-Aires qui allait dangereusement menacer son
monopole commercial en Amérique même.
20 Immensément riches, les membres du Tribunal du Consulat pouvaient avancer des
sommes considérables au vice-roi, équiper techniquement et militairement les ports de la
côte péruvienne, financer la construction de la route de Lima au Callao, armer enfin les
navires de la flotte de la Mer du Sud. Ses revenus collectifs, prélevés sur les douanes et la
faculté de recouvrer pour le vice-roi de nombreux impôts, étaient considérables et lui
permettaient d’exercer une pression efficace sur les fonctionnaires espagnols. A
condition de préserver son monopole. On peut donc dire que le Tribunal du Consulat avait
largement contribué au cours du dernier siècle de la colonie, à freiner l’entrée du Pérou
dans la zone du commerce mondial de libre échange et à empêcher l’abaissement des
barrières et douanes intérieures qui seul pouvait permettre l’assouplissement et la
consolidation d’un marché national.
21 Dans la même logique, le Tribunal du Consulat, à l’heure des luttes pour l’Indépendance,
se retrouva catégoriquement dans le camp des Espagnols péninsulaires. Assumant sans
ambiguïté ses liens avec le monopole colonial, c’est cet organisme qui finança les
campagnes militaires répressives du vice-roi jusqu’à l’indépendance finale du Pérou.
22 Aussi, l’un des premiers actes des Libertadores après leur victoire fut-il de déplacer le
pouvoir commercial et financier dans le Pérou indépendant des mains du Tribunal du
Consulat à celles de la Chambre de Commerce créée par eux. Dès 1823, celle-ci se
convertit en nouvel organisme de crédit de l’État péruvien indépendant en lui consentant
 164

un prêt de 200.000 pesos. Toutefois, outre qu’une partie des membres de ce nouvel
organisme venait de l’ancien Tribunal du Consulat, ce dernier ne fut pas purement et
simplement dissout. A cause des liens entre ses membres et la nouvelle classe dirigeante
créole. A cause aussi d’une des clauses de la capitulation d’Ayacucho signée après l’ultime
victoire des forces émancipatrices, qui stipulait que l’État péruvien indépendant
reconnaissait la dette intérieure contractée auprès des particuliers et des institutions par
le gouvernement vice-royal déchu. Sur les 12.200.000 pesos de dette globale ainsi
reconnue, 7.767.000 pesos revenaient au Tribunal du Consulat dont l’importance et la
personnalité juridique étaient du même coup reconnues.
23 Ainsi, parce qu’il voulait rallier à lui l’aristocratie péruvienne, le nouvel État indépendant
s’engageait-il à rembourser à une institution notoirement conservatrice les sommes qui
avaient servi à lutter contre l’Indépendance et à retarder, au Pérou plus que partout
ailleurs, le moment de son avènement. A ce prix, bien entendu, le secteur commercial et
financier de l’aristocratie créole consentait à se rallier à la nouvelle République et à
passer d’une économie de monopole à une économie de libre échange : elle avait pris des
garanties en se faisant reconnaître comme une créditrice du Nouvel État.
24 II. L’aristocratie foncière loyaliste et ses clientèles. — Mais ces commerçants et financiers
créoles du Tribunal du Consulat n’étaient pas les seuls à avoir soutenu, au sein de l’élite
sociale du Pérou colonial, la cause du roi d’Espagne jusqu’au dernier moment. Les
divisions entre loyalistes et partisans de l’Indépendance passaient aussi au sein de
l’aristocratie foncière. Nombreux étaient ses fils qui s’étaient enrôlés dans le corps des
officiers royalistes, et il n’était pas rare, lors de la bataille d’Ayacucho par exemple, de
voir des frères officiers dans les deux camps adverses.
25 Localement, ces fidélités aristocrates créoles au roi d’Espagne avaient entraîné les
clientèles que les grands seigneurs fonciers se sont toujours constituées en tous temps et
en tous pays sur la base de leur parentèle et des services personnels qui leur sont dûs par
leur main-d’œuvre. Cela explique que s’il y eut au Pérou de nombreuses montoneras
soulevées en faveur de l’Indépendance, il y en eut aussi, et fort nombreuses, qui
combattirent pour le roi d’Espagne, mises sur pied de guerre par les hacendados locaux et
soutenues par une tardive mais réelle politique indigéniste des derniers vice-rois, qui
cherchaient à se rallier ainsi la masse de la paysannerie contre les Libertadores.
26 L’émancipation péruvienne eut donc ses chouans, dirigés selon les cas par des nobles, des
roturiers sortis du rang, des curés fidèles à la monarchie. Vaincus après la bataille
d’Ayacucho et abandonnés par leurs cadres qui plièrent devant le nouveau cours des
choses ou se rembarquèrent pour l’Espagne, certains continuèrent pourtant de lutter sans
espoir. En 1830, à Huanta, près d’Ayacucho où fut définitivement acquise l’Indépendance
du continent, des montoneros indiens et métis continuent de lutter contre la République
péruvienne au nom du roi d’Espagne.
27 III. Les derniers curacas. — La fonction et le rôle de cette aristocratie indienne étaient
demeurés équivoques au cours du XVIIIe siècle. D’une part, à l’intérieur du système de
domination coloniale de la masse indienne, les curacas servaient de relais indispensables
pour l’administration espagnole dont ils recevaient en retour distinctions et privilèges.
D’autre part, ces privilèges — et parmi eux celui d’une culture indo-métisse aristocratique
— contribuaient à en faire les chefs naturels de la République des indiens et les
dépositaires d’une tradition incaïque en large partie reconstruite a posteriori, mais qui
jouait son rôle dans la définition d’un certain « nationalisme » quechua — donc péruvien
 165

ou américain — opposé à la culture hispanique européo-centriste. Mais en général plus

latifundiste qu’indienne, cette caste aristocratique s’était sentie dans sa masse plus
proche du roi d’Espagne que de l’hypothétique restauration de l’empire incaïque pendant
le soulèvement de Tupac Amaru. C’est pourquoi elle avait aidé en définitive les troupes
espagnoles à réprimer la sédition, apportant ses forces et ses clientèles indiennes au
service du roi d’Espagne.
28 Pourtant, l’exemple du cacique Tupac Amaru avait prouvé à la Couronne d’Espagne que,
malgré cette fidélité maintenue en 1780-1782, l’institution présentait des dangers en
pouvant permettre à l’avenir l’ascension en son sein de nouveaux prétendants au titre
incaïque. C’est pourquoi, non contente de poursuivre jusqu’à la fin du siècle sa politique
« d’extirpation des Incas » qui visait les familles des curacas soulevés derrière Gabriel
Condorcanqui, elle s’employa à limiter le pouvoir de l’ensemble de la caste en limitant à la
durée d’une vie le titre des curacas qui étaient demeurés fidèles à la Couronne.
29 Cette méfiance n’était pas immotivée puisque deux des plus célèbres familles de curacas
indiens qui l’avaient aidé en 1780 — les Pumacahua et les Choquehuanca — devaient
finalement se rallier aux idées d’indépendance. Le premier en prenant la tête d’une grave
rébellion en 1814. Le descendant des seconds en se ralliant finalement à Bolivar et en
l’aidant dans la région de Puno après 1825. Toutefois, ces conduites individuelles
relevaient plus de la dimension politique des personnages que de leurs compromis
sociaux.
30 Une masse importante des curacas qui s’était opposée à Tupac Amaru, s’opposa
également aux Libertadores. Par fidélité personnelle à la Couronne. Mais surtout parce
que le système colonial était la garantie de leur statut privilégié à la fois face à la masse
indienne et face à l’élite blanche du Pérou. Ils devinaient pertinemment que dans une
société inspirée de principes juridiques libéraux, il n’y aurait pas de place pour leur statut
personnel privilégié. Ce que Bolivar confirmera par décret suprême signé au Cuzco le 4
juillet 1825 stipulant la suppression de l’autorité et du titre des caciques et curacas. Ce
faisant il ratifiait une mesure désirée et préparée dès 1782 par la Couronne d’Espagne,
visant à placer la masse indienne directement et sans intermédiaire indigène sous la
domination d’une bureaucratie et d’une aristocratie blanches. L’absence d’opposition à la
mesure prouve qu’au-delà de réactions individuelles hostiles à l’Indépendance dans les
rangs des curacas, cette caste avait bel et bien été cassée après la répression qui avait
suivi la révolte de Tupac Amaru.
31 IV. La caste péninsulaire. — Restaient les chapetones, les godos : les Espagnols péninsulaires
résidant au Pérou et chargés d’exercer le pouvoir d’État pour la métropole. Leur nombre
avait grossi au cours du XVIIIe siècle par émigration à partir de l’Espagne de nombreux
éléments pauvres mais entreprenants (cultivateurs, artisans, commerçants, venus
chercher fortune au Pérou). Beaucoup avaient déjà eu le temps de s’implanter et de se
créoliser. Mais beaucoup aussi, continuant de dépendre de l’appareil bureaucratique ou
juridique espagnol, étaient par définition fidèles à la Couronne.
32 Avec le début des guerres d’Indépendance, leurs rangs s’étaient augmentés des nombreux
soldats envoyés d’Europe pour maintenir l’ordre à partir du Pérou, centre du vice-
royaume et base d’opération contre les armées de libération. A l’heure de la défaite finale,
la plupart se rembarquent vers l’Espagne et leurs biens sont confisqués. Lorsque San
Martin entre à Lima en 1821, M. F. Paz Soldán estime leur nombre à dix mille dans la ville.
En juillet 1822, ils ne sont plus que six cents. Leurs biens ainsi abandonnés, puis
 166

séquestrés par le nouvel État péruvien, atteignent une valeur d’un million de pesos
d’après le ministre des Finances péruvien Larrea y Loredo.

c) CONCLUSION : L’INDEPENDANCE DU PEROU FUT UNE GUERRE CIVILE DE

DIMENSION NATIONALE ET CONTINENTALE

33 Elle opposa, plus que des Péruviens à des Espagnols, ou des indiens à des blancs, des
Américains à des Américains, des Péruviens à des Péruviens. Les principales forces
sociales du Pérou à venir hésitèrent longtemps entre les deux camps, selon leurs fidélités
personnelles ou locales et les hasards de la guerre. Au sein de l’aristocratie créole comme
au sein du corps des officiers supérieurs — les deux éléments principaux de la future
classe dirigeante du Pérou indépendant — les hommes et les familles se répartirent
également dans les deux camps jusqu’à la décision finale. Au sein du peuple péruvien et
des castes intermédiaires, les réseaux contradictoires des recrutements et des clientèles
orientèrent ou égarèrent les soldats et les guerilleros dans l’un ou l’autre camp. Dans
cette indécision, beaucoup cherchèrent à rester hors du jeu. Mais cependant que les
classes populaires souffraient des marches et contre-marches des armées, du saccage, de
l’insécurité et de l’incertitude ; en haut de la société en gestation, l’aristocratie financière
du Tribunal du Consulat et la caste des grands nobles créoles propriétaires de latifundia
savaient en définitive merveilleusement tirer leur épingle du jeu non pas en subissant le
cours de l’histoire, ni en cherchant à l’orienter, mais en en profitant avec astuce et
opportunisme. D’abord remparts des forces royalistes sur le continent, ils surent changer
à temps de camp lorsqu’il devint évident que la cause espagnole était perdue. A ce
moment-là les frères ennemis se réconcilièrent, contre l’Espagne, pour le Pérou — mais
pour le Pérou créole et militaire, dont le peuple de la terre (indien ou noir) était exclu.
Pourtant c’est celui-ci qui avait fourni le gros des troupes et de l’effort de guerre, au
service de l’un ou l’autre camp, qui avait versé son sang et qui avait montré l’exemple, sur
les champs de bataille, des réconciliations possibles.
34 La dernière et décisive bataille de l’Indépendance hispano-américaine, gagnée par Sucre à
Ayacucho le 9 décembre 1824, est à cet égard significative. Vaincue l’armée « espagnole »
par une défection intervenue au sein de ses soldats péruviens recrutés par force,
lorsqu’on fit les comptes des prisonniers on s’aperçut que sur cinq cents officiers
« espagnols » faits prisonniers, moins de 20 % étaient d’origine européenne — peut-être
même moins de 6 % selon certaines estimations. Quant aux soldats « espagnols » qui
avaient décidé du sort de la bataille en lâchant leurs officiers, tous ou presque étaient
péruviens ou américains7. Ainsi se terminait une longue guerre civile, péruvienne et
continentale, où les soldats et les officiers autochtones, lassés de se battre pour une
métropole qui ne savait plus que les sacrifier, scellèrent leur réconciliation avec les
armées des Libertadores.

2° La politique péruvienne des Libertadores et la victoire du

libéralisme
a) LA POLITIQUE PERUVIENNE DE SAN MARTIN

35 Des divers points de rébellion anti-espagnole apparus sur le continent américain en 1810
ne subsiste en 1812 que le foyer nord argentin où San Martin procède à l’organisation de
son armée continentale de libération. Depuis Lima et le Cuzco, les armées vice-royales
 167

échouent à reconquérir ce réduit, et à partir de ce moment ne cessent de se battre sur la

défensive malgré leur force apparente centrée sur le Pérou. En 1818, le Chili est libéré. En
1819, sur ordre de San Martin, l’amiral Cochrane croise au large du Pérou, sondant les
défenses espagnoles, prenant contact avec les milieux patriotiques de l’aristocratie
créole, explorant les possibilités de soulèvement ou d’invasion à l’intérieur du territoire
péruvien. Il est rapidement convaincu des larges possibilités qui existent en faveur de
l’Indépendance, au cœur même de la domination espagnole sur le continent, et définit à
partir de là une stratégie de subversion fondée sur l’action de guérillas de masse à
l’intérieur du territoire péruvien fomentée et appuyée depuis la mer par son escadre
venue à bout de la flotte espagnole de la Mer du Sud armée au Callao.
36 Pour diverses raisons, San Martin ne retient qu’une partie de cette proposition. S’il
n’exclut pas l’emploi de cette stratégie sous forme de diversion, il axe au contraire la
guerre de libération du Pérou autour de l’invasion du pays par son armée régulière à
partir du Chili libéré, ravitaillée sur place par les alliés péruviens. Au-delà du conflit de
conception stratégique, ce débat entre les deux hommes révèle surtout les intentions
politiques de San Martin face à la société péruvienne. Il indique ses méfiances face à des
soulèvements armés qu’il contrôlerait mal, d’essence et de recrutement indien et
populaire. Il suggère que San Martin songe avant tout à s’assurer au Pérou l’appui de
l’aristocratie créole — lui-même est un aristocrate, un propriétaire foncier — plutôt que
celui du peuple ou des classes moyennes.
37 Cela se confirme après le débarquement de ses troupes à Paracas en 1820. A Cochrane et
aux montoneros de sierra il dévolue un rôle important de diversion chargé d’user et de
disperser les troupes royalistes : au premier, sur la côte nord du Pérou ; aux secondes,
dans les Andes centrales. Mais son objectif principal reste Lima où il entre et s’installe
dans le palais vice-royal le 13 juillet 1821. Or, de ce jour au 28 juillet 1821, date à laquelle
il proclame officiellement l’indépendance du Pérou, ses uniques entrevues sont réservées
pratiquement au vice-roi, au haut clergé, à la noblesse créole. Avec eux il projette une
monarchie péruvienne — qui reviendrait au vice-roi ou à un prince européen — et
organise déjà l’amalgame de son armée avec les corps de l’armée coloniale. Enfin, en
créant « l’Ordre du Soleil », il cherche à intégrer l’ancienne aristocratie coloniale du
Pérou, espagnole ou créole, dans une nouvelle aristocratie nationale péruvienne.
38 Très vite, ces projets doivent compter avec l’opposition des créoles pauvres et radicaux —
en particulier d’hommes comme Sanchez Carrión, Mariátegui, Arce, Tudela, Luna Pizarro
— à Lima même ; des officiers républicains de sa propre armée, des chefs de guerilla de
l’intérieur, et surtout avec l’opposition irréductible des forces royalistes. Le compromis
projeté par San Martin avec l’ensemble de l’aristocratie coloniale échoue donc. Le refus
de s’appuyer sur la guerre populaire de montoneros aboutit au désastre de sa campagne
militaire autour d’Ica. Devant la faillite de ses projets et les échecs de son action militaire
il songe donc à recourir à son rival et allié qui, depuis la Grande Colombie qu’il a libérée,
vient d’annexer Guayaquil qui relève en principe de l’autorité du Pérou indépendant. En
juillet 1822, San Martin débarque à Guayaquil pour sa célèbre entrevue avec Bolivar. Il
vient lui demander des renforts et son commandement. Bolivar lui fait comprendre qu’il
entend avoir les mains totalement libres et qu’il ait donc à se retirer de la scène politique.
Ce qu’il fait bientôt.
 168

b) LA POLITIQUE DE BOLIVAR FACE AU PEROU

39 Pendant ce temps, l’aristocratie péruvienne en laquelle San Martin avait tant espéré, loin
de prendre des initiatives politiques et militaires en faveur de l’écrasement définitif des
troupes espagnoles retirées en sierra, se divise et se déchire pour ou contre la monarchie
espagnole et au gré des ambitions personnelles des politiciens qui tentent de la diriger. En
cette circonstance, on voit de quoi les représentants de cette aristocratie réunis en
Congrès sont capables, ou plutôt sont incapables. L’armée laissée sans direction, soutenue
par le peuple de Lima, exige un chef pour la mener au combat. Le Congrès liménien laisse
Riva Agüero prendre la présidence de la nouvelle République, dont l’audience se limite
aux seules régions libérées des troupes espagnoles. Au lieu de mener la guerre à outrance,
le nouveau président, accédant aux demandes de la classe des grands propriétaires
fonciers côtiers inquiets de perdre leur main-d’œuvre noire à la faveur des opérations
militaires, décrète l’interdiction de recruter des soldats parmi les esclaves nègres des
plantations et traite avec Bolivar, s’engageant à soutenir matériellement les 6.000 soldats
de Grande Colombie que celui-ci voudrait bien envoyer au Pérou.
40 Le Congrès péruvien suscite alors un rival au président en la personne du Marquis de
Torre Tagle, ex-grand dépositaire de l’État colonial espagnol et représentant les intérêts
des grands planteurs de la côte nord du Pérou. Débordé, Riva Agüero traite avec l’ennemi,
bientôt suivi dans son exemple, face aux difficultés militaires, par nombre de
congressistes. En février 1824, Lima tombe aux mains des forces royalistes espagnoles :
aboutissement logique des carences, des lâchetés ou des trahisons des hommes politiques
sortis des rangs de l’aristocratie créole péruvienne face au projet de l’Indépendance.
Bolivar en tire les conséquences en ne comptant que sur ses propres forces militaires et
en s’appuyant plus délibérément sur les forces sociales non aristocratiques, mais plus
radicales, du Pérou. En utilisant comme agents politiques des créoles pauvres ou des
métis des villes ; en faisant couvrir les manœuvres de ses troupes en sierra par les
guerillas de masse dont il n’hésite pas à solliciter le concours, il remporte d’importantes
victoires — décisives. Il réoccupe Lima. Il inflige un désastre aux Espagnols à Junin. Sous
la direction de son lieutenant, le général Sucre, est scellée par la victoire d’Ayacucho
l’indépendance définitive de l’Amérique espagnole et du Pérou au soir du 9 décembre
1824. Les dernières garnisons royalistes se rendent alors les unes après les autres à
l’annonce de cette ultime déroute. Bolivar est investi par le Congrès péruvien de pouvoirs
dictatoriaux afin d’organiser définitivement la nouvelle république. Le 22 janvier 1826, la
garnison royaliste du Callao rend les armes, au prix d’un compromis en faveur des civils
qui avaient accompagné jusqu’à la fin ces soldats perdus, leur reconnaissant des droits et
une place au sein de la nouvelle nation, cependant que beaucoup de soldats et petits
officiers libérateurs de la première heure, démobilisés, se retrouvent sans ressource ou en
situation de demi-soldes.

c) LE TRIOMPHE, TARDIF MAIS INEVITABLE, DES PRINCIPES DU LIBERALISME AU

PEROU

41 I. L’échec politique des défenseurs des privilèges coloniaux. — Pourtant, malgré ses compromis
et tergiversations, l’émancipation du Pérou représente bien une révolution, politique et
juridique — bien que non sociale. Alternant victoires militaires et concessions politiques,
les Libertadores obtiennent finalement ce qu’ils avaient cherché dès le début de leur action
libératrice : le ralliement de l’aristocratie créole, privilégiée au sein de la société
 169

coloniale, à la cause de l’Indépendance, et sa renonciation au principe de ses privilèges

contre la situation privilégiée en fait qui lui est réservée au sein de la nouvelle société
nationale. Ce qui change au Pérou avec l’émancipation, c’est donc le droit plus que les
hommes, la légitimité du pouvoir plus que la répartition du pouvoir. Avant de voir la
portée de cela sur le plan agraire il convient d’analyser pourquoi toute solution politique
et juridique autre que celle du libéralisme a échoué au Pérou malgré la longue résistance
des privilèges coloniaux. En ce qui concerne les défenseurs du colonialisme espagnol
traditionnel, l’explication semble à peu près évidente. Elle tient aux raisons exposées dès
1816 par Riva Aguero. L’éloignement de l’Espagne, son écroulement politique en Europe
devant les armées napoléoniennes et sa banqueroute financière rendaient inévitable, à
terme, sa défaite en Amérique dès lors que les Américains lui retiraient leur allégeance.
42 Mais pour ces derniers, en ce qui concerne leur aristocratie dirigeante, jusqu’au dernier
moment, rien ne paraissait définitivement joué — en tout cas au Pérou. Jusqu’au dernier
moment, le Tribunal du Consulat de Lima acceptait de financer les campagnes
antilibératrices des armées et escadres espagnoles. Jusqu’au dernier moment, une partie
importante de l’aristocratie créole continuait de fournir officiers et soldats aux armées de
la Couronne. Jusqu’au dernier moment — celui de la reddition du fort de Callao en 1826 —
des civils péruviens se compromettaient avec les derniers officiers défenseurs du drapeau
espagnol. Et a tous les moments de la lutte, lors de chaque revers subi par la cause
émancipatrice, des ralliés de la veille — tels Riva Agüero dans l’interrègne entre San
Martin et Bolivar — songeaient à renier leurs engagements et faisaient des ouvertures aux
autorités restées fidèles au roi d’Espagne. La société coloniale ne se fit donc pas faute de
chercher des échappatoires au nouveau cours des choses au Pérou. Que ce jeu ait duré si
longtemps manifeste assez son âpreté à défendre ses privilèges, quoi qu’il arrive. Que ces
tentatives politiques aient malgré tout échoué, que l’aristocratie se soit finalement ralliée
en masse à l’Indépendance, prouve qu’elle se rendit compte enfin qu’il n’y avait
décidément plus de place pour l’ancien droit au sein du monde nouveau où elle devait,
bon gré mal gré, accepter d’entrer.
43 II. L’Indépendance ou l’entrée du Pérou dans l’aire d’influence mondiale du capitalisme libéral. —
La puissance des forces libérales en Amérique et dans le monde, opposée à la faiblesse de
l’impérialisme colonial espagnol, imposait à la nouvelle classe dirigeante péruvienne de
reconnaître les principes libéraux — au moins sur le plan juridique. Cela engageait, sinon
son statut social de fait — qui sortait renforcé de l’épreuve, dans l’immédiat — du moins la
nouvelle règle du jeu à l’intérieur de laquelle elle aurait désormais à imposer son
hégémonie.
44 Car avec l’Indépendance se substituent aux règles du capitalisme mercantile monopoliste
de la période coloniale les principes du capitalisme libéral international. Dans le
processus même de la lutte émancipatrice, la supériorité des seconds sur les premières se
manifeste directement et concrètement sous deux formes : militaire et financière. Aux
puissances libérales, particulièrement à l’Angleterre, les armées émancipatrices
empruntent beaucoup des éléments de leur supériorité tactique, technique et maritime.
Des amiraux et officiers anglais apprenent aux troupes de terre et de mer hispano-
américaines à utiliser la technologie guerrière la plus avancée du continent. Des victoires
décisives sont remportées sous le commandement de ces officiers étrangers venus se
mettre au service de la cause de l’Indépendance sud-américaine.
45 Sur le plan financier, c’est l’Angleterre qui avance les frais de guerre des armées de
libération du Pérou, soit directement — par le biais d’emprunts négociés directement sur
 170

la place de Londres par des émissaires de San Martin —, soit indirectement, par
l’intermédiaire des nations latino-américaines déjà libérées et participant aux campagnes
émancipatrices du Pérou. Le Pérou se retrouve ainsi, à la fin du conflit, débiteur du Chili
— pour trois millions de pesos —, de la Colombie, de l’Équateur et du Venezuela — pour
cinq millions de pesos —, des États-Unis — pour trois cent mille pesos. De plus, rien que
d’intérêts, il doit verser 600.000 pesos par an à l’Angleterre8.
46 A l’intérieur, le Pérou indépendant se retrouve également largement endetté auprès
d’individus ou d’institutions qui représentent le capitalisme commercial et financier. Le
12 juin 1827, la dette intérieure se monte à 7 millions de pesos d’après le rapport du
ministre des Finances J. Morales y Ugaldo. Cette dette couvre les emprunts intérieurs
lancés par San Martin, entre 1821 et 1823, auprès des corps constitués et des corporations
artisanales. Elle couvre les 480.000 pesos empruntés sur place aux commerçants anglais
intéressés à l’Indépendance du Pérou ; et les 300.000 pesos prêtés par la toute nouvelle
Chambre de Commerce créée pour concurrencer le vieux Tribunal du Consulat9.
47 Cependant, ledit Tribunal avait prêté au gouvernement vice-royal plus de 17.217.000
pesos pour couvrir les frais de ses opérations militaires contre les Libertadores. Une des
clauses de la capitulation d’Ayacucho, après la victoire de Sucre, prévoit que le nouvel
État indépendant s’engage à reconnaître les dettes du gouvernement déchu, soit,
concernant le Consulat, un reliquat de 7.767.000 pesos représentant près de 64 % des
dettes officielles de l’État vice-royal10.
48 Afin de servir les intérêts de cette dette, les décrets suprêmes des 22 septembre 1826 et 1 er
avril 1827 affectent les biens fonciers au pouvoir de l’État et les revenus des douanes dont
le contrôle, dès le 31 octobre 1823, était déjà remis aux commerçants créditeurs de l’État,
créoles ou anglais, « afin qu’ils procèdent aux altérations qu’ils désirent » et prélèvent les deux
tiers de ces revenus au titre de prime et d’amortissement de l’emprunt consenti. C’est
donc un État largement hypothéqué au bénéfice des puissances économiques,
commerciales et financières capables de promouvoir le libéralisme économique dont
hérite, par fait de guerre, la nouvelle aristocratie dirigeante péruvienne. Pour la partie
d’entre elle qui, dès 1819, avec Riva Agüero, souhaitait cette évolution, il n’y a là aucun
scandale. Pour sa partie politiquement la plus conservatrice, récemment encore
regroupée autour de la Cour vice-royale et du Tribunal du Consulat, il y a là l’occasion et
la possibilité — fructueuses — de se reconvertir et de passer du capitalisme financier
monopoliste au capitalisme libéral. Le Pérou est mûr pour entrer dans la sphère
d’influence mondiale du libre échange et, endetté comme il est auprès des puissances
financières nationales et internationales, il n’a pas d’autre choix possible.
49 III. Le programme économique libéral des Libertadores au Pérou. — Aussi les premières mesures
économiques des Libertadores au Pérou consistent-elles à promouvoir l’extension des
principes du libre-échange au commerce péruvien. Le 28 septembre 1821, San Martin
édicte un « Règlement provisoire de commerce » en remplacement des règlements coloniaux
de 1773 et 1778. D’après ce nouveau règlement peuvent entrer au Pérou, dans les ports du
Callao et de Huanchaco, tous les navires des pays amis ou neutres, en plus des
commerçants péruviens eux-mêmes. Les étrangers, pour débarquer leur cargaison,
doivent agir en liaison sur place avec un consignataire péruvien. Les marchandises
provenant du Rio de la Plata, du Chili et de Colombie jouissent de droits préférentiels. Les
douanes intérieures sont abolies. Le cabotage le long des côtes est réservé à des
Péruviens. Les instruments, outils, machines et biens d’équipement importés aux fins de
travaux dans l’agriculture, les mines, les arsenaux, les fabriques et les travaux publics ; les
 171

livres, cartes et instruments scientifiques nécessaires à l’éducation et la recherche sont

exemptés de tout droit d’importation. Ainsi San Martin provoque-t-il l’unification — et
une certaine protection — du marché national compatible avec le développement
économique et le libre échange avec l’extérieur.
50 Le 6 juin 1826 Bolivar promulgue un nouveau Règlement de Commerce qui reconnaît et
renforce les principales clauses du précédent. Il prévoit le droit de commercer avec le
Pérou pour toute nation amie ou neutre et la protection de l’État péruvien envers ces
commerçants étrangers. Sur place les consignataires peuvent être de n’importe quelle
nationalité. Un droit d’importation unique de 30 % est établi sur tous les produits non
fabriqués au Pérou, de 80 % sur les autres. Les biens d’équipement et le matériel
scientifique sont exemptés de droits.
51 Le nouvel État péruvien bénéficie de l’exercice du libre échange en prélevant des taxes
sur les produits importés ou exportés. Il bénéficie de l’unification interne du marché
national en prévoyant l’égalité des citoyens devant l’impôt. A cet effet San Martin
supprime le tribut personnalisé des indiens dès 1821 — ce qui implique par voie de
conséquence la suppression de tout privilège ou de toute discrimination juridique au sein
de la nouvelle société nationale — autrement dit, l’égalité des citoyens devant la loi.
52 Liberté absolue du commerce, égalité des citoyens devant la loi : ces deux termes d’un
programme libéral exigent, pour que celui-ci soit complet, la garantie absolue et
l’exercice souverain du droit de propriété. Dans une nation divisée en propriétaires et
non-propriétaires de biens meubles et immeubles, cela implique de définir en droit le
changement du régime de la propriété des richesses naturelles et des moyens de
production, et parmi ces derniers, le changement du régime de la propriété de la force de
travail humaine. Dans un pays comme le Pérou dont les mines et les ateliers
manufacturiers sortent pour la plupart ruinés par les guerres d’Indépendance, la question
est importante concernant la terre et la main-d’œuvre agricole — l’agriculture restant la
source quasi unique de la prospérité du nouveau Pérou indépendant.
53 Ces changements dans le régime de la propriété sont d’abord des changements de fait,
conséquences des guerres de l’Indépendance. Beaucoup d’Espagnols et de créoles,
compromis dans les luttes anti-émancipatrices ou refusant de s’adapter au nouveau cours
des choses, se rembarquent pour l’Espagne, laissant leurs biens vacants. Malgré
l’opposition des représentants de l’aristocratie créole au sein du Congrès, ces biens sont
séquestrés par San Martin en 1821 au titre de dommages de guerre. L’État péruvien se
constitue ainsi un patrimoine immeuble dont la valeur dépasserait mille millions de pesos
11
. Redistribué sous forme de dons, en récompense des services rendus, ou sous forme de
ventes ou adjudications, ce patrimoine séquestré contribue à alimenter le Trésor public et
à créer en faveur du nouvel État une clientèle de bénéficiaires qui s’érige bientôt en une
nouvelle aristocratie foncière républicaine. Ainsi les officiers de San Martin se voient
gratifiés des solares et haciendas qui appartenaient au cabildo de Lima. Et Bolivar, en faveur
de ses lieutenants et compagnons de lutte, en même temps qu’il fait frapper un million de
pesos par la Maison de la Monnaie de Lima, distribue des propriétés rustiques à vingt de
ses officiers pour une valeur de 500.000 pesos. Parmi les bénéficiaires de cette gratitude
d’État, O’Higgins reçoit de San Martin les riches haciendas de Montalvan et Cuiva, dans la
vallée côtière de Cañete, confisquées à un Auditeur de l’Audiencia de Lima.
54 Toutefois c’est au niveau du droit plus que des faits, que le programme libéral de San
Martin, Bolivar et leurs héritiers politiques immédiats prend toute sa signification sur le
plan agraire.
 172

B. — LE PROGRAMME AGRAIRE LIBÉRAL DES

LIBERTADORES
55 Dans les premières années de la vie indépendante du Pérou, particulièrement de 1821 à
1826 quand le pays est dirigé directement par les Libertadores, ou sous leur influence, San
Martin, Bolivar et le Congrès péruvien organisent par retouches successives la carte
constitutionnelle de la nouvelle nation. Sous forme de décrets suprêmes et de
constitutions, ils définissent un programme social et agraire largement inspiré par les
idées libérales qui ont triomphé dans le monde avec la Révolution française et
l’Indépendance des États-Unis d’Amérique. Ces décrets-programme et ces articles de
constitution organisent en particulier deux domaines essentiels de la vie agraire du Pérou
républicain : le régime de la propriété de la terre, la liberté du marché de la main-d’œuvre
agricole — corollaire de l’égalité de principe des citoyens devant la loi.

1° Les décrets-programmes stipulant la liberté de la main-d’œuvre

agricole et l’égalité des Péruviens devant la loi
a) LA LIBERTE DES ESCLAVES NOIRS

56 Chronologiquement c’est d’abord au problème des esclaves hérités de la colonie que

s’attaque le Pérou indépendant. Ceci sous l’influence de la campagne internationale de
l’Angleterre visant à la suppression du trafic négrier, sinon de l’esclavage lui-même. Mais
aussi à cause du rôle éminent joué par les soldats péruviens d’origine africaine dans les
campagnes de libération du Pérou.
57 Le 12 août 1821 San Martin signe un décret suprême prévoyant que tous les fils d’esclaves
noirs nés au Pérou depuis le 28 juillet 1821, date de la proclamation de l’Indépendance du
pays, seront des hommes libres. Cette mesure suscite immédiatement l’opposition de
l’aristocratie foncière de la côte et de ses représentants au Congrès. Pourtant la
Constitution de 1823 maintient le principe que tous les hommes nés au Pérou sont des
hommes libres, et elle prévoit l’interdiction d’importer des esclaves dans le pays. Les 13
mai 1822, 19 novembre 1825 et 15 décembre 1826, une série de décrets suprêmes ordonne
la libération d’anciens esclaves qui se sont distingués dans les armées libératrices.
Réaffirmant l’esprit des lois antérieures, l’article 152 de la Constitution de 1828 proclame :
« Personne ne naît esclave dans la République. »
58 Pourtant il faut attendre 1854 avant que ces déclarations de principe se généralisent dans
les faits, tant est forte l’efficace opposition des planteurs esclavagistes de la côte
péruvienne.

b) LA SUPPRESSION PAR L’ETAT DES MESURES DE DISCRIMINATION ENTRE

PERUVIENS

59 I. Suppression des statuts personnels privilégiés. — Nous avons vu comment, dès 1821, en
créant l’Ordre du Soleil, San Martin intègre à la nouvelle aristocratie républicaine
l’ancienne aristocratie coloniale. Mais du même coup la nouvelle république ne reconnaît
plus en droit le statut personnalisé et privilégié des ci-devant comtes et marquis de la
 173

vice-royauté du Pérou — même si, socialement, l’exhibition de ces anciens titres leur
confère toujours du prestige dans la nouvelle société.
60 En vertu de la même inspiration, et considérant que la Constitution « ne reconnaît pas
d’inégalité entre les citoyens », Simon Bolivar signe au Cuzco, le 4 juillet 1825, le décret
suprême suivant :
61 « Considérant :
62 » 1° Que la Constitution de la République ne reconnaît pas d’inégalité entre les citoyens ;
63 » 2° Que sont abolis les titres héréditaires ;
64 » 3° Que la Constitution ne confère aucune autorité aux caciques,
65 » J’ai été conduit à décréter et je décrète :
66 » ARTICLE PREMIER. — Le titre et l’autorité des caciques sont abolis.
67 » ART. 2. — Les autorités locales exerceront les fonctions des ci-devant caciques.
68 ART. 3. — Les anciens caciques devront être traités par les autorités de la République comme des
citoyens dignes de considération, dans la mesure où cela ne porte pas préjudice aux droits et
intérêts des autres citoyens.
69 » ART. 4. — Le Secrétaire Général intérimaire est chargé de l’exécution et de l’accomplissement de
ce décret... »
70 Ainsi se trouve ratifiée par la République péruvienne naissante une longue évolution qui,
depuis la répression de la révolte de Tupac Amaru, visait à liquider le rôle privilégié de
l’élite aristocratique indienne au sein de la société péruvienne. Le monde indien, ainsi
privé de ses chefs ethniques traditionnels, ne pourra plus compter désormais pour
l’encadrer que sur ses « alcaldes de indios » dont l’autorité, limitée au territoire d’un village
ou d’un quartier, n’égalera jamais celle des anciens curacas.
71 II. Suppression des mesures discriminatoires. — La société de castes coloniale était fondée sur
des critères de ségrégation sociale et raciste. Le nouvel état libéral péruvien s’emploie
donc non seulement à supprimer en haut les privilèges juridiques, mais aussi, en bas, les
mesures discriminatoires excluant la majorité du peuple péruvien de la libre citoyenneté.
Cela est vrai en ce qui concerne la libération prévue des esclaves noirs. Cela est vrai, plus
généralement, concernant toute institution coloniale dont la fonction visait à enfermer la
population rurale dans des statuts particuliers d’exploitation par les privilégiés ou par
l’État, à la réduire à des conditions de vie infamantes.
72 Dans cet esprit, les Libertadores s’emploient à faire disparaître du droit péruvien tous les
rapports personnalisés des citoyens et de l’État concernant par exemple l’obligation de
services personnels ou l’obligation d’une fiscalité particulière. Par décret suprême du 16
octobre 1821, San Martin interdit la peine de flagellation en châtiment des fautes
professionnelles commises par les travailleurs agricoles, esclaves noirs ou serfs indiens.
Cela implique, à terme, la suppression pure et simple du système des castes et de la
ségrégation de la société péruvienne en fonction de critères raciaux. Quelques grands
décrets sont tout à fait significatifs à cet égard.

c) LES GRANDS DECRETS-PROGRAMMES EGALITAIRES

73 I. Les décrets suprêmes de San Martin des 27 et 28 août 1821 supprimant tribut et
services personnels des indiens :
 174

74 « Le Protecteur de la Liberté du Pérou, etc…

75 « Depuis que la Raison et la Justice ont retrouvé leurs droits au Pérou, ce serait un crime de
consentir que les indigènes demeurassent en l’état de dégradation morale où les maintenait le
gouvernement espagnol et qu’ils continuassent d’être soumis à l’exaction honteuse qui, sous le nom
de tribut, leur fut imposée par la tyrannie comme symbole de domination.
76 » Ce que considérant, je déclare :
77 » 1° En accord avec la promesse solennelle que je formulais dans une de mes proclamations du 8
septembre dernier, est aboli l’impôt que sous la dénomination de tribut on versait au gouvernement
espagnol.
78 » 2° Aucune autorité ne pourra dorénavant recouvrer les sommes en retard qui auraient dû être
versées jusqu’à la fin de l’année dernière et correspondant au tiers du tribut venu à échéance.
79 » 3° Les commissionnés dans le recouvrement de cet impôt devront rendre des comptes sur ce qui a
été perçu jusqu’aujourd’hui au budget de leur département respectif.
80 » 4° Dorénavant on n’appellera plus les aborigènes « indiens » ou « naturels » : ils sont les fils et
citoyens du Pérou, on ne doit les connaître que sous le nom de Péruviens.
81 » Fait à Lima, le 27 août 1821.
82 » (Signé) : SAN MARTIN et JUAN GARCIA DEL RIO. »
83 Le lendemain, San Martin signe un nouveau décret suprême :
84 « Considérant que c’est un attentat contre la Nature et la Liberté d’obliger un citoyen à se
consacrer gratuitement au service d’un autre,
85 » Je déclare :
86 » ARTICLE PREMIER. — Est désormais aboli le service que les Péruviens, connus sous le nom “
d’indiens ” ou de “ naturels ”, accomplissaient sous le nom de “ mitas ”, “ obrajes ”, “ encomiendas
”, “ yanaconazgos ” et toute autre sorte de servitude personnelle, et personne ne pourra les forcer à
prêter ces services contre leur volonté.
87 » ART. 2. — Quiconque, ecclésiastique ou laïc, contreviendra aux dispositions de l’article précédent
sera condamné à ta peine d’expatriation.
88 » Fait à Lima, le 28 août 1821.
89 » SAN MARTIN. »
90 Supprimés par ces décrets, le tribut et les services personnels que devaient seuls les
indiens, c’est la personnalité statutairement diminuée de l’indigène sous tutelle qui se
trouve abolie. En principe, à partir de ce moment, la société péruvienne ne connaît plus
de distinction de race ou de classe, et l’État, payant d’exemple, sacrifie une part de ses
revenus fiscaux — le tribut indigène — pour mettre ses actes en accord avec ses principes.
91 II. Le décret suprême de Bolivar du 4 juillet 1825 établissant les conditions de la liberté du travail
au Pérou. — Au-delà de la position de principe visant à établir l’égalité des citoyens devant
l’État et devant la loi, toute cette législation a une portée économique évidente : unifier le
marché du travail en promouvant la liberté contractuelle de la main-d’œuvre péruvienne
face aux entrepreneurs de l’économie républicaine, contre les vieilles stratifications
maintenues dans la société coloniale. Cette intention est systématisée dans le décret
suivant de Bolivar :
92 « Simon Bolivar, Libérateur, Président de la République de Colombie, Libérateur de celle du Pérou et
chargé de son Commandement suprême, etc...,
 175

93 » Considérant :
94 » I. Que l’égalité entre tous les citoyens est la base de la Constitution de la République.
95 » II. Que cette égalité est incompatible avec le service personnel qu’on exigeait par la force des
naturels indigènes et avec les exactions et mauvais traitements qu’ils ont dû, à cause de leur
misérable état, souffrir en tous temps de la part des chefs civils, curés, caciques et même de la part
des hacendados.
96 » III. Que dans la répartition de certaines taxes et services publics les indigènes ont été
injustement surchargés d’obligations.
97 » IV. Que la rétribution du travail auquel ils ont été contraints de gré ou de force, que ce soit dans
l’exploitation des mines comme dans le travail des terres et des ateliers, les a volés de diverses
manières.
98 » V. Qu’une des charges les plus lourdes dans leur existence est le paiement des droits excessifs et
arbitraires qu’on a communément l’habitude de leur faire payer contre l’administration des
sacrements,
99 » J’ai été conduit à décréter et je décrète :
100 » ARTICLE PREMIER. — Aucun individu de cet État ne peut exiger, directement ou indirectement, le
service personnel des Péruviens indigènes sans fixer par un contrat libre le prix de son travail.
101 » ART. 2. — Il est interdit aux Préfets des départements, Intendants, Gouverneurs et Juges, aux
prélats, ecclésiastiques, aux curés et à leurs aides, aux hacendados, maîtres de mines ou d’ateliers,
d’employer des indigènes contre leur volonté dans des “ faenas ”, “ septimas ”, “ mitas ”, “
pongajes” et autres classes de services domestiques et coutumiers.
102 » ART. 3. — Pour les œuvres d’utilité publique que le Gouvernement ordonnerait, la charge ne
retombera pas uniquement sur les indigènes comme c’était le cas jusqu’ici ; tous les citoyens
devront y concourir proportionnellement à leur nombre et à leur richesse.
103 » ART. 4. — Les autorités politiques, au travers des alcaldes et municipalités villageoises,
procéderont à la répartition des bagages, vivres et autres services pour la troupe ou tout autre
objet d’intérêt public sans charger les indigènes plus que le reste des citoyens.
104 » ART. 5. — Les salaires des travailleurs des mines, ateliers et haciendas, devront être payés au
prix de contrat, en argent comptant, sans les obliger contre leur gré à être rétribués en nature ou à
des prix qui ne soient pas ceux du marché courant.
105 » ART. 6. — La stricte application de l’article précédent est confiée à la vigilance et au soin des
intendants, gouverneurs et députés territoriaux des mines.
106 » ART. 7. — Les indigènes ne devront payer en guise de droits paroissiaux que les quantités
prescrites par les barèmes existants ou ceux qui seront fixés ultérieurement.
107 » ART. 8. — Les curés et leurs aides ne peuvent fixer ces droits avec les indigènes sans
l’intervention de l’intendant ou du gouverneur de village.
108 » ART. 9. — Toute faute ou omission dans l’accomplissement des articles antérieurs provoquera
une action populaire et sera un motif de poursuites et d’emprisonnement.
109 » ART. 10. — Le Secrétaire général intérimaire est chargé de l’exécution de ce décret.
110 » Fait au Cuzco, 4 juillet 1825. »
 176

2° Les décrets-programmes concernant le régime de la propriété de

la terre

111 Défini le principe de la liberté contractuelle de la main-d’œuvre, particulièrement de la

main-d’œuvre agricole, il reste aux Libertadores à préciser leur volonté concernant la
propriété des moyens de production agricole, autrement dit le nouveau régime juridique
de la propriété de la terre. Leur philosophie en ce domaine tient tout entière dans la
première phrase d’un manifeste adressé à la population péruvienne en août 1826 :
« la propriete est une des bases primordiales sur lesquelles s’appuie la societe civile,
et la proteger est un des devoirs essentiels du gouvernement. »
112 Traduisons : la propriété PRIVÉE est la base de la société civile que les Libertadores
veulent construire — droit entendu de manière abstraite et absolue, sans considération
des inégalités concrètes dans la distribution de la propriété. A partir d’une telle pétition
de principe, le scandale pour les Libertadores, ce n’est pas l’opposition entre très grande
et très petite propriété, c’est le non-propriétaire. Le devoir des gouvernants, dans ces
conditions, c’est de protéger cette propriété privée là où elle existe — même s’il s’agit
d’un latifundio —, de la promouvoir là où elle n’existe pas — au sein des communautés
indiennes dont les terres, possédées indivises, ne correspondent pas à la définition de la
propriété en termes de libéralisme. Inspiré par cette conception fondamentale, Bolivar
édicté, peu de temps après son entrée au Pérou, un décret tout à fait révélateur de ces
intentions.

a) LE DECRET SUPREME DE TRUJILLO DU 8 AVRIL 1824 ORDONNANT LA VENTE

DES TERRES DE L’ETAT

113 I. Le décret :
114 « Simon Bolivar, Libérateur, Président de la Colombie, Chargé du pouvoir dictatorial de la
République du Pérou, » Considérant :
115 » 1° Que la décadence de l’agriculture dans ces provinces provient en grande partie de la
négligence avec laquelle on travaille les terres parce que la plupart d’entre elles sont possédées à
titre précaire ou en faire-valoir indirect ;
116 » 2° Que rien n’est plus juste que d’admettre à composition et de vendre toutes les terres qui
forment le surplus de celles qui ont été vendues, composées ou adjugées conformément à la loi ;
117 » 3° Que l’État, à qui elles appartiennent toutes en tant que propriété nationale, se trouve sans
fonds pour mener à son terme l’actuelle lutte poursuivie contre la domination espagnole et sauver
le pays conformément au vœu national ;
118 » 4° Que la Constitution politique de la République repose sur le progrès de l’industrie et le
développement des branches productives afin de diminuer les impôts personnels,
119 » J’ai été conduit à décréter et je décrète :
120 » Article premier. — On vendra pour le compte de l’État toutes les terres en sa possession, un
tiers au-dessous de leur valeur officielle.
121 » ART. 2. — Ne sont pas comprises dans l’article précédent les terres possédées par les dénommés
indiens. Au contraire, on les déclare propriétaires de leurs terres, afin qu’ils puissent les vendre ou
aliéner sous n’importe quelle forme.
 177

122 » ART. 3. — Les terres dites de communauté seront réparties conformément aux ordonnances entre
tous les indiens qui ne possèdent aucune terre, devenant propriétaires d’icelles conformément à
l’article 2, et on vendra les terres restantes conformément à l’article 1er.
123 » ART. 4. — Cette répartition sera effectuée en tenant compte de la situation de chaque
bénéficiaire, en donnant toujours plus à l’homme marié qu’à celui qui ne l’est pas, de telle manière
qu’aucun indien ne puisse se retrouver sans sa part de terre respective.
124 » ART. 5. — Cette délimitation se fera en tenant compte de circonstances locales de chaque
province, en réduisant à l’extension correspondante les terres qui, aux dépens des uns, ont été
destinées à d’autres par voie de possession.
125 » ART. 6. — Pour les ventes prévues aux articles 1er et 3, seront préférés ceux qui actuellement les
possèdent, habitent ou détiennent en location.
126 » ART. 7. — Pour la vente et la répartition ordonnées par le décret seront nommés des visiteurs
dans toutes les provinces du Pérou libéré afin que tout se passe avec l’exactitude, l’impartialité et la
justice voulues.
127 » ART. 8. — Cette disposition s’étend aux haciendas qui appartiennent légalement à l’État, leur
terrain sera vendu par lots afin que, par ce moyen, soit à la fois stimulée l’agriculture, alimenté le
Trésor, et qu’on puisse fonder de nouveaux villages.
128 » A publier, faire circuler et insérer dans la gazette.
129 » Fait à Trujillo, le 8 avril 1824.
130 Simon BOLIVAR.
131 » Par ordre de S.E. :
132 » José Sanchez CARRIÓN. »
133 II. Commentaire. — Tel est le texte fondamental qui, décrété pour des raisons
circonstancielles — alimenter le trésor de guerre du nouvel État péruvien indépendant en
vendant les terres domaniales — fonde en vérité l’essentiel du régime de la propriété
foncière du Pérou républicain jusqu’au début de la seconde moitié du XXe siècle. Parce que
ses diverses clauses s’articulent étroitement les unes aux autres, se complétant et
s’éclairant réciproquement, il est nécessaire de s’attarder un peu sur son contenu.
134 Le décret entend fonder la société civile et la prospérité publique sur « le développement
des branches productives » et de l’agriculture plutôt que sur les « impôts personnels ». Cela
implique d’universaliser l’exercice de la propriété privée à l’ensemble du corps social, en
particulier à ceux qui en étaient jusque-là exclus par le régime colonial, les indiens (art.
4 : « ...de telle manière qu’AUCUN indien ne puisse se retrouver sans sa part respective »). La
République péruvienne telle que la fonde Bolivar par décret sera une république de
citoyens-propriétaires. Mais cette propriété privée, pour s’étendre, exige de liquider deux
secteurs de la propriété de la terre qui lui échappent encore : les terres domaniales de
l’État, « propriété nationale », et les terres possédées collectivement par les communautés
indiennes, qu’on prend bien soin de distinguer des précédentes (art. 2 : « Ne sont pas
comprises dans l’article précédent les terres possédées par les dénommés indiens. ».
135 Comme nous l’avons vu, le législateur espagnol et la coutume précolombienne avaient
fondé, au sein des communautés indiennes coloniales, un régime de possession du sol mi-
privé, mi-collectif. Les parcelles familiales et individuelles, plus ou moins selon l’état de
pénétration du droit individualiste espagnol, tendaient vers une forme de propriété
 178

privée. Au contraire, les biens communaux restaient possédés indivis. Le décret

bolivarien prévoit donc :
1. De confirmer la possession privée des parcelles individuelles en propriété privée absolue (art. 2 :
« ...on les déclare propriétaires de leurs terres, afin qu’ils puissent les vendre ou aliéner sous n’importe
quelle forme ») ;
2. D’ériger les paysans sans terre de la communauté en propriétaires pourvus de champs taillés
dans la réserve des anciennes terres communales (art. 3 : « Les terres dites de communauté
seront RÉPARTIES conformément aux ordonnances entre tous les indiens qui ne possèdent aucune
terre, devenant propriétaires d’icelles conformément à l’article 2... ») ;
3. De disposer des terres restant en excédent une fois toutes ces opérations faites, et
considérées comme appartenant à l’État et formant partie de la « propriété nationale » (art. 3 :
« ...et on vendra les terres restantes conformément à l’article 1 er »).

136 Toutes ces clauses du décret prévoient donc la transformation des indiens en petits
paysans propriétaires, la disparition de la propriété collective et son corollaire, le
démembrement ou la confiscation des biens communaux mis à la disposition de l’État. Il
consomme donc, en droit, la fin du régime foncier des communautés indiennes héritées
de la Colonie au profit de la petite propriété privée indienne.
137 Dans le même temps, le décret renforce et favorise la grande propriété foncière blanche
ou métisse. En vendant à bas prix les terres domaniales de l’État (art. 1er : « ...un tiers au-
dessous de leur valeur officielle ») aux personnes privées capables de les acheter. En
agrandissant les terres ainsi affectées des terres communales dites « en excédent » après
répartition des biens communaux en parcelles privées au sein des communautés. Ce
mouvement de terres ainsi provoqué par le décret porte sur des extensions foncières
considérables si l’on tient compte des nombreux biens séquestrés par l’État colonial
(haciendas des jésuites par exemple) ou républicain (un million de pesos confisqués aux
émigrés), qui viennent s’ajouter aux traditionnelles réserves de terres « realengas »
retenues par l’État espagnol et aux nouvelles réserves de terre soudain libérées en faveur
de la grande propriété foncière aux dépens des anciens biens communaux démembrés. En
ce sens ce décret bolivarien est l’expression catégorique de la volonté de doter de terres,
fréquemment additionnelles, tous ceux qui ont de l’argent — et à bas prix puisque l’offre
de terre soudain gonflée sur le marché baisse sa « valeur officielle » et que l’article 1 er
prévoit la vente aux deux tiers seulement de cette valeur. A lui seul, et en s’en tenant
strictement à ses clauses explicites, ce décret constitue donc une prodigieuse impulsion
donnée à la grande propriété foncière. Il est l’acte de naissance du néolatifundisme
républicain.
138 Il l’est davantage si l’on considère qu’en rompant l’institution collectiviste de défense des
terres indiennes — la communauté — il favorise l’individualisme foncier au sein d’une
caste sociale mal préparée à jouer son rôle dans le conflit minifundio-latifundio. En
érigeant les indiens en petits propriétaires absolus de leurs parcelles, avec possibilité « de
les vendre ou aliéner sous n’importe quelle forme » (art. 2) on favorise à terme les transferts de
propriété des faibles aux forts, des mains indiennes aux mains latifundistes. Enfin, ce
décret favorise la constitution d’une nouvelle aristocratie latifundiste républicaine par
une autre voie, en permettant aux grands exploitants de terre en faire-valoir indirect
d’exercer un droit de préemption sur les terres cultivées au moment où elles sont mises
en vente par les visiteurs et agents de l’État (art. 6). En universalisant au sein de la
population indienne la petite propriété individuelle ; en renforçant au sein de
l’aristocratie créole ou de la nouvelle bourgeoisie rurale métisse l’assiette foncière de la
 179

grande propriété cultivée en faire-valoir direct, le décret bolivarien de Trujillo favorise

l’entrée de l’agriculture péruvienne au sein du marché international de libre échange.
Plus qu’une mesure de circonstance dictée par les difficultés du Trésor, c’est un véritable
acte constitutionnel qui va peser très lourd dans l’histoire agraire et l’histoire sociale du
Pérou contemporain. Les mesures prises ensuite par Bolivar ou ses collaborateurs ne font
que retoucher et consolider ce dessein général.

b) DECRETS ET CIRCULAIRES POSTERIEURS CONSOLIDANT CETTE LEGISLATION

139 I. Le décret suprême du 4 juillet 1825 concernant les terres des anciens caciques. — Au sein des
communautés indiennes, un facteur important d’inégalité est la survivance des privilèges
fonciers des anciens caciques et curacas coloniaux. Bolivar prévoit donc d’en réglementer
et diminuer l’importance, reprenant ainsi l’essentiel des principes énoncés dans son
décret de Trujillo :
140 « Considérant :
141 » — qu’en dépit des dispositions des lois anciennes, on n’a jamais vérifié la répartition des terres
dans la proportion convenable ;
142 » — que la majorité des naturels a manqué de la jouissance et possession des susdites ;
143 » — qu’une grande partie des terres applicables aux dénommés indiens ont été usurpées sous
divers prétextes par les caciques et collecteurs d’impôts ;
144 » — que l’usage précaire que leur avait concédé le gouvernement espagnol a été extrêmement
préjudiciable aux progrès de l’agriculture et à la prospérité de l’État ;
145 » — que la Constitution de la République ne reconnaît pas l’autorité des caciques mais celle des
Intendants et Gouverneurs des divers districts,
146 » J’ai été conduit à décréter et je décrète :
147 » ARTICLE PREMIER. — Qu’on mette à exécution ce que je commandais dans les articles 3, 4 et 5 du
décret publié à Trujillo le 8 avril 1824 sur la répartition des terres de communauté.
148 » ART. 2. — Que dans la masse à répartir on inclue les terres dont s’étaient emparé les caciques et
les collecteurs d’impôts en raison de leur office, à charge pour les commis-sionnés de les définir
pour les vendre et les distribuer.
149 » ART. 3. — La mesure, répartition et vente de terres dans chaque province seront exécutées par
des personnes réputées pour leur probité et leur intelligence dont la liste sera établie par le Préfet et
la Junte départementale après son installation sous sa responsabilité, ces personnes décidant du
montant des droits et indemnités qu’elles toucheront pour l’exécution de cette charge.
150 » ART. 4. — Ne sont pas compris dans l’article 2 les caciques héréditaires et ceux qui justifient de
titres légitimes pour lesquels seront déclarés en propriété absolue les terres qui leur ont été
assignées lors des répartitions.
151 » ART. 5. — Les caciques qui ne possèdent pas de terres en propre recevront, pour leur femme et
chacun de leurs enfants, une mesure de cinq topos de terre ou une quantité équivalente dans les
régions où la mesure du topo n’est pas connue.
152 » ART. 6. — Chaque indigène, sans distinction de sexe ou d’âge, recevra un topo de terre dans les
parties fertiles et irriguées.
153 » ART. 7. — Dans les parties incultes ou non irriguées ils recevront deux topos.
 180

154 » ART. 8 — Les indigènes qui furent dépouillés de leurs terres sous le gouvernement espagnol, pour
récompenser grâce à elles les dénommés “ pacificateurs ” de la révolution de l’année 14, recevront
en compensation, lors de la répartition des terres de communauté, un tiers de terrain en plus de ce
que recevront ceux qui n’ont pas souffert ce préjudice.
155 » ART. 9. — Que toute la propriété absolue déclarée aux dénommés indiens dans l’article 2 du
décret cité, s’entende avec la limitation de ne pas pouvoir l’aliéner avant l’année 50 et jamais en
faveur de mainmorte, sous peine de nullité.
156 » ART. 10. — Le Secrétaire général intérimaire est chargé de l’exécution de ce décret et qu’à cette
fin on l’imprime, le publie et le fasse circuler.
157 » Fait au Cuzco, le 4 juillet 1825.
158 Simon BOLIVAR.
159 » Par ordre de S.E. :
160 » Felipe Santiago ESTENÓS. »
161 Bolivar précise donc ici le fonctionnement des répartitions de terres communales
stipulées dans le décret publié à Trujillo en 1824. Il prévoit la réversion aux personnes
privées ou à l’État des biens communaux accaparés par caciques illégitimes et coqs de
village (collecteurs d’impôts) sous prétexte de rétribution de leurs charges sous la
colonie, ainsi que des terres confisqués par les autorités espagnoles aux patriotes qui
avaient suivi le soulèvement de Pumacahua en 1814. Au contraire pour les caciques
légitimes, descendants de la noblesse incaïque et fondés en titre dans leur propriété
foncière, celle-ci leur est reconnue.
162 II. Réglementation de la propriété indienne. — L’article 9 introduit toutefois deux nouveautés
par rapport au décret de Trujillo. Il suspend la libre disposition de la nouvelle propriété
indigène jusqu’en 1850. Il interdit la vente des terres indiennes en faveur de biens de
mainmorte. La seconde mesure s’entend comme une protection contre l’immobilisation
du capital foncier aux mains de l’Église ou autres institutions d’Ancien Régime s’opposant
à la libre circulation de la terre ou des richesses. Elle est conforme à l’esprit du
libéralisme. La première, au contraire, immobilise provisoirement — plus ou moins pour
une génération — la propriété foncière indienne. C’est que Bolivar s’est rendu compte des
dangers de son décret de Trujillo en ce domaine, qui favorise la reconcentration des
terres indiennes aux mains d’hacen-dados et acheteurs peu scrupuleux qui profitent de
l’ignorance des indiens pour leur imposer des contrats de vente trompeurs. La clause est
donc une mesure conservatoire chargée de protéger le naissant et fragile instinct de
propriété privée au sein de la population indienne, qu’il s’agit de réaffirmer et garantir
par l’éducation — œuvre qui portera sur une génération, jusque vers 1850, dans l’esprit du
législateur. Cette intention apparaît clairement dans le décret suprême du 27 mars 1826 :
163 « Considérant :
164 » — que la Justice et l’Intérêt public exigent d’élever indigènes et métis à la catégorie de
propriétaires ;
165 » — que la tutelle sous laquelle ils ont vécu dans le système colonial ne permet pas à tous de
disposer actuellement de leurs biens sans courir le risque d’être lésés ;
166 » — que l’Instruction primaire est le moyen le plus efficace pour les sortir de cet état,
167 » Je décrète :
 181

168 » ARTICLE PREMIER. — La nation reconnaît lesdits indiens et métis comme propriétaires, en pleine
propriété, des terres qu’ils occupent actuellement par répartition et sans contestation. Ne sont pas
compris dans cette déclaration de propriété ceux qui occupent des terres en rémunération de leurs
charges.
169 » ART. 2. — Aux indigènes et métis qui sont actuellement sans terre on assignera les terrains
correspondants comme il résulte des statistiques formées par les Juntes départementales dans leurs
territoires respectifs.
170 » ART. 3. — Concernant les terres affectées par l’article 2, une partie des terres en surplus sera
destinée aux fonds de l’Instruction publique dans les villages eux-mêmes... »
171 Donc, les mesures visant à restreindre le plein exercice du droit de propriété par les
indiens et métis ne compromettent en aucun cas l’essentiel : la constitution de la
propriété privée indienne par démembrement de la propriété communale traditionnelle.
Précisant les modalités d’application de ces divers décrets, la circulaire aux préfets du 1 er
septembre 1826 la confirme :
« ...à l’occasion de la révision qui doit être effectuée dans les provinces afin
d’asseoir les nouveaux impôts, vous ordonnerez qu’on procède à l’extension du
bénéfice concédé par ces décrets en répartissant les terres en surplus aux individus
qui ne jouissent pas de propriété... Je n’ai pas besoin d’insister auprès de vous sur
l’importance de ces mesures, car vous savez parfaitement combien il est important
d’augmenter le nombre des propriétaires et des producteurs, d’améliorer le sort des
indigènes, de mettre en circulation et en culture une richesse endormie et stérile, de
préparer de nouvelles ressources à la richesse publique et de former des citoyens à
partir de la masse de nos malheureux prolétaires... » (Les passages soulignés le sont par
nous, N.D.L.R.)
172 La circulaire du 2 novembre 1826 revient sur cette volonté de créer à tout prix des
propriétaires et des producteurs indépendants capables de constituer un marché national
à partir de la masse indigène :
« Le gouvernement désire seulement que les terres en excédent de ce département
soient mises en culture sans porter préjudice à personne, en les répartissant à ceux
des Péruviens qui sont sans propriété légale, sous l’obligation précise qu’ils les
travaillent dans un délai d’un an et sans possibilité de les aliéner. »
173 Ces propriétés indiennes et métisses ainsi constituées, il faut les garantir. Cela est du
ressort, non des visiteurs eux-mêmes, qui répartissent les terres de communautés, mais
de l’État. La circulaire du 19 octobre 1826 le précise, les visiteurs « en aucun cas ne pourront
délivrer les titres de propriété que le gouvernement s’est réservé de décerner lui-même... »
174 A cette fin, les Juntes départementales doivent constituer, à partir des indications des
visiteurs de terre, des statistiques des parcelles réparties afin de prévenir tout abus futur.
Ce « cadastre » des compositions républicaines de terres indiennes est stipulé à nouveau
dans la loi du 31 mars 1828 et la circulaire du 5 août 1829, malgré (ou à cause de) son peu
d’application par les organismes intéressés. Pour prévenir les négligences ou les exactions
des intermédiaires et aider l’effort officiel, le gouvernement en appelle directement à la
vigilance de la population péruvienne dans un avis qu’il lui dirige en août 1826 et dont
nous citions plus haut la première phrase :
« La propriété est une des bases primordiales sur lesquelles s’appuie la société
civile, et la protéger est un des devoirs essentiels du gouvernement. Mais les soins
paternels de l’administration ne parviendront pas à la fin poursuivie si les citoyens
submergés dans une vile apathie, ne réclament pas opportunément contre la
violation de leurs droits. Les habitants du Pérou sont donc invités à rendre compte
au gouvernement de toute action illégale, qu’elle soit en argent, en effets, en
 182

récoltes, en bétail ou en fourrage, qui leur serait imposée par des individus ou par
des autorités à quelque classe qu’elles appartiennent ; en conséquence de quoi, au
cas où l’État aurait besoin de disposer d’urgence de la propriété privée, il ne pourra
le faire que moyennant un ordre compétent et écrit, et en payant son juste prix ; les
infractions qui pourraient se commettre seront punies avec la sévérité voulue. »
175 A travers cette proclamation visant à prévenir par l’État les exactions de ses propres
agents contre la propriété privée — indienne — établie par lui, on pressent les
contradictions et les difficultés auxquelles se heurte l’œuvre institutionnelle des
Libertadores et de leurs héritiers politiques immédiats. Mais avant d’aborder ce point, il
nous faut analyser pour finir leur œuvre législatrice visant à établir la libre circulation de
la propriété foncière souveraine et privée ainsi instituée.

c) LA LEGISLATION VISANT A LIBERER LA TERRE DES CHARGES QUI

L’IMMOBILISENT

176 Résumant le principe de toute la législation agraire républicaine antérieure, la

Constitution de 1828 proclame :
« Toute propriété est aliénable. »
177 C’est ce que prévoyait déjà la charte constitutionnelle de 1823 qui précisait que la notion
s’étendait y compris aux biens de mainmorte, quoique cela demeurât ensuite lettre
morte, sauf sur un point : la dissolution de la propriété collective inaliénable des
communautés indiennes.
178 I. Suppression de la Caja de Censos de Indios. — Mais pour que cette dissolution devienne
effective, il faut aussi dissoudre un organisme qui soutenait et entretenait la solidarité
foncière des communautés indiennes et l’inaliénabilité de leurs terres : la Caja de Censos de
Indios, ou Caisse des Rentes indiennes.
179 Cette institution coloniale fonctionnait comme une banque hypothécaire des
communautés indiennes et avait été créée à l’origine pour assurer la solvabilité fiscale des
communautés devant le tribut indigène. Ses fonds étaient alimentés par le loyer des
terres communales qui lui étaient confiées et qu’elle prêtait aux paysans sans terre des
communautés, pour une durée indéfinie, ou bien par les hypothèques constituées en sa
faveur sur les meilleures exploitations communales en garantie des prêts à 5 % qu’elle
consentait aux comuneros non solvables au moment de payer leurs impôts au fisc
espagnol. Au terme de deux siècles d’existence, la Caja de Censos de Indios, tombée sous le
contrôle des autorités espagnoles, s’était ainsi constitué dans la plupart des communautés
une fortune composée de terres hypothéquées ou de rentes perpétuelles dont les
débiteurs indiens n’avaient aucun espoir de se libérer. Une telle situation, grevant une
part importante des terres de communauté, privées ou communales, de charges
perpétuelles, était incompatible avec le projet libéral d’établir une propriété privée
indienne souveraine et la libre circulation des biens fonciers.
180 Le 22 avril 1825, un décret suprême supprime la Caja de Censos de Indios. Ce décret modifie
à la fois le régime des prêts et le régime des hypothèques que la Caisse faisait peser sur les
terres indiennes. L’intérêt des prêts est ramené de 5 à 3 % sur les immeubles urbains, de 5
à 2 % sur les immeubles rustiques. Quant aux terres touchées par le jeu des hypothèques
parvenues à échéance et non réglées dans le domaine de la Caisse, elles sont confisquées
par l’État, lequel, en les joignant aux haciendas confisquées aux jésuites depuis 1767, aux
terres des couvents et monastères désertés, aux biens de la défunte Inquisition et aux
 183

biens de l’organisme appelé « Rentes de Jérusalem », en dispose comme d’un domaine

public et les revend à vil prix en vertu de l’article 1er du décret de Trujillo du 8 avril 1824,
alimentant ainsi en terres communales indiennes l’insatiable néo-lati-fundisme
républicain.
181 II. Le problème des rentes foncières perpétuelles privées : CENSOS, CAPELLANIAS. — Mais ces
charges anciennes ne pesaient pas que sur les terres indiennes. La grande propriété
foncière privée elle-même était souvent largement grevée de rentes perpétuelles qui
s’opposaient à toute tentative sérieuse de développement du rendement de l’exploitation,
la plus grande part des bénéfices étant accaparée par le service de ces rentes. Parmi
celles-ci, les plus importantes au Pérou au moment de l’Indépendance étaient les censos,
capellanías, etc…
182 Les CENSOS étaient des rentes constituées sur le capital foncier — la valeur de la terre et,
souvent, des capitaux investis dans son exploitation — dont la durée pouvait s’étendre sur
trois ou quatre vies (cent cinquante ans) ou être perpétuelles. Les CAPELLANIAS, à
l’origine, consistaient en la création d’une rente perpétuelle sur un fonds rustique en
faveur d’un curé, d’un prêtre, d’une église, d’un couvent, contre l’obligation pour cette
personne ou institution religieuse de célébrer des messes en faveur de la famille
propriétaire du fonds. Avec le temps, la capellanía avait pu évoluer dans le sens d’une
création individuelle libre, d’une simple rente perpétuelle, souvent destinée à couvrir les
intérêts perpétuels d’un prêt hypothécaire consenti par une personne privée ou une
institution religieuse, l’Église agissant souvent comme un organisme de crédit auprès des
propriétaires laïcs pendant la période coloniale.
183 Très tôt, l’attention des Libertadores, et avant eux du gouvernement vice-royal finissant,
s’était portée sur la nécessité de diminuer le poids de ces rentes perpétuelles sur la
grande propriété foncière laïque. Car non seulement elles en restreignaient la
productivité, mais elles en restreignaient la mobilité en diminuant la part du capital non
hypothéqué et en accentuant le caractère personnel et perpétuel des liens de possession
entre les propriétaires et la propriété. Pourtant, dans l’immédiat, les Libertadores
n’affectèrent que très peu ces institutions, laissant l’œuvre à achever par leurs
successeurs.
184 III. Atteintes à l’inaliénabilité des majorats et biens de de mainmorte. — Par contre, très tôt,
leurs héritiers immédiats définissent leur position face aux biens fonciers inaliénables,
laïcs ou ecclésiastiques. Ils représentent en effet une part considérable de la grande
propriété foncière — un quart à un tiers des terres dans beaucoup d’endroits — qui
échappe à la libre circulation des biens et des richesses stipulée par les cartes
constitutionnelles libérales de la nouvelle république.
185 Le MAJORAT (Mayorazgo) est le droit possédé par un individu d’hériter indivis d’un
patrimoine familial, inaliénable et perpétuel. Par extension de sens du mot, c’est le
domaine affecté par ce droit. Constitué à l’origine par les premiers encomenderos
transformés en hacendados, le majorat visait à éviter le démembrement futur du domaine
par divisions successorales et à l’empêcher de sortir, par vente, don ou toute autre forme
d’aliénation, du domaine éminent de leur descendance. Contre une conception romaine
absolue de la propriété privée, ce droit faisait prévaloir une conception féodale où le
propriétaire est attaché à la propriété comme le seigneur à son fief : à perpétuité. Un tel
droit est évidemment incompatible avec le libéralisme agraire.
 184

186 Aussi une résolution suprême du 1er décembre 1829 lui porte le premier coup en refusant
aux majorats péruviens le droit d’invoquer leur inaliénabilité pour ne pas respecter des
contrats engageant les biens de leurs propriétaires. Le 20 décembre 1829, une loi
supprime cette inaliénabilité, qu’elle soit celle des majorats ou plus généralement de ce
qu’on appelle les vinculaciones laicales — biens inaliénables laïcs. Cette loi déclare en effet
que toutes les vinculaciones laicales sont aliénables, sauf en faveur de biens de mainmorte.
Elle prévoit leur extinction progressive par décroissance arithmétique au travers des
successions à venir — une moitié seulement du patrimoine continuant d’être inaliénable
aux mains de l’héritier d’un mayorazgo. Une autre clause stipule que les biens religieux
eux-mêmes — terres d’église, de couvents, de monastères — sont aliénables après enquête
du juge séculier, intervention de la hiérarchie ecclésiastique intéressée et sur licence
expresse du Gouvernement Suprême. En cas de vente ou aliénation de ces biens de
mainmorte, les capitaux engagés sur la terre pour servir des pensions, censos et
capellanias, seront saufs, mais ne pourront servir des intérêts supérieurs à 2 % sur les
biens rustiques et 3 % sur les immeubles urbains.
187 Cette importante loi du 20 décembre 1829 fonde donc l’aliénabilité de toutes les terres
péruviennes. Elle couronne un effort commencé dès le début du XIXe siècle par Madrid,
qui tentait déjà de limiter l’extension des vinculaciones laicales dans sa Novísima
Recopilacion de Leyes de Indias. Pendant leur éphémère existence, les Cortes de Cadix avaient
également promulgué en 1820 une Ley general de desvinculación. Mais elle n’avait pas eu le
temps d’être appliquée au Pérou. A son tour, la loi du 20 décembre 1829 reste sans
application immédiate. Mais c’est elle qui inspire les mesures ultérieures du Pérou dans
ce domaine.
188 Dans l’immédiat, pressés de trouver des ressources pour le Trésor et des terres pour leurs
clientèles, les Libertadores n’avaient pas hésité à s’en prendre aux terres de l’Église. Le 28
septembre 1826, un décret suprême ordonnait la confiscation des biens de tout couvent
ne justifiant pas de la présence minimale de huit religieux dans ses murs et n’obéissant
pas au contrôle des diocèses. Ces biens confisqués devaient passer aux établissements
d’éducation ou aux sociétés de bienfaisance. Fidèle à cet esprit, un autre décret suprême
du 5 janvier 1830 affirme le principe de la libre aliénation des biens réguliers, et une loi
du 13 février 1833 autorise la nationalisation de ces biens. Une réaction se dessine
toutefois à l’instigation de l’Église. Un décret suprême du 26 octobre 1833 confirme dans
ses droits fonciers le couvent de la Buenamuerte de Lima et le décret suprême du 5
janvier 1830 est annulé en 1834. Toutefois, le décret suprême du 5 août 1837, en plaçant
les biens des couvents sous la juridiction exclusive des diocèses contrôlés par des évêques
nationaux dévoués à l’État, permet d’assouplir les décisions restrictives précédentes et de
revenir au « réga-lisme » initial de l’État républicain12.

3° Les contradictions et difficultés immédiates de cette législation

a) CONTRADICTIONS OU VIOLATIONS DU DROIT DANS L’APPLICATION DE LA
LEGISLATION SUR LA TERRE

189 I. Inapplication de fait de la législation sur les « vinculaciones ». — Faute de statistiques

accessibles concernant les premières années de vie du Pérou indépendant, il est très
difficile de reconstituer le mouvement exact de disparition, suppression ou rachat des
diverses rentes perpétuelles qui pesaient sur la terre. S’il est bien certain que l’esprit des
lois pousse alors dans le sens de leur disparition — particulièrement à propos de la Caja de
 185

Censos de Indios — il est non moins certain qu’on voit mal, dans l’état de difficultés
monétaire et financière où se retrouve le Pérou peu de temps après son indépendance,
comment l’absence de numéraire aurait pu favoriser un vaste mouvement en ce sens. Au
contraire, dès que les archives commencent de nous fournir des indications — pour une
époque postérieure à 1860 — on voit bien que la plupart des censos, capellanias, obras pias et
autres charges d’origine coloniale sont demeurées intactes, plus de quarante ans après
l’Indépendance. Le plus plausible — en l’absence de documents qui restent à explorer, s’ils
existent — est de penser que, passée la courte période où les moyens monétaires affluent
sur le marché péruvien grâce aux emprunts extérieurs ou intérieurs (jusque vers 1826), la
législation sur les vinculaciones laïques ou ecclésiastiques est demeurée sans effet sauf en
ce qui concerne l’extinction progressive des majorats et la nationalisation des biens
fonciers appartenant à couvents et monastères désertés.
190 II. Contradictions dans la pratique des ventes de terres indiennes. — Sur ce point, la seule
analyse des constitutions, décrets et directives administratives successives révèle les
hésitations et contradictions du législateur, déjà du temps où les Libertadores dirigent
directement le Pérou. Le décret suprême du 8 avril 1824 prévoit, rappelons-le, la
constitution d’une propriété indienne et métisse, privée et aliénable. Mais le 4 juillet 1825,
l’article 9 du décret suprême affectant les terres des anciens caciques interdit aux indiens
de pouvoir aliéner leurs parcelles avant 1850, temps jugé nécessaire à leur complète
scolarisation. Ce qui est confirmé dans la circulaire du 2 novembre 1826 afin d’éviter que
ces parcelles « demeurent en peu de mains ». De même, le 3 août 1827, le Congrès décrète la
suspension de « toute vente de terres de communautés en attendant les nouvelles résolutions en
la matière ».
191 Le danger de la concentration néo-latifundiste des terres indiennes ainsi privatisées et
relevant du droit commun sur la propriété a donc été perçu — bien que, précisons le, la
circulaire du 2 novembre 1826 n’étant pas rétroactive, elle entérine les nombreux transferts
de terres indiennes qui se sont produits entre 1824 et 1826. Mais cette circulaire n’est qu’un
court répit, puisque dès le 31 mars 1828 une nouvelle loi du Congrès autorise à nouveau
les indiens « à disposer désormais de leurs biens » et reconnaît « les dénommés indiens et métis
comme propriétaires, en toute souveraineté, des terres qu’ils occupent avec ou sans contradiction ».
192 Ainsi le droit républicain péruvien inaugure-t-il une longue tradition d’incertitude et de
contradictions concernant la protection à apporter à la propriété indienne qu’il a lui-
même instituée, tradition dont nous n’avons pas fini d’étudier les formes et les effets.
Mais notons-le, dès le début, c’est à chaque fois le néo-latifundisme qui gagne puisque,
dans leur principe, les mesures protectrices et conservatoires de cette propriété indienne
privée ne sont conçues, dès le début, que comme des décisions provisoires qui ne peuvent
en aucun cas suspendre définitivement le principe libéral de l’aliénabilité de toute
propriété.
193 III. Violations du droit dans la répartition des biens communaux. — L’avis à la population d’août
1826 nous prévient que l’application de la clause de répartition des terres communales
par les visiteurs de terre ne se faisait pas sans problème. En en appelant à la vigilance du
peuple contre ces agents de l’État, le législateur reconnaît qu’en leur personne l’État a violé
son propre droit, moins de deux ans après avoir institué lui-même ce droit.
194 C’est ce que confirme la circulaire de février 1827 qui déclare :
« ...le gouvernement a été informé que certains visiteurs ont abusé de leurs
pouvoirs... et comme il n’est ni tolérable ni convenable de la part d’une
administration juste et jalouse du bien public de consentir à des excès contrevenant
 186

à la fortune privée... il est à nouveau demandé à MM. le Préfets et Juges de Droit et

de Paix qu’ils veillent et prennent les mesures opportunes pour éclairer la conduite
des visiteurs, et les particuliers sont invités à présenter leurs plaintes contre les
dommages dont ils ont été victimes ».
195 Que se passe-t-il ? Il se passe que les conditions mêmes de l’indépendance du Pérou,
imposée de l’extérieur à l’aristocratie foncière dominante qui ne s’est ralliée au projet
émancipateur qu’en dernière instance, ont créé une dangereuse dualité de pouvoir au
sein de l’appareil d’État lui-même. D’un côté il y a l’exécutif, que dirigent les Libertadores
(puis que dirigeront les caudillos militaires populistes), qui gouverne par décrets suprêmes
et nomme préfets et juges. De l’autre côté il y a l’aristocratie foncière et les notables
provinciaux, représentés au Congrès et dans les Juntes départementales, qui nomment les
visiteurs de terre (après ratification préfectorale) et établissent la statistique des terres
réparties dans les communautés, des terres confisquées parce que jugées « en excédent »
et revendues au plus offrant — aux néo-latifundistes provinciaux. Certes, l’exécutif ou le
pouvoir judiciaire se réservent à eux seuls le droit de délivrer les titres de propriété. Mais
dans l’indécision des lois et la confusion des limites de pouvoir qui succèdent à
l’émancipation de très nombreuses exactions se commettent qu’ils n’ont pas le temps, les
moyens ou le désir de contrôler.
196 Car les visiteurs de terres, choisis parmi les notables locaux par une assemblée de
notables départementaux, sont fatalement très liés aux intérêts de l’élite foncière
provinciale. Ils ont donc tôt fait, pour eux-mêmes ou leurs amis, d’abuser de leurs
pouvoirs de répartiteurs de terre pour déclarer « en excédent » des biens communaux qui
devraient normalement revenir aux indiens, à titre privé ou comme biens villageois
d’ejido. Trichant au moment des délimitations, abusant de leur monopole de
connaissances procédurières, ils n’hésitent pas à détourner la propriété privée indienne
elle-même, en forçant l’interprétation des contrats de répartition et de ventes. Bien que
la disparition des archives en la matière nous empêche de mesurer l’ampleur exacte de ce
processus pour la période qui succède immédiatement à l’Indépendance du Pérou, il est
certain que les dépouillements ainsi commis ont été considérables. Ainsi, dans les oasis de
la côte nord du Pérou, où l’application du décret de Trujillo du 8 avril 1824 a été la plus
précoce, la comparaison des Padrones de Regantes (Recensements d’Irrigateurs) avant et
après les premières décennies de l’Indépendance est fort révélatrice. Elle nous apprend
qu’entre la fin de la période coloniale et le milieu du XIXe siècle, un nombre très
important de parcelles irriguées originaires des communautés d’irrigateurs indiens ou
métis ont été absorbées par la grande propriété foncière, à la faveur des répartitions de
terres communales et des rachats corollaires du du minifundio privé par le latifundio. La
république multiraciale de citoyens-propriétaires rêvée par Bolivar reste donc fort
utopique du vivant même de Bolivar — et plus encore si l’on envisage le destin, de son
vivant également, des premiers décrets-programmes égalitaires qui visaient à
transformer tous les habitants du Pérou en Péruviens égaux en droit.

b) VIOLATIONS GOUVERNEMENTALES DES GRANDS DECRETS-PROGRAMMES

EGALITAIRES

197 I. Les reculs sur la question de l’esclavage. — Le décret suprême du 12 août 1821, comme la
Constitution de 1823, disposaient également que « personne ne naît esclave au Pérou » et
prévoyaient l’interdiction d’importer des esclaves africains. A terme, de telles
dispositions entraînaient l’extinction progressive de l’esclavage, par vieillissement et
 187

disparition de la main-d’œuvre servile héritée de la colonie et par tarissement de la

source capable de la renouveler. Aussi l’opposition des grands planteurs péruviens au
Congrès avait-elle été immédiate, et s’était-elle maintenue sans désarmer au long des
premières années de vie indépendante du pays. Tant qu’à la fin, sous couvert de
réglementer et d’améliorer la condition servile dans les plantations, les Libertadores
durent faire des concessions aux planteurs en consolidant en fait l’esclavage au Pérou, au
moins pour une période transitoire.
198 Le 24 novembre 1821, sous couvert d’assistance aux enfants d’esclaves nés depuis
l’Indépendance — donc, en principe, libres —, on dispose que les maîtres prendront en
charge leur éducation jusqu’à l’âge de vingt ans pour les filles, de vingt-quatre ans pour
les garçons — ce qui repousse d’avance à 1841 ou 1845 le moment où la nouvelle
génération pourra effectivement s’affranchir en masse des rapports de dépendance
personnelle envers ses patrons.
199 Le 14 octobre 1825, s’inspirant des principes les plus humanitaires de son temps en la
matière, Bolivar publie un Reglamento de Fundos rusticos qui fixe les conditions du travail
des esclaves, reconnaissant ainsi que le statut servile est fait pour durer et rester, pour de
nombreuses années encore, une des données institutionnelles du marché de la main-
d’œuvre agricole au Pérou. Ce règlement prévoit une journée de travail commençant à
l’aube et se terminant au crépuscule pour le travail des champs — soit, dans un pays
tropical comme le Pérou, une journée de quatorze heures — commençant à l’aube et se
terminant à huit heures du soir pour le travail au trapiche — soit une journée de seize
heures. Ce règlement fixe à douze coups de fouet le châtiment maximum autorisé aux
maîtres pour les esclaves récalcitrants ou paresseux, et stipule en outre l’interdiction
« humanitaire » de flageller les vieillards, les femmes mariées, les pères devant leurs
enfants mineurs... et les fillettes de moins de quatorze ans. Les esclaves ne peuvent
circuler hors de la plantation sans une autorisation écrite de leur patron. Celui-ci est tenu
en retour de les alimenter, vêtir et loger, et de leur prêter une assistance médicale.
200 En avril 1825, est décrété que la simple incorporation des esclaves comme soldats des
armées libératrices ne suffit pas à leur procurer la liberté. Il faut désormais avoir pris part
à des batailles d’importance. Enfin, un décret du 6 avril 1826 sanctionne quiconque aura
aidé, logé ou donné du travail à un esclave en fuite.
201 II. Reminorisation de la personnalité indienne dans la nation. — Contre la lettre et l’esprit des
décrets suprêmes des 27 et 28 août 1821 et du 30 mars 1824, qui supprimaient le tribut,
l’obligation du service personnel et la discrimination de la personnalité indienne face à la
loi, contre les décrets et articles constitutionnels qui prévoyaient d’accorder le droit de
vote aux indiens comme à l’ensemble des Péruviens, les Constitutions de 1823 et 1826
rétablissent la minorité civique des indiens.
202 Celle de 1823 consacre la fin du suffrage universel en excluant les indiens illettrés —
l’immense majorité des indiens — du droit de vote. Cette même année, la tutelle exercée
par les agents de la Couronne d’Espagne sur la masse de la paysannerie andine est rétablie
en faveur des notables provinciaux républicains. Les Juntes départementales exerceront
désormais une tutelle paternelle sur les communautés indiennes considérées comme
incapables de se conduire seules. Toutes ces mesures discriminatoires et exclusives sont
confirmées dans la Constitution de 1828.
203 III. Rétablissement de la fiscalité discriminatoire entre les castes. — Dans son décret suprême du
30 mars 1824, Bolivar, combattant pour l’indépendance du Pérou et cherchant à rallier les
 188

indiens, supprime le tribut indigène. Par son décret suprême du 11 août 1826, Bolivar
vainqueur et cherchant les moyens fiscaux de construire un état aux finances ruinées,
crée la contribution des indigènes. L’émancipation fiscale des indiens n’aura duré que deux
ans et demi.
204 Qui plus est, la nouvelle Contribución des Indígenas sera levée selon les critères de la
réglementation coloniale du tribut de 1784 ! Violant ses propres principes, Bolivar
rétablit lui-même la fiscalité coloniale discriminatoire qu’il avait prétendu supprimer. Il
change seulement la dénomination. Venant d’aussi haut, un tel exemple ne manque pas
d’être suivi, et les exactions des nouveaux collecteurs d’impôts dans les villages s’ajoutent
aux exactions des répartiteurs de terre promus par l’Indépendance. Comment s’étonner,
après cela, si des paysans indiens abusés par de vieilles fidélités, se soulèvent contre la
jeune République péruvienne et la combattent au nom du roi d’Espagne et de la
législation tutélaire coloniale encore après 1830 ?13
205 Toutefois, ces violations flagrantes des principes énoncés au départ par les Libertadores
ne suffisent pas encore à subvenir aux besoins financiers du nouvel appareil d’État. Il faut
trouver d’autres ressources. On s’inspire encore de l’exemple colonial. Le 9 juillet 1829, un
décret suprême rétablit la contribución de castas — contribution personnelle pesant sur les
anciennes castes de sangs mêlés de la période coloniale. En 1830, l’État péruvien collecte
ainsi 430.000 pesos au titre de la contribution des indigènes et 1.000.000 de pesos au titre
de la contribution des castes.
206 Pris dans les contradictions de leur politique de classe et des données économiques
internationales de leur temps, les Libertadores ne trouvent donc pas d’autre moyen
d’alimenter le Trésor de l’État péruvien naissant que de rétablir en fait, par voie
législative ou dictatoriale, le vieil ordre fiscal — en contradiction absolue avec leur propre
légalité constitutionnelle affirmée entre 1821 et 1824.
207 Non seulement cela va peser très lourd dans les premières décennies de vie indépendante
du Pérou, pour l’évolution des lois et du droit, mais cela va contribuer à perpétuer pour
un temps encore long les caractères coloniaux de la société péruvienne indépendante. Il
est vrai que la cause est elle-même conséquence : dans une société héritée d’un monde
colonial fondé sur le privilège et la discrimination sociale liés à des modes de production
essentiellement précapitalistes sinon féodaux, le droit libéral promu par les Libertadores
se heurte fatalement aux limites que lui impose une telle société. Il ne dépend pas que du
droit libéral et des Libertadores que cette société se transforme, il faut en dernière
analyse que les lois économiques et sociales du capitalisme libéral y travaillent aussi. Ce
qu’un auteur péruvien formule excellemment : « Parce que le capitalisme libéral présida à
l’Indépendance américaine, celle-ci devait instaurer l’égalité devant la loi, les respect de la
personne humaine et le juste salaire pour tout travail fondamentalement libre. Ces principes
trouvèrent leur expression dans toute la législation des premiers jours de la République (jusque
dans la Constitution). Mais comme ce capitalisme libéral était un produit d’importation, qui
n’agissait encore que dans quelques régions et secteurs de notre économie, ces grands principes ne
furent que très partiellement appliqués, et leur application dépendit de l’expansion du capitalisme
lui-même. »14. L’application du droit libéral dans la campagne péruvienne exige donc la
haute conjoncture économique du capitalisme libéral qui ne se produit vraiment au Pérou
qu’après 1850.
 189

C. — ÉVOLUTION DU PROGRAMME AGRAIRE DES

LIBERTADORES APRÈS L’INDÉPENDANCE : LA
RÉSISTANCE DES SURVIVANCES COLONIALES A
L’APPLICATION DU DROIT LIBÉRAL
208 A travers les difficultés d’application, de leur vivant même, du programme agraire
initialement conçu par les Libertadores pour le Pérou, nous avons deviné les résistances
d’une société mal préparée à recevoir le droit nouveau. Dans les décennies qui suivent
l’émancipation, ces difficultés ne cessent pas, au moins jusqu’au moment où les nouvelles
tendances économiques commencent de produire des transformations dans la société
péruvienne et l’interprétation qu’elle donne de son propre droit.
209 Le libéralisme se superpose en effet, au départ, à une société largement dominée dans ses
structures et ses mentalités par l’héritage d’ancien régime colonial. Il s’impose donc
moins comme l’accomplissement et la maturation des contradictions internes de la
société coloniale péruvienne, que comme l’ultime moyen pour celle-ci de conserver,
malgré les changements de l’Amérique et du monde, ses caractéristiques essentielles : le
monopole foncier et commercial d’une aristocratie rénovée autour de l’État républicain
pour prix de sa dépendance extérieure auprès des nouvelles métropoles maîtresses du
commerce transocéanique. La victoire des principes du libre échange au Pérou n’est donc
pas la victoire du secteur capitaliste libéral péruvien, encore très faible et mal dégagé de
sa gangue coloniale, mais la victoire du capitalisme libéral international, contre
l’Espagne, au Pérou. Au moment de l’Émancipation, le seul secteur activement favorable
au libéralisme dans la classe dirigeante autochtone, nous l’avons vu, n’est composé ni
d’industriels, ni de banquiers ou commerçants habitués aux mécanismes de la libre
concurrence, mais de propriétaires fonciers et de financiers — armateurs formés dans les
habitudes du privilège de monopole colonial. Encore mal armé pour soutenir en position
de force la libre concurrence à l’extérieur, il lui faut compenser cette infériorité sur le
plan international en s’assurant un taux d’accumulation de capital très élevé à l’intérieur.
Dans son dénuement financier et technique, qui interdit d’abord la possibilité d’une
généralisation du mode de production capitaliste, ce but ne peut être atteint que par
l’accumulation primitive de capital effectuée aux dépens d’une rente précapitaliste,
particulièrement — les mines et les obrajes sortant ruinés de la guerre — de la rente
foncière et commerciale primitive.
210 Au plan du droit agraire, un tel choix, dicté par les circonstances et la nature de classe de
l’Indépendance péruvienne, implique de prolonger les méthodes coloniales
d’organisation précapitaliste de l’économie et de la société, donc de retarder l’application
des principes constitutionnels libéraux prévoyant la libre circulation des hommes et
richesses. Faute de moyens monétaires et financiers, l’application des décrets stipulant la
libération totale de la terre et son rachat contre les contraintes qui l’immobilisent est
suspendue, et les biens de mainmorte, possessions communales indivises et rentes
perpétuelles vont survivre longtemps en fait, sinon en droit. Faute d’investissements
d’exploitation, les rapports de production agraires demeurent largement précapitalistes
et l’application des décrets prévoyant la libération de la main-d’œuvre et l’égalité civique
est ajournée.
 190

211 Pour plusieurs décennies dans les régions économiquement les plus progressistes du
Pérou, pour plus d’un siècle dans le reste retardataire du pays, les caractères coloniaux de
la société agraire péruvienne se perpétuent contre le droit constitutionnel officiel, ou en
biaisant au niveau de la réglementation législative ou de l’application administrative de
ce droit. Un écart grandissant apparaît entre l’esprit des grands décrets agraires des
Libertadores et la pratique des agents du gouvernement compromis dans la société locale.
Cela apparaît à l’évidence dans la littérature législative et administrative péruvienne, au
moins jusque vers le milieu du XIXe siècle.

1° Stagnation et reculs dans l’application du droit libéral sur la terre

a) FAIBLESSE DES MESURES OFFICIELLES PRISES EN FAVEUR DU
DEVELOPPEMENT D’UNE AGRICULTURE CAPITALISTE JUSQUE VERS 1850

212 I. Stagnation de la législation en faveur du désamortissement des terres. — Définie la ligne de

principe dans les grands décrets-programmes sur la terre et les Règlements de Commerce
de 1823 et 1826, peu de choses sont faites pour accélérer ou favoriser par voie législative
ou administrative le développement de l’agriculture péruvienne vers une économie de
marché capitaliste jusqu’à la promulgation du Code civil péruvien de 1852. Certes, les
règlements de commerce successifs rédigés par San Martin et Bolivar libèrent
l’importation de biens d’équipement et de machines agricoles de toute taxe, mais cela
reste sans effet au moins jusque vers 1840. Certes, la loi du 20 décembre 1829 prévoit le
désamortissement progressif des biens de mainmorte, en particulier des majorats ; mais
les lois postérieures relatives au sujet, si elles aménagent l’application de cette loi, n’en
accélèrent en rien les effets dans le sens d’une commercialisation accélérée des biens
fonciers jusque-là immobilisés. Cela est vrai de la « carte politique » de 1839 et de la
Résolution Suprême de 1846, qui imposent des limites aux droits des majorats, mais sans
les atteindre fondamentalement. Cela est vrai aussi de la loi du 4 septembre 1849 qui, si
elle a le mérite de reprendre les dispositions de la loi du 20 décembre 1829 sur l’extinction
par moitié des majorats et biens immobilisés à la mort de leur propriétaire, ne fait
cependant rien d’autre que confirmer un droit déjà ancien et sans doute mal appliqué
dans les faits. La répétition des textes législatifs en ce sens le donnerait du moins à
penser.
213 Qui plus est, le 4 août 1841, un décret suprême signé par le président Gamarra et chargé
de définir les droits de propriété concernant les eaux d’irrigation — question décisive
concernant une agriculture en milieu tropical semi-aride ou désertique, comme c’est le
cas particulièrement pour la région côtière — reprend purement et simplement les
dispositions du « Code Cerdan » du XVIIIe siècle. Ce code, rédigé par un auditeur du
Tribunal de Lima peu avant la fin de la période coloniale, codifiait les droits coutumiers
en matière d’irrigation des oasis proches de Lima, dominés évidemment par l’hégémonie
du latifundisme colonial traditionnel. En le légalisant en 1841, Gamarra entérine donc non
seulement les exactions commises par le latifundisme aux dépens des communautés
d’irrigateurs pendant trois siècles de vie coloniale ; mais, ce qui est plus grave, il légalise
un droit typiquement féodal où la propriété de l’eau n’est pas séparée de la propriété de
la terre et n’appartient donc ni à l’État ni à la collectivité locale, mais au seigneur de la
terre. Cette mesure, qui ne sera pas révisée avant 1902, va peser d’un poids très lourd
dans le développement d’une agriculture irriguée moderne au Pérou.
 191

214 Cependant, rien de nouveau n’est fait dans cette période, sur le plan législatif, pour
accélérer la disparition ou le rachat par les exploitants des rentes et loyers perpétuels qui
pèsent sur la terre des grands domaines susceptibles de modernisation. La législation
reflète le mouvement économique réel. Elle est stagnante.
215 II. Faiblesse des mesures prises en faveur du développement agricole. — Dans un tel contexte
économique, le législateur montre peu d’empressement à légiférer en faveur du
développement agricole. Quelques lois pourtant indiquent que cette préoccupation n’est
pas absente de la pensée des caudillos militaires qui dirigent le Pérou dans la période. Elles
restent de portée limitée.
216 Le plus important peut-être — pour l’avenir — est le décret suprême du 31 juillet 1845 qui
autorise les acquéreurs étrangers des terres péruviennes à ne pas obligatoirement se faire
naturaliser. Ainsi tombe un obstacle qui entravait l’exploitation agricole du pays par des
capitalistes internationaux peu soucieux de faire souche au Pérou. La mesure est donc
destinée à attirer leurs capitaux et leurs talents, particulièrement dans les nouvelles
terres de colonisation de cet « Oriente » qui commence, au-delà des Andes, à préoccuper
les esprits au point que certains croient y voir la « frontière » du futur Pérou.
217 C’est finalement en faveur de la colonisation de ces terres de montaña que le législateur
fait le plus gros effort dans la période. Le 21 novembre 1832 est édictée la première des
lois dites « de montaña » par le gouvernement de Gamarra. Elle proclame son désir de
gagner les tribus indiennes de la jungle à la civilisation, et de favoriser pour cela leur
réduction en villages et missions et la colonisation des terres vierges par des immigrés
étrangers. A cette fin, elle crée le nouveau département d’Amazonas, au nord-est du
Pérou, sur le cours moyen du Huallaga et du Marañon, en milieu de forêt tropicale —
équatoriale dense. Elle confie la responsabilité des réductions indiennes au préfet et à un
collège de douze missionnaires religieux dotés d’une rente de 2.000 pesos par an, afin
d’équiper ces indiens d’outils agricoles. Enfin, elle prévoit de doter les immigrants
étrangers de lots de terre sur les territoires considérés comme vierges afin de favoriser le
peuplement.
218 Le 20 juin 1846, une loi réglemente l’usage des terres de colonisation des basses vallées
orientales de Paucartambo et Marcapata. La loi du 15 novembre 1847 procède de même
pour la région de Chanchamayo, située à l’orient des Andes centrales et de Lima. Ainsi se
met en place un appareil juridique destiné à favoriser l’ouverture de la région frontière
orientale aux initiatives d’une agriculture de colonisation liée à l’expansion naissante du
marché intérieur péruvien et à l’immigration étrangère. Mais tout cela reste encore limité
et peu appliqué. La seule loi correspondant à un mouvement de colonisation effectif et
massif dans la période est peut-être celle du 24 mai 1845 réglementant l’affectation de
terres de colonisation dans la forêt en faveur des indiens de Huanuco. Mais s’agit-il là,
concernant les indiens de communauté, d’une véritable extension de l’agriculture liée au
marché ?

b) TEXTES OFFICIELS SUR LES TERRES INDIENNES JUSQU’A LA FIN DU XIXe

SIECLE

219 Car en matière de législation et de réglementation sur les terres indiennes, une ambiguité
fondamentale ne cesse de peser jusque fort tard dans l’histoire républicaine du Pérou
entre la volonté de promouvoir la propriété privée indienne en droit et le désir de
protéger cette propriété à peine promue contre les agressions du latifundio qui a partie
 192

liée avec les autorités locales et tend à détruire et dépouiller les collectivités rurales
indiennes. Durant toute la période républicaine — au moins jusqu’au milieu du XXe siècle
— cette contradiction née entre les principes libéraux du droit péruvien et les intentions
néo-coloniales qui président à son application ne trouve pas sa solution.
220 De 1830 à la fin du XIXe siècle, en effet, toute une série de lois, résolutions et circulaires,
considérant les exactions commises par les autorités et les personnes privées à l’encontre
de la libre possession par les indiens de leurs terres ancestrales, s’élèvent contre ces abus
et prétendent protéger cette possession. Malgré leurs apparences « pro-indigénistes », ces
textes restent extrêmement équivoques puisque, s’ils garantissent la propriété indienne
face à telle ou telle agression externe précise, ils ne disent rien — sauf exception — du
régime interne de la propriété indienne ainsi conservée. Communale et collectiviste ou
villageoise et privée ? Ils ne tranchent pas, mais se contentent de sauvegarder un
« domaine indien » face aux abus commis dans l’application du décret bolivarien de 1824,
utilisé pour déclarer illégalement « en excédent » des terres communales et les accaparer
pour les répartiteurs et leurs amis hacendados. Si ces mesures sauvent en fait les terres des
communautés menacées, fortifiant en cela leur existence, elles ne s’opposent nullement
en droit à leur possible évolution ultérieure vers l’appropriation privée, à l’intérieur de la
communauté, donc à leur possible aliénation, mais différée, hors de la communauté, en
faveur du latifundio. Ces textes ne contredisent donc pas dans leur principe au décret
bolivarien de 1824. Ils en diffèrent seulement l’application là où elle est jugée contraire
aux intérêts immédiats de la paysannerie indienne en voie de formation. Ils limitent les
excès du latifundisme, mais ne lui interdisent pas de s’étendre dans l’avenir, à condition
de respecter les formes constitutionnelles.
221 C’est dans cette perspective seule qu’on peut résoudre l’apparente contradiction qui
existe entre les deux séries de texte dont l’analyse va suivre. Les premiers visent à
protéger les communautés contre les abus des répartitions et des répartiteurs ; les
seconds à dissoudre les communautés en promouvant en leur sein l’appropriation privée
de leurs terres.
222 I. Mesures protectrices de la propriété indienne (communale). — Le 14 octobre 1830, une
résolution suprême émanée de José Maria Pando, ministre des Finances, statue sur des
terres communales qu’un sous-préfet voulait accaparer en faveur d’établissements
d’instruction publique. Elle déclare notamment :
« Le Ministre des Finances aux Préjets,
» Le Gouvernement Suprême, au vu de l’exposé du sous-préfet de Conchucos
concernant la possession des terres qu’indigènes et métis de cette province
occupent à titre précaire afin de la destiner à l’entretien des établissements
d’instruction publique..., par décret du 12 courant a résolu, d’accord avec l’exposé
du Procureur de la Cour Suprême, de vous dire que ceux-ci étant, par la loi du 31
mars 1828, en pleine possession desdites terres, on ne peut retenir la proposition
émise par ledit sous-préfet. »
223 Cette résolution est importante à plus d’un titre, dans la mesure où elle réglemente
l’interprétation à donner des décrets bolivariens et de la loi du 31 mars 1828. D’abord
parce qu’elle fait intervenir le dépositaire suprême de l’interprétation du droit
constitutionnel : le Procureur de la Cour Suprême. Ensuite parce que, adressée à tous les
préfets, elle a valeur nationale. Enfin et surtout parce qu’elle définit le régime transitoire des
terres communales encore non réparties en vertu du décret de 1824. Contre la thèse du sous-
préfet de Conchucos qui en fait des terres occupées « à titre précaire » — c’est-à-dire sans
droit de propriété, ni de possession — elle confirme que dans l’attente de leur répartition
 193

en lots privés, les indiens et métis sont « en pleine possession desdites terres ». L’application
du droit peut donc être différée, ce n’est pas une raison pour que les autorités abusent
d’un statut juridique transitoire incertain ; dans l’attente de leur division officielle en
lopins et en terres excédentaires, la possession communale coutumière est garantie.
224 Dans le même sens tranchent les résolutions suprêmes des 15 janvier et 30 avril 1849 en
faveur des indiens de Huarochiri et du Cuzco. Celle du 15 janvier, dans un conflit qui
oppose les villages de la communauté de Huarochiri15 à la municipalité de Chaclacayo,
déclare que cette dernière n’a aucun droit à s’accaparer des terres communales indiennes
sous prétexte qu’elles ne se sont pas constituées en propriété relevant du nouveau droit
républicain car ces communautés, justifiant de leur « possession immémoriale » de ces
terres en ont donc la possession pleine et entière.
225 Le 2 juin 1858, Francisco Garmandia, alcade constitutionnel du Cuzco, adresse la demande
suivante au ministre de l’Intérieur (Ministro de Gobierno) :
« Monsieur le Ministre,
» Bien que l’honorable corporation que je préside ait à l’esprit les lois et les décrets
qui déclarent que les indigènes qui ont été contribuables sont propriétaires de la
terre qu’ils ont occupée par répartition dans leurs communautés respectives ;
comme ils ne se considèrent eux-mêmes pas tels, sinon simples usufruitiers, par le
fait qu’aucun d’entre eux n’a pu aliéner ses terres ni davantage les faire passer à ses
héritiers après la mort du possesseur, mais qu’au contraire elles ont été
redistribuées indistinctement à d’autres au cours de nouvelles répartitions, soit par
les visiteurs, soit par les caciques ou leveurs d’impôt, l’honorable municipalité
doute avec raison de savoir si de tels indigènes sont, ou non, propriétaires. Ajoutez
à cela, Monsieur le Ministre, cette circonstance importante qu’ils ne sont plus
désormais contribuables (“la contribution” des indigènes a été supprimée en 1854) et
qu’ils n’ont su ni ne savent jusqu’aujourd’hui ni lire, ni écrire, et vous verrez que le
doute du corps municipal n’est pas dénué de fondement. En conséquence de quoi, et
conformément avec ce qui a été convenu lors de la session du 28 mai dernier, j’ai
l’honneur de m’adresser à vous afin que vous acceptiez de présenter cette lettre
consultative à l’Excellentissime Conseil des Ministres afin d’obtenir dans les plus
brefs délais une déclaration catégorique sur la question de savoir si les indigènes
auparavant contribuables sont ou non propriétaires des terres qu’ils occupent, aux
fins des effets légaux en la matière invoquée et très particulièrement pour
l’explication de l’article 2 de l’actuelle loi des élections populaires.
» Dieu vous garde, Monsieur le Ministre.
» Francisco GARMANDIA, Alcalde constitutionnel. »
226 Cette « lettre consultative » est décisive si l’on veut comprendre les difficultés concrètes
auxquelles se heurtent, de bonne ou de mauvaise foi, les agents de l’État et les autorités
locales dans l’application du droit concernant les terres indiennes. Au-delà des
circonstances historiques précises qui compliquent encore le problème, suppression
récente de la contribution indigène privant soudain les indiens des reçus fiscaux qui leur
tenaient lieu de titre de possession de leurs terres, et doute afférant concernant dans ces
conditions leur droit de vote en « application de l’article 2 de l’actuelle loi des élections
populaires » , la question de fond reste la même qu’en 1830 ou 1849 : la difficulté
d’accorder le droit constitutionnel sur les terres communales avec le droit coutumier
pratiqué en fait, avec la tolérance des autorités, à l’intérieur des communautés. Par cette
lettre, nous apprenons en effet qu’au moins pour le département du Cuzco la coutume —
coloniale ou pré-incaïque — de répartir les terres communales en fonction du vieux droit
collectiviste subsiste, contre l’esprit du décret de 1824, en 1858. Les indigènes continuent
de se considérer « simples usufruitiers » de leurs lopins individuels, lesquels à leur mort ne
 194

sont pas hérités, mais repris par la communauté et « redistribués indistinctement à d’autres
au cours de nouvelles répartitions, soit par les visiteurs, soit par les caciques ou leveurs d’impôts ».
Certes, cela n’est pas en complète contradiction avec la pensée de Bolivar puisqu’à la
lettre il y a bien « répartition » des terres communales. Mais elle n’est jamais
définitivement acquise au possesseur et à ses héritiers, ce qui empêche la naissance d’une
véritable appropriation privée et souveraine des parcelles et perpétue ainsi le droit
indigène coutumier pré-républicain. On devine le danger d’une telle contradiction : si les
indigènes ne sont pas constitués en propriétaires en considération de la carte
constitutionnelle de la République, n’est-on pas fondé à les dépouiller en droit de terres
possédées sans titres, donc « en excédent ». Pour prévenir une telle interprétation, le
ministre répond le 2 décembre 1858 aux « perplexités » de l’Alcalde :
« 2° Un tel doute n’existe pas, parce que la loi du 31 mars 1828 ne déclare pas les
indigènes propriétaires parce qu’ils sont contribuables, mais pour la raison qu’ils
sont des indigènes qui possédaient le domaine utile ; en conséquence de quoi pas
même V.E. ne peut prétendre consulter le Congrès sur ce point car votre demande
serait sans fondement.
» 3° Le fait que les indigènes jusqu’à maintenant n’aient pas mis en pratique leur
droit d’entière propriété ni ne l’aient exercé en faveur de leurs héritiers n’argue en
rien contre la loi, car les faits ne détruisent pas le droit. Quant aux procédés des
leveurs de taxes, caciques et visiteurs, leurs abus ne peuvent servir de précédent
contre la loi. En conséquence de quoi, ce ministère juge bon que V.E. retire sa
demande comme étant inappropriée, vous envoie une copie de cette décision et
espère votre accord avec le vœu que des demandes de cette sorte ne se
reproduisent plus. »
227 La réponse de l’exécutif est donc claire : il y a non-lieu car c’est aux indigènes eux-mêmes
de décider souverainement du moment où ils voudront appliquer à la lettre le droit
républicain dans la répartition de leurs terres communales. En attendant, personne n’a
droit de les forcer ou de jouer des contradictions juridiques pour commettre des abus à
leur encontre — cette personne fût-elle une autorité officielle (leveur de taxe, visiteur) ou
traditionnelle (cacique) au sein de la communauté. Le gouvernement prévoit donc, pour
des raisons d’opportunité sociale, l’ajournement de sa propre légalité par les intéressés
eux-mêmes. Cette décision, qui fait jurisprudence, explique seule la survivance
anticonstitutionnelle des communautés indiennes jusqu’au début du XXe siècle.
228 Pourtant il faut encore y revenir, contre les sollicitations pressantes des autorités et des
latifundistes provinciaux. Ainsi, le 17 décembre 1867, Mercado, le préfet du Cuzco, exige
des indiens le versement de 4 pesos contre des titres de propriété garantissant la
possession de leurs terres de communauté. Les 7, 8 et 9 octobre 1868, le Sénat ordonne
après débat l’annulation de cette mesure afin de préserver la possession communale
contre cette agression caractérisée. Et le 8 mai 1869 une résolution suprême confirme la
décision du Sénat cependant que Mercado est poursuivi pour avoir contrevenu à la
volonté du gouvernement de préserver les terres indiennes.
229 II. Mesures promotrices de la propriété indienne (privée). — La volonté de promouvoir la
propriété privée indienne n’est pas abandonnée pour autant. Ainsi, en 1839, l’exécutif
prévoit-il que peones et yanaconas, libérés de leurs contraintes sur les haciendas de leurs
anciens maîtres, auront droit, dans le cas où il vivent dans des communautés indiennes et
métisses encerclées par le latifundio, d’acheter leur tenure au hacendado.
230 De même, une loi d’août 1846 prévoit la réversion des terres indiennes aliénées sous les
gouvernements de José Luis de Orbegoso et Andrès Santa Cruz. Cette mesure, qui porte
 195

sur des quantités considérables de terres frauduleusement confisquées aux communautés

indiennes par les camarillas de ces caudillos aristocratiques, favorise davantage l’évolution
de ces terres vers la propriété indienne privée qu’elle ne vise à conserver la propriété
communale. A la faveur de la dévolution en effet, qui se fait souvent contre argent, de
nouveaux propriétaires privés apparaissent au sein des communautés gratifiées.
231 Un décret suprême du 18 décembre 1865 centralise la gestion des confréries religieuses de
communautés indiennes (cofradias) aux mains des Sociétés départementales de
Bienfaisance. Ainsi sont sécularisées des terres de communauté qui, sous prétexte de
servir les confréries et de pourvoir à leurs frais, avaient été accaparées par les curés et
l’Église et se trouvaient enfermées de fait dans un statut de biens de mainmorte. Les
Sociétés de Bienfaisance, en relouant ou en revendant ces biens fonciers, favorisent les
exploitations ou la propriété privée au sein des communautés.
232 Mais c’est surtout après cette date que deux résolutions législatives, sous prétexte de
protéger les répartitions des terres communales contre les intromissions abusives et
illégales des autorités officielles, réaffirment le principe de la propriété privée indienne
édicté dans les décrets et la loi de 1824 et 1828. La première d’entre elles est une
résolution suprême du 20 octobre 1876 concernant les autorités qui interviennent dans
les répartitions de terres communales du Cuzco :
« Vu le rapport envoyé à propos de la rivalité apparue entre le Préfet du Cuzco et le
Conseil municipal de ladite ville concernant les autorités qui doivent intervenir
dans la répartition annuelle des terres que les indigènes possèdent en commun
dans la province d’Acomayo, et prenant en considération que les indigènes étant
propriétaires des terres qu’ils possèdent selon les dispositions de la loi du 31 mars
1828, ceux-ci sont libres de conclure entre eux contrats et arrangements
concernant la manière de cultiver leurs terres, sans que dans ces actes puisse se
justifier l’intervention d’aucune autorité, puisque seul le pouvoir judiciaire est
habilité à résoudre les controverses qui pourraient résulter de la répartition des
terres...
» Il est décidé que tant les autorités de la province d’Acomayo que les syndics des
Conseils respectifs doivent s’abstenir de toute intervention dans la répartition des
terrains qui appartiennent aux indigènes, leur laissant pleine liberté pour en
disposer selon leur convenance. »
233 Cette résolution confirme donc la réponse du 2 décembre 1858 à l’Alcalde du Cuzco en ce
qu’elle ôte aux autorités non communales tout droit de regard dans les affaires de
répartition des terres communales. Le régime foncier de chaque communauté est l’affaire
de cette communauté elle-même, érigée en véritable petite république jouissant de son
droit agraire propre — coutumier — qui peut rester distinct du droit agraire général de la
République tant que ne surgissent pas de conflits. Dans ce cas, l’exécutif n’a pas à en
connaître, mais seulement le pouvoir judiciaire.
234 Toutefois, cette disposition, apparemment conservatoire de l’exercice collectif de la
propriété communale indienne, réaffirme en fait la volonté de ne voir dans les
usufruitiers communaux indiens « qui possèdent en commun » leurs terres que des «
propriétaires des terres qu’ils possèdent ». S’il leur plaît d’user de ce droit de propriété
absolue en usufruit collectif, c’est leur affaire, que le droit officiel tolère mais ne veut pas
reconnaître. C’est pourquoi cette résolution réaffirme ailleurs pour les indiens le droit de
vendre leurs terres — à titre collectif ET individuel, bien entendu.
235 Lorsqu’en 1893 ressurgit un conflit semblable à propos des indigènes de Cabana (province
de Lucanas), une résolution législative du 11 octobre tranche de la même façon :
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« Le Congrès a résolu de déclarer que les indigènes du district de Cabana de la

province de Lucanas, ainsi que tous les autres indigènes de la République, SONT
LÉGITIMES PROPRIÉTAIRES DES TERRAINS QU’ILS POSSÈDENT ACTUELLEMENT (
souligné par nous, N.D.L.R.) en vertu des lois de 1824 et autres lois en la matière ; et
qu’en règlement de la loi sur la contribution foncière (contribución rustica) ils ne
sont pas obligés de la payer si la rente produite par leur terre n’atteint pas la
somme de cent soles par an. »
236 Si dans sa « sagesse » — activée par le désir de ne pas faire disparaître d’un seul coup les
communautés indiennes héritées de la colonie — le législateur ne veut appliquer le droit
individualiste libéral qu’au fur et à mesure que les communautés elles-mêmes l’acceptent
à partir de leur évolution propre, il n’empêche qu’à aucun moment il ne renonce aux
principes du programme agraire défini par les Libertadores visant à créer en définitive au
Pérou une paysannerie de petits propriétaires, indiens et métis, indépendante face au
marché national. Les tergiversations et retards discernables dans la réglementation
législative et administrative de ce programme sont-ils alors autre chose que le reflet, au
niveau du droit, des retards de la pénétration de l’économie libre de marché au sein de la
paysannerie andine ? Un second indice peut, au niveau de la législation, nous permettre
de mesurer cela : la survivance en droit d’une société agraire organisée encore selon des
normes coloniales.

2° Recréation législative et administrative de la caste indienne

a) REAPPARITION DES STATUTS JURIDIQUES PERSONNALISES

237 I. Permanence de l’esclavage noir jusqu’en 1854. — Contre les déclarations de principe de San
Martin et Bolivar et les premières constitutions péruviennes, une forte opposition animée
par les grands planteurs de coton et canne à sucre de la côte s’oppose à l’extinction
prévue de l’esclavage au Pérou.
238 En 1833, José Pando publie sa « Déclaration des droits lésés des hacendados » dans laquelle à
l’article 152 de la Constitution de 1828 qui déclare que « personne ne naît esclave dans la
République », il oppose l’article 165 du même texte selon lequel « le droit de propriété est
inviolable. Si le bien public légalement reconnu exigeait la propriété de quelque citoyen, celui-ci
serait préalablement indemnisé du montant de sa valeur ». Considérant que les esclaves noirs
des plantations, et leur descendance, sont la propriété des planteurs, José Pando exige
donc, ou le maintien de l’esclavage pour les enfants d’esclaves, ou l’indemnisation de leur
valeur au propriétaire pour prix de leur libération en vertu de l’article 152. A travers leur
publiciste, les planteurs péruviens se plaisent donc à relever les contradictions du droit
constitutionnel et en proposent une interprétation qui, sans s’opposer à la lettre de la loi,
leur permette de sauver les capitaux agricoles qu’ils avaient investis dans l’achat ou
l’entretien d’une main-d’œuvre servile.
239 En 1845, au nom de cinquante-trois hacendados de la côte, Francisco Calvo revient à la
charge en exigeant le rétablissement du trafic négrier extérieur, en principe interdit
depuis l’Indépendance. Cela leur est d’abord refusé. Mais en 1846, malgré l’opposition
anglaise et arguant le manque de capitaux de l’agriculture péruvienne, Paz Soldán insiste
en ce sens. L’importation des esclaves depuis l’Afrique demeure interdite, mais elle est à
nouveau autorisée depuis d’autres pays d’Amérique du Sud. L’esclavage au Pérou, jusqu’à
son abolition effective en 1854 par Ramon Castilla, en sort donc renforcé.
 197

240 II. Hésitations concernant le droit de vote des indiens. — Cependant pour la plus grande masse
de la population péruvienne, la paysannerie indienne, les textes officiels hésitent à
reconnaître que, selon la formule de San Martin « tous les habitants du Pérou sont des
Péruviens ». Cela se note particulièrement à propos du droit de vote aux indiens.
241 La Constitution de 1828, en exigeant le versement minimum d’un impôt personnel annuel
de 800 pesos ou une formation intellectuelle équivalente au moins à celle d’un maître
d’école pour exercer le droit de vote, exclut les indiens du droit de voter dont ils
bénéficiaient — en principe — depuis la Constitution de 1823. La Constitution de 1834
revient toutefois en partie sur ces restrictions en accordant le droit de vote aux indiens
qui payent la contribution des indigènes... et sont donc déjà propriétaires à titre privé. Et
l’article 3 de la loi du 11 octobre 1847, plus permissif, précise :
« Le Congrès, usant de ses attributions, habilite dans l’exercice de la citoyenneté les
indigènes et métis qui, mariés et âgés de plus 25 ans, ne savent ni lire ni écrire, afin
qu’ils exercent le droit de suffrage dans les élections, jusqu’à ce qu’on ait procédé à
la réforme de l’article constitutionnel. »
242 La loi du 9 décembre 1853 est plus restrictive, limitant l’électorat aux propriétaires
payant des contributions et nommant à la tête des municipalités des alcades directement
responsables devant le préfet ou le président de la République. Ce qui est confirmé par la
loi de 1867 qui accorde le droit de vote à qui paye la nouvelle « contribution
personnelle ». Toutefois, celle-ci ne pesant pratiquement que sur les indiens, peut-être
est-ce une manière d’étendre l’électorat plutôt que de le restreindre.
243 On aura pourtant une idée des réticences véritables qui s’opposent tout au long du XIXe
siècle à la libre participation des indiens au suffrage universel inscrit dans les
constitutions si l’on fait référence aux déclarations du député Alzamora au Congrès
péruvien en 1890. Opposé au vote indien, il s’en justifie en faisant observer que l’indien
« manque de la capacité d’exercer ses droits constitutionnels car il n’est pas assimilé à la vie
nationale »16.
244 III. Réapparition d’une politique officielle de tutelle des indiens. — Conséquence de ce diagnostic
qui inspire le législateur durant tout le XIXe siècle, la politique coloniale de tutelle des
communautés et des personnes indiennes ne tarde pas à réapparaître contre les généreux
désirs libéraux des Libertadores. Dès lors que, comme nous l’avons vu, les gouvernements
péruviens suspendent ou diffèrent l’application des mesures visant à faire disparaître les
communautés indiennes traditionnelles pour un temps plus ou moins long, comme celles-
ci ne bénéficient d’aucune existence constitutionnelle, il faut bien prévoir des
intermédiaires entre elles et les organismes chargés de faire appliquer le droit. La
République péruvienne réinvente donc, à cette fin, une politique de tutelle obéissant en
partie aux mécanismes de la période coloniale.
245 La Constitution de 1828 établit ainsi la tutelle des Juntes départementales — composées de
notables et de grands propriétaires fonciers — sur les finances communautaires
indiennes, afin de prévenir l’immixion dans leurs affaires de personnes étrangères
intéressées. Notons que cette décision revient à une reconnaissance de facto, dans la
Constitution, de l’existence des communautés indiennes par ailleurs ignorées ou niées par
la loi.
246 Le 9 mai 1836, un décret suprême crée la fonction du « Protecteur des Indiens », mais il
est abrogé par Santa Cruz en 1838 à la fois parce qu’inconstitutionnel et parce qu’encore
 198

trop efficace pour protéger les indiens des agressions du néo-latifundisme,

particulièrement nombreuses sous ce gouvernement.
247 La minorisation de la personnalité civique indienne se trouve confirmée par la loi du 4
août 1849 et la circulaire du 5 avril 1851 qui stipulent l’obligation d’un passeport spécial
sans lequel les indiens ne peuvent se déplacer hors de leur village à l’intérieur de la
République et l’établissement de péages spéciaux sur les routes qui ne pèsent que sur les
indiens. Cette mesure est abrogée par une décision d’avril 1851 et d’avril 1856.
248 Malgré cette libéralisation de la pratique du droit, les problèmes ne sont pas réglés
puisque, en 1880, par décret suprême, le dictateur Nicolas de Piérola crée un « Protectorat
de la race indienne » pour l’ensemble du Pérou.

b) MAINTIEN ET RENFORCEMENT D’UNE FISCALITE DISCRIMINATOIRE CONTRE

LES INDIENS

249 I. Simplification et renforcement de la fiscalité de castes : la contribution indigène. — San Martin

et Bolivar avaient aboli le tribut colonial et les impositions personnalisées qui pesaient
sur les castes de sang-mêlé. Puis Bolivar les avait rétablis pour faire face à la détresse du
Trésor. Quelle allait être l’attitude de ses successeurs ?
250 Jusqu’en 1840, ils maintiennent les impôts personnels de castes pour les mêmes raisons
que leur prédécesseur. Quand la situation financière de l’État commence de s’améliorer,
ils suppriment les charges qui pèsent sur les différentes catégories de population non
indienne. En 1840 est abolie la « contribution des castes » qui concerne les métis de toutes
sortes. En 1847 est abolie la « contribution des journaliers » qui pèse sur les ouvriers
noirs, mulâtres ou métis travaillant dans les plantations côtières. Mais la « contribution
des indigènes », elle, subsiste, produisant en 1847, d’après le rapport du ministre des
Finances, Manuel del Rio, 1.326.931 pesos collectés par l’État au titre des contributions
directes17.
251 Lorsque par son fameux décret suprême signé à Ayacucho le 5 juillet 1854, Ramón Castilla
abolit enfin cette contribution indigène, elle produit encore 1.400.000 pesos sur les
1.660.000 pesos de contributions directes annuelles. Mais — et c’est ce qui aide à
comprendre la maturité de cette décision — les contributions indirectes gonflées par le
récent développement des taxes à l’exportation (du guano, en particulier) se montent
pour la première fois à 5.580.000 pesos. Les indiens n’échappent pas pour autant
définitivement à une fiscalité qui les discrimine au sein de la nation. En 1857 d’abord, en
1859 ensuite, la « contribution des indigènes » est à nouveau levée — à titre exceptionnel
il est vrai — pour faire face à des dépenses militaires extraordinaires.
252 En fait, les structures fiscales de l’État républicain appellent à ce point l’imposition
personnelle de la paysannerie indienne que le tribut colonial réapparaît une nouvelle fois,
officiellement, en 1866. Le 20 janvier, en effet, un décret dictatorial institue la
« contribution personnelle », en principe universelle, en fait n’affectant que les indiens.
Le versement de cette contribution est exigé en 1867 pour l’exercice du droit de vote.
Mais elle soulève une telle opposition — provoquant en particulier de très graves
jacqueries indiennes dans le sud, comme nous le verrons plus tard — qu’on doit en
suspendre l’application avant la fin de l’année 1867 et la remplacer par un impôt sur les
sociétés anonymes.
253 Mais les malheurs de la guerre du Pacifique et la ruine conséquente du Trésor public
auront tôt fait de la rétablir après 1880. En fait, sauf pendant de courtes périodes où il est
 199

supprimé, et malgré les changements d’étiquette, le tribut colonial continue de peser sur
la paysannerie indienne durant tout le XIXe siècle, en violation du programme défini par
les Libertadores.
254 II. Survivance anticonstitutionnelle des corvées et services personnels gratuits. — Mais là ne
s’arrête pas la ségrégation fiscale dont sont victimes les indiens au sein de la nation
péruvienne. D’autres charges pèsent sur eux, non plus en argent ou en nature, mais en
travail gratuit dont ils doivent le service à l’État ou à ses représentants provinciaux. Ces
obligations, anticonstitutionnelles dans leur principe, donnent lieu à d’innombrables abus
contre lesquels les textes officiels ne cessent de lutter. Mais leur répétition même indique
assez leur inefficacité ou leur insuffisance tout au long de l’histoire républicaine du
Pérou.
255 Cette longue lutte gouvernementale contre l’inapplication de son propre droit se
manifeste dans une circulaire aux préfets du 12 juin 1834 qui déclare :
« Le Gouvernement a été informé que dans certaines régions de la République,
particulièrement dans les villages de l’intérieur, se perpétuent toujours les
pernicieux abus qui ont contribué directement au dépeuplement du pays et à
inspirer aux indigènes l’aversion pour le travail qui a été si funeste au moral de
cette partie importante des Péruviens. Parmi ces abus, votre attention est réclamée
particulièrement sur le manque de méthode et d’équité avec lesquelles on exige
leur travail personnel et la fraude dont ils sont victimes de la part de certains
propriétaires qui exigent d’eux leurs services ; et surtout la scandaleuse coutume
d’exiger d’eux des travaux forcés, toutes choses auxquelles ils ne doivent pas se
considérer obligés, sous quelque motif que ce soit. Pour remédier à ces maux qui
portent préjudice en définitive au bien public, S.E. me charge de vous recommander
de redoubler de vigilance concernant le strict accomplissement des circulaires du
13 juin 1826 et du 3 septembre 1833, nos 9 et 152, et en général de toutes les mesures
édictées avec le salutaire objet d’améliorer les conditions des indigènes, de cette
classe sujette par tant de titres à une spéciale considération de la part des
autorités. »
256 Au-delà de la rhétorique employée — qui manifeste en définitive une étonnante
« courtoisie » face aux exactions dénoncées et aux « carences » probables des préfets
auxquels on s’adresse — il est intéressant de constater que ce texte confirme la
permanence des abus coloniaux de la mita, treize ans après l’Indépendance, à l’initiative
des autorités sans doute, mais au bénéfice « de certains propriétaires qui exigent d’eux leurs
services ». La collusion du néo-latifundisme avec la « tolérance » coupable des autorités
officielles prolonge les abus du latifundisme colonial que les Libertadores prétendaient
initialement détruire.
257 Le 1er octobre 1845, une nouvelle circulaire aux préfets confirme et élargit ces griefs aux
agents de l’État eux-mêmes, et à l’Église :
« Le Gouvernement a appris que les sous-préfets et gouverneurs de la plupart des
départements de la République emploient à leur service beaucoup d’indigènes sous
le prétexte spécieux qu’en les servant ils accomplissent les tâches subalternes du
service public. Cet abus perpétué jusqu’à nos jours depuis l’époque de la colonie est
une attaque directe à la liberté individuelle que S.E. le Président de la République ne
peut admettre ni laisser de prendre toutes les mesures nécessaires à leur
extinction.
» Mais comme il pourrait bien se faire que les rapports communiqués au
Gouvernement souffrent d’exagération sinon d’inexactitude, S.E. le Président de la
République désire que vous vérifiiez par tous les moyens possibles quel est le
nombre d’indigènes employés par les sous-préfets et gouverneurs dans les diverses
provinces de ce département, et les dénominations et titres prétendus avec
 200

lesquels, abusant de l’ignorance de cette partie retardataire de notre société, ces

fonctionnaires déguisent leur véritable intention de profit. Vous examinerez aussi
quelle a été la coutume qui a régi ces matières dans les provinces et villages de
votre dépendance, quelle en a été l’origine, afin que, muni de ces antécédents, le
Gouvernement puisse dicter une résolution qui extirpe les abus et donne
consistance à ce qui, heureusement et légalement doit se faire.
» On sait aussi que les curés et leurs assesseurs des diverses doctrines possèdent,
sous diverses dénominations, beaucoup de serviteurs recrutés dans cette même
classe indigène, auxquels ils ne versent aucun salaire contre le service rendu.
Concernant ce problème, vous ferez la même chose que ce que je commandais
antérieurement car, je le répète, l’intention de S.E. le Président de la République est
d’avoir une connaissance détaillée de ce qui se passe en réalité afin d’éviter les abus
et n’assigner au service public que ce qui est en réalité prescriptible. L’obligent en
cela la Constitution, les lois et les sentiments d’équité qu’il n’est pas possible
d’ignorer concernant la classe la plus nombreuse et la moins considérée de la
nation.
» Soucieux comme vous êtes du crédit du Gouvernement, vous veillerez à ce que
cet ordre s’accomplisse strictement car il n’échappera pas à votre perspicacité tout
le bien que son application doit produire.
» Dieu vous garde !
» Miguel del CARPIO. »
258 Par chance, les gouvernants ne se contentent pas d’enquêter et de protester contre les
abus des services gratuits ; de temps en temps, ils sévissent ou ils ordonnent. Le 17
septembre 1850, une résolution suprême sanctionne le sous-préfet de Huarochiri,
coupable d’avoir contraint les indiens à des services gratuits. Ils en informent
immédiatement par circulaire, pour l’exemple, les autorités provinciales :
« Dans une Résolution Suprême du 14 courant, on assigne à résidence l’ex-sous-
préfet de Huarochiri, don José Harcelles, accusé d’obliger les indigènes à servir de
PONGOS et MITAYOS, malgré l’interdiction impliquée dans les lois et résolutions en
vigueur. On a décidé de vous prévenir de donner les ordres les plus efficients et les
plus absolus afin d’empêcher dans ce département un tel abus qui oblige les
indigènes à rendre lesdits services. »
259 Et les sanctions et les mises en demeure de se succéder en nombre croissant, prouvant
que sans cesse sur le métier il faut remettre l’ouvrage. Le 10 février 1864, le préfet de
Huancavelica prévoyant d’établir un service de poste dans son département, le
Gouvernement éprouve le besoin de prendre les devants en précisant que le travail
indigène requis à cette fin devra être payé :
260 » Le préfet de Huancavelica ayant signalé la nécessité d’établir avec régularité des moyens de
communication entre cette préfecture et les provinces sous sa dépendance, sans qu’il faille pour
cela obliger les indigènes à fournir le service postal sans rémunération, S.E. le Président de la
République a décrété la résolution suivante :
261 » Lima, 10 février 1864.
262 » Étant disposé par résolution du 9 juin dernier que le service des postes soit adjugé en vente
publique, qu’on réponde au préfet de Huancavelica que sur les bases fixées par l’administrateur
principal du courrier dans cette capitale (on organisera la poste) en n’utilisant dans ce service
aucun indigène avant de lui avoir payé ce qui correspond légitimement à son travail. »
263 Et le 28 août 1867, dans le même esprit, une résolution suprême sanctionne le sous-préfet
d’Anta coupable d’avoir contrevenu à cette interdiction d’utiliser le travail gratuit
indigène :
 201

264 « Vu le rapport envoyé par le sous-préfet de la province d’Anta du département du Cuzco, et

prenant en considération :
265 » 1° Que par l’article 2 du décret suprême du 4 juillet 1825 il est absolument interdit aux autorités
et aux particuliers d’employer gratuitement les indigènes en “ faenas ”, “ septimas ”, “ mitas ”, “
pongajes ” et toutes classes de services personnels ;
266 » 2° Que par la circulaire du 17 septembre 1850 les préfets ont été autorisés à couper à la racine
l’abus qui oblige les indiens à prêter des services sans la rétribution pécuniaire correspondante ;
267 » 3° Que si une pratique illégale est un crime, commise par des particuliers, s’agissant de
personnes chargées de faire respecter les garanties des citoyens, c’est un des plus grands délits
qu’un fonctionnaire puisse perpétrer dans l’exercice de ses fonctions ;
268 » 4° Que si les indigènes, dans l’état d’ignorance où les maintiennent les coupables abus dont ils
sont victimes, se prêtent volontairement à accomplir des services gratuits, c’est un devoir
impérieux pour les autorités de leur faire comprendre le droit qu’ils ont d’être indemnisés pour ces
services...,
269 » II est décidé :
270 » 1° Qu’on rappelle à tous les préfets de la République qu’ils veillent à la stricte application du
décret du 4 juillet 1825 sur tous les points du territoire soumis à leur autorité... ;
271 » 3° Que le sous-préfet de la province d’Anta, le lieutenant-colonel don Luis Olivera, soit suspendu
de la charge qu’il exerce pour avoir prétendu soutenir le dégradant usage pratiqué avec les
indigènes de cette province... »
272 III. Utilisation de la main-d’œuvre indienne par l’État : travaux publics et services gratuits. — Mais
comment l’État central qui ne lésine pas sur les ordres et les conseils — souvent vains —
destinés à réprimer les abus d’utilisation des services gratuits, se comporte-t-il lorsqu’il
se convertit lui-même en entrepreneur, utilisant de la main-d’œuvre indienne ? Plusieurs
textes, liés à l’effort de colonisation des terres forestières de l’Orient et à l’ouverture
corollaire de chemins de pénétration nous le précisent.
273 Le 24 mai 1845, une loi ordonne l’ouverture d’un chemin de Pasco à Mayro et au Pozuzo et
prévoit les modalités d’emploi de la main-d’œuvre andine mobilisée à l’occasion :
274 « Le citoyen Ramon Castilla, président constitutionnel de la République...
275 » ...J’ai ordonné la loi suivante :
276 » ARTICLE PREMIER. — L’exécutif ordonne que le préfet du département de Junin fournisse à Fray
Manuel Plaza, préfet des Missions de l’Ucayali et à ses successeurs dans cette charge, 300.000 pesos
par an tirés des rentes des fonds publics de ce département, qui seront investis dans l’ouverture des
chemins de Pasco au Pozuzo, et de ce village au port de Mayro...
277 »ART. 3. — Les autorités civiles, ecclésiastiques et militaires prêteront à l’entreprise toute l’aide
possible dans la sphère de leurs attributions et charges, particulièrement en fournissant des
travailleurs dont le salaire sera payé en fonction des localités et du manque de moyens
des lieux où il faudra les employer (souligné par nous, N.D.L.R.).
278 » ART. 4. — Tous les indigènes résidents sont propriétaires, en pleine et absolue propriété,
des terrains qu’ils cultivent (ibid.). Cette grâce s’étend à tous les citoyens du Pérou qui
viendraient à peupler et cultiver (cette région).
279 » ART. 5. — La grâce concédée dans l’article précédent s’étend à tous les étrangers qui occuperont
et travailleront les terres de cette région, à quelque nation qu’ils appartiennent.
 202

280 » ART. 6. — Les habitants des nouvelles réductions ne paieront aucune contribution, qu’elle soit
civile, ecclésiastique ou judiciaire, ni aucun droit paroissial... Les curés seront dotés sur les fonds
publics. La durée de cette grâce sera de vingt ans à compter depuis la publication de la présente
loi...
281 » ART. 8. — La présente loi s’étend à toutes les missions, réductions et villages existants ou qui
viendraient à se former, construire ou promouvoir dans la République, le Gouvernement accordant
dans chaque cas ce qui est convenable... »
282 Castilla prévoit donc deux types de rétribution par l’État sur les zones de colonisation : un
SALAIRE en espèces pour le travail lui-même, une exploitation agricole exemptée pour vingt
ans de toute imposition et possédée en propriété absolue. Mais de ces principes à
l’application il y a loin, comme le prouvent les textes relatifs aux plaintes des indigènes
de Panao mobilisés en 1867 dans la construction de ce chemin de colonisation du Pozuzo à
Mayro. Pour commencer, voici la pétition des indigènes eux-mêmes, qui déclenche
l’affaire :
283 « Monsieur le Colonel Préfet de la Province,
284 » Vincente Sandoval, Syndic procurateur du village de Panao, sur les instances et au nom du
commun du village que je représente devant votre notoire intégrité respectueusement,
conformément au droit, je déclare :
285 » — qu’il y a déjà longtemps, plus ou moins il y a six ans, que les indigènes de Panao ont été obligés
au travail forcé pour la construction du nouveau chemin du Pozuzo à Mayro, tous les moyens
coactifs ayant été employés à cette fin, la violence et la rigueur, et sans même leur laisser le temps
minimum indispensable au travail de leurs champs et céréales, pourtant si nécessaire à l’entretien
de leurs nombreuses familles. Ainsi que, sans exagération Monsieur, les indiens de Panao, à cause
de ce travail si énorme et si constant effectué sous les intempéries les plus rigoureuses de la saison
des pluies, soit ont été réduits à la plus épouvantable misère, soit gisent sur un lit de souffrance
sans aucun moyen pour leur venir en aide, ni ressources pour subvenir à leurs besoins les plus
élémentaires.
286 » Évoquer tout ce qu’on souffert les malheureux indiens durant ces six années de travail constant
serait conter l’histoire la plus triste et distraire votre haute attention. Qu’il me suffise pour l’heure
de vous assurer que dans ledit travail les indiens ont perdu leur vie, leur santé et leurs maîtres
biens. Enfin, Monsieur, ni au temps de la colonisation, ni sous le funeste et despotique
gouvernement de l’Espagne, ils n’ont jamais été aussi violentés, vexés et humiliés qu’aujourd’hui.
287 » Heureusement la Divine Providence, qui veille sur les malheureux, a permis que l’actuel
gouvernement, ému par notre triste situation, nous ait tendu sa main bienfaisante et protectrice,
pour nous libérer de l’oppression et du plus dur esclavage. Avec de si honorables sentiments
d’humanité et de philanthropie, il a ordonné par décret suprême du 28 août de cette année que l’on
porte à la connaissance de MM. les Préfets de la République la nécessité de la plus stricte
application du décret du 4 juillet 1825 dans lequel il est ordonné qu’aucun membre de l’appareil
d’État n’exige, directement ou indirectement, le service personnel des Péruviens indigènes.
288 » Mes mandants se sentant concernés par les susdits décrets, avec cette circonstance d’avoir servi
tant d’années seuls, comme s’il n’y avait pas eu d’autres villages dans la province, se jugent
habilités à vous demander qu’on les exonère de ce travail, afin de rétablir leur santé et de se
consacrer à leurs travaux domestiques.
289 » A cette fin je Vous supplie instamment que, conformément aux décrets cités, vous ordonniez ce
jour même que les habitants de Panao soient exonérés dudit travail, ainsi que de tous les services de
 203

guide forcés et des réquisitions gratuites dont nous sommes victimes de la part des trafiquants du
Mayro, car c’est justice qu’ils espèrent ainsi obtenir...
290 » Huanuco, 4 septembre 1867. »
291 Et voici la version du préfet, présentée au ministère de l’Intérieur après enquête :
292 « Préfecture de la province littorale du Huanuco, 11 octobre 1867.
293 » Monsieur le Ministre d’État,
294 » En m’occupant de l’organisation des travaux du chemin du Pozuzo au Mayro, j’ai tiré la
conclusion que l’un des principaux motifs de la quasi démoralisation des indigènes de Panao qui
répugnent à continuer de prêter leurs services à cette œuvre, vient de ce que le salaire n’étant que
de 3 réales (30 centimes) par jour, et que ne pouvant apporter avec eux tout l’équipage nécessaire à
la quinzaine fixée pour chaque “ tour ” (en espagnol : turno ; en quechua : mita — confirmation
de la survivance de la mita coloniale et incaïque sous la République) de travail, ils ont dû par
conséquent ne recevoir au cœur de la jungle que des rations extrêmement réduites et du mais à des
prix exorbitants ; de sorte qu’en faisant leurs comptes ils se sont cru exploités (sic) par les
mandataires et les autorités, et comme le climat de la jungle est hostile, ce motif a pris pour eux un
caractère très grave.
295 » Si l’on ajoute à cela que parfois le manque d’exactitude dans la rotation des équipes a provoqué la
permanence de certains individus pendant 24 ou 30 jours, au notable détriment de leur santé, et
que pour d’autres qui se sont enfuis au terme de la quinzaine on n’a pas pu régler le salaire à cause
de leur manque de constance dans l’assiduité au travail (sic), vous pouvez vous former une idée
exacte de l’état en lequel se trouvent ces indigènes et du bon droit qui les assiste lorsqu’ils adressent
à la Préfecture les plaintes contenues dans la pétition dont j’ai l’honneur de vous envoyer une copie
pour votre information.
296 » Javier DE MESA. »
297 Coercition, travail forcé, mauvais traitements, mauvaises conditions sanitaires, quasi
gratuité de la corvée, irrégularités et abus dans la répartition du travail : telles sont les
conditions concrètes dans lesquelles l’État exploite la main-d’œuvre indigène de ses
travaux publics, de l’aveu même de son représentant sur place. Ajoutons les exactions
commises par les intermédiaires privés — trafiquants du port fluvial de Mayro vendant
les produits de consommation de base à un cours forcé, endettant les travailleurs et se
remboursant du crédit en réquisitionnant illégalement leur maigre équipage et les
laissant démunis dans un milieu naturel hostile — et l’on commencera d’entrevoir ce
qu’est pour les intéressés la corvée d’État obligatoire. Encore, dans le cas précis qui nous
occupe la loi est-elle formellement respectée à la lettre puisqu’on paye plus ou moins
régulièrement un salaire — ô combien dérisoire ! — de 30 centimes par jour. Mais il n’en
est même pas toujours ainsi. Nous pouvons imaginer ce qu’est alors le service personnel
gratuit des indiens aux mains d’entrepreneurs privés qui n’ont, eux, aucun compte à
rendre à l’État.
298 Dans cette affaire des indiens de Panao, une décision du préfet du 10 octobre 1867 en
termine avec les irrégularités et abus constatés dans la répartition des tours de corvée et
décide d’augmenter les salaires à 40 centimes par jour, d’améliorer les rations
alimentaires en y introduisant de la viande, de faire construire par l’entreprise des
baraques pour protéger le repos des travailleurs pendant la saison des pluies en forêt
tropicale.
 204

***

3° Bilan de cette œuvre législative dans le troisième quart du XIXe

siècle : une société agraire de caractère néo-colonial

299 La conséquence de toutes ces directives et interventions du Gouvernement et du Congrès

entre l’Indépendance et le troisième quart du XIXe siècle, c’est que — contre toute attente
pour qui se fierait seulement aux premiers grands décrets - programmes et aux
déclarations d’intention de San Martin et Bolivar visant à établir une société libérale et
égalitaire au Pérou — les caractères coloniaux essentiels de la société agraire péruvienne
sortent renforcés de cette période. Renforcés, et simplifiés.
300 A la base de cette société la caste indienne, qui devait disparaître, est plus nombreuse et
plus exploitée qu’aux derniers temps de la période coloniale. Au sommet de cette société,
l’aristocratie foncière, en partie renouvelée dans sa composition, exerce sur la terre
agricole péruvienne un monopole encore plus absolu que sous la colonisation espagnole.
Entre ces deux extrêmes, les castes intermédiaires ont progressivement disparu, en droit,
de la société constituée : les castes de sang mêlé après la suppression de la « contribution
des castes » en 1840 ; celle des esclaves noirs après la suppression de l’esclavage en 1854.
La bipolarisation de la société agraire péruvienne, déjà latente sous la colonisation
espagnole qui opposait une « république des indiens » à la « république des Espagnols »,
survit donc à l’Indépendance.
 205

a) L’EXPLOITATION RENFORCEE DE LA CASTE INDIENNE DANS LE PEROU

REPUBLICAIN :

Fig. 9. — Évolution de la population indienne du Pérou au XIXe siècle (d’après George KUBLER).

301 I. Renforcement numérique de la caste indienne dans la nation. — Si l’on en croit les
recensements de population, effectués sur le terrain (en 1862 et en 1876) ou à partir de
sources fiscales (en 1795, 1836 et 1850), la population péruvienne croît lentement mais
sûrement entre la fin de la période coloniale et le premier grand recensement national
républicain de 1876. Si l’on tient compte que le recensement colonial de 1795 exclut de ses
listes la province de Puno, il faut corriger son chiffre — 1.076.123 habitants dans les
limites coloniales du Pérou de 1876 — ce qui donnerait un chiffre définitif de 1.249.723
habitants recensés. Compte tenu de la tendance spontanée d’une population rurale à fuir
les recensements à finalité fiscale, les chiffres qui vont suivre sont fatalement sous-
estimés par rapport à la réalité. Ils donnent néanmoins le sens d’une progression valable,
au-delà de la population fiscale recensée, pour l’ensemble de la population péruvienne.
Voici cette progression :
302 1795 : 1.076.123 habitants (1.249.123 avec Puno).
303 1836 : 1.373.736 habitants.
304 1850 : 2.001.203 habitants.
305 1862 : 2.387.916 habitants.
306 1876 : 2.704.998 habitants18.
307 Si nous rapportons ces chiffres à la progression de la population INDIENNE recensée dans
la même période, on s’aperçoit que le rythme de croissance de la seconde est supérieur à
celui de la population globale : le pourcentage de la population indienne par rapport à la
population totale augmente dans la période : « pour l’essentiel la composante indienne de la
 206

population péruvienne a gagné en force de la fin du XVIIIe siècle jusqu’au troisième quart du XIXe
siècle »19.
308 Une courbe et une carte vont nous aider à comprendre ce qui se passe, dans le temps et
dans l’espace. Sur la courbe établie par George Kubler (voir figure n° 8), l’auteur figure la
diminution moyenne de la population enfermée à l’intérieur du statut indigène pendant
la période coloniale, de 1586 à 1795. Il prolonge en pointillé cette courbe au-delà de 1795,
figurant ainsi la décroissance spontanée de la caste indienne du Pérou telle qu’elle aurait
dû naturellement se produire aux XIXe et XXe siècles si rien n’était venu modifier son
statut et son nombre dans la nation. Or il apparaît, à partir des recensements fiscaux et
listes de contributions républicaines étudiées par Kubler entre 1826 et 1854 ; puis des
recensements nationaux de 1876 et 1940, que la courbe d’évolution réelle (en trait plein)
suit un destin fort différent. De 1795 au troisième quart du XIXe siècle, non seulement
cette courbe réelle se détache de la courbe induite à partir de l’évolution coloniale,
retardant à 1876 la reprise différée du rythme colonial de décroissance, mais elle montre
que le pourcentage de la population indienne augmente de 1795 à 1860 environ. Les
pratiques fiscales visant à recréer la personnalité juridique indienne portent donc leurs
fruits dans les premières décennies de vie indépendante du Pérou. Elles accusent la
ségrégation de type colonial dont est victime la majorité de la nation. Cette courbe le
prouve à l’évidence : le Pérou traverse, de 1826 à 1860 environ, une période de véritable
restauration néo-coloniale de la caste indienne.
309 Gardons-nous de croire qu’elle soit égale dans tous le pays. La carte (fig. n° 8) établie à
partir des travaux de Kubler nous démontre l’inégale portée du processus selon les
régions. Les provinces tôt intégrées à l’économie libérale de marché voient leur
population indienne diminuer dans la période. C’est le cas des régions des plantations
côtières (Lambayeque, Trujillo, Lima), et, en sierra,
des secteurs où l’élevage commercial — pour le lait, la viande et surtout la laine et les
cuirs — provoque une appropriation privée des terres communales indiennes diminuant
d’autant la population juridiquement « indigène » (Callejón de Huaylas, régions lainières
de Cuzco et Puno commandées par les firmes exportatrices anglo-créoles d’Arequipa).
Mais partout ailleurs, et surtout dans la sierra centrale et une grande partie de la sierra du
sud, le pourcentage indien augmente au contraire dans des proportions variant
approximativement entre 4 et 15 %.
310 IL L’exploitation néo-coloniale des indiens par le Pérou créole et métis. — Cette masse indienne
ainsi grossie, en valeur absolue et relative, dans les cinquante premières années du Pérou
républicain supporte, rappelons-le, le plus gros du poids de la nouvelle société
péruvienne.
311 L’État, dirigé par des caudillos militaires aristocrates ou métis, vit de leur imposition.
Jusqu’en 1854 avec la « contribution des indigènes », après 1866 avec la « contribution
personnelle », les indiens financent le coût de fonctionnement de l’appareil d’État en
payant la presque totalité des contributions directes. Ils payent aussi une large part de la
« contribution foncière » qui pèse sur leurs petites parcelles, individuelles ou
communales. Us fournissent, grâce à la corvée, la main-d’œuvre forcée et presque
gratuite de la politique de travaux publics de l’État ou de ses petits satrapes locaux, sous-
préfets et gouverneurs. Seuls, ils supportent la conscription militaire. Par des réquisitions
diverses, justifiées ou non, ils doivent soutenir le train de vie des autorités et
fonctionnaires locaux, ainsi que la soldatesque en déplacement. Ils assurent les portages
officiels et le service de postes.
 207

312 Ils soutiennent les églises et les curés de campagne par les dîmes, prémisses et autres
taxes ecclésiastiques qui financent la présence cléricale en milieu rural.
313 Abusés par les tinterillos (tabellions), lésés légalement ou illégalement par les arpenteurs
et visiteurs lors des répartitions de terres communales, floués par les juges de paix et
Conseils municipaux, ils doivent laisser échapper une part considérable de leurs terres
communales déclarées « en excédent ». Elles vont grossir le domaine national ou sont
revendues aux possesseurs de capitaux désirant se convertir ainsi en néo-latifundistes en
opérant à leur profit un gigantesque transfert de biens fonciers aux dépens des terres de
la caste indienne.
314 Ainsi exploitée et lésée, celle-ci ne bénéficie même pas de ses droits civiques pour se
défendre. Ses communautés et confréries religieuses, seuls organismes collectifs de
défense dont elle dispose, n’ont pas de personnalité juridique. Force lui est donc de subir
la tutelle des notables, « protecteurs des indiens » ou membres des Conseils municipaux
ou des juntes départementales. On lui mesure l’exercice de son droit de vote, sous
prétexte qu’elle ne sait ni lire ni écrire et qu’elle ne possède pas ses terres en propriété
individualiste absolue. Ainsi, pendant cinquante ans au moins, la masse grandissante des
indiens du Pérou fait les frais d’une indépendance nationale acquise sur les champs de
bataille par le sang versé de ses pères — sans compensation.

b) LA CONSOLIDATION D’UN NEO-LATIFUNDISME REPUBLICAIN

315 Cependant, au sommet de la pyramide sociale républicaine, le pouvoir des grands

propriétaires fonciers se consolide, soit aux mains d’une aristocratie coloniale
traditionnelle, soit aux mains de nouveaux venus, créoles ou métis, assez riches ou assez
influents pour bénéficier des facilités exceptionnelles qui leur sont consenties par l’État
républicain pour s’emparer de quantités considérables de terres qui échappaient jusque-
là au pouvoir foncier laïc et privé.
316 I. La vente des biens nationaux. — Le 12 décembre 1829 une loi dite « de réforme militaire »
prévoit que les officiers licenciés des armées de libération seront payés en biens
nationaux constitués par les fonds confisqués à l’Inquisition, aux jésuites, au monastère
de l’Escorial, à la Caisse des Rentes indiennes, aux sociétés de bienfaisance, aux collèges et
communautés religieuses20. Cette disposition est largement appliquée durant leur
présidence par Orbegoso et Santa Cruz afin de récompenser leurs camarillas et de se
constituer une clientèle politique en province.
317 Cela donne lieu à de tels excès que, le 13 juillet 1839, on ordonne la restitution de ces
biens à l’État... mais en laissant saufs les fruits de l’exploitation de ces fonds aux mains de
leurs possesseurs pendant la période où ils s’en étaient appropriés. Le décret du 20 août
1841, qui autorise ces possesseurs sommés précédemment de restituer leurs biens à en
rester les locataires prouve qu’ils n’en avaient néanmoins pas été expulsés. Ils pourront
continuer de bénéficier en fait de la jouissance, au moins locative, de ces biens.
318 C’est ce que ratifie la loi du 28 novembre 1839 promulguée définitivement le 6 août 1846.
Elle stipule que tous ceux qui ont acquis des biens nationaux depuis le 15 juillet 1835
peuvent en garder, sinon la propriété, du moins la possession. De plus le gouvernement
est obligé de leur rembourser dans les six ans la valeur des semences, amendements et
biens d’équipement qu’ils auraient investis dans l’exploitation depuis cette date, faute de
quoi l’État devra leur reconnaître la propriété définitive de ces fonds.
 208

319 Loin d’être une loi de confiscation, cette mesure fonctionne au contraire dans le sens
d’une consolidation de l’appropriation privée des biens nationaux, sauf pour les clientèles
politiques contre lesquelles elle est dirigée : celles du gouvernement de la Confédération
Pérou - Bolivie du maréchal Santa-Cruz. La loi prévoit en effet que tous les biens
nationaux cédés ou vendus au nom de la Confédération sont confisqués, mais que tous les
biens cédés ou vendus au nom du service public sont confirmés dans leurs titres.
320 Même la situation irrégulière des acquéreurs de biens appartenant en principe à des
institutions publiques ou reconnues par l’État — collèges, sociétés de bienfaisance,
communautés religieuses reconnues officiellement — en sort renforcée. Pour ces terres
en effet, vendues depuis le 15 juillet 1835, elles ne devront être restituées que si l’État
verse, par sa Caja de Arbitrios (Caisse des Litiges), 6 % par an de leur prix de vente aux
acquéreurs. Comme le Trésor est souvent à court de monnaie, ce sont les acquéreurs au
contraire qui deviennent propriétaires définitifs en versant ces 6 % à titre de
dédommagement aux institutions lésées.
321 II. Difficulté d’évaluer l’importance de ces transferts de fonds rustiques. — Une chose est
certaine : de l’Indépendance du Pérou au troisième quart du XIXe siècle, tout ce
mouvement de confiscations, séquestres et reventes aux particuliers par l’État des biens
nationaux ainsi constitués affecte des portions de terres agricoles considérables.
Malheureusement, à cause de l’irrégularité de beaucoup de ces transactions, les
bénéficiaires et leurs complices dans l’appareil judiciaire et l’appareil d’État préfèrent
faire disparaître les archives compromettantes. C’est ce qui rend impossible une véritable
étude de la grande propriété foncière au Pérou dans la période, qu’elle soit globale ou de
détail. On peut avoir un ordre de grandeur toutefois si l’on tient compte que les seuls
biens séquestrés des Espagnols émigrés après 1821 se montaient au moins à un million de
pesos21. Or les terres affectées dans la période — terres indiennes « en excédent », biens
de communautés et institutions religieuses et d’ancien régime, etc. — sont infiniment
supérieures en nombre et en étendue aux seuls terres des partisans du roi d’Espagne.
C’est ce que résume un texte officiel de la fin de la période considérée, évoquant le
problème des transferts de propriété effectués pendant les cinq premières décennies de la
vie indépendante du Pérou :
« L’État a fait siennes toutes les propriétés qui avaient appartenu aux couvents des
Jésuites, à la Caisse des Rentes indiennes, à la Caisse de Jérusalem, des Captifs, de
l’Inquisition, de l’Escorial, de Cacicats et toutes celles qui appartenaient aux
couvents supprimés en plus des biens séquestrés pendant le conflit de notre
émancipation, lesquels n’ont pas été dévolus, mais au contraire ont été reconnus et
payés. Aujourd’hui... la plus grande partie a été aliénée de la manière la plus
irrégulière et la plus préjudiciable aux intérêts fiscaux. En général la façon de
contrôler leur transfert a été celle-ci : évalué un fonds par des experts, l’acheteur a
donné en paiement des titres de crédit non au prix courant mais à leur valeur
nominale... les propriétés de l’État ont été dépréciées lors de leur estimation et on a
amorti grâce à elles des documents publics de crédit qui s’obtenaient avec un
décompte dans le commerce. Beaucoup de ces propriétés ont été aliénées en faveur
des fonctionnaires mêmes qui étaient chargés de leur administration. La plupart
des documents qu’on a donnés en paiement ont disparu des archives. » 22
322 III. Les nouveaux latifundistes républicains. — Ce texte est éclairant sur la nature de la
nouvelle classe de grands propriétaires fonciers qui apparaît après l’Indépendance. Si l’on
tient compte que toutes les opérations décrites sont acquittées, de la part des acquéreurs
de biens nationaux, en billets du Crédit public à leur valeur nominale alors que leur
valeur réelle est tombée sur le marché à moins de 10 % dès 1837, on comprend que le néo-
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latifundisme républicain se constitue en payant l’État, sinon en « monnaie de singe », du

moins en assignats. Ajoutons à cela qu’en effet la valeur estimée des biens nationaux est
largement inférieure à la réalité, et qu’en application du décret de Trujillo de 1824
certains ont pu les acquérir dans les premiers mois au tiers de cette valeur ; et l’on
commence à comprendre comment le faible secteur capitaliste péruvien trouva plus
lucratif d’investir dans la terre plutôt que dans la production durant toute cette période.
323 Ainsi se constitue une nouvelle aristocratie foncière, acheteuse de biens nationaux, dont
les origines créoles et métisses sont à trouver dans l’armée, le corps des fonctionnaires et
magistrats du nouvel État, qui trafiquent de leur influence, les favoris et camarillas des
caudillos qui se succèdent au pouvoir, les détenteurs de capitaux liés aux firmes
commerciales étrangères enfin. Ces « hommes nouveaux », affairistes ou politiciens peu
scrupuleux, n’ont que peu de chose à voir avec les héritiers des majorats et des vieux
lignages aristocratiques créoles d’origine coloniale. Entre ces deux secteurs de la classe
foncière dirigeante, les inimitiés et les haines sont même souvent inexpiables. Pourtant
leurs communs intérêts sociaux et économiques face aux indiens et face à l’étranger
garantissant leur solidarité avec le nouveau pouvoir, solidarité renforcée par des chefs
militaires ambitieux et avides de pénétrer à leur tour dans cette classe. Que la
conjoncture agricole et économique s’améliore et dans les deux secteurs antagoniques —
le traditionnel et le nouveau — de la classe des grands propriétaires fonciers du Pérou, les
plus modernistes peuvent s’allier en pariant sur leur commun intérêt pour développer
une agriculture spéculative d’exportation au sein de leurs grands domaines libérés des
vieilles contraintes anti-économiques de l’Ancien Régime colonial.

NOTES
1. In Cesar GARCIA ROSELL, « Riva Agüero y sus 28 causas », in La causa de la Emancipación del Perú,
P.U. Católica, cité par Virgilio Roel Pineda, Los libertadores, Editorial Labor, Lima, 1971, p. 75.
2. Ibid., p. 76.
3. Ibid., p. 76.
4. Cité in Mariano Felipe Paz Soldan, Historia del Perû independiente, Insti-tuto Sanmartiniano,
Buenos Aires, 1962, pp. 51-52.
5. Cf. MILLER, Memorias del general Miller, t. II, pp. 120-121.
6. In Virgilio ROEL, Los Libertadores, p. 332.
7. Cf. Virgilio ROEL, Los Libertadores, p. 292.
8. Cf. Virgilio Roel, Los Libertadores, pp. 312-313.
9. Ibid., pp. 311-311.
10. Ibid., pp. 311-311.
11. Selon Virgilio Roel, Los Libertadores, p. 326.
12. Comme nous le verrons, la « loi de consolidation de la dette intérieure » en 1850 prévoit
d’alimenter la Caisse par les biens nationaux prélevés sur les biens des couvents et communautés
religieuses parvenus à extinction ou supprimés par la loi. C’est donc la tendance à la
sécularisation des biens réguliers qui triomphe en définitive dès la première moitié du XIXe siècle
dans la législation et le droit péruviens.
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13. Comme dans la région de Huanta (près d’Ayacucho) par exemple.

14. Virgilio ROEL, Los Libertadores, pp. 337-338.
15. Il s’agit des villages de San Juan de Matucana, Tupicocha, San Bartolomé, Tuna et San Damián.
16. Cité par Victor Andres BELAUNDE, in Meditaciones peruanas, pp. 83-85.
17. Cf. Jorge BASADRE.
18. D’après Jorge BASADRE, Hist. de la Rép. del Pérú, 1960-64, t. V, p. 2059.
19. George KUBLER, The indian caste of Peru: 1795-1940, Smithsonian Inst., Wash., 1952, p. 64.
20. Cf. J. BASADRE, Hist. de la Rep.. t. II, p. 607.
21. Un million de pesos, selon Heraclio Bonilla ; mille millions de pesos, selon Virgilio Roel (Los
Libertadores), mais ce chiffre est probablement une erreur typographique.
22. M. F. BUENO, Memoria del Director de Rentas, Lima, 1878. Cité par Jorge BASADRE, Hist. de la Rep. del
Peru, 1960-64, t. II, pp. 595-596.
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Table des figures du premier volume

1 FIG. 1. — Carte du Pérou. 17

2 FIG. 2. — Les trois zones naturelles du Pérou. 30

3 FIG. 3. — Distribution des terres cultivées en 1964. 36

4 FIG. 4. — Distribution des surfaces cultivées en 1964. 46

5 FIG. 5. — Les « îles » agricoles du Pérou. 51

6 FIG. 6. — L’archipel démographique péruvien. 55

7 FIG. 7. — Cultures agricoles de l’ère andine. 69

8 FIG. 8. — Outils agricoles indigènes. 97

9 FIG. 9. — Population indienne au XIXe siècle. 311