COMMUNICATION, INCOMMUNICATION ET ACOMMUNICATION

Dominique Wolton

CNRS Éditions | « Hermès, La Revue »

2019/2 n° 84 | pages 200 à 205

ISSN 0767-9513
ISBN 9782271127655
DOI 10.3917/herm.084.0200
Article disponible en ligne à l'adresse :
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Communication, incommunication
et acommunication
Franck Renucci : Quelle analyse faites-vous des rapports
entre information et communication aujourd’hui ?
Dominique Wolton : Le concept de communication ?
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Un des plus grands écarts existant entre la théorie et la pra-
tique. Du point de vue pratique, la communication occupe
l’essentiel de nos vies : on essaie tous de communiquer, de
partager, d’échanger, mais l’on bute sur l’incommunica-
tion. Et l’on essaie d’éviter le pire, l’acommunication. La
communication, une des activités, et des aspirations, les
plus importantes dans toutes les cultures et les civilisations.
À l’inverse, sur le plan de la pensée théorique, il y a un
vide général. Malgré les luttes politiques qui ont permis,
après de longues batailles, la reconnaissance de la liberté
et de l’égalité, malgré ensuite la révolution technique qui,
du téléphone à la radio, de la télévision à Internet, a faci-
lité la multiplication des échanges, malgré enfin toutes les
révolutions culturelles favorables à la communication, on
continue de penser que celle-ci ne sert pas à grand-chose.
Ou plutôt qu’elle est rarement du côté de l’authenticité. On
la souhaite et l’on s’en méfie. Et ce décalage, comme cet
impensé, remontent très loin.
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Revue Hermès
On valorise d’autant plus l’information que l’on
dévalorise la communication. On préfère le message à la
relation, celle-ci étant évidemment plus compliquée. Le
message et sa « rationalité » plutôt que la complexité du
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rapport à l’autre… L’information s’est imposée comme
symbole de vérité alors que la communication se dévalori-
sait, au moment où elle se généralisait, réduite à l’influence
et avec hélas un stéréotype dominant : le récepteur est faci-
lement manipulable. Plus il y a d’échanges techniques ou
humains, plus on réduit la communication à la transmis-
sion ou à la manipulation ou l’influence et plus on idéalise
l’information, jusqu’aux « big data », symboles de toutes
les libertés. Peut-être est-ce parce que la communication
est toujours plus compliquée que l’information qu’elle est
simplifiée ou caricaturée. Vive le message, dont on suppose
le plus souvent qu’il est « bien reçu », sous-entendu qu’il
n’y a pas de problème de récepteur ! Et pourtant… Bref, la
communication, symbole de l’émancipation, est lentement
descendue aux enfers !
Mais paradoxalement, le même phénomène risque
de se produire aujourd’hui avec l’information. La sura-
bondance de l’information finit par la délégitimer. Elle
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est trop facile, trop abondante, donc désacralisée… Et
finalement atteinte du même symptôme que la commu-
nication : tomber du côté du mensonge et de la suspicion.
L’information n’est plus le symbole de la vérité, mais celui
de l’influence et de la manipulation. C’est le règne des fake
news. Tout le monde ment. Avec cinquante ans de retard,
l’information rejoint la communication dans le même
enfer ! Terrible défaite de l’esprit et de la politique. Le
cœur de la démocratie (l’information et la communication)
réduit à des activités d’influence. Et dans les deux cas, vérité
ou mensonge, on oublie toujours de poser la question de la
complexité du récepteur. Aujourd’hui, pour l’information
comme pour la communication, domine l’idée qu’il n’y a
plus de vérité – on parle même de « post-vérité » – mais
seulement de l’influence, voire du mensonge. La facilité et
l’abondance créent l’inverse de ce qui était recherché depuis
plus de deux siècles.
Troisième phénomène qui a accentué la double
dégradation de l’information et de la communication : les
difficultés de la communication humaine et la tentation
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de la communication technique. Plus il y a de liberté et
d’échange, plus on réalise qu’il n’est pas facile de se com-
prendre. Par contre, la communication technique est, elle,
de plus en plus efficace. D’où le glissement vers la séduction
de la communication technique et une certaine déception,
voire dévalorisation, de la communication humaine. On
est bien mieux avec l’interactivité technique qu’avec les
incompréhensions humaines. Les réseaux autant, si ce n’est
plus, que les rapports humains… Malheureusement, la
communication est beaucoup plus complexe que la perfor-
mance. La communication technique ne peut jamais sur-
classer ou remplacer la communication humaine : elle est
un ersatz. Bien sûr, ses performances sont plus fortes, mais
là n’est pas le seul enjeu de la communication humaine.
Pour le dire d’un mot, l’interactivité technique n’est
jamais synonyme d’intercompréhension. L’interactivité
concerne les machines, ou les dialogues hommes/machine.
L’intercompréhension concerne les hommes et les sociétés.
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Oui, les techniques sont plus performantes que les hommes
et les sociétés. Mais plus la technique prend de l’impor-
tance, plus on s’aperçoit des limites de ses performances et
l’on réalise qu’elle n’a pas grand-chose à voir avec la com-
munication humaine. En outre, derrière les performances
de la communication technique, on découvre souvent que
c’est de la communication humaine dont il est question…
Tout ce qu’on n’a pas voulu penser depuis soixante ans, sur
les rapports entre information et communication, commu-
nication et incommunication, nous revient en boomerang.
La communication technique concerne l’efficacité des
machines, l’incommunication les hommes et les sociétés.
Pourquoi dissocier, comme j’essaie de le faire, com-
munication, incommunication et acommunication ? Parce
que ces trois dimensions existent quasiment simultané-
ment dans la communication. Penser la communication,
c’est penser ces trois dimensions. La communication sym-
bolise la volonté d’échange ; l’incommunication, la décou-
verte de l’altérité avec l’obligation de négocier pour trouver
un terrain d’entente. Si la négociation réussit, on cohabite.
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Si elle échoue, on glisse vers l’acommunication, l’échec, le
silence, voire la guerre. C’est cela le défi de la communica-
tion : négocier l’incommunication, chercher un terrain de
cohabitation, éviter l’échec de la négociation et l’impasse de
l’acommunication. Avec l’incommunication, il y a encore
un minimum de possibilité d’intercompréhension, avec
l’acommunication, c’est la rupture, la guerre ou l’anomie.
Franck Renucci : Avec la communication et ses trois
dimensions, on découvre l’importance de l’altérité et com-
bien l’incommunication est féconde. Mais ce qui augmente
aujourd’hui, c’est peut-être moins l’incommunication que
l’acommunication. Cette acommunication, c’est peut-être
le fait de ne plus savoir faire avec l’ambiguïté des mots ?
Dominique Wolton : Communiquer, c’est vouloir
échanger, partager. C’est le sens originaire du terme :
s’aimer, se comprendre, aller vers l’autre. Mais cette
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communication bute très souvent sur l’incommunication :
on ne se comprend pas toujours, on n’a pas le même vocabu-
laire, on n’a pas envie de se répondre, on n’a pas les mêmes
sentiments. On ne s’écoute pas, on ne se comprend pas. Le
terrain commun est là, mais les mots et les sens glissent,
notamment en fonction des contextes et des expériences. Le
temps ne simplifie pas toujours la communication, et l’in-
communication en devient souvent son horizon. On bute
sur l’autre, mais quelque chose reste ouvert. À l’inverse, on
passe de l’incommunication à l’acommunication quand
la situation d’incommunication se durcit. C’est la rupture
entre l’émetteur, le message et le récepteur. Les repères com-
muns, les vocabulaires, les codes d’humour, disparaissent, et
en définitive on est face à une incommunication radicalisée,
et non face à une incommunication négociable. Chacun en
fait l’expérience quotidiennement sur le plan personnel et
social. Autrement dit, dans l’incommunication, on n’est
pas d’accord mais on peut se parler. Dans l’acommunica-
tion, c’est soit le silence, soit la guerre. L’acommunication
constitue la radicalisation de l’incommunication, on n’ar-
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rive plus à trouver les mots qui peuvent faire des ponts. Il
n’y a plus que des murs. Dans l’incommunication, il y a
du désaccord, mais du désaccord assumé qui permet un
minimum de négociation. Dans l’acommunication, il n’y a
plus ce désaccord assumé, seulement des rapports de force
et le poids de l’altérité. Le refus de l’autre, avec une volonté
soit de le dominer soit de le nier. On sort complètement des
codes de la communication, qui par hypothèse – et c’est là
la grande valeur philosophique et politique du concept de
communication, dans la démocratie –, reconnaissent qu’il
peut y avoir plusieurs protagonistes, points de vue, valeurs,
qui n’interdisent pas de dialoguer. Avec l’incommunica-
tion, les « bruits » humains et sociaux demeurent. Avec
l’acommunication, le silence domine.
Les trois logiques sont fondamentales. La première, la
communication, c’est l’idéal que l’on cherche à atteindre.
La deuxième, l’incommunication, c’est ce que l’on fait à
longueur de journée : négocier pour éviter les conflits. La
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troisième, c’est l’acommunication, qui résulte de la négo-
ciation ratée et du passage à « l’anégociation ». On n’a plus
rien à se dire, et la distance l’emporte sur la possibilité
de se respecter. Dans l’incommunication, on peut n’être
d’accord sur rien mais on se respecte. Dans l’acommunica-
tion, il y a souvent le non-respect de l’autre, et il n’est pas
interdit de vouloir le faire disparaître psychiquement, voire
physiquement.
Cette radicalité de l’acommunication, j’y attache de
plus en plus d’importance car elle donne sa mesure au défi
de la communication. Essayer de se comprendre ; assumer
l’incommunucation et les rapports de force ; risquer
l’échec, le vide, le désaccord, voire le conflit.
Franck Renucci : L’acommunication n’est-elle pas un pro-
cessus qui veut gommer la discontinuité entre communi-
cation humaine et technique ?
Dominique Wolton : Oui, tout à fait. Dans l’incom-
munication, on admet cette discontinuité, mais il demeure
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un lien. Dans l’acommunication, les ponts sont rompus.
L’incommunication permet de gérer les rapports entre
communication humaine et communication technique.
L’acommunication signe la discontinuité radicale. La com-
munication technique ne peut même pas pallier les diffi-
cultés de la communication humaine. Comme une sorte de
banquise qui se fractionne. Il n’y a plus de lien, ni de cadre
commun. C’est l’anomie qui précède souvent le conflit. Si
l’altérité est souvent la cause, ou la condition, de la com-
munication et de l’incommunication, elle devient, dans le
cadre de l’acommunication, un facteur entropique.
Franck Renucci : N’est-ce pas alors se soumettre à une
simplification confortable par rapport à la complexité des
rapports humains ?
Dominique Wolton : Non, c’est plutôt la ques-
tion de l’altérité radicale : il n’y a plus rien qui passe. La
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communication comme l’incommunication peuvent
être complexes, l’acommunication peut être très simple,
jusqu’au conflit radical. Rien de simple dans la communi-
cation, contrairement à ce que l’on n’arrête pas de dire ! Y
compris avec les promesses techniques.
Franck Renucci : Passons à la question de la temporalité.
Dans l’incommunication, on n’apprécie plus la lenteur
nécessaire à la communication, alors que l’information ne
fait qu’accélérer les processus de réduction.
Dominique Wolton : C’est très juste : la vitesse de l’in-
formation n’est pas incompatible avec l’incommunication.
L’important dans l’incommunication est de pouvoir sortir
de la négociation et cohabiter plus ou moins partiellement.
À ce titre, la vitesse n’est pas forcément un handicap. En
revanche, avec l’acommunication, la question de la vitesse
se complique. Comme les ponts sont rompus, comment
réussir à rapprocher… C’est comme la diplomatie qui a
toujours besoin de temps pour rapprocher lentement les
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inconciliables. Est-ce que la multiplication des informa-
tions, la vitesse, le volume, peuvent être un outil favorable
pour sortir de l’acommunication ? Peut-être, mais rien de
certain. Il y a une telle altérité entre les deux que finalement,
en voulant introduire plus d’information pour essayer de
créer un certain lien, on peut arriver au résultat inverse.
Si l’information c’est mettre en rapport et faire le lien,
cela peut être un facteur favorable pour réduire l’incom-
munication. Mais il n’est pas certain que le résultat soit
similaire avec l’acommunication. Ici, tout est beaucoup
plus compliqué…
Franck Renucci : La communication, au sens de la recon-
naissance de la liberté et de l’égalité des parties prenantes,
est inséparable de la démocratie. Au cœur du processus
démocratique, on reconnaît l’altérité et la négociation
comme valeurs fondamentales. Cette acommunication
n’est-elle pas un symptôme d’une sorte d’anti-démocratie
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Communication, incommunication et acommunication
qui apparaît aujourd’hui ? Le règne de l’information, des
données, n’est-il pas antidémocratique ?
Dominique Wolton : La tyrannie de l’information
peut-elle aboutir à l’incommunication, voire à l’acom-
munication ? Excellente question. La révolution de l’in-
formation est déjà devenue, de manière complètement
improbable, un facteur de fake news, alors que chacun
pensait, au contraire, qu’elle favoriserait la vérité et la
démocratie. Elle pourrait, paradoxe des paradoxes, devenir
un facteur croissant d’acommunication. Contradiction
incroyable, alors même que l’histoire de l’information est
celle de l’émancipation et du rapprochement des points de
vue depuis le xvie siècle. Mais ce ne serait pas la première
fois que des concepts se pervertissent et se retournent.
Je souhaite dramatiser la question de la communica-
tion pour montrer qu’il s’agit d’une question très compli-
quée, peu banale, et qui n’a pas grand-chose à voir avec la
manipulation ou le marketing, qui toutes deux supposent
un récepteur faible. Non, ce qui est commun avec la com-
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munication, c’est hélas la question de la haine de l’autre.
Sans parler du rôle des éléments de contexte qui simplifient
rarement les rapprochements. Si on prend par exemple les
guerres civiles, on ne sait pas toujours pourquoi elles com-
mencent, ni pourquoi, au bout d’un moment, tout bascule.
On ne sait pas toujours pourquoi, à un moment, cela ne
sert plus à rien de négocier. Il n’y a plus de volonté, on
sort du terrain. L’acommunication, c’est la fin des règles.
La haine de l’autre peut être jugulée par la discussion et la
négociation. Mais quand la violence, l’insupportabilité de
l’autre, l’emportent, il n’y a plus qu’à s’ignorer, voire à se
tuer. Finalement, l’acommunication, c’est sortir des codes
et s’autoriser à tout. Cet horizon violent ne doit pas être
oublié, notamment par rapport à tous ceux qui évoquent
la « fadeur » de la communication. Il n’y a rien de « fade »
dans la communication ! C’est un concept aussi fragile que
l’information. On ne peut pas s’en passer, car il n’y a pas
d’information sans communication et réciproquement, et
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l’un comme l’autre peuvent glisser vers le meilleur comme
vers le pire.
Avec ces trois mots, j’essaie donc de montrer la pro-
gression vers le tragique, avec le passage de la communica-
tion à l’incommunication, puis à l’acommunication. Ni la
culture, ni l’intelligence, ni l’histoire ne suffisent à juguler
le risque de ce glissement.
Franck Renucci : Les bulles informationnelles dans les-
quelles on se trouve tous font que la communication
régresse dans sa complexité. Tout est apparemment simple,
mais cela porte atteinte à la démocratie.
Dominique Wolton : On a découvert les difficultés
de la communication humaine, et donc l’incommunica-
tion. De bonne foi, on a pensé que le volume d’informa-
tion d’une part et la communication technique d’autre part
allaient réduire les contradictions de l’incommunication.
Or, non seulement cela ne suffit pas à les réduire car une
bonne partie de ces informations deviennent des fake news,
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mais surtout parce qu’un mécanisme diabolique se met en
place : une incommunication non régulée dans un monde
saturé d’interactivité peut parfaitement renforcer les acom-
munications. C’est un phénomène nouveau. Il y a toujours
eu des ruptures de sens, de négociations, des malentendus,
sans parler des conflits d’intérêts et de valeurs, qui ont
débouché sur des guerres. Mais ici, la vitesse même de
circulation des informations peut accentuer les risques
d’acommunication.
Pendant deux siècles, on a voulu accélérer la circu-
lation de l’information car l’on pensait, à juste titre, qu’il
s’agissait d’une condition de la démocratie : ce n’était pas
les puissants, les curés, les riches, les militaires qui devaient
contrôler l’information. Si l’information était rapidement
accessible à tous, il y aurait enfin plus d’égalité, et finalement
de démocratie. On est en train de basculer de l’autre côté,
en réalisant que le volume et la vitesse de l’information ne
sont pas forcément solubles dans l’incommunication, mais
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peuvent devenir accélérateurs d’acommunication. Ce sont
des questions sur lesquelles il n’y a pas beaucoup, hélas, de
recherches. On pense un peu mécaniquement que les deux
sont mutuellement du côté du progrès et certains, très peu,
en symétrie, les diabolisent. Dans les deux cas, tout cela est
trop simple. Les rapports de l’information et de la commu-
nication à la démocratie sont de plus en plus compliqués.
C’est ce qui m’obsède dans mes recherches sur la
communication depuis quarante ans : ce qui a été un des
plus grands idéaux de la liberté de conscience, de parole,
d’émancipation depuis le xvie siècle peut devenir, dans un
monde ouvert et interactif, un facteur d’acommunication.
Et ceci quelle que soit la performance des techniques.
Cela nous oblige à travailler sur les fondements de
l’altérité dans le cadre de la mondialisation, des démocra-
ties « numériques » et sur les conditions d’une intercom-
préhension minimale. Avec une réflexion nouvelle sur les
langues, les cultures, les identités. L’acommunication surgit
quand tous nos repères culturels s’effondrent. La mondiali-
sation, ayant trop donné de poids à l’économie et à la tech-
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nique par rapport à la culture et à la politique, risque d’être
un accélérateur non seulement d’incompréhension mais
aussi d’acommunication.
On aboutirait alors à ce paradoxe invraisemblable :
aller en avion au bout du monde en 24 heures, tout savoir,
tout voir et simultanément s’enfermer dans la haine, le refus
de l’autre et l’irrédentisme identitaire. L’acommunication
est une forme de négation : « je ne veux rien savoir ». Ce
que l’on constate d’ailleurs souvent dans les relations pri-
vées. Quand on se dispute, c’est de l’incommunication, on
peut en sortir. Quand on arrive à l’acommunication, c’est
soit les coups soit le silence… Paradoxalement, c’est par-
fois le temps qui permet d’en sortir, c’est-à-dire l’inverse de
l’idéologie de la vitesse et des interactions. C’est pour cela
qu’il va falloir repenser les échelles de temps et arrêter de
croire que si tout va vite, mieux c’est.
La vitesse n’est plus synonyme de progrès, ce qu’elle fut
pendant deux siècles avec la technique. Au-delà du conflit
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entre communication humaine et communication tech-
nique, cela nous oblige à une réflexion sur le statut de la
vitesse dans le cadre de la « communication technique ». Si
on ne veut pas faire sauter tous les cadres anthropologiques,
il faudra retrouver la durée. Or la durée est l’antinomie de
toute la philosophie de la communication technique.
Le succès d’Internet ? Les trois ruptures : vitesse,
liberté, accessibilité. C’est un succès mondial, car les
hommes adorent cette triple révolution culturelle, extrê-
mement séduisante. Mais les adeptes de la vitesse sont en
train de scier la branche sur laquelle ils sont assis en délé-
gitimant le temps ! D’ailleurs, si l’on souhaite échapper à
la vitesse technique, on est pris pour quelqu’un d’antimo-
derne. La vitesse est identifiée à l’émancipation. Il va falloir
trouver une solution, hors de la vitesse, pour comprendre
les liens entre communication, incommunication et acom-
munication. La vitesse est facteur de progrès, mais aussi
de stéréotypes, d’incompréhension et d’altérité radicale.
On ne sait pas quelle sera la bonne vitesse et la bonne dis-
tance, mais ce ne sera pas forcément celles des systèmes
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d’information. Pourquoi aime-t‑on à ce point la vitesse
des systèmes d’information et des réseaux ? Probablement
parce qu’il y a là quelque chose qui nous rassure. Si on est
capables d’échanger « à toute vitesse », c’est parce que l’on
pense qu’il y a une compréhension mutuelle. On est tous
comme ça. Personne n’a envie de rester seul. Le problème,
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Communication, incommunication et acommunication
c’est que cette communion technique triomphante n’em-
pêche pas la segmentation, le communautarisme ; elle les
accentue même peut-être…
L’acommunication est une forme de schizophrénie.
Pas une schizophrénie bienveillante, mais plutôt belli-
queuse ou agressive. C’est en cela que c’est une question
politique en bonne partie nouvelle. Les hommes certes se
battent depuis toujours, mais pas toujours avec cette inte-
ractivité frénétique. La guerre n’est pas une question poli-
tique nouvelle, ni l’agressivité ; mais ce qui est nouveau,
c’est la manière dont ce dérèglement de l’incommunication
peut accélérer une mise en cause beaucoup plus radicale de
la capacité de vivre à peu près tranquillement ensemble.
Ce qui est positif avec l’incommunication, c’est que
tout est peut-être encore possible. Ce n’est plus le cas
quand on vire à l’acommunication. Or, la démocratie gère
en permanence des incommunications. Et c’est dans ces
espaces, dans ces mécompréhensions, dans ces trous de
non-rationalité que se jouent la liberté et les rebonds de
la démocratie. Quand on arrive à une aridité trop grande,
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symbolisée par l’acommunication, il n’y a plus rien.
Si on est optimiste, on pensera que la nature humaine
rebattra les cartes. Si on est pessimiste, on dira que le déve-
loppement inattendu de l’acommunication est un quitus
donné à tous les affrontements.
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