Conclusion générale : de la diversité à la cohabitation

culturelle
Dominique Wolton
Dans Hermès, La Revue 2008/2 (n° 51), pages 195 à 204
Éditions CNRS Éditions
ISSN 0767-9513
ISBN 9782271067067
DOI 10.4267/2042/24197
© CNRS Éditions | Téléchargé le 08/01/2024 sur www.cairn.info (IP: 102.23.34.2)

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Directeur de l’Institut des sciences de la communication du CNRS
CONCLUSION GÉNÉRALE : DE LA DIVERSITÉ
À LA COHABITATION CULTURELLE
Nous sommes face à un paradoxe inattendu. La
globalisation qui devait ouvrir le monde conduit à un
défi politique inverse : gérer le retour des identités et la
diversité culturelle. Rappelons-nous. La mondialisation,
avant d’être une extension de la logique capitaliste au
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monde entier était perçue dans les années 1980 comme
une formidable ouverture et un dépassement des bar-
rières Nord-Sud et Est-Ouest. Tout le monde devait
gagner dans cet effacement des frontières. Après la pre-
mière mondialisation politique, liée à la création de
l’ONU, et après quarante ans de guerre froide, la
deuxième mondialisation, économique, était presque
un idéal. Un nouveau monde. Elle s’est d’ailleurs impo-
sée rapidement même si elle fut rattrapée par les pre-
mières luttes contre les inégalités économiques et socia-
les. L’altermondialisme, dès le début des années 2000
est une critique de cette mondialisation économique qui
enrichit les riches et appauvrit les pauvres.
Mais personne n’avait prévu cette troisième mon-
dialisation, culturelle, qui en réaction à la standardisa-
tion veut préserver les identités nationales et locales.
D’accord pour participer à cette mondialisation réduite
finalement à l’économie, mais à condition de préserver
HERMÈS 51, 2008
Dominique Wolton
Directeur de la revue « Hermès »
la diversité culturelle ! C’est cela l’autre mondialisation,
la troisième, l’obligation de tenir compte de toutes les
diversités culturelles pour éviter un immense processus
de rationalisation et de standardisation. La diversité
culturelle aussi essentielle, mais inattendue que la diver-
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sité environnementale. Et la rapidité de la signature de
la Convention pour le respect de la diversité culturelle
à l’Unesco en 2005 a montré l’importance de ces
dimensions pour la paix de demain.
C’est ce que j’appelle le surgissement du triangle
infernal, identité-culture-communication. L’information
et la communication jouent ici un grand rôle. En tout cas,
impossible de parler de mondialisation sans tenir compte
de l’enjeu politique de la diversité culturelle. Au moment
où le monde se rationalise, voilà qu’explose la revendica-
tion de diversité culturelle. On avait la grammaire écono-
mique et sociale, il faut aujourd’hui inventer la gram-
maire culturelle. Ce qui ne simplifie rien, car qui dit
respect de la diversité culturelle dit respect de la diversité
linguistique, et égalité des langues, des cultures, des
civilisations et des patrimoines…
Avec la mondialisation, nous sommes face à une
rupture substantielle, l’autre change de statut. Hier dans
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Dominique Wolton
un monde fermé, il était lointain. Il fallait du temps
pour l’atteindre. C’était l’autre de l’ethnologie et de
l’anthropologie : ailleurs selon tous les sens des mots,
en tout cas différent. Avec les problématiques du cos-
mopolitisme. On se métissait aux frontières, lente-
ment, et le cosmopolitisme, toujours vanté comme la
rencontre des cultures, ne concernait en fait qu’une
partie de la population, l’élite. Quant aux autres, les
pauvres, ceux qui émigrent, car il y a toujours eu des
migrations, on ne leur demandait que de « s’intégrer ».
En tout cas, de s’adapter et de se taire. C’est en secret
qu’ils conservaient leurs racines.
Aujourd’hui la problématique a radicalement
changé. Dans un monde ouvert, tout petit, où tout le
monde circule vite, en voiture, par avion, et encore plus
avec les images, l’information et Internet, l’autre est par-
tout présent. Il n’est plus lointain et différent. Il est là,
omniprésent et presque identique à soi-même. L’autre
est plus menaçant par son omniprésence, il change de
statut. On ne peut s’en passer, faire comme s’il n’était
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pas là. Il est là, dans les banlieues, les villes ; il circule,
occupe l’espace et réclame des droits. Plus question de
métissage ou de cosmopolitisme. Il s’agit d’abord de
préserver sa propre identité. L’identité, perçue souvent
à tort comme menacée par cet autre, devient une arme
pour le tenir à distance. L’autre c’est d’abord celui avec
qui je dois cohabiter dans tous les espaces et les
moments de la vie.
En réalité, il y a aujourd’hui deux figures de l’autre
qui cassent la problématique classique de l’altérité et
obligent à repenser les concepts de métissage et de cos-
mopolitisme. Les deux avaient un certain sens dans un
monde fermé avec des frontières et des hiérarchies, ils
ont aujourd’hui un autre sens dans un monde ouvert où
de nombreuses populations circulent et réclament des
droits. La première figure de l’autre, c’est celle de celui
qui vit dans les villes, les banlieues, liée à l’immigration
depuis l’outre-mer et tous les pays de la francophonie.
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La seconde, c’est l’autre lié à l’ouverture des pays et
continents : Afrique, Asie, Amérique latine… Un autre
un peu plus éloigné mais néanmoins beaucoup plus
présent avec les déplacements, les médias et Internet.
Il y a donc deux diversités culturelles. Celle à res-
pecter au sein des États-nations, celle liée à l’ouverture
du monde. On parle beaucoup plus souvent de la
seconde, alors que la première est source de problèmes
graves : racisme, xénophobie, irrédentisme, fermeture
des frontières, politique restrictive d’immigration, res-
serrement des politiques d’accès à la nationalité, chute
des visas… La seconde diversité concerne le statut de
l’autre dans le cadre de la mondialisation et de la
Convention de l’Unesco. C’est l’autre que l’on voit tous
les jours à la télévision, au bout du monde, que l’on ne
comprend pas beaucoup, mais avec qui l’on « est bien
obligé de faire ». Celui avec qui il va falloir cohabiter,
non pas au sein de l’État-nation, mais à l’échelle d’un
monde ouvert.
Ces deux sortes de diversité culturelle ont assuré-
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ment des liens entre elles, avec les langues, les religions,
les traditions, les références géographiques et cultu-
relles, mais elles n’ont pas exactement le même sens.
La première avec les banlieues comme ligne d’horizon ; la
seconde avec l’Unesco comme référence. Dans les deux
cas, l’enjeu est le même : comment cohabiter avec un
autre beaucoup plus proche de soi, et qui aujourd’hui
réclame, à juste titre, le respect.
Pas de diversité culturelle sans
revalorisation de la politique
Le cauchemar de la diversité culturelle, c’est le
communautarisme. Depuis toujours la diversité cultu-
relle existe, mais jusqu’à une époque très récente, elle
fut le plus souvent niée. Les pouvoirs politiques,
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Conclusion générale : de la diversité à la cohabitation culturelle
militaires, religieux dominaient, voire écrasaient les dif-
férences culturelles. Et si l’histoire est jalonnée d’empi-
res plus ou moins obligés d’organiser la cohabitation
(les plus récents dans le monde occidental furent russe,
ottoman, et austro-hongrois), la plupart du temps, les
États ont nettement hiérarchisé les diversités culturelles.
C’est en cela que la Convention de l’Unesco en recon-
naissant l’égalité des cultures est une véritable révolu-
tion démocratique au plan international.
Deux menaces lui répondent. Au niveau internatio-
nal, c’est le thème de la guerre des civilisations, nourri
aujourd’hui par le fondamentalisme religieux et demain
par la revendication inévitable du respect des cultures,
dans le cadre d’un monde multipolaire. Au niveau des
États-nations, c’est la peur du communautarisme tou-
jours mis en avant pour justifier une limitation de la
reconnaissance des diversités culturelles. La France,
avec le thème de la République est un des pays qui,
encore tout récemment – allant jusqu’à refuser l’exis-
tence des langues régionales –, était l’un des plus
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méfiants à l’égard de la reconnaissance de ces diffé-
rences, de peur que celles-ci mettent en cause l’unité de
la nation et de l’État. La référence à l’universalisme et le
projet d’intégration républicain ont longtemps été mis
en avant pour refuser cette diversité culturelle y compris
et peut-être surtout depuis la fin de l’empire colonial.
Dans la plupart des États, l’émancipation ne pou-
vait exister que par la référence à l’unité nationale, sauf
pour quelques uns qui comme la Grande-Bretagne, les
USA, l’Inde, le Canada… défendent un modèle plus
ouvert et souvent fédéraliste. De toute façon depuis les
soubresauts économiques, la panne de l’ascenseur social
et la crise de l’intégration, les deux modèles se trouvent
en crise. Une chose est certaine : en Europe, le risque de
communautarisme n’apparaît qu’après l’échec des
modèles d’intégration. Ce n’est pas la revendication
identitaire qui suscite le communautarisme. C’est
l’échec de l’intégration, le non-respect de l’égalité des
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populations, les discriminations qui réveillent les com-
munautarismes. Ne pas confondre la cause et la consé-
quence. Le communautarisme sert d’épouvantail pour
ne pas voir les responsabilités dans l’échec des poli-
tiques d’intégration. Quand l’intégration, dont il ne faut
jamais sous-estimer la violence symbolique, n’est pas
compensée par un certain espoir d’émancipation, la
revendication identitaire survient. Les mêmes qui
condamnent si sévèrement le communautarisme tien-
draient peut-être un autre discours s’ils se trouvaient
dans la même situation d’humiliation. Défendre une
langue nationale n’interdit pas le maintien d’une certaine
diversité linguistique, condition de la diversité culturelle.
Si certains pays assument aujourd’hui leur statut
multiculturel, la France présente le paradoxe de se
présenter comme le champion de l’universalisme, le
chevalier de la bataille pour la reconnaissance de la
diversité culturelle, et en même temps de refuser son
propre caractère multiculturel. La France est multicul-
turelle par les enfants de l’immigration, les outre-mers,
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les liens avec les anciens pays colonisés et la franco-
phonie. Ce n’est pas rien et c’est une force. Cette
richesse, au nom d’un modèle trop pauvre de républi-
canisme – qui de surcroît est incapable de favoriser
l’intégration qu’il prône par ailleurs – est niée. La
France est en contradiction avec les valeurs qu’elle
propose aux autres, alors même que la cohabitation de
son modèle universaliste et républicain avec une réa-
lité multiculturelle pourrait tout au contraire en faire
un pays pionnier pour repenser l’universalisme à
l’aune des identités culturelles. Ce serait très utile dans
le cadre de la recherche d’une « autre mondialisation »
et tout autant pour l’Europe où des problématiques
similaires apparaissent.
En tout cas, intégrer la problématique de la diver-
sité culturelle au niveau des États-nations, comme à
celui de la communauté internationale, suppose de réa-
liser deux conditions pour éviter les dérives identitaires
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et les menaces de fragmentation, rendues encore plus
visibles avec la révolution de l’information.
C’est, d’une part, réfléchir de nouveau au concept
d’identité culturelle collective pour le revaloriser. Toute
revendication d’identité culturelle n’est pas synonyme
d’un communautarisme obscur. Pas de communication
généralisée sans retour et revalorisation de l’identité. En
distinguant : l’identité culturelle refuge – la plus dange-
reuse, mais aussi la plus compréhensible –, celle dans
laquelle se réfugient tous ceux qui se sentent exclus sur
le plan culturel économique et social ; l’identité cultu-
relle relationnelle qui se pense en relation avec un cadre
politique et culturel plus large, celui de l’État-nation et
de la communauté internationale. Cela oblige aussi à
étudier de manière comparative la façon dont les grands
États plus ou moins multiculturels (USA, Canada, Inde,
Indonésie, Afrique du Sud…) gèrent ce rapport entre
identité et nation.
C’est, d’autre part, associer ce travail de revalori-
sation et de comparaison de l’identité culturelle collec-
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tive avec une revalorisation du politique. Seule la pers-
pective politique permet un dépassement du risque de
segmentation et de communautarisme.
La politique, au plan national, c’est finalement la
préservation du cadre étatique. Le « monstre froid » est
encore – surtout à l’heure de la mondialisation avec la
fin de nombreux repères – le cadre idéal pour organiser
la cohabitation des identités et le dépassement de celles-
ci dans la perspective plus vaste de l’intérêt général. Plus
la revendication identitaire est forte – et c’est compré-
hensible dans un monde éclaté où chacun veut garder
ses racines –, plus il faut simultanément garantir, pro-
mouvoir le cadre politique étatique pour préserver la
force et la légitimité d’autres valeurs. Le communauta-
risme comme le populisme sont, la plupart du temps, les
symptômes de la faiblesse du cadre politique. Ils ne le
menacent pas, ils en disent au contraire les limites. Le
risque identitaire ou communautaire révèle la faiblesse
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de la politique intérieure d’intégration. Il en est de
même au plan international. Plus les risques d’éclate-
ment des États et le communautarisme des relations
internationales se renforcent, plus cela oblige l’ONU et
l’ensemble des institutions constitutives de la commu-
nauté internationale à avoir une politique ambitieuse
pour offrir un projet transcendant ces revendications
identitaires. Une politique ambitieuse et juste, car tout
cela se fait au balcon des peuples, avec la mondialisation
de l’information.
Autrement dit, au moment où « le monde voit tout
et sait tout », les politiques au sein des États, comme les
États-nations entre eux dans le cadre de l’ONU, doivent
construire des projets ambitieux pour dépasser ces
revendications croissantes d’expression identitaire. Les
risques de fragmentation au niveau international sont le
double de ceux causés par le communautarisme au
niveau des États-nations. Dans les deux cas, celui de
l’État, comme celui de la communauté internationale,
l’élaboration d’une utopie politique nécessite des tra-
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vaux de recherche historique, culturel et géographique.
Pas d’utopie collective nationale ou internationale sans
connaître et valoriser toutes les histoires, les siennes et
celles des autres. Cet effort de reconnaissance mutuelle
des histoires et des cultures est indispensable à la
revalorisation des politiques de gestion de l’identitaire.
Chacun vient avec son histoire et ses racines.
Trois révélateurs
Le premier révélateur, c’est l’immigré, la figure
oubliée de la diversité culturelle. L’immigré pauvre bien
sûr, celui qui cherche dans des conditions la plupart du
temps dramatiques à émigrer pour travailler, nous
rendre service, mais pour lequel les portes se referment
de plus en plus violemment dans le monde riche. Il
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Conclusion générale : de la diversité à la cohabitation culturelle
travaille, paye ses impôts, nous enrichit, mais n’existe
pas. L’immigré riche ne pose pas de problèmes, ni les
entrepreneurs, ni même les universitaires et les ingé-
nieurs malgré l’exode des cerveaux. Non l’exclu de la
mondialisation – alors que tout peut par ailleurs circu-
ler, des capitaux, aux biens et services, sans oublier la
spéculation et le reste –, c’est le travailleur immigré
pauvre. Il est le symbole de cette diversité culturelle
refusée dans les faits et proclamée dans les textes. Une
mondialisation et une diversité culturelle à deux vites-
ses. Le migrant, figure extrême de l’autre, celui que l’on
ignore, alors même qu’il en est le plus beau symbole.
Dites-moi la politique de l’immigration que vous
pratiquez et je vous dirai finalement la vision de l’autre
que vous avez. C’est en cela que la migration devient une
des contradictions les plus fortes de la mondialisation.
Pas seulement sur le plan économique et politique, mais
aussi sur le plan culturel. Ne pas valoriser le travail,
l’intelligence, la culture de l’immigré pauvre qui par
contrainte est à cheval entre plusieurs identités, c’est
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finalement refuser cet autre dont la diversité culturelle
devait être prise en compte. Les deux cents millions
d’immigrés pauvres dans le monde deviennent ainsi un
des symboles de cette diversité culturelle si difficile à
respecter. Une contradiction mondiale impossible à dis-
simuler. Réduire l’immigration à une simple question
économique et sécuritaire, c’est préparer le boomerang
de demain : comment respecter le principe de la diver-
sité culturelle et mépriser celui qui en est la figure la plus
visible et qui gère justement avec la plus grande
difficulté cette double identité culturelle.
Le deuxième révélateur concerne l’urbanisation,
les quartiers, les banlieues, les ghettos. Plus de 60 % de
la population mondiale vit aujourd’hui dans les villes,
mais avec une terrible frontière entre le centre et la
banlieue. C’est la suite de l’immigration à deux vitesses.
Les riches et les nationaux dans la vraie ville ; les
pauvres, les exclus et les immigrés, dans les banlieues
HERMÈS 51, 2008
et parfois les ghettos. Le territoire comme symbole à la
fois de la hiérarchie sociale et du « partage » de la
diversité culturelle. Celle-ci n’est pas au cœur des
villes mais reléguée dans les banlieues et les quartiers.
On est loin de la diversité culturelle, comme enjeu
culturel mondial. Ou plutôt on y est, mais dans sa
dimension hiérarchique.
Dans les centres-villes c’est la bataille de la diversité
culturelle pour les nantis. Enjeu essentiel car il concerne
les industries culturelles, la classe moyenne. Dans les
banlieues et les quartiers c’est la diversité culturelle des
pauvres, voir des exclus. Une diversité bien vivante et
visible, mais sans légitimité. Autrement dit, la politique
des territoires retrouve la dichotomie entre riches et
pauvres au cœur de la diversité culturelle. L’urbanisme
comme lieu de lecture de la diversité culturelle à deux
vitesses. Au centre-ville, on est proche du modèle
« noble ». Dans les quartiers, il s’agit de la diversité
culturelle des « rebeus ». Avec l’obsession de la sécurité
comme paravent pour ne pas voir les fractures créées
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par les nouvelles politiques urbaines.
Le troisième révélateur n’est pas le moindre car il
rend visible et accélère les prises de conscience
critique : c’est la mondialisation de l’information. Les
différences culturelles et politiques ont atteint un très
haut niveau de visibilité et font l’objet de nombreuses
revendications, aucune communauté ne voulant être en
reste. Avec plus de 4,5 milliards de radios, 3,5 milliards
de télévisions, plus de 2,5 milliards de téléphones por-
tables et plus d’un milliard d’ordinateurs, il y a toujours
quelque part le moyen de voir et savoir. L’omni-
présence de l’information a décuplé la connaissance et
la conscience critique.
Désormais, chacun perçoit l’ensemble des inégali-
tés économiques, sociales et culturelles, car la seule mon-
dialisation économique n’aurait pas suffi à permettre
l’émergence de la problématique culturelle. Celle-ci
surgit grâce à ce mélange de critiques économiques et
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sociales, de déstabilisation des identités dans un monde
ouvert sans boussole, grâce aussi à la généralisation de
l’information qui permet de tout savoir. La place crois-
sante de l’expression critique est favorisée par l’exten-
sion d’une certaine culture politique démocratique,
mais également par la place des NTIC qui permettent
davantage de témoignages et d’interactions. Les indivi-
dus et les groupes peuvent s’exprimer plus facilement,
tandis que la mondialisation des industries culturelles
joue elle-même un rôle de catalyseur de la réflexion cri-
tique. Ainsi, les NTIC favorisent dans un premier temps
une réelle ouverture sur le monde avant de procurer
dans un deuxième temps la volonté et les moyens de
préserver les identités culturelles.
L’Europe, laboratoire
de la diversité culturelle
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L’Europe est le laboratoire de la diversité cultu-
relle, car elle est la plus grande expérience démocra-
tique en temps réel de cohabitation culturelle. Pour le
moment 27 pays avec 26 langues, aux identités cultu-
relles et sociales fortes, qui décident de coopérer dans
l’économie, progressivement dans la politique et plus
lentement encore dans la culture, car chacun sait bien
que les concessions sont ici les plus difficiles à réaliser.
Aucun Européen ne veut abandonner son identité et
tous veulent néanmoins faire œuvre commune. Mais les
frontières de l’Europe ne s’arrêtent pas à celles des 27,
car l’Europe vit des échanges incessants avec le reste du
monde, avec la Méditerranée, l’Afrique, les Amériques
et l’Asie… L’identité culturelle européenne doit beau-
coup à ces autres espaces linguistiques et culturels. C’est
sans doute pour cela que ces 27 pays, désunis sur beau-
coup d’enjeux culturels, ont néanmoins joué un rôle cer-
tain pour la signature de la Convention sur la diversité
200
culturelle en 2005. Et ce malgré les multiples différences
sociales, culturelles et religieuses qui les traversent.
Le paradoxe est d’ailleurs réel : l’Europe s’est bat-
tue très nettement pour la reconnaissance de la diver-
sité, donc pour le respect des identités culturelles, et en
même temps elle a du mal à accepter de repenser le sta-
tut des identités. Le nationalisme aujourd’hui naît, ou
renaît, notamment du refus de repenser le statut de
l’identité. Plus on évacue le problème, plus il ressort. Ce
n’est pas l’identité relationnelle assumée qui crée le
nationalisme, mais au contraire la sous-évaluation de
cette question et le retour de l’identité refuge. Que l’on
songe à des exemples tels que la Belgique, la Macédoine,
Chypre, l’Allemagne réunifiée, l’Espagne, l’Irlande, le
Kosovo, la Bosnie… Et cette liste est évidemment
encore plus longue à l’échelle du monde.
De plus, l’Europe est confrontée à une autre diver-
sité vis-à-vis de laquelle elle est beaucoup moins à l’aise.
Celle de ces 40 millions de travailleurs immigrés qui pour
certains contribuent depuis de nombreuses années à la
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richesse économique, et aussi politique, sociale et cultu-
relle de l’Europe, mais qu’elle intègre très difficilement.
Le courant qui réclame une fermeture des pays riches
cultive sur ce problème un mélange d’idéologie sécuri-
taire, de peur démographique, de fantasme religieux et
d’identité défensive. L’Europe qui fut un des terres du
cosmopolitisme et du métissage, notamment avec les
trois derniers grands empires (russe, ottoman, austro-
hongrois), se retrouve dans une position de repli anxieux
face à l’apport de millions d’individus qui, de l’économie
à la société, de la politique à la science et à l’art, contri-
buent néanmoins à enrichir considérablement cette
identité culturelle européenne constamment en devenir.
Deux aspects contradictoires de la même réalité. Avec
au milieu le surgissement et l’essor des mouvements
populistes qui ont eux aussi en commun un refus très
net de l’autre. Plus de 14 partis importants dans les
27 pays qui, à partir d’une identité plus ou moins
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Conclusion générale : de la diversité à la cohabitation culturelle
agressive, défendent un message politique toujours
méfiant à l’égard de l’étranger.
Contradictoire Europe qui ne peut se construire
qu’en abordant franchement cette question de la diversité
culturelle et d’un multiculturalisme à construire et qui, en
réalité, se ferme à l’égard de ses apports les plus utiles.
Tout en s’étant battu pour faire reconnaître la diversité
culturelle… Elle a du mal à réaliser que la construction de
sa propre cohabitation culturelle est indissociable de
l’ouverture aux autres multiculturalismes. Les deux
vont de pair. À l’heure de la mondialisation et des socié-
tés ouvertes, il faut certes fermer les territoires, organi-
ser la cohabitation des cultures, mais sans exclure a
priori une partie des populations qui contribuent le plus
directement à enrichir cet espace et à faire le lien avec les
cultures des autres pays. En réalité il y a deux cohabita-
tions culturelles à construire, interne et externe.
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Cinq chantiers
Passer de la diversité culturelle
à la cohabitation culturelle
La diversité culturelle est un fait et, aujourd’hui,
une valeur reconnue par l’Unesco. Elle est aussi un hori-
zon politique visant à organiser la cohabitation des
cultures, de telle sorte que les identités de chacun soient
protégées et néanmoins ouvertes sur les autres. Si la
diversité culturelle est la nouvelle frontière de la mon-
dialisation, la cohabitation culturelle en est le chantier
politique. Il ne s’agit pas seulement de faire cohabiter les
élites sociales et culturelles des différents pays, mais
aussi de penser les conditions d’une cohabitation des
sociétés de masse dans un monde ouvert. Autrement dit,
il ne s’agit plus du métissage et du cosmopolitisme
d’hier au sein de sociétés fermées, il s’agit de penser les
HERMÈS 51, 2008
conditions du dialogue entre des cultures et des sociétés
ouvertes les unes sur les autres où les identités plus
dynamiques que jamais doivent être protégées, tout en
garantissant une ouverture à l’autre. Une ouverture qui
ne soit ni un abandon des identités, ni un mélange uni-
formisant, ni un melting-pot comme on l’a connu. Un
modèle à inventer liant identité et ouverture.
La cohabitation culturelle est donc le dispositif poli-
tique qui permet de gérer pacifiquement les relations
conflictuelles entre identité, culture et communication.
Ce qui suppose d’abord de respecter la diversité linguis-
tique notamment pour les langues maternelles, condi-
tion de toute diversité, et d’être sensible aux grandes
aires linguistiques (francophonie, hispanophonie, luso-
phonie, arabophonie, russophonie) qui en dehors des
deux plus grandes langues maternelles mondiales (man-
darin et hindi-ourdou) peuvent contribuer à élargir les
passerelles entre les univers mentaux culturels et
sociaux. Favoriser aussi tous les Erasmus pour faire cir-
culer étudiants et professeurs et les faire toucher du
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doigt toutes les richesses sociales culturelles et poli-
tiques qui existent ailleurs. Comparer c’est penser,
étape indispensable de cette cohabitation culturelle à
construire. Et les initiatives, comme je les ai souvent évo-
quées dans mes derniers livres, peuvent être multiples.
Ici il faut mettre l’intelligence au pouvoir. Tout est à
inventer.
Penser un modèle de « laïcité de tolérance »
Au moment où les rapports entre religion et poli-
tique redeviennent plus étroits et souvent conflictuels, il
est indispensable au contraire de repenser leur auto-
nomie. Éviter de retomber dans ces « guerres de reli-
gions » qui depuis des siècles nourrissent les haines de
l’histoire. Inventer un moyen de séparer le religieux du
politique et ne pas instrumentaliser l’un par l’autre.
Comment organiser la cohabitation des cultures si dans
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Dominique Wolton
chacune d’entre elles apparaît une application politique
spécifique de la religion, exclusive des autres ? Aucune
organisation de la communauté internationale n’est pos-
sible demain sans poser le principe d’une autonomie des
domaines spirituel et temporel. Construire une certaine
laïcité de tolérance est une des conditions pour lutter
contre le retour de la xénophobie, qui ne menace pas
seulement les pays riches du Nord, mais nombre de pays
émergents potentiellement riches (Inde, Chine, Afrique
du Sud…). Dans un contexte de resserrement des liens
religion-politique, il est urgent de réduire les causes
d’affrontement et d’exclusion.
Favoriser un renouveau de la pensée politique
Repenser et revaloriser les identités culturelles col-
lectives est indispensable pour éviter que la troisième
mondialisation accentue les risques de guerre. On
l’oublie trop souvent, la culture fut à l’origine d’innom-
brables conflits. Elle ne peut devenir un partenaire de la
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politique que si elle est intégrée dans un renouveau de la
pensée politique, ce qui n’est pas encore le cas. Avec un
double objectif. Accorder leurs places aux identités
culturelles collectives et construire un cadre qui per-
mette de les dépasser. Ce qui suppose un travail théo-
rique historique et comparatif, mais aussi un renforce-
ment du rôle des États-nations. Pour le moment, ces
derniers, quelles que soient leurs imperfections et turpi-
tudes, sont le cadre le plus commode pour encadrer
démocratiquement et pacifiquement le heurt des logiques
et des intérêts économiques, sociaux et aujourd’hui
culturels. Revaloriser la politique et la comparaison
internationale. Redéfinir les rapports entre individus,
communautés et sociétés. Associer davantage intégra-
tion et cohabitation. Faire redémarrer l’ascenseur social.
Élargir l’apprentissage de trois langues. Développer une
politique systématique de traduction, condition symé-
trique de la reconnaissance de la diversité culturelle…
202
Cette cohabitation culturelle à construire nécessite
en réalité une action aux trois niveaux où elle existe :
l’État, la politique, la société civile. Agir à ces trois
niveaux ensemble. Sans oublier le rôle croissant des
ONG qui dans le monde initient un autre rapport entre
culture, société et politique. Sans oublier aussi une
réflexion nouvelle sur la problématique des territoires.
Plus le monde est petit, plus la question des territoires
redevient politique. Avec la mondialisation, l’espace
semble s’élargir mais ce sont les territoires qui reviennent.
Et ceux-là, contrairement à l’espace, ne sont pas exten-
sibles. Les ghettos, comme les quartiers défavorisés sont
des loupes des inégalités économiques et sociales. Autre-
ment dit il ne suffit pas de relancer une pensée politique
sur les rapports entre identité et cohabitation culturelle,
ni de réduire les inégalités territoriales, si simultanément
il n’y a pas une réduction des inégalités économiques et
sociales les plus criantes. Ce sont elles qui sont les accé-
lérateurs de tous les irrédentismes. Elles qui favorisent
tous les communautarismes et les identités refuges.
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Réduire la concentration mondiale
des industries culturelles et de la communication
Cette concentration est incompatible avec toute
notion de diversité culturelle. Laisser aussi la place aux
industries des autres pays émergents. Réglementer les
rapports entre les télécommunications, l’informatique
et l’audiovisuel, sans oublier Internet. Favoriser les
industries culturelles nationales et régionales. Veiller au
même pluralisme pour les industries de la connais-
sance. Admettre que ces industries jouent un rôle aussi
déterminant pour la paix et le respect d’autrui que les
industries alimentaires ou sidérurgiques. Demain, la
culture, au sens large, sera un des paramètres de la mon-
dialisation, aussi centrale que l’énergie, l’alimentation
ou l’environnement. La prise en compte des industries
de la connaissance est indispensable, mais aujourd’hui
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Conclusion générale : de la diversité à la cohabitation culturelle
insuffisante. Pourtant, culture, connaissance et commu-
nication sont indissociables. Ce qui signifie là aussi orga-
niser le pluralisme. La loi n’est pas l’ennemi de la liberté
de communication ; elle en est la condition.
Les industries de la culture et de la connaissance
sont indispensables pour désamorcer les conflits poli-
tiques liés à la dynamique du triangle infernal identité-
culture-communication. Les industries de la musique,
qui jouent un rôle pilote dans la diffusion de la diversité
culturelle à travers le monde, doivent être réorganisées
pour à la fois garantir cette diversité et protéger les
auteurs. L’issue de la bataille entre les contenus et les
supports est aussi l’enjeu de l’économie de la
connaissance. Qu’appelle-t-on valeur et création ? Qui
paye-t-on ? Comment organiser les rapports entre créa-
teurs, industries et publics ? Cela concerne autant la
culture que les connaissances et la communication.
Développer les connaissances
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Le changement d’échelle de ces problèmes est non
seulement considérable, mais extrêmement rapide.
Moins de cinquante ans. Il faut donc un gigantesque
effort de savoirs et de connaissances pour essayer de
comprendre les ruptures culturelles et politiques inat-
tendues d’une mondialisation que l’on aurait voulu
réduire à l’économique et au social.
Pour cela, il faut reconnaître que nos sociétés ont
profondément changé en un demi-siècle qu’elles sont
beaucoup plus complexes et obligent à beaucoup d’inno-
vation, notamment pour repenser les rapports entre tra-
dition et modernité, individualisme et lien social, et pour
affronter les nouvelles formes d’inégalité et d’exclusion
économique et sociale qui en résultent. Il faut enfin ouvrir
de multiples chantiers : valoriser les problématiques de
HERMÈS 51, 2008
communication sociale et interculturelle ; reconstruire les
rapports entre diversité culturelle, lien social, nations et
États ; repenser les multiples formes d’identité culturelle
et leurs liens avec les populismes ; investiguer la multipli-
cité des logiques de représentativité ; développer davan-
tage les recherches comparatives afin de mieux com-
prendre comment pensent les autres, en Europe comme
dans le reste du monde ; s’ouvrir à d’autres histoires et
cultures ; repenser les rapports entre identité et commu-
nication, ainsi que les concepts de multiculturalisme, cos-
mopolitisme, métissage… Un énorme effort de connais-
sance pour penser cette nouvelle utopie : comment vivre
ensemble avec nos différences ? Comment concilier la
contradiction entre la vitesse des systèmes techniques
d’information et la lenteur de la communication humaine
et sociale ?
En un mot, reprendre les concepts du triangle
infernal qui peut autant être l’échafaudage de la cohabi-
tation culturelle qu’un accélérateur de l’incompréhen-
sion et de la haine. Entreprendre une énorme réflexion
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pour analyser les relations entre des univers mentaux,
culturels, sociaux et politiques qui jusqu’à aujourd’hui
étaient séparés. Les penser ensemble, c'est-à-dire penser
leurs relations comme leur incommunication. Incommu-
nication, un mot d’ailleurs à revaloriser aussi dans un
monde où tout, apparemment, circule et communique…
La valorisation théorique, scientifique, culturelle et
politique de tout ce qui concerne la communication et
l’incommunication est probablement un des défis les
plus importants à relever pour penser les rapports entre
culture et politique. À condition de sortir de l’idéologie
technique largement dominante. Faire pour les sciences
de la communication ce qui s’est produit pour les
sciences de l’environnement dont chacun reconnaît
aujourd’hui le rôle central.
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Une diversité culturelle
respectant l’universalisme
L’épreuve de la diversité culturelle – car cohabiter
avec l’autre est toujours une épreuve réelle – oblige
d’abord à décoloniser les imaginaires. Rarement, en si
peu de temps, les échelles et la nature des paradigmes
qui permettent de penser le rapport de soi au monde
n’ont changé aussi vite et avec autant d’incertitudes.
C’est peu de dire que les identités de toutes sortes ont
été perturbées. Et comme, en même temps, les commu-
nications et les cadres de référence ont été eux-mêmes
bouleversés, on comprend la difficulté à construire de
nouveaux cadres d’interprétation. En réalité, tout s’est
passé très vite, avec la mondialisation et l’émergence
d’un monde tout petit mais fragile, dans lequel l’ouver-
ture économique accompagnée du triomphe des tech-
niques de communication ont accentué l’affaissement
des frontières, l’instabilité des identités, l’incommunica-
tion culturelle… Si la mondialisation a permis d’accélé-
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rer la prise de conscience de l’importance des problé-
matiques de l’environnement, elle doit aujourd’hui
découvrir le rôle central des rapports entre identité,
culture, communication et politique. Jamais les sociétés
n’ont été si visibles, ni autant en interactions les unes
avec les autres, avec des techniques sans cesse plus
performantes, jamais elles n’ont si peu communiqué.
L’incommunication est à la hauteur de la perfor-
mance croissante des techniques de communication. C’est
pour cela que la diversité culturelle, et son horizon
normatif la cohabitation culturelle, est l’aventure poli-
tique la plus originale de ce début de siècle, après la
prise de conscience du défi de l’environnement.
L’hyper-connexion des hommes entre eux n’augmente
pas leur tolérance mutuelle. Ou plutôt si les systèmes
techniques échangent des informations, les hommes et
les sociétés communiquent, ce qui est beaucoup plus
204
lent et hasardeux. C’est en cela que la communication
est toujours un enjeu politique avant d’être un défi tech-
nique. La communication est le double de la diversité
culturelle : comment éviter que l’autre ne me menace ?
C’est le monde ouvert et la nécessité d’organiser cette
nouvelle cohabitation politique qui oblige à un gigantes-
que effort de pensée politique, en même temps qu’à une
réduction des inégalités économiques et sociales qui
sont toujours la deuxième cause du rejet de l’autre.
Penser le cadre de la cohabitation culturelle est
inséparable d’une réflexion théorique sur les nouveaux
rapports entre communication, intégration et cohabi-
tation. C’est en cela que le fameux triangle identité-
culture-communication est au cœur de l’histoire
d’aujourd’hui. Avec toujours deux échelles distinctes de
cohabitation à construire. Celle des États-nations pour
trouver un moyen de dépasser la simple cohabitation
interne des communautés. Celle de la communauté
internationale, beaucoup plus fragile, mais tout aussi
indispensable pour offrir une perspective qui transcende
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la simple cohabitation des États.
Éviter à tout prix ce qui est un peu trop facilement
présenté comme un fatalisme banal, « le choc des
civilisations », dont personne ne peut imaginer la vio-
lence qui en résulterait. Le risque ? Réduire l’universa-
lisme, seul horizon normatif de la communauté inter-
nationale, à un simple occidentalisme. Pourquoi ? Parce
que l’Occident entre le XVIIIe et le XXe siècle a pensé les
catégories de l’universalisme dans lesquelles nous
vivons aujourd’hui, mais s’en est aussi souvent servi
pour dominer le monde… Avec l’apparition d’un
monde multipolaire, le pire serait de dénaturer ce
concept d’universalisme, en le rabattant à une seule
défense des valeurs et intérêts de l’Occident.
Le défi ? Réussir à « réuniversaliser » l’universa-
lisme. Repenser l’universalisme à l’heure des identités et
à l’aune de la diversité culturelle.
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