L'Histoire Du Panafricanisme

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panafricanisme
panafricanisme
Une histoire
Juge Adi
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Première publication en Grande-Bretagne 2018
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Image de couverture : Work to Unify African People, peinture murale de Nelson Stevens.
Photographie de James Prigoff et Robin Dunitz, de Walls of Heritage, Walls of Pride: African
American Murals
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CONTENU
Liste des figures vi

Abréviations viii
Remerciements xiii
Présentation 1
1 Les précurseurs 7
2 Panafricanisme et Garveyisme 25
3 Du Bois et les congrès panafricains 43

4 Panafricanisme et communisme 61
5 From Internationalisme Noir to Négritude 89
6 De l'Éthiopie à Manchester
7 Le panafricanisme rentre chez lui 129
8 Puissance noire 163
9 « La culture africaine est révolutionnaire ou elle ne le sera pas » 185
10 La voie vers une nouvelle Union Africaine 207
conclusion 221
Remarques 225
Sélectionner la bibliographie 267

Indice 287
LISTE DES FIGURES
1 Edward Wilmot Blyden. Sourceÿ: Bibliothèque du Congrès,

États- Unis 80
2 Conférence panafricaine de Londres. Source : Daily Graphic, juillet

1900. Avec l'aimable autorisation de Marika Sherwood 81
3 Premier congrès panafricain Paris 1919. Source : La Crise,

Mai 1919 82
4 Deuxième congrès panafricain, Bruxelles, septembre 1921.

Source : le Mundaneum 82
5 WEB Du Bois. Source : Bibliothèque du Congrès, États-Unis 83
6Marcus Garvey. Source : Bibliothèque du Congrès, États-Unis 84
7 Jane Nardal. Source: Archives Nationale d’Outre Mer

[ANOM], Aix-en-Provence, France 85
8 Amy Ashwood Garvey et des membres de la légation éthiopienne

lors d'une manifestation de l'IAFE à Londres, 1935.
Source : Bettmann/Contributeur/Getty Images 86
9George Padmore. Source : avec l'aimable autorisation de Marika

Sherwood 87
10 Le congrès panafricain de Manchester de 1945. Source : John Deakin/

Photo Post/Getty Images 156
11 Kwame Nkrumah et Sékou Touré à l'All-African
Conférence populaire, 1958. Source : Phillip Harrington/

Photo d'Alay 157
LISTE DES FIGURES vii
12 Eldridge Cleaver du Black Panther Party rencontre Amilcar Cabral, Alger,
1969. Source : avec l'aimable autorisation des archives Eldridge et Kathleen

Cleaver 158
13 Angela Davis, une icône de l'ère du Black Power, peu de temps après
avoir perdu son poste universitaire pour adhésion au Parti communiste.
Source : Archives Hulton/Getty Images 159
14 FESTAC, Nigéria 1977. Source : avec l'aimable autorisation de
Delivery Omipidan 160
15 Délégués au septième congrès panafricain, Kampala 1994. Source : avec
l'aimable autorisation d'Abdul Alkalimat 160
16 Reine mère Audley Moore. Source : Bibliothèque Schlesinger,
RIAS, Université de Harvard 161
17 Nkosazana Dlamini-Zuma Présidente de la Commission de l'Union
africaine s'exprimant lors de la célébration du 50e anniversaire de
l'Organisation panafricaine des femmes, 2012. Source : UNESCO 162

ABRÉVIATIONS
AATUF Fédération syndicale panafricaine
Caucus des descendants africains et africains de l' AADC
ABB Fraternité Africaine du Sang pour la Libération de l'Afrique et

Rachat
ACS Société américaine de colonisation
AEC Communauté économique africaine
AERDA Association des Étudiants du Rassemblement Démocratique

Africain
ALSC Comité de soutien à la libération de l'Afrique
AME Épiscopale méthodiste africaine [Église]
AMEZ African Methodist Episcopal Zion [Église]
AMSAC Société américaine de culture africaine
CPN Congrès National Africain
ANLC Congrès du travail noir américain
APU Union Africaine du Progrès
TRAVAILLER Association des études africaines
Revue ATOR African Times et Orient
AU Union africaine
AZAPO Organisation populaire azanienne
MAIS Théâtre expérimental noir
BLF Front de libération noir
BPM Mouvement de la panthère noire
BPP Black Panther Party pour l'autodéfense
BRP Projet de la Renaissance noire
BUFP Parti de l'unité et de la liberté des Noirs

ABRÉVIATIONS ix
BWP Projet des travailleurs noirs
CAA Conseil des affaires africaines
HAUTE Comité des Organisations Africaines
CDRN Comité de Défense de la Race Nègre
CGT Confédération Générale du Travail
CGTU Confédération Générale du Travail Unitaire
LÀ Internationale Communiste
CIA Agence centrale de renseignement
DSI Congrès des organisations industrielles
COPAI Congrès des peuples contre l'impérialisme
Conseil du CORAC sur la race et la caste dans les affaires mondiales
CPGB Parti communiste de Grande-Bretagne
RPC Parti populaire de la Convention
CPSA Parti communiste d'Afrique du Sud
PCUSA Parti communiste des États-Unis d'Amérique

ce Étoile Nord Africaine
ERC Conseil éthiopien de la recherche
EWF Fédération éthiopienne mondiale
FEANF Fédération des Etudiants Noire en France
FESTAC Festival mondial des arts et de la culture noirs et africains
FLN Fronte de Libération Nationale
Front du FRELIMO pour la libération du Mozambique
GCARPS Société de protection des droits des aborigènes de la Gold Coast
GEP Groupe de personnalités éminentes
IAFA/IAFE International Amis Africains d'Abyssinie/International

Amis Africains d'Ethiopie
IASB Bureau de service international africain
ICDEP Comité international pour la défense de l'Éthiopie

Personnes
CISL Confédération internationale des syndicats libres

X ABRÉVIATIONS
ICWDRW International Council of Women of the Darker Races of the

Monde
soins intensifs Syndicat des travailleurs de l'industrie et du commerce
ILD Défense internationale du travail
SAI Conférence étudiante internationale
SIU Union internationale des étudiants
KUTV Université des Travailleurs de l'Est
LAISSER
Ligue contre l'impérialisme
PCL Ligue des peuples de couleur
LDRN Ligue de Défense de la Race Nègre
NLV Ligue pour la défense des nègres
MPLA Mouvement populaire pour la libération de l'Angola
NAACP Association nationale pour l'avancement des personnes de couleur
Congrès national NCBWA de l'Afrique occidentale britannique
NEPAD Nouveau partenariat pour le développement de l'Afrique
N'COBRA Coalition nationale des Noirs pour les réparations en Amérique
Conseil national du NCNC du Nigéria et du Cameroun
CNJA Comité national d'action conjointe
NNC Congrès national nègre
NWA Negro Welfare Association
NWCSA Negro Welfare, Association culturelle et sociale
NOUS Nation de l'Islam
NUSAS Union nationale des étudiants sud-africains
OAAU Organisation de l'unité afro-américaine
OUA Organisation de l'unité africaine
SUR Association panafricaine
CAP Congrès panafricaniste
FAP Fédération panafricaine
PAFMECA Mouvement panafricain pour l'Afrique orientale et centrale
PAIGC Parti Africain pour l'Indépendance de la Guinée et du Cap-Vert

ABRÉVIATIONS xii
BOUILLIE Parlement panafricain
PCDE Comité provisoire pour la défense de l'Éthiopie

PCF Parti Communiste Français (Communist Party of France)
PLP Parti travailliste progressiste
RC Rassemblement Coloniale
RDA Rassemblement Démocratique Africain

RETOUR A LUI Internationale des syndicats rouges
SAC Société Africaine de Culture
Les notres Organisation des étudiants sud-africains
Comité de coordination des étudiants non violents du SNCC

UAS Union des États africains
RAU République arabe unie
Mouvement chrétien universitaire UCM
Association universelle des personnes de couleur UCPA

UFOA Union des Femmes de l’Ouest Africane
Convention de l'UGCC United Gold Coast
UGEAN Union Générale des Etudiants d'Afrique Noire sous Domination

Portugaise coloniale
UGTAN Union Générale des Travailleurs d’Afrique Noire

interface utilisateur Union Intercoloniale
ET Les Nations Unies
SYNDICAT Association universelle d'amélioration des nègres
UNITA Union nationale pour l'indépendance totale de l'Angola

UTN Union de Travailleurs Nègres
Secrétariat national de l'Afrique de l'Ouest du WANS
WASC Confédération des étudiants d'Afrique de l'Ouest
WASU Union des étudiants d'Afrique de l'Ouest
WAYL Ligue de la jeunesse ouest-africaine

Fédération Syndicale Mondiale de la FSM
WICPFR Cercle international des femmes pour la paix et les relations extérieures
xii ABRÉVIATIONS
WIDF Fédération démocratique internationale des femmes
Association chrétienne des jeunes hommes du YMCA

ZANU Zimbabwe Union nationale africaine
ZAPU Zimbabwe Union populaire africaine

REMERCIEMENTS
Il a été remarqué à maintes reprises que les livres impliquant des recherches historiques sont
des entreprises collectives impliquant le travail non seulement de l'auteur mais aussi de
nombreuses autres personnes et institutions. Je voudrais donc profiter de cette occasion pour
remercier tous ceux qui ont contribué.
L'idée de ce livre est née alors que j'enseignais un cours sur le panafricanisme à des
étudiants de premier cycle et que je me suis rendu compte qu'il y avait très peu de textes
écrits au cours de ce siècle qu'ils pouvaient consulter. Je suis donc redevable à ces étudiants,
anciennement à l'École des études orientales et africaines, de l'Université de New York
(campus de Londres) et de l'Université de Chichester, pour toutes les questions qu'ils ont
posées.
Je dois également remercier Hugo Frey du Département d'histoire et de politique et
d'autres collègues de l'Université de Chichester pour avoir soutenu ma demande de congé
sabbatique, ce qui m'a permis de consacrer plusieurs mois à la réalisation de ce livre.
Je tiens également à remercier le personnel des nombreuses bibliothèques et archives

qui m'ont aidé dans mes recherches. Je suis particulièrement reconnaissant à Anna O'Neill,
Jane Rackstraw, Wendy Ellison, Sue Booker et aux autres membres du personnel de la
bibliothèque de l'Université de Chichester qui ont répondu à mes nombreuses demandes
d'articles et de livres.
Plusieurs collègues ont eu la gentillesse de partager les résultats de leurs recherches et
de leurs connaissances avec moi et je suis particulièrement reconnaissant de l'aide et du
soutien continus de mon amie Marika Sherwood. Je remercie également Marika d'avoir
corrigé de nombreuses erreurs dans le texte. Merci également à Keisha N. Blain, Michael
Goebel, Elisa Larkin Nascimento, John Munro, Saki Nakao et Amilcar Pereira. Je voudrais
également remercier Zainab Abbas, Abdul Alkalimat, Kathleen Cleaver, Anthony Dawton,
Olivia Gandzion et Teslim Omipidan pour leur aide avec les photos.
Enfin, et ce n'est pas le moins important, je tiens à souligner le soutien essentiel de mon
femme Esther, toujours un rocher dans les bons et les mauvais moments.
Sans l'aide et le soutien des personnes mentionnées ci-dessus et de bien d'autres, ce
livre n'aurait pas été achevé.
Introduction
En mai 2013, l'Union africaine (UA), l'organisation de tous les États africains, tenait
son vingtième sommet cinquante ans après la fondation de son prédécesseur
l'Organisation de l'unité africaine (OUA) en mai 1963. L'UA, qui avait à peine dix ans
ancien, a adopté le thème du panafricanisme et de la renaissance africaine pour le
sommet anniversaire. Une publication spéciale de l'UA a expliqué que
Le panafricanisme est une idéologie et un mouvement qui a encouragé la solidarité

des Africains du monde entier. Il est basé sur la conviction que l'unité est vitale
pour le progrès économique, social et politique et vise à «unifier et élever» les
personnes d'ascendance africaine. L'idéologie affirme que les destins de tous les
peuples et pays africains sont liés. Fondamentalement, le panafricanisme est « la
conviction que les peuples africains, tant sur le continent que dans la diaspora,
partagent non seulement une histoire commune, mais un destin commun ».1
Rien ne pourrait mieux illustrer cette conviction que l'UA elle-même, une
organisation dont les membres comprennent non seulement cinquante-trois des
cinquante-quatre États africains, mais également toute la diaspora africaine. La
diaspora est désignée comme la «sixième région» de l'UA et se compose de
«personnes d'origine africaine vivant en dehors du continent, quelles que soient leur
citoyenneté et leur nationalité… qui sont prêtes à contribuer au développement du
continent et à la construction de l'Union africaine '.2
L' UA Echo a exprimé l'avis que le panafricanisme pouvait être considéré à la fois
comme « un objectif gouvernemental et populaire », et a suggéré qu'il englobait la
pensée de personnalités aussi importantes que Kwame Nkrumah et Mouammar
Kadhafi d'une part et Malcolm X, WEB Du Bois et Marcus Garvey de l'autre. Il
suggérait que «les fondations du panafricanisme contemporain ont été posées par le
cinquième congrès panafricain tenu à Manchester en 1945». Ce congrès, déclara-t-
il, « dressa les grandes lignes d'un programme pratique de libération politique de
l'Afrique »3.
2 PANAFRICANISME
Définition
En fait, il n'y a jamais eu de définition universellement acceptée de ce qui constitue
exactement le panafricanisme. Certains auteurs sur le sujet sont même réticents à
fournir une définition, ou suggèrent qu'il n'en existe pas, reconnaissant que
l'imprécision du terme reflète le fait que le panafricanisme a pris des formes
différentes à différents moments historiques et lieux géographiques.4 Néanmoins, la
plupart les auteurs conviendraient que le phénomène a émergé dans la période
moderne et concerne l'émancipation sociale, économique, culturelle et politique des
peuples africains, y compris ceux de la diaspora africaine.5 Ce qui sous-tend les
multiples visions et approches du panafricanisme et du pan -Les africanistes sont
une croyance en l'unité, l'histoire commune et le but commun des peuples d'Afrique
et de la diaspora africaine et la notion que leurs destins sont interconnectés.
En outre, beaucoup souligneraient l'importance de la libération et de l'avancement

du continent africain lui-même, non seulement pour ses habitants, mais aussi en tant
que patrie de toute la diaspora africaine. De telles perspectives remontent peut-être
à l'Antiquité, mais la pensée et l'action panafricanistes sont principalement liées à, et
provoquées par, la dispersion moderne des Africains résultant du trafic de captifs à
travers l'Atlantique vers les Amériques, ainsi qu'ailleurs, depuis le fin du XVe siècle à
la fin du XIXe siècle. Cette « traite des esclaves », la plus grande migration forcée
de l'histoire, et la création de la diaspora africaine se sont accompagnées de
l'émergence du capitalisme mondial, de la domination coloniale européenne et du
racisme anti-africain.
Au centre du développement de la pensée et de l'action panafricaines se trouvait

la création de la diaspora africaine moderne, résultant du trafic d'Africains réduits en
esclavage. Au moins 12 millions d'Africains ont été transportés vers le continent
américain, des millions d'autres sont morts dans la perpétration de ce grand crime,
et de nouvelles nations se sont établies dans les Caraïbes, au Brésil, aux États-Unis
et ailleurs dans lesquelles les personnes d'ascendance africaine étaient soit les
majorité ou une minorité significative. Néanmoins, en raison de l'esclavage et du
racisme anti-africain qui l'accompagnait, les Africains se voyaient généralement
refuser les mêmes droits que les Européens et, dans de nombreux cas, n'étaient
même pas considérés comme des êtres humains. Des lois spéciales ont été
promulguées pour maintenir ces inégalités, même lorsque les Africains étaient
légalement libres ou lorsque le statut d'esclave n'existait plus. Les exemples les plus
connus se trouvent peut-être aux États-Unis où, même à la fin du XXe siècle, les
Afro-Américains ont été empêchés de voter, forcés d'accepter des installations
séparées inférieures, y compris l'éducation, et ont été régulièrement attaqués et
intimidés par des organisations terroristes telles que comme le Ku Klux Klan et même par la police.
À la base des lois et pratiques racistes et du racisme anti-africain en général, il y a
l'idée que les Africains sont naturellement inférieurs aux autres humains, en particulier
ceux d'origine européenne.
INTRODUCTION 3
Les idées historiquement racistes concernant la prétendue infériorité africaine ont

été liées aux motivations économiques et politiques évidentes de ceux qui ont le plus
profité de l'esclavage, du colonialisme et des sociétés centrées sur le capital. De telles
idées ont été largement promues et sont apparues sous diverses formes. Comme
Muhammad Ali, le célèbre sportif afro-américain, l'a exprimé dans un discours à
l'Université Howard en 1963 :
Tout ce qui est bon et d'autorité a été blanchi. On regarde Jésus, on voit un blanc
aux cheveux blonds et aux yeux bleus. On regarde tous les anges, on voit des blancs
avec des cheveux blonds et des yeux bleus… On regarde Miss America, on voit des
blancs. On regarde Miss Monde, on voit du blanc. On regarde Miss Univers, on voit
du blanc. Même Tarzan, le roi de la jungle en Afrique noire, il est blanc !6
De telles idées eurocentriques de supériorité blanche (européenne) et d'infériorité

noire (africaine) ont perduré et, sous diverses formes, ont eu une influence significative
sur les attitudes envers l'Afrique et les Africains. Pas plus tard qu'en 2007, par exemple,
le président de la France, Nicolas Sarkozy, dans un discours qui est rapidement devenu
tristement célèbre, affirmait avec arrogance : « La tragédie de l'Afrique, c'est que
l'Africain n'est pas pleinement entré dans l'histoire ». Il a ajouté que pendant des milliers
d'années, il n'y avait pas eu « d'idée de progrès » en Afrique7. Ses vues ont été
largement condamnées et pas seulement en Afrique. Cependant, ils rappelaient
fortement ceux contenus dans un discours prononcé plus de quarante ans plus tôt par
un historien anglais apparemment éminent, Hugh Trevor-Roper. Lors d'une conférence
publique à l'Université du Sussex en octobre 1963, Trevor-Roper, professeur d'histoire
à l'Université d'Oxford, a déclaré : « Peut-être qu'à l'avenir, il y aura de l'histoire africaine
à enseigner. Mais actuellement il n'y en a pas ou très peu : il n'y a que l'histoire des
Européens en Afrique. Le reste est en grande partie sombre, comme l'histoire de
l'Amérique pré-européenne, précolombienne. Et l'obscurité n'est pas un sujet pour
l'histoire. »8 Mais Trevor Roper ne faisait que répéter quelque chose qui était une vision
eurocentrique établie de longue date. En 1830, le philosophe allemand bien connu
Friedrich Hegel a déclaré : « À ce stade, nous quittons l'Afrique, pour ne pas la
mentionner à nouveau. Car ce n'est pas une partie historique du Monde ; il n'a aucun mouvement ou dév
Le panafricanisme a donc évolué comme une variété d'idées, d'activités,
d'organisations et de mouvements qui, parfois de concert, ont résisté à l'exploitation et
à l'oppression de tous ceux d'origine africaine, opposé et réfuté les idéologies du racisme
anti-africain et célébré les réalisations africaines, l'histoire et la notion même d'être
africain. Le panafricanisme attend avec impatience une Afrique véritablement unie et
indépendante comme base de la libération de tous les Africains, tant ceux du continent
que ceux de la diaspora. Cependant, il convient de préciser qu'historiquement, il y a eu
deux courants principaux de panafricanisme. La première forme apparue pendant la
période de l'esclavage transatlantique provenait de la diaspora africaine, soulignait l'unité
de tous les Africains et regardait vers leur libération et que
4 PANAFRICANISME
du continent africain. La forme la plus récente a émergé dans le contexte de la lutte

anticoloniale sur le continent africain dans la période après 1945.
Cette forme de panafricanisme mettait l'accent sur l'unité, la libération et l'avancement
des États du continent africain, tout en reconnaissant souvent l'importance de la
diaspora et son inclusion. L'orientation continentale de cette forme de panafricanisme
peut être vue dans l'orientation et les activités d'organisations telles que l'OUA et
l'UA. La forme continentale la plus récente du panafricanisme est susceptible d'inclure
les peuples et les États d'Afrique du Nord, la forme antérieure ne le fait parfois pas.
J'utilise un seul terme « panafricanisme » pour inclure toutes les idéologies et tous
les mouvements qui ont en leur centre la notion d'unité et de progrès de l'Afrique et
de sa diaspora. Je ne vois aucune raison d'adopter la proposition faite par George
Shepperson, il y a de nombreuses années, selon laquelle le panafricanisme avec
une majuscule ne devrait être utilisé que pour désigner les grands congrès
principalement organisés par WEB Du Bois (1868-1963) à partir de 1919, ainsi que
d'autres événements tels que la Conférence panafricaine des peuples de 1958 ;
alors qu'il convient de le présenter sans majuscule lorsqu'il s'agit, par exemple, de la
négritude et du garveyisme, ainsi que « pour tous ces mouvements et courants
panafricains qui n'ont aucun rapport organique avec la variété « P » majuscule »10 .
l'esprit, au contraire, le panafricanisme pourrait être plus utilement considéré comme
un fleuve avec de nombreux ruisseaux et courants.
Internationalisme noir
Plus récemment, il est devenu à la mode, principalement dans certains cercles
universitaires aux États-Unis, d'utiliser le terme « internationalisme noir » comme
alternative au panafricanisme. Les éditeurs d'un texte clé sur "l'Internationale noire",
par exemple, définissent l'internationalisme noir comme se référant principalement
aux luttes qui "bien que situées principalement dans des localités spécifiques",
étaient "connectées d'une manière consciente à une notion globale de libération
noire". . Au « cœur de l'internationalisme noir », affirment-ils, se trouve « l'idéal
d'émancipation universelle ». Cependant, comme ils présentent le garveyisme et le
Black Power parmi d'autres exemples de telles luttes, il est difficile de voir comment
l'internationalisme noir peut être utilement distingué du panafricanisme11.
Dans un autre texte influent, Brent Hayes Edwards retrace la montée de ce qu'il
appelle l'internationalisme noir à la période qui a suivi la Première Guerre mondiale
et suggère que la France, et en particulier Paris, a été un lieu important pour
l'émergence de "l'agitation des cultures". de l'internationalisme noir ».
Cependant, même dans ce cas, il est reconnu que ces agitations d'après-guerre, qui
incluent la Renaissance de Harlem et la Négritude, avaient d'importants antécédents
dans une période antérieure. En effet, Edwards mentionne spécifiquement la
conscience déjà existante au moment de la Conférence panafricaine de Londres en
1900, qui reconnaissait que les luttes menées par les Afro-Américains, par exemple,
faisaient partie d'une lutte panafricaine plus large pour répondre à ce que WEB Du
Bois appelé « le problème du XXe siècle ».12
INTRODUCTION 5
Edwards semble avoir emprunté l'expression « internationalisme noir » à

Jane Nardal (vers 1900-1993), une écrivaine martiniquaise influente et importante
à Paris dans les années 1920, qui a utilisé le terme internationalisme noir pour
désigner les liens croissants entre les « nègres de toutes origines et nationalités ».
Nardal a notamment souligné des évolutions comme « une certaine fierté d'être
noir », et « un retour vers l'Afrique, berceau des Noirs, en rappelant une origine
commune ». Cependant, il ne fait aucun doute qu'elle a également utilisé
l'expression pour faire référence au panafricanisme croissant tel que décrit par
Du Bois dans son essai « Worlds of Color ».13 De plus, il ne semble y avoir
aucune preuve que le terme internationalisme noir ait jamais été largement
utilisé par d'autres écrivains ni par des militants. Le panafricanisme a été et reste
le terme privilégié et sera donc utilisé tout au long de ce survol historique.
1
Les précurseurs
Avant que les concepts de panafricain et de panafricanisme n'émergent pleinement

à la fin du XIXe siècle, il y a eu divers efforts organisés par les Africains de la diaspora
au cours du XVIIIe siècle pour s'unir pour combattre le racisme, faire campagne pour
mettre fin aux enlèvements et à la traite d'Africains, ou de s'organiser pour se rapatrier
sur le continent africain. En Grande-Bretagne, par exemple, il semble y avoir eu
plusieurs efforts informels avant que les abolitionnistes africains, dirigés par Olaudah
Equiano (vers 1745-1797) et Ottobah Cugoano (vers 1757-?), ne forment l'organisation
Sons of Africa dans les années 1780 pour campagne pour mettre fin à la participation
de la Grande-Bretagne au trafic transatlantique d'Africains réduits en esclavage. Les
Fils de l'Afrique semblent avoir été l'une des premières organisations panafricaines.
Ses membres venaient de différentes régions d'Afrique de l'Ouest mais, à la suite de
l'esclavage et de la migration forcée, se sont retrouvés en Angleterre où ils se sont
organisés collectivement pour trouver des solutions aux problèmes communs
auxquels ils étaient confrontés. Les Fils de l'Afrique ont écrit des lettres à la presse,
ont fait pression sur le Parlement, se sont adressés conjointement aux Quakers et
ont coopéré avec d'autres abolitionnistes et radicaux dans le cadre d'une campagne
plus large contre la traite des Africains et pour les droits de tous.1
De l'autre côté de l'Atlantique à Boston en 1784, l'abolitionniste Prince Hall (vers
1738-1807) et d'autres organisèrent la première loge maçonnique africaine en
Amérique du Nord comme moyen de lutte contre le racisme et de soutien mutuel et
avec une orientation claire vers l'Afrique. Hall a ensuite organisé des loges à
Philadelphie et à Rhode Island et s'est identifié aux efforts déployés par certains Afro-
Américains pour retourner en Afrique, tandis que d'autres Africains de Rhode Island
ont également organisé divers types d'organisation fraternelle.2 Trois ans plus tard,
un mouvement d'Église africaine s'est développé à Philadelphie . et Baltimore de la
Free Africa Society fondée à Philadelphie par Richard Allen (1760–1831) et Absalom
Jones (1746–1818), elle-même issue de l'opposition au racisme au sein de l'Église
méthodiste. L'Église épiscopale méthodiste africaine (AME) est devenue le résultat
le plus notable de ce mouvement, qui a également émergé dans d'autres villes nord-
américaines et, grâce aux activités de Daniel Coker (1780–1846) et d'autres, bientôt
8 PANAFRICANISME
également étendu à la Sierra Leone en Afrique de l'Ouest.3 Un mouvement baptiste

africain antérieur avait commencé à Savannah dans les années 1770 et certains de
ses disciples avaient par la suite fondé des églises similaires au Canada et dans les
colonies des Caraïbes. Un exemple notable est George Liele (1750-1820), parfois
connu comme le premier missionnaire baptiste, qui a établi l'Église baptiste
éthiopienne en Jamaïque en 1793.4
Ce qui est remarquable à propos de ces premières initiatives, c'est qu'elles
s'identifiaient positivement à l'Afrique et s'accompagnaient souvent d'efforts pour
réfuter l'idéologie raciste dominante de l'époque, qui soutenait que les Africains
étaient inférieurs aux Européens, voire sous-humains et uniquement aptes à
l'esclavage. Absalom Jones a spécifiquement fait référence aux liens entre les
Africains et la diaspora dans l'un de ses sermons les plus célèbres dans lequel il se
réfère non seulement à « nos frères d'Afrique », mais aussi à l'histoire commune de
tous les Africains5. L'activiste et missionnaire afro-américain Daniel Coker a écrit sa
propre réfutation des arguments pro-esclavagistes dans A Dialogue between a
Virginian and an African Minister publié en 1810.6 David Margrett, ou Margate, un
autre missionnaire africain a prêché un message de libération africaine révolutionnaire
des deux côtés de l'Atlantique dans les années 1770, à Londres ainsi qu'en Caroline
du Sud et en Géorgie. On a dit de lui « qu'il ne supporte pas de penser qu'une
personne de sa propre couleur soit esclave », et il a dit de lui-même « qu'il avait été
appelé pour délivrer son peuple de l'esclavage ».7
Les écrits les plus vendus d'Equiano et de Cugoano visaient également à saper
le racisme qui justifiait l'esclavage, ainsi qu'à attaquer la traite des esclaves et
l'esclavage lui-même. Cette écriture était parfois une entreprise collective entreprise
dans l'intérêt de tous les Africains et avait une large influence. En effet, Equiano, qui
était plus généralement connu sous son nom d'esclave, Gustavus Vassa, a
spécifiquement récupéré son nom africain, Olaudah Equiano, et s'est rebaptisé
"l'Africain" dans son récit intéressant.8 Comme d'autres l'ont souligné, l'auto-
désignation « Africain » a été l'un des premiers éléments d'une nouvelle pensée
panafricaniste qui a émergé au XVIIIe siècle parmi ceux de la diaspora. Ce qui est
devenu important n'était pas une identité nationale étroite, comme Fante, Igbo ou
Yoruba, mais la nouvelle identité commune panafricaine – africaine.
C'est clairement le cas des maçons africains, des chrétiens et des militants tels que
les Fils de l'Afrique, ainsi que des écrivains individuels. De plus, malgré le racisme
anti-africain dominant, l'Afrique était souvent présentée sous un jour positif dans les
écrits d'Equiano, Phyllis Wheatley (1753-1784), James Gronniosaw (1705-1775) et
d'autres9. Une nouvelle forme africaine de christianisme communautés liées, et ont
donc contribué à une conscience panafricaine croissante, dans tout le monde
anglophone en Grande-Bretagne, en Amérique du Nord, dans les Caraïbes et en
Afrique de l'Ouest.
Cependant, l'événement peut-être le plus important pour saper à la fois le racisme
et le système esclavagiste au cours de cette période a été la révolution qui a éclaté
dans la colonie française des Caraïbes de Saint-Domingue en août 1791. Cette lutte
révolutionnaire a finalement conduit en 1804 à la création d'Haïti, la première
république « noire » moderne au monde et seulement la seconde
LES PRÉCURSEURS 9
pays indépendant sur tout le continent américain. La révolution a réfuté toute notion
raciste d'infériorité africaine, puisque les révolutionnaires africains avaient vaincu les
armées de Grande-Bretagne, de France et d'Espagne, les plus puissantes d'Europe.
La victoire a élevé Haïti au statut d'icône parmi tous ceux d'ascendance africaine et
a produit de nouveaux héros et héroïnes tels que Toussaint L'Ouverture (1743–
1803), Jean-Jacques Dessalines (1758–1806), Sanité Bélair (1781–1802), Cécile
Fatiman (fl. 1791), Henri Christophe (1767–
1820) et Alexandre Pétion (1770-1818). La constitution d' Haïti a établi le principe de
l'égalité des droits de l'homme et a établi le pays comme un refuge pour tous les
Africains . a servi de base à de futures attaques contre l'idéologie du racisme par
certains des principaux intellectuels et hommes d'État du pays tels qu'Anténor Firmin
(1850–1911) et Benito Sylvain (1868–1915).
La Révolution haïtienne pourrait également être considérée comme une forme

précoce de panafricanisme, d'unité africaine, aux côtés d'autres actes de libération
menés par les esclaves au cours de cette période, comme la révolte des Malés au
Brésil en 1835.12 Un historien a présenté une telle résistance dans les Caraïbes
comme une « guerre de 200 ans », ou « une lutte prolongée lancée par les Africains
et leurs descendants afro-antillais contre les propriétaires d'esclaves ».13 La
Révolution haïtienne a uni les Africains de différentes parties du continent africain,
ainsi que ceux nés en les Caraïbes. Ils ont établi leur propre langage commun de
communication, leurs pratiques religieuses et leurs visions du monde dans la
poursuite de la libération, et ils ont réussi à maintenir une lutte et une vision de la
liberté pendant plus d'une décennie. Les différentes communautés marronnes, ou
colonies d'anciens esclaves africains libérés, qui existaient sur les continents
américain et africain à l'époque moderne peuvent être considérées comme d'autres
formes précoces d'unité panafricaine. Parmi ceux-ci, le plus célèbre était Palmares
au Brésil, un royaume africain où des milliers d'Africains libérés de différents horizons
ont trouvé refuge pendant près d'un siècle jusqu'à ce qu'il soit détruit par l'invasion
en 1694.14 Cependant, Palmares n'était pas un exemple isolé et l'Amérique du Sud
était le lieu de beaucoup de ces colonies africaines, diversement appelées quilombos,
cumbes et palenques, qui peuvent également être considérées comme les premières
formes de panafricanisme.15
La révolution haïtienne a clairement été une source d'inspiration pour beaucoup.
Prince Hall, par exemple, se référait positivement aux événements révolutionnaires
de Saint-Dominique et aux luttes de ceux qu'il appelait nos « frères africains » .16
exhorte ses camarades à agir « comme ils l'ont fait à Saint-Domingue ». La
Révolution semble également avoir eu une influence directe sur José Antonio Aponte
(d.1812) et ses camarades qui ont organisé une rébellion à grande échelle à Cuba
en 1812, et sur Danemark Vesey (1760-1822), qui avait été esclave en Saint
Domingue avant son auto-libération et les préparatifs pour mener les esclaves à la
rébellion en Caroline du Sud en 1822. En effet, des références à l'inspirante
Révolution haïtienne peuvent être trouvées parmi
dix PANAFRICANISME
nombreux dans la diaspora à cette époque, des revendications révolutionnaires de

Robert Wedderburn (1762-1835) à Londres à l' Appel du bostonien David Walker
aux citoyens de couleur du monde (1819)17 . L' Appel de Walker est un des premiers
textes panafricains significatifs. Dans ce document, Walker (vers 1785-1830) fait
référence aux «ÿfils et filles de l'Afriqueÿ», condamne le racisme, exalte le glorieux
passé historique de l'Afrique, revendique une origine africaine de la civilisation, exige
l'illumination et appelle ses «ÿfrères affligés et endormisÿ» à suivre l'exemple d'Haïti
et se libérer.18
Rapatriement
Il y a eu plusieurs premiers efforts des Africains de la diaspora pour retourner sur le
continent africain. En 1792, Thomas Peters (1738-1792), né en Afrique, réduit en
esclavage puis auto-libéré pendant la guerre d'indépendance américaine, a conduit
plus de 1ÿ000 « Loyalistes noirs » de la Nouvelle-Écosse au Canada vers la nouvelle
colonie britannique de la Sierra Leone, où ils continuèrent à militer pour leurs droits
et même leur autonomie19. Les Néo-Écossais commencèrent aussi à se considérer
comme des Africains et on pourrait dire qu'ils commencèrent aussi à développer une
conscience panafricaine. Cela reposait en partie sur leur expérience commune de
l'esclavage et du système esclavagiste, mais aussi sur la connaissance du monde
qui les entourait. Ils vivaient à une époque où il y avait de nombreuses rébellions à
grande échelle d'Africains aboutissant à la Révolution haïtienne. Au début des
années 1770, par exemple, il y eut trois grandes rébellions d'Africains contre le
système esclavagiste au Suriname, en Jamaïque et à Saint-Vincent. La rébellion au
Suriname a impliqué des dizaines de milliers d'Africains et d'Amérindiens et tous
trois ont été largement rapportés dans la presse nord-américaine. On constate donc
le développement d'une conscience panafricaine embryonnaire fondée non seulement
sur une expérience commune mais aussi sur une exigence commune de liberté. La
preuve de cette pensée peut, par exemple, être trouvée dans les pétitions envoyées
aux derniers gouverneurs des colonies britanniques d'Amérique du Nord au nom des
Africains réduits en esclavage réclamant la liberté et le droit de travailler afin que
l'argent puisse être économisé pour renvoyer « les Africains chez eux ». leur pays
natal ». Ces Africains ont revendiqué les mêmes droits que les autres êtres humains
et ont déclaré «ÿnous sommes un peuple libre et n'avons jamais perdu cette liberté
naturelle [sic]ÿ» .20
D'autres Afro-Américains ont organisé le rapatriement vers la Sierra Leone au
XIXe siècle, notamment le marchand quaker bostonien Paul Cuffee (1759–1817),
qui a commencé ses efforts en 1815. Cuffee a utilisé ses propres navires et a financé
en partie les premiers colons afro-américains en Sierra Leone. et il a également
envisagé d'aider à la migration des États-Unis vers Haïti. Des efforts de rapatriement
vers l'Afrique de l'Ouest ont également été faits par des Africains et leurs descendants
qui avaient été enlevés, réduits en esclavage et transportés au Brésil, à Cuba et
dans d'autres parties des Caraïbes. Après 1835, un nombre important d'Africains du
Brésil et de Cuba sont retournés à Lagos, Porto Novo et d'autres pays d'Afrique de l'Ouest.
LES PRÉCURSEURS 11
villes. On estime qu'environ 8 000 ont traversé l'Atlantique au XIXe siècle, souvent
sans aucune certitude qu'ils atteindraient l'Afrique vivants ou encore en liberté21 . et
l'émigration envisagée vers les colonies britanniques d'Afrique centrale ou orientale22.
Il y a donc beaucoup d'histoires remarquables d'Africains de la diaspora qui ont fait

le voyage de retour en Afrique à cette période.23
Il faut aussi se rappeler qu'après 1807, des dizaines de milliers de « recaptifs »
africains, ceux qui ont été réduits en esclavage puis libérés en haute mer par les
actions de la marine britannique sont également retournés en Afrique. Au départ, la
plupart ont été emmenés dans la colonie britannique de Sierra Leone, d'où beaucoup
se sont rendus dans d'autres parties de l' Afrique de l'Ouest, retournant souvent dans
leur pays d'origine, mais aussi plus loin, en tant que population influente et éduquée
en Occident. lui-même en Sierra Leone à partir des années 1820 et à partir de 1876,
le Fourah Bay College de Freetown a délivré des diplômes universitaires aux
étudiants de toute l'Afrique de l'Ouest anglophone. La Sierra Leone et sa population
sont donc devenues très importantes dans l'émergence du panafricanisme au XIXe
siècle, comme le démontrent les activités de James Africanus Horton, Edward Blyden
et leurs cercles.
Le pays moderne du Libéria en Afrique de l'Ouest, qui a été fondé et développé
par l'American Colonization Society (ACS) au début du XIXe siècle, est également
devenu un refuge pour les Afro-Américains rapatriés.
L'AMS avait été fondée en 1817 en tant qu'alliance impie d'humanitaires et de
propriétaires d'esclaves aux motifs différents, notamment le racisme et la peur de la
croissance d'une population africaine libre aux États-Unis, pour encourager la
migration des Afro-Américains. Néanmoins, après sa déclaration d'indépendance en
1847, le Libéria était considéré par beaucoup comme un autre symbole de la réussite
africaine, aux côtés d'Haïti. La colonisation afro-américaine du Libéria était considérée
par certains comme une autre occasion de prouver les capacités des personnes
d'ascendance africaine; un moyen d'établir une base en Afrique pour élever la
position de tous les Africains.
À la fin du XIXe siècle, le royaume africain d'Abyssinie avait également acquis un
statut emblématique similaire, en partie à cause de son histoire ancienne et d'une
monarchie dont les origines remontent à l'époque biblique. Plus important encore,
l'Abyssinie, dirigée par son empereur Ménélik II, a réussi à vaincre une armée
d'invasion italienne, lors de la bataille historique d'Adoua en 1896, et à préserver
ainsi son indépendance vis-à-vis de la domination coloniale européenne. C'était le
seul pays africain à le faire, bien que le Libéria, fortement lié au gouvernement des
États-Unis et à la Firestone Rubber Company, ait également réussi à préserver une
certaine indépendance vis-à-vis des grandes puissances européennes lors de leur
ruée vers les colonies africaines à la fin de Le dix-neuvième siècle.
La croissance des colonies d'Africains éduqués en Occident en Sierra Leone,
Le Libéria et ailleurs en Afrique de l'Ouest, dont beaucoup étaient personnellement
liés à la lutte contre l'esclavage et le racisme, a certainement été un facteur
contribuant à l'émergence d'idées émancipatrices à large
12 PANAFRICANISME
Caractère panafricain plutôt que local tout au long du XIXe siècle. Certes, les
Africains éduqués en Occident résidant en Afrique avaient tendance à s'identifier
davantage les uns aux autres et aux autres Africains éduqués de la diaspora qu'ils
ne le faisaient avec les Africains sans éducation du continent. En effet, on pourrait
dire qu'une intelligentsia africaine d'ecclésiastiques, de médecins, d'avocats et
d'enseignants a émergé de tous les côtés de l'Atlantique, en Europe, dans les
Amériques et en Afrique au cours de cette période. Cette intelligentsia s'influence et
s'inspire les unes des autres. Plusieurs personnalités ont émergé comme Martin
Delany, des États-Unis, Edward Blyden des Caraïbes et le Sierra-Léonais James
Africanus Horton.
Personnalités
Martin Robinson Delany (1812–1885), était un abolitionniste, écrivain et médecin,
qui a salué la «cause commune» qui se développait entre «les races noires et
colorées» du monde. Il s'est rendu en Afrique de l'Ouest et a plaidé pour la
«régénération de l'Afrique» par les membres de la diaspora.
Il a commencé à soutenir que malgré l'énorme contribution que les Africains avaient
apportée aux États-Unis, leur avenir résidait dans l'émigration. Au début, il considéra
que ce devait être vers d'autres parties du continent américain mais devint peu à peu
convaincu que c'était l'émigration vers l'Afrique qui était nécessaire si la « race de
couleur » devait rétablir ses « caractéristiques indigènes » et retourner à son
'ancienne position nationale d'autonomie et d'indépendance'. Il a présenté plusieurs
de ses vues dans son ouvrage majeur The Condition, Elevation, Emigration and
Destiny of the Coloured People of the United States (1852).
En 1859, Delany et son collègue Robert Campbell (1829–1884) se sont rendus à
Lagos et dans d'autres royaumes yoruba, dans l'actuel Nigeria, où ils ont obtenu des
terres pour s'établir. Les projets de migration massive de Delany vers l'Afrique de
l'Ouest ont été interrompus par la guerre civile américaine , au cours de laquelle
Delany est devenu le premier officier afro-américain de l'armée de l'Union, ainsi que
par ses conséquences. À la fin de sa vie, il retourna à la pratique de la médecine et
rédigea une réfutation du darwinisme social, The Principia of Ethnology: The Origin
of Race and Color (1879). Delany parle de plus en plus de l'unité de tous les
membres de la diaspora et, en 1860, énonce clairement sa politique "L'Afrique pour
la race africaine et les hommes noirs pour les gouverner". Par hommes noirs,
j'entends les hommes d'ascendance africaine qui revendiquent une identité avec la
race25 . une adaptation de la revendication « L'Irlande aux Irlandais ».
Edward Wilmot Blyden (1832–1912), homme politique, écrivain, éducateur et

diplomate, a été considéré comme l'un des principaux penseurs du développement
du panafricanisme. Il est né à St Thomas dans les Caraïbes et après des tentatives
infructueuses d'entrer dans des collèges aux États-Unis, il a émigré au Libéria en
1851, avec le soutien de l'AMS. Il était à la fois enseignant et
LES PRÉCURSEURS 13
rédacteur en chef d'un journal et est devenu un ardent défenseur du rapatriement

vers l'Afrique de la diaspora et de la «fierté raciale». Pour Blyden, « l'objet du Libéria
» était « la rédemption de l'Afrique et la libération et l'élévation de la race africaine ».
Il croyait que la rédemption africaine serait provoquée par la «civilisation chrétienne»
des migrants afro-américains et il a ensuite reçu une nomination officielle du
gouvernement pour encourager la migration de la diaspora vers le Libéria. Blyden a
également commencé à étudier l'histoire pour trouver des preuves pour réfuter les
accusations d'infériorité africaine et pour combattre les opinions racistes dominantes
de l'époque. Il a publié son propre ouvrage majeur sur le sujet, A Vindication of the
Negro Race en 1857. Blyden a continué à exhorter les autres membres de la diaspora
à retourner en Afrique et à établir leur propre «foyer et nationalité» et il croyait que le
Libéria pourrait être le noyau de ce qu'il appelait « un État d'Afrique de l'Ouest ». Sa
pensée avait donc un grand attrait pour d'autres Africains de l'Ouest instruits. Il était
également partisan de la création d'une université ouest-africaine pour former les
Africains de l'Ouest à l'autonomie gouvernementale et pour construire l'unité de
l'Afrique de l'Ouest, mais son entrée dans la politique libérienne et ses commentaires
francs sur les Libériens de parenté mixte a conduit à son exil en Sierra Leone.
De là, il a exhorté le gouvernement britannique à étendre la «ÿcivilisation chrétienneÿ»
dans toute la région. Il était également enthousiasmé par l'expansion territoriale des
États-Unis en Afrique de l'Ouest, croyant à nouveau que la «rédemption africaine»
pourrait être provoquée par la domination coloniale.
En 1872, il a créé son journal Negro conçu pour «servir l'objectif de la course» et
l'une des premières publications spécifiquement destinées au public en Afrique, dans
les Caraïbes et aux États-Unis. Blyden croyait que les Africains avaient leur propre
contribution unique à apporter au monde et une «ÿpersonnalité africaineÿ» tout aussi
unique. Il croyait également que les Africains devaient développer une éducation
adaptée à leurs propres besoins, histoire et culture et il a encouragé l'étude des
langues africaines et de l'arabe. Il était également un défenseur de l'islam et nombre
de ses articles sur ce sujet sont contenus dans son livre le plus célèbre, Le
christianisme, l'islam et la race noire (1887).
Au cours de sa propre vie, Blyden était une figure très influente qui a eu un impact
significatif sur ses contemporains, en particulier la jeune génération qui a commencé
à s'organiser sur une base pan-ouest-africaine, ou à faire campagne pour des
réformes politiques dans toute l'Afrique occidentale britannique, y compris JE Casely-
Hayford. (1866–1930), John Mensah Sarbah (1864–1910) et Mojola Agbebi (1860–
1917). Cependant, il était également un fervent partisan du colonialisme britannique
et d'autres formes de colonialisme en Afrique, une position qu'il partageait avec de
nombreux autres Africains éduqués en Occident au XIXe siècle. Il s'est vu confier
des postes officiels par le gouvernement colonial de la Sierra Leone et il croyait que
la Grande-Bretagne était la puissance coloniale la mieux placée pour protéger les
intérêts des Africains, mais aussi que la partition du continent par les puissances
européennes était dans l'intérêt de la «régénération africaine». et pour « le bien
ultime du peuple ». Il a même salué l'invasion britannique de l'Égypte en 1882 et
hésitait à critiquer les atrocités commises par les intérêts belges et américains au
Congo. Blyden a été l'un des premiers à articuler la notion de
14 PANAFRICANISME
«ÿpersonnalité africaineÿ» et le caractère unique de la «ÿrace africaineÿ» et d'établir

une influence en Afrique et dans la diaspora. Pour cette raison, il est souvent considéré
comme l'une des figures clés de l'émergence du panafricanisme. Les opinions de
Blyden, englobant comme elles le font le soutien à la domination coloniale, la «mission
civilisatrice» et diverses idées de «race», sont clairement enracinées dans le XIXe
siècle et pourtant ses idées contradictoires ont influencé les panafricanistes ultérieurs
tels que Marcus Garvey (1870–1940) et même Kwame Nkrumah (1909-1972).27
L'un de ceux qui ont travaillé avec Blyden au Libéria était l'Afro-américain Alexander
Crummell (1818–1898), missionnaire et abolitionniste, qui a étudié à l'Université de
Cambridge en Angleterre. Crummell croyait aussi fermement que ce seraient les
chrétiens de la diaspora qui « civiliseraient » l'Afrique et il devint donc un ardent
défenseur de la migration afro-américaine et du développement du Libéria. Il était
d'avis commun que la régénération du Libéria et de l'Afrique en général devait venir
de l'extérieur. Crummell et Blyden ont tous deux été influencés par les théories de
philosophes allemands tels que von Herder. Ils croyaient que la destinée de l'Afrique
était donnée par Dieu et que la «race» africaine avait des qualités spécifiques qui
transformeraient l'infériorité contemporaine en «cette supériorité et cette éminence qui
est notre héritage légitime et qui est évidemment la promesse de notre Dieu». À cette
fin, dans sa vie ultérieure, lorsqu'il avait quitté le Libéria, Crummell fonda l'American
Negro Academy en 1897, pour « accomplir la civilisation de la race noire aux États-
Unis ». Blyden croyait même que le racisme contre les Afro-Américains faisait partie
du plan divin pour chasser « l'opprimé de la maison de servitude, comme Israël l'était
de l'Égypte, pour faire son travail dans le pays de ses pères ».28
Un autre des collègues de Blyden pour la migration afro-américaine était l'évêque

Henry McNeal Turner (1834-1915), une importante figure afro-américaine du XIXe
siècle, un écrivain et ancien homme politique, qui devint l'un des dirigeants de l'Église
AME dans le sud. États-Unis et l'un des principaux partisans de la migration afro-
américaine vers l'Afrique à cette époque. Il aurait déclaré : «ÿle nègre ne sera jamais
rien ici tant que l'Afrique est enveloppée de ténèbres païennesÿ», un point de vue qui
aurait sans aucun doute été soutenu par Blyden, Crummell et d'autres.29 Turner s'est
rendu à la fois en Sierra Leone et au Libéria à plusieurs reprises et a créé l'International
Migration Society et deux journaux, la Voix des Missions
et la Voix du Peuple, pour encourager la migration vers l'Afrique. Il a également été

l'un des premiers à prêcher que le dieu chrétien pouvait être conçu comme un Africain.
James Africanus Horton (1835–1883), médecin, scientifique, historien et écrivain a

été appelé «ÿle père de la pensée politique africaine moderneÿ» et a également été
une figure clé du développement du panafricanisme. Né près de Freetown dans la
colonie britannique de Sierra Leone, Horton a été recruté par le War Office et envoyé
en Grande-Bretagne en 1855 où il est devenu l'un des premiers Africains à suivre une
formation de médecin. Il a également été l'un des premiers scientifiques africains des
temps modernes à faire des recherches et à écrire sur l'Afrique et peut-être sur le
LES PRÉCURSEURS 15
premier scientifique à décrire les symptômes de la drépanocytose. Il semble que c'est

pendant qu'il était en Grande-Bretagne que Horton a pris conscience à la fois du racisme
et de son identité africaine et a adopté le nom « Africanus ». Après avoir obtenu son
diplôme, il est également devenu l'un des premiers Africains à recevoir une commission
dans l'armée britannique. Il a servi dans toutes les colonies britanniques d'Afrique de
l'Ouest mais a souffert de racisme et de discrimination tout au long de sa carrière militaire.
En 1865, Horton a commencé son écriture politique avec la publication d'une adresse
à l'African Aid Society basée à Londres intitulée Political Economy of West Africa - The
African's View of the Negro's Place in Nature. Ses premiers écrits politiques ont été
motivés par le rapport de la commission parlementaire britannique sur les colonies
d'Afrique de l'Ouest qui recommandait le retrait définitif de cette région par le gouvernement
britannique et la création de conditions qui conduiraient à l'autonomie gouvernementale.
Horton a écrit en faveur de l'autonomie gouvernementale africaine mais en a également
profité pour répudier le racisme anti-africain dominant de l'époque. Horton a développé ses
idées qui, en 1868, ont été republiées dans son livre le plus célèbre West African Countries
and People, British and Native with the Requirements Necessary for Establishing that Self-
Government recommended by the Committee of the House of Commons, 1865 and a
Vindication of the Race Africaine. Horton, qui est devenu un partisan de Blyden, a utilisé le
livre pour présenter une longue critique du racisme victorien, y compris les vues de
l'anatomiste Robert Knox qui a publié un livre intitulé The Races of Man (1862) dans lequel
il avait évoqué les dangers de un futur «États-Unis d'Afrique».30 L'autre objectif principal
de Horton dans le livre était de défendre les Africains dans lequel il empruntait librement
au travail des autres et présentait un programme pour l'autonomie des colonies britanniques
d'Afrique de l'Ouest. Horton eut lui aussi une influence importante sur d'autres Africains de
l'Ouest instruits et déclara que ses objectifs étaient de développer parmi eux « une véritable
science politique » et « de prouver la capacité de l'Africain à posséder un véritable
gouvernement politique et une indépendance nationale ». Il est ainsi devenu le premier
Africain à faire ouvertement campagne pour l'autonomie non seulement dans un pays mais
dans toute l'Afrique occidentale britannique et à défendre la cause de ce qu'il a appelé la «
nationalité africaine ».31
Comme Blyden, Horton pensait en termes d'activité politique pan-ouest-africaine et

diasporique et il pensait également que la «ÿcivilisationÿ» serait amenée en Afrique de
l'extérieur. Cependant, ses idées ont probablement influencé ceux qui ont rédigé la
constitution de l'éphémère Confédération Fanti (1868–1874). Horton a soutenu la
Confédération, estimant qu'elle travaillait à «l'autonomie gouvernementale de la Gold
Coast», et il a soutenu qu'elle devrait être reconnue par le gouvernement britannique.
Horton était également en communication avec les dirigeants de la Confédération nationale
d'Accra , formée en 1869 avec des objectifs similaires, estimant qu'elle contenait «le
germe de cette forme de gouvernement» qu'il avait préconisée dans ses écrits. Horton
aussi était un homme plein de contradictions. L'un des individus les plus riches d'Afrique
de l'Ouest et souvent étroitement lié aux autorités coloniales, son
16 PANAFRICANISME
ses propres expériences du racisme et ses efforts pour le combattre, ainsi que sa
position dans la société, l'ont amené à défendre l'autonomie africaine et les formes
d'unité africaine et de panafricanisme, en particulier dans toute l'Afrique occidentale
britannique.
Éthiopienisme
À la fin du XIXe siècle, pendant la période de la «ruée» européenne vers les colonies
africaines, plusieurs luttes notables d'Africains d'Afrique occidentale, centrale et
australe ont eu lieu contre ce qui était perçu comme des pratiques et des attitudes
racistes au sein des églises chrétiennes. La résistance africaine a conduit à ce que
l'on appelait communément le mouvement éthiopien, un mouvement visant à établir
des églises africaines indépendantes. Ce mouvement est généralement considéré
comme commençant dans ce qui est aujourd'hui le Lesotho en 1872, lorsque 158
Africains ont renoncé au contrôle des missionnaires français. Le mouvement éthiopien
ou de l'Église africaine a souvent été influencé par des missionnaires afro-américains
et caribéens originaires des églises AME, AMEZ et baptiste. Il a également été inspiré
par divers textes bibliques mentionnant l'Afrique, notamment le verset du psaume «
Des princes sortiront d'Égypte, l'Éthiopie étendra bientôt ses mains vers Dieu. »32
Le terme «Éthiopie» est devenu synonyme d'Afrique et le verset biblique a inspiré

de nombreux précurseurs. Il a certainement été utilisé par Prince Hall dans l'un de
ses discours les plus célèbres publié sous le titre A Charge Delivered to the African
Lodge (1797) mais souvent connu sous le nom de "Thus Doth Ethiopia Stretch Forth
Her Hand from Slavery, to Freedom and Equality".33 En 1829 L'Afro-américain
Robert Alexander Young a publié The Ethiopian Manifesto, Issued in Defence of the
Blackman's Rights, à l'échelle de la liberté universelle, soulignant qu'il parlait de
«ÿl'ensemble du peuple éthiopienÿ» puisque tous étaient sans droits.34 Il existe de
nombreux autres exemples y compris un chapitre intitulé «ÿL'Éthiopie étend ses
mains vers Dieuÿ»ÿ; ou, Africa's Service to the World' dans Blyden's Christianity,
Islam and the Negro Race.35 Bien qu'il s'exprime souvent en termes religieux,
l'éthiopisme a également articulé une gamme d'efforts anticoloniaux résumés dans le
slogan 'l'Afrique pour les Africains.' En tant que vaste mouvement culturel et politique,
une forme précoce de panafricanisme, il a certainement été renforcé par la victoire
militaire de l'Abyssinie sur l'Italie lors de la bataille d'Adoua en 1896. L'Éthiopie,
comme on l'appelle maintenant, a été le seul État africain à vaincre de manière
décisive une puissance coloniale européenne à cette époque et préserver ainsi son
indépendance et sa souveraineté. L'empereur Ménélik (1844-1913) en affirmant la
souveraineté de son pays, déclara : « L'Éthiopie n'a besoin de personne, elle tend la
main vers Dieu. »36
Le nom éthiopien semble avoir été utilisé pour la première fois par le révérend
Mangena Maake Mokone (1851–1931) lorsqu'il s'est séparé de l'Église méthodiste
wesleyenne du Transvaal pour former l'Église éthiopienne du Sud.
LES PRÉCURSEURS 17
Afrique en 1892. Mokone a utilisé le terme éthiopien influencé par le psaume mais
aussi parce qu'il espérait que l'église se répandrait dans toute l'Afrique.37
Il correspondit avec l'évêque Henry McNeal Turner et, avec Charlotte Maxeke
(1874-1939) comme intermédiaire, son église s'affilia par la suite à l'église AME aux
États-Unis.38 Cette dernière envoya des missionnaires en Afrique du Sud pendant
cette période, tout comme un autre Afro-Américain. église, la Convention nationale
baptiste. Les deux dénominations ont commencé à parrainer des étudiants d'Afrique
australe pour étudier dans des collèges afro-américains aux États-Unis. La plus
célèbre des recrues baptistes était peut-être John Chilembwe (1871–1915), de ce qui
est aujourd'hui le Malawi, bien que l'Église AME semble avoir eu un impact beaucoup
plus important sur les Sud-Africains. L'Église AME a établi sa propre branche à
Pretoria en 1896 et l'évêque Turner a effectué une visite de cinq semaines en Afrique
du Sud en 1898, renforçant le mouvement éthiopien et l'influence de l'Église AME
dans toute la région.39
L'Église AME elle-même entretenait une longue relation avec l'Afrique, ayant
envoyé les premiers missionnaires au Libéria en 1821. Comme d'autres églises afro-
américaines, elle combinait souvent le soutien au travail missionnaire et à
«l'avancement» en Afrique avec son soutien à divers programmes de rapatriement.
Dans les années 1880, l'évêque Turner est devenu l'un des principaux
«émigrationnistes africains», appelant même le gouvernement des États-Unis à
soutenir le rapatriement de jusqu'à 1 million d'Afro-Américains. Lui aussi était d'avis
que la création de la diaspora faisait partie d'un plan divin pour la « rédemption de
l'Afrique ».40
L'éthiopisme en Afrique du Sud, ainsi qu'ailleurs, était aussi clairement une
manifestation de troubles sociaux et politiques plus larges et était associé au slogan
« L'Afrique pour les Africains ». L'éthiopisme en Afrique du Sud a été renforcé par le
déclenchement de la Seconde Guerre des Boers et a ensuite été considéré comme
un facteur contributif à la rébellion zouloue ou bambatha de 1906 au Natal. Cette
rébellion a également conduit à l'un des premiers textes panafricanistes, Une défense
du mouvement éthiopien (1908), écrit par Bandele Omoniyi (1884-1913), un jeune
étudiant nigérian basé en Grande-Bretagne qui a mis fin à sa courte vie en
s'engageant dans la politique. Au moment où le livre d' Omoniyi a été publié, il y avait
plus de soixante-dix églises africaines indépendantes de diverses confessions en
Afrique du Sud, qui étaient collectivement considérées comme une menace pour la
suprématie blanche et la domination coloniale européenne.42 Bien que certaines
églises éthiopiennes soient étroitement basées parmi les locuteurs de une langue
africaine, beaucoup ne distinguaient pas les locuteurs de différentes langues et
avaient une orientation panafricaine. Cela a souvent été encouragé par l'acquisition
de l'éducation occidentale, ainsi que par l'émergence d'une presse et de journaux
africains locaux tels que Imvo Zabantsundu (Black Opinion) de John Tengo Jabavu ,
fondé en 1884, qui commentait régulièrement les affaires afro-américaines.
Une orientation panafricaine s'est en outre cimentée au contact de ceux de la
diaspora, comme les Fisk Jubilee Singers, ou le capitaine afro-américain Harry Dean,
et particulièrement pour les quelques Africains qui ont étudié en
18 PANAFRICANISME
Ailleurs en Afrique australe et centrale, l'éthiopisme a souvent pris la forme d'un

mouvement African Watch Tower, qui s'est séparé de la société mère américaine et a
été considéré comme une telle menace que son fondateur a été expulsé de ce qui est
aujourd'hui le Malawi en 1914 . Néanmoins, le mouvement et ses ramifications ont
continué à se répandre et ont joué un rôle dans le soulèvement anticolonial mené par
John Chilembwe en 1915.44
En Afrique occidentale britannique, en 1898, l'Église AMEZ a soutenu la création
d'une Église méthodiste africaine sur la Gold Coast. Ici S
RB Attoh-Ahuma (1863–1921), homme politique, journaliste et écrivain, a joué un rôle
de premier plan aux côtés d'autres méthodistes africains de premier plan. De toute
évidence, l'indépendance du contrôle européen a attiré ces Africains vers l'Église
AMEZ. Comme l'a fait remarquer l'un d'eux, « c'est en effet une église entièrement
nègre ; organisé par des nègres pour des nègres, habité, gouverné, contrôlé, soutenu
par l'énergie, l'intellect, la libéralité et les contributions des nègres.'45
Au Nigeria, Mojola Agbebi (1860–1917) et d'autres se sont séparés des baptistes
américains. Défendant la doctrine selon laquelle « le christianisme européen est une
chose dangereuse », ils fondèrent l'Église baptiste autochtone à Lagos en 1888, la
première église africaine indépendante dans les colonies britanniques d'Afrique de
l'Ouest. Agbebi, qui était également un journaliste prolifique et l'un des rédacteurs en
chef de journaux nigérians les plus en vue, a travaillé avec Blyden et est devenu l'un
de ses plus proches partisans. Né David Brown Vincent Agbebi a changé de nom et a
encouragé d'autres personnes d'origine sierra-léonaise, dont les familles avaient adopté
des noms européens, à suivre son exemple. Il a également encouragé le port de
vêtements traditionnels et la fierté de la culture et de la musique traditionnelles à
l'intérieur et à l'extérieur de l'église. Agbebi considérait ces nouvelles églises africaines
comme des lieux, "gouvernés par des Africains, travaillés par des Africains, soutenus
par des Africains, sans les entraves, le teint et les dominations d'une race étrangère et
étrangère".46 Il s'est ensuite rendu en Grande-Bretagne et aux États-Unis et a rencontré
avec Du Bois, John E. Bruce et d'autres premiers panafricanistes.
John E. Bruce (1856–1924), qui avait commencé sa vie en esclavage, était un

historien, journaliste et écrivain principalement autodidacte. Membre actif de l'Église
AMEZ, il a joué un rôle important dans le développement du panafricanisme, reliant
des personnalités partageant les mêmes idées en Afrique de l'Ouest et du Sud, en
Grande-Bretagne, dans les Caraïbes et aux États-Unis. Outre Agbebi, ses contacts
comprenaient Blyden, Dusé Mohamed Ali (1866–1945), fondateur de l' African Times
and Orient Review ; deux des fondateurs du Congrès national sud-africain John L.
Dube (1871–1946) et Solomon Plaatje (1876–1932); JE Casely-Hayford, l'un des
fondateurs du Congrès national de l'Afrique occidentale britannique. Bruce était
également lié à des intellectuels afro-américains et devint plus tard une figure importante
de l'Universal Negro Improvement Association (UNIA) de Marcus Garvey, écrivant et
éditant le Negro World de l'UNIA. Les connexions entre Agbebi, Blyden, Bruce et
d'autres démontrent que les réseaux panafricains commençaient à être bien établis à
l'aube du XXe siècle.
LES PRÉCURSEURS 19
Le Congrès de Chicago sur l'Afrique

Le premier rassemblement qualifié de «ÿpanafricainÿ» fut le Congrès sur l'Afrique
tenu à Chicago en aoûtÿ1893 en même temps que l'Exposition universelle de
Colombie, auquel assistèrent Frederick Douglass (c.1818–1895), Henry McNeal
Turner, Alexander Crummell, Alexander Walters (1858–
1917) de l'église AMEZ, Hallie Q. Brown (1849–1949) ancienne directrice du
Tuskegee Institute et T. Thomas Fortune (1856–1928) l'éditeur afro-américain de
The New York Age , qui a affirmé plus tard avoir conçu bien que non mis en œuvre
l'idée d'organiser un congrès panafricain.
Les Afro-Américains étaient bien représentés, les Africains continentaux moins, et
l'orientation générale du Congrès a retenu la notion eurocentrique de l'Africain en
tant que sujet plutôt qu'agent, et la nécessité d'apporter la «civilisation» et le
commerce en Afrique de l'extérieur. Le Congrès a donc inclus des présentations de
"noirs bien éduqués ainsi que de blancs de l'élite et de la classe moyenne" . étaient
descendus. Le Congrès a également discuté de la question controversée de
l'émigration afro-américaine vers l'Afrique.48
Un congrès similaire eut lieu deux ans plus tard à Atlanta, organisé par la Stewart
Missionary Foundation for Africa. Il était remarquable pour un message de salutation
de Blyden, qui n'était pas présent, louant l'invasion britannique du royaume d'Asante,
ainsi que la contribution d'Etna Holderness, une Libérienne et peut-être la première
femme africaine continentale à prendre la parole lors d'un tel événement. , venue
aux États-Unis comme nourrice et souhaitant retourner en Afrique comme
missionnaire. Il y avait aussi des contributions de Crummell, Bishop Turner et
Fortune. D'autres Afro-Américains, la plupart associés aux efforts missionnaires, ont
également participé, mais la plupart des contributions concernaient l'activité
missionnaire et la «sauvetage» et la «civilisation» de l'Afrique, y compris celles d'un
représentant de l'AMS.49
La première conférence panafricaine
La première conférence panafricaine a eu lieu à Londres en juillet 1900, convoquée

par Henry Sylvester Williams (1869-1911), un avocat trinidadien, et l'organisation
que lui et d'autres ont fondée à Londres en octobre 1897, l'Association africaine. Les
circonstances qui ont conduit à la convocation de la conférence sont loin d'être
claires. T. Thomas Fortune a affirmé que vers 1896, il avait lancé l'idée d'un tel
rassemblement "d'où pourrait naître une association d'Africains et de descendants
d'Afrique, de toutes les parties du monde", et que Williams, qui était à New York à
l'époque a repris sa suggestion. Cependant, il n'y a aucune autre preuve pour étayer
cette affirmation.50
20 PANAFRICANISME
L'Association africaine était principalement préoccupée par diverses injustices

dans les colonies africaines britanniques, ainsi que dans les Caraïbes. Il visait à
présenter des informations précises, à influencer l'opinion publique britannique afin
que «les membres du Parlement puissent être informés qu'un meilleur traitement des
races autochtones devrait susciter une plus grande attention au Parlement». Il a
déclaré qu'il souhaitait encourager l'unité entre les Africains et être un organe
représentatif sur « les questions affectant le destin de la race africaine ».51
L'Association était manifestement préoccupée par le traitement des Africains à
travers le continent, bien qu'il semble probable qu'elle était particulièrement
préoccupée par les événements en Afrique du Sud. Il était opposé à la violence et au
racisme des puissances coloniales européennes en Afrique, ainsi qu'aux conditions
économiques dans les Caraïbes, mais pas nécessairement opposé à la domination
coloniale elle-même, ni à la mission «civilisatrice». Elle était particulièrement
préoccupée par le fait que les Africains éduqués n'étaient pas consultés et n'avaient
pas leur mot à dire sur le sort de leurs compatriotes et du continent africain, et il est
important de noter que dans son nom et ses activités, elle utilisait le terme Africains
pour inclure à la fois ceux du continent et de la diaspora. Il a certainement fait pression
sur le Parlement britannique au sujet des conditions dans les Caraïbes et en Afrique
australe, ainsi que sur la promotion du racisme en Grande-Bretagne, et a soumis des propositions de
Elle s'occupait aussi des colonies des autres puissances européennes en Afrique.
Mais bien qu'il ait reçu un certain soutien de l'opinion éclairée en Grande-Bretagne, il
a été considéré avec mépris par le gouvernement britannique.
Cependant, ses objectifs ont rapidement reçu des rapports favorables dans la
presse des colonies britanniques d'Afrique de l'Ouest. Bien que l'adhésion n'était
ouverte qu'aux « hommes noirs », sa co-fondatrice était une femme africaine, Anne
Victoria Kinloch (c.1863– ?) d'Afrique du Sud, qui est venue en Grande-Bretagne en
1896 et avait donné des conférences et écrit sur l'oppression de Africains dans sa
patrie à travers tout le pays. On sait peu de choses sur les motivations de Kinloch
pour se rendre en Grande-Bretagne, mais son rôle important a été précisé par
Williams qui a écrit que "l'Association est le résultat du travail de Mme Kinloch en
Angleterre et du sentiment qu'en tant que sujets britanniques, nous devons être
entendus dans nos propres affaires". '. Kinloch elle-même a expliqué qu'"avec
quelques hommes de ma race dans ce pays, j'ai formé une société pour le bénéfice
de notre peuple en Afrique". apparaît également que le trésorier de l'Association était
Frank Colenso, le fils de l'évêque anglican de Natal, qui était d'origine européenne et
non africaine, mais qui, comme son père, était un ardent militant pour les droits des
Zoulous et des autres Africains en Afrique du Sud. .53 Les autres officiers et membres
du comité étaient principalement des étudiants en droit ou des avocats des Caraïbes
et de l'Afrique de l'Ouest. Les partisans de l'Association comprenaient des députés et
des membres de la Société anti-esclavagiste et de la Société de protection des
aborigènes. Son partisan le plus notable était peut-être Dadabhai Naoroji qui avait été
le premier parlementaire indien de Grande-Bretagne.
En peu de temps, les mécènes de l'Association comprenaient Mojola Agbebi et

Booker T. Washington, et elle s'est rapidement appelée la Pan African
LES PRÉCURSEURS 21
Comité de conférence. Il a également consulté d'autres Afro-Américains de premier plan,

dont les évêques Alexander Walters et James Holly, sur son intention de tenir une
conférence. Cela coïnciderait avec l'exposition de Paris, pour rassembler «des hommes
et des femmes de sang africain, pour délibérer solennellement sur la situation actuelle et
les perspectives des races les plus sombres de l'humanité». Les plans de la conférence,
qui visait encore principalement à influencer l'opinion publique éclairée en Grande-
Bretagne, ont également été largement rapportés dans la presse afro-américaine, ainsi
qu'en Afrique anglophone et dans les Caraïbes.
Il semble qu'après la rencontre de Williams avec l'écrivain haïtien et panafricaniste
Benito Sylvain à Paris, la portée de la conférence ait été élargie pour inclure « le
traitement des races indigènes sous la domination européenne et américaine » ; par
conséquent, le lynchage aux États-Unis serait également discuté. L'un des objectifs
importants de la conférence était de démontrer que les personnes d'ascendance africaine
pouvaient parler pour elles-mêmes contre toutes les injustices auxquelles elles étaient
confrontées et les rapports contemporains soulignaient qu'il s'agissait de la première
occasion où les Africains s'étaient unis pour «la réalisation de l'égalité et de la liberté».
Williams a également insisté sur le fait que les femmes méritaient une "position de premier plan" à la conf
Benito Sylvain (1868-1915), diplomate, philosophe et écrivain haïtien, fut l'envoyé de
son pays auprès de l'empereur Ménélik d'Abyssinie puis l'aide de camp de ce dernier. Il
a entendu parler de l'Association africaine de Booker T. Washington à son retour
d'Éthiopie en 1897, et il semble probable qu'il ait été en contact avec Williams pendant
un certain temps avant 1900. Sylvain avait fait ses études en Haïti et en France et avait
passé plusieurs années à Paris. Là, il était devenu un militant de premier plan contre le
racisme et un défenseur prolifique des Africains dans de nombreux articles publiés. Entre
1890 et 1897, il publie un journal, La Fraternité ("pour la défense des intérêts d'Haïti et
de la Race Noire") en collaboration avec son frère et deux hommes politiques
guadeloupéens.
En 1898, il fonde l'Association de la Jeunesse Noire, une association de jeunes Africains
à Paris, où Sylvain travaille avec Anténor Firmin, un autre notable haïtien. Ils avaient
discuté de la convocation d'une conférence internationale pour examiner les questions
relatives au racisme anti-africain et aux inégalités, mais ont ensuite décidé de travailler
avec Williams et l'Association africaine. Sylvain publie par la suite son ouvrage majeur et
sa thèse de doctorat intitulé Du Sort des Indigènes dans les Colonies d'Exploitation en
1901.
Anténor Firmin (1850–1911), a Haitian politician, diplomat writer and anthropologist
is best known for his book De l’égalité des races humaines
(1885). Cela a été écrit pour contrer la publication du désormais tristement célèbre Essai
sur l'inégalité des races humaines par le comte de Gobineau, qui tentait de prouver la
supériorité européenne et l'infériorité africaine. Firmin, en opposition, affirme que « tous
les hommes sont doués des mêmes qualités et des mêmes défauts, sans distinction de
couleur ou de forme anatomique », et réfute les arguments racistes de de Gobineau. En
1900, Firmin a été nommé à la tête de la légation haïtienne à Paris et la Conférence
panafricaine l'a élu vice-président d'une branche haïtienne envisagée de l'Association
panafricaine nouvellement créée.
22 PANAFRICANISME
La Conférence panafricaine s'est tenue à l'hôtel de ville de Westminster, non loin du

Parlement britannique, du 22 au 24 juillet 1900. La discussion a porté sur l'esclavage,
le colonialisme, le racisme - toutes les formes d'oppression contre l'Afrique et les
Africains et comment elles pourraient être éliminées. . En outre, l'accent a également
été mis sur les formes possibles de réparation pour l'Afrique et les Africains. La
conférence était présidée par l'évêque Alexander Waters et comprenait des
conférenciers des États-Unis, des Caraïbes et d'Afrique, en plus de ceux basés en
Grande-Bretagne.54
Les principaux participants comprenaient John Archer (1863–1932), Samuel
Coleridge Taylor (1875–1912), le révérend Attoh-Ahuma (1863–1921) et Frederick J.
Loudin (1836-1902), ainsi que Catherine Impey et Jane Cobden Unwin.
Deux femmes afro-américaines ont pris la parole lors de la conférence. Anna J. Cooper
(1858–1964), anciennement esclave, était membre de l'American Negro Academy, une
éminente éducatrice et militante des droits de l'homme, l'auteur de l'influent Voice from
the South by a Black Woman from the South, qui plus tard influence Jane Nardal55. A
la conférence de Londres, elle parle du « problème nègre en Amérique ». Anna H.
Jones (1855–1932), une suffragette née au Canada, était également une conférencière
clé qui a prononcé une présentation intitulée «Un plaidoyer pour l'individualité raciale».
D'autres femmes, dont les sœurs afro-américaines Ella D. Barrier (1852–1945) et Fanny
Barrier Williams (1855–
1944) était également présent. Sylvain, a prononcé l'un des principaux discours en tant
que représentant de l'empereur Ménélik d'Éthiopie. Capitaine Harry Dean (1864–1865).
1935) et WEB Du Bois (1868-1963) comptaient parmi les éminents participants de ce
rassemblement international, qui s'intéressait à bon nombre des questions et problèmes
clés auxquels « l'humanité africaine » est confrontée.
Le « Discours aux nations du monde » de la conférence, qui condamnait l'oppression
raciale aux États-Unis ainsi que dans toute l'Afrique et réclamait l'autonomie
gouvernementale des colonies, fut rédigé sous la présidence de Du Bois et incluait la
fameuse phrase « le problème de le 20e siècle est le problème de la ligne de couleur
».56 Du Bois avait déjà inventé l'expression « pannégroisme » dans sa conférence «
La conservation des races » en 1897. C'était peut-être un terme compréhensible, mais
qui n'était pas destiné devenir populaire.57
La conférence a reconnu l'importance des «trois États souverains» Haïti, le Libéria

et l'Éthiopie, a envoyé un «mémorial» à la reine Victoria attirant son attention sur les
conditions imposées à ses «sujets indigènes» et a l'intention d'établir des succursales
en Afrique, dans les Caraïbes et l'Amérique du Nord d'une nouvelle Association
Panafricaine (AAP). Le PAA était présidé par Mgr Walters, avec un comité exécutif qui
comprenait Sylvain, Williams, Archer, Coleridge-Taylor, Loudin et Anna J. Cooper. Il
semble que Du Bois n'ait pas été élu membre et en peu de temps, le Dr Robert Love,
Tengo Jabavu et d'autres ont été ajoutés à l'exécutif.58
Des plans pour une deuxième conférence aux États-Unis en 1902 et une troisième
en Haïti en 1904 ont été annoncés et Williams a lancé les premiers numéros d'un
magazine, le Pan-Africain, qui semble uniquement axé sur les Africains de l'intérieur.
LES PRÉCURSEURS 23
l'Empire britannique. Il y avait aussi des plans pour un « bureau à Londres dans le
but de surveiller les intérêts des races africaines partout dans le monde ».59
Cependant, malgré ses efforts acharnés et ses nombreux voyages dans les Caraïbes,
aux États-Unis et en Afrique du Sud, l'Association panafricaine et la Panafricaine se
sont rapidement effondrées et, par conséquent, aucune autre conférence n'a été
organisée.60 Il existe des preuves que la disparition de le PAA a été le résultat d'une
divergence au sein de son comité exécutif mais la cause précise reste inconnue.61
Bien que l'Association panafricaine et sa publication aient été de courte durée et

que Williams n'ait pas pu organiser d'autres conférences panafricaines, ses activités
et celles de l'Association africaine ne doivent pas être considérées comme un échec.
Il a établi les mots panafricain et panafricanisme et a lancé le mouvement panafricain
moderne en convoquant la conférence de Londres. De plus, il avait consolidé les
réseaux panafricains reliant tous ceux qui œuvrent pour l'avancement de l'Afrique et
des Africains sur le continent ainsi qu'en Europe, en Amérique du Nord et dans les
Caraïbes. Seul Blyden semble avoir été en dehors de l'orbite de Williams, en grande
partie parce qu'il a choisi de l'être. La Conférence panafricaine de Londres a reconnu
les droits des femmes, la nécessité de l'autonomie gouvernementale et a également
commencé à discuter de la question des réparations. Ce qui lui manquait, c'était la
capacité de se maintenir et de n'importe quel programme pour provoquer le
changement souhaité et nécessaire.
2
Panafricanisme et Garveyisme
Le réseau panafricain
Après la conférence de Londres, plusieurs années se sont écoulées avant qu'un

événement aussi important ne soit à nouveau organisé. Néanmoins, plusieurs des
personnalités clés sont restées actives et ont développé divers aspects du
panafricanisme. Dans une série de conférences et d'articles, Edward Blyden a
développé sa notion de l'unicité de la «personnalité africaine», ainsi que sa défense
des traditions africaines et des institutions politiques et économiques, notamment
dans African Life and Customs (1908). Entre autres choses, Blyden a affirmé que les
institutions africaines traditionnelles n'étaient pas sans rappeler le socialisme souhaité
par tant de personnes en Europe.1 Mojola Agbebi a également continué à s'opposer
à l'eurocentrisme et à défendre les formes africaines de christianisme, défendant
l'inclusion et la promotion de la musique, de la culture et des langues africaines. . Les
écrits de Blyden et Agbebi ont été suivis avec avidité non seulement par ceux qui
avaient une éducation occidentale en Afrique, mais aussi par les Africains de la diaspora en Europe e
Les idées panafricanistes étaient au cœur du roman de JE Casely-Hayford,
Ethiopia Unbound: Studies in Race Emancipation (1911), qu'il a dédié aux « fils de
l'Éthiopie dans le monde entier ». Joseph Ephraim Casely-Hayford était un avocat,
journaliste, écrivain et homme politique, né dans une famille d'élite prospère de la
colonie britannique de la Gold Coast. Sa réputation s'est d'abord faite en tant que
journaliste anticolonial puis en tant qu'avocat défendant les droits fonciers des autochtones.
Il a travaillé avec la Société de protection des droits des aborigènes et a ensuite été
membre fondateur du Congrès national de l'Afrique occidentale britannique et l'un
des principaux sponsors de l' African Times and Orient Review du panafricaniste
britannique Dusé Mohammed Ali. 2 Ethiopia Unbound, peut être vu comme un autre
exemple de l'éthiopianisme qui a influencé Marcus Garvey.3 Considéré par certains
comme le premier roman panafricain, il était aussi en partie autobiographique, sa
forme littéraire n'était qu'un moyen de permettre une discussion sur de nombreux des
principales préoccupations politiques des panafricanistes de l'époque. À travers
Kwamankra, le personnage principal du roman, Casely-Hayford fait l'éloge du travail
de Horton et surtout de Blyden comme conçu « pour révéler partout l'Africain ».
26 PANAFRICANISME
à lui-même… pour le ramener au respect de lui-même », et pour restaurer « sa vraie

place dans la création sur des lignes naturelles et nationales ». Le roman s'intéresse au
développement de la « nationalité africaine », encourage « l'émancipation raciale » et
revendique fièrement que l'Afrique était le « berceau de la civilisation ». Il attend avec
impatience la perspective des personnes d'ascendance africaine dans le monde de
moderniser la société africaine tout en conservant ses meilleures caractéristiques
africaines à la manière de la modernisation japonaise. Casely-Hayford a donc également
préconisé la création d'une université en Afrique de l'Ouest qui pourrait combattre
l'eurocentrisme qui a accompagné la domination coloniale.4
Casely-Hayford et Blyden ont envoyé des messages de salutation à Booker T.
La "Conférence internationale sur les nègres" de Washington s'est tenue à Tuskegee en
1912. Il est possible que Washington et Thomas T. Fortune aient prévu d'organiser un
tel rassemblement encore plus tôt, mais il n'a pas été conçu pour développer les
préoccupations ouvertement politiques établies par le Pan- Conférence africaine tenue
à Londres en 1900 et ne doit pas être considérée comme un rassemblement panafricain,
malgré l'opinion ultérieure de Du Bois selon laquelle elle en constituait une.5 En effet,
elle s'adressait principalement aux missionnaires, y compris ceux des églises AME et
AMEZ, ainsi que les gouvernements coloniaux, dans le but de discuter dans quelle
mesure les méthodes d'enseignement professionnel développées à l'Institut Tuskegee
pourraient être employées dans les colonies africaines et caribéennes. Les évêques
Walters et Turner étaient tous deux présents et le message de Casely-Hayford a touché
une corde sensible panafricaine, car il a appelé à l'unité entre ceux d'Afrique de l'Ouest
et des États-Unis et au développement d'une « nationalité africaine ».6
Un événement plus représentatif fut la fondation de la Negro Society for Historical
Research, lancée en 1912 aux États-Unis par John E.
Bruce et le bibliophile d'origine portoricaine, Arthur Schomburg. Tous deux étaient
associés à l'American Negro Academy fondée par Alexander Crummell en 1897. La
nouvelle société visait à étudier «l'histoire des nègres» mais aussi à collecter des livres
rares, des documents et des photos relatifs au sujet.
Parmi ses membres honoraires et correspondants figuraient plusieurs dirigeants
africains, ainsi que Du Bois, Blyden, Casely-Hayford, Agbebi et Alain Locke (1885–
1954), plus tard une figure éminente de la Renaissance de Harlem. Les membres en
Grande-Bretagne comprenaient l'écrivain panafricaniste jamaïcain TES Scholes (vers
1858-1940), Dusé Mohammed Ali et le Nigérian Moses Da Rocha (1875-1942).7 Da
Rocha et un autre membre, FZS Peregrino (1851-1919) un Gold Coaster actif dans la
politique sud-africaine (parfois en tant qu'informateur du gouvernement), avait assisté à
la Conférence panafricaine de 1900.8
Il y avait plusieurs représentants des Antilles britanniques, ainsi que du Panama, de
Porto Rico, de Cuba, du Costa Rica et du Brésil. Le membre du Panama était Marie Du
Chattelier, plus tard organisatrice de l'Universal Negro Improvement Association de
Garvey.9
Bruce avait rejoint la Ligue afro-américaine de Thomas T. Fortune, l'une des
premières organisations noires de défense des droits civiques aux États-Unis, en 1890
et en devint par la suite le président. Il a également été impliqué dans le Niagara
Movement, ainsi que dans d'autres organisations afro-américaines, et est devenu un
PANAFRICANISME ET GARVEYISME 27
fervent partisan de l'autodéfense armée contre le lynchage et d'autres formes de

terrorisme visant les Afro-Américains. En 1913, il forme l'Ordre Loyal secret des Fils
d'Afrique, convaincu de la nécessité d'une organisation panafricaine ayant son siège en
Afrique et des membres sur le continent, ainsi qu'aux États-Unis et dans les Caraïbes.
Bruce avait initialement envisagé une organisation qui se battrait pour les droits de tous
les Africains, à la fois en employant des avocats et par le biais de l'autodéfense organisée.
Les officiers de l'Ordre loyal comprenaient James Aggrey (1875–1927) de la Gold Coast
et de Schomburg, ainsi que d'autres des Caraïbes et d'Afrique de l'Ouest. L'organisation
avait probablement des relations maçonniques et il est possible que Bruce ait considéré
que ses membres devraient s'armer et rechercher un soutien du Japon et de l'Inde.10
Bruce et Casely-Hayford avaient tous deux des liens étroits avec un autre
panafricaniste de la première heure, Dusé Mohammed Ali, qui prétendait être d'origine
égyptienne et soudanaise. Il avait travaillé à la fois comme acteur et marin avant de
s'établir en Grande-Bretagne en tant que journaliste qui écrivait de manière critique sur
l'impérialisme britannique et qui défendait les droits des Africains sur le continent et dans
la diaspora. En 1911, il publie In the Land of the Pharaohs, en partie plagié, une
vigoureuse condamnation de la domination coloniale britannique en Égypte.
Ali a été fortement influencé par l'Universal Races Congress, tenu la même année à
Londres, auquel il a participé aux côtés de Du Bois, Scholes, Agbebi, qui représentait
Blyden, l'activiste et journaliste sud-africain Tengo Jabavu (1851-1921), Anténor Firmin,
et l'ancien président d'Haïti, François Legitime. Ali a commencé à publier son African
Times and Orient Review (ATOR), une revue « Pan-Oriental Pan-African » en 1912. Le
journal a été soutenu financièrement par Casely-Hayford et un consortium de trois autres
Africains de l'Ouest et a été distribué dans l'Ouest britannique. Indes, Amérique du Nord,
Afrique de l'Ouest et de l'Est, ainsi qu'en Inde, en Chine, au Japon et en Europe. Dans
ses pages, Ali appelait à la solidarité afro-asiatique, attaquait le racisme et l'impérialisme
et soutenait les luttes mondiales anticoloniales et panafricaines. En 1912 et 1913, Marcus
Garvey a été employé comme journaliste et il est généralement admis qu'Ali et la
politique qu'il a épousée ont eu une influence significative sur Garvey.11 L' ATOR a attiré
d'autres contributeurs et distributeurs internationaux importants, notamment Bruce,
Agbebi, Peregrino, Attoh-Ahuma. , Aggrey, le Trinidadien Felix Hercules (1888-c.1930),
Afro-Américain, écrivain et activiste William Ferris (1874-1941) et Kobina Sekyi
(1892-1956) l'écrivain et activiste anti-colonial de la Gold Coast qui fut par la suite l'un
des dirigeants du Congrès national de l'Afrique occidentale britannique.12
Ce qui est évident, c'est qu'à la veille de la Première Guerre mondiale, un réseau
panafricain incorporant des personnalités nouvelles et plus anciennes existait et s'étendait
sur trois continents. Il y a également eu des tentatives claires d'organisation à travers
l'Afrique et la diaspora et de développer des publications qui pourraient parler des
problèmes auxquels sont confrontés des millions d'Africains à travers le monde : la
domination coloniale, diverses formes d'oppression économique, sociale et politique et
le racisme anti-africain omniprésent. Aux États-Unis, par exemple, plus de 1 100 hommes afro-américains
28 PANAFRICANISME
des femmes et des enfants ont été assassinés par des foules racistes entre 1900 et 1914
et beaucoup d'autres ont été attaqués et blessés. Il a été rapporté qu'il y avait deux
meurtres racistes de ce type chaque semaine. Cela s'est ajouté à la ségrégation légale et
à la discrimination qui se sont produites dans tout le pays et en particulier dans les États
du sud au cours de cette période. En Afrique, la conquête coloniale violente et la division
du continent par les grandes puissances européennes se sont poursuivies mais étaient
presque terminées en 1914. La ségrégation raciste était également courante en Afrique,
tout comme les atrocités, la plus tristement célèbre étant le génocide qui s'est produit dans
ce qui était alors le Congo belge. La moitié de la population, environ 10 millions de
personnes, avait été anéantie au cours des trente années précédant 1908. Dans les
Caraïbes et en Amérique du Sud, l'héritage de l'esclavage s'est poursuivi sous la forme
d'exploitation coloniale et d'appauvrissement.
Le racisme anti-africain pendant cette période était omniprésent dans le monde, même
dans des pays européens comme la Grande-Bretagne et la France, où une barre de
couleur et d'autres formes de racisme étaient répandues et légales.
Garvey et le garveyisme
L'homme qui allait devenir la figure la plus importante pendant la période de la Première
Guerre mondiale et après était le journaliste, écrivain, syndicaliste et militant jamaïcain
Marcus Garvey (1887-1940) qui a d'abord créé son Universal Negro Improvement
Association et la Ligue des communautés africaines ( UNIA) en Jamaïque en 1914. Il
semble probable qu'Amy Ashwood, la première épouse de Garvey, ait été la première
membre et secrétaire de l'UNIA, mais comme l'organisation a été lancée avant qu'elle ne
rencontre Garvey, les demandes de cofondation ne sont peut-être pas appropriées.13
L'UNIA jamaïcaine était préoccupée par «l'élévation» sociale et économique et a
rapidement adopté la célèbre devise «Un seul Dieu! Un objectifÿ! Un destin!' Néanmoins,
il s'est déclaré apolitique et a affirmé qu'il souhaitait imiter Booker T. Washington et «établir
un Tuskegee en Jamaïque ». ainsi que la promotion de «la fierté et de l'amour raciaux»,
le développement de l'éducation, des entreprises commerciales et du «culte chrétien
consciencieux», ainsi que l'aide à «la civilisation des tribus arriérées en Afrique». Il a été
formé 'Compte tenu de la désunion universelle existant parmi les gens de race noire ou
africaine, et du danger apparent qui doit suivre la continuation d'un tel esprit.'15 Garvey a
expliqué que partout où il avait voyagé 'J'ai vu l'injustice faite à ma race parce qu'elle était
noire. Il s'était alors inspiré de l'autobiographie de Booker T. Washington, Up from Slavery,
et alors qu'il était à Londres, juste avant de retourner en Jamaïque en 1914, « sa perte…
d'être un chef de course » lui vint à l'esprit. Selon son propre récit : « J'ai demandé : « Où
est le gouvernement de l'homme noir ? Où est son roi et son royaume ? Où sont son
président, son pays, et son ambassadeur, son armée, sa marine, ses hommes de grandes
affaires ? Je n'ai pas pu les trouver, et alors j'ai déclaré : « Je vais aider à les fabriquer.
»16
L'approche de Garvey a été influencée non seulement par son admiration initiale
pour Booker T. Washington et son séjour en Grande-Bretagne et en Amérique
centrale, mais aussi par son éducation en Jamaïque, où la rébellion de Morant Bay
en 1865 et les revendications d'autonomie gouvernementale étaient encore un
problème. mémoire vivante. Garvey a également été influencé par J. Robert Love
(1839-1914), éditeur de l' Advocate, un journal jamaïcain qui, comme d'autres dans
les Caraïbes et les colonies africaines, ainsi qu'ailleurs, défendait une approche
panafricaine et s'inquiétait de la 'destin de la race noire' et 'l'Afrique aux Africains'.
Love a fait la publicité de la Conférence panafricaine de 1900 et a travaillé avec
Sylvester Williams lorsqu'il s'est rendu en Jamaïque pour organiser une branche de
l'Association panafricaine . ceux des États-Unis, seraient « les instruments d'unification
d'une race dispersée qui, avant la fin de plusieurs siècles, fondera un empire sur
lequel le soleil brillera aussi sans cesse qu'il brille aujourd'hui sur l'Empire du Nord
».18
Cependant, comme cela a été souligné, les influences panafricaines sur Garvey
auraient été multiples et auraient certainement inclus Blyden, Horton et Casely
Hayford, ainsi que bien d'autres19.
Il ne peut être prouvé que Garvey ait été influencé par le mouvement africain du
chef Sam, mais Sam a certainement établi un précédent important pour la Black Star
Line de Garvey et les plans de rapatriement des Africains, comme l'ont fait remarquer
les médias et les autorités à l'époque.20 Le chef Alfred Sam (c. 1880-c.1930) était un
commerçant de la Gold Coast, avec une société enregistrée à New York qui était
soucieuse de développer des liens commerciaux entre l'Afrique de l'Ouest et les États-
Unis. En 1913, Sam obtint des droits fonciers en Afrique de l'Ouest et acheta un
navire dans le but d'encourager l'émigration « des meilleurs agriculteurs et
mécaniciens noirs des États-Unis vers différentes sections de l'Afrique de l'Ouest ».
Les projets de commerce et d'émigration de Sam étaient qualifiés de «ÿmouvement
africainÿ» concerné par «ÿles hommes et les femmes de sang africainÿ», et il proposa
également de créer une Ethiopian Steamship Line . bientôt plusieurs centaines
avaient été persuadés de s'engager financièrement dans le projet, au grand dam du
gouvernement des États-Unis et des autorités coloniales britanniques. Finalement,
une soixantaine d'Afro-Américains ont fait le voyage en Afrique de l'Ouest et
l'entreprise a rencontré de nombreuses difficultés et une opposition officielle. Ce que
cela montre, c'est que certains Afro-Américains étaient prêts à affronter l'incertitude
de la vie en Afrique plutôt que de continuer à vivre aux États-Unis, que les rêves de
« rapatriement » ont perduré et que Sam, ainsi que Garvey, ont réussi à puiser dans
ces Rêves panafricains. Les plans du chef Sam avaient un champion bruyant, le
révérend Orishatukeh Faduma (c.1855-1946), un membre sierra-léonais de l'American
Negro Academy et de l'AME Church, qui a rejoint le voyage et a écrit une série
d'articles défendant le mouvement africain. Bien que Dusé Mohammed Ali ait été un
critique féroce, il est tout à fait possible que Marcus Garvey ait appris du mouvement
africain et s'en soit inspiré22.
30 PANAFRICANISME
Garvey a rétabli l'UNIA à New York en 1916 où elle a rapidement attiré des
milliers d'adhérents, d'abord aux États-Unis et peu après à l'échelle internationale.
En 1919, il avait beaucoup voyagé et établi une trentaine de succursales dans
différentes villes américaines. À son apogée, le nombre de membres mondiaux de
l'UNIA a été estimé à plus de 2 millions, mais aucun chiffre précis n'existe. Ce fut
sans aucun doute le plus grand mouvement politique des Africains au cours du XXe
siècle, embrassant non seulement quelques intellectuels mais les masses à la fois
sur le continent africain et dans toute la diaspora.
Le journal de l'organisation, Negro World, lancé en 1918, prêchait un message
anticolonial, "L'Afrique pour les Africains d'ici et d'ailleurs", défiait les notions de
suprématie blanche et vantait la grandeur des Africains et de l'histoire de l'Afrique.
Comme ses prédécesseurs du XIXe siècle, Garvey a parlé de la grandeur de l'Égypte
et d'une origine africaine de la civilisation.
Le Monde nègre a circulé, souvent illégalement, dans toute l'Afrique coloniale et les
Caraïbes, voire dans toute la diaspora. L'UNIA a créé des organisations de femmes
et d'enfants et promu des entreprises commerciales de toutes sortes, la plus connue
étant la malheureuse compagnie maritime Black Star qui visait à faciliter les relations
commerciales entre l'Afrique de l'Ouest, les Caraïbes et les États-Unis, qui a été
créée pour la première fois en 1919. Il y avait aussi un Universal Millinery Store et
un Universal Steam Laundry, ainsi que plusieurs épiceries et restaurants.
La Déclaration des droits des peuples noirs du monde de l'UNIA, lancée lors de
la première Convention internationale des peuples noirs du monde tenue à New York
en 1920, exigeait l'autodétermination des personnes d'ascendance africaine "partout
où elles forment une communauté entre elles". '.
La Déclaration condamnait le racisme anti-africain et défendait « le droit inhérent du
nègre à posséder l'Afrique », ainsi que la nécessité du nationalisme, du pouvoir
politique et du contrôle nègre. L'UNIA a même d'abord refusé de reconnaître la
Société des Nations parce qu'elle « cherche à priver les nègres de leur liberté ». Elle
envisageait également une « nation noire indépendante sur le continent africain »
vers laquelle les membres de la diaspora pourraient revenir23. L'UNIA fut de plus en
plus identifiée, certainement par ses détracteurs, à la notion de retour en Afrique, qui
avait été si partie de la pensée panafricaniste afro-américaine au XIXe siècle. Dans
sa Philosophie et opinions, publiée pour la première fois en 1923, Garvey concluait :
« l'avenir des nègres… en dehors de l'Afrique est synonyme de ruine et de désastre
». Selon lui, la solution pour les membres de la diaspora serait apportée «ÿen
rachetant notre patrie africaine des mains d'exploiteurs étrangersÿ» et en y établissant
«ÿun gouvernement, une nation à nous, suffisamment forte pour protéger les
membres de notre race dispersée dans le monde entier, et pour forcer le respect des
nations et des races de la terre ».24
Garvey et l'UNIA ont été, pendant un temps, redoutés par les grandes puissances
coloniales et par le gouvernement des États-Unis, surtout lorsque Garvey a tenté de
tisser des liens avec le gouvernement du Libéria et s'est déclaré président provisoire
d'une future république africaine indépendante. Garvey's
les projets d'établissement de « colons américains et antillais » au Libéria ont échoué et ont
été repoussés par le gouvernement libérien à la suite de l'accord commercial de ce dernier
avec la Firestone Rubber Company et, en 1924, le gouvernement libérien a interdit à tous les
membres de l'UNIA d'entrer au Libéria.25
Garvey n'a pas seulement été rejeté par le Libéria ; en quelques années, sa Black Star
Shipping Line était au bord de la faillite et en 1922, il fut arrêté puis reconnu coupable de ce
qui semble avoir été une fausse accusation de «fraude postale». À la suite de ces problèmes
et d'autres, Garvey a annoncé qu'il abandonnait son opposition précédente aux gouvernements
coloniaux et d'autres revendications radicales, qui, selon lui, n'étaient adaptées qu'à la
période de la guerre mondiale et des bouleversements majeurs.26 En 1925, il a été
emprisonné comme à la suite de la condamnation pour fraude et condamné à cinq ans au
pénitencier d'Atlanta.
En 1927, la peine de prison de Garvey a été commuée par ordre du président des États-Unis.
et il fut aussitôt déporté en Jamaïque où il rétablit le siège de l'UNIA. Garvey n'a été disculpé
de cette condamnation qu'en 1987, près d'un demi-siècle après sa mort.
Le mouvement New Negro

Néanmoins, les réalisations de Garvey et de l'UNIA étaient impressionnantes. Il était arrivé
aux États-Unis inconnu et presque sans le sou et en quelques années avait créé la plus
grande organisation afro-américaine et la plus grande organisation panafricaine de l'histoire.
Les circonstances produites par la Première Guerre mondiale ont certainement suscité des
attentes parmi les Afro-Américains, tant ceux qui ont rejoint les forces armées que ceux qui
sont restés chez eux.
Mais l'impact de la guerre a conduit à des revendications panafricaines pour diverses formes
de libération qui ont été largement ressenties en Afrique et dans toute la diaspora également.
Aux États-Unis, l'essor de Garvey et de l'UNIA a certainement coïncidé avec le mouvement
« New Negro » et ce qu'on appelle plus communément la Renaissance de Harlem. Les deux
reflétaient une nouvelle assurance et une nouvelle confiance parmi les Afro-Américains qui
trouvaient leur expression non seulement dans les revendications et les organisations
politiques, mais aussi dans la littérature, l'art et la musique de «l'ère du jazz». Le 'New Negro'
était un terme qui avait été utilisé même à la fin du XIXe siècle, mais il a gagné en popularité
grâce aux activités d'Hubert Harrison, en particulier la publication en 1917 du magazine New
Negro , qui était associé à une faction de Harrison. Liberty League, et plus tard avec la
publication de The New Negro d'Alain Locke
(1925).27
Le mouvement New Negro a été stimulé par la Première Guerre mondiale à laquelle ont
participé 380 000 soldats afro-américains, certains d'entre eux servant en Europe. Au cours
de la même période, environ 500 000 Afro-Américains ont migré vers les villes du nord. Au
cours du premier quart du XXe siècle, plus de 100 000 migrants sont entrés aux États-Unis
en provenance des Caraïbes, dont beaucoup sont arrivés à New York. De nombreuses
personnalités politiques de premier plan
32 PANAFRICANISME
du mouvement « New Negro » étaient des migrants caribéens : Garvey, Hubert

Harrison de St Croix ; des militants et des écrivains tels que Wilfred Domingo (1889–
1968) et Claude McKay (1889–1948) de la Jamaïque ; le journaliste et communiste
Cyril Briggs (1888–1966) de Nevis ; écrivain Eric Walrond (1898–1966) de Guyane.
Les expériences de migration et de voyages internationaux ont eu un impact radical,
tout comme les événements internationaux tels que le soulèvement de Pâques en
Irlande en 1916 et la révolution russe en 1917. Ceux-ci ont créé les conditions de
grandes attentes à la fin de la guerre. Booker T. Washington et Henry McNeal Turner
étaient tous deux morts en 1915 et le rival le plus important de Garvey, WEB Du
Bois, avait préconisé le compromis et l'accommodement pendant la guerre. Le décor
était planté pour l'émergence d'une nouvelle politique et d'un nouveau leadership qui
parlaient des aspirations du «nouveau nègre», qui étaient particulièrement
importantes après la reprise des attaques racistes et des émeutes à la fin de la
guerre.
Hubert Harrison (1883–1927) était un écrivain, journaliste et orateur populaire
d'origine caribéenne, qui était désigné par son contemporain, A Phillip Randolph,
comme « le père du radicalisme de Harlem ». Il fonda la Liberty League of Negro
Americans et édita The Voice, « le premier journal du « New Negro Movement » » à
Harlem, New York en 1917.
C'est Harrison qui a d'abord développé le concept de « race d'abord », et plus tard
le concept de « conscience raciale », avant Garvey, même si Harrison se considérait
comme un socialiste et internationaliste. Selon Harrison, les «ÿnouveaux nègresÿ»
voulaient l'égalité devant la loi, s'opposaient au lynchage, à la privation du droit de
vote et à la Première Guerre mondiale. Harrison a plaidé pour l'autodéfense armée
et pour les droits des Africains, ainsi que des Asiatiques, à travers le monde. Garvey
avait initialement tenté sans succès de suivre le chemin de Booker T. Washington à
son arrivée à New York, mais il a certainement pris la parole lors des réunions de la
Liberty League et il est probable qu'il en était membre. L'UNIA était également au
début apolitique et il semble qu'à bien des égards, Harrison a ouvert la voie à Garvey
et l'a initié à la politique radicale de Harlem, tandis que de nombreux membres de la
Liberty League, comme son secrétaire (et indicateur de police) Edgar Grey, ainsi que
WA Domingo, Irena Moorman-Blackston et John E. Bruce, ont ensuite rejoint l'UNIA.
En 1920, Harrison lui-même devint le principal rédacteur en chef du Negro World de
l'UNIA. Harrison prétendrait même que l'idée d'une compagnie maritime Black Star
est née avec un ancien membre de la Liberty League, Charles Seifert, et il se voyait
clairement lui-même et la Ligue comme préparant le terrain pour Garvey et l'UNIA.28
Ainsi que le mouvement politique centré sur Harlem et qui était évident dans des
journaux tels que The Liberator, The Emancipator, The Voice, New Negro
et Negro World, la période qui suit immédiatement la Première Guerre mondiale se
caractérise également par un mouvement littéraire et culturel, peut-être annoncé par
la publication du sonnet de Claude McKay "If We Must Die" en 1918, bien qu'évident
dans des travaux antérieurs tels que Meta Warwick Fuller's sculpture L'éveil de
l'Éthiopie (1914). Cependant, Harrison a affirmé plus tard qu'il n'y avait pas de
«Renaissance de Harlem» spécifique, mais plutôt une floraison continue d'Afro-américains.
culture remontant même aux années 1850. Néanmoins, on pourrait soutenir que non
seulement il y a eu une renaissance culturelle après la Première Guerre mondiale,
mais aussi que cela a coïncidé avec le mouvement « New Negro », qui avait lui-même
des préoccupations panafricaines plus larges et un intérêt renouvelé pour l'Afrique29 .
ce n'est pas par hasard qu'un tel mouvement était presque contemporain d'une
affirmation panafricaine similaire ailleurs, par exemple le mouvement francophone de
la négritude qu'il a fortement influencé. Non seulement en Amérique, mais aussi en
Afrique, dans les Caraïbes et en Europe, des efforts similaires pour des développements
politiques et culturels plus centrés sur l'Afrique ont surgi en opposition à l'eurocentrisme,
au colonialisme et au racisme anti-africain. C'est cet effort panafricain qui a donné aux
développements politiques et culturels basés aux États-Unis tels que le Garveyisme et
la Renaissance de Harlem un tel attrait, et a rendu l'identification à l'Afrique centrale
pour les deux. Beaucoup de ceux qui allaient devenir des panafricanistes influents ont
été attirés par le mouvement et de nombreux écrivains notables ont contribué au
monde noir de l'UNIA, notamment Zora Neale Hurston, Claude McKay, Eric Walrond,
Arturo Schomburg, JA Rogers et Amy Jacques Garvey, la deuxième épouse de
Marcus, qui a écrit une page régulière de femmes.30
Les femmes et l'UNIA

On pourrait soutenir que les femmes ont joué un rôle central dans le développement
de l'UNIA et ont formé son « épine dorsale » dès la fondation du mouvement.
Amy Ashwood, la première épouse de Garvey, a affirmé avoir été le premier membre
de l'UNIA et avoir joué un rôle de premier plan lorsque l'UNIA était basée en Jamaïque.
Amy Jacques, la deuxième épouse de Garvey a également joué un rôle de leadership
important, non seulement par rapport à Negro World , mais plus particulièrement
pendant la période d'emprisonnement de son mari. Les femmes dominaient les
organisations auxiliaires de l'UNIA telles que les Black Cross Nurses, l'Universal
African Motor Corps et de nombreux autres groupes similaires formés au sein de
l'UNIA. Chaque branche locale de l'UNIA avait une « dame présidente » et les femmes
peuvent avoir formé la majorité dans de nombreuses branches locales. Les principaux
organisateurs comprenaient Louise Little, la mère de Malcolm X, qui a rejoint l'UNIA à
Montréal, puis a été secrétaire d'une succursale de l'UNIA à Omaha et a probablement
rempli des rôles similaires à Milwaukee. Il est même rapporté qu'elle a travaillé
directement avec Garvey. Parmi les autres femmes importantes au sein de l'UNIA
figurent Mamie De Mena et Henrietta Vinton Davis. Davis est devenue la première
organisatrice internationale de l'UNIA, a présidé de grandes réunions et conventions
et a été la seule femme membre de la délégation qui a rencontré le président libérien
King en 1924. Elle a également fait partie de la commission UNIA qui a rédigé la
pétition au président de la Les États-Unis exigent la libération de Garvey de prison.
Garvey l'a un jour décrite comme "la plus grande femme de la race noire aujourd'hui".
De Mena est devenu organisateur international adjoint, conférencier majeur,
responsable de tous les chapitres nord-américains de l'UNIA, a travaillé comme
rédacteur en chef de Negro World et a agi en tant que représentant de Garvey.31
34 PANAFRICANISME
La Fraternité Africaine du Sang
Une autre organisation qui a émergé à Harlem dans l'immédiat après-guerre était
l'African Blood Brotherhood for African Liberation and Redemption (ABB) fondée en
1919 par un autre immigrant à New York en provenance des Caraïbes, Cyril Briggs.
L'ABB a également développé certaines des idées d'Hubert Harrison. Il représentait
à la fois le «radicalisme racial» et le «radicalisme de classe» et parmi ses objectifs
figuraient «une race libérée» et «l'égalité raciale absolue - politique, économique,
sociale». D'autres objectifs incluaient "la protection immédiate et la libération ultime
des nègres partout", et il envisageait également l'organisation d'une "fédération
mondiale des nègres" et d'une "armée panafricaine".32
Briggs se décrit comme « pro-nègre », tout en affirmant en même temps que « la

place du nègre est avec le travail ». L'ABB a établi des succursales aux États-Unis,
ainsi que dans certaines parties des Caraïbes, et comprenait une adhésion illustre
qui comprenait Wilfred Domingo, Claude McKay et les futurs communistes Grace
Campbell (1883-1943), Richard B. Moore (1893-1978 ), Otto Huiswoud (1893-1961)
et Harry Haywood (1898-1985). Briggs et les autres membres ont combiné des
éléments d'une analyse marxiste du monde avec une orientation « race d'abord » et
panafricaniste. Il y a eu quelques tentatives initiales de l'ABB pour travailler avec
Garvey et l'UNIA, mais Briggs a écrit plus tard qu'il avait créé l'organisation dans le
but de "combattre plusieurs aspects du mouvement Garvey et en particulier sa
philosophie" Back to Africa "". L'attitude d'ABB vis-à-vis du communisme était basée
sur «ÿsa conviction que toutes les forces qui menacent le contrôle capitaliste blanc
sur le monde… et les régimes impériaux d'Europe devraient être encouragés par les
peuples les plus sombres qui bénéficient le plus de l'affaiblissement et de la
destruction de l'impérialisme européenÿ». et la domination du monde blanc'.33 Briggs
et d'autres membres d'ABB ont donc été grandement inspirés par la Révolution russe
et la fondation de l'Internationale communiste en 1919.
L'UNIA et l'Afrique
Quel que soit le nombre exact de ses membres, il est évident que des branches
UNIA ont été établies dans de nombreuses régions d'Afrique, des Caraïbes et
d'Amérique du Nord, ainsi que dans des pays européens tels que la Grande-Bretagne
et la France. Garvey et l'UNIA ont certainement établi leur influence et ont eu un
impact significatif sur tout le continent africain. Une partie de cette influence a été
générée par des Africains qui étaient en contact avec l'UNIA, comme Dusé
Mohammed Ali qui a travaillé sur le monde noir, ou ceux d'Afrique du Sud, comme
Sol Plaatje, qui a pris la parole lors de réunions de l'UNIA lors de sa visite aux États-
Unis. États-Unis et James Thaele, un dirigeant du Congrès national africain qui a
fortement soutenu l'UNIA lorsqu'il a commencé à publier le journal African World en
1925. De nombreux Africains ont également été radicalisés par leurs expériences de la première
Guerre mondiale, lorsque la communication entre les Africains de nombreux

horizons nationaux différents s'est produite et que l'espoir que leur enrôlement
conduirait à des changements significatifs avait été généré. Un officier de l'armée
britannique a même suggéré que le conflit mondial nécessitait "d'encourager un
nationalisme tribal fort et isolé" parmi les Africains, afin de combattre ce que l'on
appelait le danger d'un "violent bouleversement panafricain" provoqué par les
conditions de la guerre. .34 En partie à cause de la guerre, il y avait une prise de
conscience plus générale du racisme anti-africain, associée à une opposition à celui-
ci, et une prise de conscience croissante du droit des Africains à se gouverner eux-
mêmes, ou du moins à être consultés sur la manière dont ils étaient gouverné.
Diverses formes de nationalisme africain, ainsi que le panafricanisme, étaient à la
hausse et se sont manifestés dans la fondation et les débuts d'organisations telles
que le Congrès national sud-africain et le Congrès national de l'Afrique occidentale britannique.
L'UNIA en Afrique de l'Ouest
La «conscience raciale» était évidemment un facteur important dans la propagation

réussie du garveyisme dans toute l'Afrique de l'Ouest. Un rapport contemporain a
noté qu'il y avait un soutien pour la Black Star Line tout le long de la côte de l'Afrique
de l'Ouest et a expliqué: «Toute proposition entièrement noire, bien financée ne
peut échouer en Afrique. La conscience raciale est tellement forte. »35 Il semble
qu'une telle conscience découle de l'expérience de la Première Guerre mondiale.
Comme l' expliquait le Times of Nigeria en 1920, « une leçon par-dessus tout que
les résultats du dernier bouleversement mondial ont enseigné aux races africaines
est la nécessité d'organiser une fraternité africaine ». Garvey et l'UNIA ont fait écho
à de nombreuses idées élaborées par Blyden mais ont ajouté une dimension
économique importante et la notion d'auto-assistance qui a particulièrement séduit
les commerçants ascendants et les classes professionnelles en Afrique de l'Ouest.36
Une succursale UNIA a été créée à Freetown, en Sierra Leone en 1920, avec
une division féminine initialement dirigée par Adelaide Casely-Hayford, l'épouse de J.
E. Casely-Hayford.37 Des membres de l'UNIA de Sierra Leone ont également tenté
d'établir des succursales au Sénégal, mais ces tentatives ont été contrecarrées par
les autorités coloniales françaises, qui étaient également préoccupées par les
activités de l'UNIA au Dahomey et au Cameroun. Il convient de noter qu'en Sierra
Leone, le soutien à Garvey et à l'UNIA était souvent le plus fort parmi ceux qui
avaient reçu une éducation occidentale. La branche de Freetown a envoyé le seul
délégué de l'Afrique de l'Ouest britannique, George O. Marke, à la Convention
internationale des peuples noirs du monde de l'UNIA qui s'est tenue en août 1920.
Marke a ensuite été nommé potentat adjoint suprême de l'UNIA et faisait partie de
la ' commission technique" envoyée au Libéria en 1921.38
L'initiative la plus importante de Garvey en Afrique de l'Ouest a commencé avec
ses ouvertures au gouvernement libérien en 1920. Bien que la mission de l'UNIA au
Libéria ait été initialement bien accueillie par le gouvernement de ce pays, le chef
de la mission a critiqué le gouvernement du Libéria, tandis que le
36 PANAFRICANISME
Ce dernier en est venu à soupçonner que l'UNIA exercerait une influence subversive
dans le pays, surtout après avoir conclu un accord avec la Firestone Rubber
Company39 . devenir des territoires autonomes. L'UNIA a fait des tentatives
répétées infructueuses pour pétitionner la Ligue en 1922 et 1928.
Puis, en 1929 et 1931, Garvey se rendit à Genève pour tenter de convaincre la

Ligue de son cas, mais il échoua à nouveau.40
Au Nigéria, l'un des personnages clés était Akinbami, le fils de Mojola Agbebi,
qui dirigea la Black Star Corporation à Lagos jusqu'à sa dissolution en 1922. Une
succursale UNIA fut créée à Lagos en 1920 sous la présidence d'Amos Shackleton,
le Jamaïcain ' Pain King' de Lagos. Plusieurs autres membres de la branche étaient
d'origine antillaise mais la plupart des officiers étaient nigérians, dont le secrétaire,
Ernest Ikoli, journaliste et rédacteur en chef bien connu, qui fut plus tard l'un des
fondateurs du Mouvement de la jeunesse nigériane. Comme en Sierra Leone, bon
nombre des principaux membres étaient des avocats et des membres du clergé
formés en Occident et plusieurs étaient également membres du Congrès national
de l'Afrique occidentale britannique. Des succursales de l'UNIA auraient également
été établies à Ibadan et à Kano, mais il semble probable que le soutien organisé à
l'UNIA ait diminué après l'effondrement de la Black Star Line, tandis que la politique
locale et les activités de la NCBWA étaient une distraction constante.
Le Monde noir illégal était évidemment largement diffusé dans toute l'Afrique de
l'Ouest, tant dans les colonies britanniques que françaises. Son importance est
évidente du fait qu'elle et les activités de l'UNIA ont été largement rapportées dans
la presse locale. La censure n'a pas réduit le lectorat comme il ressort du
témoignage de Nnamdi Azikiwe, par la suite premier président du Nigeria, qui a
ignoré les avertissements de son père concernant les dangers de la lecture d'une
publication aussi séditieuse.41
L'UNIA en Afrique australe
En Afrique du Sud, il a été signalé qu'il y avait cinq succursales de l'UNIA rien qu'au
Cap dans les années 1920, en plus d'autres situées dans tout le pays dans d'autres
villes, dont Johannesburg et Pretoria.
Il semble que les marins d'Amérique du Nord, et en particulier des Caraïbes, aient
été d'importants passeurs d'informations sur l'UNIA et le monde noir .
et certains des premiers membres de l'UNIA en Afrique du Sud étaient également
originaires des Caraïbes.42 Il y avait des branches de l'UNIA au Basutoland et en
Afrique du Sud-Ouest, tandis que son influence s'étendait également au
Mozambique.43 Tengo Jabavu a décrit comment la répression politique en Afrique
du Sud avait créé les conditions d'un soutien à Garvey et à l'UNIA :
Dont la propagande de la République noire promet de grandes choses. Il promet

entre autres : l'expulsion de l'homme blanc et de son joug de
la mauvaise gestion parmi eux; L'autonomie des Noirs ("I Afrika mayi buye" = Que
l'Afrique nous soit restaurée) avec Garvey lui-même en tant que Lord High Potentateÿ;
une flotte d'étoiles noires avec de puissantes armées noires apportant le salut, et des
sacs de céréales pour soulager les Africains du pincement économique.44
Le Cape Argus s'est montré préoccupé par « l'influence croissante du garveyisme en

Afrique », qui, selon le journal, « capte l'imagination du peuple noir d'Afrique » .45 circulation
du monde nègre. Lorsque Garvey a annoncé une tournée mondiale de conférences en
1923, des mesures ont été immédiatement prises pour empêcher son apparition en Afrique,
et par conséquent Garvey n'a jamais mis les pieds sur le continent africain. Néanmoins, en
Afrique australe et plus largement, il y avait de fortes rumeurs selon lesquelles Garvey
arriverait bientôt "avec une grande force de soldats noirs pour chasser l'homme blanc du
pays".46 Comme aux États-Unis, le mythe d'un libérateur noir était attractif pour ceux qui
étaient non seulement hostiles au gouvernement mais aussi critiques à l'égard des
dirigeants en place. Un partisan africain de l'UNIA a déclaré qu'en tant que personne
illettrée, tout ce qu'il pouvait faire était de promouvoir les idées de l'UNIA et de « répandre
l'esprit du nouveau nègre ».47
De nombreux partisans de Garvey et de l'UNIA en Afrique australe se sont identifiés au

slogan «L'Afrique pour les Africains», en le liant à leur propre «I Africa mayi buye» (Que
l'Afrique nous soit restaurée), ainsi qu'en s'inspirant de formes antérieures de l'éthiopisme
qui s'attendait à ce que la libération de l'Afrique soit apportée par les Afro-Américains. Les
discours de Garvey, son élévation en tant que président provisoire de l'Afrique et d'autres
aspects du programme de l'UNIA ont été réinterprétés de diverses manières inspirantes.
Une vision du monde qui affirmait que les Africains et non les Européens étaient les maîtres
légitimes en Afrique a été renforcée ainsi qu'un sentiment d'unité entre ceux du continent
et de la diaspora. Un rôle clé de transmission était souvent joué par les marins d'origine
antillaise qui distribuaient Negro World et jouaient souvent un rôle clé dans la direction des
branches de l'UNIA en Afrique du Sud.48 L'Église orthodoxe africaine de l'UNIA a également
établi une présence en Afrique du Sud, ainsi qu'en Rhodésie, en Ouganda. et Kenya.
L'influence de l'UNIA en Afrique du Sud peut être jugée par les nombreux correspondants
qui ont contribué au Negro World. Au Nyassaland, ceux qui avaient été associés au
soulèvement de 1915 étaient également liés à l'UNIA, tandis que le fondateur de l'Union
des travailleurs de l'industrie et du commerce (ICU) en Afrique du Sud, Clements Kadalie,
a écrit sur son soutien à Garvey et il y avait plusieurs éminents Garveyites au sein de l'ICU,
ainsi qu'au sein de l'ANC. Certains historiens ont vu l'impact du Garveyisme comme une
influence significative sur l'émergence ultérieure de la Ligue de la jeunesse de l'ANC, ainsi
que du Congrès panafricaniste.49
Le soutien à Garvey en Afrique a été ébranlé par la déportation par le gouvernement

libérien de la délégation de l'UNIA en 1924, l'interdiction ultérieure des membres de l'UNIA
basés aux États-Unis du territoire libérien et la condamnation de Garvey.
38 PANAFRICANISME
pour fraude. Les actions du gouvernement libérien ont été critiquées par certaines
sections de la presse en Afrique occidentale britannique, mais bien que le Congrès
national de l'Afrique occidentale britannique et des sections de l'élite éduquée en
Occident aient accueilli favorablement de nombreux aspects économiques du programme
de Garvey, ils avaient souvent été plus prudents quant à l'adoption de ce que certains
considéraient comme une politique subversive. Plusieurs Africains de l'Ouest ont d'abord
contacté l'UNIA alors qu'ils étaient aux États-Unis et ont été intrigués par les possibilités
commerciales qu'elle offrait.
Le Monde nègre était largement lu en Afrique de l'Ouest, malgré ou peut-être parce
qu'il était illégal. Plusieurs correspondants d'Afrique de l'Ouest apparaissent dans les
pages de Negro World tandis que d'autres, comme Kobina Sekyi sur la Gold Coast, où il
y aurait deux succursales, ont critiqué les tentatives de Garvey et d'autres de la diaspora
de « racheter » l'Afrique. mais écrivit en faveur de Garvey suite à sa condamnation.50
L'influence du monde noir ne doit cependant pas être surestimée, puisque les Africains
lisaient ou écoutaient avidement les rapports de toutes les publications étrangères qui
fournissaient une «ÿconscience racialeÿ» et une perspective panafricaine. The Negro
World devait clairement concurrencer d'autres publications à orientation panafricaine
d'Europe et d'Amérique du Nord.51
Le monde noir était également clairement influent en Afrique de l'Est, comme l'a
rapporté Jomo Kenyatta. Selon son récit, même des Africains analphabètes se
rassemblaient autour d'un lecteur pour écouter des articles et ensuite, en les mémorisant,
répandaient les mots d'« élévation » aux autres.52 Ces mots se répandaient très loin. Le
roi du Swaziland a déclaré à Amy Ashwood Garvey qu'il ne connaissait que le nom de
deux hommes noirs en dehors de l'Afrique. L'un était le boxeur Jack Johnson, l'autre
Marcus Garvey.53 Cependant, les sanctions pour possession et distribution du Negro
World étaient sévères. Un agent du Nyassaland, par exemple, a été condamné à trois
ans de travaux forcés. Néanmoins, il existe de nombreuses preuves que le monde noir,
Garvey et l'UNIA étaient largement connus en Afrique, même dans les colonies
portugaises. Les tentatives de censure n'ont fait qu'ajouter aux griefs des Africains lettrés
et à la haine généralisée de la domination coloniale. Dans certaines régions d'Afrique,
comme l'Afrique du Sud et le Kenya, le soutien à Garvey et à l'UNIA s'est poursuivi
jusque dans les années 1930 et même après la mort de Garvey. Il y a une part de vérité
dans l'affirmation de Garvey selon laquelle l'UNIA avait "remué l'Afrique du centre à la
circonférence" et que le continent avait été "réveillé par notre propagande de "l'Afrique
pour les Africains, chez eux et à l'étranger"".54
L'UNIA et la diaspora
Marcus Garvey et l'UNIA ont également exercé une influence significative sur les
Africains de la diaspora. Selon un historien, en plus de celles aux États-Unis, des
succursales de l'UNIA ont été établies à Cuba, au Panama, au Costa Rica, au Canada,
en Colombie, au Mexique, en Australie, au Brésil, en Équateur, au Venezuela, ainsi qu'à
comme dans toute la Caraïbe. Cuba comptait le plus grand nombre avec plus de
cinquante succursales, suivi du Panama avec quarante-sept55. En Grande-Bretagne,
il y avait quatre succursales dans les années 1920 et deux d'entre elles se trouvaient
au Pays de Galles. Garvey était également en contact avec Ladipo Solanke, le
fondateur de la Nigerian Progress Union et de la West African Students 'Union
(WASU) à Londres, où ses idées semblent avoir coïncidé avec les propres opinions
des étudiants sur l'autonomie et la conscience raciale. À un moment donné, Solanke
semble avoir souhaité diriger une succursale de l'UNIA à Londres, mais bien qu'il
n'ait pas réussi à cet égard, lui et la WASU ont obtenu l'utilisation d'une maison
appartenant à Garvey dans l'ouest de Londres comme premier siège.56 En France,
le dahoméen Kojo Tovalou Houénou, fondateur de la Ligue Universelle pour la
Défense de la Race Noire et rédacteur en chef des Continents a rencontré et
correspondu avec Garvey, a pris la parole à la convention UNIA de 1924 et aurait envoyé des exemp
au Dahomey. Plus tard, Garan Kouyaté, le secrétaire général de la Ligue de Défense
de la Race Nègre, liée aux communistes, a également tenté de correspondre avec
Garvey mais a été ignoré lors de la visite de ce dernier à Paris en 1928. Lors de cette
visite, Garvey a semblé préférer la compagnie des personnes concernées. avec le
plus réformiste La Dépêche Africaine. L'UNIA avait également des liens avec des
Africains basés à Lisbonne, au Portugal, qui, au début des années 1930, publiaient
A Mocidade Africana et se référaient fréquemment à Garvey et à l'UNIA.57
Aux États-Unis, Noble Drew Ali, chef du Moorish Holy Temple of Science basé à
Chicago, prédécesseur de la Nation of Islam, a proclamé Garvey précurseur de sa
propre venue, et donc prophète de la version peu orthodoxe de l'islam de Drew Ali.
.58 Pendant leur séjour en Jamaïque, les premiers adeptes du credo de Ras Tafari
ont également reconnu Garvey comme un prophète et un précurseur de leur divinité,
l'empereur d'Éthiopie, Haile Selassie. Marcus Garvey aurait prophétisé "Regardez
vers l'Afrique où un roi noir sera couronné, le jour de la délivrance est proche", bien
qu'il semble y avoir peu de preuves que Garvey ait prononcé cette phrase. Quelques
jours après le couronnement de Haile Selassie en 1930, Garvey écrivit dans son
article The Blackman :
Nous ne doutons pas que le moment est maintenant venu. L'Éthiopie tend
maintenant vraiment la main. Ce grand royaume d'Orient s'est caché pendant de
nombreux siècles, mais peu à peu elle s'élève pour prendre une place
prépondérante dans le monde et c'est à nous de la race nègre d'aider par tous les
moyens à tendre la main à l'Empereur Ras Tafari .59
Garvey a ainsi mis l'accent sur une forme moderne d'éthiopisme, celle qui a été
reprise et élaborée par des Garveyites en Jamaïque, tels que Robert Hinds et
Leonard Howell. Howell a été l'un des premiers à établir une communauté et une
doctrine rastafari, ainsi qu'un Garveyite connu, tout comme bon nombre des premiers
partisans du mouvement rastafari. Cependant, les opinions rapportées par Garvey
sur le mouvement étaient au mieux ambivalentes et il y a des preuves qu'il n'était pas
d'accord avec la notion de divinité de Haile Selassie.60
40 PANAFRICANISME
Néanmoins, le mouvement Rastafari allait devenir important, d'abord en Jamaïque,

puis dans les Caraïbes et finalement dans le monde. L'enseignement de Garvey,
même mal interprété ou réinterprété, est resté central et a donc pris avec le temps
une nouvelle signification mondiale.
En effet, au cours des années 1930, Garvey a ouvertement critiqué Selassie pour
avoir négligé la modernisation et les défenses de l'Éthiopie, tout en dénonçant
l'invasion de l'Éthiopie par l'Italie fasciste. Par la suite, il est devenu de plus en plus
critique à l'égard de Haile Selassie, alléguant qu'il `` s'était laissé conquérir en jouant
au blanc '', une approche qui a conduit à de nouvelles divisions au sein de l'UNIA et
à son tour à la critique de Garvey par certains de ses partisans. Garvey a refusé de
lancer un appel aux membres de l'UNIA et à d'autres Africains pour qu'ils prennent la
défense immédiate de l'Éthiopie, ce qui aurait conduit de nombreux membres de
l'UNIA à déserter l'organisation. Le représentant national de l'UNIA aux États-Unis a
commenté : « L'UNIA qui a crié à haute voix pour « racheter l'Afrique » pendant 17
ans est en train de mourir parce qu'elle n'a pas respecté ses principes retentissants
du nationalisme noir. La disgrâce nous regarde en face.'61
Garvey semble avoir complètement mal évalué le soutien panafricain mondial à
l'Éthiopie et l'importance de l'invasion italienne. Il a même affirmé que "Mussolini a
copié notre fascisme", et "Mussolini et Hitler ont copié le programme de l'UNIA - un
nationalisme agressif pour l'homme noir en Afrique... Nous n'avions pas le caractère
pour le soutenir mais ils l'ont adopté".62 Mais de tels commentaires n'ont fait que le
discréditer davantage. Sa position a été commentée négativement par de nombreux
commentateurs importants, dont Adam Clayton Powell Jr. aux États-Unis et George
Padmore, qui a écrit qu'en Grande-Bretagne, la position de Garvey "l'a rendu très
impopulaire parmi les étudiants africains, qui ont tenté de rompre ses réunions". .63
Cependant, Haile Selassie avait également acquis une certaine impopularité parmi
les Africains en Grande-Bretagne pour ses déclarations niant qu'il était un « nègre ».
L'ambiance de l'époque est peut-être mieux résumée par Isaac Wallace-Johnson,
l'un des principaux panafricanistes du continent africain, qui écrivit en 1937 à quel
point il avait admiré l'UNIA comme un « tremplin » important, alors qu'elle était «
pleinement swing », mais que ces dernières années, Garvey était « tombé de mille
degrés en dessous de ce qu'il était à l'époque de la création de l'UNIA » et que sa
philosophie était désormais « tout à fait contradictoire avec celle des éléments
progressistes de la civilisation et de la culture ». Il a conclu : « Que personne ne soit
induit en erreur par M. Garvey ou ses grands discours sur la rédemption africaine et
le reste… Il aurait pu être un grand leader dans le passé. Mais… Marcus Garvey,
comme le reste des anciens dirigeants, a manifestement perdu son utilité en ce qui
concerne la direction des peuples africains.'64
La politique de Garvey, sa rencontre avec la direction du Ku Klux Klan raciste en

1922 et ses liens avec les masses le mettent en désaccord avec Du Bois et d'autres
dirigeants afro-américains, tout comme le soutien de l'UNIA à la législation raciste du
sénateur américain Bilbo dans les années 1930. .65 Après sa déportation et sa
réinstallation en Jamaïque, Garvey est entré dans la politique locale tout en restant
actif dans les affaires panafricaines. Cependant, il devint de plus en plus
isolé et à certains égards marginalisé du mouvement qu'il avait créé, malgré de

nouvelles publications UNIA et deux conventions UNIA tenues en Jamaïque en 1928
et 1931. Garvey a également fait une tournée dans toute l'Europe et en 1928 et 1931
a demandé à la Société des Nations de créer un État noir indépendant en Afrique,
une demande similaire à celle faite par Du Bois et son mouvement du Congrès
panafricain quelques années plus tôt. Les finances de Garvey ont également souffert
pendant cette période, ainsi que sa popularité politique et en 1935, il a quitté la
Jamaïque presque en faillite et s'est installé à Londres. Il est resté actif dans la
politique panafricaine et a prononcé des discours particulièrement significatifs au
Canada à la fin des années 1930, où il a juré : « Nous allons nous émanciper de
l'esclavage mental parce que tandis que d'autres pourraient libérer le corps, personne
d'autre que nous-mêmes ne peut libérer l'esprit, ' une exaltation qui a ensuite été
paraphrasée et rendue célèbre par le chanteur jamaïcain Bob Marley.66
Au moment de la mort de Garvey en 1940, l'UNIA s'était divisée et Garvey lui-
même s'était parfois associé à une orientation politique rejetée comme trop modérée
par d'autres panafricanistes plus radicaux, comme George Padmore et Isaac Wallace-
Johnson.67 Néanmoins, son héritage fut immense, particulièrement en Jamaïque où
après sa mort ses idées exercèrent une influence majeure sur les rastafariens et où
il fut par la suite déclaré premier héros national du pays. Son influence a été reconnue
par d'autres panafricanistes, notamment par Kwame Nkrumah qui a déclaré que
pendant ses années d'études aux États-Unis, "De toute la littérature que j'ai étudiée,
le livre qui a fait plus que tout autre pour attiser mon enthousiasme était Philosophy
". et Opinions de Marcus Garvey.' Le garveyisme est également resté une tendance
influente du panafricanisme, en particulier dans la diaspora africaine. Garvey a porté
ce jugement extrêmement sûr de lui-même et de l'UNIAÿ: "Malgré ce que le monde
peut dire en me critiquant, nous avons rendu plus de services en tant qu'organisation
que toutes les autres organisations noires réunies au cours des 100 dernières
années." Nous avons donné une conscience nationale au nègre.'68
3
Du Bois et le panafricain
congrès
WEB Du Bois s'était imposé comme l'un des principaux panafricanistes lors de la
conférence de Londres en 1900. Cependant, trois ans plus tôt, il avait écrit sur la
nécessité de ce qu'il appelait un « pannégroisme », dirigé par des Afro-Américains,
dans son essai bien connu La conservation des races. A l'époque où il écrivait, « si
le nègre devait jamais être un facteur dans l'histoire du monde », ce serait grâce
aux efforts de « mains noires, façonnées par des têtes noires et consacrées par le
travail de 200 000 000 cœurs noirs battant en un seul ». joyeux chant de jubilé ».
Dans son essai, il a déclaré : « nous, en tant que Noirs américains, sommes résolus
à lutter de toutes les manières honorables pour la réalisation des objectifs les
meilleurs et les plus élevés, pour le développement d'une virilité forte et d'une
féminité pure, et pour l'élevage d'un idéal de race dans l'Amérique et l'Afrique, à la
gloire de Dieu et à l'élévation du peuple nègre'.1
Certes, Du Bois était devenu l'une des principales figures politiques afro-
américaines, connu pour la publication d'ouvrages fondateurs tels que The Souls of
Black Folk (1903), la création du Niagara Movement en 1907 et la fondation de la
National Association for the Advancement of Coloured People (NAACP) en 1911.
Du Bois est également devenu l'éditeur influent de la publication de la NAACP The
Crisis . Pour l'avancement des Afro-Américains, il a initialement envisagé un
leadership de ceux que l'on appelle les «dixièmes talentueux», ceux qui ont bénéficié
de «l'enseignement supérieur». Comme il l'exprime en 1903, « La race nègre,
comme toutes les races, va être sauvée par ses hommes exceptionnels. Répondant
aux critiques, il chercha plus tard à changer cette vision aristocratique. En 1915, par
exemple, il exprima l'opinion que « le mouvement panafricain, quand il viendra, ne
sera cependant pas simplement une propagande raciale étroite. Déjà les nègres les
plus clairvoyants pressentent les unités à venir : une unité des classes ouvrières
partout, une unité des races colorées, une nouvelle unité des hommes . Ce
changement et ce développement se sont poursuivis tout au long de la longue vie
de Du Bois.
44 PANAFRICANISME
La position de Du Bois en tant que personnalité politique afro-américaine de

premier plan a été quelque peu ébranlée par son soutien au gouvernement des États-
Unis pendant la Première Guerre mondiale, malgré l'objet de son essai de 1915 "Les
racines africaines de la guerre", et sa politique de exhortant les Afro-Américains à
«ÿoublier nos griefs particuliersÿ» et à «ÿserrer les rangsÿ» pour l'effort de guerre.3
Il a certainement été critiqué par d'autres personnalités clés aux États-Unis, dont A.
Philip Randolph et Marcus Garvey, pour ce qui semblait être la de ses vues.
Cependant, lui et d'autres ont fait valoir que les Africains, en particulier dans la
diaspora, saperaient mieux l'oppression raciale par leur participation à la guerre et, a-
t-il estimé, qu'à cet égard, ils luttaient pour leur propre liberté. Dans la période d'après-
guerre, il a reconsidéré cette position et son appel au retour des soldats afro-
américains pour faire face à la violence raciste en ripostant a été accueilli avec
inquiétude par le gouvernement des États-Unis. C'est dans ces circonstances que
Du Bois a commencé à affirmer qu'une «dette de sang» avait été contractée par
beaucoup pendant la Première Guerre mondiale et que les Africains avaient besoin
de réparation pour des centaines d'années d'esclavage.4 Il a soutenu que l'avenir de
l'Afrique était clé de l'avenir de toute la « race nègre » et chercha à perpétuer la
tradition des grands rassemblements panafricains internationaux en organisant le
premier congrès panafricain à Paris en 1919. Comme il le disait à l'époque :
Nous, les Noirs, en plus de nos droits de considération ordinaire, nous avons
prouvé que nous méritions une considération supplémentaire. Et donc, nous
organisons un congrès panafricain. Tout le monde noir est virtuellement
représenté. Nous ne nous reposerons jamais, nous ne cesserons jamais de nous
agiter, jusqu'à ce que nous ayons reçu du monde ce que nous avons si bien rendu - le fair-play.5
L'initiative de Du Bois l'a parfois conduit à être considéré comme le "père du

panafricanisme" et donc, à mépriser les efforts d'Henry Sylvester Williams,
l'organisateur de la conférence de Londres en 1900. Du Bois a certainement relancé
l'expression " Panafricain', et a rétabli un mouvement panafricain central lié à son
nom. Il était clairement conscient que le sort de l'Afrique serait discuté et décidé en
France et, en conséquence, il a soutenu : «ÿLe mouvement africain signifie pour
nous ce que le mouvement sioniste signifie pour les Juifs… la centralisation de l'effort
racial et la reconnaissance d'une source raciale… Amélioration du sort de l'Afrique
tend à améliorer la condition des peuples de couleur à travers le monde. ' Association
et les problèmes nationaux qu'elle défendait. De plus, Du Bois a peut-être été incité
par les critiques auxquelles il avait été confronté aux États-Unis, en tant que l'un des
principaux recruteurs de troupes afro-américaines qui avaient fait face au carnage et
au racisme pendant la guerre. Il était également nécessaire de rétablir ses références
de leadership, notamment en raison de la popularité croissante de l'UNIA et de
Garvey, que Du Bois décrivait comme "l'ennemi le plus dangereux de la race noire
en Amérique et dans le monde".7
DU BOIS ET LES CONGRÈS PANAFRICAIN 45
En plus d'autres considérations, le mouvement New Negro, ainsi que l'agitation

de Garvey, ont annoncé un regain d'intérêt pour l'Afrique et le panafricanisme.
Comme Du Bois l'a exprimé : « Alors vint la Première Guerre mondiale, et parmi les
Noirs américains à peu près il y eut une agitation déterminée pour les droits des
Noirs à travers le monde, particulièrement en Afrique. »8 En même temps que le
Congrès, donc, Du Bois prévoyait de s'adresser aux dirigeants des puissances
victorieuses réunies à Versailles en France et d'insister pour que le principe
d'autodétermination, qui a été très claironné par le président Wilson des États-Unis,
soit également appliqué à l'Afrique et aux Africains. Du Bois a proposé qu'un nouvel
État africain «internationalisé» soit créé à partir des colonies africaines confisquées
par l'Allemagne. À son avis, une telle création devrait tenir compte des opinions des
« nègres intelligents » à la fois en Afrique et dans la diaspora, mais il envisageait
qu'elle serait administrée sur une base de « tutelle » par les grandes puissances
elles-mêmes. Du Bois espérait même que la Belgique et le Portugal renonceraient
volontairement à leurs colonies pour cette nouvelle « Afrique internationale », qui
constituerait aussi la concrétisation du slogan « L'Afrique aux Africains ». Il a affirmé
plus tard que de cette proposition émergeaient les `` territoires sous mandat '',
d'anciennes colonies théoriquement gouvernées sous les auspices de la Société des
Nations, mais largement indiscernables des autres colonies et généralement
gouvernées par les vainqueurs de la Première Guerre mondiale, la Grande-Bretagne
et la France. Cependant, son argument en faveur d'un nouvel État africain a été
ignoré. Ce qui était peut-être le plus significatif, c'est que le plan de Du Bois était très
similaire à celui annoncé par Garvey et l'UNIA, qui exigeaient également que les
colonies allemandes soient confisquées et administrées par des Africains.9
Du Bois espérait initialement discuter de ses plans avec le gouvernement des
États-Unis et qu'il serait nommé délégué officiel aux conférences de paix d'après-
guerre pour parler au nom de «deux cents millions de Noirs». Cependant, il n'a reçu
aucun soutien du gouvernement et aucun poste de ce type. Il envisage alors un petit
rassemblement panafricain mais parvient à gagner la confiance de Blaise Diagne, le
député sénégalais à l'Assemblée nationale française. Diagne (1872-1934) qui s'était
distingué en agissant de la même manière que Du Bois et en recrutant des centaines
de milliers d'Africains pour l'effort de guerre français, agissait comme assistant du
président français Clemenceau. Du Bois avait donc un soutien officiel limité du
gouvernement français pour le Congrès, bien qu'on lui ait apparemment dit de «ne
pas en faire la publicité», mais il a dû faire face à l'opposition des gouvernements
des États-Unis, de la Grande-Bretagne et des autres puissances coloniales. Il avait
également le soutien d'Ida Alexander Gibbs Hunt (1862–1957), une suffragette afro-
américaine et membre de la NAACP basée en France, qui a agi comme secrétaire
adjointe du congrès, ainsi que d'un avocat guyanais, Edmund Fredericks (1875–
1935) , qui était un représentant de l'African Progress Union (APU) basée à Londres.
Ces trois, Du Bois, Hunt et Fredericks, avec Diagne, constituèrent le comité
d'organisation du congrès de Paris et, sous la présidence de Diagne et avec l'ajout
de Rayford W. Logan (1897-1982), formèrent un comité exécutif pour mettre en
œuvre ses décisions. .dix
46 PANAFRICANISME
Premier congrès panafricain, Paris 1919

Finalement, cinquante-sept participants d'Afrique, des Caraïbes et des États-Unis se
sont rendus à Paris, même si la plupart résidaient déjà en France et que les colonies
britanniques et françaises d'Afrique étaient représentées par un seul délégué. Douze
délégués représentaient neuf pays africains, le Libéria avait trois délégués, dont un
futur président, et constituait la plus grande délégation africaine. Vingt et un délégués
représentaient les Caraïbes, dont treize des Antilles françaises, et seize délégués
venaient des États-Unis. Le président de l'APU basée à Londres, John Archer, a
également assisté et pris la parole au congrès de Paris. Archer avait rencontré Du
Bois pour la première fois à la Conférence panafricaine de 1900 à Londres et jouerait
un rôle important dans les deux congrès suivants. L'African Progress Union peut être
considérée comme une importante organisation panafricaine basée au Royaume-
Uni. Il a été formé en décembre 1918 pour «exprimer les sentiments africains» et
«faire avancer les intérêts africains» à la suite d'une série de réunions d'Africains et
de «descendants de sang africain» à Londres. Elle se décrivait comme « une
association d'Africains de diverses régions d'Afrique, des Antilles, de la Guyane
britannique, du Honduras et d'Amérique représentant les idées africaines avancées
». Entre autres choses, il exigeait l'autodétermination de l'Afrique et des Africains
ainsi que des réparations pour « la race noire ». Sa composition initiale était
largement dominée par des professionnels principalement masculins, bien que
certains étudiants aient également été impliqués et l'une de ses premières
préoccupations majeures était de lutter contre le racisme croissant et les «émeutes
raciales» qui ont explosé dans les villes britanniques en 1919. jouer un rôle important
était Addie Waites Hunton (1866–
1943) qui avait été en France avec les troupes afro-américaines, était l'un des auteurs
de Two Coloured Women with American Expeditionary Forces et l'année suivante
est devenu l'un des fondateurs du Conseil international des femmes des races
sombres du monde (ICWDRW) .12 Elle a rappelé au congrès à prédominance
masculine le rôle important des femmes et a exhorté les participants à considérer "la
nécessité de rechercher leur coopération et leurs conseils".13
L'ICWDRW a été initiée par certaines des principales militantes afro-américaines

telles que Margaret Murray Washington, épouse de Booker T.
Washington, Mary Church Terrell, Mary McLeod Bethune, Addie Hunton et Addie
Dickerson en 1922. Tous ses dix-huit membres fondateurs étaient importants dans
des organisations afro-américaines telles que l'Association nationale des femmes
noires, et elle est restée une organisation élitiste et exclusive qui exigeait que ses
membres payer une cotisation annuelle. Son objectif principal était :
la diffusion des connaissances des peuples de couleur du monde entier afin qu'il
y ait une plus grande appréciation de leur histoire et de leurs réalisations et qu'eux-
mêmes puissent avoir un plus grand respect pour leurs propres réalisations et une
plus grande fierté d'eux-mêmes.14
Bien qu'il s'intéresse particulièrement aux femmes d'Afrique et de la diaspora africaine,

le Conseil s'intéresse également aux femmes d'Asie. Cependant, ses sympathies
panafricaines étaient souvent au premier plan et bien qu'elle se concentrait
principalement sur les États-Unis, elle entretenait des relations étroites avec des
femmes en Haïti, au Libéria et en Sierra Leone où elle avait des liens étroits avec
Adelaide Casely-Hayford, dont les activités étaient devenir bien connue parmi ces
femmes afro-américaines.15 Les membres du Conseil se considéraient comme
représentant les femmes africaines lors de divers rassemblements internationaux
puisque, comme l'a expliqué Mary Terrell : « C'était mon privilège de représenter, non
seulement les femmes de couleur des États-Unis. , mais tout le continent africain,
puisque j'étais la seule présente à cette réunion qui avait une goutte de sang africain
dans ses veines. »16 Il est également significatif que des membres dirigeants du
Conseil aient également participé au mouvement panafricain plus large. , notamment les congrès org
Le premier congrès panafricain a publié trois résolutions majeures :
a) Que les Puissances alliées et associées établissent un code de droit pour la

protection internationale des indigènes d'Afrique, semblable au projet de
code international du travail.
b) Que la Société des Nations établisse un bureau permanent chargé du devoir
spécial de surveiller l'application de ces lois au bien-être politique, social et
économique des indigènes.
c) Les Nègres du monde exigent que dorénavant les natifs de
L'Afrique et les peuples d'ascendance africaine soient gouvernés selon les
principes suivants :17
Ces principes couvraient l'utilisation de la terre, du travail et du capital dans les

colonies, comme une tentative d'empêcher l'exploitation des « indigènes ». Le droit à
l'éducation et aux soins de santé était également revendiqué, tout comme le droit à la
liberté de conscience et à être impliqué ou consulté sur la forme de gouvernement
colonial. La Société des Nations était envisagée comme la gardienne de ces droits.
De telles demandes ont été faites dans l'esprit d'attente produit par la conclusion de
la « guerre pour mettre fin à toutes les guerres », ainsi que les quatorze points du
président américain Wilson. Celles-ci comprenaient l'aspiration à «un ajustement
absolument impartial de toutes les revendications coloniales, basé sur le principe que
l'intérêt de la population doit avoir le même poids que les revendications équitables
du gouvernement». Des sections de la presse américaine et même des représentants
des puissances coloniales ne trouvèrent rien de déraisonnable dans les revendications
du Congrès panafricain. Un représentant du colonialisme français a même souligné
que certaines des revendications avaient déjà été mises en œuvre18.
Les délibérations du Congrès panafricain ont été couvertes par la presse
américaine et française, ainsi que par les médias d'information en Afrique, mais
largement ignorées par les gouvernements alliés réunis à Paris. La procédure semble
avoir donné à Du Bois et à d'autres Afro-Américains l'occasion de critiquer le racisme
et l'inactivité du gouvernement aux États-Unis, même si cela a été fait à voix basse.
L'occasion donna aussi à Diagne
48 PANAFRICANISME
ainsi que Gratien Candace (1873-1953), Joseph Lagrosillière (1872-1950) et Achille

René-Boisneuf (1873-1927), le représentant de la Guadeloupe et de la Martinique à
l'Assemblée nationale française, l'occasion de déplorer le racisme aux États-Unis et
vanter les vertus de la France et du colonialisme français. Des représentants du
colonialisme français, belge et portugais ont même pris la parole au congrès et
présenté la domination coloniale en termes élogieux. Même John Archer semble
avoir comparé défavorablement le traitement réservé par la Grande-Bretagne à ses
«ÿcitoyens de couleurÿ» avec la situation française et, en fait, c'était peut-être
exactement ce que le gouvernement français avait voulu19 . Cependant, la
participation de Diagne, Candace et d'autres représentants du colonies a été
considérée avec inquiétude par les autorités coloniales françaises20.
Le premier congrès panafricain a eu peu d'influence durable, a été critiqué pour
sa proximité avec le gouvernement français et pour avoir ignoré Marcus Garvey,
l'autre grande figure panafricaine de l'époque21 . mouvement africain, même s'il
s'agissait d'un mouvement assisté par des Européens, comme cela avait également
été le cas en 1900. Du Bois avait espéré qu'un « siège central » plus permanent
pourrait être établi en Europe, mais cela ne se produisit pas, bien qu'il soit évident
qu'il considérait qu'une organisation permanente avait été créée avec Diagne comme
président et lui-même comme secrétaire. Il envisage même la création d'une « Revue
noire trimestrielle internationale publiée en anglais et en français et éventuellement
en espagnol et en portugais » 22. Le congrès facilite cependant le développement
d'un réseau européen fortement soutenu en France, en Belgique et en Grande-
Bretagne. Les délégués résolurent donc de tenir un second congrès à Paris en
1921.23
Le Congrès national de l'Afrique occidentale britannique

La période qui a suivi le premier congrès panafricain a connu plusieurs développements
importants. Les aspirations africaines au changement politique s'agitaient sur le
continent ainsi que parmi ceux de la diaspora. L'un des développements les plus
significatifs fut la fondation en mars 1920 du Congrès national de l'Afrique occidentale
britannique (NCBWA) par quarante-cinq délégués réunis à Accra, dans la colonie
britannique de la Gold Coast. La NCBWA a relancé la notion de « nationalité ouest-
africaine », l'idée que tous les peuples d'Afrique de l'Ouest, en particulier les quatre
colonies britanniques, étaient interdépendants et avaient un destin commun. C'était
une idée à laquelle Horton et Blyden avaient tous deux contribué et émergé des
aspirations économiques, sociales et politiques communes des Africains anglophones
et éduqués en Occident, dont beaucoup étaient la progéniture de familles d'élite
apparentées qui dominaient la politique et la presse en Grande-Bretagne. Afrique de
l'Ouest. JE Casely-Hayford est devenu le principal idéologue du nationalisme ouest-
africain et c'est lui et le Dr Akiwande Savage (1874-1935), un participant à la
Conférence panafricaine de 1900, qui ont lancé des plans pour le NCBWA dans la
Gold Coast, Nigeria, Sierra Leone et la Gambie dès 1914. Le NCBWA a réussi à
combiner le rêve de
une future « nation » ouest-africaine autonome avec un engagement fort envers l'empire
britannique existant. Dans l'intervalle, les politiciens de la NCBWA ont recherché des
réformes qui leur seraient largement bénéfiques et ont tenté de lutter pour une «Afrique
de l'Ouest unie». À l'avenir, il y aurait même une demande de « statut de dominion »,
comme en jouissent le Canada et l'Australie. Malgré ses contradictions, le nationalisme
ouest-africain, ou pan-africanisme, a perduré et a été relancé par Kwame Nkrumah dans
les années 1940 et 1950.24 . La fondation de la NCBWA a certainement influencé la
fondation de l'Union des étudiants de l'Afrique de l'Ouest en 1925 et a conduit son
fondateur, Ladipo Solanke, à publier sa propre approche du sujet intitulée United West
Africa (ou Africa) au Barreau de la Famille des Nations. . 25
L'une des principales caractéristiques de la NCBWA était que, bien que non élue, elle
prétendait parler au nom des peuples des quatre colonies britanniques, une perspective
qui alarma les autorités coloniales, et elle commença à faire des revendications modérées
sur cette base. Il a exigé la fin du racisme dans l'emploi, une certaine participation au
gouvernement et des élections limitées, l'enseignement primaire et secondaire obligatoire
et la création d'une université ouest-africaine, dans le sens proposé par Blyden. La
conférence fondatrice s'est opposée à la poursuite de la partition de certaines parties de
l'Afrique de l'Ouest, occasionnée par la confiscation des colonies allemandes et a
condamné toute aliénation de terres. La conférence a également abordé diverses
questions économiques et s'est félicitée du lancement de la « Black Star Line » de l'UNIA.
La NCBWA se considérait comme composée des « leaders naturels » de l'Afrique de
l'Ouest, qui souhaitaient des réformes modérées pour empêcher les « troubles politiques
». La NCBWA était également en contact avec d'autres sections du réseau panafricain
anglophone existant, notamment l'African Progress Union en Grande-Bretagne et des
organisations à Trinidad et en Guyane britannique. La conférence fondatrice a également
été saluée par Africa Times et Orient Review de Dusé Mohammed Ali , qui a commenté :
« Il incombe aux personnes de couleur du monde de montrer un front uni », et « l'unité
entre les Africains de l'Ouest est essentielle à la prospérité commerciale et politique ». .
En fait, la NCBWA a été l'un des premiers exemples d'unité africaine au sein du
continent.26
Deuxième congrès panafricain, Londres,

Paris, Bruxelles 1921
Le deuxième congrès panafricain de Du Bois a finalement eu lieu dans trois villes
européennes, Londres, Paris et Bruxelles en août et septembre 1921.
Il était considérablement plus important que le premier congrès avec plus de 113
délégués, la majorité, plus de quarante, du continent africain et seulement sept des
Caraïbes. Plus de vingt représentaient ceux basés en Europe, cependant, les participants
ne représentaient pas pour la plupart des organisations, de sorte que le rassemblement
ne pouvait pas être considéré comme vraiment représentatif. Du Bois a plus tard blâmé le manque de
50 PANAFRICANISME
participation des Caraïbes à l'influence de Garvey et de l'UNIA, même si cela

s'explique tout aussi bien par d'autres facteurs dont un manque de soutien des
personnalités antillaises françaises. Avant la première session tenue à Londres, Du
Bois et d'autres personnalités clés avaient également rencontré des membres du
Département international du Parti travailliste britannique, le parti qui allait bientôt
former un gouvernement en Grande-Bretagne.27
Le Dr John Alcindor (1873–1924), le nouveau président de l'APU, a ouvert la
session de Londres, qui s'est tenue à Westminster Hall. L'APU, et en particulier son
secrétaire, Robert Broadhurst (c.1859-1948), a joué un rôle majeur dans l'organisation
du congrès, bien que ce dernier n'ait pas toujours été d'accord avec Du Bois.28
Broadhurst est originaire de la Sierra Leone, mais a passé une grande partie de sa
vie en Grande-Bretagne où il a été membre de plusieurs organisations panafricaines,
dont l'UNIA. Il était également en contact personnel avec de nombreuses personnalités
clés en Afrique, y compris les membres de la NCBWA29. La NCBWA était également
en contact avec Du Bois, qui commenta avec une certaine approbation sa fondation
et la députation qu'elle envoya en Angleterre pour présenter diverses doléances au
roi. Dans The Crisis , Du Bois a également noté que les demandes d'indépendance
politique étaient évidentes en Égypte et au Soudan, tandis que d'Afrique du Sud,
deux délégués du Congrès national africain et de l'Organisation politique africaine
avaient été envoyés à Londres pour faire pression en faveur de réformes politiques.
Ailleurs, dans les Caraïbes, Du Bois a observé des efforts et des mouvements
croissants pour l'unité, mais il a réussi à ignorer l'UNIA dans son enquête mondiale.
Néanmoins, il annonça fièrement que bon nombre de ces mouvements seraient
représentés au Second Congrès panafricain, dont il suggéra qu'ils « développeront
sans aucun doute une unité de pensée de plus en plus grande parmi les nègres et
grâce à cette action concertée ».30
Le deuxième congrès avait plusieurs des caractéristiques du premier. C'était
presque entièrement la création de Du Bois, qui avait des désaccords importants non
seulement avec Broadhurst, qui s'opposait au lieu de Bruxelles, mais aussi avec
Diagne, qui était préoccupé par les exigences politiques du congrès et la capacité de
Du Bois à parler au nom de Afro-américains. Du Bois a également constaté que les
autorités coloniales en Europe étaient très troublées par les activités de l'UNIA et à
plusieurs reprises, il a dû expliquer en quoi son panafricanisme différait de celui de
Garvey. Sa grande réussite a été de persuader les participants que le panafricanisme
comptait et qu'un tel rassemblement pouvait faire la différence en discutant des
solutions aux problèmes communs. Il était conscient que lui et quelques autres
parlaient au nom de ceux qui n'avaient aucune idée qu'ils étaient représentés. Mais il
a soutenu qu'il y avait un problème mondial, un « certain dénominateur commun »,
et « ils devaient en parler ». Il espère à nouveau qu'après la session de Bruxelles, il
sera possible de créer « une organisation internationale et permanente ».
Du Bois a été assisté en Europe par Walter White (1893–1955), de la NAACP, et

par Jessie Fauset (1882–1961), romancière et éditrice littéraire de The Crisis. Fauset
a également pris la parole lors de la session de Londres sur les femmes africaines,
mentionnant le travail éducatif d'Adélaïde Casely-Hayford (1868-1960)
et Kathleen Easmon (1891-1924), qui ont créé une école professionnelle pour filles en Sierra
Leone, ainsi que le rôle des femmes afro-américaines dans la lutte pour l'émancipation. Au
moins une douzaine d'autres femmes ont assisté au congrès à Londres, Paris ou Bruxelles31.
Parmi les autres participants à Londres se trouvaient Albert Marryshaw (1887-1958), un
syndicaliste de Grenade, Hastings Banda (1898-1987), le futur président de Malawi et John L.
Dube (1871–1946), président fondateur du Congrès national des autochtones sud-africains,

plus tard l'ANC. Il y avait aussi plusieurs Afro-Américains éminents, dont le ténor Roland
Hayes (1887–1987) et Ida Gibbs Hunt, ainsi que ceux des Caraïbes et d'Afrique de l'Ouest
qui résidaient à Londres. John Archer, l'ancien président de l'APU a présidé une partie de la
session de Londres et a présenté Shapurji Saklatvala, un communiste indien qui sera plus
tard élu au Parlement britannique. Pendant toute la durée du deuxième congrès, il y avait
aussi des représentants d'Haïti, de Madagascar, d'Abyssinie, de la Martinique, du Congo
français et de nombreux autres pays.32
Le manifeste de Londres
L'une des principales questions abordées lors de la session de Londres était la «barre de
couleur», la discrimination et la ségrégation qui existaient à l'égard des Africains à travers le
monde. Ce fut l'occasion pour les conférenciers de faire part de leurs expériences et opinions
personnelles les plus sincères. D'autres participants, comme Alcindor, étaient plus désireux
de présenter une image modérée et, par conséquent, le principal résultat de la session de
Londres fut le «ÿManifeste de Londresÿ» plutôt ambivalent, qui semblait porter toutes les
caractéristiques de la pensée de Du Bois et contenait à la fois des idées modérées et plus
aspirations et revendications radicales.33 Il a commencé par une nouvelle comparaison des
conditions auxquelles sont confrontés les personnes d'ascendance africaine aux États-Unis
avec celles prétendument moins sévères auxquelles sont confrontés ceux qui vivent sous la domination françai
Il a condamné l'intervention des États-Unis en Haïti et l'encouragement donné à l'Italie d'agir
de la même manière en Abyssinie. Elle se terminait par six revendications similaires à celles
présentées en 1919 ; l'égalité raciale, l'autonomie gouvernementale limitée, le droit à
l'éducation et la liberté de conscience, la propriété commune de la terre et la coopération
mondiale « sur la base de la justice, de la liberté et de la paix ».34
Selon le manifeste auquel le monde était confronté
Deux éventualités; soit l'assimilation complète de l'Afrique avec deux ou trois des grands
États du monde, avec un pouvoir et des privilèges politiques, civils et sociaux absolument
égaux pour ses citoyens noirs et blancs, soit la montée d'un grand État noir africain, fondé
dans la paix et la bonne volonté , basée sur l'éducation populaire, l'art et l'industrie naturels
et la liberté du commerce, autonome et souveraine dans sa politique intérieure, mais
faisant dès ses débuts partie d'une grande société de peuples dans laquelle elle prend sa
place avec d'autres comme co-dirigeants du monde .35
52 PANAFRICANISME
C'était là un plaidoyer pour la justice et la « noblesse oblige », une indication que Du

Bois et ceux qui se sont réunis à Londres, fervents défenseurs de « l'égalité raciale
», avaient des opinions qui n'étaient pas si différentes de celles de Garvey et de l'UNIA.
La principale différence était que Du Bois ne cherchait pas à établir un mouvement
de masse pour établir le «grand État noir africain», mais plutôt à rassembler des
«leaders pensants» partageant les mêmes idées qui pourraient présenter un
argument cohérent et convaincant aux grandes puissances. Ici aussi, Du Bois était
convaincu qu'une intelligentsia, « la dixième talentueuse », devait être reconnue
comme les « leaders naturels » des « groupes arriérés et réprimés de l'humanité ».
Il était également d'avis qu'Haïti et le Libéria montraient que les Africains étaient
capables de s'autogouverner et que les peuples et les pays moins développés que
les grandes puissances pouvaient et devaient être aidés à avancer sur la voie du
développement et de l'autodétermination. . Cependant, on critiquait aussi l'échec des
puissances coloniales, « pour transgression délibérée de nos justes revendications
et de leur meilleure conscience ». En bref, selon Du Bois, la Grande-Bretagne, le
Portugal et la Belgique exploitaient, voire asservissaient la terre et le travail des
colonies, ne fournissaient pas une éducation adéquate et ne faisaient aucun ou peu
d'efforts pour former les habitants à l'autonomie future.
La séance de Bruxelles
La session de Londres a reçu une certaine couverture dans la presse en Grande-
Bretagne avant que la plupart des délégués ne se rendent à Bruxelles pour la
deuxième session présidée par Blaise Diagne et conduite en français.36 La session
de Bruxelles, tenue au Palais Mondial, a réuni par plus d'Européens que d'Africains,
y compris certains fonctionnaires coloniaux, et facilitée par deux visionnaires belges
bien connus, Paul Otlet et Henri La Fontaine. L'Union congolaise basée à Bruxelles,
formée en 1919, a envoyé dix-huit participants, dont son leader charismatique Paul
Panda Farnana qui avait également aidé à organiser le rassemblement. Nicola de
Santos-Pinto, un planteur de Sao Tomé et le Dr José de Magalhaes, représentaient
la Liga Africana, basée à Lisbonne, un lien important puisque le prochain congrès se
tiendra dans cette ville. Un représentant de la Confédération internationale des
étudiants s'est également adressé à la session de Bruxelles.
La caractéristique la plus significative de la session de Bruxelles a été qu'elle a

été attaquée par le gouvernement belge et la presse pour sa prétendue politique
garveyiste et ses liens avec l'UNIA. Le ministère belge des Colonies avait découvert
une activité de l'UNIA au Congo, bien que cela semble s'être limité à quelques
exemplaires de Negro World et à des informations affirmant que la Black Star Line
libérerait les Africains. Le gouvernement belge s'est également inquiété de la
propagation du mouvement de l'Église africaine de Simon Kimbangu dans cette
région et a estimé qu'il était également inspiré par l'UNIA.
Simon Kimbangu (1887–1951) était un chef religieux congolais qui a développé sa
propre version africaine de la foi baptiste. On disait qu'il avait
accompli des miracles et attiré un large public non seulement au Congo belge
mais aussi au Congo français et en Angola. Son ministère était donc considéré
avec inquiétude par les autorités coloniales belges car il était considéré comme
contenant des tendances panafricaines et anticoloniales. Kimbangu a été arrêté
pour sédition en 1921 juste avant le deuxième Congrès panafricain et
initialement condamné à mort, bien que cette peine ait ensuite été commuée
en réclusion à perpétuité. Le gouvernement belge était également préoccupé
par les activités de l'Union congolaise et de son chef, Paul Panda Farnana (1888-
1930), l'Africain le plus instruit à l'occidentale de Belgique, qui avait suivi une
formation d'agronome. Panda avait déjà exigé que les Africains soient éduqués
et impliqués dans le gouvernement du Congo et avait prédit des conséquences
désastreuses si cela ne se produisait pas. Il semble également avoir eu de
solides contacts au Congo, notamment avec des proches de Kimbangu. Panda
a été attaqué dans la presse belge et coloniale comme un Garveyite subversif,
mais il a également présenté ses propres opinions, défendant Garvey et le droit
des Afro-Américains à retourner en Afrique et en même temps défendant le
deuxième Congrès panafricain où : "Unis comme sur un front de bataille, les
intellectuels de la race noire collaboreront pour le développement moral et
intellectuel des indigènes africains.'37
La crainte d'une activité subversive liant Garvey, Kimbangu et Panda a donc
également eu un impact sur Du Bois et la session de Bruxelles. Du Bois a
également été critiqué par la presse, une publication a même annoncé que la
NAACP était financée par Moscou et se mêlait du Congo belge.
Une atmosphère s'était créée qui condamnait tout panafricanisme comme
interconnecté, subversif, anticolonial et une menace pour les intérêts belges au
Congo et créait une cause commune entre les gouvernements belge, français
et américain.38
La pression était telle qu'elle a conduit à ce qu'un participant a appelé trois
jours de « généralités agréables sans un mot de critique des gouvernements
coloniaux » . président du Congrès panafricain, s'opposait vivement au contenu
du « Manifeste de Londres », qui était présenté à l'assemblée par Du Bois, le
secrétaire du congrès. Diagne s'est particulièrement opposé à la description de
la politique coloniale de la Belgique comme « encore principalement dominée
par les banques et les grandes entreprises qui sont déterminées à exploiter le
Congo plutôt qu'à le civiliser ». C'était peut-être une précaution prudente que le
manifeste ait été élogieux à propos de la politique coloniale française, mais il
avait également critiqué le Portugal, tandis que la Grande-Bretagne était
principalement critiquée pour son incapacité à éduquer correctement les
«indigènes» et à les préparer à l'autonomie gouvernementale. Selon Diagne,
Du Bois faisait la promotion du «radicalisme» et du «séparatisme», et d'autres
idées dangereuses. Diagne était particulièrement opposé à la sixième résolution
de la session de Londres qui exigeait « l'ancienne propriété commune de la
Terre et de ses fruits naturels et la défense contre l'avidité effrénée du capital
investi ». Il a refusé de mettre le "Manifeste de Londres" au vote
54 PANAFRICANISME
parce qu'il contenait de telles théories « communistes », tout en permettant à tous les
présents de voter sur une proposition plus modérée soumise par l'Otlet belge.40 La session
de Bruxelles s'est donc conclue dans un certain désaccord.
La séance parisienne
La session de Paris a commencé par d'autres éloges de la domination coloniale française

et des dénonciations de Garvey et du communisme de Diagne et Gratien Candace, mais
contenait également des critiques anticoloniales. Du Bois a clairement indiqué que les Afro-
Américains n'avaient aucun désir de résoudre les problèmes coloniaux de la France, mais
il a également répété son point de vue selon lequel "aucun nègre dans aucune partie du
monde ne peut être en sécurité tant qu'un homme peut être exploité en Afrique, privé de
ses droits en Afrique". aux Antilles, ou lynché aux États-Unis parce que c'est un homme de couleur ».
Finalement, presque toutes les résolutions du Manifeste de Londres ont été adoptées, bien
que la sixième résolution ait été reformulée en une demande plus acceptable : «ÿLe retour
aux nègres de la terre et de ses fruits naturelsÿ». Cependant, s'il s'agissait de rétablir l'unité
et de développer un mouvement panafricain permanent, Du Bois échoua. Il semblait y avoir
des différences entre les Afro-Américains d'une part et certains de leurs frères plus modérés
basés en Europe. Aucune organisation permanente n'a été établie, bien qu'un « secrétariat
» ait été pendant un certain temps établi à Paris sous la direction de Candace et d'Isaac
Beton. A Paris aussi, Du Bois a été interrogé pour savoir s'il était un défenseur de «l'Afrique
pour les Africains» et s'il était lié de quelque manière que ce soit à Garvey. Il a conclu que
les Africains assimilés tels que Candace et Diagne pouvaient être de fervents défenseurs
de l'égalité raciale, mais qu'ils étaient « curieusement timides » lorsque l'exploitation de
l'Afrique par le « capital prédateur » était évoquée. Derrière de telles différences, Du Bois
décelait une question plus sérieuse ; dans quelle mesure peut-on dire que les congrès
panafricains parlent au nom des Africains et de la diaspora, dans quelle mesure Du Bois et
même trente de ses collègues intellectuels peuvent-ils prétendre parler au nom des Afro-
Américains ? Du Bois a conclu que le Congrès panafricain ne parlait peut-être pas au nom
de tous, mais qu'il avait fait trois choses : il avait mis en contact direct un groupe de «
nègres instruits du calibre qui pourrait conduire les hommes noirs dans le monde moderne
» ; elle découvrit entre eux plus de points d'accord que de divergences et elle exprima la
nécessité de nouvelles rencontres41.
Du Bois a tenu quelques réunions avec des représentants de la Société des Nations. Il
a également soumis une pétition du deuxième congrès panafricain à la Ligue, par
l'intermédiaire du diplomate haïtien Dantès Bellegarde (1877-
1966), qui est devenu célèbre pour son opposition à la Société des Nations à l'occupation
d'Haïti par les États-Unis et pour avoir dénoncé le soi-disant massacre de Bondelswarz par
le gouvernement sud-africain dans ce qui est aujourd'hui la Namibie. Bellegarde avait
également assisté au congrès et Du Bois l'appellerait plus tard « le porte-parole international
des nègres du monde »42. La pétition du congrès était cependant peu exigeante.
Concernant la demande de
éventuelle autonomie africaine, il a suggéré qu'un Africain pourrait devenir membre

de la Commission des mandats de la Ligue. Il attirait l'attention sur le racisme dirigé
contre « les personnes civilisées d'ascendance noire à travers le monde ».
Il concluait en reconnaissant que la Ligue n'avait que très peu de pouvoir pour faire
quoi que ce soit, mais considérait qu'elle devait "prendre fermement position sur
l'égalité des races, et qu'elle suggérait aux puissances coloniales... de créer un Institut
international pour l'étude des Noirs". problème, et pour l'évolution et la protection de
la race noire ».43
Troisième congrès panafricain, Londres,

Lisbonne 1923
Malgré les différences exposées en 1921, Du Bois prend l'initiative d'organiser un

troisième congrès qui se tient à Londres et à Lisbonne en 1923. Il écrit plus tard que
le « bureau de Paris », c'est-à-dire l'Association panafricaine française dirigée par
Candace et Beton , a failli ruiner l'organisation de ce rassemblement et les membres
de l'Association panafricaine ont été critiqués pour se comporter en « Français
d'abord et en nègres ensuite ». pour des raisons financières, et a dû à la dernière
minute la reconvoquer en Europe. Londres semble avoir été ajouté après coup, avec
très peu de préparation, mais évidemment avec le soutien du futur premier ministre
travailliste, Ramsey MacDonald et de la Fabian Society, le congrès fut convoqué à
Londres en novembre 1923.45 Le congrès prit plus tard des mesures spéciales pour
essayer faire face à la désorganisation et à l'endettement du "bureau de Paris" et
faire en sorte qu'il ne soit qu'un bureau régional parmi d'autres et non un centre
organisateur.
Il était prévu que des bureaux régionaux en Angleterre, au Portugal, en Afrique de

l'Ouest, aux Antilles britanniques, aux États-Unis, au Brésil, en Afrique du Sud, en
Haïti et au Libéria se chargeraient d'organiser le prochain congrès, qui se tiendrait en 1925.
Il convient de noter que Du Bois écrivit plus tard que le mouvement panafricain
avait « perdu du terrain » depuis 1921 et que le comité d'organisation du troisième
congrès ne comprenait que Du Bois, Ida Gibbs Hunt et Rayford Logan. Hunt a joué
un rôle particulièrement important, donnant personnellement des fonds pour financer
le congrès, tandis que l'Association nationale des femmes de couleur a payé les frais
de voyage de Du Bois vers l' Europe. , HG Wells, RH Tawney et Sir Sidney Olivier,
ancien gouverneur de la Jamaïque. Parmi les autres orateurs figuraient Du Bois, Ida
Gibbs Hunt, qui a parlé des «races colorées et de la Société des Nations», Rayford
Logan et le Dr John Alcindor. Deux Africains Kamba Simango du Mozambique et le
chef Amoah III de la Gold Coast ont également pris la parole et semblent être les
seuls Africains continentaux présents.47 La session de Londres a peut-être été plus
importante pour une série de demandes et de demandes
56 PANAFRICANISME
aux puissances coloniales et autres. La plus notable d'entre elles s'adressait au Brésil et à l'Amérique
centrale et demandait instamment « que les peuples d'ascendance africaine ne se contentent plus
d'une solution au problème nègre qui implique leur absorption dans une autre race sans permettre
aux nègres en tant que tels la pleine reconnaissance de leur virilité et de leur droit ». être'.48
Columbus Kamba Simango (1890–1966) est maintenant une figure presque oubliée, mais Du
Bois est resté avec lui à Londres. C'était un missionnaire qui a d'abord été autodidacte et a fait ses
études en Afrique du Sud et à l'Institut Hampton aux États-Unis. Il collabore avec Franz Boas et
Melville Herskovits et devient l'un des premiers anthropologues africains.
Il a ensuite épousé Kathleen Easmon, qui visitait les États-Unis avec sa tante, Adelaide Casely-
Hayford. Dans les années 1920, il se rendit à Londres où sa nouvelle épouse mourut en 1924.
L'année suivante, il épousa une autre Africaine de l'Ouest, Christine Coussey, originaire de la Gold
Coast. Tous deux ont travaillé comme missionnaires en Angola et au Mozambique avant que
Simango ne soit accusé du viol d'une missionnaire blanche en 1932. Il est ensuite allé avec sa
femme sur la Gold Coast dans les années 1930 et après l'indépendance est devenu un point de
contact important entre le gouvernement de Nkrumah et le FRELIMO, et chef du service de radio
portugais au Ghana.49 Simango a également assisté à la session de Lisbonne, organisée par José
do Magalhaes et la Liga Africana, qui aurait été plus importante que la session de Londres.
A Lisbonne, une cinquantaine de participants représentaient l'Angola, le Mozambique, Sao

Tomé, le Cap-Vert, la Guinée, le Nigeria et les Etats-Unis, soit moins de pays que les treize
représentés à Londres. Cependant, les deux réunions étaient petites et généralement non
représentatives de l'Afrique et de la diaspora africaine. Deux des principaux orateurs étaient des
ministres des colonies, l'un étant l'actuel ministre portugais des colonies. Hormis l'accent mis sur
Sao Tomé, la majeure partie de la session semble avoir été consacrée à l'histoire et à l'avenir du
mouvement panafricain, ainsi qu'aux problèmes particuliers auxquels sont confrontés les Afro-
Américains. Il semble avoir été considéré par Du Bois comme mémorable principalement pour ses
délices culinaires et ses délibérations harmonieuses plutôt que pour ses réalisations politiques.50
Le troisième congrès s'est mis d'accord sur diverses revendications : le droit des Africains à faire
entendre leur voix au gouvernement ; le droit d'accès à la terre et à ses ressources ; procès par des
jurys de pairs; l'enseignement gratuit pour tous et l'enseignement supérieur pour les « talents
sélectionnés » ; l'abolition de la traite négrière et du trafic d'alcool ; le désarmement mondial mais à
défaut le droit des Africains à porter les armes. Dans d'autres demandes également, il y avait une
certaine continuité par rapport aux congrès précédents. Le plaidoyer selon lequel l'Afrique devrait
être développée non pas pour le profit mais pour le bénéfice des Africains a été réitéré, tout comme
la demande que le capital et le travail soient organisés au profit du plus grand nombre et non de quelques-uns.
Les deux reflétaient les penchants socialistes de Du Bois, mais ce n'étaient que des plaidoyers, ni
Du Bois ni le congrès n'ont développé de programme pour atteindre de tels objectifs.51
Il en va de même pour les autres demandes plus spécifiques présentées par le congrès
concernant des régions spécifiques du monde. Celles-ci comprenaient la demande que les «sujets
britanniques civilisés» d'Afrique de l'Ouest et des Caraïbes se voient accorder «l'institution de
l'autonomie et du gouvernement responsable».
sans discrimination quant à la race et à la couleur », et que des régions telles que le nord
du Nigeria, l'Ouganda et le Basutoland devaient être développées « avec l'objectif
spécifique de les former à l'autonomie et à l'indépendance économique, et pour une
éventuelle participation au gouvernement général du pays '. De telles demandes semblent
maintenant plutôt naïves et il y avait des appels similaires pour la fin du règne de la «
minorité blanche » en Afrique du Sud, au Kenya et en Rhodésie. Cependant, le troisième
congrès a mis en évidence l'oppression mondiale des Africains, même dans les
républiques prétendument libres d'Haïti, du Libéria et d'Abyssinie, qui seraient sous
l'emprise du monopole économique et de l'usure aux mains des maîtres de l'argent du
monde. . Comme on pouvait s'y attendre, le congrès a également critiqué le lynchage et
d'autres formes d'oppression raciale aux États-Unis, ainsi qu'en Angleterre et en France
pour avoir financé « les monopoles industriels de la traite des esclaves dans les colonies
portugaises ». Mais ces critiques et revendications s'adressaient à la Société des Nations
qui, bien que dominée par les grandes puissances coloniales, était chargée de nommer
des représentants africains à la Commission des mandats et à l'Organisation internationale
du travail. Néanmoins, toutes les revendications du congrès se résumaient à un seul
plaidoyer, « que les Noirs soient traités comme des hommes ».52
Les demandes formulées par ce congrès ont été faites au nom des Africains «
civilisés » et, à bien des égards, font écho aux demandes que Du Bois a faites pour le «
dixième talentueux » aux États-Unis. Il n'y a pas de revendication globale de « l'Afrique
pour les Africains », ni même une réitération des revendications antérieures d'autonomie
gouvernementale et d'autodétermination. En effet, il y avait une acceptation du point de
vue présenté par les puissances coloniales selon lequel la plupart des Africains avaient
besoin de plus de préparation et de formation avant que de tels droits ne soient accordés.
Ce n'est pas par hasard que Du Bois était si proche de MacDonald et de la Fabian
Society en Grande-Bretagne, qui se montreraient bientôt des défenseurs si zélés de l'Empire britannique.
À ce stade, le panafricanisme de Du Bois était celui du gradualisme et des réformes
mineures et montrait une méfiance à l'égard de la majorité des Africains, ce qui n'était
pas si évident dans le garveyisme. Même avant le congrès, le leadership de Du Bois a
été récompensé lorsqu'il a été nommé envoyé officiel des États-Unis pour l'investiture du
président King du Libéria, qui avait auparavant assisté au deuxième congrès panafricain.
Du Bois s'est rendu directement au Libéria depuis Lisbonne pour effectuer sa première
visite en Afrique.
Quatrième congrès panafricain, New York 1927

Du Bois avait à l'origine l'intention de tenir un quatrième congrès dans les Caraïbes en
1925. Il déplorait le fait que «ÿl'idée panafricaine était encore américaine plutôt
qu'africaineÿ» et avait pour objectif de «ÿrapprocher le centre de cette agitation d'autres
centres africains. de la population'. Il a expliqué que son plan initial était d'affréter un
navire et de tenir des réunions dans toute la Caraïbe, mais il a eu des difficultés à trouver
un tel navire et a conclu : «ÿJe soupçonne que les puissances coloniales ont pipé ce
plan.ÿ» Le quatrième congrès panafricain a finalement eu lieu à New York en août 1927,
financé et largement organisé
58 PANAFRICANISME
par Addie Waites Hunton de l'ICWDRW, en collaboration avec l'Association nationale

des femmes de couleur et le Cercle international des femmes pour la paix et les
relations étrangères (WICPFR), avec le soutien d'Ida Gibbs Hunt et Jessie Fauset. Il
était donc presque entièrement organisé par des femmes et il semble que l'ICWDRW
souhaitait également soutenir un cinquième congrès dont il était proposé qu'il se
tienne dans les Caraïbes54.
Il y avait plus de 200 délégués présents au congrès et plus de 5 000 participants
au total, bien que la plupart d'entre eux venaient des États-Unis. Il y avait des
représentants africains du Nigeria, de la Sierra Leone, de la Gold Coast et du Libéria
mais, comme l'a admis Du Bois, l'Afrique était « peu représentée ». Les Caraïbes
étaient représentées par Haïti, les Bahamas, la Barbade et les îles Vierges. Certains
des orateurs les plus notables étaient des non-Africains : Melville Herskovits, John
W. Vandercook, auteur de Black Majesty : The Life of Christophe King of Haiti et
d'autres livres sur Haïti.
Parmi les autres orateurs figuraient le chef Amoah III de la Gold Coast et l'Haïtien
Dantès Bellegarde, ainsi que William Pickens de la NAACP et l'historien William Leo
Hansberry.55
Les résolutions du quatrième congrès réitéraient les revendications antérieures.
Partout, les Africains avaient besoin : « d'une voix dans leur propre gouvernement »,
de droits à la terre et aux ressources nationales, d'une éducation moderne pour tous
les enfants, du développement de l'Afrique pour les Africains et « pas seulement au
profit des Européens ». Une fois de plus, il y avait une demande de réforme
économique pour développer la société pour le «bien-être du plus grand nombre
plutôt que l'enrichissement de quelques-uns», et un plaidoyer pour le traitement de
tous les humains comme «civilisés malgré la différence de naissance, de race ou de
couleur». 56 De plus, il y avait des résolutions spécifiques appelant au retrait des
troupes américaines d'Haïti, à l'augmentation de l'offre d'éducation au Libéria et au «
maintien de l'indépendance » de l'Abyssinie. L'indépendance du Libéria et le retrait
des troupes américaines d'Haïti étaient des questions importantes abordées à la fois
par l'ICWDRW et le WICPFR à l'époque. Hunton avait visité et écrit un rapport
condamnant l'occupation américaine d'Haïti et en 1929, elle a aidé à établir la Ligue Save Haiti.57
Le congrès a salué certaines des réformes politiques et éducatives dans les
colonies africaines britanniques et françaises, tout en exigeant que la Belgique donne
aux Africains une voix au sein du gouvernement et leur restitue la propriété foncière.
Le Portugal a été loué pour sa «législation coloniale libérale et clairvoyante», mais
en même temps critiqué pour avoir permis à une «puissance financière et industrielle»
débridée de le conduire, ainsi que ses colonies, à la faillite. Dans les Caraïbes, la
demande était pour « la fédération des îles » un événement improbable puisqu'elles
étaient aux mains de plusieurs puissances coloniales. Il y avait aussi une demande
pour un «effacement total de cette ligne de couleur entre les mulâtres et les noirs,
qui est née de l'esclavage et qui est toujours dessinée et encouragée par ceux qui
sont les ennemis de la liberté nègre». Concernant les États-Unis, le congrès a attiré
l'attention sur le pouvoir politique et économique latent des Afro-Américains et a
encouragé son utilisation à la fois dans les élections et en tant que consommateurs.
Il a conclu: 'Lynching, ségrégation et violence de la foule toujours
opprimer et écraser l'Amérique noire, mais l'éducation et le pouvoir social et politique

organisé commencent à montrer la voie de la sortie.
Du Bois a continué à croire que la `` ligne de couleur '' était un problème mondial
et donc le Congrès a également souhaité `` voir la liberté et une véritable indépendance
nationale '' en Égypte, en Chine et en Inde et a exigé la fin de l'ingérence des États-
Unis en Amérique centrale et du Sud. . Peut-être à la suite de la récente visite de Du
Bois en Union soviétique, ainsi que de la présence d'Otto Huiswoud, un dirigeant
communiste originaire du Suriname, des remerciements particuliers ont été adressés
au gouvernement soviétique "pour son attitude libérale envers les races de couleur et
pour l'aide qu'elle leur a apportée de temps à autre ». Il y avait aussi une paraphrase
de la célèbre maxime de Marx dans une résolution du congrès : « Nous exhortons les
travailleurs blancs du monde à se rendre compte qu'aucun programme d'élévation de
la main-d'œuvre ne peut être mené à bien en Europe ou en Amérique tant que la main-
d'œuvre de couleur est exploitée et asservie et privé de tout pouvoir politique.'59
Malgré le lien apparent entre les préoccupations panafricaines et le travail organisé,

le congrès a représenté un déclin certain pour Du Bois et son mouvement panafricain.
Encore une fois, des plans ont été faits pour tenir un cinquième congrès et établir une
organisation permanente et le nom de Huiswoud figurait parmi ceux nommés à un
comité préparatoire, qui comprenait Bellegarde, Logan, Du Bois et Addie Hunton. Du
Bois souhaitait organiser un tel congrès à Alger ou à Tunis en Afrique du Nord mais
s'est vu refuser l'autorisation par le gouvernement français. Du Bois écrivit à Bellegarde
que « jusqu'à ce que nous, les Noirs, développions des intérêts internationaux…
Je ne m'engagerais pas à pousser le
congrès panafricain. De toute évidence, Rayford Logan essaya de le persuader de
convoquer un autre congrès panafricain, mais Du Bois ne participera plus à un tel
rassemblement avant 1945, congrès qu'il ne participa pas à l'organisation.60
Les quatre congrès ont établi l'idée du panafricanisme, consolidé les réseaux
panafricains et attiré des militants des États-Unis, du Libéria, d'Éthiopie et d'Haïti, ainsi
que ceux d'Afrique et des Caraïbes résidant en Europe. Les congrès ont pris position
contre le racisme et ont commencé à soulever la demande d'autodétermination dans
les colonies. Cependant, peu de représentants d'organisations du continent africain
ont participé, il y avait peu de soutien des organisations afro-américaines et aucune
organisation permanente, centre d'organisation ou publication n'a été créée. Les
congrès ont également été critiqués pour les opinions politiques modérées exprimées
et pour l'exclusion de Marcus Garvey, peut-être le principal panafricaniste de l'époque.
4
Panafricanisme et communisme
Le panafricanisme de Garvey et celui adopté par Du Bois ont été critiqués par
ceux qui, en Afrique et dans la diaspora africaine, étaient attirés par les idées
révolutionnaires du communisme, la perspective d'un monde nouveau inauguré
par la révolution russe de 1917 et la construction d'une nouvelle société socialiste
dans ce qui est devenu l'Union soviétique. La vision panafricaine de Du Bois
semblait à certains trop dépendante de la bienveillance de la Société des Nations
et des partis socialistes de France, de Grande-Bretagne et d'autres liés à la
Deuxième Internationale. Ces partis ont souvent soutenu des politiques
ouvertement racistes ou, comme le parti travailliste britannique, ont établi des
gouvernements qui n'ont rien fait pour mettre fin à la domination coloniale en
Afrique et dans les Caraïbes. L'approche panafricaine de Garvey revendiquait
"l'Afrique pour les Africains chez eux et à l'étranger" et en 1920, l'UNIA promulgua
une "Déclaration des droits du peuple noir du monde".1 Cependant, bien que le
slogan "l'Afrique pour les Africains" inspiré beaucoup, ni Garvey ni l'UNIA n'avaient
de programme pour concrétiser une telle demande, ni garantir les droits des
Africains sur le continent, ou dans la diaspora.
En 1919, à la suite de la Révolution russe, la nouvelle Internationale
communiste (Komintern ou CI), formée par Lénine, les bolcheviks russes et les
communistes du monde entier ont commencé à formuler une approche
panafricaniste révolutionnaire des problèmes auxquels sont confrontés les
Africains et la diaspora africaine. Le Komintern s'opposait ouvertement au
colonialisme et l'une des conditions d'admission dans ses rangs était que les
partis communistes « devaient soutenir – en actes, pas seulement en paroles – tout mouvement
Cependant, le lien entre socialisme et panafricanisme a été établi bien avant
l'émergence du Komintern. En effet, Du Bois avait écrit sur la nécessité d'une
orientation socialiste pour le mouvement panafricain dans son essai de 1915 Le
Nègre. Là, il a salué « les unités à venir » et la nécessité « d'une unité des
classes ouvrières partout, une unité des races de couleur, une nouvelle unité des
hommes ».3 D'autres premiers panafricanistes, comme Hubert Harrison, né aux
Caraïbes , militant à New York dans la période précédant la Première Guerre
mondiale, avait également prôné l'adhésion à
62 PANAFRICANISME
principes socialistes. En 1911, il expliquait : « Le socialisme est là pour mettre fin à

l'exploitation d'un groupe par un autre, que ce groupe soit social, économique ou
racial. »4
Il existe maintenant une abondante littérature sur les relations entre le mouvement
communiste international et l'Afrique et la diaspora africaine, en particulier aux États-
Unis et en Afrique du Sud, dont certaines ont été écrites ces dernières années et
basées sur des documents d' archives du Komintern5. Il y a eu quelques études qui
ont cherché à examiner l'approche du Komintern à ce qu'on a appelé la «ÿquestion
nègreÿ», c'est-à-dire comment la libération de l'Afrique et de la diaspora africaine
pourrait être provoquée . période, et en partie en réponse aux activités de Du Bois et
Garvey, le Komintern a adopté ce que l'on peut appeler une approche panafricaniste
de la libération des Africains et de la diaspora africaine dans laquelle l'action des
Africains, et ceux d'ascendance africaine, jouaient un rôle vital.7
Le mouvement communiste international a pris pour solution le problème de la

libération africaine et noire dès la fondation du Komintern en 1919. L'analyse et les
actions du Komintern ont donné un nouvel élan à la lutte mondiale pour la libération
noire et le panafricanisme, et présenté et mis en évidence l'expérience et l'inspiration
de la Révolution russe, qui a avancé la possibilité d'une nouvelle voie révolutionnaire
pour l'émancipation de tous ceux d'ascendance africaine.
Dans la période entre les deux guerres mondiales, de nombreuses personnes à

travers l'Afrique et la diaspora se sont tournées vers le communisme et la construction
du socialisme en Union soviétique comme le moyen d'une nouvelle société libérée
de l'oppression, du colonialisme et du racisme. Beaucoup, dont quelques personnalités
bien connues, telles que WEB Du Bois, Claude McKay, Paul Robeson (1898–1976),
Langston Hughes (1902–1967), Louise Thompson Patterson (1901–1999) et Josiah
Gumede (1867–1946) , se sont rendus en Union soviétique et ont publiquement
annoncé à quel point ils avaient été impressionnés par ce qu'ils avaient vu. Pendant
de nombreuses années, l'Union soviétique a été considérée comme un modèle pour
les pays coloniaux d'Afrique et des Caraïbes ainsi que pour les pays métropolitains,
tant par son développement économique que par son approche de la « question
nationale » et du racisme8. Beaucoup d'autres à travers l'Afrique et la diaspora
africaine ont été inspirés pour rejoindre un parti communiste, ou se sont étroitement
identifiés au mouvement communiste international, tels que McKay, Jomo Kenyatta
(1891-1978), Audley Moore (1898-1997), Claudia Jones (1915 –1964), Isaac Wallace-
Johnson (1894–1965) et Kwame Nkrumah (1909–1972).
Le mouvement communiste a joué un rôle de premier plan dans certains des
principaux événements politiques liés à l'Afrique et à la diaspora au cours du XXe
siècle et, dans de nombreux cas, a été la force politique la plus organisée et la plus importante.
L'oppression et l'exploitation de l'Afrique et de tous ceux d'ascendance africaine
avaient été un problème important pour le mouvement communiste avant même le
XXe siècle, comme en témoignent les écrits de Karl Marx et d'autres marxistes du
XIXe siècle. Marx et Engels se sont tous deux vivement intéressés à la lutte contre
l'esclavage et la traite des esclaves aux États-Unis.
PANAFRICANISME ET COMMUNISME 63
États, comme le démontrent leurs écrits sur le sujet. Bien que le marxisme se soit répandu
sur les continents américain et africain au cours du XIXe siècle, il s'est peu développé par
rapport à ce qu'on a appelé plus tard la «ÿquestion nègreÿ», même s'il a clairement influencé
des personnalités importantes telles que Du Bois et Harrison.9
Il revenait à VI Lénine et au Komintern d'établir une ligne politique révolutionnaire générale

pour le mouvement communiste sur la libération de l'Afrique et de la diaspora africaine. Les
écrits de Lénine contiennent certainement plusieurs références au statut des Afro-Américains,
certains de ses écrits se concentrent également sur la partition et l'exploitation de l'Afrique et
son importance à l'époque de l'impérialisme . ce qu'on a appelé la « question nationale et
coloniale ». Tout comme en Russie, où Lénine a appelé à une alliance révolutionnaire entre
la classe ouvrière et la paysannerie en grande partie non russe, il a également appelé à une
alliance entre le mouvement révolutionnaire de la classe ouvrière dans les pays capitalistes
avancés et les mouvements anticoloniaux et peuples opprimés dans les colonies, pour saper
et détruire l'impérialisme. Lénine considérait le mouvement révolutionnaire dans les colonies
comme vital dans cette lutte, puisque c'était là que l'impérialisme pouvait bien être percé à
son maillon le plus faible11.
Le Manifeste de l'Internationale communiste au prolétariat du monde entier, lancé en

1919, comprenait donc un appel aux « esclaves coloniaux d'Afrique et d'Asie » à se soulever
contre la domination coloniale.12 L'appel du Komintern a immédiatement touché une corde
sensible chez les Noirs. tant aux États-Unis qu'en Afrique. Aux États-Unis, première zone
d'émergence d'un nombre important de communistes noirs, la Révolution russe, la fondation
du Komintern et la publication de son Manifeste ont immédiatement exercé une influence sur
plusieurs personnalités dont Harrison. Plusieurs autres, en particulier des migrants caribéens
aux États-Unis, tels que les membres du 21st AD Socialist Club de Harlem, Otto Huiswoud,
Richard B. Moore et Grace Campbell, ont été inspirés de la même manière. Un autre membre,
le Jamaïcain Wilfred Domingo, écrivait dès 1919 :
Le bolchevisme accomplira-t-il la pleine liberté de l'Afrique, des colonies dans lesquelles

les nègres sont majoritaires, et favorisera-t-il la tolérance humaine et le bonheur aux États-
Unis en éradiquant les causes d'événements aussi honteux que les émeutes raciales de
Washington et de Chicago ? La réponse se déduit de l'analogie de la Russie soviétique,
un pays dans lequel des dizaines de types raciaux et linguistiques ont réglé leurs
nombreuses différences et trouvé un terrain de rencontre commun, un pays qui n'opprime
plus les colonies, un pays dont la corde à lyncher est bannie et dans lequel la tolérance
raciale et la paix existent maintenant.13
Un autre personnage important influencé par les événements révolutionnaires en Russie fut le
L'écrivain jamaïcain Claude McKay, qui s'est demandé publiquement si le bolchevisme pourrait
rendre les États-Unis «ÿsûrs pour les nègresÿ», et a déclaréÿ: «ÿSi l'idée russe
64 PANAFRICANISME
devraient s'emparer des masses blanches du monde occidental, et qu'elles devraient

se lever en force unie et renverser leur gouvernement capitaliste impérial, alors les
travailleurs noirs seraient automatiquement libres. McKay a qualifié la Révolution russe
de « plus grand événement de l'histoire de l'humanité » .14 Un autre migrant antillais
influent était Cyril Briggs, le fondateur de l'African Blood Brotherhood for African
Liberation and Redemption (ABB).15
L'ABB, initialement fondée en 1919, comptait parmi ses membres Wilfred Domingo,
Richard B. Moore, Otto Huiswoud, Grace Campbell, Claude McKay et Harry Hayward.
Ses objectifs comprenaient «la protection immédiate et la libération ultime des nègres
partout». Il combinait des éléments d'analyse marxiste avec ceux du panafricanisme,
et avait des succursales à travers les États-Unis et dans certaines parties des
Caraïbes.16 Il devint par la suite un moyen important de recruter des Afro-Américains
pour le Parti communiste américain et de diffuser l'idéologie communiste parmi les
Africains. Des années plus tard, les penchants panafricanistes de l'ABB auraient une
certaine influence sur les politiques du Parti communiste des États-Unis d'Amérique
(PCUSA) et peut-être même sur le Komintern.
Les événements révolutionnaires en Russie ont même influencé Garvey et son

Universal Negro Improvement Association (UNIA). De nombreux membres de l'ABB
étaient associés à l'UNIA, certains étaient même d'anciens membres de l'UNIA, tandis
que Garvey lui-même a d'abord salué l'émergence de la Russie soviétique. En 1924,
il pleura publiquement la mort de Lénine dans Negro World, le qualifiant de «
probablement le plus grand homme du monde », et envoya un télégramme à Moscou
« exprimant le chagrin et les condoléances des 400 000 000 nègres du monde ».18
En Afrique et parmi les Africains d'outre-mer, en particulier ceux des forces armées
pendant la Première Guerre mondiale, la Révolution russe et la formation du Komintern
ont également été des événements importants. En Afrique du Sud, la fondation du
premier parti communiste d'Afrique en 1921 a été inspirée par l'émergence du
Komintern, bien qu'au moment de sa fondation, il ne comptait probablement qu'un seul
membre noir19. Cependant, l'un des dirigeants du nouveau parti, WH
Andrews, a écrit prophétiquement : « L'influence de la Révolution russe se fait sentir
bien au-delà des frontières de la vaste République soviétique et a probablement un
attrait encore plus immédiat pour les races de couleur réduites en esclavage de la
terre que pour les Européens . » 20 En effet, même avant la formation du Parti
communiste d'Afrique du Sud (CPSA), les marxistes révolutionnaires de la Ligue
socialiste internationale d'Afrique du Sud citent le célèbre dicton de Marx "Le travail
ne peut pas s'émanciper dans la peau blanche tandis que dans la peau noire il est
marqué", et publient des tracts à Sesuto et Zoulou.21
Le Komintern
L'approche du Komintern à la libération de l'Afrique a été informée non seulement par
les écrits de Lénine, mais aussi par l'expérience pratique des communistes cherchant
des solutions aux problèmes auxquels était confronté le mouvement révolutionnaire en
diverses parties du monde, y compris les États-Unis et l'Afrique. Il convient de noter

que le Komintern était peut-être la seule organisation internationale de l'époque à
s'appuyer ouvertement sur une plate-forme antiraciste. Lors de son deuxième
congrès, en 1920, il adopta des statuts proclamant que
L'Internationale Communiste rompt une fois pour toutes avec les traditions de la
Deuxième Internationale, pour qui n'existaient en fait que les personnes à peau
blanche. La tâche de l'Internationale Communiste est de libérer les travailleurs du
monde entier. Dans ses rangs, les peuples blancs, jaunes et noirs – les travailleurs
du monde entier – sont fraternellement unis.22
L'avant- projet de thèse de Lénine sur les questions nationales et coloniales

soumis au deuxième congrès, demandait expressément que « tous les partis
communistes apportent une aide directe aux mouvements révolutionnaires parmi les
nations dépendantes et soumises (par exemple, en Irlande, parmi les nègres
d'Amérique, etc.) et dans les colonies »23.
C'est au quatrième congrès du Komintern que ce qui allait être connu sous le
nom de «ÿquestion nègreÿ» a été discuté en détail. Parmi les participants au congrès
figurait Claude McKay, le représentant de l'ABB. McKay considérait qu'il était temps
pour le Komintern de convoquer un "Congrès nègre" et il écrivit que "la Troisième
Internationale sera étonnée de la qualité du matériel pour le travail communiste qu'il
y a dans la race nègre".24 Un autre délégué important était Otto Huiswoud, un
représentant officiel du Parti des travailleurs d'Amérique et un autre membre dirigeant
de l'ABB, qui a ensuite été nommé président de la Commission nègre créée par le
congrès. Les conséquences les plus importantes des délibérations du quatrième
congrès n'étaient pas seulement le fait qu'une commission nègre a été créée et
qu'une « thèse sur la question nègre » a été approuvée, mais aussi qu'une politique
a été établie à l'égard de tous les « nègres » à travers le monde. , c'est-à-dire pour
l'Afrique et la diaspora africaine. Le rôle des deux délégués noirs à ce congrès ne
doit pas être sous-estimé. Huiswoud et McKay ont joué un rôle clé dans la rédaction
de la «ÿthèse sur la question noireÿ» et ont eu un grand impact sur le Congrès,
comme en témoigne la lettre de «ÿsalutations fraternelles et meilleurs vœuxÿ»
envoyée aux «ÿTravailleurs noirs d'Amériqueÿ», qui a été adressée à McKay par le
président du Komintern.25 Il est également clair que McKay a été profondément
influencé par ses expériences dans la nouvelle Russie soviétique qu'il appelait « une
grande nation avec un bras en Europe qui réfléchit intelligemment au nègre comme
il le fait sur tous les problèmes internationaux ».26
La «ÿthèse sur la question nègreÿ», approuvée lors du quatrième congrès du

Komintern, soutenait que «ÿle problème nègre est devenu une question vitale de la
révolution mondialeÿ», et concluait donc que «ÿla coopération de nos semblables
noirs opprimés est essentielle à la révolution prolétarienne et à la destruction du
pouvoir capitaliste ».27 Ce qui était essentiellement une politique panafricaniste pour
le Komintern, était au moins en partie une conséquence de
66 PANAFRICANISME
l'idée que les personnes d'ascendance africaine avaient été victimes d'une forme
particulière d'oppression raciste. Il était également basé sur ce qui semblait être
l'émergence d'un nouveau réveil et d'une lutte commune incarnée par le
développement rapide du mouvement Garvey, ainsi que l'influence des congrès
panafricains de Du Bois dans l'après-guerre. Le quatrième congrès du Komintern a
implicitement reconnu ce fait en s'engageant à organiser une « conférence ou
congrès général nègre à Moscou », et en appelant à soutenir « toute forme de
mouvement nègre qui tend à saper ou à affaiblir le capitalisme ou l'impérialisme, ou
à entraver sa pénétration ultérieure ».28
L'une des conséquences de cette nouvelle approche a été le recrutement d'étudiants
noirs à l'Université des Travailleurs de l'Est à Moscou (KUTV), qui avait été
spécialement créée pour former les communistes des pays coloniaux et des nations
opprimées29 . partis ont cherché à collaborer avec le mouvement panafricain. En
1924, par exemple, des communistes aux États-Unis, alors organisés sous le nom
de Workers Party of America, ont écrit à la quatrième convention internationale de
l'UNIA exhortant ses membres à devenir des «ÿfaiseurs d'histoireÿ» et défendant le
droit des Afro-Américains à migrer vers l'Afrique, ou n'importe où ailleurs dans le
monde. Le Parti des travailleurs a clairement indiqué qu'il défendait les droits des
Afro-Américains, ainsi que les droits de tous, et a déclaré sans équivoque : « Nous
défendons l'expulsion de tous les impérialistes européens d'Afrique et le droit à
l'autodétermination des peuples ». de l'Afrique.'30
L'American Negro Labour

Congress et le World Negro Congress
Les efforts du Komintern pour aborder et résoudre la «question nègre» ont été
entravés par les faiblesses et souvent l'inactivité de certains partis communistes. Au
cinquième congrès du Komintern en 1924, les partis communistes français et
britannique ont été critiqués pour leur inactivité, les Français pour ne pas avoir fait
plus pour organiser les Africains vivant en France ; et les Britanniques pour ne pas
avoir ouvertement revendiqué l'indépendance des colonies dans leur propagande31 .
Dans le cas français, cette critique émane également des militants africains et
antillais. Le Parti communiste aux États-Unis a également fait l'objet de critiques de
la part de ses membres afro-américains pour son approche et ces derniers ont appelé
à la création de leur propre American Negro Labour Congress (ANLC), une demande
soutenue par le Komintern.32 Mais malgré une résolution à la fondation de l'ANLC
en 1925 appelant son comité exécutif à " jeter les bases d'une organisation mondiale
des travailleurs et des agriculteurs de notre race et à faire de cette organisation un
leader et un combattant dans les mouvements de libération de tous les peuples à la
peau foncée des colonies de l'impérialisme partout »,33 l'ANLC n'a pas réussi à faire
la percée souhaitée et n'a pas été en mesure de convoquer le « Congrès mondial
des nègres », comme le souhaitaient nombre de ses membres.34
Conférence et Ligue anticoloniales mondiales

Contre l'impérialisme
En 1927, Bruxelles, en Belgique, a été le lieu de la célèbre « Conférence anticoloniale
mondiale », qui a conduit à la fondation de la Ligue contre l'impérialisme et pour
l'indépendance coloniale (LAI). La conférence de Bruxelles a été convoquée par la
Ligue contre l'oppression coloniale, qui avait été fondée par les communistes
allemands en 1926. Près de 200 délégués ont participé à la conférence, des
représentants de tout le monde colonial, et des personnalités telles que Nehru,
Madame Sun Yat-sen et Albert Einstein. Il y avait aussi de nombreux représentants
d'Afrique et de la diaspora africaine dont Messali Hadj et Hadj-Ali Abdelkader de
L'Étoile Nord Africaine basée à Paris ; Carlos Martins d'Haïti; Max Clainville-Bloncourt
et Camille St Jacques, représentant l'Union Intercoloniale basée à Paris ; Lamine
Senghor (1889-1927), membre du Parti communiste français et Narcisse Danaé
représentant le Comité de Défense de la Race Nègre ; JT Gumede du Congrès
National Africain ; James La Guma de l'ACSPÿ; et Richard B. Moore, représentant
l'ANLC. William Pickens de la NAACP, George Weston, président de l'UNIA et d'autres
radicaux afro-américains tels que Hubert Harrison avaient été encouragés à assister
à la conférence de Bruxelles par l'ANLC mais n'ont pas pu le faire. Cependant, Pickens
assista par la suite au deuxième congrès de la LAI tenu à Francfort en 1929, aux
côtés de plusieurs délégués afro-américains tels que Williana Burroughs, ainsi que du
futur président du Kenya Jomo Kenyatta, résidant alors à Londres, et de Garan
Kouyaté, originaire de Afrique de l'Ouest mais représentant la Ligue de Défense de la
Race Nègre basée à Paris.35
La conférence de 1927 créa sa propre « Commission nègre » de cinq membres,

dont Bloncourt, Martins et Gumede, avec Senghor comme président et Moore comme
rapporteur, et consacra une séance entière à la « Question nègre ». Moore a joué un
rôle majeur dans la conférence et a introduit et présenté la «résolution commune sur
la question nègre», qui comprenait des références à l'Afrique, aux États-Unis et aux
Caraïbes.
La résolution demandait :
1. Liberté totale des peuples d'Afrique et d'origine africaine ;

2. Égalité complète entre la race noire et toutes les autres races ;
3. Contrôle de la terre et des gouvernements de l'Afrique par les Africains ;
4. Abolition immédiate de tout travail obligatoire et taxation injuste ;
5. Abolition immédiate de toutes les restrictions raciales, sociales, politiques et
économique;
6. Abolition immédiate de la conscription militaire et du recrutement ;
7. Liberté de mouvement en Afrique et ailleurs ;
68 PANAFRICANISME
8. Liberté d'expression, de presse et de réunion ;

9. Le droit à l'instruction dans toutes les branches ;
10. Le droit d'organiser des syndicats.
La résolution se préoccupait de « l'émancipation des peuples noirs du monde » et était

peut-être la déclaration politiquement la plus développée qui ait été formulée sur cette
question.
Pour atteindre ses objectifs, Moore a appelé à "l'organisation du pouvoir économique
et politique du peuple", dans les syndicats et les coopératives, une lutte contre "l'idéologie
impérialiste", et il a souligné l'importance de "l'unité avec tous les peuples et classes
opprimés". pour la lutte contre l'impérialisme mondial ».36
Le LAI était d'abord basé en Allemagne, mais après l'arrivée au pouvoir des nazis en
1933, son centre principal était en Angleterre; il a également établi des succursales en
Inde, en Amérique latine, en Afrique du Nord et même au Japon. Il est devenu une
organisation importante aidant la lutte anticoloniale, en particulier dans toutes les colonies
britanniques en Afrique et parmi ceux d'origine africaine et caribéenne résidant en Grande-
Bretagne et en France. La conférence de Bruxelles a sans aucun doute créé les conditions
pour que les militants africains de premier plan en apprennent davantage sur le mouvement
communiste et soient ensuite influencés par son idéologie. Après la conférence, La Guma
et Gumede d'Afrique du Sud, en collaboration avec EA
Richards, président du Syndicat des cheminots de Sierra Leone, a été invité à se rendre
en Union soviétique pour constater par lui-même les gains de la révolution. A son retour
en Afrique du Sud, Gumede a proclamé « J'ai vu le nouveau monde à venir, là où il a déjà
commencé. J'ai été dans la nouvelle Jérusalem37 . » Ce n'était pas un sentiment rare.
L'année précédente, WEB Du Bois avait également passé plusieurs mois en Union
soviétique. Il écrira par la suite : « Je suis étonné de la révélation de la Russie qui m'est
venue. Je suis peut-être en partie trompé et à moitié informé. Mais si ce que j'ai vu de
mes yeux et entendu de mes oreilles en Russie est du bolchevisme, je suis bolchevik.
La visite de La Guma à Moscou devait s'avérer vitale pour le développement de la

politique du Komintern vis-à-vis de l'Afrique du Sud et pour le CPSA, dont il était un
membre clé39. Elle lui a permis de discuter de l'orientation politique du CPSA avec les
principales personnalités C'est au cours de ces discussions qu'émergea une nouvelle
politique qui s'appuyait sur les revendications avancées à Bruxelles pour « le droit à
l'autodétermination par le renversement complet de la domination capitaliste et impérialiste
».41
Le sixième congrès du parti communiste

International
Au cours du sixième congrès du Komintern, tenu en 1928, il y a eu des développements
importants en relation avec la politique sur la question noire en général et en particulier
en relation avec les États-Unis et l'Afrique du Sud.
Ici aussi, les communistes africains, caribéens et afro-américains joueraient un rôle de

premier plan et nombre d'entre eux ont exprimé des critiques à l'égard de leur propre
parti communiste et d'autres. Le congrès a eu lieu à un moment où le Komintern
estimait que le monde entrait dans une nouvelle période de crise économique et
politique dans laquelle il y avait une probabilité croissante d'éclatement de guerres et
de luttes révolutionnaires. La question nègre, qui touchait de grandes parties de
l'Afrique et des Caraïbes, devint encore plus importante, tandis que dans les régions
où existaient des partis communistes, comme les États-Unis et l'Afrique du Sud, la
nécessité de les débarrasser de toute manifestation de « blanc le chauvinisme »
devenait encore plus urgent. Les politiques adoptées au cours de cette «ÿtroisième
périodeÿ» appelaient également à une approche moins conciliante des idéologies
politiques rivales, des dirigeants et des organisations souvent condamnés comme
«ÿréformistesÿ», c'est-à-dire encourageant la foi dans le système politique existant,
comme Du Bois, ainsi que comme Garvey et l'UNIA. En partie, cependant, de tels
changements avaient été discutés pendant quelques années et avaient souvent été préconisés par les
L'un d'eux était l'accent mis beaucoup plus sur les «travailleurs noirs», ce qui a par
conséquent conduit à ce que la question noire devienne une préoccupation beaucoup
plus grande pour l'Internationale syndicale rouge (RILU), parfois appelée Profintern, la
centrale syndicale du Komintern.42
Le sixième congrès a adopté deux résolutions clés, ou « thèses », sur
l'autodétermination des Afro-Américains aux États-Unis et des Africains en Afrique du
Sud. La thèse sur la «ÿceinture noireÿ» aux États-Unis, c'est-à-dire ces États du sud
où les Afro-Américains formaient une population majoritaire, soutenait qu'ils
constituaient une nation d'un type spécial, avec le droit de se gouverner et d'exiger
l'indépendance du reste des États-Unis s'ils le souhaitent. L'autre thèse préconisait ce
qu'on appelait une République indigène ou noire en Afrique du Sud, c'est-à-dire que
les Sud-Africains devraient lutter pour ce qui fut plus tard appelé la règle de la majorité.
Bien que le Komintern et son organe suprême, le Congrès, aient joué un rôle décisif
dans l'adoption de ces thèses comme politique, les communistes noirs ont également
joué un rôle de premier plan dans la rédaction et la promotion de leur adoption. Les
plus importants de ces communistes étaient James La Guma, l'Afro-américain James
W. Ford (1893–1957), qui se présenta plus tard comme candidat à la vice-présidence
du CPUSA, et Harry Haywood, alors étudiant afro-américain de trente ans. à l'école
Lénine de Moscou.
En effet, pour ces communistes noirs, les thèses sur l'autodétermination étaient un
moyen d'autonomisation car elles plaçaient la question nègre au centre de la politique
du Komintern. Haywood, comme son frère aîné, avait été membre de l'ABB et n'avait
adhéré au Parti communiste américain qu'en 1925. C'est en tant qu'étudiant, trois ans
après son adhésion au Parti communiste, qu'il participa aux discussions sur l'orientation
future et le travail des partis communistes aux États-Unis et en Afrique du Sud.43
En Afrique du Sud, l'autodétermination des Noirs signifiait une africanisation accrue

du Parti communiste, de ses membres ainsi que de sa direction. Les thèses
prescrivaient spécifiquement au parti sud-africain de « s'orienter principalement vers
les masses laborieuses », notant que « la direction du parti doit être développée
70 PANAFRICANISME
dans le même sens ». En bref, la politique adoptée par le Komintern a créé toutes les
conditions pour l'ascendance africaine dans le mouvement communiste sud-africain et
pour une politique qui place les Africains au centre de la lutte pour la libération dans
ce pays. Les nouvelles thèses rencontrèrent cependant quelques résistances. Certains
communistes sud-africains, noirs comme blancs, ont rejeté la nouvelle politique comme
étant du «ÿgarveyismeÿ» et ont considéré qu'elle approuvait ce qu'ils considéraient
comme le slogan garveyite de «ÿl'Afrique pour les Africainsÿ», une notion à laquelle
ils s'étaient jusqu'alors opposés. Cependant, les partisans de la thèse, comme La
Guma, bénéficiaient du soutien du Komintern et de son président qui déclarait que par
rapport à l'Afrique du Sud le Komintern « doit dire très clairement que dans la lutte
entre les nègres et les blancs qu'il est sur du côté des Nègres'. Malgré ce soutien, le
Komintern n'était pas un monolithe et sa direction loin d'être omnipotente, de sorte
que les désaccords au sein du parti sud-africain se sont poursuivis pendant un certain
temps.44
La situation aux États-Unis reflétait à certains égards celle de l'Afrique du Sud et la
thèse de la ceinture noire a également créé la controverse. Il y avait une opposition
considérable à l'idée que les Afro-Américains étaient une «nation dans une nation»,
un peuple pour qui le racisme était un «appareil d'oppression nationale». Au sein du
Parti communiste, Haywood n'accepte que progressivement la thèse mais en devient
ensuite le plus grand champion. Sa position, et celle du Komintern, n'était pas
entièrement nouvelle puisque l'idée que les Afro-Américains constituaient une « nation
dans une nation » avait été avancée depuis le XIXe siècle par des écrivains et des
militants comme Martin Delany. En 1917, Cyril Briggs, le fondateur de l'ABB, avait
également exigé l'autodétermination et une «ÿexistence politique séparéeÿ» aux États-
Unis pour les Afro-Américains, tandis qu'en 1935, Du Bois abordera également la
question dans son article «ÿUne nation noire au sein du Nation'.45
La thèse de la ceinture noire a mis en évidence plusieurs questions clés : le droit

des Afro-Américains de choisir leur propre avenir et le fait que le désir de libération
des Afro-Américains avait un caractère potentiellement révolutionnaire qu'il ne fallait
pas sous-estimer. La politique du Komintern s'appuyait non seulement sur l'analyse
de Lénine selon laquelle les Afro-Américains pourraient constituer une nation, mais
aussi sur leurs propres expériences de lutte. En même temps, il a fourni une nouvelle
base pour la lutte contre le racisme et le "chauvinisme blanc" aux États-Unis et a créé
les conditions pour encourager une nouvelle approche et une réévaluation de l'histoire
et de la culture afro-américaines, en lien à la fois avec l'Afrique et le diaspora africaine élargie.46
Le résultat, selon Robin Kelley, a été un nouveau chapitre dans l'histoire du Parti
communiste aux États-Unis ; pour la première fois, les idées communistes ont
commencé à circuler parmi les Afro-Américains dans les États du sud, précisément la
région où la lutte pour les droits civiques a ensuite émergé.47
Les thèses de la République indigène et de la Ceinture noire étaient donc des
développements importants dans l'approche panafricaniste du Komintern basée sur
les intérêts communs perçus qui liaient les personnes d'ascendance africaine à travers
le monde. Comme l'explique le Komintern :
Qu'il soit minoritaire (USA etc.), majoritaire (Afrique du Sud) ou habite un État dit
indépendant (Libéria, etc.), les Noirs sont opprimés par l'impérialisme. Ainsi, un
lien d'intérêt commun est établi pour la lutte révolutionnaire de libération raciale et
nationale de la domination impérialiste des nègres dans diverses parties du
monde. Un mouvement révolutionnaire noir fort aux États-Unis sera en mesure
d'influencer et de diriger le mouvement révolutionnaire dans toutes les parties du
monde où les Noirs sont opprimés par l'impérialisme.48
Après 1928, ces questions prirent encore plus d'importance au sein du mouvement
communiste et certains communistes noirs comme Haywood et Ford se retrouvèrent
dans des positions influentes. Cette approche a également eu un héritage important
en Afrique du Sud, comme on peut le voir dans les revendications ultérieures du
Congrès national africain. Il y a aussi un héritage important aux États-Unis, comme
en témoignent les premières et dernières revendications du programme en dix points
des Black Panthers : « nous voulons que le pouvoir détermine le destin de notre
communauté noire » et « nous voulons un Un plébiscite supervisé par les Nations
Unies qui se tiendra dans toute la colonie noire auquel seuls les sujets coloniaux
noirs seront autorisés à participer, dans le but de déterminer la volonté des Noirs
quant à leur destin national ».49 Cet héritage peut également être vu dans le les
demandes d'autres individus et organisations à l'époque du Black Power et plus tard
qui exigeaient l'autodétermination des Afro-Américains.
En ce sens, l'approche des communistes a élevé la conscience et les perspectives
du mouvement panafricain plus large.
Le Syndicat International
Comité des travailleurs noirs
Conformément aux résolutions du sixième congrès du Komintern, en 1928, le
Profintern créa un nouvel organisme pour organiser les travailleurs noirs - le Comité
syndical international des travailleurs noirs (ITUCNW). Dirigée par l'Afro-américain
James W. Ford, l'ITUCNW comptait initialement des membres des États-Unis,
d'Afrique du Sud, de Guadeloupe, de Martinique et de Cuba. Il espérait finalement
inclure des représentants d'Haïti, des colonies africaines du Portugal, du Congo
belge, du Libéria et de l'Afrique équatoriale française, ainsi que du Brésil, de la
Colombie, du Venezuela et d'autres pays d'Amérique latine.
Par la suite, cependant, l'ITUCNW n'a eu aucune responsabilité d'organisation en
Amérique du Sud, bien qu'elle ait conservé ses connexions dans toute la Caraïbe . la
demande d'autodétermination des Noirs était également promue par les communistes.51
L'ITUCNW s'est vu confier « la tâche d'attirer les travailleurs noirs dans les syndicats
existants, de continuer à créer de nouveaux syndicats et d'unifier
72 PANAFRICANISME
la grande masse des travailleurs noirs sur la base de la lutte des classes ». À cette
fin, l'ITUCNW a convoqué la première Conférence internationale des travailleurs
noirs, le Congrès mondial des Noirs tant souhaité, qui s'est finalement réuni à
Hambourg, en Allemagne, en 1930 et a marqué une étape importante dans l'activité
panafricaniste du Komintern.52
Certains des délégués prévus à la conférence ont été empêchés d'assister à
l'action des gouvernements coloniaux, mais des représentants des États-Unis, de la
Gold Coast, de l'Afrique du Sud, de la Sierra Leone, de la Gambie, du Nigéria, du
Cameroun, d'Haïti et de la Jamaïque se sont finalement réunis en Allemagne. pour la
conférence historique.53 A l'issue de la conférence, un nouveau comité exécutif de
l'ITUCNW fut élu « pour apporter une aide et une assistance concrètes à tous les
travailleurs noirs et les aider à construire des syndicats de classe dans leurs pays ».
Il comprenait parmi ses membres Ford, George Padmore, l'Afro-américain Helen
McClain du National Needle Workers 'Union, E. Reid de la Jamaïque, le Nigérian
Frank Macaulay (1891–1931), EF
Small (1891–1958) de Gambie, Albert Nzula (1905–1934), l'un des dirigeants du
CPSA et Tiemoko Garan Kouyaté (1902–1942) en tant que représentants africains54.
grande proportion de délégués du continent africain, un contraste avec la domination
des congrès panafricains de Du Bois et de la convention de l'UNIA par les Africains
de la diaspora. L'autre caractéristique importante était l'accent mis sur les luttes des
travailleurs, en particulier ceux des colonies, en tant que moyen vital pour provoquer
la libération de l'Afrique et de la diaspora. C'était un objectif qui se répéterait quinze
ans plus tard lorsque Padmore convoquait le célèbre Congrès panafricain de
Manchester. La représentation des femmes est plutôt moins impressionnante puisque
seules deux femmes afro-américaines, Helen McClain et Williana Burroughs
(1882-1945), enseignante et représentante de l'ANLC, semblent y avoir participé55.
Le travailleur nègre
La première conférence internationale des travailleurs noirs a également été un
événement majeur dans la carrière du Trinidadien George Padmore (1903-1959), qui
avait rejoint le Parti communiste alors qu'il était étudiant aux États-Unis, devenu par
la suite une figure de proue de l'ITUCNW et de la éditeur de sa publication The Negro
Worker. Cette publication avait paru pour la première fois en français et en anglais
en 1928, éditée par Ford, et était distribuée, ou souvent passée en contrebande,
dans le monde entier, principalement par des marins noirs parfois déguisés en tract
religieux.56 Padmore était également responsable de nombreux articles dans The
Negro Worker et pour avoir écrit de nombreuses autres publications de l'ITUCNW,
notamment The Life and Struggles of Negro Travailrs (1931)57. Les publications de
l'ITUCNW relatent les luttes des travailleurs noirs en Afrique, aux États-Unis, dans
les Caraïbes et en Europe. Ils ont systématiquement identifié le principal ennemi des
"travailleurs noirs" comme les grandes puissances, en particulier l'impérialisme
britannique, français et américain, tout en présentant l'Union soviétique comme le "Champion du
Opprimé'. Ils ont constamment mis en garde les lecteurs contre le «ÿréformisme et le
réformisme nationalÿ» promus par une foule de «ÿdirigeants erronésÿ» - le Parti
travailliste britannique, la National Association for the Advancement of Colored People
(NAACP) aux États-Unis, l'Industrial and Commercial Workers Les syndicats en
Afrique du Sud, par exemple. Le garveyisme a toujours été présenté comme la forme
la plus dangereuse de "tromperie idéologique", coupable de "nier la lutte des classes"
et la "possibilité de la lutte révolutionnaire des masses noires pour l'autodétermination".58
Dans le même temps, les lecteurs de The Negro Worker ont été encouragés à
soutenir non seulement les luttes en Afrique et dans la diaspora africaine, mais aussi
les luttes de libération nationale en Inde et en Chine et ont mis en garde contre les
dangers du fascisme et la perspective d'une nouvelle guerre mondiale. . Le travailleur nègre
a été l'une des premières publications à exposer l'objectif de l'Allemagne nazie
d'obtenir des colonies en Afrique, aux dépens des autres puissances coloniales. Peut-
être plus important encore, The Negro Worker offrait des conseils pratiques à ceux
qui étaient impliqués dans des luttes. Il présentait des revendications concrètes pour
lesquelles on pouvait se battre et était un organisateur collectif, diffusant le marxisme
et un sentiment d'unité de lutte dans toute l'Afrique et la diaspora africaine, ainsi que
parmi tous les opprimés et exploités dans le monde.59 un hommage à son efficacité
que la publication a été interdite par les autorités dans la plupart des colonies d'Afrique
et des Caraïbes.
Les Caraïbes
L'ITUCNW et The Negro Worker se sont fortement intéressés aux Caraïbes. En effet,
deux des fondateurs du comité représentaient la Guadeloupe et Cuba, tandis que la
Jamaïque et Haïti étaient représentés à Hambourg. L'ITUCNW a pris la responsabilité
d'organiser les travailleurs dans les Caraïbes, en particulier en Jamaïque, mais elle a
également gagné des partisans organisés à Sainte-Lucie, en Guyane britannique, à
Grenade, en Haïti, à Trinidad, en Guadeloupe, à Porto Rico et dans les Antilles
néerlandaises.60 Negro Worker publie régulièrement des articles sur les Caraïbes et
fait grand cas de la visite à Moscou en 1932 de Vivian Henry, secrétaire général de la
Trinidad Workingmen's Association, et Hubert Critchlow (1884–1958), secrétaire
général du British Guyana Labour Union. 61
Même avant la fondation de l'ITUCNW, Huiswoud et Cyril Briggs avaient été

envoyés travailler dans les Caraïbes par le Parti communiste américain, en 1930, il
devint officiellement connu sous le nom de CPUSA, qui avait été chargé de cette
région par le Komintern. Pendant les préparatifs de la conférence de Hambourg,
Huiswoud s'était rendu dans plusieurs pays des Caraïbes et avait même tenu un
débat public avec Marcus Garvey en Jamaïque. Au cours des années 1930, le CPUSA
a établi des liens en Jamaïque, dans les îles Vierges, à Porto Rico et a renforcé ses
liens avec le Parti communiste de Cuba. L'un des rares partis communistes de la
région, le Parti communiste de Cuba a été fondé en 1925. En 1929, le parti cubain a
commencé à payer beaucoup plus
74 PANAFRICANISME
attention au recrutement de membres noirs, en particulier parmi les travailleurs du

sucre. Au moment de son deuxième congrès en 1934, plusieurs travailleurs noirs
avaient accédé à des postes de direction. Le congrès discuta de la question de
gagner les « Travailleurs Noirs » à la lutte révolutionnaire et s'en prit à toute «
discrimination contre les Noirs ». Le congrès a également discuté de la nécessité
d'une « plus grande clarification de la question nègre en tant que question nationale
plutôt que « raciale » caractérisée dans le slogan pour l'autodétermination des nègres
dans la ceinture noire de la province d'Oriente ».62 L'influence du parti communiste
Le parti à Cuba a augmenté et il est devenu connu comme le parti des travailleurs
noirs. Par conséquent, l'influence du parti cubain s'est également étendue à l'extérieur
de l'île et peut-être surtout en Jamaïque. L'une des organisations les plus importantes
des Caraïbes en contact avec l'ITUCNW était la Negro Welfare Cultural and Social
Association (NWCSA), dirigée par Elma Francois (1897–1944) à Trinidad. Originaire
de l'île de Saint-Vincent, François et la NWCSA sont devenus les principaux
organisateurs de travailleurs lors des rébellions qui ont éclaté à Trinidad à la fin des
années 1930, et François est devenu la première femme à être accusée de sédition
pour ses activités politiques. Elle a ensuite été nommée héroïne nationale de Trinité-
et-Tobago.63
La Grande-Bretagne et la Negro Welfare Association

Une grande partie du travail du Komintern sur la question noire était centrée sur
l'Empire britannique, puisque la Grande-Bretagne était la première puissance
impérialiste du monde, avec des colonies à travers l'Afrique et les Caraïbes.
Cependant, malgré l'insistance du Komintern et de l'ITUCNW, le parti britannique a
mis du temps à s'engager sérieusement dans une activité anticoloniale en Afrique et
dans les Caraïbes, ou parmi les résidents africains et caribéens en Grande-Bretagne.
Une grande partie de ce travail a été laissée à la LAI et à sa filiale la Negro Welfare
Association (NWA), fondée à Londres en 1931. L'une des circonscriptions les plus
importantes de l'Association était composée de marins africains et caribéens basés
dans les principaux ports britanniques tels que Londres et Cardiff. Les communistes
noirs jouèrent à nouveau un rôle central dans ce travail, des hommes comme le
Barbadien Chris Jones [Braithwaite] (1885-1944), qui dirigea un comité de marins «
de couleur » à Londres, Harry O'Connell, de la Guyane britannique, qui organisa à
Cardiff, et un autre Barbadien, Arnold Ward (1886–?), devenu secrétaire de la NWA.64
Bien que chargée d'organiser les peuples africains et caribéens en Grande-
Bretagne et dans les colonies, la NWA était initialement dirigée par des communistes
anglais liés au LAI. Néanmoins, ses objectifs étaient indéniablement panafricanistes :
« travailler pour la libération et l'indépendance complètes de tous les nègres qui
souffrent de l'exploitation capitaliste et de la domination impérialiste… [et] analyser,
exposer et combattre l'exploitation et l'oppression capitalistes en Afrique, aux Antilles
». , les autres colonies nègres ainsi qu'aux États-Unis ». 65 Il est certain que tous les
principaux communistes noirs de Grande-Bretagne étaient tous des membres actifs
de la NWA. Il en était de même pour beaucoup de ceux qui ont joué un rôle clé
dans les mouvements anti-coloniaux en Afrique tels que Jomo Kenyatta et Isaac
Wallace-Johnson.
Le secrétaire de la NWA, Arnold Ward, était constamment en contact avec
Padmore de l'ITUCNW, William L. Patterson (1891–1980) aux États-Unis, Isaac
Wallace-Johnson en Afrique de l'Ouest, Harry Thuku (1895–
1970) en Afrique de l'Est et d'autres dans les Caraïbes, de sorte qu'à travers la
NWA, d'importants réseaux panafricains ont été établis et développés.
Il a fait campagne sur une variété de questions : la législation raciste en Afrique du
Sud, l'aliénation des terres au Kenya et l'autodétermination dans les Caraïbes. La
NWA a également appelé à une lutte économique et politique de masse dans les
colonies pour obtenir une « indépendance complète ». Avec le LAI, il a défendu la
lutte anticoloniale en Afrique de l'Ouest et a travaillé en étroite collaboration avec
l'Union des étudiants de l'Afrique de l'Ouest, la Gold Coast Aborigines Rights
Protection Society et, en particulier, l'activiste sierra-léonais Isaac Wallace Johnson,
qui était étroitement lié à la UITCNW. En outre, la NWA avait également des alliés
au sein du Parlement britannique, qui étaient pleinement informés des problèmes
ouest-africains et autres problèmes coloniaux, ce qui leur permettait de remettre en
question la politique officielle. La NWA a travaillé en étroite collaboration avec toutes
les principales organisations panafricaines en Grande-Bretagne, y compris la Ligue
des personnes de couleur et le Bureau international des services africains, tout en
jouant un rôle central dans les importants réseaux panafricains mondiaux qui ont été
établis au cours de cette période.
La connexion française
En France, le Parti communiste avait d'abord organisé les travailleurs et les étudiants
africains et caribéens au début des années 1920 dans l'Union intercoloniale, aux
côtés de ceux d'Asie du Sud-Est. Cependant, en 1926, les membres noirs formèrent
leur propre organisation panafricaine, le Comité de Défense de la Race Nègre
(CDRN), dirigé par le célèbre communiste sénégalais et ancien combattant décoré,
Lamine Senghor. Le CDRN entretenait des relations difficiles avec le Parti
communiste français, mais bon nombre de ses principaux membres étaient
communistes. Sa publication La Voix des Nègres a été largement lue non seulement
par les Africains et les Caraïbes en France mais aussi dans les Caraïbes et l'Afrique
occidentale française. Un an seulement après sa formation, Senghor et Garan
Kouyaté, avec le soutien du Parti communiste, ont formé une organisation similaire,
la Ligue de Défense de la Race Nègre (LDRN). La Ligue et sa publication La Race
Nègre, ont été ostensiblement créées pour «ÿœuvrer à l'éducation révolutionnaire,
aux organisations et à l'émancipation complète de toute la race noireÿ», mais il
semble que la plupart de leurs activités se soient concentrées sur les marins et les
travailleurs africains en France ainsi que sur les établir une certaine influence dans
les colonies françaises d'Afrique occidentale et équatoriale66.
76 PANAFRICANISME
principaux ports de France, même si sa démarche allait à l'encontre de celle proposée

par le Parti communiste et l'ITUCNW.
L'ITUCNW, en particulier Padmore, prend Kouyaté et le LDRN sous son aile et
les aide à établir une nouvelle publication le Cri des Nègres, une organisation sœur
en Allemagne, la Liga zur Verteidigung der Negerasse (LVN) et, en 1932, une
nouvelle organisation en France l'Union des Travailleurs Nègres (UTN). Avec le
soutien de l'ITUCNW, l'UTN a établi ses antennes à Marseille, Bordeaux et Le Havre,
ainsi qu'à Paris, et a même exercé une certaine influence en Belgique. L'activité
panafricaine dirigée par les communistes en France a été entravée à la fois par des
faiblesses internes et par les actions répressives de la police et des services de
sécurité, qui ont réussi à infiltrer des agents dans plusieurs organisations. Néanmoins,
il y a eu clairement des succès et des réseaux importants établis non seulement dans
le monde francophone mais avec ceux qui s'organisent en Europe, en Afrique, dans
les Caraïbes et aux États-Unis. A la fin des années 1930, Paris devient le siège de
l'ITUCNW et d'importants réseaux panafricains se constituent autour de la lutte
anticoloniale, au lendemain de l'assassinat d'André Aliker, rédacteur en chef d'un
journal communiste de la Martinique, et contre l'invasion de Éthiopie.67
Scottsboro et l'Ethiopie
Deux événements ont été particulièrement importants dans le développement du
panafricanisme mondial dans les années 1930, à savoir l'affaire Scottsboro aux États-
Unis et l'invasion de l'Éthiopie par l'Italie fasciste, et le Komintern et les communistes
noirs ont été impliqués au centre des deux.
En 1931, neuf jeunes Afro-Américains ont été arrêtés à Scottsboro, en Alabama,
sous de fausses accusations de viol sur deux femmes blanches. Ils ont ensuite été
reconnus coupables et tous sauf un ont été condamnés à mort. Le Komintern a
transformé l'affaire des Scottsboro Boys, alors que les jeunes étaient connus, en un
procès pour racisme aux États-Unis et sa campagne a été largement reconnue pour
avoir sauvé la vie des accusés. La campagne elle-même était un énorme événement
internationalÿ: «ÿdes travailleurs et des militants se sont rassemblés en Amérique
latine, en Asie, au Moyen-Orient et en Afrique, à travers l'Europe et les États-Unis,
dans certaines parties de l'Empire britannique et de ses dominions, et dans les
collectifs agricoles de En Europe , une grande partie de la campagne s'est concentrée
sur la tournée de conférences d'Ada Wright, la mère de deux des garçons de
Scottsboro, et a été organisée par l'International Labour Defence (ILD), dirigée par
les communistes, une organisation créée pour fournir une aide juridique. et le
soutien.69 La campagne a offert aux communistes l'opportunité de soulever d'autres
aspects de la question noire mondiale, y compris l'anticolonialisme.70 En Allemagne,
Josef Bilé, un dirigeant du LVN, a parlé des conséquences du colonialisme au
Cameroun ; en Grande-Bretagne, Ward et Padmore ont parlé sur les plateformes de
Scottsboro ; tandis qu'en Afrique de l'Ouest, Wallace-Johnson a organisé un soutien à la Gold Coast e
Le comité de défense haïtien de Scottsboro, dirigé par Jacques Roumain,
le célèbre écrivain et fondateur du Parti communiste d'Haïti, a été mis hors la loi et
Roumain a ensuite été arrêté et emprisonné.72
En effet, la campagne de Scottsboro a aidé le Komintern à étendre ses activités
panafricanistes. Au moment du premier Congrès mondial de l'ILD en 1932, elle avait
établi des branches en Afrique du Sud et à Madagascar et était adressée par des
délégués de Trinidad, de Guyane britannique, d'Afrique du Sud, du Nigeria, du Kenya
et du Libéria, tandis que d'autres délégués des colonies françaises étaient d' autres
organisations dirigées par des communistes, telles que International Red Aid, se
sont également développées en Afrique au cours de cette période, après la création
du premier comité d'aide rouge en Sierra Leone en 1931. En 1932, des comités
locaux avaient été créés au Cameroun, au Togo, au Kenya. , Ouganda, Tanganyika,
Nyassaland, Côte d'Ivoire, Madagascar et Afrique du Sud.74
L'invasion de l'Éthiopie par l'Italie fasciste en 1935 est devenue une cause
majeure célèbre pour beaucoup à travers le monde et en particulier pour les Africains
et ceux d'ascendance africaine. L'invasion italienne a mis en évidence l'injustice de
la domination coloniale dans toute l'Afrique et a été menée contre le seul pays
africain qui avait résisté avec succès à la conquête coloniale. L'Éthiopie était devenue
un symbole d'indépendance et de fierté pour les Noirs du monde entier et ils se sont
ralliés à sa défense. Ici aussi, les communistes devaient jouer un rôle clé.
Le Komintern, et en particulier les communistes noirs, soutenaient vigoureusement
la lutte pour l'indépendance de l'Éthiopie, avant même l'invasion d'octobre 1935, et
considéraient l'attaque contre l'Éthiopie comme une étape majeure dans la
préparation d'une nouvelle guerre mondiale. Le soutien à l'Éthiopie a été fortement
exprimé par James Ford lors du septième congrès du Komintern, au cours duquel la
nécessité de l'unité la plus large contre le danger du fascisme et de la guerre était le
thème principal. James Ford expliqua : « Aux États-Unis, les Noirs américains
bouillonnent d'indignation contre cette attaque contre le peuple éthiopien. De la
même manière, les masses laborieuses de l'Afrique du Sud à l'Afrique du Nord,
gémissant sous le joug pesant de la domination impérialiste, s'éveillent à l'appel de
la bataille pour la défense de l'indépendance de l'Éthiopie.'75
Aux États-Unis, les communistes afro-américains ont joué un rôle de premier plan
dans divers comités de défense éthiopiens. La campagne en faveur de l'indépendance
de l'Éthiopie a créé certaines des conditions pour la convocation en 1936 de
l'historique National Negro Congress (NNC)76. Formé à l'initiative du CPUSA, le
NNC, qui a élu A. Philip Randolph comme président, était l'un des des corps politiques
les plus larges de l'histoire afro-américaine et comprenait plus de 500 organisations,
dont la NAACP, la Ligue urbaine et de nombreuses églises.77
Partout dans le monde, les Noirs se sont rassemblés pour défendre l'Éthiopie. À
Trinidad, où il a été affirmé que "la guerre d'Abyssinie a éveillé la conscience de la
classe ouvrière de Trinidad", la NWCSA dirigée par les communistes a mené une
campagne "Hands off Abyssinia", tout comme elle avait organisé des campagnes
antérieures pour la défense des Scottsboro Boys et Angelo Herndon.78
Au Kenya, lors d'une réunion organisée par la Kikuyu Central Association, les
Africains avaient décidé de « marcher vers l'Éthiopie pour défendre leurs frères »79 .
78 PANAFRICANISME
la Gold Coast, Wallace-Johnson a aidé à établir un comité de défense éthiopien,

tandis qu'en Afrique du Sud, le CPSA a organisé des manifestations « Hands off
Ethiopia » et a fait appel avec succès aux travailleurs du port de Durban, qui ont
refusé de charger des navires avec des fournitures pour l'Italie. Armée. Au Brésil
aussi, des manifestations de soutien à l'Éthiopie ont été organisées par les
communistes80. L'un des plus importants centres de soutien à l'Éthiopie se trouvait
à Paris, où un Comité international pour la défense du peuple éthiopien a été créé,
qui comprenait quelque 200 organisations. de plusieurs pays. En 1936, ce Comité
organisa une conférence des « Nègres et Arabes » dans le but « d'intensifier la lutte
pour l'indépendance de l'Éthiopie »81. En Grande-Bretagne, la NWA prit la cause
éthiopienne. Il a adopté une résolution, proposée par Jomo Kenyatta, qui stipulait
spécifiquement que la NWA voyait « symbolisée dans la lutte du peuple éthiopien
pour maintenir son indépendance, toute la lutte des peuples coloniaux et semi-
coloniaux pour la libération ». La résolution concluait que « des millions de peuples
coloniaux et semi-coloniaux en Afrique et dans tout l'Orient gagnent en force grâce
au magnifique combat mené par les Abyssins pour maintenir leur indépendance ».82
Conclusion
Le mouvement communiste international, et en particulier les communistes noirs, a
joué un rôle important dans le développement d'un nouveau panafricanisme radical
qui a émergé dans l'entre-deux-guerres et a contribué aux luttes spécifiques qui se
déroulent en Afrique et dans la diaspora africaine. En Afrique du Sud, par exemple,
les communistes ont avancé l'idée que les Africains doivent être leurs propres
libérateurs et au centre de la lutte pour la libération dans ce pays, et ont créé une
alliance entre le Parti communiste et le Congrès national africain (ANC) qui a mobilisé
les masses du peuple sud-africain et a finalement mis fin au régime raciste.83 Cette
lutte a conduit à l'émergence de nombreux combattants héroïques et communistes
qui se sont fait connaître dans le monde entier, tels que Walter Sisulu et Nelson
Mandela.
Aux États-Unis, les Afro-Américains et d'autres communistes ont joué un rôle de
premier plan dans le développement de la politique révolutionnaire et l'organisation
parmi les Afro-Américains dans les États du sud, politique qui finirait par aboutir à la
lutte pour les droits civiques et à la demande d'autonomisation des Noirs. L'expérience
du communiste afro-américain Hosea Hudson dans les années 1930 est instructive.
La presse communiste, nota-t-il, « parlait toujours de la libération des Noirs, de
l'Afrique, du Sud, de Scottsboro, etc. Nous lisions ce journal et cela nous donnait
beaucoup de courage . et la vision du monde communiste qui l'a produit a non
seulement eu un effet profond sur les luttes de l'après-Seconde Guerre mondiale,
mais aussi sur toute une génération d'activistes et de travailleurs culturels afro-
américains, dont Langston Hughes,
Paul Robeson, W. E. B. Du Bois, Claudia Jones, Audley Moore and Louise

Thompson Patterson.
Dans d'autres régions du monde, l'approche panafricaniste du Komintern et
l'analyse de la voie à suivre pour l'Afrique et la diaspora ont fourni une inspiration
similaire. Par exemple, malgré les tentatives des autorités coloniales d'interdire The
Negro Worker et d'autres publications communistes, l'ITUCNW a réussi à influencer
le mouvement ouvrier dans les Caraïbes, en particulier dans les colonies
britanniques, où des grèves à grande échelle et des rébellions anticoloniales ont
éclaté en la fin des années 193085. En Afrique de l'Ouest également, l'ITUCNW a
influencé les mouvements ouvriers naissants qui étaient destinés à jouer un rôle si
important dans les événements politiques, en particulier au cours des années 1940.
L'impact du mouvement communiste et de sa politique peut même être vu dans
les différents réseaux panafricains qui ont émergé au cours de la période.
Ainsi, bien que George Padmore ait rompu avec le mouvement communiste, il a
continué à utiliser les contacts et les relations qu'il avait établis au cours de sa
carrière panafricaniste ultérieure, y compris des associations avec Jomo Kenyatta
et Isaac Wallace-Johnson. Cela était évident avec les tentatives infructueuses de
Padmore et Kouyaté de convoquer un Congrès mondial de l'unité noire à Paris ou
à Londres dès 1935. La perspective panafricaniste du Komintern a créé les
conditions du nouveau panafricanisme d'influence marxiste dans les années 1930
et peut-être a atteint son apogée avec la convocation du Congrès panafricain de
Manchester en 1945. Les réseaux établis par les communistes noirs et le Komintern
ont duré de nombreuses années. En 1945, par exemple, le communiste britannique
Desmond Buckle de la Gold Coast a rédigé un document panafricain à présenter
aux Nations Unies.
Le texte, Manifeste sur l'Afrique dans le monde d'après-guerre, a été envoyé par
un groupe de panafricanistes britanniques et américains sous la direction de
Padmore. La même année, Buckle a également représenté le Transvaal Council of
Non-European Trade Unions, une organisation de travailleurs sud-africains, lors de
la réunion inaugurale de la Fédération mondiale des syndicats. Plus important
encore, peut-être, le Komintern a puissamment renforcé les perspectives
internationalistes et révolutionnaires du mouvement panafricain, perspectives qui
offraient une vision d'un monde dans lequel les travailleurs et les opprimés se
débarrassent du joug de l'oppression et prennent le contrôle de leur propre destin.
FIGURE 1 Edward Wilmot Blyden. Source : Bibliothèque du Congrès, États-Unis.

FIGURE 2 Conférence panafricaine de Londres. Source : Daily Graphic, juillet 1900.

Avec l'aimable autorisation de Marika Sherwood.
FIGURE 3 Premier congrès panafricain Paris 1919. Source : The Crisis, mai 1919.
FIGURE 4 Deuxième congrès panafricain, Bruxelles, septembre 1921. Source : le

Mundaneum.
FIGURE 5 WEB Du Bois. Source : Bibliothèque du Congrès, États-Unis.

FIGURE 6 Marcus Garvey. Source : Bibliothèque du Congrès, États-Unis.

FIGURE 7 Jane Nardal. Source: Archives Nationale d’Outre Mer [ANOM],

Aix-en-Provence, France.
FIGURE 8 Amy Ashwood Garvey et des membres de la légation éthiopienne lors d'une
manifestation de l'IAFE à Londres en 1935. Source : Bettmann/ Contributor/ Getty Images.
ILLUSTRATION 9 George Padmore. Source : avec l'aimable autorisation de Marika Sherwood.

5
From Internationalisme
Noir to Négritude
Les premiers panafricanistes
Dans la France du XIXe siècle, il y avait aussi d'importantes premières

manifestations du panafricanisme. Les Haïtiens Anténor Firmin et Benito
Sylvain fondent en 1890 un journal, La Fraternité , « pour défendre les
intérêts de la race noire en Europe ». Le journal, qui fut le premier à avoir
un rédacteur noir en France, fut contraint de cesser de paraître en 1897
suite à la cessation d'une subvention versée par le gouvernement haïtien.
En 1895, Sylvain propose à Anténor de convoquer un congrès antiraciste à
Paris lors de l'Exposition Universelle qui doit se tenir dans la ville en 1900.
Les circonstances les en empêchent mais en 1897 ils s'associent à Henry
Sylvester Williams. et ses plans pour une conférence panafricaine à travers
une introduction de Booker T. Washington. D'autres Haïtiens, comme le
diplomate Louis-Joseph Janvier (1855-1911), peuvent également être
considérés comme des premiers panafricanistes en France. Un autre était
Moussa Mangoumbel, un ancien soldat de l'armée française du Sénégal,
qui en 1899 avait écrit un livre, Le catéchisme des noirs, électeurs du
Sénégal et des colonies et avait également demandé une compensation au
gouvernement français prétendant être le petit-fils du roi du Congo. En 1906, Mangoumbe
Washington et a été encouragé par ce dernier à « promouvoir la fraternité
noire mondiale », mais on ne sait rien de plus sur ses activités.1
La diaspora africaine en France
La Première Guerre mondiale a cependant entraîné une augmentation du

nombre de résidents africains et caribéens en France, ainsi que l'afflux de
troupes afro-américaines. On estime que plus de 135 000 soldats et ouvriers
africains ont travaillé ou combattu en France pendant la guerre, en plus de
90 PANAFRICANISME
20 000 autres des Antilles. Au total, la France a mobilisé environ 800 000 travailleurs
et soldats coloniaux pendant la Première Guerre mondiale2. La guerre a eu un
impact majeur sur les combattants mais aussi plus généralement sur la conscience
de tous ceux d'origine africaine dans le monde francophone.
Elle remettait en cause la nature des relations entre la France impériale et ses
colonies africaines et antillaises ; si la domination coloniale devait continuer sous la
même forme et comment elle serait affectée par la notion d'autodétermination promue
par le président des États-Unis, Woodrow Wilson, et d'autres, au lendemain de la
guerre. Une autre question dans l'esprit de beaucoup était de savoir s'il y aurait une
récompense pour les énormes sacrifices consentis par les troupes noires pour
vaincre l'Allemagne et ses alliés et assurer la victoire de la France ? La question de
cette «dette de sang» s'est posée avec acuité dans l'après-guerre3. La guerre a
également été importante car elle a sapé l'idée d'une Europe civilisée et aggravé la
contradiction entre la revendication de la supériorité de l'Europe et sa prétendue
mission civilisatrice, d'autre part. d'une part, et la réalité persistante d'un régime
colonial oppressif d'autre part.
La question coloniale était particulièrement importante en France, qui possédait

des possessions coloniales dans le monde entier et, par conséquent, probablement
la plus grande population africaine et caribéenne d'Europe à l'époque, peut-être
jusqu'à 15 000 à Paris seulement.4 Cette population est originaire des colonies
françaises de Afrique occidentale et équatoriale, ainsi que de la Guadeloupe, de la
Martinique et d'autres petites colonies des Antilles françaises. D'autres venaient de
la Guyane française en Amérique du Sud et de l'ancienne colonie française d'Haïti.
Les chiffres précis sont rares mais on estime que dans la période qui a suivi la
Première Guerre mondiale, il y avait au moins 8 000 ouvriers d'usine, marins et
dockers africains, et probablement un nombre égal d'Antillais, en plus des nombreux
étudiants et professionnels et des des milliers qui avaient été recrutés dans l'armée
française et vivaient dans des villes françaises telles que Marseille, Le Havre,
Bordeaux et surtout Paris5. L'expérience de la guerre et ses conséquences ont
radicalisé la diaspora africaine en France, comme ailleurs. De plus en plus, les
Africains et les Antillais s'opposent aux indignités qu'ils subissent en France, ainsi
qu'à la perpétuation de la domination coloniale et de l' indigénat, à la politique
d'assimilation et aux méthodes qui continuent d'être utilisées pour recruter des
troupes africaines dans l'armée française. On s'inquiétait également du manque de
représentation politique des colonies à l'Assemblée nationale et du rôle de ces
politiciens tels que Gratien Candace et Blaise Diagne, qui prétendaient être les
représentants de l'Afrique et des Antilles. Tous deux étaient considérés par la
population noire comme un simple recrutement de sergents et sont devenus de plus
en plus discrédités après la guerre. De plus, ils se soucient peu des problèmes
d'après-guerre auxquels sont confrontés les dockers, marins et autres travailleurs
noirs en France. En théorie, ceux des Antilles jouissaient de plus de droits que ceux
des colonies africaines, mais dans la pratique, leur vie et leur statut colonial étaient
peu différents. Pour la plupart, les vies et les chances de vie étaient limitées par le
colonialisme.
FROM INTERNATIONALISME NOIR TO NÉGRITUDE 91
frontières, un système économique colonial et un système d'éducation qui a été

refusé à beaucoup et a fonctionné pour assimiler et préparer quelques-uns aux
postes requis sous la domination coloniale. L'ensemble du système était imprégné
de suprématie blanche, de racisme et d'eurocentrisme, qui a été élaboré et pratiqué
dans la politique officielle d'assimilation. De plus, alors qu'en France, les Africains
et les Antillais étaient généralement traités simplement comme des nègres ou des noirs
et étaient constamment sous la surveillance du Service de contrôle et d'assistance
en France des Indigènes des Colonies (CAI), qui était particulièrement soucieux
de surveiller les activités politiques des sujets coloniaux.6
La diaspora africaine en France comprenait également un nombre important
d'anciens combattants et d'autres des colonies françaises de Madagascar,
d'Algérie, de Tunisie et du Maroc. Contrairement à la Grande-Bretagne, par
exemple, il contenait donc des Africains continentaux qui n'étaient normalement
pas impliqués dans la politique panafricaine plus large et à prédominance anglophone de l'époque
Certaines des premières organisations anticoloniales et antiracistes formées dans
la France d'après-guerre comptaient des membres originaires de ces colonies. Un
exemple était la Ligue Française pour l'Accession aux Doits de Citoyen des
Indigènes de Madagascar, qui a fait campagne pour la citoyenneté française et
l'égalité des droits pour tous les Malgaches. Elle a été fondée en 1919 par Samuel
Stéfany (1890-?) et Jean Ralaimongo (1884-1943) mais comprenait également
Max Clainville-Bloncourt (1887-1974), avocat guadeloupéen, secrétaire général de
l'organisation et personnage clé de de nombreuses organisations au cours de cette
période. Il a également travaillé en étroite collaboration avec l'activiste dahoméen
Louis Hunkanrin (1886-1964) et a édité Le Messenger Dahoméen, la publication
militante anticoloniale lancée par Hunkanrin en 19207. Ainsi, des connexions
panafricaines se sont formées avant même la création d'organisations
spécifiquement panafricaines. Stéfany et Clainville-Bloncourt sont également
devenus des figures de proue de l'Union intercoloniale (UI) dirigée par les
communistes, qui était probablement initialement basée sur une fusion entre leur
Ligue française et une organisation vietnamienne.8
Union Intercoloniale
L'UI a été créée en 1920 et a rapidement publié un journal mensuel influent, Le
Paria.
Elle proclamait être une organisation qui avait pour but « la libération des
opprimés des forces de domination et la réalisation de l'amour et de la fraternité »,
et déclarait qu'elle s'opposait à l'exploitation impérialiste des colonies et visait à
lutter pour mettre fin à l'esclavage et aux injustices qui existaient non seulement
dans les colonies mais aussi en France.9 Ses premiers membres, majoritairement
mais pas tous communistes, comprenaient ceux de Madagascar, d'Algérie, de la
Réunion, de la Martinique, de la Guadeloupe, d'Haïti et de l'Afrique occidentale
française, ainsi que ceux d'Asie du Sud-Est. Il était étroitement lié au Parti
communiste français (PCF) et généralement dirigé par les communistes, ce qui
92 PANAFRICANISME
a donné au PCF l'occasion de former et d'initier au marxisme plusieurs militants

phares des Antilles et d'Afrique. Stéphane Rosso, le trésorier de l'UI de Guadeloupe
par exemple, rejoint le PCF et devient l'un des principaux militants caribéens du parti
à Paris tout au long des années 1920 et 1930. Clainville-Bloncourt, déjà un militant
important, devient rapidement la figure de proue de l'UI et membre du Comité
d'Etudes Coloniale du PCF. 10 Tiemoko Garan Kouyaté, qui devint plus tard l'une
des principales personnalités politiques africaines de la France de l'entre-deux-
guerres, rejoignit également l'UI, tout comme Stéfany qui devint le premier secrétaire
général de l'UI.11
Cependant, le membre africain le plus célèbre de l'UI était sans aucun doute le
vétéran de guerre sénégalais Lamine Senghor. Il semble avoir eu peu d'éducation
européenne formelle, mais il a travaillé pendant un certain temps pour une société
commerciale coloniale avant d'être enrôlé dans l'armée française en 1915. Il a
combattu dans la Somme, a été blessé et gazé et a ensuite reçu la Croix de Guerre.
Après sa démobilisation, il rentre en France en 1921 et travaille comme employé des
postes avant de rejoindre le PCF, l'UI et en 1924 la Confédération Générale du
Travail Unitaire (CGTU), la centrale syndicale dirigée par les communistes français12.
Le Paria , qui a été diffusé dans les colonies françaises africaines et antillaises,
contenait une variété d'articles et de nombreux critiques de la domination coloniale.
Cependant, il rappelait également à ses lecteurs la contribution coloniale à la
Première Guerre mondiale et contenait même une couverture des exploits du boxeur
sénégalais Louis M'Barrick Fall (1897-1925), "Battling Siki", un autre ancien
combattant décoré qui fut pendant une fois champion du monde des mi-lourds. Le
Paria et l'UI ont donné à ceux de toutes les régions d'Afrique et des Antilles l'occasion
de mener une lutte anti-impérialiste commune, en unité avec ceux du Vietnam et
d'autres parties d'Asie, ainsi qu'avec tous ceux qui étaient citoyens français.13
Cependant, cette unité organisationnelle n'a pas duré longtemps et au milieu des
années 1920, les membres ouest-africains et antillais de l'UI, dirigés par Senghor,
avaient créé leur propre organisation panafricaine.14
René Maran et Batoula

L'un des événements les plus importants de l'après-guerre en France après le
Congrès panafricain de Du Bois en 1919, fut la publication du roman Batoula de
René Maran à l'automne 1921. Maran (1887-1960) était un poète et écrivain
martiniquais qui depuis 1909, il était fonctionnaire colonial à Ubangi Shari, qui fait
partie de l'Afrique équatoriale française et fait maintenant partie de la République
centrafricaine. Son roman était un exposé sur le colonialisme français qui a peut-être
fait de façon inattendue de Maran le premier écrivain noir à remporter l'illustre prix
Goncourt. Sa principale importance panafricaine, outre le fait qu'il a été écrit par un
Africain de la diaspora sur les Africains continentaux, réside dans le fait qu'il a été
bien reçu non seulement en France mais aussi aux États-Unis où il a été salué par
Du Bois, Garvey, Jessie Fauset et Hubert Harrison,
ainsi que par d'autres personnes liées à ce qui est devenu connu sous le nom de
Renaissance de Harlem, comme Langston Hughes et Claude McKay15 . , des nègres
qui se respectent, sur le mauvais gouvernement et l'exploitation qui se pratiquent
maintenant en Afrique » .16 d' ascendance à travers le monde et comment ils
pourraient être résolus17. D'une certaine manière, les écrits de Maran ont contribué à
établir la France, et Paris en particulier, comme centre d'un nouveau panafricanisme
d'après-guerre qui a uni les cultures du mouvement «ÿnouveau nègreÿ» aux États-
Unis avec ce qui allait devenir le mouvement Négritude dans le monde francophone.
Cependant, les critiques de Maran visaient principalement les fonctionnaires coloniaux,

qui, selon lui, déformaient la France, plutôt que la domination coloniale elle-même. Il
était d'avis que « le nègre en France est protégé, chéri et par et par traité de manière
égale ».18
Maran n'est pas le seul écrivain de l'époque à se préoccuper d'une critique du
colonialisme et de la question de la libération africaine telle qu'elle se pose dans le
monde francophone. Une autre était Suzanne Lacascade, l'auteur peu connue du
roman Claire-Solange, âme africaine, publié en 1924.
En tant qu'Antillaise, Lacascade était moins connue et moins influente que Maran,
mais son roman, qui célèbre les racines africaines des langues et des cultures
antillaises et dénonce le racisme français, présente également certains aspects d'un
internationalisme noir. 19
Ligue Universelle pour la

Défense de la Race Noire
Du Bois s'était allié à Candace et Diagne pour convoquer les congrès panafricains de
1919 et 1921 et avait même créé une association panafricaine de courte durée basée
à Paris. Cependant, au début des années 1920, ces deux figures étaient déjà
méprisées par des éléments plus jeunes et plus radicaux, comme ceux liés à la Ligue
Universelle pour la défense de la Race Noire, fondée à Paris en 1924. La Ligue était
dirigée par Maran, qui fut désigné vice-président et par son président, Kojo Tovalou
Houénou (1887-1936), dahoméen issu d'une famille aisée de Cotonou, qui avait
étudié le droit et la médecine à l'Université de Bordeaux et établi un cabinet d'avocat
à Paris avant la Première Guerre mondiale Guerre. Lorsque la guerre éclate, il
s'engage dans l'armée française et devient médecin militaire. En 1921, il écrit
L'Involution des métamorphoses et des métempsychoses de l'univers dans lequel il
défend l'égalité de toutes les cultures. La Ligue a été créée « pour développer la
solidarité entre les individus de race noire ; les regrouper pour la reconstruction de
leur terre natale ; pour les protéger des actes de violence, de cruauté physique
94 PANAFRICANISME
ou abusÿ; combattre le dogme de l'infériorité des races de couleur ; et d'aider

moralement et matériellement ses membres ».20 Bref, il s'agissait clairement d'une
formation panafricaine avec des objectifs panafricains très précis. Bien que des
tensions apparaissent souvent entre les Africains continentaux et les Antillais dans
l'entre-deux-guerres, Paris et la France en général restent un lieu important pour «
créer un climat propice à l'épanouissement du panafricanisme ».21
Tovalou Houénou se rendit aux États-Unis en 1924, prit la parole à la Convention

de l'UNIA « au nom de millions d'Africains » et, entre autres, fit savoir aux personnes
présentes que la France refusait de tolérer le « préjugé de couleur », opinion résultant
apparemment du soutien qu'il personnellement reçu dans ce pays à la suite de
plusieurs incidents racistes. Lors de son passage aux États-Unis, où il s'exprima non
seulement à New York mais aussi dans d'autres villes, il fut décrit comme le directeur
de la section française de Negro World et comme le « représentant de l'UNIA en
France »22. Un historien le décrit en tant que contact le plus proche de Garvey en
Europe et Garvey a affirmé avoir « cimenté un plan de travail » et établi un « quartier
général sous-européen » avec lui en France.23 Tovalou Houénou a également pris
contact avec Du Bois et il semble qu'il espérait que sa Ligue pourrait agir en tant que
centre d'organisation pour toutes les autres organisations panafricaines, une
aspiration qui est restée insatisfaite.
En 1924, Tovalou Houénou fonde Les Continents, le journal mensuel de la Ligue

Universelle, le titre suggérant peut-être son désir d'unité panafricaine entre ceux
d'Afrique, d'Europe et des Amériques.
La publication n'a duré que quelques mois en 1924, mais parmi les contributeurs
figurait René Maran, qui faisait également partie de l'équipe éditoriale. Maran a utilisé
Les Continents pour écrire une lettre ouverte critique à l'écrivain et philosophe afro-
américain Alain Locke dans laquelle il dénonce le colonialisme et le racisme français
et les hommes politiques comme Blaise Diagne qui le défendent. Un autre article,
probablement écrit par Maran, qui qualifiait Diagne de "traître" qui avait maîtrisé "l'art
de vendre ses frères" a forcé Les Continents à l'extinction à la suite d'une affaire de
diffamation réussie contre Diagne.24
Les panafricanistes en France se sont clairement tenus au courant des

développements aux États-Unis, ainsi qu'en Afrique, dans les Caraïbes et en Europe.
Tovalou Houénou promeut la littérature et la musique afro-américaines et la Ligue
vise à « développer les liens de solidarité et de fraternité universelle entre tous les
membres de la race noire ; de les rassembler pour la restauration de leur pays
d'origine - l'Afrique' . et la République dominicaine. Tovalou Houénou était donc un
collaborateur volontaire de Garvey et d'autres aux États-Unis, mais il avait aussi ses
propres vues sur le mouvement panafricain, dont il considérait le centre comme étant
à Paris.26
Comité de Défense de la Race Nègre

Pourtant, une autre source importante de la pensée et de l'activité panafricaine des
années 1920 en France était celle des personnes d'origine ouest-africaine et
caribéenne associées au PCF. De nombreux membres ouest-africains et antillais de
l'UI sont devenus mécontents du manque d'intérêt manifesté par le PCF pour leurs
préoccupations panafricaines concernant les colonies, ainsi que le sort des travailleurs
noirs en France. Ces inquiétudes ont exacerbé les divisions, ont conduit à la disparition
de l'UI et ont abouti à la fondation du Comité de Défense de la Race Nègre (CDRN)
par Senghor et d'autres en mars 1926.
Ils avaient clairement décidé qu'une nouvelle orientation panafricaine était nécessaire,
qui séparait effectivement les Africains de l'Ouest et ceux des Antilles des Africains
du Nord ainsi que des Vietnamiens. Outre Senghor, devenu président du CDRN et
Joseph Gothon-Lunion (1897-?), étudiant en droit guadeloupéen, devenu secrétaire
général, les autres dirigeants du CDRN sont Stéphane Rosso, communiste
guadeloupéen devenu trésorier, et Kouyaté qui s'imposera par la suite comme l'un
des principaux dirigeants du Comité27.
Il est à noter que cette organisation et ses successeurs ont choisi d'employer le
mot Nègre (en majuscule mais toujours un terme plus péjoratif que l'équivalent anglais
le plus proche Negro) plutôt que d'autres termes courants tels que noir (noir). L'objectif
était de se distinguer de ces individus assimilés, qui auraient été mal à l'aise avec le
terme Nègre, de rejeter les tentatives du colonialisme français de diviser pour régner
et de souligner la nature de leur oppression commune en tant qu'Africains. Comme
expliqué à l'époque :
C'est avec grand honneur que nous nous délectons de la gloire de nous appeler
Nègre, avec un N majuscule. C'est notre race Nègre que nous souhaitons guider
sur son chemin vers la libération totale du joug de l'esclavage auquel elle est soumise.
Nous voulons imposer le respect dû à notre race ainsi que son égalité avec toutes
les autres races du monde, comme c'est son droit et notre devoir, et nous nous
proclamons Nègres !28
L'utilisation du mot Nègre était donc un acte d'auto-définition et d'auto-libération à

peu près de la même manière que l'utilisation du terme Noir le serait dans les années
1960.29 L'utilisation de Nègre était également importante en tant qu'élément dans le
développement de internationalisme noir et dans l'émergence de la Négritude.
Le CDRN a déclaré qu'il introduirait un nouvel « élément positif dans la question
nègre - l'affirmation de la personnalité nègre », peut-être une autre référence précoce
à ce qui allait plus tard émerger comme la négritude.30 Il a commencé par souligner
son indépendance vis-à-vis du PCF et a rapidement rapporté qu'elle avait attiré des
centaines d'adhérents en France et dans les colonies31 . Cependant, dès la fin de
1926, sa situation financière périlleuse entraîne un rapprochement
96 PANAFRICANISME
avec le Parti communiste, qui offrit une subvention substantielle pour soutenir une
nouvelle publication, La Voix des Nègres, dont la première édition parut en janvier
1927.32 Le CDRN, en grande partie grâce aux efforts inlassables de Senghor, créa
bientôt des « sections » Marseille, Nice, Le Havre et Bordeaux, s'appuyant sur les
travaux déjà initiés par l'UI, et ont recueilli un large soutien à Paris, ainsi que dans les
colonies françaises d'Afrique et des Antilles.33
Kouyaté and the Ligue de Défense

de la Race Nègre
Senghor n'a finalement pas réussi à maintenir l'unité au sein du CDRN, qui était en proie
à d'importants problèmes financiers, ainsi qu'à des divergences politiques, notamment
une rivalité entre Africains et Antillais, exacerbée par les activités d'agents provocateurs.
Senghor, Kouyaté, Rosso et d'autres quittent l'organisation et avec le soutien du PCF
forment la Ligue de Défense de la Race Nègre (LDRN) en mai 1927. La LDRN comme
le CDRN prend une position intransigeante contre le colonialisme français, ainsi que
toutes les formes du racisme en France. Elle a été créée dans le but panafricain de
"travailler à l'éducation révolutionnaire, à l'organisation et à l'émancipation complète de
toute la race nègre", et à partir de juin 1927 a produit une nouvelle publication intitulée
La Race Nègre.
34 La LDRN a fait appel à des marins pour
diffuser sa publication dans toute l'Afrique occidentale française, ainsi que dans les
Caraïbes, et a ainsi établi dès sa création une présence sur le continent africain qui a
beaucoup inquiété les autorités coloniales. Ils ont publié des rapports alarmés selon
lesquels le LDRN avait établi des succursales au Sénégal, au Dahomey et au Cameroun,
avait été responsable de revendications d'indépendance et même de soulèvements au
Congo français et dans d'autres parties de l'Afrique équatoriale française.35 Le LDRN
était également en contact avec la presse en Afrique occidentale . l'Afrique et les Antilles
françaises et a fait l'objet d'une étroite surveillance gouvernementale. Plusieurs agents
s'infiltrent dans l'organisation, les réunions et le courrier sont surveillés, tandis que des
publications comme La Race Nègre sont interdites dans les colonies et que des
exemplaires envoyés par voie clandestine sont régulièrement interceptés et confisqués36.
La mort prématurée de Senghor de la tuberculose en novembre 1927 a interrompu
sa direction du LDRN. Cependant, en l'espace de quelques années, il avait établi deux
organisations importantes et une orientation politique qui devait rester une influence
majeure tout au long de la décennie suivante. Il a tenté de combiner les préoccupations
panafricanistes avec le communisme et l'internationalisme.
Il recherchait l'unité de la « race nègre » et était en contact avec des organisations à
travers l'Afrique et la diaspora, mais faisait évidemment des efforts particuliers pour
établir des contacts et organiser des branches sur le continent africain. Il mit également
un accent particulier sur l'organisation des ports et des gens de mer qui devinrent le lien
vital entre l'Europe, l'Afrique et la Caraïbe et les courriers de La Race Nègre.
37
Après la mort de Senghor, la direction du LDRN est passée à Kouyaté, né à

Ségou dans l'actuel Mali. Il a été éduqué localement et a enseigné en Côte d'Ivoire
avant d'obtenir en 1923 une bourse du gouvernement pour étudier en France à l'
Ecole Normale d'Aix-en-Provence. Il est cependant rapidement expulsé de cette
institution, apparemment pour ses activités politiques, et se rend à Paris où il travaille
comme commis et rejoint l'UI puis le CDRN. Sous sa direction, le LDRN a de nouveau
tenté dans un premier temps d'affirmer une certaine indépendance vis-à-vis du PCF,
et a même cherché en vain des sources alternatives de financement auprès, entre
autres, de Marcus Garvey et Du Bois et de la NAACP. Ni Garvey ni la NAACP n'ont
fourni de tels fonds et lorsque Garvey s'est rendu à Paris en octobre 1928, il a
complètement ignoré Kouyaté et le LDRN . Solanke et la West African Students'
Union basée à Londres, les Sud-Africains Clements Kadalie et Josiah Gumede et la
Liga zur Verteidigung der Negerasse, une branche berlinoise de la LDRN qu'il a aidé
à fonder39. panafricanisme fervent avec certains aspects de l'orientation
internationaliste et révolutionnaire de l'Internationale communiste. En 1928, La Race
Nègre déclare même que « la fin des préjugés raciaux arrivera quand un grand État
noir sera constitué sur une base moderne : le sionisme africain ».40
Le LDRN exigeait l'autodétermination et l'indépendance politique, s'opposait à

l'eurocentrisme et à la prétendue «mission civilisatrice» de la France et était un
ardent défenseur de l'idée d'une «personnalité Nègre», un concept qui sera plus tard
élaboré par le mouvement Négritude. 41 Comme le CDRN, cependant, il comportait
des éléments et des personnalités qui pouvaient être en contradiction les uns avec
les autres, y compris ceux qui étaient partisans du PCF et ceux qui s'y opposaient.
Kouyaté était certes parmi les plus proches du PCF mais aussi l'un des plus fervents
défenseurs de l'autonomie du LDRN42. Il y avait aussi parfois des tensions entre
Africains et Antillais et il fallait maintenir un équilibre entre ces deux circonscriptions.
Cela reflétait en partie des différences de classe, puisque de nombreux Africains du
continent étaient des travailleurs, tandis que ceux des Antilles étaient souvent des
intellectuels. Kouyaté a même affirmé que le poste de président de la LDRN était
toujours réservé à "un révolutionnaire national africain" afin d'éviter l'élection de
quiconque "assimilé idéologiquement à la démocratie française", un euphémisme
pour les antillais issus de familles d'élite. .43 Bien qu'une dichotomie aussi simple
soit souvent loin de la réalité, de telles divisions avaient existé dans le CDRN et
tourmentaient également les organisations ultérieures. Les forces opposées sont
restées ensemble dans le LDRN jusqu'en 1931, date à laquelle il y a eu une autre
scission en deux organisations rivales, l'une dirigée par Émile Faure (1892-1960),
qui a conservé le nom de LDRN, et l'autre dirigée par Kouyaté.
98 PANAFRICANISME
Internationalisme Noir
En plus de l'orientation anticoloniale et internationaliste des organisations liées
au PCF, plusieurs autres ont émergé à l'époque comme le Comité de Défense
des Intérêts de la Race Noire, peut-être initialement fondé en réaction au CDRN,
et sa publication La Dépêche Africaine. La publication, fondée par un
Guadeloupéen, Maurice Satineau en 1928, fut particulièrement importante grâce
à l'apport de deux sœurs martiniquaises, Jane et Paulette Nardal. Paulette
Nardal (1896-1985) était l'aînée des sept sœurs Nardal nées en Martinique d'un
père qui fut le premier ingénieur du bâtiment noir et d'une mère qui était
professeur de piano. Sa sœur cadette Jane, ou Jeanne Nardal (19?–1993), est
née au début du XXe siècle. Paulette et Jane ont fait leurs études en Martinique
et par la suite, elles et leurs deux autres sœurs ont déménagé en France. Tous
deux ont fréquenté la Sorbonne, bien que Jane soit revenue en Martinique dès
1929. Paulette avait également passé du temps dans les Caraïbes britanniques
et enseignerait plus tard l'anglais, une langue qu'elle parlait couramment.
La Dépêche Africaine se décrit comme un « journal indépendant de

correspondance entre Noirs, pour les intérêts moraux et matériels des populations
indigènes, par l'étude objective des grandes questions coloniales envisagées
des points de vue politique, économique et social ».
Cependant, il avait aussi pour devise « défendre nos colonies, c'est fortifier la
France », signe que son anticolonialisme et son panafricanisme étaient
modérés44. Son premier numéro comportait un article désormais célèbre de
Jane Nardal, « L 'Internationalisme Noir' (Internationalisme noir). Nardal soutenait
que dans l'après-guerre « les Noirs de toutes origines et nationalités, avec des
coutumes et des religions différentes, ont vaguement le sentiment d'appartenir
malgré tout à une seule et même race… Il y aura désormais un certain intérêt,
une une certaine originalité, une certaine fierté d'être noir, de se retourner vers
l'Afrique, berceau des noirs, de se rappeler une origine commune. Néanmoins,
l'internationalisme noir de Nardal n'a pas écarté l'importance de ce qu'elle a
appelé « certains avantages de la civilisation blanche ».45 Comme d'autres
contributeurs, Nardal a combiné des éléments du panafricanisme avec une
approche modérée mais critique de la domination coloniale française. Elle a
également inventé un nouveau terme pour ceux qui étaient noirs et francophones
et leur culture émergente de l'internationalisme noir francophone, afro-latine.
La Dépêche Africaine et le Comité de Défense des Intérêts de la Race Noire
ont adopté une approche politique plus modérée que les organisations liées au
PCF, bien que Satineau ait également été en contact avec Garvey pendant
plusieurs années. Le journal était largement diffusé et s'intéressait souvent
autant aux questions culturelles qu'à la politique. Il faut se rappeler que non
seulement les Antillais et les colonies africaines ont subi l'impact constant de la
politique coloniale d'assimilation, mais aussi que la France était sous l'emprise
de la « vogue nègre », parfois appelée
à la négrophilie, une fascination et un exotisme à la mode pour divers aspects de la

culture africaine, caribéenne et afro-américaine, du jazz aux performances de
Joséphine Baker, en passant par la danse biguine antillaise et les artefacts
ethnographiques africains. Les intellectuels noirs devaient donner un sens à cette
apparente contradiction et établir leur propre attitude face aux questions culturelles.
La Dépêche Africaine présente ainsi régulièrement des articles sur la littérature et la
musique ainsi que des nouvelles. Il a également présenté des articles de supporters
français, ainsi que ceux d'Afrique et des Caraïbes, et a établi des liens avec une
série d'organisations françaises, ainsi qu'avec des organisations internationales telles
que l'UNIA de Garvey.46
En octobre 1931, Paulette Nardal s'associe aux côtés de Léo Sajous, un dentiste
haïtien, à la création d'une autre revue, la revue bilingue La Revue du monde noir,
publication initialement financée en partie par le ministère de la Culture en France.
En raison de sa profession, Sajous était lui-même lié à un éventail d'organisations et
d'individus à Paris, dont le LDRN et était membre du comité de rédaction de La Race
nègre. La Revue du monde noir était associée au « cercle d'amis » hebdomadaire
que Jane et Paulette Nardal, avec leur autre sœur Andrée, tenaient aux portes de
Paris. C'était un lieu de rencontre et une opportunité pour les Afro-Américains à Paris,
ainsi que pour les intellectuels d'Afrique et des Caraïbes, de discuter de la culture
panafricaine et d'autres questions d'actualité, souvent en anglais et en français. Là,
certains des pionniers de ce qui allait devenir le mouvement Négritude, tels que les
Nardal, Maran et Léopold Senghor, ont rencontré les figures de proue de la
Renaissance de Harlem, Claude McKay, Countee Cullen, Alain Locke et Carter G.
Woodson. La Revue portait sur les problèmes rencontrés par les Afro-Américains aux
États-Unis ainsi que sur les injustices dans les colonies françaises et en France. En
plus de divers articles littéraires et culturels, il publiait également des articles sur
l'Éthiopie et le Libéria, l'histoire d'Haïti et de la Révolution haïtienne ou les problèmes
auxquels sont confrontés les Afro-Cubains . Nègres du monde entier, quelle que soit
leur nationalité, un lien intellectuel et moral qui leur permettra de mieux se connaître,
de s'aimer fraternellement, de mieux défendre leurs intérêts collectifs et de glorifier
leur race . des revues, même modérées dans leur orientation politique et destinées à
« l'élite intellectuelle de la race noire et leurs amis », principalement ceux des Antilles
françaises, sont nées d'un milieu panafricain parisien qui allait donner naissance plus
tard à ce qui a connu sous le nom de mouvement Négritude. Dans ce cadre, les
sœurs Nardal, à la fois bilingues et s'intéressant à toutes les questions concernant
l'Afrique et la diaspora, ont joué un rôle clé. En effet, on considère maintenant que
Jane et Paulette Nardal ont peut-être joué un rôle jusqu'ici plutôt négligé dans
l'articulation de ce qui était un panafricanisme croissant et un «ÿéveil de la conscience
racialeÿ» à Paris à cette époque, dont une partie a été précipitée par l'influence des
écrivains de la Renaissance de Harlem. Il est évident que Paulette Nardal a identifié
les problèmes causés par
100 PANAFRICANISME
la politique coloniale française d'assimilation, ainsi que les problèmes plus larges de
l'eurocentrisme et du racisme. De plus, elle a suggéré qu'une nouvelle «ÿconscience
racialeÿ», une approche panafricaine des questions culturelles, en particulier une
identification à l'Afrique telle qu'exprimée dans la Revue, et en particulier par les
femmes noires, devenait un instrument pour résoudre ces problèmes.49
Tous ceux d'origine africaine et caribéenne en France et dans ses colonies ont
rencontré des problèmes ou ont vécu des expériences de vie qui étaient la
conséquence de circonstances communes plus larges, telles que la politique
d'assimilation, l'eurocentrisme et le racisme résultant de l'esclavage et de la
domination coloniale. Il y a eu des réponses différentes à ces circonstances et
problèmes, mais ce que beaucoup avaient en commun étaient des éléments du
panafricanisme ou de l'internationalisme noir - la nécessité pour tous ceux d'origine
africaine de s'unir, tant en France qu'à l'étranger, afin de faire avancer leurs intérêts
communs ; un besoin de réfuter le racisme anti-africain et donc d'exprimer une
identification plus étroite à l'Afrique et à son histoire et un souci de l'avancement de
l'Afrique et des Africains. Le fait que ces éléments aient pu parfois s'exprimer
culturellement n'enlève rien à leur portée panafricaine.50
The Union des Travailleurs Nègres

En 1931, la LDRN est scindée par une importante dispute entre ses membres.
Lorsque la justice française a déclaré que la faction de son président Émile Faure
était le seul propriétaire légitime du nom et des actifs de la LDRN, dont La Race
Nègre, Kouyaté et ses camarades ont été contraints de lancer une nouvelle
organisation, l' Union des Travailleurs Nègres (UTN) en juin 1932.51
L'UTN se présentait comme une association « d'entraide et de développement
culturel », de travailleurs et d'intellectuels noirs solidaires des travailleurs « de
toutes races et de toutes nationalités » 52. Elle entendait poursuivre l'œuvre initiée
par Senghor, à condition soutien médical et juridique, en particulier pour les
chômeurs, et a tenté d'organiser et de politiser les travailleurs, étudiants et autres
résidents africains et antillais en France. Il visait également à agiter les individus et
les organisations des colonies françaises, ainsi que ceux des pays francophones,
dont Haïti et le Congo belge. Le nouveau secrétaire général était le communiste
malgache, Thomas Ramananjato, tandis que Kouyaté se voyait confier le poste de
secrétaire adjoint. Les activités de l'UTN ont été compromises dès sa création,
puisque Ramananjato et quelques autres personnalités importantes étaient des
informateurs au service du ministère des Colonies.53
La production d'une nouvelle publication Le Cri des Nègres, qui paraît pour la
première fois en 1931, devient l'une des principales activités de la nouvelle
organisation, mais elle peine encore à trouver les fonds nécessaires et lance une
série d'événements de collecte de fonds à cet effet. Le Cri des Nègres a évidemment
perdu des abonnés en raison de son irrégularité, mais les rapports de police
suggèrent que même s'il n'a pas été diffusé en grand nombre, sa diffusion a été généralisée. Il a rete
abonnés et contacts à Madagascar, au Dahomey, à Dakar, en Côte d'Ivoire et ailleurs en

Afrique de l'Ouest, dont le Togo et le Cameroun, et même en Gold Coast et au Libéria.
L'UTN avait également des liens avec les Caraïbes, notamment la Jamaïque, Haïti et Cuba
et un soutien important dans les ports français. À la fin de 1932, il a été signalé qu'il avait
établi des succursales à Marseille, Le Havre, Bordeaux, Rouen et Dunkerque, et son solide
soutien parmi les marins a été utilisé pour distribuer le Cri et d'autres publications dans
toutes les colonies françaises.54 En 1933, le L'UTN s'efforçait vigoureusement d'unir toutes
les organisations noires de Paris55.
Cependant, l'UTN était toujours confrontée à des difficultés considérables. Ses

publications devaient être introduites en contrebande par voie maritime dans les colonies,
parfois cachées à l'intérieur d'autres publications, et étaient souvent interceptées par la
police et les autorités coloniales. Il y avait des troubles internes croissants au sein de
l'organisation et on ne peut exclure qu'une partie de ceux-ci ait été causée par des agents
provocateurs, puisqu'il y avait deux agents de l'État parmi ses dirigeants. Les réunions
publiques ont également été peu suivies et pour remédier à cette situation, l'UTN a
commencé à organiser des danses et des événements sociaux afin de regagner du soutien
et de trouver une nouvelle source de fonds indispensables, une décision qui a également
provoqué des dissensions. Elle parvient cependant à jouer un rôle clé dans les manifestations
organisées en 1932 dans le cadre de la campagne internationale de Scottsboro.
Le coup d'État nazi en Allemagne en 1933, la croissance du mouvement fasciste en
France ainsi que les revendications nazies pour le retour de ses anciennes colonies
africaines et une réelle perspective d'une nouvelle guerre inter-impérialiste ont intensifié
l'activité antifasciste à Paris et ont conduit l'UTN pour appeler à une réponse antifasciste
unie de toutes les organisations africaines et antillaises. Il y avait aussi des plans pour une
nouvelle publication, d'orientation moins ouvertement communiste, qui serait établie dans
le cadre d'un plan visant à unir plusieurs des organisations africaines et antillaises à Paris.
Les organisations d'étudiants de la Martinique, de la Guadeloupe et de l'Afrique de l'Ouest
ayant exprimé le souhait de travailler avec l'UTN, cette proposition a d'abord rencontré les
faveurs de la direction de l'UTN même si elle a été faite en même temps que la non-parution
continue de la Cri des Nègres et autres problèmes internes qui ont finalement conduit à
l'expulsion de Kouyaté en 1933.
Néanmoins, Kouyaté a poursuivi sa propre politique panafricaine après son expulsion,
notamment avec des tentatives de convoquer avec George Padmore un Congrès mondial
de l'unité nègre, un plan qui impliquait d'anciens adversaires tels que Maran, Faure et
Satineau mais qui était voué à l'échec. 56
L'UTN poursuit ses travaux avec le soutien du PCF et de l'ITUCNW, notamment la
publication du Cri des Nègres, qui paraît mensuellement de 1934 au début de 1936 et est
diffusé dans toute l'Afrique francophone du Nord et de l'Ouest, ainsi qu'aux Antilles. La
publication contenait désormais des articles en malgache et en duala, ainsi qu'en français,
un développement qui devait se poursuivre tout au long de son existence57 . En 1934, elle
commença une vaste campagne après l'assassinat brutal d'André Aliker, l'un des principaux
communistes du Martinique.58 L'année suivante, elle célébrait la victoire électorale du
membre de l'UTN, Félix Merlin, qui s'était présenté comme candidat communiste,
102 PANAFRICANISME
et devint conseiller municipal, adjoint au maire puis maire de la banlieue parisienne

d'Épinay59. C'est ostensiblement pour avoir diffusé le Cri des Nègres que le célèbre
écrivain et communiste haïtien Jacques Roumain (1907-1944) fut arrêté et emprisonné
en 1934. Lorsque exilé en France trois ans plus tard, il collabore étroitement avec
l'UTN60 . Les poèmes de Roumain Bois d'ébène, Sales nègres et Nouveau sermon
nègre sont autant d'exemples de son souci de lier thèmes panafricains et
révolutionnaires.
Ethiopie
L'invasion de l'Éthiopie par l'Italie fasciste en 1935 a conduit à un front uni sans
précédent impliquant toutes les organisations africaines et caribéennes basées à
Paris, même celles qui étaient jusque-là en conflit61. unité entre ces organisations et
d'autres qui ont exprimé leur opposition à l'agression fasciste, au colonialisme et à la
guerre impérialiste. C'est durant cette période par exemple que l'UTN a commencé à
travailler en étroite collaboration avec Paulette Nardal, l'une des rares femmes
antillaises à devenir active dans l'organisation et qui était à l'époque secrétaire du
Comité mondial contre le fascisme et la guerre62 . probablement l'une des premières
organisations à condamner l'agression de l'Italie fasciste. Elle en rallia ensuite
d'autres, dont la LDRN, et participa le mois suivant à un meeting de protestation
organisé par le Comité mondial contre le fascisme et la guerre, qui sous la houlette
de la Ligue contre l'impérialisme créa par la suite le Comité international pour la
défense du peuple éthiopien ( ICDEP).63 Nardal a joué un rôle de premier plan au
cours de cette période, travaillant avec l'ICDEP pour canaliser les fonds collectés en
Afrique occidentale britannique vers le gouvernement éthiopien, écrivant sur
l'importance de l'invasion pour la presse en France et en Afrique occidentale française
et formant le Comité Par la suite, de nombreux événements de protestation ont été
organisés et la défense de l'Éthiopie est devenue une cause célèbre . En juillet 1935,
l'UTN appelle à un tel front uni de toutes les organisations africaines et caribéennes
de France et, début août, invite la LDRN à participer à "l'action commune" avec
toutes les "organisations Nègre" de Paris. Peu de temps après, l'UTN, le LDRN, le
Comité Permanent Victor Schoelcher (une organisation anticoloniale) et le nouveau
Comité de Défense de l'Indépendance Nationale d'Ethiopie de Kouyaté ont organisé
deux manifestations illégales qui ont appelé les "Nègres" de tous les pays à montrer
leur solidarité avec l'Éthiopie65 . C'est dans ce contexte que Paulette Nardal écrira
sur « l'âme commune » qui unit tous ceux d'ascendance africaine « dans la défense
commune de l'Éthiopie ».66 C'est au cours de cette campagne unie que Kouyaté
établit son Comité et une nouvelle publication Africa, qui prétendait avoir enrôlé «
une centaine d'officiers de réserve volontaires noirs prêts à aller se sacrifier pour
sauvegarder l'indépendance de l'Éthiopie ».67
En janvier 1936, l'ICDEP appelle à une « conférence internationale des Noirs

et des Arabes »68. Les organisateurs de la conférence tiennent compte du
mouvement de solidarité en faveur de l'Éthiopie qui se développe en Afrique, dans
la diaspora et ailleurs. L'objectif de la conférence n'était pas seulement de
développer davantage le soutien à l'Éthiopie, mais aussi de mettre en évidence la
question plus large de la domination coloniale et de renforcer les mouvements
français et internationaux pour l'indépendance coloniale. L'UTN a joué un rôle de
premier plan dans les préparatifs de la conférence, où elle s'est de nouveau unie
au LDRN et à de nombreuses autres organisations. Initialement prévue à Marseille,
la conférence a finalement eu lieu à Paris en avril 1936 et a établi des contacts
entre les organisations africaines (y compris nord-africaines) et caribéennes à
travers le monde, ainsi qu'en France69. Le Comité du Coordination des
Associations Noires et Arabes basé à Paris était dirigé par un Tunisien, Hédi
Nouira (plus tard Premier ministre de la Tunisie) l'un des dirigeants de l'Étoile
Nord Africaine (ÉTA), mais avant même sa création, de nombreux Marocains,
Algériens et Tunisiens avaient été impliqués dans les manifestations dont Messali
Hadj, l'éminent dirigeant algérien de l'(ÉTA) qui a même protesté à Genève à la
Société des Nations. Il aurait informé son secrétaire général « pour nous, Africains,
l'indépendance de l'Éthiopie était un symbole, un espoir vivant pour notre propre
indépendance ».70 Cette unité panafricaine s'est étendue au-delà de la campagne
d'Éthiopie. Les bureaux de la publication interdite de l'ETA, El Ouma , offraient un
espace à l' Afrique de Kouyaté, tandis que la LDRN aidait l'ETA à camoufler
certaines de ses activités subversives.71
L'unité panafricaine sur l'Éthiopie a donné naissance à de nouvelles organisations
anticoloniales comme le Rassemblement colonial (RC), dont Ramananjato (UTN)
était vice-président, Émile Faure (LDRN) secrétaire général, Messali Hadj
président et dont Kouyaté a également joué un rôle clé.72 La CR basée sur l'unité
afro-asiatique a continué à soutenir l'Éthiopie et discutait encore des mesures
supplémentaires qu'elle pourrait prendre sur cette question alors que la guerre
menaçait en 1939.73 C'est cette unité panafricaine en faveur de l'Éthiopie qui a
été sans doute un facteur contributif majeur à l'émergence du mouvement Négritude.74
Négritude
Les origines immédiates de ce qu'on appellera plus tard la Négritude (l'affirmation
de la Noirceur/Africainité) remontent souvent à l'apparition d'un nouveau magazine
étudiant L'Etudiant noir, publié à Paris au début de 1935 et contenant des écrits
de Paulette Nardal, Aimé Césaire , président de l'association étudiante
martiniquaise, Léopold Senghor (1906-2001), président de l'association étudiante
ouest-africaine, ainsi que d'autres. Bien que Négritude soit peut-être un terme qui
ne devrait pas être utilisé pour désigner une quelconque tendance avant 1939,
date à laquelle Aimé Césaire l'employa pour la première fois dans son poème
Cahir d'un retour au pays natal. Certes, il y avait eu un échange d'idées au sein
de la communauté panafricaine à Paris et dans d'autres villes françaises à travers
104 PANAFRICANISME
l'entre-deux-guerres, notamment au salon créé par les sœurs Nardal. Un courant de pensée
était représenté par les jeunes intellectuels antillais, dont Léon-Gontron Damas (1912-1978)
de Guyane française, qui a rompu avec La Revue du Monde Noir et adopté une position
opposée à l'assimilation à une vision du monde marxiste et surréaliste. . Ce groupe est le plus
étroitement associé à Étienne Léro, René Ménil et Jules Monnerot qui rédigent en 1932 un
manifeste Légitime Défense. 75 Ceux qui étaient associés à cette tendance s'opposaient non
seulement à l'assimilation coloniale mais aussi aux valeurs eurocentriques qu'ils considéraient
comme ayant été adoptées par leurs propres parents dans les Caraïbes. Ils dénoncent le
monde colonial et « bourgeois », et sont également influencés par les écrivains de la
Renaissance de Harlem, notamment par Claude McKay. Ils ont cherché à développer une
nouvelle littérature antillaise qui était une autre réponse au sentiment d'aliénation auquel était
confrontée la diaspora africaine francophone résidant en France76.
L'Etudiant noir était autrefois connu sous le nom de L'Etudiant martinquais mais son nom
avait été changé à la fin de 1934, apparemment pour indiquer une orientation plus panafricaine
et pour renforcer l'unité entre les étudiants des Antilles et ceux du continent africain. . Selon
Damas, crédité plus tard comme l'un des trois « pères fondateurs » de la Négritude, la nouvelle
publication se considérait « à la fois comme un corps de combat et un corps unificateur ».77
Le deuxième des trois pères fondateurs, Aimé Césaire, rappelle que les préoccupations
politiques de la jeunesse noire de l'époque reflètent une nouvelle conscience panafricaine et
qu'il souhaite que le titre soit L'Etudiant nègre. 78 Ils étaient
liés à leur lutte contre la politique coloniale d'assimilation, pour l'émancipation, pour la possibilité
d'être eux-mêmes et de ne pas avoir à rejeter ni leur identité africaine ni les cultures qui lui
sont associées. Il s'agissait, précise Césaire, d'« humaniser l'humanité »79. Senghor, troisième
personnage clé et collaborateur de L'Edudiant noir, renoue avec les idées du XIXe siècle et le
panafricanisme de Blyden, sans toutefois en reconnaître l'origine. de ses vues, pour soutenir
que les Africains avaient une contribution spirituelle particulière à apporter à un nouvel
humanisme du XXe siècle.
Senghor a donc appelé à une plus grande considération pour les cultures, les institutions et
les valeurs africaines, mais en partie en complément de celles que l'on trouve en Europe. Une
synthèse des deux, soutenait-il dans les années 1930, était ce qu'il fallait et cela, suggérait-il,
se trouvait dans l'œuvre littéraire de Maran. D'autres contributeurs à L'Edudiant noir tels que
Paulette Nardal et le poète et pédagogue martiniquais Gilbert Gratian (1895-1985) ont tous
deux présenté leurs propres points de vue sur des questions clés qui préoccupent les héritages
africains dans le monde francophone. Ce qu'ils partageaient, c'était la reconnaissance qu'ils
étaient aux prises avec les problèmes communs auxquels sont confrontés les Africains et les
Antillais, le colonialisme, le racisme, l'eurocentrisme, l'assimilation, le paternalisme et la vision
commune qu'ils pourraient bénéficier d'une unité panafricaine, dans les domaines culturels et
autres. domaines, et les solutions émancipatrices qui en découleraient.
Senghor du Sénégal, Césaire de la Martinique et le Guyanais Damas s'étaient rencontrés

pour la première fois à Paris au début des années 1930 et étaient comme beaucoup à l'époque
influencé par les écrivains et artistes de la Renaissance de Harlem, ainsi que par des
écrivains francophones noirs tels que Maran, Firmin et un autre Haïtien, Jean Price-Mars
(1876-1969), défenseur des racines africaines de la culture haïtienne. Ils ont également
étudié des écrivains africanistes français tels que Delafosse et Delavignette et l'ethnologue
allemand Leo Frobenius, qui ont fourni des munitions pour réfuter la vision eurocentrique
de l'histoire et de la civilisation africaines si répandue à l'époque.80 Le terme Négritude
n'apparaît pas dans L'Etudiant noir. et en effet n'apparaît pas en version imprimée avant
la publication du Cahir d'un retour au pays natal de Césaire en 1939. Un commentateur a
écrit que
La négritude dans les années 1930 n'était pas un mouvement consciemment organisé.
Il s'agissait principalement de «discussions interminables» entre étudiants qui
partageaient des idées, exploraient Paris et commençaient à écrire de la poésie. Ils
ont engagé les courants contemporains de la pensée coloniale, de la culture française
et de la politique noire afin de façonner des relations avec le système colonial dans
lequel ils avaient été formés, avec la nation française dans laquelle ils vivaient
désormais et avec les sociétés africaines auxquelles ils se sentaient profondément liés. .81
Ce que la Négritude a fini par contenir était un "rejet de l'assimilation, une identification
à la noirceur et une célébration de la civilisation africaine".82
Césaire a affirmé plus tard "chacun a sa négritude... nous avons affirmé que nous étions
nègres et fiers de l'être... nous avons affirmé que l'héritage nègre était digne de respect".
Il a ajouté que la Révolution haïtienne était un exemple précoce de la négritude, «ÿle pays
où les Noirs se sont levés pour la première fois, affirmant leur détermination à façonner
un monde nouveau, un monde libreÿ83ÿ». D'autres ont commenté le fait qu'il existe aucun
signe clair de ce qui devait être appelé Négritude dans l'Etudiant noir mais aussi sur le fait
que ses trois pionniers acclamés semblaient avoir emprunté généreusement au peuple et
au milieu qui les entouraient sans le reconnaître84 . Dans de nombreux récits des
pionniers il y a eu une sorte d'effacement de l'influence des sœurs Nardal. Paulette Nardal
a également été l'une des collaboratrices de la première édition de l'Edudiant noir mais
n'était jusqu'à récemment pas considérée comme l'une des pionnières de ce qu'on a
appelé la Négritude.
Si une seule édition de l'Etudiant noir a pris, ou s'est vu accorder, plus d'importance que
toutes les éditions de La Dépêche Africaine et de La Revue du Monde Noir, qui traitaient
abondamment des préoccupations culturelles de l'époque, et du Cri des Nègres qui se
concentraient davantage sur des questions politiques.85 En effet, il se peut que l'approche
relativement modérée de la Négritude et son manque d'organisation formelle lui aient
permis de résister aux mesures répressives souvent subies par d'autres. Peut-être ce
qu'on a appelé la négritude peut-il n'être considéré que comme une forme culturelle
francophone du panafricanisme, une opposition à l'eurocentrisme et à l'assimilation
coloniale, une approche qui a émergé du milieu parisien dans les années 1930. Il a
ensuite pris une certaine importance et influence au sein de la diaspora africaine dans le
monde francophone, mais a également eu une influence significative à Cuba, au Brésil et
dans les pays lusophones d'Afrique.
6
De l'Éthiopie à Manchester
L'invasion de l'Ethiopie
L'invasion italienne de l'Éthiopie en 1934, une attaque contre l'un des deux seuls
États indépendants restants sur le continent africain, a joué un rôle majeur dans la
galvanisation des manifestations panafricaines en Afrique et dans toute la diaspora.
Ce fut un tournant majeur, consolidant une nouvelle marque de panafricanisme plus
militante qui aboutit finalement au célèbre Congrès panafricain de Manchester en
1945. La période entre 1935 et 1945 a inauguré une nouvelle lutte de masse non
seulement en réponse à Le sort de l'Éthiopie, mais aussi l'opposition à la domination
coloniale en général, notamment en Afrique de l'Ouest et dans les Caraïbes. Il est
devenu clair que la majorité, les ouvriers et les agriculteurs des colonies d'Afrique et
des Caraïbes, assumerait un rôle beaucoup plus important dans la détermination de
l'avenir politique. Bien que cette recrudescence ait été interrompue par les années
de guerre, cela n'a fait qu'intensifier les demandes de changement politique dans
toute l'Afrique, les Caraïbes, les États-Unis et l'Europe.
L'Éthiopie, ou l'Abyssinie comme on l'appelait alors souvent, était l'un des trois
seuls États au monde largement reconnus comme étant gouvernés par des Africains,
ou d'ascendance africaine, les autres étant le Libéria et Haïti. C'était aussi un État
convoité par les grandes puissances, la Grande-Bretagne, la France, l'Italie et même
le Japon depuis plusieurs années. En effet, en 1925, la Grande-Bretagne et la France
avaient signé un accord secret divisant l'Éthiopie en sphères d'influence et la Grande-
Bretagne et l'Italie avaient lancé diverses provocations contre l'Éthiopie avant le
tristement célèbre incident de Wal Wal en novembre 1934. Parmi ceux d'Afrique et
de la diaspora, l'Éthiopie occupait une place spéciale en tant que symbole de
l'indépendance et de l'autodétermination africaines et panafricaines et les références
bibliques n'ont fait qu'ajouter à sa signification . "C'était presque comme si tout
Londres m'avait soudainement déclaré la guerre personnellement", tandis que le
Gold Coast Spectator rapportait : "L'homme de la Gold Coast, jusqu'à l'écolier, sait
qu'il a tout dans
108 PANAFRICANISME
commun avec les Éthiopiens. Lorsque des émeutes ont éclaté dans la colonie
britannique de Saint-Kitts dans les Caraïbes en 1935, un ancien gouverneur colonial
de l'Ouganda les a attribuées à "la montée des sentiments d'antagonisme racial"
occasionnée par "l'attaque du pouvoir blanc contre la seule nation noire restante". ,
et a mis en garde contre des conséquences encore plus graves si de telles attitudes
devaient se répandre en Afrique. En Grande-Bretagne, le New Statesman and Nation
avertit que « pour les gens de couleur partout dans le monde, la guerre apparaîtrait
comme une attaque concertée des Blancs contre les Noirs » .2 Aux États - Unis
aussi, il y eut un impact significatif, comme l'écrivain afro-américain Roi Ottley le
remarqua quelques années plus tard : « Je ne connais aucun autre événement de
ces derniers temps qui ait plus remué les rangs des nègres que les italo-américains.
-Guerre d'Ethiopie.'4
Le bellicisme de l'Italie fasciste a également été condamné dans le monde entier.

Avant même l'invasion à grande échelle d'octobre 1935, le Secrétariat international
de la Ligue contre l'impérialisme (LAI) a publié une déclaration condamnant les
"ambitions impérialistes" de l'Italie en Éthiopie et ailleurs en Afrique de l'Est en
décembre 1934, peu après l'incident de Wal Wal. .5 L'invasion à grande échelle de
l'Éthiopie par l'Italie en octobre 1935 a marqué une étape cruciale dans la marche
vers une nouvelle guerre mondiale et a démontré jusqu'où les puissances fascistes
iraient pour re-diviser le monde dans leur intérêt.
L'invasion a également mis en évidence la faiblesse des politiques d'apaisement de
la Grande-Bretagne et de la France, porté un coup dur à la crédibilité de la Société
des Nations et contribué à la crise qui engloutissait le monde colonial, remettant en
cause le système colonial lui-même.
Amis africains internationaux d'Abyssinie

C'est dans ces circonstances, alors que « les yeux et les pensées du monde sont
tournés vers l'Éthiopie », comme l'écrivait Nancy Cunard depuis la Russie à l'époque,
que de nombreuses nouvelles organisations et coalitions panafricaines se sont
formées à travers le monde6 . le plus important était l'International African Friends of
Abyssinia (IAFA), formé à Londres en juillet 1935 par C.
L. R James (1901–1989), Amy Ashwood Garvey, Chris Jones/Braithwaite (1885–
1944), Jomo Kenyatta (1891–1978), George Padmore et d'autres 'pour aider par
tous les moyens en leur pouvoir dans le maintien de la l'intégrité territoriale et
l'indépendance politique de l'Abyssinie ».7 James et Padmore prétendirent plus tard
avoir fondé cette organisation, mais il semble plus probable qu'il s'agissait de la
première, bien que Padmore fut bientôt fortement impliqué.
Fait intéressant, l'IAFA et ses successeurs ont réemployé le terme africain, pour
désigner à la fois les Africains du continent et de la diaspora, de la même manière
que l'Association africaine l'a fait au tournant du siècle. James était président, le Dr
Peter Milliard (1882-c.1953), un médecin guyanais travaillant à Manchester, et T.
Albert Marryshaw, un syndicaliste grenadien,
DE L'ÉTHIOPIE À MANCHESTER 109
étaient vice-présidents, Jomo Kenyatta secrétaire et Amy Ashwood Garvey trésorière.

Ami de longue date de Garvey, l'acteur/chanteur/impresario trinidadien Sam Manning,
Ras Makonnen, de la Guyane britannique, le Somalien Mohammed Said et Padmore
complètent le comité exécutif.
Cyril Lionel Robert James était arrivé en Grande-Bretagne de Trinidad en 1932 à
l'invitation de son compatriote, le joueur de cricket Learie Constantine. Il avait travaillé
comme journaliste et écrivain et était un marxiste déclaré, un partisan du trotskysme,
qui s'est impliqué dans de nombreuses organisations, dont le Parti travailliste
indépendant et la Ligue des peuples de couleur (LCP)8.
Makonnen (1900-1983), qui revendiquait une origine éthiopienne, a changé son nom
de George Thomas Nathaniel Griffith au cours de cette période et avait déjà pris la
cause éthiopienne aux États-Unis et au Danemark, d'où il a été expulsé pour ses
opinions franches. [ 9 ] Plusieurs autres sont devenus plus tard la partie de l'IAFA en
incluant le chanteur afro-américain John Payne. JB Danquah, George Moore et
Samuel Wood, qui avaient été les représentants de deux délégations de la Gold
Coast en visite à Londres, étaient également impliqués.
Selon le récit de Padmore, les origines de l'IAFA se trouvaient dans un "comité

ad hoc" qu'il avait présidé et qui avait été formé pour offrir un soutien aux deux
délégations de la Gold Coast en visite en Grande-Bretagne pour protester contre
diverses "lois odieuses" qui avaient été introduit par les autorités coloniales.10 Ce
qui semble le plus probable, c'est que l'IAFA a été formée par un certain nombre de
panafricanistes politiquement actifs. Sa fondation met en lumière l'importance du
panafricanisme en tant que courant politique important parmi ceux que Padmore
qualifiait de « nègres à l'esprit politique », que l'accent soit mis sur la Gold Coast,
l'Éthiopie, les Caraïbes, les États-Unis ou les événements en Grande-Bretagne11 . ,
à cette époque, plusieurs militants ont appelé à un "Black United Front", ou action
commune pour traiter des problèmes communs, comme ce fut le cas en France, aux
États-Unis et ailleurs. Au cours de ces années, malgré les divergences politiques,
une telle action n'était pas inhabituelle et pouvait impliquer les autres principales
organisations africaines/noires en Grande-Bretagne, telles que l'Union des étudiants
de l'Afrique de l'Ouest (WASU), l'Association des étudiants de la Gold Coast et le
LCP et les Noirs. Association de bien-être (NWA). Bien que Makonnen ait affirmé
que les organisations africaines et antillaises existantes en Angleterre à l'époque
étaient « très douces », il est clairement arrivé à une époque de changement significatif.12
La WASU avait été fondée à Londres en 1925 par Ladipo Solanke, un étudiant
en droit nigérian et le Dr HC Bankole-Bright, un membre éminent du Congrès national
de l'Afrique occidentale britannique de la Sierra Leone, qui visitait la Grande-Bretagne
à l'époque. La WASU a créé son propre journal Wasu et l'auberge Africa House à
Londres et a rapidement agi en tant que porte-parole non seulement de la majorité
des étudiants africains en Grande-Bretagne, mais aussi de l'opinion anticoloniale
dans toute l'Afrique occidentale britannique, où elle avait formé de nombreuses
branches locales. Il avait également des partisans dans d'autres colonies africaines
ainsi qu'au Brésil, dans les Caraïbes et aux États-Unis13. Le LCP avait été créé à
Londres en 1931 par Harold Moody (1882-1947), un médecin jamaïcain. Ce
110 PANAFRICANISME
peut être considérée comme une organisation panafricaine, même si elle comptait
également des membres britanniques et sud-asiatiques. Elle s'occupa également des
affaires coloniales, entretint des contacts avec des partisans en Afrique et dans les
Caraïbes et fit campagne contre le racisme et la barre des couleurs en Grande-
Bretagne14. La NWA avait été créée en 1931 sous les auspices de la LAI. C'était une
organisation dirigée par les communistes, liée à l'ITUCNW, souvent représentée par
son secrétaire Arnold Ward, un ancien marin de la Barbade. Elle était décrite à la fois
comme une « organisation militante de travailleurs noirs » et comme une « organisation
combattante de travailleurs blancs et anti-impérialistes conscients de la classe ».15
L'IAFA a établi son siège au restaurant d'Amy Ashwood Garvey à New Oxford
Street à Londres, elle-même un nouveau lieu panafricain important.16 Lors de sa
première réunion publique, en juillet 1935, elle a décidé de soutenir la lutte de l'Éthiopie
pour maintenir son indépendance. Des réunions ultérieures ont eu lieu au cours de l'été
et de l'automne 1935 dans toute la Grande-Bretagne, dénonçant l'Italie fasciste,
appelant la Société des Nations à intervenir mais aussi levant des fonds pour envoyer
en Éthiopie 'un ou plusieurs corps d'hommes et de femmes d'ascendance ou de race
africaine à mis à la disposition de l'Empereur pour rendre service, militaire ou civil »17.
Selon les rapports, de nombreuses femmes noires se sont portées volontaires pour le
travail d'ambulance et comme infirmières. Cependant, comme le soulignait James à
l'époque, « la plupart d'entre nous qui étions dans l'organisation et qui la soutenions,
avions une conception de la politique très éloignée des débats et des résolutions de la
Société [des Nations]. Nous voulions former une organisation militaire qui irait combattre
avec les Abyssins contre les Italiens. Il semble que James et d'autres guerriers
potentiels aient été dissuadés de cette ligne de conduite par le représentant de l'Éthiopie
à Londres.18 Néanmoins, cette déclaration souligne le fait que le panafricanisme de
ceux qui résidaient en Grande-Bretagne pendant cette période, en partie en réponse
L'invasion italienne, a montré un militantisme qui contrastait avec les protestations plus
formelles des congrès de Du Bois, ainsi qu'avec les protestations plus mesurées des
organisations panafricaines plus établies en Grande-Bretagne. À Cardiff, par exemple,
Harry O'Connell, un communiste guyanais membre de la NWA et chef des « travailleurs
coloniaux », aurait appelé ses camarades à « saccager » le consulat italien de la
ville19. la résolution adoptée lors de la deuxième réunion publique de l'IAFA en juillet
qui appelait «tous les Africains et les personnes d'ascendance africaine du monde
entier à… s'engager à aider l'Abyssinie dans sa lutte par tous les moyens à leur
disposition». C'était également évident dans le manifeste « Hands off Abyssinia » écrit
par Kenyatta, en tant que secrétaire général de l'International African Friends of Ethiopia
(IAFE) renommé, et publié dans le Communist Party of Great Britain's Labor Monthly
en septembre 1935.20
Même le LCP, autrefois plus modéré, a été radicalisé par les événements en
Éthiopie. Selon un article écrit par James à l'époque, l'invasion de l'Éthiopie avait « été
d'un immense bénéfice pour la race dans son ensemble », car bien que « malheureuse
pour l'Abyssinie », elle avait « montré trop clairement au nègre qu'il n'avait rien attendre
d'eux [les gouvernements de
la Grande-Bretagne, la France et l'Italie] mais l'exploitation, nue ou enveloppée de bluff'.21

Lors de l'assemblée générale annuelle du LCP en septembre 1935, une résolution fut
publiée déclarant à toutes les puissances coloniales « que le moment est maintenant
venu pour elles d'envisager un plan pour l'avenir de l'Afrique qui… ne devrait être rien de
moins que la liberté ultime et complète de l'Afrique de toute domination extérieure quelle
qu'elle soit »22. La WASU exprimait également ses propres protestations et considérait
l'invasion italienne comme équivalant presque à une « guerre raciale ». Il considérait
également que l'agression de l'Italie révélait non seulement la politique d'apaisement du
gouvernement britannique, mais aussi l'illégitimité de la domination coloniale britannique
et la «faillite spirituelle de l'Occident». Suite à une allocution d'Amy Ashwood Garvey à la
WASU, celle-ci a créé son propre Fonds de défense éthiopien administré par un comité
entièrement féminin.
Des Africains ont également manifesté leur soutien à l'Éthiopie à Cardiff, Liverpool,
Édimbourg et ailleurs. C'est dans ce contexte que la WASU déclara que « la catastrophe
éthiopienne pourrait encore s'avérer une bénédiction déguisée si elle réussit à unir les
peuples noirs du monde ». déclarent qu'"un puissant mouvement de solidarité se
développe de jour en jour à travers le monde pour soutenir le peuple abyssin dans sa lutte
pour l'indépendance".24
Dans le même temps, les travailleurs africains et caribéens en Grande-Bretagne ont

jugé nécessaire de former leurs propres organisations de combat en tant que travailleurs
«coloniaux» exploités, en plus des panafricains, comme la Colonial Defence Association
à Cardiff et la Colonial Seamen's Association basée à Londres. En bref , ils ont été
influencés non seulement par le panafricanisme mais aussi par un internationalisme plus
large, conséquence de leur séjour au cœur de l'empire. Il est significatif que Padmore
considérait que l'une des principales tâches de l'IAFE était de « susciter la sympathie et
le soutien du public britannique », un sentiment remarquablement similaire à celui exprimé
par Sylvester Williams au début du siècle26.
En 1936, c'est l'IAFE et d'autres organisations noires en Grande-Bretagne, y compris

la Fédération panafricaine nouvellement formée, la WASU, la NWA, la LCP, l'UNIA et
l'Association somalienne, qui ont accueilli l'empereur éthiopien Haile Selassie à son
arrivée en exil à Londres. Cependant, les réponses de l'empereur lors d'un entretien avec
le président de la WASU H.
O. Davies n'a pas fait grand-chose pour encourager la marée montante du panafricanisme.
Haile Selassie aurait admis que les Éthiopiens ne se considéraient pas comme des
«ÿnègresÿ», mais étaient un «ÿpeuple mixte hamito-sémitiqueÿ», et aurait également
demandé instamment que le soutien à l'Éthiopie soit apporté en coopération avec le
gouvernement britannique.27 Une telle réponse n'a pas trouvé la faveur de beaucoup,
dont Marcus Garvey, qui a publiquement censuré l'empereur dans la presse comme un
«grand lâche», arguant que «Haile Selassie a prouvé l'incompétence du nègre pour
l'autorité politique, mais Dieu merci, il y a des nègres qui se rendent compte que Haile
Selassie n'a pas représentent les qualités les plus vraies de la race noire.'28
112 PANAFRICANISME
Ne touchez pas à l'Abyssinie

En mai 1936, plusieurs organisations britanniques, dont le LCP et la Mission des
églises africaines, assistèrent à la Conférence internationale des nègres et des
arabes tenue à Paris29. Parmi les participants figuraient le Comité syndical
international des travailleurs noirs (ITUCNW), l'Union des travailleurs nègres ), James
Ford représentant le National Negro Congress aux États-Unis, ainsi que des
organisations représentant les Surinamais en Hollande, l'Association des écrivains
et journalistes haïtiens et de nombreuses autres organisations basées en France,
dont la Ligue de Défense de la Race Nègre, la Étoile Nord Africaine et Union
Nationale Malagache. L'IAFE était également très certainement en contact avec les
événements en France, puisque James et Padmore y avaient établi des contacts. La
WASU semble avoir été en contact direct avec le Comité international pour la
défense du peuple éthiopien et le Comité de défense de l'indépendance nationale de
l'Éthiopie de Kouyaté, de sorte que de vastes réseaux panafricains ont été utilisés et
consolidés au cours de cette période.30 Les participants aux conférences en France
ont souligné l'importance de l'action de masse pour s'opposer à l'agression fasciste.
Ils pensaient sans doute à la grève organisée par les ouvriers du port du Cap et de
Durban, qui refusèrent de charger les navires de vivres pour l'armée italienne, suite
à un appel spécial du Parti communiste d'Afrique du Sud. En octobre 1935, il y avait
déjà des rapports de protestations à travers les États-Unis, en Grande-Bretagne, en
Belgique, en Hollande, en France ainsi que dans plusieurs pays coloniaux et semi-
coloniaux, dont l'Afrique du Sud, le Libéria, Trinidad, Sainte-Lucie et la Guyane
britannique. Aux Pays-Bas, par exemple, l'Union des travailleurs du Surinam a
envoyé une résolution de protestation au gouvernement italien et a formé un comité
de soutien à l'Éthiopie.31
Les Caraïbes
Dans les Caraïbes, il y avait une sympathie panafricaine générale pour le sort de
l'Éthiopie et une opinion selon laquelle il y avait un lien entre les luttes anticoloniales
et antifascistes en Afrique et celles menées par les masses populaires dans les
Caraïbes. Il est également évident que ceux des Caraïbes étaient au courant des
protestations en Europe, aux États-Unis et ailleurs et qu'il y avait souvent des liens
entre les organisations panafricaines. Diverses organisations et individus de la
région, dont des membres de la Jamaican Universal Negro Improvement Association,
se sont portés volontaires pour aller combattre en Éthiopie.
De nombreuses réunions de masse et autres activités ont été rapportées dans la
presse, et les autorités coloniales ont exprimé des craintes que la colère et la
sympathie à l'égard de la guerre en Éthiopie ne contribuent à des actions ouvertement
anticoloniales. En Guyane britannique, des organisations envoient des résolutions
au gouverneur, au gouvernement britannique ainsi qu'à l'empereur d'Ethiopie, ou
comme l'Afro-American Association et la League of Coloured Races
des protestations organisées.32 Le British Guyana Labour Union, par exemple, a

envoyé un télégramme à Haile Selassie déclarant : « Les nègres de la Guyane
britannique saluent votre déclaration selon laquelle vous défendrez votre Empire
jusqu'au dernier homme contre une agression étrangère . »33 En Haïti, le La Ligue
Haïtienne pour la Défense du Peuple Éthiopien a été formée, tandis qu'en Martinique,
le Groupe Jean Jaurès et le Front Commun ont tenu des réunions pour discuter des
implications de la guerre et un Comité de Défense du Peuple Éthiopien a été créé. À
Cuba, plusieurs articles sur l'invasion ont paru dans le magazine afro-cubain Adelante,
soixante infirmières se sont portées volontaires pour servir en Éthiopie et, sous les
auspices du Parti communiste, un Comité Nacional Pro Abisinia a été formé34 .
manifestations à Grenade, Sainte-Lucie et Saint-Vincent. À Trinidad, plusieurs
organisations ont pris des mesures pour soutenir l'Éthiopie, notamment l'Afro-West
Indian League, les Amis de l'Éthiopie, la West Indian Youth Welfare League,
l'Association nationale de la progéniture africaine et la nouvelle Negro Welfare,
Cultural and Social Association ( NWCSA).35
La NWCSA a été créée en 1934 pour lutter pour les droits économiques, politiques
et sociaux de la classe ouvrière et du « peuple noir opprimé ». Il semble avoir émergé
de la Ligue des travailleurs sans emploi qui avait été fondée plus tôt par Elma
François (1897-1944), une employée de maison originaire de Saint-Vincent et Jim
Headley, un marin qui avait auparavant été militant en Grande-Bretagne.36 La
NWCSA , qui était liée à l'ITUCNW ainsi qu'à la NWA, a lié le conflit éthiopien aux
problèmes auxquels sont confrontés les travailleurs à Trinidad. Il a souligné que la
préparation de l'attaque de l'Italie fasciste contre l'Éthiopie est venue "en même
temps que l'attaque contre le niveau de vie général des peuples noirs à travers le
monde". Il a donc conclu que « le peuple de Trinidad doit protester contre cette
atteinte au niveau de vie du peuple noir. Protestation contre toute attaque contre les
peuples noirs d'Abyssinie . »37 Il a ensuite envoyé plusieurs résolutions de
protestation, dont une à Mussolini exigeant « Ne touchez pas à l'Abyssinie », et une
autre à la Société des Nations appelant au retrait inconditionnel de l'Italie fasciste
d'Éthiopie et condamnant « la politique de l'impérialisme mondial pour le partage de
l'Abyssinie ». Par la suite, la NWSCA est restée à l'avant-garde des manifestations
anticoloniales à Trinidad et a ensuite joué un rôle de premier plan dans la rébellion
ouvrière qui a éclaté à l'été 1937.38
Afrique de l'Ouest
Dans les colonies britanniques, il y avait une prise de conscience généralisée de

l'importance de la guerre en Éthiopie, au moins en partie stimulée par des liens avec
des organisations et des individus en Grande-Bretagne, notamment l'IAFA, la WASU,
la LCP, la NWA et la LAI. Celles-ci, ainsi que l'ITUCNW, étaient connectées à des
réseaux établis dans toute la région.39 La WASU avait de nombreuses branches
locales en Afrique de l'Ouest, le LCP en a établi une à Freetown
114 PANAFRICANISME
sous la direction de Constance Cummings-John (1918-2000), tandis que l' ITUCNW avait
ses propres militants dans la région40 . un échange d'informations entre ceux des
colonies britanniques d'Afrique de l'Ouest et ceux de la France et des colonies françaises
d'Afrique de l'Ouest.
Des informations sur l'Éthiopie ont été diffusées dans la presse ouest-africaine dans des
publications telles que Comet, Vox Populi et West African Pilot. Pendant la période de la
crise éthiopienne, la presse d'Afrique occidentale britannique « est devenue beaucoup
plus panafricaine dans son contenu », surtout après que le pacte Hoare-Laval de
décembre 1935 a révélé le fait que la Grande-Bretagne et la France, les deux principales
puissances coloniales, étaient de connivence soutenir l'agression fasciste.41
La crise éthiopienne a provoqué non seulement une opposition au fascisme mais
aussi une critique de l'Europe, du christianisme et de tout l'ordre colonial. Il y a donc eu
de nombreuses activités en faveur de l'Éthiopie. Au Nigéria, beaucoup étaient
coordonnées par le Mouvement de la jeunesse nigériane, l'une des premières
organisations anticoloniales à bénéficier d'un soutien à l'échelle nationale. Il aurait
organisé une réunion de plus de 2 000 personnes à Lagos dès septembre 1935. D'autres
manifestations ont été organisées par la Prominent Lagos Women Society, qui a répondu
à un appel de la princesse Tsahai d'Éthiopie, ainsi que par des organisations d'autres
parties de le pays. En Sierra Leone, la Ligue de la jeunesse ouest-africaine (WAYL),
fondée par Isaac Wallace-Johnson et Cummings-John en 1938, a joué un rôle de premier
plan et un comité du Fonds de secours pour l'Éthiopie a été créé.
En Gambie, la Ligue des peuples de couleur et Gambia Outlook et Senegambian
Reporter ont organisé des manifestations.42
Dans la Gold Coast, le WAYL de Wallace-Johnson a joué un rôle important dans
l'agitation de la population en faveur de l'Éthiopie. En octobre 1935, en collaboration
avec l'Union des anciens combattants, le WAYL organisa un rassemblement au cours
duquel plus de 1 000 personnes se rassemblèrent à Accra où, rapporta-t-on plus tard,
plus de 500 des participants se portèrent volontaires pour aller se battre pour la défense de l'Éthiopie.
Par la suite, un Comité de défense éthiopien a été créé et un appel de fonds lancé dans
la presse locale. Le Comité a été créé pour éduquer «ÿles massesÿ» non seulement sur
toutes les questions relatives à l'invasion, mais aussi «ÿsur les questions d'importance
raciale et nationaleÿ».43 « au secours des Éthiopiens en détresse » qui ont ensuite été
transmis à la légation éthiopienne à Londres.44
Wallace-Johnson a utilisé l'invasion de l'Éthiopie pour exposer la nature de l'ensemble

du système colonial et pour présenter l'idée que l'Africain était l'égal de l'Européen. Son
article le plus célèbre sur ce sujet s'intitulait "L'Africain est-il un dieu" et fut publié dans le
Morning Post en mai 1936. L'objectif de Wallace-Johnson était de lier l'invasion de
l'Éthiopie à la domination coloniale en général et à la législation répressive dans les
colonies. . Il a appelé les Africains à « adorer le Dieu de l'Éthiopie », en d'autres termes
à embrasser leurs propres politiques et traditions.45 Pour cette manifestation, il a ensuite
été arrêté et, avec Nnamdi Azikiwe, rédacteur en chef du Morning Post, inculpé
avec sédition et par la suite reconnu coupable de cette infraction.46 Toute l'affaire est
devenue une sorte de cause panafricaine célèbre à la fois en Afrique de l'Ouest et en
Grande-Bretagne, où Wallace-Johnson a décidé de faire appel de sa condamnation
devant la Cour du Conseil privé, un appel qu'il a fini par perdre.
Amérique du Nord
La diaspora africaine aux États-Unis a montré une sympathie similaire pour l'Éthiopie et
s'est organisée en conséquence. Des liens importants existaient entre les Afro-
Américains et l'Éthiopie avant même l'invasion, qui a été presque universellement
condamnée par une série d'organisations, notamment des églises, la presse afro-
américaine, l'UNIA, l'Association nationale pour l'avancement des personnes de couleur
(NAACP), le Parti communiste Parti, la Fédération éthiopienne mondiale et l'influent
Ethiopian Research Council (ERC) dirigé par William Leo Hansberry (1894-1965)47. De
nombreuses organisations moins connues ont exprimé leur sympathie et plusieurs ont
été fondées spécialement à cette fin, comme le Pan -Association Africaine de
Reconstruction. Plusieurs personnalités afro-américaines clés ont pris position, dont
Adam Clayton Powell Jr., WEB Du Bois et Walter White de la NAACP, les historiens JA
Rogers, Carter G. Woodson et le Dr Willis Huggins, ainsi que des communistes afro-
américains de premier plan tels que William Patterson. et James Ford. Du Bois évoqua
« le dernier grand effort de l'Europe blanche pour assurer la sujétion des hommes noirs
» et conclut que « les hommes noirs et les hommes bruns ont en effet été réveillés
comme rarement auparavant »48 . entreprises aux États-Unis, dont certaines ont été
mises en place, et parfois il y avait des émeutes et d'autres conflits entre les Afro-
Américains et les Italo-Américains. L'ERC et même le gouvernement des États-Unis ont
reçu de nombreuses demandes d'Afro-Américains désireux de se porter volontaires
pour combattre ou aider en Éthiopie, dont beaucoup se sont décrits comme des
Éthiopiens ou les descendants de ceux qui ont été emmenés de force en Afrique et qui
souhaitaient revenir. Seuls quelques volontaires sont finalement arrivés en Éthiopie,
dont deux pilotes célèbres : Hubert Julian, un migrant de Trinidad, et l'Afro-américain
John Robinson, connu sous le nom de « Brown Condor ».49
Le développement le plus important de cette période a peut-être été l'organisation

du Comité provisoire pour la défense de l'Éthiopie (PCDE) à New York à la fin de 1934
et la fondation de la Fédération éthiopienne mondiale en août 1937. Proposé par la
section de Harlem du Parti communiste , le PCDE regroupait plusieurs divisions de
l'UNIA, la Ligue patriotique africaine, le YMCA, les Elks, la Ligue urbaine, au total une
vingtaine d'organisations. Le PCDE, présidé par le Capitaine AL
Roi de l'UNIA, a organisé une série de rassemblements à Harlem qui ont attiré des
milliers de personnes qui se sont engagées à fournir des armes et d'autres aides à
l'Éthiopie. Elle a également organisé des manifestations devant le consulat italien et organisé une
116 PANAFRICANISME
boycott économique des marchandises importées d'Italie. En collaboration avec le

Medical Defence Committee of Ethiopia, un groupe de médecins afro-américains, le
PCDE a envoyé des fournitures médicales en Éthiopie et semble avoir été en contact
direct avec l'empereur Haile Selassie.50 Le PCDE et d'autres organisations se sont
alors arrangés pour envoyer Willis Huggins Genève pour remettre une pétition à la
Société des Nations au nom d'un nouveau Conseil international des amis de
l'Éthiopie, pour soutenir l'Éthiopie et exiger que la Ligue agisse pour contenir l'Italie
fasciste. Passant par Londres et Paris, Huggins s'entretient avec Paulette Nardal,
Ladipo Solanke et la WASU, avec qui il correspond depuis plusieurs années, ainsi
qu'Amy Ashwood Garvey et l'IAFA qui le mettent en relation avec le consul éthiopien
à Londres51. Huggins a ensuite délivré une pétition qui affirmait la fierté avec laquelle
« les Africains et les personnes d'ascendance africaine du monde entier »
considéraient l'Éthiopie, évidemment avec le soutien d'organisations aux États-Unis,
en Grande-Bretagne et en France, ainsi que de diplomates éthiopiens en Europe.
Le PCDE était une manifestation importante de l'unité panafricaine, revendiquant

pas moins de 15 000 membres. C'était aussi un organisme qui, sous l'influence des
communistes et d'autres comme Adam Clayton Powell Jr., cherchait à encourager le
soutien à l'Éthiopie qui était aussi une opposition au fascisme, plutôt que dirigé vers
la « guerre raciale » ou contre les Italo-Américains.52 C'est dans ce contexte que le
président du PCDF, AL King, a été réprimandé par Marcus Garvey pour ses liens
avec les communistes à une époque où Garvey était également de plus en plus
critique à l'égard de Haile Selassie suite à l'exil de l'empereur à Londres53. L'influence
des communistes et du marxisme a été significative dans de nombreuses
manifestations en Europe, dans les Caraïbes et en Afrique, et était même évidente
dans des pays comme le Brésil, où le Parti communiste illégal et des communistes
afro-brésiliens tels que Claudino José da Silva ont créé des organisations du «ÿFront
noirÿ» qui ont fait campagne contre l'invasion italienne et en faveur de l'Éthiopie. Aux
États-Unis, l'unité panafricaine sur l'Éthiopie a également contribué à la fondation du
National Negro Congress en 1936, à la fondation en 1937 du Comité international
des affaires africaines par Paul Robeson, le célèbre chanteur, acteur et militant des
droits de l'homme et Max Yergan (1892-1975), et une préoccupation afro-américaine
renouvelée pour la lutte anticoloniale en Afrique.54
En effet, plusieurs coalitions panafricaines se sont formées durant cette période

dont United Aid for Ethiopia et la Ethiopia World Federation (EWF). La fondation de
l'EWF par l'envoyé de Haile Selassie Malaku Bayen à New York en 1937 a également
été entreprise avec le panafricanisme à l'esprit puisque le fondateur n'était pas
seulement préoccupé par "l'indépendance de l'Éthiopie vis-à-vis de l'impérialisme
européen", mais aussi par "la solidarité de la race noire". .55 Bayen a souligné que
"la philosophie de la Fédération est d'insuffler dans l'esprit des Noirs du monde que
le mot Noir ne doit en aucun cas être considéré comme déshonorant mais plutôt
comme un honneur et une dignité en raison de l'histoire passée de la course'. Des
branches de l'EWF ont été établies à travers les États-Unis, souvent initialement
basées autour de partisans de l'UNIA et
ses ramifications, et en 1939 près de vingt existaient au moment de son premier

congrès international. A travers sa publication, la Voix de l'Ethiopie,
l'EWF s'est rapidement répandu dans les Caraïbes, en Amérique du Sud et dans
d'autres parties du monde. La Voix de l'Éthiopie , «ÿun article pour le vaste
Commonwealth noir universel et les amis de l'Éthiopie partoutÿ», avait également
une perspective panafricaine et couvrait non seulement les affaires éthiopiennes,
mais aussi les nouvelles d'Afrique, des Caraïbes et d'ailleurs. Bayen a été conseillé
par l'historien William Ferris , qui avait auparavant été le rédacteur en chef de
Garvey's Negro World , et lui ainsi que des panafricanistes tels que Padmore et Azikiwe ont contribué
Bayen a même affirmé qu'il visait à « créer les États-Unis d'Afrique ».56
Il ne fait aucun doute que l'invasion de l'Éthiopie par l'Italie a contribué à une crise
beaucoup plus large du colonialisme. L'agression italienne et la collusion des autres
grandes puissances ont également créé les conditions d'un panafricanisme anticolonial
plus véhément à travers l'Afrique et la diaspora. Comme W. Arthur Lewis l'a expliqué
plus tard à propos de ceux des Caraïbes, le rôle de la Grande-Bretagne en tant
qu'apaisement « a eu tendance à détruire leur foi dans le gouvernement blanc et à
les rendre plus disposés à prendre leur destin en main ».57
Bureau de service international africain

Sans aucun doute, le conflit éthiopien a rapproché plusieurs organisations en Grande-
Bretagne, même si l'IAFE n'a pas duré longtemps après la conquête italienne et, au
milieu de plusieurs désaccords internes, CLR James a démissionné de ses rangs à
l'été 1936.58 Peut-être dès 1935, Padmore avait commencé à forment une nouvelle
organisation qui était diversement connue dans les rapports de police sous le nom de
Fraternité panafricaine et Ligue panafricaine, mais qui est finalement devenue connue
sous le nom de Fédération panafricaine. Il comprenait parmi ses membres Kenyatta,
Wood et Moore et Mohammed Said de l'IAFE et d'autres, dont le vétéran panafricaniste
Robert Broadhurst (vers 1859-1948), ainsi que Chris Jones et Ras Makonnen. Au
départ, ce groupe d'activistes organisait des réunions et produisait apparemment une
publication intitulée Voice of Africa , mais ils avaient des difficultés financières et
Padmore, Kenyatta et Makonnen semblaient loger ensemble dans la mesure du
possible pour économiser de l'argent. Un groupe assez semblable semble s'être
consolidé après l'arrivée en Grande-Bretagne de Wallace-Johnson, lorsqu'il est
réapparu sous le nom d'International African Service Bureau (IASB) au début de
1937.59
Les rapports de police décrivent Wallace-Johnson comme le «ÿprincipal
fondateurÿ» et la «ÿforce motriceÿ» de l'IASB, mais cela pourrait bien être exagéré
puisque Wallace Johnson n'est pas resté en permanence à Londres et semble avoir
été expulsé de l'IASB l'année suivante . Dans ce cas, Wallace Johnson a été
initialement élu secrétaire général et président Padmore de l'IASB. Alors que Kenyatta
et Amy Ashwood Garvey ont également joué des rôles principaux, Makonnen semble
avoir été le plus important collecteur de fonds et trésorier, Chris Jones (alias
Braithwaite) était le secrétaire organisateur et CLR James
118 PANAFRICANISME
directeur éditorial.61 Une liste complète des membres du comité exécutif ressort
également des rapports de police et comprenait apparemment Garan Kouyaté, K.
Salli Tamba qui avait travaillé avec Padmore et l'ITUCNW en Afrique de l'Ouest,
Nnamdi Azikiwe, et deux femmes Elsie Duncan d'Afrique de l'Ouest et Aidi Bastian,
un Jamaïcain qui en 1937 fut l'un des fondateurs de l'EWF à New York.
Les Africains du continent sont une nette majorité, mais on ne sait pas si cela reflète
l'influence de Wallace-Johnson. Il est également probable que les personnes
impliquées étaient proches de Padmore et un héritage de ses tentatives avortées de
convoquer un «Congrès mondial de l'unité nègre» avec Kouyaté et d'autres en 1934.
Selon Padmore, à cette époque, leur objectif était de «réunir les principaux nègres
d'Afrique, des Antilles et d'Amérique centrale du Sud, des États-Unis et d'Europe, afin
de lancer un Comité mondial pour décider de ce que les nègres doivent faire dans la
prochaine guerre et se libérer de l'impérialisme blanc ». C'est peut-être là, en germe,
que se trouvaient les fondements du congrès de Manchester.62
L'IASB "représentait l'opinion publique progressiste et éclairée parmi les Africains
et les peuples d'ascendance africaine" et visait à "soutenir les revendications des
Africains, des Asiatiques et des autres peuples coloniaux en matière de droits
démocratiques, de libertés civiles et d'autodétermination" . ceux d'ascendance
africaine mais « les Européens et autres qui désiraient manifester de manière pratique
leur intérêt pour le bien-être africain pouvaient devenir membres associés ». Padmore
a précisé que l'IASB était opposé à "l'exclusivité raciale" et que l'une des "fonctions
principales du Bureau était d'aider à éclairer l'opinion publique… quant aux véritables
conditions dans les diverses colonies, protectorats et territoires sous mandat en
Afrique et dans les West Indies'.64 À cette fin, Padmore, James, Jones et d'autres ont
souvent pris la parole lors des réunions du Parti travailliste indépendant ou ont été
impliqués dans des organisations apparentées telles que le British Center Against
Imperialism.65 Pour Padmore et l'IASB, le panafricanisme avait être liés à
l'internationalisme dans une lutte commune pour mettre fin à la domination coloniale
et à d'autres formes d'oppression, puisque nombre de ceux qui étaient attirés par
l'organisation se considéraient comme des marxistes.66 Selon Makonnen, la nature
de l'IASB a également été influencée par l'expérience des basée à Indian League, qui
était également d'orientation internationaliste et visait à influencer les gens en Grande-
Bretagne contre la domination coloniale en Inde. Makonnen a expliqué que l'IASB
avait "envisagé la possibilité de relancer le mouvement panafricain de Du Bois", mais
qu'"il semblait plus sûr d'opérer sous l'égide du service plutôt que de risquer une
attaque frontale en prenant un titre panafricain plus audacieux". Leur objectif était
donc de « mettre l'accent sur le service aux personnes d'ascendance africaine de
toutes les manières possibles ».67
Une autre caractéristique intéressante à cet égard était l'objectif de l'IASB de

travailler avec « d'autres organisations existantes qui ont à cœur le bien-être de l'Africain ».
En effet, l'IASB s'est efforcé de coordonner les activités de telles organisations « qui
existent actuellement dans différentes parties du monde noir et… de les rapprocher
les unes des autres ».68 Voici encore un exemple d'internationalisme panafricain et
de sa création l'IASB
semble avoir travaillé en coopération avec le Comité international des affaires

africaines, basé aux États-Unis, le précurseur du Conseil des affaires africaines, dirigé
par Yergan et Robeson, qui avait ses propres connexions internationales
panafricaines.69 Congrès contre le racisme et l'antisémitisme tenu à Paris en 1937,
où des liens ont été établis avec des panafricanistes basés en France, comme Émile
Faure, ainsi qu'avec des communistes comme William Patterson et Louise
Thompson.70
L'IASB a d'abord produit deux publications régulières, Africa and the World ainsi
que African Sentinel, toutes deux éditées par Wallace-Johnson, puis par la suite
International African Opinion, d'abord éditée par James puis par Makonnen. L'
International African Opinion a adopté la devise de l'IASB «ÿÉduquer, coopérer,
émanciperÿ». Neutre en rien qui touche le peuple africain », mais nombre de ses
articles s'adressaient aux « travailleurs britanniques ».
L'IASB s'est organisé comme un bureau d'information panafricain, collectant et
diffusant des informations sur les luttes des Africains dans le monde.
En outre, il organise des réunions publiques et des manifestations et s'intéresse
particulièrement aux rébellions ouvrières dans les Caraïbes et à la campagne
internationale contre tout transfert de colonies à l'Allemagne nazie.
Il a également produit une série de brochures sur des questions importantes telles que
Hands off the Protectorates qui se concentrait sur les tentatives de l'Afrique du Sud
d'incorporer les trois protectorats britanniques Bechuanaland, Basutoland et Swaziland.
L'IASB a également réussi à faire poser des questions au Parlement par l'intermédiaire
de députés sympathiques, tels qu'Ellen Wilkinson et le futur secrétaire colonial du
Parti travailliste, Arthur Creech-Jones. D'autres sympathisants comprenaient des
personnalités britanniques notables telles que Nancy Cunard, Stafford Cripps, Victor
Gollancz et Sylvia Pankhurst.
Organisation, presse et publications

En 1935, de grandes rébellions ouvrières éclatèrent dans les Caraïbes anglophones,
provoquées par la pauvreté et le chômage, mais attisées par le sentiment anticolonial,
ainsi que par l'invasion italienne de l'Éthiopie. Ils ont commencé par des grèves à
Saint-Kitts, puis des grèves et des manifestations à Trinidad, en Guyane britannique,
à Saint-Vincent et à Sainte-Lucie. Dans les années qui ont suivi, des troubles
importants ont de nouveau éclaté à Trinidad et à la Barbade, ainsi qu'ailleurs,
aboutissant à une grève générale en Jamaïque en 1938 et à d'autres rébellions
ailleurs qui ont été sévèrement réprimées et ont fait près de cinquante morts.71 Les
grèves ont marqué une étape importante dans la lutte anticoloniale dans les Caraïbes
et a montré la force politique dont disposaient les travailleurs. En réponse, le
gouvernement britannique a envoyé une commission royale présidée par Lord Moyne
pour enquêter et faire des recommandations. Comme ce fut le cas en Éthiopie, les
événements dans les Caraïbes ont provoqué des protestations de la part de l'IASB,
du LCP et de la NWA, exigeant une réforme politique et même l'autonomie
gouvernementale. C'est à cette époque que W. Arthur Lewis, ancien rédacteur en chef de The Keys ,
120 PANAFRICANISME
Labour in the West Indies et les trois organisations ont présenté un mémorandum
conjoint sur «les conditions économiques, sociales et politiques aux Antilles et en
Guyane britannique» à la Commission Moyne. Ce qui est significatif, c'est la
préparation collective de ce document, impliquant le travail de Padmore, James,
Lewis, Peter Blackman (1909-1993), Moody, Makonnen et d'autres, ainsi que sa
référence à l'importance de l'Éthiopie et à l'exigence d'une fin à la domination
coloniale.72
Les troubles dans les Caraïbes se sont produits en même temps que le
développement d'importantes manifestations dans certaines parties de l'Afrique, y
compris les " hold-up du cacao " sur la Gold Coast et l'opposition à une Afrique du
Sud raciste et expansionniste, ainsi que des préoccupations plus générales
concernant les nazis. La demande de l'Allemagne pour le retour des anciennes
colonies allemandes administrées en tant que mandats de la Société des Nations
par la Grande-Bretagne et la France. Ces demandes, qui avaient également des
partisans tels que Lord Rothermere en Grande-Bretagne, ont de nouveau mis en
évidence les iniquités de la domination coloniale et ont également conduit à une
action conjointe de l'IASB, du LCP, de la WASU et d'autres. En 1938, l' African
Sentinel a publié des résolutions et des protestations de l'UTN et du Rassamblement
Coloniale à Paris, preuve supplémentaire de l'internationalisme anticolonial
coordonné et du panafricanisme.73 Cette unité panafricaine croissante a peut-être
été mieux illustrée par la Conférence des peuples africains, La démocratie et la paix
mondiale organisée par le LCP, la NWA, la Gold Coast Students Association et
d'autres, y compris l'IASB, à la veille de la guerre en juillet 1939. L'importance de cet
événement n'est pas seulement qu'il reflète une unité croissante entre les
Britanniques- organisations basées mais aussi le fait que le LCP avait déjà discuté
de l'idée de convoquer en 1940 une "conférence mondiale des Africains et des
personnes d'ascendance africaine", lors de son assemblée générale annuelle en
1938 et qu'il était évidemment dans l'intention d'inviter ce qui était comme « le
puissant groupe de citoyens américains de couleur ». Bien que le déclenchement de
la guerre ait empêché ce rassemblement d'avoir lieu, il avait été considéré dans
certains milieux comme un potentiel "Congrès mondial panafricain" . en Afrique et
dans les Caraïbes présageait certainement certaines des revendications qui
émergeraient du Congrès panafricain de Manchester six ans plus tard. Il a également
mis en évidence une tendance panafricaine et anticoloniale plus générale au cours
de cette période en Grande-Bretagne qui reliait le sort de tous les Africains, que ce
soit en Afrique ou dans les Caraïbes, et reliait leur lutte à tous ceux qui luttaient
contre le régime colonial. Il a également souligné de plus en plus le rôle important
des travailleurs et des «travailleurs de couleur» dans la lutte anticoloniale. Comme
Makonnen l'a exprimé, lui et d'autres panafricanistes ont insisté pour « voir le monde
colonial dans son ensemble ». Ils exigeraient des droits pour tous les syndicalistes
coloniaux, par exemple, et diffuseraient leurs revendications dans les Caraïbes, en
Amérique du Nord et en Afrique de l'Ouest. Il a ajouté que la même approche «ÿnous
a mis en contact étroit avec d'autres groupes de couleur à Londresÿ», y compris des
étudiants et d'autres personnes d'Asie, et qu'ils «ÿont également trouvé avantageux
de coopérerÿ» avec eux.75
Le panafricanisme radical qui a émergé en Grande-Bretagne dans les années

1930 et au début des années 1940 a été propagé et diffusé dans une foule de
périodiques et d'autres publications, dont beaucoup ont été interdits par les autorités
coloniales. La WASU et le LCP ont produit leurs propres publications régulières qui
ont circulé non seulement en Grande-Bretagne mais aussi dans certaines parties de
l'Afrique, des Caraïbes et de l'Amérique du Nord, ainsi qu'en Europe. La WASU avait
également des liens avec le Brésil, principalement en raison de l'importance de la
langue et de la culture yoruba dans ce pays. Les publications de ces deux
organisations ont également commencé à refléter une approche plus radicale à la fin
des années 1930 et Peter Blackman, un communiste, a été pendant un certain temps
le rédacteur en chef de The Keys76 . un trait d'union entre les Africains chez eux (en
Afrique) et les Africains à l'étranger (aux Antilles, aux États-Unis d'Amérique et dans
d'autres pays occidentaux) » et en fait avec « les nègres où qu'ils soient ».77
Padmore a souvent joué un rôle clé. Il avait été un journaliste et écrivain prolifique
depuis qu'il était rédacteur en chef de Negro Worker. Après sa rupture avec le
mouvement communiste, ses écrits parurent régulièrement dans des journaux afro-
américains tels que le Pittsburg Courier et le Chicago Defender, ainsi que dans la
presse africaine et caribéenne et les publications socialistes en Grande-Bretagne.
Il a également continué à distribuer son livre The Life and Struggles of Negro
Travailrs, même s'il avait été écrit en 1931 alors qu'il était encore communiste .
1936), Afrique et paix mondiale (1937) et Le devoir de l'homme blanc (1943). James
a écrit une histoire de la révolte nègre
(1937) et The Black Jacobins (1938), ce dernier une histoire majeure de la Révolution
haïtienne mais comme James l'a reconnu plus tard tout au long du livre "c'est
l'Afrique et l'émancipation africaine qu'il a en tête". En effet, James a fait valoir que
pour ceux des Caraïbes anglophones, il y avait une préoccupation nécessaire pour
l'Afrique dans la période entre les deux guerres, car, « avant qu'ils puissent
commencer à se voir comme un peuple libre et indépendant, ils devaient chasser de
leur esprit le la stigmatisation que tout ce qui est Africain était intrinsèquement
inférieur et dégradé ».79 La négritude de ceux des Caraïbes françaises remplissait
un objectif similaire. L'IASB a également produit une série de brochures au cours de
cette période. Tous ont été écrits, comme Padmore l'a dit à propos de How Britain
Rules Africa, pour présenter les choses « du point de vue des Noirs », et il a ajouté
que « le moment est venu pour les Africains de parler pour eux-mêmes » 80. que
toutes ces publications, y compris Life and Struggles, étaient des efforts de
collaboration, des exemples d'un nouveau panafricanisme d'influence marxiste.
Une autre publication importante était The Black Man de Marcus Garvey , publié
d'abord en Jamaïque en 1933, puis en Grande-Bretagne où Garvey résida jusqu'à
sa mort en juin 1940. Cependant, certaines de ses déclarations le mettaient en
désaccord même avec les principaux membres de l'UNIA, ainsi comme avec d'autres
qui ont désapprouvé sa critique de l'empereur éthiopien Haile Selassie. Il était
souvent un orateur populaire à Hyde Park à Londres, mais Garvey a également été
critiqué pour son "parti pris anti-travailleur" et sa position sur l'Éthiopie en particulier.
122 PANAFRICANISME
d'étudiants africains à Londres qui, selon Padmore, "ont tenté d'interrompre ses
réunions" .81 et James pour ses attaques contre Selassie et contre les travailleurs
caribéens en grève. ni les travailleurs de Trinidad.83 Après sa visite dans ce pays en
1937, un journal local rapporta que « Garvey semble avoir peu de sympathie pour les
pauvres. »84 Wallace-Johnson a également contesté l'affirmation de Garvey selon
laquelle il était « un capitaliste et la classe dirigeante » et a conclu qu'il avait «
évidemment perdu son utilité en ce qui concerne la direction du peuple africain ».85
C'est cependant au cours de cette période que Garvey a prononcé certains de ses
discours les plus célèbres et Canada par exemple, et que son influence a commencé
à avoir un impact significatif sur l'émergence des premiers Rastafariens en Jamaïque.
La Fédération panafricaine et la
Congrès panafricain de Manchester
Le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale en 1939 n'a guère contribué à
diminuer les activités des organisations panafricaines en Grande-Bretagne. Ils étaient
plus conscients du fait que l'Afrique et la diaspora africaine étaient appelées à lutter
contre le fascisme et pour la liberté à une époque où le monde colonial n'était pas libre
mais soumis à une répression sévère. Certains panafricanistes, comme Wallace-
Johnson, ont été emprisonnés pendant toute la durée de la guerre, tandis qu'en
Grande-Bretagne, le racisme et la barre des couleurs sont restés. La critique des
objectifs de guerre de la Grande-Bretagne et des Alliés s'est accrue après la signature
de la Charte de l'Atlantique par Churchill et Roosevelt en 1941. La troisième clause de
cette charte faisait référence au droit à l'autodétermination, mais Churchill a précisé
que cela ne s'appliquait pas aux colonies. En 1942, la WASU a lancé une série de
conférences en temps de guerre exigeant initialement «l'autonomie interne» dans les colonies d'Afrique
En 1943, Padmore et Nancy Cunard ont exigé une «Charte pour les colonies» dans
The White Man's Duty. L'année suivante, le LCP rédigea une «Charte pour les peuples
de couleur» qu'il envoya au gouvernement britannique, exigeant des réformes
politiques et économiques menant à l'autonomie des colonies britanniques. Ces
demandes ont été rejetées.86
En 1944, à l'initiative de l'IASB, des représentants de diverses organisations
panafricaines basées en Afrique et en Grande-Bretagne se sont réunis à Manchester
pour former un «mouvement de front uni panafricain» connu sous le nom de Fédération
panafricaine (PAF). Le président de cette nouvelle organisation était Milliard et son
secrétaire général était Ras Makonnen. La PAF était une coalition qui comprenait la
Negro Association (Manchester), la Coloured Workers'
Association (Londres), l'Association des peuples de couleur (Édimbourg), l'Union

africaine (Glasgow), le Comité uni de l'Association des personnes de couleur et
coloniales (Cardiff) et l'Association des étudiants d'ascendance africaine (Dublin). En
outre, le PAF comprenait également des représentants de la Kikuyu Central
Association de Kenyatta, de la West African Youth League de Wallace-Johnson
(Sierra Leone) et des Friends of African Freedom Society (Gold Coast). Le LCP et la
WASU n'étaient pas officiellement membres du PAF mais collaboraient souvent avec
lui, ainsi presque toutes les grandes organisations de Grande-Bretagne étaient plus
ou moins unies. Les objectifs du PAF
étaient:
(1) Promouvoir le bien-être et l'unité des peuples africains et des peuples

d'ascendance africaine à travers le monde.
(2) Exiger l'autodétermination et l'indépendance des Africains
peuples et autres races soumises à la domination de puissances
revendiquant leur souveraineté et leur tutelle.
(3) Assurer l'égalité des droits civils pour les peuples africains et l'abolition
totale de toutes les formes de discrimination raciale.
(4) S'efforcer de coopérer entre les peuples africains et d'autres qui partagent
nos aspirations.87
L'initiative de convoquer un congrès panafricain d'après-guerre a d'abord été prise

par WEB Du Bois, en consultation avec Moody et Solanke en Grande-Bretagne, Amy
Jacques Garvey en Jamaïque et Robeson et Yergan du Conseil des affaires africaines
(CAA) aux États-Unis. États. Mais bien que quelques plans provisoires aient été faits
pour un congrès panafricain à Londres, l'initiative passa bientôt au PAF, qui vit des
possibilités créées par la convocation prévue de la Conférence syndicale mondiale à
Londres en février 1945.88 Du Bois n'était cependant pas le seul afro-américain
concerné par les questions panafricaines d'après-guerre. A. Phillip Randolph, par
exemple, annonça en 1944 que son mouvement March on Washington souhaitait
relier « l'intérêt du peuple noir d'Amérique à l'intérêt des Noirs du monde entier ».
Alors qu'en avril 1944, la CAA organisait une grande conférence, Africa – New
Perspectives, qui réunissait des organisations afro-américaines et africaines basées
aux États-Unis, telles que l'Association des étudiants africains, ainsi que des individus
tels que Kwame Nkrumah.89 En avril 1945, Du Bois, la NAACP et d'autres ont
organisé une conférence coloniale à Harlem avec des participants tels que Nkrumah,
Amy Ashwood Garvey, la CAA, l'EWF, la Jamaica Progressive League et d'autres.
Cette initiative et d'autres aux États-Unis se sont intensifiées jusqu'à la fondation de
l'Organisation des Nations Unies (ONU) en 1945.
On s'attendait de plus en plus à ce que le monde colonial d'après-guerre soit

transformé et à ce que l'autonomie gouvernementale soit bientôt atteinte.90 Mais
malgré ces initiatives, la CAA n'avait aucun lien avec les plans du PAF et Du Bois
n'avait qu'une implication marginale.
124 PANAFRICANISME
Pour le PAF, la principale signification de la Conférence syndicale mondiale était

le fait que les syndicalistes des colonies et en particulier des colonies britanniques
d'Afrique et des Caraïbes seraient pour la première fois invités à y participer. Wallace-
Johnson et le Jamaïcain Ken Hill, qui venaient tout juste de sortir de prison, étaient
tous les deux invités et il y avait aussi des représentants du Nigeria, de la Gold
Coast, de la Gambie et de la Guyane britannique. Pour la première fois dans
l'histoire, les travailleurs d'Afrique et des Caraïbes devaient être représentés à un
événement international. Les délégués ouest-africains ont publié une déclaration
déclarant que le temps était venu pour une fédération syndicale ouest-africaine et
que des discussions similaires avaient lieu dans les Caraïbes.
Lors de la conférence de la FSM, Wallace-Johnson, au nom de tous les délégués
coloniaux, proposa une « Charte du travail pour les colonies ». Les délégués ont
également appelé à la condamnation de l'impérialisme et ont exigé le droit à
l'autodétermination. Ils cherchaient clairement à obtenir le soutien du mouvement
ouvrier international et, à cette fin, exigeaient une représentation syndicale dans la
formation de l'ONU.91
Fin février 1945, les délégués syndicaux d'Afrique et des Caraïbes rencontrèrent
le PAF à Manchester et c'est lors de cette réunion que Padmore suggéra de
convoquer un congrès panafricain plus tard dans l'année. A l'époque, il avait été
proposé qu'elle se tienne à Paris en septembre après la deuxième conférence
syndicale mondiale. Une grande réunion publique a également eu lieu adressée par
certains des syndicalistes, Padmore et d'autres membres du PAF. Un comité
d'organisation provisoire a été créé comprenant Padmore, Kenyatta, Wallace
Johnson, Makonnen, Milliard et James Taylor, de la Gold Coast, qui était le trésorier
du PAF. Le comité d'organisation a demandé à Desmond Buckle, communiste et
membre du LCP, de rédiger un "appel à l'action" pour le congrès, connu plus tard
sous le nom de Manifeste sur l'Afrique dans le monde d'après-guerre qui, il était
prévu, serait également présenté à la fondation de l'ONU. Le manifeste, publié pour
la première fois dans le Labor Monthly du Parti communiste, énonçait également une
série de revendications, dont « l'autonomie complète dans un délai défini ».92
Ce n'est qu'après avoir vu des articles de presse que Du Bois a appris ces
développements et il a immédiatement commencé une correspondance avec
Padmore expliquant les mesures qu'il avait déjà prises et exprimant son point de
vue, partagé par Moody, la WASU et d'autres, que le prochain congrès panafricain
devrait avoir lieu en Afrique. Bien que Padmore ait affirmé que les arrangements en
Grande-Bretagne étaient «provisoires» et indiquaient que la PAF était prête à
travailler avec la NAACP, il a précisé que la première était «principalement concernée
par les travailleurs et les paysans, qui doivent être la force motrice de tout
mouvement. que nous, intellectuels de la classe moyenne, pouvons établir ».
Padmore a déclaré à Du Bois "Aujourd'hui, les masses africaines, les gens ordinaires
sont éveillés et ne se tournent pas aveuglément vers les médecins et les avocats
pour leur dire quoi faire." Néanmoins, il semble qu'un certain accord ait été conclu
pour qu'une conférence «ÿexploratoireÿ» puisse encore se tenir à Paris.93
Sujet Conférence des peuples

Alors que les préparatifs se poursuivaient pour une conférence d'automne, en juin
1945, la PAF et la WASU se joignirent à la Fédération des organisations indiennes
de Grande-Bretagne, à l'Association des étudiants de Ceylan et à l'Association
birmane pour organiser une conférence des peuples sujets à Londres au cours de
laquelle chaque colonie reçut Status égal. Padmore, qui a ouvert l'événement, l'a
salué comme le précurseur d'une «Internationale coloniale». Ici aussi, il y avait une
demande pour la liquidation de l'impérialisme et la conférence a publié son propre
manifeste Les colonies et la paix qui, entre autres choses, exigeait que l'ONU
établisse un Conseil colonial mondial comme une étape vers « la fin inconditionnelle
de tous les systèmes coloniaux à l'intérieur ». une période déterminée et stipulée ».
Bon nombre des participants ont conclu que leurs luttes étaient « fondamentalement
les mêmes » et la conférence a donné un nouvel élan à l'unité africaine et asiatique
dix ans avant la fameuse conférence de Bandung. Cette unité s'est manifestée
lorsque la WASU et la PAF ont organisé une réunion de solidarité avec les travailleurs
engagés dans la grève générale nigériane qui a éclaté en juin 1945. Le rassemblement
de solidarité aurait été l'un des plus grands rassemblements de "peuples de couleur"
jamais vus en Londres et a été suivi par des événements similaires à Manchester et Liverpool.
En octobre suivant, une deuxième conférence des peuples sujets a eu lieu à Londres,
se concentrant sur les luttes de libération au Vietnam, en Malaisie, en Inde et ailleurs
en Asie. Son orientation politique pourrait être résumée par Wallace-Johnson qui a
déclaré : « Cette unité entre les races de couleur peut encore jeter les bases d'une
plus large unité entre tous les travailleurs, exploités et opprimés. C'était là en
substance la politique de ce qui allait devenir le Congrès panafricain de Manchester.94
À l'été 1945, il fut décidé que le Congrès panafricain proposé se tiendrait en

Grande-Bretagne et non en France en raison des difficultés de voyage et autres. Il
était déjà clair que la plupart des délégués viendraient de Grande-Bretagne et de
l'Empire britannique. Les organisateurs soulignaient que tous les participants seraient
des représentants « non pas des couches moyennes et professionnelles des
colonies, mais des organisations ouvrières, des coopératives, des associations
paysannes, des partis ouvriers et des organisations de libération nationale ».95 le
congrès de Manchester semble avoir été une annonce de dernière minute basée sur
le fait que le PAF était situé dans cette ville, que Makonnen y était propriétaire de
deux restaurants et d'autres avantages logistiques. Makonnen a également pu, grâce
à ses relations locales, obtenir l'hôtel de ville de Chorlton comme lieu du congrès.
Le congrès panafricain de Manchester tenu en octobre 1945 a été décrit comme

l'apogée du mouvement panafricain et peut-être le plus important de tous les
rassemblements panafricains tenus en dehors du continent africain96 . Kwame
Nkrumah, nouvellement arrivé des États-Unis a été inclus comme l'un des principaux
organisateurs, et il l'a ensuite qualifié de
126 PANAFRICANISME
'énorme succès', où 'les solutions tant capitalistes que réformistes aux problèmes
africains ont été rejetées'. Nkrumah a fait valoir que, contrairement aux congrès
précédents, «ÿles délégués qui y ont assisté étaient des hommes d'action
pratiquesÿ97ÿ» . et Nkrumah qui joueront un rôle clé dans les luttes anticoloniales
ultérieures en Afrique, ainsi que des panafricanistes de premier plan tels qu'Amy
Ashwood Garvey, Du Bois, Padmore, Makonnen, Robert Broadhurst et des
syndicalistes tels que Wallace-Johnson, Ken Hill et Rupert Gitens. Le Congrès était
à bien des égards l'incarnation du panafricanisme radical des années 1930 qui a
commencé avec la conférence de l'ITUCNW à Hambourg en 1930, mais qui s'était
ensuite développé en Grande-Bretagne. Ce panafricanisme a souligné le rôle
politique important des masses populaires et s'est ensuite inspiré de l'expérience
des rébellions et des grèves ouvrières des Caraïbes, ainsi que des grèves et des
boycotts en Afrique de l'Ouest et ailleurs. Il a reconnu que ce sont les luttes des
masses laborieuses qui joueraient un rôle clé dans la fin du colonialisme.
Le Congrès a tenu des sessions séparées sur «ÿLe problème de la couleur en

Grande-Bretagneÿ»ÿ; « L'impérialisme en Afrique du Nord et de l'Ouest » ; «
L'oppression en Afrique du Sud » ; 'L'image de l'Afrique de l'Est'; « L'Éthiopie et les
républiques noires » ; et « Le problème dans les Caraïbes ». En outre, Amy Ashwood
Garvey a rappelé aux délégués à prédominance masculine que «ÿpour une raison
quelconque, très peu de choses ont été dites sur la femme noireÿ», qui «ÿa été
renvoyée dans le milieu social pour être porteuse d'enfantsÿ».98 L'orientation
politique générale de la congrès se résumait en deux résolutions. Le premier, « le
défi aux puissances coloniales », condamne l'impérialisme, revendique l'indépendance
et soutient pour la première fois qu'il pourrait être nécessaire « d'en appeler à la
force pour obtenir la liberté ». La seconde, une "Déclaration aux Travailleurs,
Fermiers et Intellectuels Coloniaux", affirmait le droit d'être libéré de la domination
étrangère et déterminait que l'accession au pouvoir politique était "la première étape
vers, et la condition préalable nécessaire à, l'achèvement social, émancipation
économique et politique ». Il déclarait que « les travailleurs coloniaux doivent être en
première ligne de la bataille contre l'impérialisme », et ajoutait : « Vos armes – la
grève et le boycott – sont invincibles ». Il concluait : « Aujourd'hui, il n'y a qu'une
seule voie vers une action efficace : l'organisation des masses. Et dans cette
organisation les coloniaux instruits doivent se joindre. »99 Un troisième document
important était un « Mémorandum à l'ONU » rédigé par Du Bois qui exigeait la «
participation de représentants désignés des peuples coloniaux africains » aux
délibérations de l'ONU. Elle a été soutenue par près de quarante organisations aux
États-Unis, dans les Caraïbes, en Afrique et en Europe, dont le National Council of
Negro Women, le CAA, le PAF, le LCP, le National Council of Nigeria and the
Cameroons, le Non-European Unity Comité d'Afrique du Sud, du Congrès du travail
des Caraïbes et de l'Union africaine du Kenya.100
Le Congrès de Manchester s'est tenu à une époque où le colonialisme était déjà

attaqué dans la nouvelle ONU et où les anciennes puissances coloniales, en particulier
la Grande-Bretagne et la France, étaient gravement affaiblies à la fois par la guerre et
par les luttes croissantes de ceux des colonies. Quelles que soient ses limites, il a été
en mesure de donner une voix, en particulier à ceux des colonies britanniques d'Afrique
et des Caraïbes, et d'articuler leurs revendications pour la fin de la domination coloniale
et l'avènement d'un nouveau monde.
sept
Le panafricanisme revient à la maison
La période qui a suivi le Congrès de Manchester a été extrêmement importante pour

le mouvement panafricain. Dans les préparatifs du congrès, il y avait une aspiration
à ce que les futurs congrès se tiennent en Afrique. Le congrès s'est largement
concentré sur l'Afrique et dans ses suites immédiates, ce changement d'orientation
a été maintenu. Il a été encore consolidé lorsque Nkrumah est retourné en Afrique et
la période après 1945 est celle au cours de laquelle le panafricanisme est également
revenu et s'est consolidé sur le continent africain. Une conséquence importante était
que l'unité africaine sous sa forme continentale comprenait également les États et
les peuples d'Afrique du Nord, jusque-là souvent exclus des manifestations du
panafricanisme dans la diaspora africaine.
Le Secrétariat National de l'Afrique de l'Ouest
L'une des conséquences immédiates du Congrès panafricain de Manchester fut la

fondation peu après du Secrétariat national de l'Afrique de l'Ouest (WANS) par
Nkrumah et les autres délégués de l'Afrique de l'Ouest lors d'une réunion tenue à
Londres en décembre 1945. Les buts et objectifs du Le WANS précise qu'il était
préoccupé par `` la construction de l'unité nationale africaine '' et que sa formation
était basée sur une proposition de la Gold Coast Aborigines Rights Protection Society
(GCARPS) et de la section Sierra Leone de Wallace-Johnson de la West African
Youth League. .1 Selon le récit de Nkrumah, il a été approché par Wallace-Johnson ;
G. Ashie Nikoi, qui avait représenté le GCARPS au congrès de Manchester ; Bankole
Awooner-Renner, qui avait représenté la Friends of Africa Freedom Society ; Bankole
Akpata, membre de la WASU ; et Kojo Botsio, alors également étudiant, pour créer
conjointement le WANS. "Il a été créé afin de mettre en action le nouveau
nationalisme panafricain, avec une référence particulière à l'Afrique de l'Ouest et
dans le but de convoquer un Congrès national de l'Afrique de l'Ouest et de diriger le
programme d'autonomie des colonies de l'Afrique de l'Ouest, britannique ainsi que le
français'.2 Ici, il semble que Nkrumah et les autres aient voulu développer
130 PANAFRICANISME
une version moderne du Congrès national de l'Afrique occidentale britannique,

formé en 1920, qui avait fait campagne pour des réformes constitutionnelles basées
sur l'idée d'un régime politique ouest-africain3. seulement les colonies britanniques,
et ont une orientation socialiste. A cet égard, le WANS a également appelé à la
création d'une Fédération ouest-africaine des syndicats et des organisations
paysannes.4
La fondation du WANS peut apparaître comme un grand paradoxe mais
Nkrumah, Wallace-Johnson et d'autres ont clairement considéré qu'il s'agissait d'un
premier pas pratique nécessaire sur la voie de la libération et de l'unité africaines. Il
a défendu les résolutions adoptées par l'Union des étudiants de l'Afrique de l'Ouest
(WASU) pendant les années de guerre, et les vues de la délégation de la presse
ouest-africaine dirigée par Azikiwe qui s'est rendue en Grande-Bretagne en 1943.5
De plus, Nkrumah et les autres fondateurs ont explicitement déclaré qu'ils étaient
toujours fonctionnant « dans le cadre de la Fédération panafricaine ». Padmore
écrivit plus tard que le WANS avait pour objectif « d'élaborer des voies et moyens
de mettre en œuvre les résolutions politiques de base approuvées par le Congrès
panafricain sur l'Afrique de l'Ouest, et d'harmoniser les relations entre les intellectuels
et les éléments de la classe ouvrière en Grande-Bretagne selon les lignes établies
». dans la Déclaration du Congrès aux peuples coloniaux ».6 Le WANS a été
spécifiquement créé « pour éduquer les peuples et la classe ouvrière en particulier
des pays impérialistes sur les problèmes de l'Afrique de l'Ouest », pour combattre
la « menace des divisions territoriales artificielles ». , et de « travailler pour l'unité
et l'harmonie entre tous les Africains de l'Ouest qui s'opposent à l'impérialisme ».
C'était avant tout un bureau d'information visant à consolider « un Front ouest-
africain pour une indépendance nationale unie de l'Afrique de l'Ouest ».
Le WANS croyait que l'indépendance politique, ainsi que la fin de l'impérialisme,
exigeaient à la fois la conscience et l'organisation politique des masses en Afrique
de l'Ouest, en plus de l'éducation des «peuples communs» de Grande-Bretagne et
d'autres pays impérialistes. Le WANS a déclaré que «ÿl'Afrique de l'Ouest est un
seul paysÿ», a exigé «ÿl'autonomie immédiateÿ» et a exhorté «ÿles peuples de
l'Afrique de l'Ouest à s'unirÿ!ÿ» 7 . National Affairs, contenant des articles de
dirigeants africains exceptionnels8. Wallace Johnson devint le premier président,
Nkrumah son premier secrétaire général et la première édition de The New African,
avec Nkrumah comme rédacteur en chef, parut en mars 1946. Elle était sous-titrée
« The Voice ». de l'Africain éveillé' avec la devise 'Pour l'unité et l'indépendance
absolue.' Nkrumah écrivit plus tard qu'à travers ses pages, il prêchait « l'unité
africaine et le nationalisme et attaquait l'impérialisme et les lois injustes dans les
colonies ».9 Cependant, seules cinq éditions de The New African furent publiées, la
dernière en juillet 1946. et sur tout le continent africain, ainsi qu'en Afrique de
l'Ouest, tandis que plusieurs articles ont été publiés dans le New Times de Moscou.
Une évolution importante a été l'apparition d'articles présentant des nouvelles des
colonies françaises et belges d'Afrique de l'Ouest et rédigés en français, comme
"Pour une renaissance africaine" de Léopold Senghor .
LE RETOUR DU PANAFRICAIN CHEZ SOI 131
a expliqué qu'il était destiné à «ÿinspirer les jeunes d'Afrique à une action politique déterminéeÿ»
et à «ÿéveiller en eux un désir ardent de liberté ainsi que de l'amertume contre l'impérialismeÿ».
11
Les autres membres du WANS comprenaient Nii Odoi Annan, étudiante à l'Université
d'Édimbourg et Mme Olabisi Awooner-Renner, qui semble avoir été la seule femme, bien
qu'Enith H. Wallace-Johnson ait écrit "Un message aux femmes africaines" dans le premier
édition du Nouvel Africain. 12 Bien que le WANS ait été imprégné de l'esprit de Manchester, il
a également été influencé par le marxisme du Parti communiste de Grande-Bretagne (CPGB).
Selon Nii Odoi Annan, lui, Nkrumah, Awooner-Renner, Akpata, Botsio et d'autres étaient liés
au sous-comité Afrique du CPGB et avaient également formé "The Circle", un petit "groupe
d'avant-garde" secret et organisateur au sein de la WASU et la WANS.13 Selon Nkrumah, qui
était le président du groupe, ils « ont commencé à se former afin de pouvoir commencer un
travail révolutionnaire dans n'importe quelle partie du continent africain ».14 Le but ultime du
Cercle était une « Union of African Socialist Republics', et en 1946 le WANS publia les pensées
rassemblées d'Awooner-Renner contenues dans une brochure intitulée West African Soviet
Union. 15 La pensée de Nkrumah à cette époque est peut-être mieux résumée dans sa
publication Towards Colonial Freedom, qu'il conclut par les mots « le but du mouvement de
libération nationale est la réalisation de l'indépendance complète et inconditionnelle et la
construction d'une société de peuples ». où le libre développement de chacun est la condition
du libre développement de tous. Peuples des colonies, unissez-vous : les ouvriers de tous les
pays sont derrière vous ».16
Le WANS a immédiatement commencé à faire campagne pour ses objectifs, envoyant une
correspondance condamnant le colonialisme aux Nations Unies (ONU) nouvellement formées
et en obtenant un soutien en Afrique de l'Ouest, aux États-Unis et en Grande-Bretagne. Il a
souvent agi conjointement avec la WASU, annonçant au monde qu'il défendait la «ÿliquidation
complète du système colonialÿ» et attendait avec impatience l'indépendance et l'industrialisation
de l'Afrique de l'Ouest en tant que pays uni. Une fois libre, prévoyait le WANS, l'Afrique de
l'Ouest « entraînerait alors le reste de l'Afrique avec elle », aussi appela-t-il tous les Africains
à rejoindre ses rangs.17
Son activité la plus importante consista à envoyer Nkrumah à Paris en mai 1946 pour rencontrer
les membres africains de l'Assemblée nationale française, dont Sourou-Mignan Apithy
(1913-1989), Léopold Senghor et Félix Houphouët-Boigny (1905-1993), ainsi que comme les
autres Africains francophones.
La visite de Nkrumah a été réciproque et d'autres Africains de l'Ouest basés en Grande-
Bretagne se sont également rendus à Paris, de sorte que l'objectif d'unir les Africains de l'Ouest
indépendamment des frontières coloniales a commencé à prendre de l'ampleur. Lorsqu'Apithy
s'exprima lors d'une conférence conjointe WANS/WASU sur "l'unité et l'indépendance de toute
l'Afrique de l'Ouest" en 1946, il fit référence aux "frontières contre nature qui séparent les
Africains" et affirma que "tous les Africains devraient être unis en une seule communauté
africaine" . la conférence a commencé les préparatifs d'une convention constitutionnelle, ou
Congrès national de l'ensemble de l'Afrique de l'Ouest à Lagos, au Nigeria, en 1948, qui sera
précédée d'un nouveau rassemblement en Europe en 1947, comme une étape vers l'unité de l'Afrique de l'Oues
132 PANAFRICANISME
et l'indépendance, mais dans le but ultime des États socialistes unis d'Afrique. Bien
qu'initialement prévue à Paris, une deuxième conférence ouest-africaine se tient à Londres
en 1947, dont Senghor est l'un des principaux orateurs19.
C'était la période suivant la fondation du Rassemblement Démocratique Africain (RDA),

l'organisation anticoloniale panafricaine établie en 1946 dans toute l'Afrique occidentale et
équatoriale française. Le RDA a été initié par Houphouet-Boigny avec le soutien d'autres
politiciens anticoloniaux dont Apithy et Gabriel D'Arboussier (1908-1976) mais il a été divisé
dès le départ par des opinions divergentes sur les alliances à poursuivre à l'Assemblée
nationale française et s'il faut exiger l'indépendance de la France, ainsi que par des rivalités
locales. Elle a aussi souvent souffert de la répression des autorités coloniales. Néanmoins,
sa formation a simulé les activités et la fondation de plusieurs autres organisations
panafricaines en France.
Des plans élaborés ont été élaborés pour le congrès ouest-africain, des appels de fonds
ont été lancés et il a été envisagé d'envoyer des délégués de chaque colonie ouest-
africaine. Nkrumah écrivait à l'époque qu'"une Afrique de l'Ouest unie, libre et indépendante
est la condition politique de la rédemption et de l'émancipation de l'Afrique, de l'émancipation
des Africains et des peuples d'ascendance africaine à travers le monde". Cependant,
malgré un certain soutien au Nigéria, le congrès n'a pas eu lieu parce que le financement
et l'organisation étaient totalement inadéquats, en effet le WANS n'avait même pas de
fonds pour ses activités en Grande-Bretagne.20 Le retour de Nkrumah à la Gold Coast en
1947, ainsi que le départ d'autres membres, constituait également un obstacle.
Bien que le WANS ait continué son existence en Grande-Bretagne pendant quelques
années, ses activités panafricanistes ont été quelque peu réduites.
La Fédération Panafricaine et Panafricaine

Le travail de la Fédération panafricaine (PAF) à la suite du congrès de Manchester s'est
d'abord concentré sur la promotion la plus large possible des résolutions du congrès,
notamment dans la presse coloniale. Une conférence de presse a été organisée pour Du
Bois et un long télégramme a été envoyé au Colonial Office du gouvernement britannique
décrivant certaines des demandes formulées à Manchester. Le PAF a également publié les
comptes rendus édités par Padmore de la fondation de la Fédération mondiale des syndicats
et du congrès de Manchester : The Voice of Colored Labour: Speeches and Reports of
Colonial Delegates to the World Trade Union Conference, 1945 et Colonial and Colored
Unity - A Program of Action: History of the Pan-African Congress, qui comprenait des
documents supplémentaires écrits par Du Bois.21 Diverses réunions publiques et même
des manifestations ont été organisées. Les activités du PAF consistaient souvent à
organiser des actions de protestation locales en Grande-Bretagne ou à s'impliquer dans
des organismes locaux tels que le nouveau Comité du Front uni asiatique-africain, qui a
organisé une réunion sur le Soudan, le
Center for Colonial Freedom, ainsi qu'avec le WANS et la Ligue des peuples de
couleur (LCP). Au cours de cette période, une grande partie du travail du PAF a été
entreprise par Makonnen et Milliard à Manchester, ainsi que par Padmore, Peter
Abrahams et Dorothy Pizer, qui ont fourni des services de secrétariat non rémunérés,
à Londres.22 Des activités internationales ont été organisées avec diverses
organisations dans rapport avec l'Afrique du Sud, avec le Congrès des syndicats
jamaïcains pour soutenir les grévistes en Jamaïque, ainsi que pour la liberté de la
presse en Afrique de l'Ouest.23
Padmore a continué à développer ses réseaux mondiaux et à écrire pour la
presse coloniale et afro-américaine. Il est d'abord resté en contact étroit avec Du
Bois, ainsi qu'avec d'autres aux États-Unis, et l'a exhorté à vulgariser les décisions
du congrès de Manchester. Du Bois a fait état de certains progrès, mais a affirmé
que ses activités à cet égard étaient contrecarrées par les jalousies qui existaient
parmi les «organisations noires» rivales, ainsi que par l'opposition au sein de
l'Association nationale pour l'avancement des personnes de couleur (NAACP) à une
«pan-américaine». Mouvement africain ».24 Du Bois, en tant que « président du
Congrès panafricain », a tenté de parler au nom de l'Afrique et de la diaspora à
l'Assemblée des Nations Unies. Cependant, il n'a finalement pu soumettre qu'un «
mémorandum à l'ONU », basé sur les délibérations de Manchester, exigeant le droit
des Africains de parler pour eux-mêmes à l'ONU et signé par des organisations en
Grande-Bretagne, aux États-Unis, en Afrique anglophone et les Caraïbes.25
Padmore était initialement optimiste concernant leur activité conjointe. Dans une
lettre à Du Bois, il commente : « D'un point de vue idéologique, le panafricanisme,
on peut affirmer sans risque de se tromper, a trouvé un large écho dans le monde
entier » . période a inauguré un point culminant du panafricanisme, illustré par la
collaboration entre la NAACP, le Conseil des affaires africaines (CAA) et d'autres qui
avait conduit à la convocation d'une conférence coloniale à New York en avril 1945.
Ce rassemblement avait inclus des représentants de pays d'Afrique, des Caraïbes
et d'Asie, dont Kwame Nkrumah, et se sont mis d'accord sur des résolutions
anticoloniales à soumettre à l'ONU. La CAA a également fait circuler sa propre
pétition appelant à l'autodétermination et à l'autonomie gouvernementale de l'Afrique
et l'a ensuite transmise au président des États-Unis. Du Bois, agissant au nom de la
PAF, a encouragé plusieurs organisations afro-américaines, dont la CAA, le National
Council of Negro Women, le Southern Negro Youth Congress et d'autres, à soutenir
le « Mémorandum à l'ONU ».27 La CAA, ainsi que d'autres organisations, ont
également soutenu la grève générale de 1945 au Nigéria et ont commencé à soutenir
activement l'ANC, la lutte contre la famine et la grève des mineurs de 1946 en
Afrique du Sud, ainsi que les plans opposés du gouvernement sud-africain d'annexer
l'Afrique du Sud-Ouest (Namibie)28 . l'immédiat après-guerre, la CAA dirigée
initialement par Paul Robeson, Alphaeus Hunton (1903-1970) et Max Yergan, et
après 1948 par Robeson, Hunton et Du Bois est devenue la plus importante
organisation dirigée par des Afro-Américains se concentrant sur les droits des
Africains et était par conséquent le plus persécuté par les autorités au
134 PANAFRICANISME
États-Unis. La CAA a été persécutée dans le cadre de l'offensive de la guerre froide

par le gouvernement des États-Unis contre tous les individus et organisations
opposés à la politique étrangère des États-Unis ou accusés de liens avec le
mouvement communiste international. La publication de la CAA, New Africa , a
également été interdite dans de nombreuses colonies africaines par les autorités
coloniales ainsi qu'en Afrique du Sud, tandis que Robeson et Du Bois se sont vu
confisquer leurs passeports par le gouvernement américain. En fin de compte, la
CAA a été paralysée par les frais juridiques de sa défense contre le gouvernement
américain et les attaques contre ses dirigeants et a été forcée de se dissoudre en 1955.29
L'activité la plus importante du PAF fut peut-être la publication de Pan-Africa: A
Monthly Journal of African Life, History and Thought en janvier 1947. C'était en
grande partie l'œuvre de Makonnen, aidé initialement par Peter Abrahams et ensuite
par Dinah Stock, un Une Anglaise qui, en tant qu'amie de Kenyatta, l'avait aidé à
écrire Facing Mount Kenya, et dans le deuxième numéro de Pan-Africa a été
reconnue comme rédactrice en chef. Les éditeurs associés comprenaient Nkrumah,
Padmore, Kenyatta et d'autres basés en Angleterre, en Afrique et dans les Caraïbes.
Bien qu'aucune femme n'ait été répertoriée comme rédactrice en chef associée, elle
a certainement écrit pour la revue et la deuxième édition comprend un article sur
"Colour Persecution on Tyneside" crédité à Mary Winters. Makonnen est resté éditeur
et rédacteur en chef et a créé une librairie panafricaine de vente par correspondance
ainsi qu'une véritable librairie, nommée The Economist, située près de l'université de
Manchester.
Les objectifs de Pan-Africa étaient « d'agir comme un lien entre tous les peuples et
entre les peuples d'origine africaine en particulier ».30 Les premiers abonnés avaient
également droit à un exemplaire gratuit du dernier livre de Padmore, How Russia
Transformed Her Colonial Empire – A Challenge en Grande-Bretagne, ou un choix
de plusieurs autres livres dans la "Série Éducative Panaf". En plus de Pan Africa,
Makonnen a donc également créé une société d'édition panafricaine avec lui-même,
Padmore, Kenyatta et Milliard comme directeurs et avec des capitaux provenant des
nombreux restaurants et clubs qu'il avait établis à Manchester.31
En effet, Pan-Africa fournit une indication utile des activités et des préoccupations
du PAF à l'époque. Une édition spéciale de l'automne 1947, intitulée Nigerian
Prospect et disponible en Grande-Bretagne et aux États-Unis, était consacrée à des
informations concernant la visite en Grande-Bretagne d'une délégation du Conseil
national du Nigéria et du Cameroun (NCNC), dirigée par Azikiwe, pour protester
contre les tentatives d'imposer une constitution non démocratique au Nigeria. La
délégation a reçu un soutien considérable en Grande-Bretagne de la part du WANS,
de la WASU et d'autres. Padmore et le PAF ont travaillé en étroite collaboration avec
lui, ont fait connaître ses objectifs et ses activités et ont encouragé une tournée
nationale de conférences, "pour faire appel au peuple britannique", lorsque le
secrétaire aux Colonies a rejeté les demandes d'une nouvelle constitution et de
"mesures immédiates vers l'autonomie gouvernementale". '. Pan-Africa a fourni une
analyse de la tournée et des demandes du NCNC, un long entretien avec la délégation
et d'autres documents pertinents.32
D'autres éditions de Pan-Africa soulignaient sa préoccupation pour le continent

africain, mais il y avait aussi des articles axés sur les Caraïbes et les Afro-
Américains.33 Il y avait, par exemple, des articles sur l'Éthiopie à la Conférence de
paix de Paris, sur l'opposition au maintien de la domination coloniale française
Tunisie et sur les luttes pour l'indépendance au Soudan, où le PAF était en contact
étroit avec le parti soudanais Umma et le Front de l'indépendance du Soudan.
Une édition de Pan-Africa réimprime la "Déclaration aux nations du monde", envoyée
à l'ONU nouvellement formée par le Comité d'unité non européenne d'Afrique du
Sud, qui prétendait parler au nom de 8 millions de personnes privées de leurs
droits34. Il y avait aussi des articles importants concernant l'activité de la PAF contre
le racisme en Grande-Bretagne, en particulier celui perpétré par la police, « les
autorités locales et les fonctionnaires » contre les Somaliens et d'autres marins.35
Makonnen visait clairement à rendre Pan-Africa et d'autres publications associées
largement disponibles. Cependant, il est devenu insoutenable, notamment parce qu'il
avait été interdit dans de nombreuses colonies, et a cessé de paraître au début de
1948 en même temps que la cessation des activités du PAF.36
Nkrumah et la conférence de Kumasi

Nkrumah est retourné à la Gold Coast depuis la Grande-Bretagne en novembre 1947
à l'invitation de la United Gold Coast Convention (UGCC) pour devenir le secrétaire
général de cette organisation. C'était une période de changement politique rapide et
en deux ans, Nkrumah a considérablement élargi l'UGCC, a fondé l' Accra Evening
News et le Comité sur l'organisation de la jeunesse, a commencé à appeler à
l'autonomie immédiate et a finalement formé son propre parti politique, le Convention
People's Party. (RPC). Au cours des deux années suivantes, Nkrumah et le CPP ont
considérablement accéléré les demandes d'autonomie gouvernementale. Leurs
revendications étaient accompagnées de la menace d'une campagne d'"action
positive", une campagne de désobéissance civile inspirée par les actions anticoloniales
en Inde, y compris l'agitation et la propagande et "en dernier recours, l'application
constitutionnelle des grèves, boycotts et non -coopération basée sur les principes de
la non-violence absolue '. dirigeants.
Néanmoins, Nkrumah et le CPP ont quand même réussi à remporter une victoire
écrasante aux élections de 1951, ce que Padmore a appelé plus tard «la première
victoire de l'idéologie du panafricanisme». Le CPP est parvenu à un accord avec les
autorités coloniales qui a conduit à la libération de Nkrumah de prison et à sa
nomination à la tête des affaires gouvernementales et a finalement conduit à
l'indépendance formelle d'un Ghana renommé en mars 1957.38
Il semble que Nkrumah n'ait pas perdu de vue les objectifs du WANS et du
congrès de Manchester dans la période qui a immédiatement suivi son retour en
Afrique de l'Ouest. Plusieurs autres membres du WANS étaient revenus avec lui,
dont Bankole Awooner-Renner et Kojo Botsio. Nkrumah
136 PANAFRICANISME
resta également en contact étroit avec Padmore, qu'il considérait comme son
conseiller politique, et dès 1951 ce dernier expliqua à Du Bois qu'immédiatement
après sa victoire électorale, Nkrumah avait « accepté de prendre l'initiative de
convoquer une sixième [panafricaine] Congrès sur le sol africain plus tard cette année
». Quelques mois plus tard, Padmore écrivit qu'il était sur le point de partir pour
l'Afrique de l'Ouest « pour aider les camarades là-bas à préparer une autre réunion
du Congrès ». En réponse, Du Bois a confié qu'il souhaitait rédiger une "Déclaration
d'indépendance pour l'Afrique... avec une position aussi forte que possible pour le
socialisme... Je veux faire ceci et une déclaration qui sera utilisée
dans l'Appel pour un Sixième Congrès Panafricain' . il y a peut-être eu plusieurs
autres tentatives au début des années 1950, avant que Nkrumah ne parvienne
finalement à convoquer un rassemblement panafricain à Kumasi en 1953.
Nkrumah a initialement appelé à une conférence, qui se tiendrait en août 1953,

des « dirigeants nationalistes d'Afrique de l'Ouest ainsi que des dirigeants d'autres
organisations contre l'impérialisme ». coordination des mouvements nationalistes ».
La conférence d'août, finalement tenue en décembre, serait le précurseur d'une
«conférence panafricaine en 1954 pour discuter de l'Afrique dans son ensemble». Il
semble que Nkrumah ait invité plusieurs dirigeants ouest-africains, dont Houphouët-
Boigny de Côte d'Ivoire et Gabriel d'Arboussier (1908-1976), alors membre de
l'Assemblée nationale française. L'annonce de la conférence de Kumasi a été
largement considérée à l'époque comme une étape vers une fédération ouest-
africaine, des États-Unis d'Afrique de l'ouest et même un gouvernement africain
unitaire. Les organisateurs ont affirmé que leur objectif était « l'établissement d'un
État fort et véritablement fédéral… Un tel État devrait donner de l'espoir et créer une
atmosphère de bonne volonté parmi les peuples d'ascendance africaine partout dans
le monde ».41
En bref, le rassemblement de Kumasi était une tentative de reconvoquer la

conférence de Lagos qui avait été planifiée par le WANS en 1948. C'était un
événement important non seulement parce qu'il se tenait sur le continent africain,
mais aussi parce qu'il était organisé et soutenu par un Africain. 'Premier ministre' et
ses ministres. Mais même en 1953, il semble que Nkrumah et les organisateurs aient
eu de très sérieuses difficultés à convoquer un tel événement dans une colonie42 . ),
bien qu'il soit évident que des invitations ont été envoyées à de nombreux autres en
Afrique de l'Ouest qui ne le pouvaient pas, y compris Wallace-Johnson, le politicien
togolais Sylvanus Olympio (1902-1963) et «des nationalistes africains éminents au
Libéria et dans les colonies françaises». Comme on pouvait s'y attendre, des
personnalités de premier plan de la Gold Coast y ont participé, notamment Botsio,
Ako Adjei et Archie Casely-Hayford (1898-1977)43. Parmi les autres participants
figuraient l'Afro-américain Horace M.
Bond (1904-1972), président de l'Université Lincoln, et des représentants du

gouvernement du Libéria et de Milton Margai de la Sierra Leone, qui
ne pouvait pas être présent44 . Il ne fait aucun doute qu'il n'était pas possible de tenir
une conférence aussi représentative que prévu, même si Nkrumah concluait qu'elle avait
été une « étape dans la préparation de la libération de l'Afrique ». Il a dit aux participants
qu'ils s'étaient réunis dans l'esprit du Congrès national de l'Afrique occidentale britannique
et que les Africains de l'Ouest devraient être « une lumière brillante pour nos frères
opprimés, non seulement en Afrique, mais dans d'autres parties du monde ».
Azikiwe s'est également prononcé fermement en faveur de l'unité ouest-africaine et il y a
eu un accord général sur la nécessité d'une fédération ouest-africaine.45
Un Congrès national ouest-africain a été officiellement créé lors de la conférence,
tandis qu'au cours de celle-ci, Azikiwe, Ransome-Kuti et d'autres se sont adressés à des
milliers de Gold Coasters lors d'un rassemblement public. Padmore a clairement
considéré qu'il s'agissait d'un événement important et, dans un télégramme, a proposé
que le Congrès panafricain transfère son siège à Accra. Dans une série d'articles dans
la presse locale, il recommanda la formation de partis politiques qui unifieraient tout dans
les colonies et qui seraient « au-delà des loyautés tribales et refléteraient les espoirs
sociaux, politiques et économiques des gens ordinaires ». Il a ajouté que « dans leurs
efforts pour créer des États modernes… les dirigeants africains doivent toujours garder
à l'esprit l'objectif d'une Afrique de l'Ouest fédérée, précurseur des États-Unis d'Afrique
».46
Il est intéressant de noter qu'en 1954, après la conférence de Kumasi, Padmore
écrivit à nouveau à Du Bois expliquant que Nkrumah prévoyait « de convoquer un
sixième congrès panafricain sur la Gold Coast dès que l'indépendance serait officiellement
déclarée ». Il a ajouté en guise d'élaboration: "Nous ne pouvons pas le faire avant car
nous ne voulons pas créer une alarme indue avant d'avoir le plein pouvoir entre nos
mains." A cette occasion, Du Bois a répondu : « J'espère sincèrement qu'un sixième
congrès panafricain pourra se tenir bientôt . contre l'impérialisme (COPAI), concernant
une éventuelle future conférence panafricaine, et a commencé à faire des plans pour
une «conférence panafricaine» et pour une publication intitulée Afrique unie en 1955 à
la suite de la conférence de Bandung.48
Du Bois avait également été contacté par Walter Sisulu, secrétaire général de l'ANC
en Afrique du Sud, qui a suggéré « qu'il est plus que jamais nécessaire que le Congrès
panafricain soit convoqué », et a conclu : « Je suis convaincu qu'un La conférence
panafricaine sera la bienvenue à tous les peuples africains en lutte dans le but d'un effort
coordonné contre leurs oppresseurs et autres puissances impérialistes . -Les
préoccupations africaines de l'ANC quelques années avant que Robert Sobukwe
(1924-1978) et d'autres ne se sentent obligés de le quitter et fondent en 1959 le Congrès
panafricaniste en Afrique du Sud pour lutter pour la «démocratie socialiste africaniste».50
Cependant, il semble que Les plans de l'ANC pour un rassemblement panafricain ont
finalement échoué. Des plans provisoires pour une conférence panafricaine de la COPAI
basée en Europe, à laquelle Padmore était également impliqué, qui prétendait avoir
obtenu un certain soutien de «
138 PANAFRICANISME
les mouvements démocratiques » au Kenya, en Ouganda et en Afrique du Nord ne

se sont pas non plus matérialisés.51 Néanmoins, le British Colonial Office restait
préoccupé par ces activités apparemment liées, qui reflétaient la force et l'unité
croissantes des mouvements anticoloniaux en Afrique.52
Le panafricanisme ouvrier et la guerre froide
Les difficultés rencontrées par Nkrumah et le CPP dans la Gold Coast ont été
exacerbées par la guerre froide et les tentatives du gouvernement britannique et de
ses alliés de s'assurer que l'indépendance politique formelle ne serait accordée
qu'aux dirigeants «responsables». L'intervention militaire britannique en Guyane
britannique en 1953 et la déclaration de l'état d'urgence au Kenya ont mis en
évidence les mesures répressives qui pourraient être prises à cet égard.
Les autorités coloniales britanniques sont particulièrement alarmées par les
organisations internationales considérées comme sous l'influence ou le contrôle
des communistes, comme la Fédération syndicale mondiale (FSM).
Dans la Gold Coast, les autorités coloniales ont ciblé ceux qu'elles qualifiaient de
«communistes», comprenant initialement Nkrumah lui-même, puis des syndicalistes
militants tels qu'Anthony Kobina Woode (1923-1986) qui cherchaient à organiser
les travailleurs indépendamment du CPP et du syndicalisme «responsable». , et qui
étaient en contact permanent avec la FSM.53 Les relations de Nkrumah avec
Padmore étaient également étroitement surveillées par les « services de sécurité »
britanniques, mais pas considérées comme aussi subversives que les relations
communistes extérieures. Le TUC britannique ainsi que le Congrès américain des
organisations industrielles (CIO) avaient initialement soutenu la fondation de la
FSM, mais en 1949, les deux organes sous l'influence de leurs gouvernements
respectifs avaient créé une scission au sein de la FSM et formé par la suite le rival
anti- Confédération internationale communiste des syndicats libres (CISL)54. En
1949, la FSM avait déjà commencé à jouer un rôle important dans le soutien des
travailleurs en Afrique, dans les Caraïbes et ailleurs à la fois lors de ses conférences
fondatrices et par la suite avec un engagement à s'opposer au régime colonial.
La FSM a organisé deux conférences syndicales panafricaines distinctes.
La première tenue en avril 1947 à Dakar, au Sénégal, comprenait soixante
représentants syndicaux de vingt-cinq centrales syndicales africaines différentes au
Nigeria, en Sierra Leone, en Gambie, en Afrique du Sud et dans de nombreuses
colonies françaises dont l'Algérie, le Cameroun, la Tunisie, le Maroc, Madagascar,
Sénégal, Côte d'Ivoire, Mauritanie, Congo français ainsi que Congo belge. En effet,
c'était peut-être le rassemblement panafricain le plus représentatif jamais convoqué,
bien qu'excluant ceux de la diaspora, et le premier à se tenir sur le continent africain.
Sa convocation devait beaucoup à la centrale syndicale française, la Confédération
Générale du Travail (CGT), bien que de nombreux syndicats coloniaux aient été
directement affiliés à la FSM. La conférence de Dakar portait principalement sur les
conditions économiques et sociales du continent et le renforcement des centrales
syndicales, dont la plupart
avaient moins de dix ans. Dans le même temps, il a également mis en évidence le
racisme qui existait dans le mouvement syndical dans des endroits tels que
l'Afrique du Sud et la Rhodésie du Nord. Paradoxalement, la conférence ne s'est
pas concentrée directement sur le colonialisme, mais a exigé que les travailleurs
africains aient droit aux mêmes droits et programmes sociaux que ceux qui
existaient pour les travailleurs des pays impérialistes, tels que la Grande-Bretagne,
la France et la Belgique. Il a condamné toutes les formes de discrimination raciale,
notamment en Afrique du Sud, et exigé la création d'un mouvement syndical
panafricain. Deux ans après cette conférence, Abdoulaye Diallo, du Soudan
français, a été élu vice-président de la FSM et a occupé ce poste pendant plusieurs années.55
Après la scission en 1949, la FSM a décidé d'intensifier son travail en Afrique
et en janvier 1951, le Comité préparatoire de la Conférence syndicale panafricaine
de la FSM s'est réuni au siège de la FSM à Paris pour organiser une deuxième
conférence à Douala, Cameroun français, même si les autorités coloniales avaient
refusé l'autorisation. La FSM s'est préparée à organiser des manifestations contre
les autorités coloniales françaises et a exprimé l'opinion que la conférence prévue
aiderait à développer le mouvement syndical et l'unité de tous les travailleurs et
"apporterait un soutien puissant aux masses ouvrières luttant contre l'exploitation
coloniale et pour la paix". '.56 Le Comité préparatoire comprenait les personnalités
dirigeantes de la FSM, ainsi que des représentants syndicaux du Cameroun
britannique et du Cameroun français, d'Afrique du Sud, du Soudan français, du
Dahomey, de Madagascar et de Tunisie. Un membre clé du Comité était Desmond
Buckle, originaire de la Gold Coast et membre suppléant de l'exécutif de la FSM,
il représentait le Transvaal Council of Non-European Trade Unions, un organisme
qui n'a pas pu envoyer son propre représentant.
Buckle était également un membre bien connu du Parti communiste de Grande-

Bretagne (CPGB) dont les activités étaient étroitement surveillées par les services
de sécurité britanniques. La proposition de conférence de Douala était clairement
planifiée en opposition à la CISL et pour exposer la nature de la domination
coloniale française dans ce qui était techniquement un territoire sous tutelle de
l'ONU. Plus généralement, il s'agissait d'une conférence anticoloniale visant à se
concentrer sur le rôle d'exploitation des grandes puissances coloniales en Afrique.
En réponse, plusieurs autorités coloniales britanniques, dont le Nigeria et la
Rhodésie du Nord, ont tout simplement interdit l'importation de toute information
sur la conférence prévue. Néanmoins, la FSM a poursuivi ses activités panafricaines
en Afrique, ainsi que ses tentatives de travailler avec les syndicats dans les
Caraïbes, et a décidé que la conférence proposée devrait avoir lieu à Bamako, au Mali, en octobre
Bien que des efforts aient été faits pour obtenir le soutien du NCNC, presque
tous les 142 délégués à la conférence de Bamako étaient originaires des colonies
françaises d'Afrique. Outre Abdoulaye Diallo et Bakary-Djibo, qui étaient tous deux
des personnalités clés de la FSM, le dirigeant syndical le plus en vue présent était
Sékou Touré (1922-1984) de Guinée. Les autorités coloniales françaises avaient
autorisé la tenue de la conférence dans l'espoir que Sékou Touré exigerait la
création d'un mouvement syndical panafricain
140 PANAFRICANISME
qui était indépendant de la FSM et de la CGT. Cependant, peut-être que la principale

signification de la conférence était son succès dans la prévention d'une scission immédiate.
Cela s'est produit plus tard en 1955 lorsque Touré et d'autres ont formé la Confédération
Générale du Travail-Autonome et en 1957 l'Union Générale des Travailleurs d'Afrique
Noire (UGTAN).58 Bien que les conférences panafricaines de la FSM aient eu un impact
minime dans les colonies britanniques en Afrique, les autorités coloniales britanniques
se méfiaient encore de la FSM et de la possibilité qu'elle établisse un nouveau
département colonial sous la direction du Jamaïcain Ferdinand Smith, qui en 1953 s'est
vu interdire d'entrer dans les colonies britanniques d'Afrique de l'Ouest. En 1954, le
gouvernement de la Gold Coast de Nkrumah a également été contraint de prendre des
mesures pour interdire les publications «communistes», interdire à certaines personnes
de voyager à l'étranger et empêcher ceux qui sont qualifiés de communistes d'être
employés dans la fonction publique. Anthony Woode a été suspendu du CPP,
prétendument pour avoir assisté à une réunion de la FSM, et d'autres radicaux ont été expulsés.
Au même moment, le Congrès des syndicats de la Gold Coast a rejoint la CISL59.
Panafricanisme ou communisme
C'est dans le contexte de la guerre froide que George Padmore a écrit son livre le plus
célèbre Panafricanisme ou communisme : la lutte à venir pour l'Afrique. Publié en 1956,
le livre était consacré à "la jeunesse d'Afrique - les porteurs du flambeau du
panafricanisme", et comprenait une préface de l'ami de Padmore, Richard Wright
(1908-1960) qui avait déjà espionné Padmore, Nkrumah et le CPP pour le gouvernement
des États-Unis lors de sa visite en Gold Coast en 195360. Le livre visait initialement à
montrer que les Africains avaient développé leurs propres mouvements de libération,
libres de l'influence du communisme, une influence et une inspiration alléguées pendant
la guerre froide afin de pour les discréditer. Padmore a reconnu que "le panafricanisme
reconnaît beaucoup de vérité dans l'interprétation marxiste de l'histoire", mais a ajouté
qu'il "refuse d'accepter les prétentions prétentieuses du communisme doctrinaire, qu'il a
seul la solution à tous les complexes raciaux, tribaux et Ignorant son propre passé
communiste, Padmore présenta le communisme comme un spectre qui pourrait s'avérer
attrayant pour les Africains si les puissances impérialistes n'accordaient pas une
indépendance rapide, ou si les gouvernements africains étaient incapables de satisfaire
« les besoins et les ressources matérielles ». besoins des gens ordinaires, qui tournent
principalement autour de la nourriture, de l'habillement et du logement ». Néanmoins, il
a conclu que « dans la lutte à venir pour l'Afrique, la question… sera entre le
panafricanisme et le communisme ».62
Panafricanisme étudiant
Certes, ce sont là les deux grandes idéologies anticoloniales de l'époque, menaçant
toutes deux les machinations des États-Unis et des puissances coloniales, comme l'a
démontré la première conférence panafricaine des étudiants. Ce
La conférence a eu lieu au Makerere College, en Ouganda, en juillet 1958, sous les

auspices de la Conférence internationale des étudiants (ISC) soutenue par la CIA. Il a
été financé conjointement par cette source et par les autorités coloniales britanniques,
qui ont jugé prudent de lui permettre de se dérouler là où il pouvait être étroitement surveillé.
Ce dernier réussit à empêcher la participation de l'Union internationale des étudiants
(UIE), considérée comme une organisation de « front communiste », même si elle avait
été invitée par les organisateurs. Le comité d'organisation était composé des associations
nationales d'étudiants du Nigéria, de Tunisie, du Soudan et d'Afrique du Sud qui ont
invité des organisations étudiantes d'Afrique ainsi que celles de France, des États-Unis,
d'Irlande, d'Inde et de Grande-Bretagne. En conséquence, ont participé à la conférence
des étudiants d'Afrique du Sud, de Rhodésie et du Nyasaland, du Soudan, de la Sierra
Leone, de la Tunisie, de l'Éthiopie, du Libéria, du Nigéria, du Ghana, de l'Afrique
occidentale française et de l'Ouganda ainsi que de la Fédération des étudiants noirs en
France (FEANF) , et l'Association des Etudiants d'Origine Malgache.
La conférence a été ouverte par l'Ougandais Apollo Kironde (1915-2007) et le Kenyan
Tom Mboya (1930-1969), ce dernier parlant également du panafricanisme et du
communisme. Bien qu'une grande partie de la conférence ait reflété les tensions de la
guerre froide et la rivalité entre l'ISC et l'IUS, elle a également reflété les fortes
sympathies anticoloniales et antiracistes des étudiants.63
Les organisations étudiantes françaises et francophones avaient été particulièrement
actives tant en France qu'en Afrique de l'Ouest après la création du RDA.
Ses activités ont été soutenues en France par l'Association Générale des Etudiants
Africains de Paris (AGEAP), fondée en 1946, avec l'indépendance comme principal
objectif, et la FEANF, une fédération de quatorze organisations étudiantes, et la propre
organisation étudiante de la RDA, l'Association des Etudiants. du RDA (AERDA) tous
deux créés en 1950. Contrairement au RDA lui-même, l'AERDA a continué à entretenir
des liens avec le Parti communiste français, tout comme la FEANF, et tous deux étaient
proches de l'IUS.64 La FEANF a également établi une relation de travail avec la WASU
à Londres. À partir de 1952, l'AERDA a publié l'influent La voix de l'Afrique noire , qui a
été édité par Cheikh Anta Diop et reflétait souvent sa vision de l'unité culturelle et
politique de l'Afrique et de «l'origine africaine de la civilisation», ainsi que sa critique
implicite de la Négritude.65
L'IUS a été invitée à la fondation de la Confédération des étudiants d'Afrique de

l'Ouest (WASC) au Ghana en 1963 avec des syndicats d'étudiants du Ghana, du
Nigeria, du Libéria, de la Gambie, de la Sierra Leone et du Cameroun. Étaient également
présents des représentants de la WASU, de la FEANF, de l'Union générale des étudiants
d'Afrique occidentale (UGEAO), une organisation étudiante pan-ouest-africaine formée
au Sénégal en 1954 et de l'Union nationale des étudiants du Basutoland. Cependant, le
WASC était déjà également en contact avec des syndicats étudiants en Angola, au
Mozambique, en Rhodésie du Sud et en Afrique du Sud, ainsi qu'avec des organisations
étudiantes en Europe, en Chine et en Amérique du Nord.
Les étudiants présents ont condamné le racisme, le colonialisme et le néo-colonialisme
et les actions antidémocratiques de certains gouvernements africains, en particulier
ceux d'Afrique francophone. Ils ont exhorté l'unité des Africains et des "étudiants du monde",
142 PANAFRICANISME
a exigé la création d'une université ouest-africaine et a considéré la Confédération

comme une étape vers la création du Mouvement étudiant panafricain l'année
suivante.
Un mouvement étudiant panafricain (MPE) a été créé un an plus tard lors de la
Conférence panafricaine des étudiants qui s'est tenue à Nairobi, au Kenya, en
1964. Y ont participé des organisations syndicales étudiantes de quelque vingt-
quatre pays africains, ainsi que la WASU. , FEANF, l'Union des étudiants africains
en Europe basée à Prague et Uniao Geral dos Estudantes da Africa Negra sob
Dominagao Colonial Portuguesa (UGEAN) le syndicat étudiant représentant ceux
des colonies portugaises en Afrique. Créée en 1961, l'UGEAN était étroitement
liée aux organisations de libération MPLA, PAIGC et FRELIMO.
Clairement d'orientation panafricaine, elle s'est officiellement constituée au Ghana
et a tenu son premier congrès au Maroc. Le MPE a été créé pour « unifier le
mouvement des étudiants africains » et « pour lutter pour une indépendance totale
et inconditionnelle », y compris la « liquidation des monopoles étrangers ».
Au cours de cette période, les étudiants africains ont adhéré aux revendications
d'indépendance politique et d'unité africaine et ont souvent été à l'avant-garde des
organisations panafricaines sur le continent et dans la diaspora. L'un des plus
importants d'entre eux était le Comité des organisations africaines (CAO).
Initialement dirigé par des membres de la WASU, il a été formé en Grande-
Bretagne en 1958 en tant que coalition de plus d'une douzaine d'organisations
africaines qui avaient travaillé ensemble pour s'opposer aux projets de création
d'une fédération centrafricaine. Le CAO visait à répandre « l'esprit du panafricanisme
» et à « aider à garder la conscience du monde vivante face aux problèmes
auxquels l'Afrique était confrontée ».66 Il fonctionnait comme un groupe de
pression panafricain travaillant avec d'autres organisations anticoloniales en
Grande-Bretagne. et avec des associations étudiantes telles que la FEANF à
l'étranger, où elle a créé l'Union des étudiants de toute l'Afrique (en Europe). Entre
autres choses, le CAO a organisé une célébration annuelle de la Journée de la
liberté africaine en Grande-Bretagne, conformément aux propositions faites par les
deux conférences d'Accra en 1958 selon lesquelles le 15 avril devrait être réservé
comme une journée "que tous les pays africains et tous les amis de l'Afrique à
travers le monde que le monde observera comme un point de ralliement pour les
forces de la liberté ». Londres. En 1965, en tant que Conseil des organisations
africaines, il comprenait toutes les principales organisations étudiantes africaines
en Grande-Bretagne, ainsi que l'Union nationale du Sud-Ouest africain et le Front
révolutionnaire national pour la libération des territoires portugais. Cette année-là,
Malcolm X s'adressa à son premier congrès quelques semaines seulement avant
son assassinat.68
'
"L'indépendance n'a pas de sens...
Le panafricanisme a certainement joué un rôle clé dans la lutte pour l'indépendance
politique en Afrique et les luttes anticoloniales au niveau individuel.
pays ont également renforcé le mouvement panafricain. En 1952, l'Égypte, qui avait
été théoriquement indépendante, mais en fait sous la domination coloniale britannique,
a connu une crise majeure qui a abouti à un coup d'État anti-britannique, dirigé par le
colonel Jamal Abd al-Nasir [Nasser] (1918-1970) et la Société des officiers libres et
l'abdication forcée du roi. Nasser est rapidement devenu une figure politique de
premier plan en Afrique, une personne qui a pris position contre les anciennes
puissances coloniales de la Grande-Bretagne et de la France, en particulier au sujet
du canal de Suez que le gouvernement égyptien a nationalisé. L'invasion ratée de
l'Égypte en 1956 par la Grande-Bretagne, la France et Israël n'a fait que renforcer les
références anti-impérialistes de Nasser. Après sa participation à la célèbre conférence
de Bandung en 1955, Nasser a également commencé à jouer un rôle de premier plan
dans le bloc émergent « afro-asiatique » des nations indépendantes et en tant que
porte-parole anticolonial dans les affaires panafricaines. La conférence de Bandung,
tenue en Indonésie en 1955, a reflété l'unité « afro-asiatique » croissante des pays
nouvellement indépendants qui souhaitaient affirmer leur opposition à la fois aux
anciennes puissances coloniales et aux polémiques de la guerre froide et ont affirmé
les préoccupations émergentes du « tiers monde ». sur la coopération économique
et la neutralité. L'Afrique était représentée par l'Égypte, la Libye, le Libéria et l'Éthiopie
à Bandung, bien que la Gold Coast ait également envoyé des observateurs. Deux
Afro-Américains, Adam Clayton Powell Jr. (1908–1972) et le romancier Richard
Wright étaient également présents. Le communiqué de la conférence soulignait la
souveraineté et l'égalité de toutes les nations, ainsi que le principe de non-ingérence
et symbolisait un nouvel «esprit Bandung», selon lequel ceux qui constituaient la
majorité dans le monde ne seraient plus dictés par les autres.
En Afrique, la Libye a obtenu son indépendance formelle en 1951 et le Maroc, la
Tunisie et le Soudan en 1956. Cependant, c'est l'indépendance du Ghana en mars
1957 qui a été considérée par beaucoup à travers l'Afrique et la diaspora comme un
moment déterminant. Comme Padmore l'a exprimé, le Ghana était « le phare guidant
une race opprimée et exploitée hors des ténèbres de l'impérialisme vers la lumière
de la Liberté » . les Afro-Américains de retourner en Afrique et d'aider à construire
son avenir. Au cours des années suivantes, plusieurs Afro-Américains éminents, dont
Maya Angelou (1928–2014) et Du Bois ont accepté cette offre et ont déménagé au
Ghana. Dès cette époque, le Ghana, premier pays subsaharien à accéder à
l'indépendance, est considéré par de nombreux membres de la diaspora, ainsi que
par ceux du continent africain, comme une base et un refuge panafricains.70
Des Afro-Américains, ainsi que plusieurs des Caraïbes, ont également été invités
aux célébrations de l'indépendance du Ghana, dont Du Bois, qui n'a pas pu y assister
car le gouvernement des États-Unis avait confisqué son passeport.
Parmi les participants figuraient Martin Luther King (1929-1968), A. Phillip Randolph
(1889-1979), Maida Springer (1910-2005), Ralph Bunche (1904-1971), Adam Clayton
Powell Jr., Norman Manley (1893-1969) et Padmore, qui était devenu le conseiller
officiel de Nkrumah pour les affaires africaines. Les remarques de Nkrumah à cette
occasion sont maintenant bien connues et suggèrent qu'il a vu
144 PANAFRICANISME
L'indépendance du Ghana comme une étape historique pour tout le continent africain
et tous les Africains, un point de vue qu'il avait précédemment exprimé dans son
discours sur la "motion du destin" en 1953 et un sentiment avec lequel il a conclu
son Autobiographie. 71 Il a cité Garvey pour célébrer la réalisation d'un
«ÿgouvernement d'un peuple noirÿ» et a déclaréÿ:
Aujourd'hui, désormais, il y a un nouvel Africain dans le monde, et donc ce nouvel

Africain est prêt à mener ses propres combats et à montrer qu'après tout, l'homme
noir est capable de gérer ses propres affaires. Nous allons montrer au monde,
aux autres nations, jeunes comme nous sommes, que nous sommes prêts à
poser nos propres fondations.
Il a ensuite ajouté d'autres sentiments panafricains : « Nous avons fait la bataille

et nous nous consacrons à nouveau non seulement à la lutte pour émanciper d'autres
pays d'Afrique. Notre indépendance n'a de sens que si elle est liée à la libération
totale du continent africain.'72
Un peu plus d'un an après l'indépendance, Padmore et Nkrumah organisèrent la
première conférence des États africains indépendants à Accra, en avril 1958, un
autre événement panafricain important signifiant que le panafricanisme était
effectivement revenu en Afrique. Des délégués d'Éthiopie, de Libye, de Tunisie, du
Maroc, du Libéria, du Soudan et de la République arabe unie ont assisté à la
conférence qui avait pour but de coordonner la politique étrangère entre les huit
États. C'était, a déclaré Nkrumah aux participants, « la première fois dans l'histoire
que des représentants d'États souverains indépendants en Afrique se réunissent
dans le but de forger des liens plus étroits d'amitié, de fraternité, de coopération et
de solidarité entre eux ».73 La déclaration de la conférence est peut-être le plus
remarquable pour l'utilisation répétée du terme «ÿpersonnalité africaineÿ», ou une
«ÿunité de visionÿ» africaine distincte, que les signataires se sont engagés à affirmer
«ÿdu côté de la paixÿ», ainsi que pour la référence constante à l'historique Bandung
Conférence de 1955, qui avait affirmé l'unité afro-asiatique et pris position contre
l'ingérence des grandes puissances. En outre, il y avait un engagement en faveur de
l'indépendance et de l'autodétermination de l'Afrique, en faveur de la lutte du peuple
algérien et contre le colonialisme. Nkrumah et Padmore voulaient que les États
africains fournissent «ÿtoute l'assistance possibleÿ» à ceux qui luttent encore pour
l'indépendance en Afrique. La déclaration a également exprimé son opposition au
racisme, en particulier en Afrique du Sud, et son soutien au désarmement nucléaire.
Les délégués se sont également engagés à coordonner la planification et la
coopération économiques et se sont engagés à encourager les échanges éducatifs
et culturels et l'étude de l'histoire et des cultures africaines. Enfin, les délégués ont
convenu qu'une telle conférence devrait avoir lieu tous les deux ans74.
Peu de temps après la conférence historique, Nkrumah et Padmore ont visité les
autres États africains indépendants pour consolider les avancées déjà réalisées.
L'année s'est terminée avec la Conférence historique des peuples africains qui s'est
tenue à Accra en décembre, un autre rassemblement panafricain historique organisé
par Padmore, avec une équipe comprenant les Afro-Américains Bill Sutherland, St
Clair Drake et d'autres, pour les partis politiques, les syndicats, les mouvements de
jeunes et de femmes de tout le continent. Parmi les délégués figuraient Patrice
Lumumba (1925–1961), Joshua Nkomo (1917–1999), Hastings Banda (1898–1997)
et Kenneth Kaunda (1924–), Félix-Roland Moumié (1926–
1960) et Holden Roberto (1923–2007). L'ANC a été interdit d'assister par le
gouvernement sud-africain, mais il y avait aussi une délégation de ce pays, dont la
romancière Es'kia Mphahlele (1919-2008), qui a ensuite écrit un compte rendu des
débats.75 En outre, il y avait des délégations de le FLN en Algérie, au Nigeria, en
Égypte, au Kenya, dont Tom Mboya, au Togo, au Sénégal, au Cameroun et dans de
nombreux autres pays ainsi que des observateurs de l'Union soviétique, de la Chine
et des États-Unis. Eslanda Robeson (1895-1965) et Shirley Graham Du Bois
(1896-1977) étaient toutes deux présentes76. Lors de la conférence, il a été annoncé
qu'une union avait été formée entre le Ghana et la Guinée de Sékou Touré, à la fois
pour sauver cette dernière de la faillite et pour créer les conditions d'une union
africaine élargie. Les deux pays prévoyaient de coordonner leurs politiques de
défense, étrangère et économique.
Si le but de la conférence était de construire davantage l'unité africaine et de
trouver des moyens de renforcer la lutte anticoloniale continentale, il y avait aussi
des points de divergence, sinon de désunion. Il y avait déjà des tensions sur les pays
qui devaient mener la lutte pour l'unité et l'indépendance de l'Afrique, tandis que la
non-violence qui avait jusque-là été un principe central du panafricanisme de Nkrumah
était contestée par ceux qui avaient été forcés de prendre les armes pour se libérer
en tant que en Algérie et au Kenya. Le « point culminant » selon Mphahlele fut un
discours de Frantz Fanon (1925-1961), l'écrivain martiniquais qui avait rejoint la lutte
de libération algérienne mais qui était alors largement inconnu sur le plan international.
Il a soutenu que toutes les formes de lutte doivent être employées : « Si l'Afrique
s'éveille, elle ne doit pas faire d'excuses ou de supplications. Nous devons arracher
par la force ce qui nous appartient. Aucun Africain ne doit se considérer comme
démobilisé de la lutte tant qu'une nation étrangère domine n'importe quelle partie de
l'Afrique. Toutes les formes de lutte doivent être adoptées, sans exclure la violence.'77
Certaines organisations, telles que le Mouvement panafricain pour l'Afrique

orientale et centrale (PAFMECA) formé lors d'une conférence au Tanganyika en
septembre 1958, agissaient presque comme une entité distincte à Accra.78 Le
PAFMECA était un groupement lâche de partis politiques au Tanganyika, au Kenya. ,
l'Ouganda, la Rhodésie du Nord et du Sud, le Nyasaland et Zanzibar, formé pour «
favoriser l'esprit du panafricanisme afin de débarrasser les territoires d'Afrique
orientale et centrale de l'impérialisme, de la suprématie blanche, de l'exploitation
économique et de la dégradation sociale ».79 Ses principaux dirigeants étaient Julius
Nyerere (1922–1999), l'un des fondateurs de l'Union nationale africaine du
Tanganyika, et Tom Mboya et il avait également des liens avec des organisations au
Mozambique, en Afrique du Sud, au Congo français et au Ruanda-Urundi. En 1960,
les dirigeants du PAFMECA prônaient une fédération est-africaine du Tanganyika,
du Kenya, de l'Ouganda et de Zanzibar et Nyerere soutenaient qu'une telle unité
régionale devrait être établie avant même l'indépendance politique comme rempart contre la « balkan
146 PANAFRICANISME
Les points de vue du PAFMECA suggéraient qu'il y avait probablement des visions
panafricaines différentes et des revendications concurrentes pour le leadership en
Afrique impliquant Nkrumah, Nasser, Nyerere et d'autres. Même Padmore a admis que
"bien que le panafricanisme soit largement reconnu, nous ne savons tout simplement
pas ce que nous voulons spécifiquement ni comment l'obtenir".81 Cependant, la
conférence de 1958 a depuis été considérée comme historique et sa qualité est peut-
être mieux résumée par Patrice Lumumba qui a déclaré au nom du Mouvement National Congolais :
Cette conférence historique, qui nous met en contact avec des personnalités
politiques expérimentées de tous les pays africains et du monde entier, nous révèle
une chose : malgré les frontières qui nous séparent, malgré nos différences
ethniques, nous avons la même conscience, la même même âme plongée jour et
nuit dans l'angoisse, même désir anxieux de faire de ce continent africain un
continent libre et heureux débarrassé de l'agitation et de la peur et de toute forme
de domination colonialiste.82
La conférence a également établi le Ghana non seulement comme une base pour
le panafricanisme et la construction de l'unité africaine, mais aussi comme un point de
ralliement pour les forces anticoloniales dans d'autres parties du continent. Il a décidé
d'établir une Organisation populaire panafricaine permanente et un secrétariat à Accra
pour «ÿaccélérer la libération de l'Afrique de l'impérialisme et du colonialismeÿ» et de
créer les conditions pour «ÿl'émergence des États-Unis d'Afriqueÿ», ou ce qui a
également été appelé en tant que «Communauté panafricaine d'États libres».83
Une deuxième conférence panafricaine des peuples se tint à Tunis en 1960 et une
troisième au Caire en 1961. Ces rassemblements se tenaient à une époque où une
vingtaine de pays africains n'étaient pas encore indépendants, tant la discussion et la
"résolution générale" en Tunis s'est concentré sur la lutte anticoloniale et une
condamnation des pays impérialistes, en particulier la France et le Portugal, ainsi que
l'Afrique du Sud et le «colonialisme des colons» au Kenya, en Afrique du Sud-Ouest et
dans la Fédération centrafricaine. En outre, la conférence de Tunis a fortement
recommandé la poursuite de l'intégration économique et l'établissement d'un marché
commun africain et a convenu de convoquer un festival de la jeunesse africaine à
Conakry en 1961. La conférence a adressé une condamnation spéciale à la France
pour ses activités colonialistes en Algérie et au Cameroun. La conférence du Caire a
débattu de questions similaires et a donc réaffirmé les décisions et résolutions adoptées
lors des conférences précédentes. De plus, une résolution importante condamnait le
néocolonialisme, « la survie du système colonial malgré la reconnaissance formelle de
l'indépendance politique dans les pays émergents qui deviennent les victimes d'une
forme indirecte et subtile de domination politique, économique, sociale, moyens
militaires ou techniques ». La conférence a identifié l'unité africaine, ainsi que la «
mobilisation des masses africaines », comme la clé de la lutte contre le néocolonialisme.
À cet égard, la conférence a appelé à des conférences des syndicats africains, des
associations de femmes, des associations de jeunes et des associations d'agriculteurs.84
Travail panafricain
L'unité des travailleurs africains a été un sujet débattu lors des trois conférences de
tous les peuples africains. La conférence de Tunis a adopté une "résolution sur l'unité
des organisations syndicales africaines" et a salué la convocation du Congrès des
syndicats africains prévu à Casablanca en mai 1960.
La conférence du Caire a appelé « au lancement immédiat de la Fédération
panafricaine des syndicats en tant que moyen efficace de contrecarrer le
néocolonialisme ».85
Lorsque l'UGTAN avait été formée par Sékou Touré et d'autres en 1957, son
objectif déclaré était « d'unir et d'organiser les travailleurs d'Afrique noire, de
coordonner leurs activités syndicales dans la lutte contre le régime colonial et toutes
les autres formes d'exploitation… et de affirmer la personnalité du syndicalisme
africain »86. Cependant, l'UGTAN était limitée à l'Afrique de l'Ouest francophone et,
même là, elle rencontrait de graves difficultés. Au Ghana, avec la bénédiction de
Nkrumah, la CISL avait pris pied et avait tenu sa première conférence régionale à
Accra en 1957, en présence de délégués de dix-sept pays africains.87 Après
l'indépendance et la première conférence panafricaine des peuples, Nkrumah a
commencé à appeler à Mouvement syndical africain lié à la lutte pour « la liberté
politique, l'indépendance et l'unité » et non affilié à des « instances non africaines »,
c'est-à-dire indépendant de la rivalité de guerre froide qui existait entre la FSM et la
CISL. Au départ, il semble que le Congrès des syndicats du Ghana ait tenté d'obtenir
le soutien nigérian pour fonder une fédération des syndicats d'Afrique de l'Ouest. Elle
rejoint l'UGTAN, se désaffilie de la CISL et par la suite, en novembre 1959, accueille
une réunion pour organiser une Fédération syndicale panafricaine (AATUF). Cette
réunion, qui comprenait des représentants des congrès syndicaux du Ghana, du
Nigéria, de l'Égypte, de l'Algérie, du Maroc et de l'UGTAN, prévoyait une conférence
fondatrice de l'AATUF à Casablanca en mai 196088 . comme Tom Mboya et la
Fédération du travail du Kenya, qui, tout en reconnaissant la nécessité d'une AATUF,
ne la considéraient pas comme incompatible avec l'adhésion à la CISL. Les deux
parties ont souligné l'importance d'une « Fédération syndicale panafricaine », mais
ceux qui soutenaient également des liens étroits avec la CISL, qui était dominée par
les centrales syndicales d'Amérique du Nord et d'Europe occidentale, ont commencé
à accuser certains pays africains de créer des scissions au sein du « front africain
du travail » et la conversion des syndicats « en un bras de l'administration
gouvernementale… une menace particulièrement dangereuse pour le syndicalisme
libre et démocratique ».89 Cette situation était rendue plus compliquée par le fait
qu'il y avait parfois plus d'un centrale syndicale dans des pays africains tels que le
Nigéria, le Maroc et l'Afrique du Sud et qu'il existe des divergences de vues entre
ces centrales et même au sein de ces centrales. De l'avis général, l'AATUF ne doit
s'affilier à aucune organisation syndicale internationale, la question est de savoir si
les centrales nationales peuvent encore conserver ce droit.
148 PANAFRICANISME
Ces différences n'avaient pas été entièrement résolues au moment où la conférence

fondatrice de l'AATUF a finalement été convoquée à Casablanca en mai 1961.
Les décisions finales de la conférence ont ensuite été adoptées par acclamation plutôt
que par un vote et des allégations d'irrégularités ont suivi les débats. En conséquence, la
plupart des centrales syndicales africaines n'ont pas accepté l'adhésion à l'AATUF et
beaucoup ont critiqué la procédure. L'un des plus bruyants était Mboya qui a affirmé que
bien qu'il soutenait le panafricanisme et l'AATUF, il craignait que l'AATUF ne reflète les
divisions entre les États africains. En réponse, John Tettegah du TUC du Ghana a accusé
un dirigeant syndical rival qui ne souhaitait pas se désaffilier de la CISL d'être « une
marionnette impérialiste » et a menacé que l'AATUF mènerait une « guerre totale »
contre les centrales qui refusaient de se désaffilier. Il est apparu que l'AATUF était le plus
étroitement liée au Groupe de Casablanca d'États africains plus radicaux, bien qu'elle ait
également obtenu le soutien de la FSM. Lorsqu'en 1962 la nouvelle Confédération
syndicale africaine (ATUC) est fondée à Dakar, dirigée par des syndicalistes du Sénégal,
du Kenya et de Tunisie, plus de la moitié de ses membres sont affiliés à la CISL90 . qui
ont adhéré à la CISL se sont poursuivies, même après la fondation de l'Organisation de
l'unité africaine (OUA) en 1963, bien que le soutien des syndicats africains à la CISL, de
plus en plus identifiée aux États-Unis, à l'AFL-CIO et à la CIA, ait diminué. En quelques
années, l'AATUF s'est à nouveau rapprochée de la FSM. L'unité des travailleurs africains
dans une organisation syndicale panafricaine telle qu'envisagée par Nkrumah et la
Conférence des peuples africains n'avait pas encore été possible.91
La route vers l'OUA

Le Ghana de Nkrumah avait pris l'initiative de développer une nouvelle unité continentale
panafricaine à la fois par l'union avec la Guinée, codifiée en mai 1959, et en tant que
force dirigeante des deux conférences tenues à Accra en 1958. L'Union Ghana-Guinée
était ouvert à tous les États africains indépendants, ou fédérations, et était considéré
comme le début d'une Union des États africains indépendants avec des politiques
économiques, politiques et étrangères communes.92
En juillet 1959, les chefs d'État du Ghana, de la Guinée et du Libéria se sont rencontrés
à Sanniquellie, au Libéria, pour discuter plus avant de la nature de leur proposition d'union.
La Déclaration de Sanniquellie qui a émergé de ces pourparlers faisait référence à « la
Communauté des États africains indépendants » et soulignait que chaque membre « doit
conserver sa propre identité nationale et sa structure constitutionnelle ». Il indiquait que
la « Communauté » n'était pas conçue « pour porter atteinte aux politiques, relations et
obligations internationales présentes ou futures des États concernés ». Plutôt que l'unité
politique de l'Union Ghana-Guinée, l'accent était désormais mis sur une coopération
économique plus lâche et il semble que Nkrumah était prêt à accepter cette approche
plus flexible afin d'apaiser les inquiétudes de pays comme le Libéria. La Déclaration aussi
a proposé qu'une conférence des États africains indépendants, et ceux qui le seront
bientôt, se tiendrait en 1960 « pour discuter et élaborer une Charte qui atteindrait leur
objectif ultime d'unité entre les États africains indépendants ».93
En juin 1960, la deuxième Conférence des États africains indépendants s'est

tenue à Addis-Abeba, en Éthiopie. Ce groupe comprenait désormais le gouvernement
provisoire de l'Algérie, du Nigeria, de la Somalie, de la Guinée, du Cameroun, du
Togo et du Congo, bien que ces deux derniers n'aient pas participé. Le représentant
du Ghana a précisé l'engagement de ce pays envers une Union politique des États
africains, mais a accepté qu'un début puisse être fait avec une « association » basée
sur la « coopération économique ou culturelle ». Il s'agissait toutefois d'un point de
vue minoritaire, auquel s'opposait le plus fortement le Nigéria. Le représentant de ce
pays a affirmé qu'il souhaitait lui aussi promouvoir le panafricanisme comme "la seule
solution à nos problèmes en Afrique", mais a estimé que "l'idée de former une Union
des États africains est prématurée". Le Nigéria, comme le Libéria, n'était pas prêt à
abandonner sa souveraineté dans une union politique.94 Les divergences entre les
approches du Ghana et du Nigéria ont mis en évidence des différences essentielles
qui divisaient les États africains et reposaient autant sur les pressions exercées sur
eux par les anciens maîtres coloniaux que par des rivalités politiques, des différends
frontaliers et d'autres différends. Le représentant nigérian avait notoirement averti que
« si quelqu'un commet l'erreur de se sentir un Messie qui a pour mission de diriger
l'Afrique, je crains que l'objectif même du panafricanisme ne soit vaincu » .95 l'attaque
personnelle contre Nkrumah reflétait ce qui est devenu une scission entre les
gouvernements africains radicaux et conservateurs.
La crise du Congo a également éclaté en 1960. Elle a été conçue par les
gouvernements des États-Unis, de la Belgique et d'autres pour empêcher la véritable
indépendance de ce pays et a abouti à la mort du premier Premier ministre élu du
Congo, Patrice Lumumba. Il avait proclamé l'indépendance du pays vis-à-vis de la
Belgique « une étape décisive vers la libération de tout le continent africain », mais
ses aspirations ont été trahies par les grandes puissances et l'ONU.96 Quelques
semaines seulement après l'indépendance, une mutinerie de l'armée et la sécession
du La province du Katanga, riche en minéraux, a été conçue par des puissances
étrangères et le Congo est entré dans un état de quasi-anarchie, tandis que les
mêmes puissances étrangères dirigées par les États-Unis ont qualifié Lumumba de pro-communiste.
Lumumba a appelé à l'intervention de l'ONU mais les forces militaires qui ont été
envoyées, y compris celles des pays africains, n'ont pas pu le sauver ni le Congo.
Son assassinat secret perpétré avec le soutien des gouvernements américain et
belge en 1961 a été condamné dans toute l'Afrique et au-delà, car lui et le Congo
étaient devenus le symbole de l'unité et de l'indépendance africaines.
C'était un coup particulièrement dur pour Nkrumah qui, au plus fort de la crise, avait
signé un accord secret avec Lumumba pour établir une Union des États d'Afrique.
Nkrumah avait envoyé des troupes ghanéennes pour aider Lumumba et la crise a
renforcé son point de vue selon lequel il y avait un besoin d'une armée panafricaine,
d'un « haut commandement combiné » africain et d'une action politique conjointe des Africains.
150 PANAFRICANISME
gouvernements pour éviter les maux du néo-colonialisme, « la balkanisation, la désunion

et la sécession ».97
En décembre 1960, de nombreux gouvernements africains francophones restés les
plus proches de la France ont signé la Déclaration de Brazzaville qui, entre autres, les
engageait à accroître la coopération économique.
Quelques mois plus tard, en juillet 1961, le Ghana, la Guinée et le Mali créent une Union
des États africains (UAS), ouverte à tous les États africains et présentée comme « le
noyau des États-Unis d'Afrique ». Les fondateurs s'engagent à « mutualiser leurs
ressources » et à harmoniser leur politique intérieure et extérieure.
Ils ont également condamné le groupe de Brazzaville et tous les groupes « fondés sur les
langues des puissances coloniales » comme susceptibles de « renforcer le néocolonialisme
», et ont appelé ces États à « suivre une conception plus élevée et plus saine de l'unité
africaine ». Les fondateurs se sont également engagés à travailler ensemble pour «
parvenir à la liquidation complète de l'impérialisme, du colonialisme et du néo-colonialisme
en Afrique », et à développer la richesse de leurs pays « dans l'intérêt de leurs peuples
».98 Suite à une deuxième réunion de l'UAS à Bamako, au Mali, en 1961, les membres
ont convenu d'établir un marché commun africain. Nkrumah espérait certainement que
l'UAS "pourrait s'avérer être le projet pilote réussi qui conduira finalement à la pleine unité
continentale".99
Une autre réponse au Groupe de Brazzaville fut la convocation d'une conférence à
Casablanca par le Maroc en janvier 1961. Le Ghana, la Guinée, le Mali, la Libye, la
République Arabe Unie (RAU) et le Gouvernement Provisoire d'Algérie étaient représentés.
Le Groupe de Brazzaville n'a pas été invité bien que le Nigeria, la Tunisie, l'Ethiopie, le
Libéria, le Soudan, la Somalie et le Togo aient décliné leur présence. Sur de nombreuses
questions, il n'y avait pas d'unanimité initiale, mais les États ont finalement signé la Charte
de Casablanca avec tous, sauf la Libye, signant également un protocole séparé. La Charte
réaffirme les décisions prises lors des précédentes conférences des États africains
indépendants et engage les signataires à «ÿliquider le colonialisme et le néo-colonialisme
sous toutes leurs formesÿ» et à s'opposer aux bases et aux troupes étrangères et à
débarrasser le continent des «ÿinterventions et pressions économiquesÿ». Il a également
proposé une Assemblée consultative permanente africaine et des commissions politiques,
économiques, militaires et culturelles pour développer la coopération dans ces quatre
domaines. En particulier, les participants ont convenu de la création d'un haut
commandement africain et sont également parvenus à un accord sur des questions
spécifiques concernant le Congo, l'Algérie, l'Afrique du Sud, les essais nucléaires en
Afrique, le non-alignement et d'autres questions. Le Protocole, qui a ensuite été signé au
Caire, a réaffirmé la position commune des signataires et a fourni des détails sur la
manière dont ils se proposaient de développer leur coopération . les dirigeants, comme
nous, ont réalisé sans aucun doute que le salut de l'Afrique réside dans l'unité... car dans
l'unité réside la force, et selon moi, les États africains doivent s'unir ou se vendre aux
exploiteurs impérialistes et colonialistes pour un potage ou se désintégrer individuellement .
»101 En ce qui concerne l'unité politique, cependant, Nkrumah a parlé au nom d'une
minorité de dirigeants africains. En plus des dirigeants de la Guinée
et le Mali peut-être que seul Patrice Lumumba du Congo avait des vues similaires.
Les pays représentés à Casablanca publient un communiqué sur la situation au
Congo, menacent de retirer leurs troupes de la force d'intervention de l'ONU et
exigent l'application des décisions du Conseil de sécurité de l'ONU.
Cependant, ils étaient impuissants à défendre l'indépendance du Congo ou la vie de
Lumumba.
La réponse à Casablanca fut une conférence à Monrovia, Libéria, en mai 1961
convoquée par le Sénégal, le Togo, le Nigeria, la Côte d'Ivoire et le Cameroun.
Ils ont été rejoints par le Groupe de Brazzaville, la Somalie, la Sierra Leone, l'Éthiopie,
la Libye et la Tunisie, bien que cette dernière n'ait qu'un statut d'observateur.
La conférence de Monrovia a été le plus grand rassemblement jamais organisé
d'États africains indépendants, comprenant la plupart des pays anglophones et
francophones malgré l'absence du groupe de Casablanca invité. Il s'est concentré
non seulement sur la question de l'unité africaine, mais aussi sur les pays qui
pourraient jouer un rôle de leadership, ainsi que sur des questions d'intérêt commun
telles que l'Afrique du Sud, l'Angola, le Congo, l'Algérie et les essais nucléaires en
Afrique. En ce qui concerne l'unité de l'Afrique, la conférence a condamné « l'action
subversive extérieure des États voisins », convenu de la nécessité d'une coopération
et de la « non-acceptation de tout leadership ». Il était particulièrement préoccupé
par le fait que certains États encourageaient les «ÿdissidentsÿ» et les «ÿactivités
subversivesÿ» dirigées contre d'autres États, une critique voilée de Nkrumah, et a
conclu que l'unité africaine souhaitée «ÿn'est pas l'intégration politique d'États
africains souverains, mais l'unité des aspirations et des d'action considérée du point
de vue de la solidarité sociale et de l'identité politique africaines ».102
La conférence de Monrovia a conduit à une grande guerre des mots entre la
presse ghanéenne et nigériane. Cela a mis en évidence les craintes des premiers
que les participants à la conférence soient trop fermement sous l'influence des
grandes puissances et les craintes des seconds que Nkrumah souhaite dominer,
mais que ses plans d'union politique n'aient même pas été possibles en ce qui
concerne le Ghana et Guinée.103 L'union politique était la question majeure qui
divisait les États africains. Nkrumah était certainement le partisan le plus virulent de
l'union politique, mais peut-être que seuls les gouvernements de la Guinée et du Mali
ont démontré qu'ils étaient tout aussi engagés. En effet, à cette époque, les
conceptions de l'unité et du leadership en Afrique différaient, certains prônant des
communautés régionales basées sur des formes de coopération ou d'intégration
économique. Tous les États africains ont affiché leur adhésion au panafricanisme par
rapport à l'Afrique du Sud et, au moins en paroles, à débarrasser le continent des
vestiges du colonialisme. Sur la plupart des autres questions, il y avait des différences
significatives, bien que les groupes de Monrovia et de Casablanca aient pris des
mesures pour renforcer la coopération économique.104
Le fossé entre les deux groupes a été comblé par Haile Selassie, l'empereur
d'Éthiopie, qui a fait une intervention majeure à la conférence de Lagos du groupe de
Monrovia, tenue en janvier 1962. Lors de cette réunion, il a déploré l'absence de
certains États - la Tunisie, la Libye. , le Soudan et le Groupe de Casablanca étaient
absents – se sont félicités de la coopération économique, mais
152 PANAFRICANISME
a également souligné la nécessité d'une certaine forme d'unité politique. Il a affirmé que
« l'Éthiopie se considère comme membre d'un seul groupe - le groupe africain », et a
exhorté à trouver des moyens d'impliquer toutes les nations africaines indépendantes.105
Bien que les paroles de Haile Selassie aient été un facteur important pour encourager
l'unité entre les États africains, c'est aussi le travail de Kwame Nkrumah et d'autres qui
a créé les conditions de la conférence d'Addis-Abeba en 1963 et de la fondation de
l'Organisation de l'unité africaine (OUA). .
Dans son livre Africa Must Unite , publié en 1963, Nkrumah a présenté son point de
vue selon lequel il n'y avait pas de grand fossé entre les objectifs des différents groupes,
seulement une différence d'approche. Il a souligné l'intérêt d'un marché commun
africain, et d'autres formes d'intégration économique, pour éviter la concurrence, mettre
en commun les ressources et aider au développement, ainsi que pour combattre le "néo-
colonialisme du marché commun européen" qui cherchait alors à dominer le continent
africain. En effet, le néo-colonialisme et la «balkanisation» étaient, selon Nkrumah, les
plus grands dangers auxquels l'Afrique était confrontée et contre lesquels l'unité était
essentielle. Donnant l'exemple des États-Unis, de l'URSS, du Canada et d'autres États,
il a tenté de montrer les avantages des gouvernements unitaires et continentaux.
Nkrumah a envoyé ses ambassadeurs dans tous les États indépendants d'Afrique pour
distribuer le livre et faire pression sur les gouvernements pour qu'ils s'unissent et
développent des approches communes en matière de politique étrangère, de planification
économique et de monnaie, ainsi que de sécurité et de défense. Il a conclu le livre avec
les mots:
Voilà un défi lancé par le destin aux dirigeants de l'Afrique.

C'est à nous de saisir ce qui est une occasion en or de prouver que le génie du
peuple africain peut surmonter les tendances séparatistes de la nation souveraine
en se rassemblant rapidement, pour la plus grande gloire et le bien-être infini de
l'Afrique, en une Union de États africains.106
Comme pour donner plus de poids à ses propos, Nkrumah a également prononcé
un discours lors de la conférence d'Addis-Abeba dans lequel il a résumé le livre et a
soutenu qu'une Union des États africains était vitale. "Nous devons nous unir maintenant
ou périr", a-t-il déclaré et conclu en proposant qu'un comité des ministres des Affaires
étrangères soit immédiatement habilité à établir une constitution et une commission
pour élaborer des plans de développement économique et industriel continental, de
défense et de communications communes et de citoyenneté africaine commune. 107
Vers une organisation féminine panafricaine

Les demandes croissantes d'unité en Afrique peuvent également être observées dans
l'émergence d'une organisation panafricaine pour les femmes à travers le continent en
1962, l'année précédant la fondation de l'OUA. À cette époque, il existait des
organisations de femmes dans de nombreux pays africains et les femmes avaient
continué à jouer un rôle crucial dans la lutte anticoloniale, y compris la lutte armée en
comme le Kenya.108 Bien que des femmes telles que Funmilayo Ransome Kuti, Mbalia
Camara (1929-1955), Gisèle Rabesahala (1929-2011), Aoua Keita (1912-1980) et Jeanne
Martin Cissé (1926-2017) soient de plus en plus bien connus pour leur rôle dans la lutte
anticoloniale dans les années après 1945, et Keita et Cissé ont écrit des mémoires, les
histoires de la participation des femmes et des organisations qu'elles ont créées en sont
encore à leurs balbutiements.109
Ransome-Kuti, par exemple, ainsi que ses activités au Nigeria en tant que présidente
de la Fédération des femmes nigérianes, a également été impliquée dans les luttes des
femmes et d'autres luttes panafricaines dans toute l'Afrique de l'Ouest, en Afrique du Sud,
à Trinidad et ailleurs. Elle a correspondu avec l'UNIA et la WASU, collaboré avec Amy
Ashwood Garvey, ainsi que lutté pour les droits des femmes à l'échelle internationale en
tant que membre dirigeant de la Fédération démocratique internationale des femmes
(WIDF), une organisation qui a également joué un rôle clé en Afrique. 110 Selon ses
biographes, Ransome Kuti était une pionnière importante qui a participé à des conférences
de femmes en Algérie, en Guinée, au Dahomey, au Togo, au Libéria même dans les
années 1950 et est considérée comme jouant un rôle clé dans la fondation d'organisations
de femmes en Sierra Leone et au Ghana .111
En Afrique francophone, de nombreuses femmes ont été mobilisées par le biais du

RDA, qui, malgré ses problèmes internes, a continué à renforcer le soutien de la base et
a particulièrement réussi en Guinée sous la direction de Sékou Touré, qui a ouvertement
milité contre l'oppression des femmes, ainsi qu'au Soudan français (Mali) . Dans les deux
colonies, l'accent était mis sur l'organisation des femmes, des jeunes et des travailleurs.
Grâce au RDA, de nombreuses femmes s'impliquent plus activement dans la lutte
anticoloniale, ainsi que dans la politique française et internationale. Cependant, l'oppression
des femmes signifiait qu'elles se heurtaient souvent à de nombreux obstacles
supplémentaires à leur engagement politique, se voyaient refuser le droit de s'exprimer ou
de s'organiser en public et étaient souvent contraintes d'opérer clandestinement même au
sein du RDA.112
Aoua Keita, sage-femme et syndicaliste du Soudan français, était l'une des femmes
leaders sorties des rangs du RDA en tant qu'organisatrice des femmes et en particulier
des ouvrières ; Jeane Martin Cissé de Guinée mais également active au Sénégal en était
une autre. Toutes deux sont devenues des membres dirigeantes de l'Union des Femmes
de l'Ouest Africaine (UFOA) créée à la suite d'une conférence à Bamako en 1959, sous la
présidence de Sira Diop, et à laquelle ont participé des organisations féminines de Guinée,
du Sénégal, du Soudan français (Mali) et du Dahomey. .113 L'UFOA est née de l'Union
des femmes du Ghana-Guinée créée à la suite de la Conférence panafricaine des peuples
en 1958, qui avait spécifiquement appelé à une «conférence de l'Association des femmes
africaines en vue de créer une organisation unifiée des peuples africains». femmes'.114
Keita et Cissé ainsi que d'autres sont alors devenus les leaders d'un mouvement
panafricain de femmes en pleine croissance et ont organisé une série de réunions dans
toute l'Afrique en 1961. Lors d'une réunion en juillet 1961 en Guinée à laquelle ont participé
des organisations de femmes du Sénégal, du Togo, du Dahomey (Bénin) Niger , Libéria, Sierra
154 PANAFRICANISME
Leone, l'Égypte, le Maroc et la Tunisie, un comité préparatoire pour une organisation

panafricaine de femmes a été créé et des invitations ont été envoyées à toutes les
organisations de femmes en Afrique, y compris celles qui luttent pour la libération
nationale. En juillet 1962, des femmes de tout le continent se sont réunies à Dar es-
Salaam pour fonder cette organisation. Des femmes de quatorze pays africains
indépendants étaient présentes : Ghana, Guinée, Mali, Sénégal, Niger, République du
Congo, Gabon, Ethiopie, Côte d'Ivoire, Kenya, Libéria, Togo, Tunisie et Tanganyika, tandis
que d'autres comme le Nigeria se distinguaient par leur absence. Il y avait aussi des
représentants de l'ANC et PAC en Afrique du Sud, FRELIMO (Mozambique), FNL (Algérie),
MPLA (Angola), FNLA (Angola), ZANU et ZAPU (Zimbabwe), PAIGC (Guinée-Bissau et
Cap-Vert), SWAPO (Namibie), United National Independence Party of Northern Rhodesia
(Zambie), Zanzibar National Party et Afro-Shirazi Party (Zanzibar). Les personnes
présentes ont fondé l'Union des femmes africaines (AWU) et ont déclaré que le 31 juillet
devrait être la Journée de la femme africaine. Jeanne Martin Cissé est devenue la première
secrétaire générale de l'AWU, qui jusqu'en 1968 était basée en Guinée, puis en Algérie et
en Angola. En 1974, lors de son congrès au Sénégal, l'AWU a été rebaptisée Organisation
panafricaine des femmes (OPAF)115.
L'Organisation de l'unité africaine (OUA)

L'OUA, un organe des trente-deux États africains indépendants, a été fondée lors d'une
conférence tenue à Addis-Abeba en mai 1963. Les participants ont adopté une Charte de
l'unité africaine qui mettait l'accent sur les domaines d'accord commun et ont convenu de
former une organisation ouverte à tous les États africains indépendants. Les appels de
Nkrumah pour une Union des États africains sont restés lettre morte.
Les objectifs de l'OUA étaient les suivantsÿ:
a) Promouvoir l'unité et la solidarité des États africains ;

b) Coordonner et intensifier leur coopération et leurs efforts pour atteindre
une vie meilleure pour les peuples d'Afrique;
c) Défendre leur souveraineté, leur intégrité territoriale et leur
indépendance ;
d) Éradiquer toutes les formes de colonialisme d'Afrique ;
e) Promouvoir la coopération internationale, en tenant dûment compte des
Charte des Nations Unies et Déclaration universelle des droits de l'homme.
Les signataires ont convenu de « coordonner et d'harmoniser » les politiques et ont créé
à cette fin une Assemblée des chefs d'État, un Conseil des ministres, un secrétariat et une
« Commission de médiation, de conciliation et d'arbitrage ».116 Le président de la
conférence, Haile Selassie , a souligné la nécessité de l'unité et d'une « union des Africains
» ; néanmoins les accords conclus
impliquait nécessairement un compromis. Les participants étaient les plus unis dans
leur opposition au maintien de la domination coloniale et « coloniale » et donc aux
gouvernements d'Afrique du Sud, de Rhodésie du Sud et du Portugal contre lesquels
ils ont accepté d'imposer des sanctions. Ils ont également convenu de coordonner et
de soutenir les activités des mouvements de libération nationale en créant un Comité
de coordination pour la libération de l'Afrique basé à Dar-es Salaaam et de fournir un
financement spécifique. Les membres du comité étaient l'Algérie, le Congo, l'Éthiopie,
la Guinée, le Nigéria, le Sénégal, la Tanzanie et l'Égypte.
Tous les États ont également convenu de fournir des installations de formation à
ceux qui ne sont pas encore libérés du colonialisme et d'établir le 25 mai comme
Journée de la libération de l'Afrique, pour célébrer les luttes en cours pour la libération
et l'unité africaines. Bien que de nombreux États africains aient peu ou pas contribué
à ces luttes, le travail de l'OUA pour soutenir les luttes contre le colonialisme en
Afrique australe au cours des trente années suivantes pourrait être considéré comme
l'une de ses rares réalisations panafricaines. La nouvelle OUA a également convenu
d'une politique de non-alignement et a exigé une plus grande représentation à l'ONU,
s'est engagée en faveur du "désarmement général" et a exigé le retrait des bases
étrangères d'Afrique et la fin des pactes militaires avec des puissances étrangères.
En ce qui concerne les problèmes économiques, les États africains ont convenu
d'étudier diverses mesures de coopération, y compris une «zone monétaire panafricaine».
Bien que les accords conclus à Addis-Abeba n'équivalaient certainement pas à
une Union des États africains, ils constituaient, du moins sur le papier, une avancée
significative. C'était certainement le point de vue de Nkrumah qui, dans une émission
de radio, expliqua : « Un résultat majeur de la Conférence d'Addis-Abeba est que les
blocs existants ont pris fin. Il n'y a plus qu'une seule Afrique, avec un but commun et
un objectif commun. »117
FIGURE 10 Le congrès panafricain de Manchester en 1945. Sourceÿ: John Deakin/

Photo Post/ Getty Images.
FIGURE 11 Kwame Nkrumah et Sékou Touré à la Conférence panafricaine des

peuples, 1958. Source : Phillip Harrington/ Alamy Stock Photo.
FIGURE 12 Eldridge Cleaver du Black Panther Party rencontre Amilcar Cabral, Alger,
1969. Source : avec l'aimable autorisation des archives Eldridge et Kathleen Cleaver.
FIGURE 13 Angela Davis, une icône de l'ère du Black Power, peu de temps après avoir
perdu son poste universitaire pour être membre du Parti communiste. Sourceÿ: Archives Hulton/
Getty Images.
FIGURE 14 FESTAC, Nigéria 1977. Source : avec l'aimable autorisation de Teslim Omipidan.
FIGURE 15 Délégués au Septième Congrès panafricain, Kampala 1994. Source : avec l'aimable
autorisation d'Abdul Alkalimat.
FIGURE 16 Reine mère Audley Moore. Source : Bibliothèque Schlesinger, RIAS,

Université de Harvard.
FIGURE 17 Nkosazana Dlamini-Zuma Présidente de la Commission de l'Union

africaine s'exprimant lors de la célébration du 50e anniversaire de l'Organisation
panafricaine des femmes, 2012. Source : UNESCO.
8
Black Power
Origines
Le « retour » du panafricanisme sur le continent africain et la recrudescence de la
lutte anticoloniale menant à l'indépendance politique ont également eu un impact
majeur sur les membres de la diaspora et donc une influence sur les luttes en cours
contre l'oppression raciste et pour la libération et la autonomisation aux États-Unis,
dans les Caraïbes et ailleurs. Dans le même temps, la déception face à la lenteur de
la transformation au cours des premières années d'indépendance néocoloniale en
Afrique et dans les Caraïbes a conduit à rechercher de nouveaux moyens
d'autonomisation. C'est au cours de cette période que de nouvelles formes de
panafricanisme ont émergé qui se sont auto-identifiées ou ont fini par être considérées
comme faisant partie d'une lutte mondiale pour le Black Power. La véritable dérivation
de ce terme est discutable, mais il a émergé aux États-Unis en désignant «ÿun
mouvement pour la solidarité raciale, la fierté culturelle et l'autodéterminationÿ».1
L'un des premiers à populariser le terme a été l'écrivain afro-américain Richard
Wright, qui a utilisé l'expression comme titre du livre détaillant sa visite de 1953 sur
la Gold Coast pour voir les dernières étapes de la lutte anticoloniale sous la direction
de la Convention de Nkrumah. Cependant , certains ont fait remonter le concept de
Black Power à Marcus Garvey et au-delà, tandis que bon nombre de ses éléments
clés, en particulier la demande d'autodétermination et d'autonomie gouvernementale,
se retrouvent également dans les revendications panafricaines de communistes dans
les années 1920 et 19303. D'autres ont souligné l'importance de l'activiste afro-
américain Paul Robeson qui, en 1958, a écrit sur la nécessité d'un «ÿpouvoir noirÿ»
dans le contexte d'une situation mondiale en mutation où «ÿles peuples de couleur
du monde sont se déplaçant de façon tout à fait indépendante ». Il a conclu : «
L'action de masse – dans la vie politique et ailleurs – est le pouvoir nègre en
mouvement ; et c'est le pouvoir de gagner. »4 Évidemment, la conférence de
Bandung en 1955, les luttes de libération nationale croissantes en Asie et l'émergence
de la République populaire de Chine, la révolution à Cuba en 1959, ainsi que
l'émergence de ce qui être qualifié de «ÿtiers mondeÿ» a également eu une influence
majeure sur ceux qui recherchaient le Black Power. Ce qui est clair, c'est que dans le
164 PANAFRICANISME
Aux États-Unis, plusieurs antécédents ont contribué à l'émergence du Black Power,

notamment les activités d'individus tels que Robert F.
Williams (1925–1996), un activiste influent de la NAACP, animateur sur Radio Free
Dixie basée à La Havane et auteur de Negroes with Guns
(1962); des travailleurs culturels tels que Lorraine Hansberry (1930-1965), Rosa Guy
(1922-2012) et Maya Angelou (1928-2014) ; et des organisations telles que le
Mouvement d'action révolutionnaire et la Ligue des travailleurs noirs révolutionnaires.5
La promotion de l'expression en tant que revendication politique est généralement

associée à Stokely Carmichael/Kwame Ture (1941-1998), un militant né à Trinidad
qui a émergé en tant que leader du Student Nonviolent Coordinating Committee
(SNCC) aux États-Unis pendant la guerre civile. Les luttes pour les droits dans les
années 1960. Ture a utilisé le terme lors d'un discours à Greenwood, Mississippi, en
juin 1966, disant à son auditoire "La seule façon d'empêcher les Blancs de nous
fouetter est de prendre le relais". Ça fait six ans qu'on dit liberté et on n'a rien. Ce
qu'on va commencer à dire maintenant, c'est Black Power ! Selon Ture, l'appel au
Black Power « n'était pas nouveau, nous ne parlions de rien d'autre dans le Delta
depuis des années. La seule différence était que cette fois, les médias nationaux
étaient là. » 6 rendre les nègres fiers d'être des nègres ».7 À cet égard, il n'y avait
rien de fondamentalement nouveau dans le concept d'« autodétermination noire »,
c'est-à-dire l'autodéfinition ainsi que l'autonomisation, et « la nécessité de revendiquer
notre histoire et notre identité ». ", mais l'utilisation du slogan en est venue à être
considérée comme signifiant une phase plus militante du mouvement des droits
civiques, ainsi qu'une renaissance culturelle qui a ensuite été résumée dans la
phrase" le noir est beau ". Cela a également signalé une récupération et une utilisation
croissante du terme Noir, jusque-là généralement considéré de manière défavorable,
pour se décrire et désigner les personnes d'ascendance africaine.
La demande de Black Power a mis en évidence des différences d'approche au

sein du mouvement des droits civiques, tandis que dans les médias, il y avait aussi
beaucoup de désinformation, et Ture et le SNCC se sont sentis obligés d'expliquer
leur compréhension du Black Power dans les articles 'Towards Black Liberation' et '
Pouvoir et racisme8. Pour le SNCC, le Black Power signifiait principalement le
contrôle politique, « le rassemblement des Noirs pour élire des représentants et
forcer ces représentants à répondre à leurs besoins ». Le SNCC a également
expliqué l'importance de l'Afrique et comment « la réalité des hommes noirs
gouvernant leurs propres nations donne aux Noirs ailleurs un sentiment de possibilité,
de pouvoir, qu'ils n'ont pas maintenant » . mentionne la nécessité non seulement
d'une unité afro-américaine, mais aussi d'une unité panafricaine plus large et de
l'importance pour les Afro-Américains de s'unir à ceux d'Afrique pour parvenir à
l'autonomisation et à la libération. Il a également fait valoir que le Black Power faisait
partie d'une lutte plus large du «tiers monde» pour la libération qui se déroulait
également en Asie, en Amérique latine et ailleurs.
BLACK POWER 165
contre la domination de l'Europe et des États-Unis10. En ce qui concerne l'Afrique,

certaines personnalités du SNCC ont participé à une réunion de l'OUA en 1965.
James Forman (1928–2005) a établi des liens avec les gouvernements africains et
les mouvements de libération lorsqu'il a parlé au nom du SNCC lors d'un séminaire
de l'ONU sur le racisme et le colonialisme en 1967 et a assisté à une réunion de
l'OUA au Congo dans le but d'obtenir un soutien pour le chef emprisonné du SNCC
H Rap Brown/Jamil Abdullah Al-Amin (1943–)11. Brown a lui aussi mis l'accent sur
l'Afrique quand, en 1967, il a proposé à l'ONU que le SNCC envoie une brigade
internationale pour aider à libérer l'Afrique du Sud-Ouest (aujourd'hui la Namibie)12.
Malcolm X et l'OAAU
L'un de ceux qui ont joué un rôle central dans le développement de la notion de Black
Power était Malcolm X (1925-1965). Il est devenu surtout connu comme le principal
porte-parole de la Nation of Islam (NOI) et un commentateur majeur du mouvement
des droits civiques aux États-Unis au début des années 1960. Alors qu'un membre
de la NOI, Malcolm X avait été inspiré par la lutte anticoloniale en Afrique et, en
particulier après son voyage de 1959 en Égypte, au Ghana, au Nigeria et au Soudan
en tant qu'émissaire du chef de la NOI, Elijah Muhammed, mentionnait souvent
l'importance de la Pan -Les connexions africaines entre les Afro-Américains et
l'Afrique. Il a utilisé les développements en Afrique pour donner un sentiment d'identité
positif aux Afro-Américains. Après son retour d'Afrique en 1959, il écrivit : « L'Afrique
est le Nouveau Monde – le monde avec l'avenir le plus radieux – un avenir dans
lequel les soi-disant Noirs américains sont destinés à jouer un rôle clé . la philosophie
de la NOI et le manque d'implication de cette organisation dans la lutte pour la
libération des Afro-Américains ont contribué à une séparation croissante entre lui et
Elijah Muhammed. Cela a abouti à sa démission de la NOI en 1964. Au cours des
deux dernières années de sa vie, après sa séparation de la NOI, Malcolm X a
commencé à développer une nouvelle philosophie politique qui plaçait la libération
afro-américaine dans le contexte d'une politique panafricaine et politique plus large.
luttes mondiales. Malcolm X a visité plusieurs pays africains dont le Ghana, le Libéria,
l'Égypte, le Sénégal, le Maroc, l'Algérie et le Nigéria d'avril à mai 1964, suite à sa
rupture avec la NOI, et à son retour aux États-Unis a formé l'Organisation de l'unité
afro-américaine ( OAAU). Il a ensuite effectué une longue tournée supplémentaire de
cinq mois sur le continent africain dans la seconde moitié de 1964, au cours de
laquelle il a rencontré Nasser, Nyerere, Kenyatta, Sékou Touré, Azikiwe, Nkrumah et
d'autres dirigeants africains. C'est au cours de son séjour en Afrique en 1964 que
Malcolm X est devenu convaincu qu '«il était temps pour tous les Afro-Américains de
rejoindre les panafricanistes du monde» et qu'ils devaient philosophiquement et
culturellement «retourner» en Afrique… pour aider développer une unité de travail
dans le cadre du panafricanisme ». Un aspect du panafricanisme de Malcolm X était
son point de vue selon lequel les nations africaines indépendantes devraient aider à
porter l'oppression des Afro-Américains devant les États-Unis.
166 PANAFRICANISME
nations. Un autre, le développement de son point de vue selon lequel le gouvernement des
États-Unis et son système politique, l'oppresseur des Afro-Américains, était aussi l'oppresseur
de ceux du continent africain et le partisan d'autres oppresseurs d'Africains comme le Portugal
et l'Afrique du Sud. 14 Au cours de son séjour en Afrique, Malcolm X rencontra Nkrumah et
raconta qu'ils « étaient d'accord sur le fait que le panafricanisme était aussi la clé des problèmes
des personnes d'origine africaine ».15
En juillet 1964, il lança son célèbre "Appel aux chefs d'État africains" lors de la réunion au
sommet de l'OUA au Caire, en tant que représentant de l'OAAU, exhortant les délégués à
considérer le problème auquel sont confrontés les Afro-Américains comme leur problème et à
aider l'OAAU à présenter à l'ONU comme une violation des droits de l'homme.16
Le principal héritage politique de cette période a été la condamnation par Malcolm X de
l'impérialisme américain en Afrique, par exemple son intervention militaire au Congo, son
adoption du terme "afro-américain" plutôt que nègre, et la fondation de l'OAAU en juin 1964,
lorsqu'il souligna que le but de l'organisation était d'obtenir la liberté « par tous les moyens
nécessaires » 17. En effet, lors de la fondation de l'OAAU, Malcolm X expliqua qu'il était allé en
Afrique « pour essayer de découvrir ce que nos frères africains avaient faire pour obtenir des
résultats », sa conclusion soulignait l'importance de l'unité. '. Il s'agissait clairement d'une
organisation panafricaine « modelée sur la lettre et l'esprit de l'OUA », organisée sur la base
que les liens entre les personnes d'ascendance africaine en Amérique et en Afrique doivent
être rétablis et renforcés et que « nous devons nous unir pour aller de l'avant ensemble ». Son
document fondateur indiquait clairement : « nous avons un destin et nous avons eu un passé »,
et il expliquait que l'OAAU visait à s'organiser pour donner aux « Afro-Américains » les moyens
de « contrôler leur destin », que ce soit en Amérique ou en Afrique. En bref, c'était une
organisation soucieuse d'autonomisation, ou comme on l'appelait à l'époque «
l'autodétermination… le droit de diriger et de contrôler nos vies ». Ce fut donc l'une des
premières organisations de cette période à s'intéresser spécifiquement à ce qu'on appela le
Black Power.19 L'évolution de la philosophie politique de Malcolm X est expliquée avec le plus
d'éloquence dans ses discours des dernières semaines de sa vie, comme à la London School
of Economics en février 1965.20
Les panthères noires
Au cours des dernières années de sa vie, la politique de Malcolm X et son soutien à l'autodéfense
armée contre les attaques racistes avaient commencé à influencer d'autres organisations de
défense des droits civiques. Après son assassinat en février 1965 et son Autobiographie publiée
à titre posthume, son influence est devenue encore plus grande.
Son influence croissante et ses demandes pour le Black Power ont également coïncidé avec
des «rébellions noires» à grande échelle dans de nombreuses grandes villes des États-Unis.
Mais le slogan pouvait signifier différentes choses pour différentes personnes et en 1968 était même
BLACK POWER 167
adopté lors d'une campagne présidentielle par Richard Nixon.21 Parmi les
nombreuses organisations qui ont émergé de cette période, la plus importante au
niveau international est peut-être le Black Panther Party for Self-Defense (BPP).
Formé à Oakland, Californie, en 1966 par deux Afro-Américains, Huey P. Newton
(1942–1989) et Bobby Seale (1936–), sa pratique de l'autodéfense communautaire
armée a été fortement influencée par les idées de Malcolm X, mais aussi ceux de
Robert Williams, Fanon, Nkrumah, Che Guevara et Mao Zedong.22 Le BPP, qui a
adopté son nom et son symbole d'une organisation antérieure en Alabama, a produit
une « plate-forme et un programme » en dix points, répartis également entre « ce
que nous voulons ', par exemple, 'nous voulons que le pouvoir détermine le destin
de notre communauté noire' et 'ce que nous croyons' - à savoir 'nous croyons que
les Noirs ne seront pas libres tant que nous ne pourrons pas déterminer notre destin'.
Newton a expliqué que ces demandes avaient été exprimées par les Afro-Américains
pendant plus d'un siècle et a ajouté : « Ces choses sont directement liées aux choses
que nous avions avant de quitter l'Afrique. »23
Le BPP était principalement préoccupé par les problèmes de violence policière,
de privation économique et d'impuissance politique auxquels sont confrontés les
Afro-Américains dans les villes des États-Unis, mais il est également devenu une
force culturelle et politique importante et a été déclaré par le FBI comme l'organisation
la plus dangereuse. aux États-Unis et donc soumis de plein fouet au tristement
célèbre et secret programme de contre-espionnage du FBI (COINTELPRO)24 .
dépistage, a fourni des petits-déjeuners et des «écoles de libération» pour les
enfants et d'autres initiatives qui ont ensuite été imitées par d'autres aux États-Unis
et à l'étranger. Au plus fort de son influence, il comprenait de nombreux militants de
premier plan parmi ses membres et partisans, dont Stokely Carmichael, Eldridge
Cleaver (1935–1998), George Jackson (1941–1971) et Angela Davis (1944–). Ces
personnalités de premier plan, les campagnes associées à Huey P. Newton et
Angela Davis, ainsi que la distribution mondiale de The Black Panther, avec ses
illustrations distinctives, ont donné au BPP un profil et une influence internationaux.
Cela s'est encore développé avec la nomination d'un coordinateur international, les
activités de plusieurs comités de solidarité en Europe et une section internationale
basée en Algérie. Bien que certains des dirigeants du BPP, comme Newton, aient
été opposés au panafricanisme pour divers motifs, d'autres étaient plus favorablement
disposés et la section internationale du BPP a temporairement réussi à établir des
liens non seulement avec le Front de libération nationale (FLN) au pouvoir en Algérie,
mais aussi avec le gouvernement de la République populaire du Congo, le MPLA
angolais et d'autres organisations de libération africaine. Politique et culture du Black
Power. Le plus frappant, c'est que le BPP n'exigeait pas seulement le Black Power
mais le « pouvoir du peuple », appelait à l'anti-impérialisme et à un front uni contre
le fascisme, adoptait diverses formes de marxisme et recherchait des alliances avec
des militants de toutes nationalités.
168 PANAFRICANISME
Pouvoir noir mondial

L'influence du Black Power s'est rapidement propagée à travers la musique, les
publications et des incidents tels que la célèbre manifestation de 1968 des athlètes
John Carlos (1945–) et Tommie Smith (1944–), qui portaient chacun un gant noir et
saluaient le poing fermé pendant le jeu. de l'hymne national des États-Unis lors de
leur cérémonie de remise des médailles aux Jeux olympiques. En effet, il y a eu de
nombreuses manifestations culturelles d'une nouvelle fierté noire et de l'identification
à l'Afrique, y compris l'adoption de la coiffure afro ou naturelle, le port du «dashiki»,
l'utilisation de mots kiswahili et l'invention de la célébration annuelle de Kwanzaa
chaque décembre. .26 Il est vite devenu évident que, comme d'autres formes de
panafricanisme, le Black Power avait des manifestations nombreuses et parfois
contradictoires, ainsi qu'une pertinence et une résonance bien au-delà des frontières
des États-Unis. En 1968, Nkrumah, alors en exil, se sentit obligé d'écrire "Le Black
Power fait partie de la rébellion mondiale des opprimés contre l'oppresseur, des
exploités contre l'exploiteur... Il est lié à la lutte panafricaine pour l'unité sur le
continent africain". , et avec tous ceux qui s'efforcent d'établir une société socialiste.
Nkrumah a ajouté que la clé de la victoire de la lutte pour le Black Power et des luttes
similaires était « l'unification politique de l'Afrique ». Deux ans plus tard, Stokely
Carmichael, ayant travaillé en étroite collaboration avec Nkrumah après son propre
exil en Guinée, a affirmé que « la plus haute expression politique du Black Power est
le panafricanisme ».27
Canada
Au Canada en 1968, un groupe d'étudiants noirs de Montréal, issus de la population
relativement faible d'Afro-Canadiens et de migrants plus récents des Caraïbes, a
organisé le «ÿCongrès des écrivains noirsÿ: vers la seconde émancipation, la
dynamique de la libération des Noirsÿ» .
L'un des principaux organisateurs était Rosie Douglas (1941-2000), plus tard Premier
ministre de la Dominique, et l'événement a été fortement influencé par les luttes de
libération et la crise politique à travers le monde, écrivait Douglas à l'époque,
comment "le mouvement d'émancipation des Noirs s'intègre-t-il dans cette situation
mondiale objective ? … Que devons-nous faire et comment devons-nous atteindre
nos objectifs en tant que Noirs dans un monde objectif en évolution ?
James, Richard B. Moore, Stokely Carmichael, Walter Rodney (1942-1980), James
Forman, Robert Hill et Rocky Jones (1941-2014). Les femmes ont certainement
participé à l'organisation de l'événement, mais ont été particulièrement absentes de
la liste des principaux orateurs, tandis que Jones était le seul Afro-Canadien.
Carmichael était peut-être le conférencier principal lors d'un événement qui a été
décrit comme celui qui «a temporairement transformé le Canada et Montréal en le
centre du mouvement du Black Power».29 Le congrès a également souligné le lien
entre le Black Power et d'autres formes de panafricanisme. CLR James a parlé de
sa propre expérience de l'activisme panafricaniste ainsi que de la négritude
BLACK POWER 169
et la Révolution haïtienne, tandis que Walter Rodney, entre autres, parlait de "l'histoire
africaine au service de la libération des Noirs".30
Dans le contexte de l'histoire des Afro-Canadiens, le congrès a été un événement
important et bon nombre de ceux qui se sont réunis à Montréal ont eu un impact majeur
ailleurs. La même année, des étudiants et des militants communautaires ont lancé une
manifestation antiraciste à l'Université Sir George Williams à Montréal qui a culminé, en
1969, avec l'occupation et l'incendie du centre informatique de l'université. La politique
du congrès ainsi que les mouvements plus larges du Black Power et anti-impérialistes
de l'époque ont clairement joué un rôle influent.
De nombreux dirigeants de la manifestation étaient d'origine africaine ou caribéenne et
certains étaient impliqués dans le congrès. L'occupation s'est terminée par un assaut
de la police et près de 100 manifestants ont été arrêtés. Les dirigeantes les plus
connues étaient Rosie Douglas et Anne Cools (plus tard la première sénatrice noire du
Canada) qui ont toutes deux été emprisonnées. Selon Douglas, une autre manifestante
étudiante, Coralee Hutchison, est décédée plus tard des suites de blessures subies lors
de l'agression policière31. La même année, des militants noirs de Montréal ont organisé
une manifestation conjointe avec l'historien afro-américain John Henrik Clarke
(1915-1998), Malcolm X et l'un des fondateurs de l'OAAU, à la conférence de
l'Association des études africaines (ASA). Ils ont exigé une plus grande participation
des personnes d'origine africaine à l'ASA et au milieu universitaire en général dans ce
qu'un historien a qualifié de «moment déterminant dans l'histoire des études africaines
et africaines en Amérique du Nord».32
L'importance de tels événements est qu'ils ont annoncé l'émergence d'une nouvelle
conscience du Black Power au Canada, basée sur des problèmes locaux spécifiques
mais influencée par des événements, des personnalités et des politiques en grande
partie originaires des États-Unis. Plusieurs militants ont été impliqués dans les trois
événements et, comme ailleurs, le terme d'auto-définition « Noir » est devenu populaire,
plutôt que les termes précédemment préférés « Coloré » ou « Nègre ». Par la suite,
plusieurs nouvelles organisations ont été formées, dont la Coalition nationale des Noirs du Canada.
Il y a également eu des ramifications dans les Caraïbes où le gouverneur général du
Canada a été confronté à des protestations. Celles-ci se sont poursuivies l'année
suivante en réponse au procès de dix Trinidadiens à Montréal dans le cadre de l'affaire
Sir George Williams, et ont contribué à ce qui est devenu le mouvement Black Power
de Trinidad et de grandes manifestations antigouvernementales.33
Black Power dans les Caraïbes

Le lien caribéen avec les événements au Canada pourrait cependant remonter à octobre
1968 lorsque l'historien guyanais Walter Rodney, alors qu'il assistait au congrès de
Montréal, s'est vu interdire de retourner en Jamaïque où il travaillait à l'Université des
Indes occidentales. Les « émeutes Rodney » qui ont suivi ont été créditées d'avoir
inauguré le mouvement Black Power dans les Caraïbes. Ses racines, cependant, sont
beaucoup plus profondes. Le Black Power dans les Caraïbes a souvent été une
manifestation d'opposition à l'émergence
170 PANAFRICANISME
du néo-colonialisme. Cela reflétait le fait que la population majoritaire d'ascendance

africaine était pauvre et dépourvue de pouvoir, tandis que le pouvoir politique et
économique était, selon les mots de Rodney, entre les mains de quelques
«ÿreprésentants des intérêts métropolitains-impérialistesÿ», qui étaient
«ÿhistoriquement blancs et racistes. ', et donc également opposés à l'expression
culturelle centrée sur l'Afrique par la majorité.34 En Jamaïque, une telle expression
avait été historiquement promue avec le plus de succès par les rastafariens, qui
défendaient Marcus Garvey ainsi qu'une identification à l'Afrique en général et à l'Éthiopie en particul
En effet, le Garveyisme est resté un fondement idéologique important pour
l'émergence du Black Power en Jamaïque et ailleurs dans les Caraïbes dans les
années 1960. Le retour du corps de Garvey en Jamaïque en 1964 et sa désignation
subséquente en tant que héros national n'ont fait qu'ajouter à son importance, tandis
que la visite officielle de l'empereur éthiopien Haile Selassie en Jamaïque en 1966 a
ajouté à l'influence du rastafarisme. Cependant, ces événements n'ont servi qu'à
mettre en évidence le déni continu de l'héritage africain de la Jamaïque, tout comme
d'autres formes de répression, notamment l'interdiction du travail de Malcolm X et
Stokely Carmichael.
En 1967, l'un des premiers groupes Black Power en Jamaïque a été créé à
l'université et, avec la participation active de Rodney, s'est répandu dans la capitale
Kingston où il comprenait des groupes de rastafariens. Entre autres choses, il visait
à : « créer une prise de conscience de ce que signifie être noir ; mobiliser et unifier
les Noirs pour qu'ils agissent dans leur propre intérêtÿ; rejeter l'impérialisme culturel
blanc ; chercher à assurer la domination des Noirs dans une société noire ». Rodney
a mis sa connaissance de l'histoire africaine et du marxisme au service du peuple
jamaïcain, y compris les militants du Black Power influencés par les rastafariens.
Il a aidé à éditer leur nouvelle publication Blackman Speaks et les a présentés au
Comité de libération de l'OUA basé en Tanzanie . en Asie et en Afrique, avec
quelques autres millions dans les Amériques », bien qu'il se soit particulièrement
préoccupé de ceux d'origine africaine. À cet égard, Rodney considérait également le
Black Power comme lié aux luttes mondiales du « tiers monde ».36 Il considérait
Garvey comme l'un des premiers défenseurs du Black Power, qu'il définissait comme
« un appel aux peuples noirs à se débarrasser de la domination blanche et à
reprendre le contrôle ». de leurs propres destins », et comme « un mouvement et
une idéologie nés de la réalité de l'oppression des peuples noirs par les Blancs au
sein du monde impérialiste dans son ensemble ».37 Dans les Caraïbes, Rodney a
conclu que le Black Power avait trois composantes principales : « la rupture avec
l'impérialisme historiquement raciste blanc ; l'accession au pouvoir des masses
noires dans les îles ; la reconstruction culturelle de la société à l'image des Noirs
»38. Dans le même temps, Rodney précise que le Black Power n'est pas incompatible
avec une « société multiraciale » tant que « le pouvoir est équitablement réparti ». Il
considérait donc que Cuba avait le Black Power tandis que le reste des Caraïbes
languissait sous le White Power et nécessitait un changement révolutionnaire.39
Pour Rodney, et d'autres dans les Caraïbes, le Black Power était donc la solution au
néocolonialisme et à l'eurocentrisme.
BLACK POWER 171
En raison de ces opinions, Rodney et les militants du Black Power étaient

surveillés par les services de renseignement jamaïcains. Rodney était considéré
comme une menace particulière en raison de ses précédentes visites à Cuba et en
Union soviétique, ainsi que de sa propagation du marxisme et du Black Power.
Son interdiction, prononcée alors qu'il était à Montréal, et apparemment sans
rapport avec le congrès, aurait été appliquée pour sauver la Jamaïque «d'un
complot de Castro» et à cause des «activités subversives» de Rodney. D'après
Rodney, c'est « l'échouement » avec mes frères noirs que le régime a trouvé subversif ».40
L'interdiction a conduit à des protestations immédiates des étudiants universitaires,
dirigées par Ralph Gonsalves (plus tard Premier ministre de Saint-Vincent-et-les
Grenadines). Les manifestations lancées par les étudiants ont rapidement été
dominées par les chômeurs et ceux qui protestaient contre des problèmes
économiques et politiques plus larges. Des émeutes alimentées par les violences
policières se sont alors ensuivies et ont abouti à des pillages et plusieurs morts.
Bien que les émeutes n'aient pas été directement associées au mouvement
jamaïcain du Black Power, après l'expulsion de Rodney, le Black Power a gagné
plus d'adhérents non seulement en Jamaïque mais dans toutes les Caraïbes
anglophones. Plusieurs nouvelles publications sont apparues comme Abeng en
Jamaïque, qui comprenait des articles sur les luttes de libération en Afrique, la
libération des femmes, par les Black Panthers et Amilcar Cabral, ainsi que sur le
socialisme en Tanzanie et à Cuba41 . message conscient » dans la nouvelle
musique reggae, ainsi que d'autres formes d'expression culturelle et un lien plus
large avec l'Afrique et la reconnaissance de l'héritage africain de la Jamaïque qui
a même eu son influence sur la politique nationale.42 Dans d'autres îles des
Caraïbes anglophones, il n'y avait pas développements, l'émergence de nouvelles
organisations, y compris les branches locales du BPP, de nouvelles publications et
l'influence de l'idéologie du Black Power sur la culture et la politique.
La révolution de février à Trinité-et-Tobago en 1970 a peut-être été la
manifestation la plus significative du pouvoir noir dans les Caraïbes. Elle est née
en réponse à l'insatisfaction à l'égard des inégalités qui existaient encore après la
fin de la domination coloniale et des événements au Canada. Un rôle important a
été joué par les étudiants et les professeurs du campus local de l'Université des
Antilles, ainsi que d'autres militants, qui ont formé le Comité national d'action
conjointe (NJAC) en 1969. Des milliers de personnes ont été mobilisées pour
empêcher une visite du campus par le Canada. gouverneur général et premier
ministre de Trinité-et-Tobago, Eric Williams. En février suivant, les manifestations
se sont poursuivies et lorsque leurs dirigeants ont été arrêtés, ils n'ont fait que se
renforcer et impliquer non seulement des jeunes, mais aussi des travailleurs
d'origine africaine et indienne, qui n'ont été empêchés de marcher vers la capitale
que par la déclaration de l'état d'urgence. Le tir de la police sur un militant du NJAC
et l'interdiction de Stokely Carmichael n'ont fait qu'intensifier l'opposition au
gouvernement et ont par la suite conduit à une mutinerie de l'armée ainsi qu'à des
tentatives de guérilla par la nouvelle Union nationale des combattants de la liberté
qui ont été violemment réprimées. Les revendications des manifestants à Trinité-et-
Tobago ont été résumées par un historien comme «la dignité noire, la conscience noire et le pouvo
172 PANAFRICANISME
Eric Williams a affirmé, une fois que son gouvernement avait réprimé les protestations et
la mutinerie, «ÿsi c'est le Black Power, alors je suis pour le Black Powerÿ».43
L'importance des événements à Trinidad était que le Black Power pouvait être utilisé
comme slogan mobilisateur même par ceux qui n'étaient pas d'ascendance africaine dans
certaines conditions spécifiques. C'était peut-être aussi la seule fois où le Black Power
menaçait de faire tomber un gouvernement dans les Caraïbes.
Il est parfois considéré comme ayant un impact significatif sur d'autres organisations
radicales influencées par le Black Power dans les Caraïbes, notamment le Caribbean
Liberation Movement à Antigua, l'Alliance des travailleurs au Guyana et le New Jewel
Movement à la Grenade.44 Dans certains autres pays des Caraïbes, les gouvernements
ont tenté d'adopter ou de manipuler certains éléments du Black Power à leur propre
avantage. En Guyane, par exemple, le Premier ministre Forbes Burnham a déclaré que
son gouvernement n'était « pas hostile au Black Power, n'avait pas peur du Black Power
et pense que le Black Power a une contribution à apporter, en particulier ici dans les
Caraïbes » 45. Le gouvernement de Burnham a par la suite interdit à Walter Rodney de
prendre un poste à l'Université de Guyane en 1974 et est largement soupçonné d'avoir été
impliqué dans sa mort violente et prématurée en 1980.
Le Black Power a eu de nombreuses manifestations dans les Caraïbes et souvent dans

les endroits les plus inattendus. Dans la colonie britannique des Bermudes, par exemple,
il a fortement influencé le mouvement anticolonial, qui était aussi un mouvement contre le
racisme ainsi que pour le suffrage. C'était l'un des principaux défenseurs du Black Power
aux Bermudes, député du nouveau Parti travailliste progressiste (PLP), Pauulu
Kamarakafego (1932–2007), qui en 1968 a lancé la demande d'une conférence Black
Power en dehors des États-Unis. États. La décision de tenir une telle conférence aux
Bermudes en 1969 a semé la consternation parmi l'élite blanche de l'île qui a exigé une
interdiction. Cette demande a été rejetée par le gouvernement britannique, qui a cherché
à limiter la participation à la conférence, organisée par le PLP, et à réduire son efficacité.
Cependant, il y avait plusieurs participants de haut niveau, dont les vétérans CLR James
et Audley Moore, ainsi que plus de 1 000 participants locaux. La conférence s'est
concentrée sur les problèmes locaux et régionaux ainsi que sur la politique panafricaine
au sens large et comprenait des résolutions en faveur des étudiants de Montréal. Une
autre caractéristique de la conférence a été les nombreux messages de soutien
d'organisations internationales des Caraïbes, d'Afrique et des États-Unis ainsi que des îles
du Pacifique, du Vietnam, de la Corée du Nord et de la Palestine. Des salutations ont été
reçues du BPP, ainsi que de Stokely Carmichael et Kwame Nkrumah, qui considéraient la
conférence comme faisant partie de « la rébellion mondiale des opprimés contre
l'oppresseur ».46
La conférence a marqué une étape importante dans l'émergence du Black Power dans les
Caraïbes et a contribué à consolider des organisations telles que le People's Progressive
Movement à la Barbade ; Mouvement afro-caribéen à Antigua; le Black Berret Cadre aux
Bermudes ; le Parti socialiste noir de la Dominique ; le Black Panther Party et le NJAC à
Trinité-et-Tobago ; et la Société africaine de Guyane pour les relations culturelles avec
l'Afrique indépendante,
BLACK POWER 173
ainsi que le développement de liens entre ces organisations et entre elles et les
organisations du Black Power aux États-Unis. En effet, la conférence avait une
signification plus large puisqu'elle a conduit à des liens entre Kamarakafego et les
luttes du Black Power parmi les Aborigènes d'Australie, ainsi qu'à des discussions
sur la possibilité d'un 6e Congrès panafricain aux Bermudes.47
Walter Rodney était peut-être le partisan le plus connu du Black Power dans les
Caraïbes et il était aussi l'un de ceux qui étaient le plus associés à une analyse
marxiste de la société et de l'histoire. L'une des caractéristiques de nombreuses
figures de proue du mouvement Black Power aux États-Unis, ainsi que dans les
Caraïbes, était une adhésion à ce qui semblait être des doctrines contradictoires
alors que le Black Power adoptait, et à des degrés divers combinés, des éléments
du garveyisme. , et d'autres formes de nationalisme noir, ainsi que le marxisme et
une orientation socialiste. Certes, au début des années 1970, un nombre important
de partisans du Black Power et de leurs partisans avaient adopté ce qu'ils appelaient
le marxisme-léninisme comme idéologie directrice. Cela avait été une tendance au
sein du BPP et s'est reflété, par exemple, dans la fondation du Parti des travailleurs
et des Forces de la jeunesse pour la libération nationale en Jamaïque et en 1974 par
la fondation du New Jewel Movement à Grenade.48
Conscience noire en Afrique du Sud
Les origines d'une nouvelle politique noire en Afrique du Sud remontent généralement
aux activités de Bantu Steve Biko (1946-1977), un étudiant en médecine qui, en
1968, a commencé à organiser une organisation étudiante entièrement noire pour
s'opposer à ce qui était ressenti comme l'inefficace politique libérale de l'Union
nationale des étudiants sud-africains (NUSAS). C'était dans la période qui a suivi le
massacre de Sharpeville et l'interdiction des principales organisations de libération
africaine, le Congrès national africain (ANC) et le Congrès panafricaniste (PAC), à
bien des égards un point bas dans la lutte de libération lorsque les activités politiques
étaient principalement organisées. clandestinement. L'apartheid signifiait que les
étudiants noirs se trouvaient dans des universités séparées et que certains étaient
même interdits de rejoindre le NUSAS, ou d'entrer dans des universités «blanches»
ou des lieux où se tenaient des conférences NUSAS. Ceux qui pouvaient existaient
en tant que minorité de 3 000 personnes au sein d'une organisation de 30 000
étudiants.49 Une nouvelle organisation d'étudiants sud-africains entièrement noirs
(SASO) a ensuite été fondée en juillet 1969 avec Biko comme président. En 1970, la
SASO déclarait que "l'émancipation des Noirs dans ce pays dépend entièrement du
rôle que les Noirs eux-mêmes sont prêts à jouer".50
La SASO était convaincue de la nécessité de l'autonomie des Noirs et critiquait
également ce qu'elle considérait comme des tentatives des militants blancs libéraux
de déterminer la nature et la direction de la lutte en Afrique du Sud. Cette approche,
a soutenu Biko, était également une forme de racisme dans le but limité de
l'intégration ou de l'assimilation des Noirs. Biko a ajouté qu'il était opposé au « fait que
174 PANAFRICANISME
une minorité de colons devrait imposer tout un système de valeurs à un peuple

indigène », et que n'importe qui devrait dicter aux Noirs comment ils devraient réagir
à l'oppression raciste. Il a soutenu qu'il était tout à fait permis aux Noirs de répondre
au « racisme blanc » en tant que groupe et qu'ils ne pouvaient pas être considérés
comme racistes pour cela51. En effet, pour la SASO, « la cohésion et la solidarité de
groupe » étaient vitales pour des gens conscients de leur pouvoir économique et
politique collectif et d'instiller un sentiment de fierté.52 Néanmoins, beaucoup
considéraient initialement la politique de la SASO comme un exemple malsain de «
séparatisme noir » dirigé non pas contre l'ennemi mais contre leurs alliés et même
comme une promotion de l'apartheid. .
En même temps que sa critique de la politique « libérale blanche », Biko et SASO
ont également commencé à développer la doctrine de ce qu'il appelait la Conscience
noire.53 Celle-ci était définie comme suit :
essentiellement la prise de conscience par l'homme noir de la nécessité de se

rallier avec ses frères autour de la cause de leur oppression - la noirceur de leur
peau et d'opérer en groupe afin de se débarrasser des chaînes qui les lient à une
servitude perpétuelle... La conscience noire… cherche à insuffler à la communauté
noire une nouvelle fierté d'eux-mêmes, de leurs efforts, de leurs systèmes de
valeurs, de leur culture, de leur religion et de leur vision de la vie.54
Biko a suggéré que la conséquence de l'apartheid et du soi-disant système d'éducation

bantoue était que les Sud-Africains noirs avaient intériorisé le sentiment de leur propre
infériorité. « La première étape », selon lui, dans la lutte contre l'apartheid, « est de
faire revenir l'homme noir à lui-même, de redonner vie à sa coquille vide ; de lui
insuffler fierté et dignité, de lui rappeler sa complicité dans le crime de s'être laissé
abuser et donc de laisser le mal régner en maître sur sa terre natale ». l'histoire
déformée de l'Afrique comme vitale. Paraphrasant peut-être Garvey, il a expliqué qu'«
un peuple sans histoire positive est comme un véhicule sans moteur ». Il a fait valoir
que les Sud-Africains noirs étaient constamment humiliés en devant célébrer leurs
propres défaites historiques. Dans la lutte contre le racisme, l'eurocentrisme et le
capitalisme, il y avait donc un besoin d'appréciation et de défense des cultures, des
valeurs et des perspectives africaines « socialistes ». En bref, il fallait replacer
l'Afrique du Sud dans son contexte africain et, comme d'autres l'avaient soutenu
ailleurs, pour l'autodéfinition et l'autodétermination des Noirs. Biko a également vu la
nécessité d'une « théologie noire » qui, « tout en se basant sur le message chrétien
», doit « prêcher que c'est un péché de se laisser opprimer ».56
Il semble que l'approche de Biko vis-à-vis de la Conscience noire ait été influencée
par les idées des leaders d'autres luttes en Afrique, comme Sékou Touré,
Nyerere, Nkrumah et Kaunda, selon les idées du pédagogue brésilien
Paulo Friere, d'Aimé Césaire et en particulier de Frantz Fanon, dont les réflexions sur
l'effet psychologique du racisme et de l'eurocentrisme ont été
BLACK POWER 175
particulièrement pertinente. Biko et SASO ont également été influencés par les écrits de
Robert F. Williams, Cleaver, Carmichael, Malcolm X et d'autres du mouvement Black
Power aux États-Unis. Il est également clair que Biko s'est identifié au sentiment de la
chanson de James Brown « Say it loud, I'm Black and I'm Proud » et à l'expression «
black is beautiful »57. La théologie » émergeant des États-Unis à la fin des années 1960
et défendue par Basil Moore, président de l'University Christian Movement (UCM) fondé
en Afrique du Sud en 1967.
Moore et l'UCM étaient en contact avec le mouvement Black Power aux États-Unis et
ont été influencés par les travaux du théologien afro-américain James Cone (1938–).
Cone a défini la théologie noire comme « cette théologie qui découle de la nécessité
d'articuler la signification de la présence noire dans un monde hostile blanc », et la
conscience noire comme « la conscience de soi de l'homme noir… la personne noire
sait que sa noirceur est la raison pour son oppression'.58 De plusieurs manières
importantes, la SASO est née des activités de l'UCM et Biko et d'autres dirigeants de la
SASO, tels que Barney Pityana (1945–), étaient également des figures de proue de
l'UCM.59
Cependant, il est également important de garder à l'esprit que l'idée de Black
Consciousness et la demande de Black Power en Afrique du Sud ont des antécédents
beaucoup plus anciens qui pourraient même inclure les revendications d'une République
noire faites par les communistes dans les années 1920. Cependant, il est plus
généralement associé au développement de la doctrine de «l'africanisme» par Anton
Lembede (1914-1947), le premier dirigeant de la Ligue de la jeunesse de l'ANC au milieu des années 19
L '«africanisme» ou nationalisme africain de Lembede, une variété de panafricanisme
comprenait la fierté noire, l'unité et la coopération africaines (l'unité africaine avant l'unité
«non européenne»), le besoin de leadership et d'autonomie africains, la fierté de
l'histoire et des héros de l'Afrique , et un socialisme inspiré de la tradition.60
Lembede était d'avis que les Africains avaient besoin d'être psychologiquement inspirés
pour agir. Ses vues ont été développées plus avant par son successeur AS Peter Mda
(1916-1993) et d'autres membres de la Ligue de la jeunesse qui ont souligné la nécessité
d'une lutte révolutionnaire basée autour des masses populaires, mais ont rejeté les vues
de Garvey et le slogan « Hurl the White ». homme à la mer ». La Ligue de la jeunesse
a reconnu que tous en Afrique du Sud « sont venus pour rester » et Mda a accepté la
possibilité d'une lutte commune avec les Indiens et les « Métis ». Il a également expliqué
que « nous, en tant que nationalistes africains, ne sommes pas contre les Européens –
nous n'avons pas de haine raciale – nous ne détestons que l'oppression et la domination
blanches et non les Blancs eux-mêmes » .61 Mda a créé un Bureau informel du
nationalisme africain au sein de l'ANC qui a produit un bulletin pour défendre et discuter
de « l'africanisme », qui au début des années 1950 s'est souvent manifesté en opposition
à la participation des Indiens et des communistes à la campagne Defiance et à la
nouvelle Alliance du Congrès. En 1954, une nouvelle publication The Africanist parut
représentant les points de vue de ceux comme Mda, PK Leballo (1915-1986) et Robert
Sobukwe (1924-1978) qui s'opposaient au principe inscrit dans la Charte de la liberté de
1955 selon lequel «l'Afrique du Sud appartient à tous ceux qui y vivre'. Pour les
africanistes, l'Afrique appartenait aux Africains, d'autres n'étaient que
176 PANAFRICANISME
Les africanistes s'opposaient à ce que des militants blancs décident de la nature de

la lutte, car à leurs yeux cela sapait l'autonomie et l'indépendance psychologique de
l'Afrique et, dans le contexte de la guerre froide, ils étaient également
anticommunistes. . Cette tendance a finalement conduit à une scission dans les rangs
de l'ANC et à l'émergence du Congrès panafricaniste en 1959 avec Robert Sobukwe
comme premier président. Sobukwe était également préoccupé par la nécessité de
libérer les masses africaines de l'esclavage mental, mais situait le PAC dans le
mouvement panafricain émergent et sa vision des États-Unis d'Afrique ainsi que la
notion du PAC de «démocratie socialiste africaniste».63 Steve Biko parla plus tard
de cette période et des activités d'« un groupe de jeunes hommes noirs en colère »,
comme « les premiers vrais signes que les Noirs d'Afrique du Sud commençaient à
prendre conscience de la nécessité de faire cavalier seul et d'élaborer une philosophie
basée sur , et réalisé par, les noirs. En d'autres termes, la Conscience Noire se
manifestait lentement ».64
Un aspect important de la Conscience noire était sa substitution de « Noir » au
terme « non-blanc ». Dans le contexte sud-africain, le terme Noir incluait ceux
précédemment définis comme indiens et « métis ». Ceux qui s'étaient mentalement
émancipés avaient la Conscience Noire et étaient devenus « conscientisés », par
opposition à ceux qui restaient « non blancs ». Selon la SASO, les Noirs étaient «
ceux qui sont légalement ou traditionnellement discriminés politiquement,
économiquement et socialement en tant que groupe… et qui s'identifient comme une
unité dans la lutte pour la réalisation de leurs aspirations ».65 Comme aux États-
Unis, le terme était positivement réclamé et il y a eu un refus conscient « d'être
considéré comme des non-personnes ». Néanmoins, l'adoption à grande échelle de
la nouvelle terminologie a pris du temps, tant au sein des cercles indiens et « métis »
qu'au sein des médias grand public. Certains ont fait valoir que l'unité «noire» était
un élément essentiel de la stratégie SASO pour construire l'unité parmi un ennemi
oppressif commun. Certes, il était nécessaire d'unir tous les Africains contre les
tentatives du régime d'apartheid de les diviser sur la base de la nationalité et des
"bantoustans". Cependant, Biko a soutenu que «ÿla haine blancheÿ» est négative
bien que compréhensibleÿ», et que la conscience noire visait à «ÿcanaliser les forces
refoulées des masses noires en colère vers une opposition significative et
directionnelleÿ». 66 Néanmoins, une conséquence de la conscience noire était l'idée
que « dans toutes les questions relatives à la lutte… les Blancs doivent être exclus
».67
La SASO est apparue à un moment où il y avait un vide important dans la politique
sud-africaine en raison de l'interdiction de l'ANC et du PAC et Biko et d'autres
considéraient que cela avait conduit à un pessimisme auquel il fallait remédier. Dans
de telles circonstances, l'idée de la Conscience noire a conduit à la politisation des
étudiants et d'autres jeunes, en particulier en 1972 lorsque la SASO a plus
ouvertement condamné les «bantoustans» soi-disant «éducation bantoue» et d'autres
institutions racistes développées et promues par le régime d'apartheid.
La même année, après consultation avec d'autres groupes, la SASO a lancé la
Convention nationale du peuple noir (BPC), visant à fournir un leadership étudiant ou
jeune aux luttes politiques plus larges et à "unir tous les sud
BLACK POWER 177
Noirs africains dans un mouvement politique qui chercherait la libération et

l'émancipation des Noirs de l'oppression psychologique et physique ».68
Le passage de la politique étudiante à la politique nationale a remporté un certain
succès initial et comprenait la création des programmes de la communauté noire, qui
se concentraient sur des projets de développement communautaire dans les domaines
de la santé, de l'éducation, de la création d'emplois, du logement, de l'eau et de
l'assainissement. L'objectif était de trouver des moyens pour les étudiants de travailler
avec les gens et de les servir. En outre, il y a eu la fondation du Black Workers 'Project
(BWP) et du Black Renaissance Project (BRC). En 1974, le BRC a réuni des
ecclésiastiques noirs pour discuter de la théologie noire, une occasion où James
Cone a envoyé un article intitulé « Black Consciousness and the Black Church : An
Historical-Theological Interpretation ».69 Le BWP a tenté d'organiser un Black
Workers' Council pour négocier pour les travailleurs noirs puisqu'il critiquait la structure syndicale exis
Il est intéressant de noter que dans son appel aux travailleurs, le BWP cite à la fois
l'Afro-américain Robert Williams et Aimé Césaire pour justifier le besoin d'autonomie.
Il exigeait également que le Black Worker's Council organise une formation en
alphabétisation et en leadership, ainsi que d'autres formes de soutien aux
travailleurs70 . a immédiatement conduit à une répression étatique intensifiée,
notamment l'interdiction en 1973 des dirigeants du BPC, dont Biko et Pityana, ainsi
que l'interdiction des publications de la SASO.
Néanmoins, le mouvement Black Consciousness semble avoir été responsable et

reflété un militantisme croissant parmi des sections importantes de la population noire
en Afrique du Sud, mais surtout parmi les jeunes, à la fois ceux à l'université et les
jeunes adolescents. Les manifestations étudiantes de Black Consciousness ont mijoté
pendant quelques années, puis ont éclaté en 1972 à la suite de l'expulsion d'un
dirigeant de la SASO de l'Université du Nord et se sont propagées dans tout le pays,
conduisant à la fondation du Mouvement des étudiants sud-africains à Soweto et de
l'Organisation nationale de la jeunesse. , une fédération d'organisations du Cap, du
Transvaal et du Natal.
Les mesures répressives de l'État, y compris l'interdiction des manifestations par le
BPC et la SASO pour célébrer la chute en 1974 du gouvernement fasciste au Portugal
et du gouvernement de transition du FRELIMO au Mozambique, et l'emprisonnement
des dirigeants de la SASO à Robben Island, n'ont rien fait pour endiguer le flux d'un
mouvement qui avait également été soutenu par des grèves ouvrières à Durban au
début de 1973. Ce militantisme croissant a culminé avec le célèbre soulèvement de
Soweto en 1976 lorsque des étudiants organisés par le Conseil représentatif des
étudiants de Soweto et le Mouvement des étudiants sud-africains ont manifesté par
milliers contre l'imposition de la langue africaine, « la langue de l'oppresseur »,
comme moyen d'instruction dans les écoles. La répression violente de ces
manifestations pacifiques, qui ont abouti à la mort d'au moins 176 étudiants, a choqué
le monde et conduit à une recrudescence majeure des luttes des jeunes et d'autres
en Afrique du Sud et à une nouvelle phase dans le
178 PANAFRICANISME
lutte de libération pour mettre fin au régime d'apartheid.71 Biko était encore en vie
pendant le soulèvement de Soweto mais a été tué en détention par le régime
d'apartheid en 1977, la même année où le BPC et dix-huit organisations affiliées ont
été interdits. Il est intéressant de noter que même après Soweto, il a toujours
maintenu une approche essentiellement non violente du changement politique en
Afrique du Sud et que lui et d'autres attendaient avec impatience une société
«socialiste» non raciale avec la règle de la majorité et une économie basée sur une
«judicieuse mélange » de propriété publique et privée.72 Le mouvement Black
Consciousness a également été critiqué pour son approche et son langage centrés
sur les hommes et son manque de sensibilité au genre, même s'il comprenait
plusieurs militantes de premier plan telles que Mamphela Ramphele.73 Tout au long
des années 1970, Black Consciousness assez fermement attaché à ses racines
chrétiennes et libérales jusqu'à ce qu'en 1978, les partisans du mouvement Black
Consciousness forment l'Organisation du peuple azanien (AZAPO). AZAPO a de
plus en plus incorporé une orientation marxiste et socialiste ainsi que des éléments de la conscience
Black Power en Grande-Bretagne
Le mouvement du Black Power en Grande-Bretagne a parfois été daté de la visite

de Stokely Carmichael pour prendre la parole à la Dialectics of Liberation Conference
en juillet 1967 et de l'adoption, le mois suivant, de « l'idéologie du Black Power » par
la toute nouvelle Universal Coloured People's Association (UCPA), qui a ensuite
commencé à produire un Black Power Newsletter et plus tard Black Power Speaks.
75 Cependant, ses racines remontent bien avant cette1930 période,
ou aux
peut-être
conférences
aux années
des
peuples sujets et au congrès panafricain de 1945. L'une des caractéristiques
déterminantes du mouvement Black Power en Grande-Bretagne, comme en Afrique
du Sud, était que Noir était un terme qui s'appliquait non seulement aux personnes
d'origine africaine, mais aussi aux personnes d'origine asiatique, dont beaucoup
étaient des migrants récents, ou les enfants de migrants qui étaient auparavant
qualifiés de «personnes de couleur». 76 Certes, l'UCPA, créée en juin 1967, comptait
des membres issus des communautés africaines, caribéennes et asiatiques et son
premier président était un Nigérian, Obi Egbuna (1938-2014). Cependant, il y a
toujours eu une opinion selon laquelle la « noirceur politique » ne pouvait pas inclure
totalement les personnes d'origine asiatique et, au milieu des années 1970, « Noir »
faisait de plus en plus référence aux personnes d'origine africaine. Les membres des
organisations Black Power en Grande-Bretagne, cependant, étaient principalement
d'origine caribéenne. Egbuna était autrefois un membre dirigeant du Comité des
organisations africaines (CAO), qui avait accueilli Malcolm X à Londres en 1965, et
qui avait ses racines dans l'Union des étudiants d'Afrique de l'Ouest créée dans les
années 1920. Il avait visité les États-Unis à l'été 1966 et était également en contact
avec le panafricaniste zanzibari Mohamed Babu77 . moment où « le Black Power a
pris pied en Grande-Bretagne ».78
BLACK POWER 179
Les origines du mouvement Black Power en Grande-Bretagne remontent clairement

à une période antérieure. La Racial Awareness Action Society (RAAS), une autre des
premières organisations du Black Power, avait été formée par Roy Sawh et Michael de
Freitas (Michael X) à la suite de la visite de Malcolm X à Londres au début de 196579.
Michael X suggéra que la RAAS était un enfant de les attaques racistes et les émeutes
de 1958 à Londres et à Nottingham, soulignant ainsi le fait que le Black Power en
Grande-Bretagne est né de la lutte des communautés migrantes, en particulier celles
d'origine caribéenne, contre le racisme organisé et sanctionné par l'État, ainsi que d'un
mécontentement à l'égard de organisations antiracistes existantes, telles que la
Campagne contre la discrimination raciale (CARD)80. Les luttes anticoloniales et
antiracistes en Grande-Bretagne, ainsi que la situation internationale ont créé les
conditions pour que certains, en particulier les plus jeunes, adoptent la nouveau
militantisme qui semblait être représenté par l'UCPA et le Black Power. Sous la direction
de Sawh et d'Egbuna, l'UCPA a rapidement publié son propre manifeste Black Power
in Britain: A Special Statement. 81 Pour l'UCPA, le Black Power était « la totalité du
pouvoir économique, culturel, politique et, si nécessaire, militaire, que les Noirs du
monde doivent acquérir pour avoir l'oppresseur blanc sur leur dos »82 . que Black
Power signifiait « que les Noirs de ce monde sont prêts à liquider l'oppression capitaliste
par tous les moyens nécessaires ».83 Cependant, parvenir à un accord sur la
signification du Black Power en Grande-Bretagne s'est avéré difficile et l'UCPA a
rapidement été en proie à des différences et des divisions idéologiques. Sawh est
rapidement parti et l'année suivante est devenu un membre dirigeant de la Black
People's Alliance, « un front militant pour la conscience noire et contre le racisme »,
tandis qu'Egbuna a formé le British Black Panther Party, plus tard le Black Panther
Movement (BPM), le premier du genre. En 1970, à la suite de l'arrestation et de
l'emprisonnement temporaire d' Egbuna pour un article menaçant de tuer des policiers,
«ÿQue faire lorsque des flics mettent la main sur un homme noir au Speakers'ÿCornerÿ»,
le BPM était dirigée par une étudiante trinidadienne, Althea Lecointe, l'une des deux
seules femmes à diriger une telle organisation en Grande-Bretagne.85
La sensibilité au genre est devenue l'une des questions les plus importantes pour le
mouvement Black Power en Grande-Bretagne, qui était souvent présenté en termes de
masculinité, et plusieurs groupes de femmes noires ont finalement émergé de ce
mouvement.86 La majorité des membres restants de l'UCPA se sont reconstitués sous
le nom de Black Unity. et le Parti de la liberté (BUFP), également formé en 1970.87
L'UCPA a rapidement établi un style et une approche politiques qui ont caractérisé
des organisations similaires jusque dans les années 1970. Il a soutenu le renversement
révolutionnaire du capitalisme, du maoïsme, du panafricanisme, de l'unité du tiers
monde, de l'anti-impérialisme et de diverses formes de «conscience noire», y compris
le garveyisme, tout en s'opposant à toutes les formes de racisme.
Des manifestations et des piquets de grève étaient parfois nécessaires, mais en même
temps, l'accent était mis sur l'activisme communautaire - création de crèches, de
bureaux de conseil, de cours d'autodéfense et de groupes d'étude. Une grande partie de ses
180 PANAFRICANISME
l'activité s'articulait autour de la publication et de la diffusion de publications, le Black

Power Newsletter, le BPM's Black Power Speaks et Freedom News, ou plus tard le
BUFP's Black Voice et le Black Liberation Front's Grass Roots, ainsi que d'autres
pamphlets et dépliants sur des sujets d'actualité. 88 Comme aux États-Unis et ailleurs, il
y avait une préoccupation particulière pour la « culture noire », la musique, la poésie, le
théâtre et le cinéma qui reflétaient les thèmes panafricains ou du Black Power, ainsi que
pour l'histoire des Noirs89. en apprenant à nous connaître et à connaître notre histoire
que nous saurons lutter efficacement pour nous libérer », expliquait le BPM en 196990.
Initialement implantées à Londres, les organisations du Black Power, ou leurs antennes
locales, ont rapidement établi une présence dans d'autres grandes villes. Les premières
organisations du Black Power ont également établi des liens panafricains plus larges.
Egbuna, par exemple, a rendu visite à Nkrumah en Guinée et est revenu avec le célèbre
"Message au peuple noir de Grande-Bretagne" de ce dernier, qui a ensuite été publié par
le BPM.91
Il y avait également des liens avec des organisations caribéennes telles que les Youth
Forces for National Liberation en Jamaïque.92 La plupart des organisations britanniques
ont fait des efforts pour soutenir les luttes de libération en Afrique, en Afrique du Sud, au
Zimbabwe, en Namibie, en Guinée-Bissau et au Mozambique, par exemple. , et organise
chaque année un événement approprié chaque mois de mai pour célébrer la Journée de
la libération de l'Afrique.
Les symboles et les slogans, le poing fermé et la panthère noire, ont été facilement
empruntés aux États-Unis par les organisations du Black Power en Grande-Bretagne, qui
ont également été influencées par les campagnes très médiatisées en faveur d'Angela
Davis, George Jackson et Bobby Seale.93 la politique des personnalités afro-américaines
de premier plan, Carmichael, Eldridge Cleaver, Maulana Karenga et d'autres, était
également influente. Cependant, les jeunes Noirs en Grande-Bretagne ont été attirés par
ces politiques en raison du racisme et d'autres problèmes auxquels ils étaient confrontés . ,
ou adopter une approche largement « nationaliste culturelle ».95 De telles considérations
étaient souvent liées à la question de savoir si des alliances, ou des activités conjointes,
étaient possibles avec des organisations à prédominance blanche en Grande-Bretagne,
puisque certains adhérents du Black Power, dont Egbuna, soutenaient que les
organisations du Black Power devaient rester indépendants et conserver leur autonomie.96
D'autres ont adopté un point de vue différent et le BPM sous la direction de Lecointe a
reconnu l'importance d'une lutte conjointe avec le mouvement de la classe ouvrière.97 Le
socialisme est devenu particulièrement influent en raison de l'influence du maoïsme et de
Kwame Nkrumah, l'exemple inspirant des développements au Vietnam et à Cuba au
moment de la libération de l'Afrique mouvements en Angola, au Mozambique et en Guinée-
Bissau et l'influence des Black Panthers aux États-Unis. Au début des années 1970, des
organisations telles que le BUFP et le BPM se considéraient comme guidées par diverses
formes de marxisme, tout en se souciant de développer des programmes de bien-être
communautaire. Il s'agissait notamment de cours d'enseignement complémentaire pour
les enfants, qui étaient rejetés par
BLACK POWER 181
l'éducation ordinaire et l'organisation d'un soutien aux Noirs qui avaient été
emprisonnés. L'entraide et l'organisation communautaire étaient deux des principaux
héritages du Black Power en Grande-Bretagne. La politique anti-impérialiste signifiait
soutenir la lutte pour la libération nationale au Vietnam et pour mettre fin à la domination
britannique en Irlande, ainsi qu'une Afrique libérée et unie.
Le Black Liberation Front (BLF) a été formé en 1971 par Tony Soares et d'autres
anciens membres du BPM. Soares, qui avait été membre fondateur de l'UCPA, a
développé une relation étroite avec Robert F. Williams, ainsi qu'avec Eldridge et
Kathleen Cleaver et d'autres Black Panthers. Bien que Soares ait également été
impliqué dans des manifestations anti-vietnamiennes, le BLF a d'abord montré moins
de sympathie pour le marxisme du BPM et plus pour le «nationalisme culturel», mais
au milieu des années 1970, il a également été de plus en plus influencé par les
développements en Chine, le soutien de Mao à «la complète Cependant , les
organisations britanniques du Black Power avaient souvent tendance à soutenir
l'objectif du socialisme et de la révolution dans d'autres pays, en particulier dans les
pays africains et caribéens, mais à être plutôt prudent quant à l'organisation pour elle
aux côtés d'organisations à prédominance blanche en Grande-Bretagne.99
La BLF avait sa propre aile jeunesse, tandis que d'autres organisations, telles que
Fasimbas, basée à Londres, se concentraient également sur les jeunes confrontés au
racisme institutionnel à l'école et dans la police et le système de justice pénale.100
La BLF a établi ses propres librairies à Londres et a même créé la célèbre Ujima
Housing Association, fournissant des logements locatifs à ceux qui ne pouvaient pas
l'obtenir auprès du secteur gouvernemental local, l'un des nombreux projets sociaux
importants qui ont émergé de l'ère du Black Power.
La BLF et d'autres organisations du Black Power sont devenues connues à l'échelle
nationale à la suite de plusieurs affaires judiciaires très médiatisées. Tony Soares a
fait face à de graves accusations lorsque le journal Grassroots de l'organisation a
republié du Black Panther aux États-Unis des instructions pour fabriquer une bombe à essence.
Soares s'est enfui et a passé du temps en Algérie avec Eldridge et Kathleen Cleaver
avant sa journée au tribunal. La BLF était également indirectement liée à l'affaire du
vol et de l'enlèvement de Spaghetti House en 1973 et à l'affaire Oval Four, où des
policiers en civil ont attaqué et arrêté quatre membres des Fasimbas, la même
année101 . cœur d'une autre cause célèbre, le soi-disant procès Mangrove Nine en
1971, qui impliquait des attaques policières contre un restaurant populaire fréquenté
par des militants du Black Power et l'arrestation de trois membres dirigeants du
BPM102. De telles attaques directes contre le mouvement Black Power, ainsi que
l'augmentation du financement public des programmes communautaires, ont été
considérés comme des tentatives réussies pour le saper. Cependant, le mouvement
Black Power était suffisamment important pour être consulté par les organisateurs du
sixième congrès panafricain, qui ont apparemment trouvé un peu plus de soutien pour
le Black Power que pour le panafricanisme lorsqu'ils se sont rendus en Grande-
Bretagne pour préparer le congrès et ont eu des discussions avec le BPM, l'Afro-
Caribbean Self-Help Organization (Birmingham) et d'autres organisations à travers
l'Angleterre.103
182 PANAFRICANISME
Le sixième congrès panafricain de 1974

Le sixième Congrès panafricain est sorti de l'ère du Black Power, en effet l'un de ses
organisateurs a affirmé que l'idée d'un tel congrès avait été évoquée pour la première fois
lors de la conférence du Black Power tenue aux Bermudes en 1969. A cette occasion, Kwame
Nkrumah, dans une lettre aux participants, avait suggéré « qu'une réunion des Noirs ait lieu
sur le continent africain ».104 Les organisateurs de la conférence ont tenté de convoquer une
autre conférence Black Power à la Barbade en 1970 en prélude à un congrès panafricain,
mais n'ont pas pu obtenir le soutien du gouvernement barbadien ou de tout autre gouvernement
caribéen puisque la région était en proie à des bouleversements politiques inspirés par les
revendications du Black Power. Finalement, un congrès du peuple africain s'est tenu à Atlanta
aux États-Unis en 1970, mais il s'est initialement concentré principalement sur les problèmes
auxquels sont confrontés les Afro-Américains.105 Par conséquent, et avec le soutien de
Nkrumah, des plans ont alors été élaborés pour convoquer un congrès panafricain en
Tanzanie, la base principale de nombreux mouvements de libération de l'Afrique, le siège du
Comité de libération de l'OUA et, sous Julius Nyerere, connu comme le bâtisseur de l'Ujamaa,
ou « socialisme africain » .106 Le coordinateur de ces plans était Roosevelt Browne/Pauulu
Kamarakafego, le principal organisateur de la conférence des Bermudes. À un stade précoce,
CLR James et Walter Rodney se sont impliqués, ainsi que ceux des États-Unis liés à Drum
and Spear Press et au Center for Black Education basé à Washington DC, tels que James P.
Garrett et Courtland Cox.107 Autre les premiers membres clés comprenaient ceux impliqués
dans le Black Arts Movement aux États-Unis, tels que Sonia Sanchez et Calvin Hicks (1933–
2013), et plus tard les universitaires James Turner et Sylvia Hill. Beaucoup de ceux qui sont
devenus les principaux organisateurs étaient en fait d'anciens membres du SNCC, ou étaient
associés au Comité de soutien à la libération de l'Afrique (ALSD) initié par Owusu Saduakai/
Howard Fuller (1941–) en 1971.108 L'ALSD a organisé le soutien aux luttes de libération
nationale. en Afrique et à partir de 1972, les célébrations annuelles de la Journée de la
libération de l'Afrique ; il a également collaboré avec des organismes similaires dans les
Caraïbes et dans toute la diaspora. Elle devint par la suite le théâtre de conflits majeurs sur
l'orientation du Black Power et du panafricanisme aux États-Unis109.
Initialement, il était prévu que le congrès serait composé de participants non

gouvernementaux, bien que le gouvernement tanzanien soit déjà impliqué, et se préoccupe
de «ÿcontribuer à l'établissement de la souveraineté économique et militaire des personnes
d'ascendance africaineÿ».110 Peu de personnes en dehors du petit groupe organisateur
savait qu'un congrès panafricain était en préparation. Cependant, en 1972, plusieurs des
organisateurs, aidés par le CLR
James, s'est rendu en Europe pour consulter des organisations en Grande-Bretagne et en
France. Celles-ci comprenaient le BPM en Grande-Bretagne, la FEANF et Présence Africaine
en France, ainsi que des organisations africaines de libération nationale telles que le FRELIMO.
Un voyage d'organisation similaire a également été effectué dans les Caraïbes. Il est devenu
clair en Europe qu'il y avait un certain scepticisme quant aux objectifs et à la politique de tels
BLACK POWER 183
un congrès, et que les organisateurs n'étaient pas pleinement conscients de l'importance

des différences politiques qui existaient entre ceux qui pourraient autrement se
considérer comme des panafricanistes ou des partisans du Black Power. Il convient de
noter que de nombreuses organisations du Black Power en Grande-Bretagne ont fait
valoir que les personnes d'origine asiatique devraient également être impliquées et ont
exigé que tout congrès « adopte une position résolument anti-impérialiste, anticolonialiste
et antiraciste ».111
James aurait également joué un rôle clé dans la rédaction de «l'appel» pour le
congrès, dont le premier paragraphe commençait par la phrase «le 20e siècle est le
siècle du Black Power», se poursuivait en soulignant l'importance du «tiers monde»,
et se terminait par l'idée que «les membres les plus importants du Tiers-Monde sont
ceux qui luttent pour le pouvoir du peuple et le pouvoir des Noirs pour les Noirs». De
manière significative, « The Call » exigeait également le tracé d'une « ligne d'acier
contre ceux » qui étaient les défenseurs ou les apologistes du néo- colonialisme.112
et l'autonomie, en renforçant le soutien aux luttes de libération en Guinée-Bissau et en
Afrique australe, en créant un centre scientifique et technologique panafricain, en
développant des «ÿmécanismes d'intercommunicationÿ» et en créant un secrétariat
permanent.113
Le comité d'organisation basé aux États-Unis, en 1973 sous la direction de Cox

mais avec l'implication directe de James, a continué à impliquer des gouvernements,
notamment ceux de la Jamaïque, de la Guyane, du Ghana et du Nigéria, ce qui a
également aliéné de nombreux partisans potentiels. Avant même que le congrès ne se
tienne finalement en 1974, il y avait des preuves de différences significatives entre
ceux désignés comme « nationalistes » et « marxistes », ainsi qu'entre ceux qui, dans
les cercles autour du comité d'organisation, se félicitaient de l'implication
gouvernementale et ceux qui s'opposaient au néocolonialisme. Ces différences
n'étaient pas résolues au moment où un nouveau comité directeur international a été
formé. Cela comprenait les mouvements de libération nationale, des représentants des
gouvernements de l'Algérie, de Cuba, de l'Égypte, de la Guinée, du Nigéria et de la
Tanzanie, ainsi que Cox. Essentiellement, le congrès avait été transformé en un
congrès dominé par les gouvernements, bien que l'OUA elle-même n'y soit pas
impliquée. Tous les gouvernements et partis au pouvoir des «États noirs» ont été
invités, tandis que leurs opposants n'ont pas été autorisés à y assister. Cela signifie
qu'Eusi Kwayana, un « parrain » guyanais du congrès et d'autres délégués des
Caraïbes ont été effectivement empêchés d'y participer. À ce stade, James, qui avait
contribué à inviter le gouvernement à participer et qui était lui-même un sponsor, a
retiré son soutien au congrès et de nombreux militants des Caraïbes ont décidé de le
boycotter.114
Lorsque le sixième Congrès panafricain, le premier du genre à se tenir en Afrique,
s'est finalement réuni en Tanzanie en juin 1974, il était déjà embourbé dans la
controverse. Certaines personnalités telles que Walter Rodney avaient déjà identifié le
néo-colonialisme et le « conflit entre la majorité des masses ouvrières noires et une
petite classe possédante africaine » comme les questions clés pour le
184 PANAFRICANISME
congrès.115 Rodney a souligné que la plupart des participants au congrès seraient les
porte-parole des «ÿÉtats d'Afrique et des Caraïbes qui, à bien des égards, représentent
la négation du panafricanismeÿ».116 Ainsi, les questions relatives aux classes et à
l'internationalisme qui avaient conduit à les définitions du Black Power en vinrent
également à dominer les définitions du panafricanisme.
Finalement, l'un des principaux objectifs de la conférence est devenu la nécessité d'unir
tous les participants à la lutte pour débarrasser le continent africain des diverses formes
de colonialisme des colons. Cette question revêtait une importance particulière car la
lutte dans les anciennes colonies portugaises avait contribué à la chute de la dictature
portugaise en avril 1974.
Plus de 600 participants ont assisté au congrès, avec des représentants de vingt-six
États africains, de plusieurs pays d'Europe, dont la Grande-Bretagne, et des Caraïbes,
dont Cuba. Plus de 200 participants sont venus des États-Unis, donnant souvent
l'impression qu'ils dominaient les débats.
Les personnages clés comprenaient Imamu Amiri Baraka (1934-2014), Owusu Sadaukai/
Howard Fuller et la reine mère Audley Moore (1898–1987), Wole Soyinka du Nigéria,
Dennis Brutus (1924–2009) d'Afrique du Sud et Ras Makonnen, l'un des organisateurs
du congrès de Manchester, ainsi que des représentants de l'ANC, PAC , ZANU, ZAPU,
UNITA et FRELIMO.
L'absence la plus notable était Walter Rodney en raison de problèmes de santé. Des
discours liminaires ont été prononcés par Nyerere et par Sékou Touré qui ont appelé à
un « panafricanisme révolutionnaire ».117
Dans l'ensemble, en tant que premier du genre organisé en Afrique, le Congrès
panafricain pourrait être considéré comme une victoire majeure rassemblant ceux du
continent et de la diaspora, malgré des différences politiques aiguës.118 Il a fourni une
courbe d'apprentissage abrupte pour de nombreux participants, peut-être en particulier
ceux des États-Unis, visitant l'Afrique et s'engageant souvent avec ceux qui se battent
pour la libération du continent et leur politique pour la première fois.119 Certains, comme
l'organisatrice du congrès Sylvia Hill, sont retournés aux États-Unis pour s'engager dans
la lutte contre l'apartheid et à l'appui des luttes de libération dans toute l'Afrique
australe.120 Le Congrès a adopté des résolutions rédigées par ses comités économiques
et politiques exigeant la fin de la domination étrangère, du capitalisme et du néo-
colonialisme en Afrique et dans les «ÿpays du tiers mondeÿ», prônant une « révolution
panafricaine -Africanisme' basé sur 'les aspirations des masses du peuple africain', et
embrassant 'la cause de tous les peuples opprimés peuples du monde ». Il y avait aussi
des résolutions importantes sur l'oppression des femmes noires.121 Cependant, les
projets d'un Institut des sciences et de la technologie ont finalement été abandonnés, la
proposition d'un secrétariat permanent a également été rejetée, et aucun plan n'a été fait
pour un septième congrès.122 Le plus La caractéristique notable du congrès était les
différences politiques importantes qui existaient entre les adhérents du panafricanisme.
9
"La culture africaine est révolutionnaire
ou elle ne le sera pas"
L'ère du Black Power est associée à des revendications d'autonomisation politique

dans la diaspora africaine, ainsi que sur le continent africain, mais aussi à une
critique importante de l'eurocentrisme et de son dénigrement de la culture africaine.
En opposition, de nombreuses manifestations d'un renouveau culturel ont émergé,
qui ont de nouveau souligné l'importance du respect et de l'admiration pour les
cultures, l'histoire, les langues, les textiles, les vêtements, les coiffures, l'esthétique
et la musique africaines et ont été très succinctement résumées dans la phrase
mémorable "Le noir est belle.' Il y avait, bien sûr, des manifestations antérieures de
cette approche telles que les mouvements Harlem Renaissance et New Negro aux
États-Unis dans les années 1920, et dans ces tendances qui ont abouti à l'émergence
de la négritude dans le monde francophone dans les années 1930. En effet,
l'affirmation de la légitimité de la culture africaine/noire a été une caractéristique
constante des luttes panafricaines contre le racisme et l'eurocentrisme tout au long
du XXe siècle comme avant. Elle se manifeste dans les activités de nombreuses
personnalités dont Martiniano Eliseu do Bomfim (1859-1943) au Brésil, Jacques
Roumain (1907-1944) en Haïti, Nicolas Guillen (1902-1989) à Cuba ainsi que celles
d'Amy Ashwood Garvey ( 1897-1969), Katherine Dunham (1909-2006), Paul Robeson
et bien d'autres. Dans la période post-1945, ces préoccupations sont restées, tout
comme les efforts pour y répondre. Plusieurs initiatives importantes ont eu lieu en
Europe et en Afrique au cours de cette période, certaines inspirées par la célèbre
conférence de Bandung.
Cependant, les initiatives qui ont émergé au plus fort de la guerre froide et de la
division bipolaire du monde ont été soumises à la discorde et à la dynamique
politiques de cette période qui s'est intensifiée à la suite de l'annonce par le
gouvernement des États-Unis de la doctrine Truman et du plan Marshall. à la fin des
années 1940. À partir de cette époque, la critique de la politique étrangère des États-
Unis et les perspectives anticoloniales et anti-impérialistes ont souvent été présentées
comme une sympathie pour le communisme. Ils ont souvent été utilisés comme
prétexte pour attaquer ceux qui luttaient pour la libération africaine et panafricaine.
186 PANAFRICANISME
Aux États-Unis, des personnalités culturelles et des intellectuels de premier plan tels
que Paul Robeson et Du Bois, ainsi que leur organisation de campagne, le Council
on African Affairs, ont été particulièrement ciblés par le gouvernement. Au Nigeria,
Funmi Ransome-Kuti a reçu un traitement similaire1. La période de la guerre froide a
également mis en évidence des différences d'orientation importantes parmi ceux qui
se considéraient comme des adeptes du panafricanisme. La période d'après-guerre
a été celle où deux tendances distinctes ont émergé au sein du vaste mouvement
panafricain, en particulier en ce qui concerne les questions culturelles. L'un tendait à
mettre l'accent sur les formes de négritude, de fierté noire et de nationalisme culturel
et l'autre à mettre l'accent sur la lutte des classes, l'internationalisme et diverses
formes de marxisme. Cette divergence était particulièrement évidente lors du sixième
congrès panafricain en 1974 mais elle s'était d'abord manifestée bien plus tôt dans le
siècle.
Centre d'études africaines

L'une des initiatives les plus importantes de la période post-1945 a été la fondation
en 1950 du Centre d'études africaines à Lisbonne, au Portugal, par Amilcar Cabral
(1924-1973), Agostinho Neto (1922-1979), Mario de Andrade (1928 –1990), Marcelino
dos Santos (1929–) et d'autres des colonies africaines du Portugal. Le centre a été
conçu pour favoriser le développement de la culture, de la littérature, des langues,
de la musique et de l'histoire africaines et s'est inspiré du mouvement littéraire et
culturel qui se développe en Angola, associé à des poètes tels que Variato da Cruz
(1928-1973) et au magazine Mensagem . avec son slogan "Nous allons découvrir
l'Angola". Il est important de noter que de Andrade et da Cruz ont ensuite fondé et
dirigé le MPLA, Neto est devenu l'un des derniers dirigeants du mouvement de
libération nationale en Angola, Cabral a fondé le PAIGC et dirigé le mouvement de
libération en Guinée-Bissau et au Cap. Verde et dos Santos sont devenus l'un des
fondateurs du FRELIMO au Mozambique. Ils ont ensuite été rejoints par d'autres,
dont Déolinda de Almeida, qui est devenue l'une des principales femmes du
mouvement de libération de l'Angola. Ce mouvement culturel, qui s'est développé à
une époque où même l'utilisation du mot «africain» pour décrire les colonies
portugaises et leurs traditions culturelles était interdite par le gouvernement portugais,
a uni ceux basés en Europe avec leurs compatriotes en Afrique.
Elle avait pour objectif de « ré-africaniser les esprits » et considérait souvent le travail
culturel et l'activisme politique comme indissociables. Le mouvement était d'orientation
panafricaine, parfois influencé par le mouvement culturel afro-brésilien ou des
éléments de la négritude, tandis que ses principaux militants avaient des liens étroits
avec le mouvement communiste international2. Le mouvement culturel et le Centre
d'études africaines étaient également typiques. de la perspective panafricaine des
Africains lusophones et des liens organisationnels étroits qui perdureront tout au long
de la future lutte armée.
'LA CULTURE AFRICAINE EST REVOLUTIONNAIRE OU ELLE NE LE SERA PAS' 187
Congrès mondial des écrivains et artistes noirs

Le premier Congrès mondial des écrivains et artistes nègres, événement culturel majeur
de cette période, se tient à la Sorbonne à Paris en septembre 1956, suivi d'un second à
Rome en mars 1959. Tous deux sont organisés sous l'égide de la Négritude. Présence
Africaine, maison d'édition et "revue culturelle du monde nègre", fondée à Paris en 1947
par l'homme politique sénégalais Alioune Diop (1910-1980) et son épouse Christiane
Yandé-Diop (1926-), "pour affirmer la présence, ou ethos, des communautés noires du
monde, et de défendre l'originalité de leur mode de vie et la dignité de leur culture ». Ses
fondateurs, en partie inspirés par l'esprit de Bandung, étaient principalement soucieux de
sauver les cultures africaines et de la diaspora africaine, ou ce qu'ils appelaient «la
personnalité africaine» du fléau de l'eurocentrisme, qu'ils reconnaissaient être une
conséquence de la domination coloniale. Leur but était de «confirmer, exalter et glorifier
la culture des peuples nègres»3 . Négritude.
Le thème du premier congrès était "la crise de la culture nègre" et il a attiré de

nombreux participants éminents dont Jean Price-Mars, Aimé Césaire, Frantz Fanon,
Richard Wright, Mercer Cook, George Lamming, Cheikh Anta Diop, Jacques
Rabemananjara, Mario de Andrade, Davidson Nicol, Peter Blackman, Léopold Senghor,
James Baldwin, Chester Himes et Cedric Dover. Au total, il y avait soixante délégués
mais beaucoup plus d'observateurs et une grande partie de la conférence était ouverte
au public. Il n'y avait cependant aucun délégué d'Amérique latine, d'Afrique du Sud ou
de la Gold Coast, tandis que deux éminents Afro-Américains, Du Bois et Robeson, ont
été empêchés d'assister car leurs passeports ont été retenus par le gouvernement des
États-Unis. Les femmes, il faut l'ajouter, étaient presque entièrement absentes, mais il
est peut-être encore plus surprenant qu'à la suite de cette omission flagrante, la
conférence ait décidé de créer une Société Africaine Internationale de Culture (SAC), qui
excluait à nouveau les femmes. Présidée initialement par Jean Price-Mars, avec Alione
Diop comme secrétaire générale, la Société avait pour objectif de fédérer « les hommes
de culture du monde noir », de créer les conditions du « développement de leurs propres
cultures » et du « développement et consolidation de la culture universelle ».4
La « crise », qui était le thème principal du congrès, a laissé les travailleurs

intellectuels et culturels africains aux prises avec le problème de l'établissement de leur
rôle et de leur orientation dans les sociétés « occidentales », ainsi que dans les sociétés
africaines, face au racisme. , Eurocentrisme, assimilation et colonialisme.
En plus de cette préoccupation, beaucoup ont également anticipé les luttes à venir et la
nécessité de nouvelles formes de liberté culturelle pour accompagner la libération
politique postcoloniale. Le congrès a également réfléchi aux liens qui unissent, et parfois
divisent, ceux d'Afrique, des Caraïbes et des États-Unis.
Il y avait beaucoup de choses anticoloniales et panafricanistes dans ses délibérations
188 PANAFRICANISME
et cela se reflète dans les résolutions de la conférence. Entre autres choses, la

conférence a salué les avancées à travers le monde « qui impliquent une abolition
générale du système colonial, ainsi que la liquidation définitive et universelle du
racisme ». Il exhortait « les intellectuels nègres et tous les hommes épris de justice
à lutter pour créer les conditions pratiques de la renaissance et de la croissance des
cultures nègres ».5 Un témoin concluait : « Cela aurait dû être un congrès panafricain
plutôt qu'un congrès culturel. Mais les autorités françaises n'auraient pas permis la
tenue d'un congrès à orientation nationaliste et dirigé par des Franco-Africains
n'importe où sur le territoire français, et encore moins à Paris. Les organisateurs ont
contourné cette opposition en l'appelant « Congrès des Ecrivains et Artistes Noirs ».
Si de nombreux écrivains et artistes confirmés étaient présents, dont Senghor et
Césaire, le congrès est peut-être le plus significatif aujourd'hui pour la présentation
des idées de deux personnalités. peu connus à l'époque, Frantz Fanon et Cheikh
Anta Diop. La présentation de Fanon s'intitulait « Racisme et culture » et « Les
apports culturels et les perspectives de l'Afrique » de Diop, on peut donc dire que les
deux ont parlé de leurs sujets de spécialité.
Fanon, né en Martinique en 1925 avait été l'un des élèves de Césaire alors qu'il
était encore à l'école. Il a servi dans les forces françaises libres en Afrique du Nord
et en Europe pendant la Seconde Guerre mondiale, puis a suivi une formation de
psychiatre en France. Très vite, il commence à être reconnu comme un spécialiste
de l'étude des effets du racisme tant en Martinique qu'en France, notamment après
la publication de son premier livre Peaux noires, masques blancs en 1955. Il pratique
alors la psychiatrie en Algérie, comme anti- la lutte coloniale contre la France a
éclaté, soignant les blessés français et algériens, les torturés et leurs tortionnaires,
et devenant un membre secret du Front de libération nationale (FLN). Le point de
vue de Fanon présenté à Paris selon lequel « il n'est pas possible d'asservir les
hommes sans les rendre logiquement inférieurs… le racisme n'est que l'explication
émotionnelle, affective, parfois intellectuelle de cette infériorisation », s'appuyait sur
la recherche, la pratique et l'expérience vécue. Il a fait valoir que l'une des formes
les plus importantes de racisme était la «destruction des valeurs culturelles», résultat
du colonialisme, qui a conduit à l'aliénation des gens de leurs propres cultures
nationales et à l'hégémonie de l'eurocentrisme et des «valeurs occidentales».
Pour Fanon, la solution à cette situation se trouve dans la « libération totale du
territoire national » qui peut conduire à la fraternité et à l'enrichissement mutuel des
cultures7.
L'historien sénégalais, égyptologue et scientifique Cheikh Anta Diop (1923-1986),
avait déjà vu les résultats de sa thèse de doctorat sur l'histoire de l'Égypte ancienne
publiée par Présence Africaine sous le titre Nations Nègre et Culture en 1954. Il était
destiné à devenir peut-être le plus important et historien controversé de l'Afrique de
sa génération. A Paris, Diop a présenté plusieurs des idées qui ont conduit à une
telle controverse, dont la base était que "la civilisation égyptienne et pharaonique
antique était une civilisation nègre" et que l'Egypte était le "grand initiateur du monde
méditerranéen", de la Grèce et Rome. Comme preuve de ce point de vue, il a cité
des écrivains anciens
comme Hérodote, ainsi que des plus modernes comme le comte Volney. Diop croyait
que la restauration de la vérité de l'histoire de l'Afrique, «une conscience historique
africaine et son ancienne unité culturelle», étaient des armes importantes dans la
lutte pour la libération du continent et la «création d'un État souverain multinational».
Comme il l'a dit, « vous ne savez pas où vous allez tant que vous ne savez pas d'où
vous venez ». Il a également souligné l'importance de remplacer les langues
européennes en Afrique et de trouver des langues africaines appropriées qui
pourraient être utilisées comme lingua franca. En bref, il a soutenu que les
intellectuels africains doivent s'appliquer à résoudre les problèmes auxquels l'Afrique
est confrontée, tels que le besoin d'industrialisation du continent. Concernant les
Caraïbes, il plaide pour une fédération qui établirait des « relations de fraternité et
de parenté » avec l'Afrique8.
Le thème panafricain du deuxième congrès, tenu à Rome, était "l'unité de la
culture négro-africaine", qui reflétait "l'unité du monde africain", et les responsabilités
des disciplines individuelles, dans les arts, les lettres et les sciences dans créer cette
unité. Il insiste sur la nécessité d'une indépendance culturelle et économique ainsi
que politique pour le continent africain et reste soucieux de lutter contre l'influence
envahissante de l'eurocentrisme. La participation a de nouveau été limitée aux
"hommes de culture" qui comprenaient Mars, Césaire, Senghor, Alioune Diop, Cheikh
Anta Diop et Fanon qui a également profité de son temps à Rome pour rencontrer
des représentants du mouvement de libération nationale en Angola pour offrir une
formation militaire en Algérie .9
Parmi les autres participants figuraient Eric Williams, le futur premier ministre de
Trinité-et-Tobago, qui s'est exprimé sur "le leader politique en tant qu'homme de
culture", Sékou Touré, qui a fait une présentation intitulée "le leader politique
considéré comme le représentant d'une culture". ainsi que l'universitaire afro-
américaine St Claire Drake, l'écrivain brésilien Henrique Alves et l'écrivain sud-
africain Es'kia Mphahlele10. Les présentations les plus connues sont à nouveau
celles de Fanon et Cheikh Anta Diop. Ce dernier a présenté sa thèse bien connue
sur l'unité culturelle africaine qui a été développée dans L'unité culturelle de l'Afrique
noire, d' abord publiée par Présence Africaine. 11 Le premier parlait de « la base
réciproque des cultures nationales et des luttes de libération », du rapport entre
culture nationale et culture africaine, « conscience nationale » et « conscience
internationale ». Sa thèse principale était que « la lutte organisée et consciente
entreprise par un peuple colonisé pour restaurer la souveraineté de la nation,
constitue la manifestation culturelle la plus complète qui soit ». Fanon mettait donc
l'accent sur la libération nationale, qu'il considérait aussi comme le moyen de libérer
la culture nationale étouffée par le colonialisme, et comme la base de l'unité
panafricaine. En effet, dans sa présentation ultérieure de cette thèse sur la « Culture
nationale » dans Les Misérables de la Terre , Fanon, tout en reconnaissant le
problème commun de l'eurocentrisme, est plutôt cinglant à l'égard de la Négritude,
du SAC et de ceux qui, comme Senghor, réclamaient l'unité culturelle africaine mais
s'opposaient à la Lutte de libération nationale en Algérie. C'est dans ce contexte qu'il
a fait sa célèbre déclaration : « C'est autour du
190 PANAFRICANISME
des luttes populaires que la culture afro-négro prend corps et non autour des chants,
des poèmes et du folklore ».12
La conférence de 1959 a affirmé que « l'indépendance politique et la libération
économique sont les conditions essentielles du progrès culturel des pays sous-
développés en général et des pays négro-africains en particulier ». Elle était
également convaincue de la nécessité de « tous les efforts en vue du regroupement
des pays ou nations artificiellement divisés par l'impérialisme ». Le congrès
recommandait que la « tâche essentielle et la mission sacrée » de chaque artiste et
écrivain soit « d'inscrire son activité culturelle dans le cadre du grand mouvement de
libération de ses peuples ». Il décide de répartir les 200 délégués de trente pays en
commissions distinctes sur des disciplines spécifiques : littérature, philosophie (avec
une sous-commission sur la théologie), arts et « sciences techniques et médecine ».
Ces commissions ont effectué des travaux préparatoires et proposé des résolutions,
tandis que le congrès a également condamné les guerres pour la défense de la
domination coloniale en Afrique et les essais nucléaires sur le continent. L'autre
élément majeur du congrès fut une motion d'« un groupe de marxistes », dont
Césaire, et probablement aussi de Andrade et dos Santos, invitant d'autres «
marxistes africains à développer leur doctrine sur la base de l'histoire réelle, des
aspirations et de la réalité économique ». situation de leurs peuples et de la construire
et de la fonder sur l'autorité de leur propre culture ».13 En bref, le deuxième congrès
a montré qu'il y avait une opposition considérable à de nombreux éléments clés de
la Négritude.
La Société américaine de la culture africaine

Une caractéristique notable des deux congrès a été la difficulté qu'ont éprouvée les
délégués à parvenir à un consensus. Les différences entre les expériences et
l'orientation des participants afro-américains et ceux des colonies africaines et
caribéennes étaient les plus visibles au congrès de Paris, tandis que d'autres
différences politiques étaient peut-être plus prononcées à Rome. L'un des moments
clés à Paris a été la lecture d'un message de Du Bois qui disait : "Je ne suis pas
présent à votre réunion parce que le gouvernement américain ne me donnera pas
de passeport", qui n'a apparemment pas trouvé grâce auprès de certains autres
Délégués américains14 . Du Bois avait ajouté : « Tout Noir américain voyageant à
l'étranger aujourd'hui doit soit ne pas se soucier des Noirs, soit dire ce que le
Département d'État souhaite qu'il dise. L'exposition de la délégation américaine était
presque complète, comme l'écrivain James Baldwin l'a clairement indiqué dans son
rapport sur l'événement.15
L'implication afro-américaine à Paris avait été en partie organisée par le romancier
Richard Wright. Il était en exil volontaire à Paris depuis près d'une décennie et
travaillait déjà avec l'ambassade des États-Unis dans cette ville pour « compenser
l'influence communiste » au congrès. En 1955, Wright avait été financé par une
organisation écran de la CIA pour assister à la conférence de Bandung, et il semble
probable que la délégation afro-américaine qui a assisté à la
Le congrès de Paris a également été indirectement financé par la CIA par le biais du
Comité américain d'information sur la race et la caste, qui a rapidement changé son nom
en Conseil sur la race et la caste dans les affaires mondiales (CORAC). La délégation a
également rencontré des représentants de l'ambassade des États-Unis et plusieurs
délégués ont par la suite rédigé des rapports suggérant que «l'influence communiste» lors
de l'événement était la plus importante dans leur esprit.16
L'un des héritages durables du congrès de Paris fut la fondation en 1957 de l'American
Society of African Culture (AMSAC), une filiale de la SAC à Paris.17 La SAC avait
initialement suggéré que Du Bois et Paul Robeson pourraient rejoindre son exécutif mais
cette proposition s'est heurtée au veto de ceux qui, aux États-Unis, avaient organisé
l'AMSAC, qui étaient également liés au CORAC dirigé par la CIA. Il existe des preuves
que l'AMSAC a tenté d'utiliser les fonds de la CIA pour influencer Présence Africaine et il
y a certainement eu des discussions entre Wright, de plus en plus désabusé, et d'autres
sur la meilleure façon d'influencer Alioune Diop et ses collègues à Paris.18
L'AMSAC était un groupe d'érudits, d'écrivains et d'activistes, dont St Clair Drake,

Horace Mann Bond, Mercer Cook Sr., dirigé par John Davis, dont le but était apparemment
d'étudier "la haute culture de l'Afrique afin de susciter une appréciation de la validité
culturelle de l'Afrique parmi les Africains, les Noirs américains et les nations du monde
»19. En particulier, il visait à construire l'unité entre les Africains et les Afro-Américains à
travers diverses formes d'échanges culturels. Il est clair qu'il y avait souvent des différences
entre les éminentes personnalités afro-américaines qui se sont engagées avec l'AMSAC,
même en ce qui concerne les liens avec l'Afrique, mais son orientation panafricaine, bien
que limitée et dirigée par la CIA, était toujours évidente, en particulier dans de telles
publications. comme l' Afrique vue par les chercheurs noirs américains. 20 Elle organisa
des conférences et produisit diverses autres publications telles que l' American Negro
Writer and His Roots, rapport de la conférence de l'AMSAC de 1959 sur les écrivains afro-
américains21 . en Afrique australe, et l'un de ses objectifs était de diffuser « des
informations exactes concernant les progrès des Noirs sous la démocratie américaine »
.22 pour contrer l'image négative du gouvernement des États-Unis résultant de la lutte
pour les droits civiques.
Au début des années 1960, l'AMSAC ouvrit même un bureau à Lagos, au Nigéria, au
grand dam du SAC à Paris, et en 1965 publia sa propre revue African Forum, qui se
concentrait sur les affaires africaines contemporaines. En plus de parrainer des séminaires
pour les écrivains et musiciens africains aux États-Unis, l'AMSAC a parrainé des tournées
de conférences pour les représentants de la NAACP et du Congrès pour l'égalité raciale
en Afrique afin de contrer toute impression négative que les Africains auraient pu se
former. En 1964, l'AMSAC a même financé une tournée africaine du leader des droits
civiques James Farmer, afin de contrer une récente visite de Malcolm X.23 Dans ce cas,
la tournée n'a pas été un succès sans réserve de la CIA, car elle était considérée avec
suspicion dans certains milieux et parce que Agriculteur
192 PANAFRICANISME
avait tendance à critiquer le gouvernement des États- Unis24. L'AMSAC a sans doute réussi
à courtiser de grandes personnalités culturelles : Duke Ellington, Langston Hughes, Nina
Simone, même si certains avaient clairement des soupçons sur sa nature d'« oncle Tom » et
sa caractéristique la plus significative, le fait qu'il a été secrètement financé par la CIA.25
Premier Festival mondial des arts nègres

Les tensions de la guerre froide étaient également évidentes lors du premier Festival mondial
des arts nègres qui a eu lieu à Dakar, au Sénégal, d'avril à mai 1966 avec plus de 2 500
participants de plus de quarante pays. Organisé par le gouvernement du Sénégal et SAC et
sous les auspices de l'UNESCO, il a été présenté comme une manifestation de la négritude
adoptée par le président sénégalais Léopold Senghor, mais visait également à mettre en
valeur "la capacité créative unique du nègre", et à "permettre aux artistes nègres à travers
au monde de revenir périodiquement aux sources de leur art »26. L'essence du festival a été
capturée dans le film de William Greaves Le premier festival mondial des arts nègres (1968).
Parmi les participants figuraient des noms de renommée internationale tels que Duke
Ellington, Josephine Baker, Rosa Guy, Langston Hughes, Aimé Césaire, Ousmane Sembene
et Wole Soyinka, mais le festival a également eu ses détracteurs. James Baldwin, Harry
Belafonte, Sidney Poitier et d'autres l'ont boycotté et beaucoup d'autres étaient opposés à
une focalisation centrale sur la négritude, la relation néocoloniale perçue entre le Sénégal et
la France, ainsi qu'un manque apparent d'intérêt pour les luttes anticoloniales contemporaines.
Le festival a eu lieu quelques mois seulement après que le gouvernement des États-Unis eut
soutenu le coup d'État au Congo qui a porté Mobutu au pouvoir et le coup d'État au Ghana
qui a chassé Nkrumah du pouvoir. La nature apolitique du festival était également un
contraste frappant avec la conférence tricontinentale qui s'est tenue récemment à Cuba. La
fameuse conférence tricontinentale a représenté l'un des moments clés de la solidarité anti-
impérialiste du tiers-monde organisée, comme l'a expliqué le Marocain Mehdi Ben Barka,
dans le but clair de « mêler les deux grands courants de la révolution mondiale : celle qui est
née en 1917 avec la Révolution russe, et celui qui représente les mouvements anti-
impérialistes et de libération nationale d'aujourd'hui . États-Unis en Afrique. En effet, le
ministre français des Affaires étrangères était l'invité d'honneur et l'orateur du festival.
Le gouvernement des États-Unis espérait utiliser le festival pour restaurer sa réputation

ternie en Afrique et parrainait directement bon nombre des participants, tout en finançant
indirectement le voyage d'autres personnes sous les auspices de l'AMSAC. Sans aucun
doute, des artistes afro-américains tels que Duke Ellington ont eu un grand impact à Dakar,
comme le gouvernement des États-Unis l'avait prévu.
Néanmoins, le gouvernement des États-Unis a été sévèrement critiqué pour ce que beaucoup
considéraient comme la modicité de son financement et il n'a pas pu empêcher les critiques
du racisme aux États-Unis, ni de sa politique étrangère en Afrique et ailleurs d'être

exprimé par certains interprètes28 . la délégation américaine, et le fait que la plupart
des Afro-Américains ne savaient rien du festival. L'approche des organisateurs
américains tendait donc à exposer davantage le rôle et les objectifs du gouvernement
des États-Unis et de la CIA29.
Si Dakar était vouée à une « défense et illustration de la négritude », et selon les

mots de Senghor « à l'élaboration d'un nouvel humanisme qui inclurait cette fois
toute l'humanité », les critiques du concept se sont poursuivies pendant le festival30 .
l'écrivain Wole Soyinka, ainsi que la chorégraphe afro-américaine Katherine Dunham
qui a agi comme conseillère culturelle de Senghor mais qui a déclaré que le terme
de négritude était « dénué de sens ».31 D'autres ont critiqué le fait que la participation
était limitée aux délégations des États, les mouvements de libération étaient exclus
et tous les participants étaient tenus de demander l'approbation de leur propre
gouvernement. Ceux qui ne faisaient pas partie des délégations officielles, comme
le travailleur culturel brésilien en exil Abdias do Nascimento, ont été exclus. Do
Nascimento a ensuite répondu par sa cinglante « Lettre ouverte au Festival mondial
des arts nègres », qui professait à la fois son fervente adhésion à une conception de
la négritude, mais en même temps son opposition au traitement réservé aux Afro-
Brésiliens par le gouvernement brésilien.32
Le Brésil et la connexion latino-américaine

Le Brésil est le pays qui compte la plus grande population d'origine africaine en
dehors du continent africain, l'esclavage des Africains au Brésil n'a été aboli qu'en
1888, mais c'est aussi un pays où l'oppression raciale et les désavantages ont
persisté malgré la promotion d'une image mondiale suggérant le contraire. Cependant,
de nombreux autres pays d'Amérique latine comptent également d'importantes
populations d'ascendance africaine, notamment l'Uruguay, la Colombie, le Pérou, le
Mexique, le Costa Rica, le Panama, Cuba, la République dominicaine et Porto Rico.
En effet, on considère aujourd'hui qu'environ un quart de l'ensemble de la population
de l'Amérique latine est d'origine africaine, un chiffre peut-être peu surprenant si l'on
considère que près de 6 millions d'Africains ont été réduits en esclavage et amenés
dans cette région, initialement dominée par l'Espagne et le Portugal, dix fois plus.
autant que ceux qui ont été transportés aux États-Unis.33 Cependant, malgré cette
histoire, il y a eu des tentatives persistantes au Brésil et ailleurs pour nier et cacher
l'existence des « Afrodescendants » (un terme inventé lors de la Conférence
régionale latino-américaine contre le racisme à Santiago de Chili, en 2000) et le fait
que le racisme organisé par l'État existe. Par exemple, pas plus tard qu'en 1966, le
gouvernement du Brésil affirmait que «ÿla majorité de la population brésilienne est
composée de blancsÿ», une affirmation qui peut être mathématiquement correcte ou
non, mais déguise le fait que même selon les déclarations officielles
194 PANAFRICANISME
statistiques, au moins 44 % sont d'ascendance africaine. Les activistes afro-brésiliens considèrent

généralement qu'au moins la moitié de la population a cette origine, la plus grande population
noire hors d'Afrique34.
Au Brésil, en particulier, il y a aussi eu une longue histoire de mobilisation et d'organisation
politique afro-brésilienne, dont certaines avaient un élément culturel important. Le Front noir
brésilien a été créé en 1931 et sa publication A Voz de Raca deux ans plus tard, mais le Partido
Independiente do Color à Cuba a été fondé encore plus tôt en 1908. Les deux partis ont eu une
courte durée de vie, tout comme le Partido Autóctono Negro en Uruguay, formé en 1936.35 Le
Front noir au Brésil a été influencé par le garveyisme et a fait campagne pour mettre fin au
racisme institutionnel et à la ségrégation et pour obtenir une représentation politique ; cependant,
il a été interdit sous la dictature de Vargas en 1937. D'autres organisations ont suivi, notamment
le Front noir socialiste et l'Union noire brésilienne, le Congrès de la jeunesse afro-campineiro
(1938), le Théâtre expérimental noir (1944), l'Association des Noirs brésiliens et l'Afro -Comité
démocratique brésilien (1945). Deux Conventions nationales des Noirs ont eu lieu en 1945 et
1946, la Conférence nationale des Noirs a été convoquée en 1949 et le premier Congrès national
des Noirs brésiliens et Conseil national des femmes noires en 1950.36
Une «presse noire» importante s'est également développée au Brésil, notamment Quilombo,
le journal publié en 1948 par le Black Experimental Theatre (BET), fondé par do Nascimento, qui
couvrait régulièrement les affaires afro-américaines et africaines et qui était en contact avec des
représentants de Présence Africaine en France et au Sénégal. À partir de cette période, do
Nascimento est devenu l'un des principaux militants afro-brésiliens et panafricains. En raison de
la répression politique sévère, en particulier pendant la période du régime militaire, do Nascimento
et d'autres militants ont souvent formé des organisations culturelles plutôt que des organisations
ouvertement politiques. Le BET était l'un des plus importants et il organisait également des cours
d'alphabétisation et de culture, organisait des concours de beauté parmi les femmes afro-
brésiliennes, défendait la notion «Black is Beautiful» au début des années 1950, bien avant
qu'elle ne devienne à la mode aux États-Unis. En 1955, il organisa un concours d'art « Black
Christ » pour s'opposer à l'eurocentrisme et au racisme.37 Le BET croyait que diverses formes
d'autodétermination culturelle étaient des actes de résistance et d'autonomisation d'une nécessité
vitale. Cette approche a également pu être observée avec l'émergence du Teatro y Danzas
Negras au Pérou et un développement similaire en Colombie et ailleurs. Les organisations afro-
brésiliennes ont également montré une prise de conscience croissante de la nécessité
d'"institutions noires indépendantes", une sorte de Négritude brésilienne fortement opposée à
l'assimilation développée dans le cadre d'un souci de connexions panafricaines plus larges.38
Dans sa "Lettre ouverte", ne Nascimento fait référence à bon nombre de ces développements
culturels au Brésil, mais il est important de garder à l'esprit que le BET a également joué un rôle
clé dans les développements politiques tels que la convocation de la Convention nationale des
Noirs en 1946.
De telles préoccupations existaient bien avant cette période bien sûr. Certains Afro-brésiliens
sont retournés en Afrique de l'Ouest même au XIXe siècle et pendant
dans les années 1930, il y avait des liens entre les Afro-Brésiliens et d'autres Africains
de la diaspora. Il y avait aussi des liens culturels forts entre le Brésil et l'Afrique de
l'Ouest. Par exemple, Martiniano Eliseu do Bomfim (1859-1943), un Afro-brésilien
d'origine yoruba, retourna à Lagos, au Nigeria, en 1875, avec son père qui avait été
officiellement réduit en esclavage. Il fréquenta l'école et parla couramment l'anglais
et le yoruba avant de retourner au Brésil en 1886. En 1937, pour le deuxième congrès
afro-brésilien, un événement consacré aux études afro-brésiliennes, do Bomfim
traduisit « La conception yoruba de Dieu », un article de Ladipo Solanke, un Nigérian
basé au Royaume-Uni qui avait fondé l'Union des étudiants de l'Afrique de l'Ouest en
1925.39
Le premier Congrès national des Noirs brésiliens en 1950 a marqué un tournant
dans l'histoire du Brésil. Les participants afro-brésiliens ont organisé l'événement et
ont exigé non seulement des changements politiques et constitutionnels, mais aussi
ceux liés à la culture et à l'eurocentrisme dans tous les aspects de la société
brésilienne. La première loi contre le racisme a été promulguée en 1951, en grande
partie à cause de la discrimination subie par la célèbre chorégraphe afro-américaine
Katherine Dunham et à la suite de l'agitation du BET et d'autres organisations40 . où
des protestations plus ouvertes contre le racisme ont été faites même pendant une
période de dictature militaire. Des publications telles que New Horizon proposaient
un front noir uni contre l'intervention américaine au Congo et Abdias do Nascimento
représentait le MPLA angolais au Brésil et organisait des manifestations contre le
régime d'apartheid en Afrique du Sud. Cependant, le régime militaire a effectivement
interdit toute discussion sur le racisme dans les années 1960 et 1970, de même que
Nascimento a lui-même été contraint à l'exil en 1968, avant une recrudescence des
protestations occasionnées par des facteurs internes et les luttes de libération en
Angola, au Mozambique et ailleurs, ainsi que une conscience panafricaine/Black
Power croissante qui a été influencée par les développements aux États-Unis et dans
le monde à la fin des années 1960 et au début des années 1970.41 Ce n'est qu'en
1974, au Congrès panafricain en Tanzanie, qu'un Afro-brésilien capable de faire une
intervention concernant le racisme au Brésil devant un rassemblement panafricain international.42
Le Festival Culturel Panafricain, Alger

Le Festival culturel panafricain convoqué par l'OUA et le gouvernement algérien en
1969 était un contraste significatif avec le festival de Dakar. Il célèbre ouvertement la
libération de l'Afrique et vise à représenter la « renaissance culturelle du tiers monde
en général et de l'Afrique en particulier ». L'Algérie avait été choisie comme hôte
précisément parce qu'elle était le pays africain qui avait mené à l'époque la plus
longue guerre de libération nationale pour obtenir son indépendance43 . Elle était
également une base pour plusieurs mouvements de libération africains. Comme l'a
expliqué Amilcar Cabral lors d'une conférence de presse pendant le festival, "Prenez
un stylo et notez : les musulmans font le pèlerinage à La Mecque, les chrétiens au
Vatican et les mouvements de libération nationale à Alger."44
196 PANAFRICANISME
Les thèmes principaux du festival étaient le rôle important de la culture africaine

« dans la lutte pour la libération, dans la condition de l'unité africaine et le
développement économique et social de l'Afrique ».45 Le président algérien, Houari
Boumediene, a ouvert le festival en dénonçant la colonisation européenne et
déclarant que « la culture est une arme dans notre lutte pour la libération », alors
que quelque 4 000 participants de vingt-quatre pays africains défilaient dans la
capitale46 . apprendre de la culture de « la masse du peuple ».47 Le Festival d'Alger
a rejeté l'orientation générale du festival de Dakar, à savoir que la culture était en
quelque sorte séparée de la politique et du besoin de libération de l'Afrique. Elle
correspondait bien plus aux vues de Fanon et de Cabral qu'à celles de Senghor et
des tenants de la Négritude.
L'Algérie s'était déjà imposée comme un refuge désigné par l'OUA pour les
révolutionnaires et les radicaux. Par exemple, l'exilée sud-africaine Miriam Makeba
a obtenu la nationalité algérienne. Outre les pays africains représentés, il y avait
également des délégations de six organisations de libération nationale : MPLA,
FRELIMO, PAIGC, ANC, SWAPO et ZAPU.
En outre, il y avait des organisations révolutionnaires de la diaspora, dont plusieurs
personnalités du Black Panther Party (BPP) américain telles qu'Eldridge et Kathleen
Cleaver et Emory Douglas, ainsi que l'ancien membre du BPP Stokely Carmichael.48
Comme Kathleen Cleaver l'a déclaré, le Les Black Panthers et de nombreux autres
Afro-Américains s'étaient déjà inspirés à la fois de la lutte pour l'indépendance de
l'Algérie et des écrits de son plus célèbre champion Frantz Fanon. Plusieurs artistes
culturels et intellectuels des États-Unis y ont également participé, dont Nina Simone,
Maya Angelou, Rosa Guy et Archie Shepp.49 ) et Eldridge Cleaver, Black Panther
(1970).
Encore une autre particularité du festival d'Alger était l'opposition à la Négritude,

malgré l'intervention de Senghor, qui était évidente dans de nombreux discours sur
la culture et qui est évidente dans le Festival panafricain d'Alger de Klein. 50 C'était
en partie parce que le festival représentait l'unité de tout le continent africain et que
la négritude n'était pas un concept qui incorporait tous les Africains, en particulier
ceux d'Afrique du Nord. Ce qui unissait beaucoup d'entre eux à Alger était une
expérience commune du colonialisme et de l'impérialisme et de la lutte contre le néo-
colonialisme et pour la libération totale du continent africain. Il y a donc eu des
critiques de la Négritude de la part du Guinéen Sékou Touré, des délégations de
l'Algérie, du Soudan, du Dahomey et du Congo-
Brazzaville ainsi que du célèbre poète haïtien René Depestre et de nombreux
mouvements de libération. Agostinho Neto, l'un des dirigeants du MPLA, par exemple,
a déclaré que « notre lutte pour la libération nationale est aussi une lutte pour la
culture de notre peuple ».51 Les sentiments de la majorité au festival selon lesquels
« la culture africaine est une culture du combat"
et « la culture africaine sera révolutionnaire ou ne sera pas » sont présentés dans un

Manifeste culturel panafricain qui formule une quarantaine de recommandations pour l'unité
panafricaine52. Il souligne la nécessité d'une décolonisation complète de l'éducation, la
construction d'institutions panafricaines pour les femmes, les jeunes et les travailleurs, et la
nécessité pour les artistes et les intellectuels de favoriser l'unité panafricaine en ne faisant
qu'un avec les masses populaires.53
De plus, la lutte contre l'eurocentrisme n'était pas considérée comme une question de
reconquérir le passé, mais de prendre des mesures pratiques pour élever l'importance des
langues africaines et des cultures des masses populaires pour unir et libérer tout le continent.
La résolution des questions politiques liées à la libération et au développement économique
et l'opposition au néo-colonialisme étaient donc au premier plan dans l'esprit de nombreuses
délégations, en particulier celles des pays où des luttes de libération avaient eu lieu ou se
déroulaient, comme l'Algérie, l'Afrique du Sud, la Namibie, Mozambique et Guinée-Bissau.
Dans ces pays, la question de la culture révolutionnaire et de la « conscience révolutionnaire

» était clairement une question de vie ou de mort. Les délégués de la Confédération des
organisations nationales des colonies portugaises, représentant le FRELIMO, le MPLA et le
PAIGC, ont également souligné le fait qu'une nouvelle conscience révolutionnaire et une
nouvelle culture révolutionnaire étaient à la fois un produit et un facteur déterminant de la
lutte pour la libération nationale.
C'était une somme d'expériences qui, à bien des égards, anticipait la célèbre présentation
d'Amilcar Cabral sur « la libération nationale et la culture » prononcée l'année suivante.54
La pratique, l'expérience et la théorie dérivées des mouvements de libération nationale

ont eu un impact profond sur tout le continent africain mais aussi sur ceux de la diaspora.
Dans le même temps, les liens entre les cultures africaines et africaines de la diaspora se
sont encore renforcés, notamment dans les performances et les compositions d'Archie
Shepp. Lors d'une représentation de son We Have Come Back avec des musiciens
algériens, Shepp a proclamé : « Nous sommes revenus sur notre terre d'Afrique. Le jazz est
le Black Power.
Le jazz est une puissance africaine ! Le jazz est une musique africaine ! Nous sommes
revenus ! »55 Une plus grande orientation panafricaniste pourrait également être discernée
dans le changement de nom de la publication afro-américaine Negro Digest devenue Black World
en 1970. Son rédacteur en chef, Hoyt Fuller, avait participé aux festivals de Dakar et d'Alger.
Il était extrêmement critique à l'égard du premier mais semble s'être inspiré du second.
Black World a rapidement inclus un article régulier « Vers le panafricanisme » « dans le but
central d'éclairer la condition ou le statut des Noirs dans des lieux et des situations
particuliers par rapport au panafricanisme ».56
Les dirigeants du Black Panther Party qui ont assisté au festival d'Alger ont encore
renforcé leur point de vue selon lequel "la libération des Noirs de l'oppression raciste et de
l'exploitation capitaliste nécessitait une révolution sociale pour transformer les institutions
économiques et politiques des États-Unis". En même temps, ils ont été profondément
influencés par la personnalité la plus connue de la révolution algérienne, Frantz
198 PANAFRICANISME
Fanon, et a tenté d'adapter son analyse de l'oppression coloniale à la situation à

laquelle ils étaient confrontés aux États-Unis. Après son séjour à Alger, la « section
internationale » du BPP s'est également rapprochée du MPLA, du FRELIMO et du
PAIGC et surtout du gouvernement de la République populaire du Congo, ainsi que
des gouvernements de la Corée du Nord et du Nord-Vietnam57.
Arts et culture panafricains
Plusieurs autres grands festivals culturels panafricains ont eu lieu au cours des
années 1970, notamment le Soul Power Festival tenu à Kinshasa en 1974, destiné
à l'origine à coïncider avec le combat du championnat du monde de boxe entre
Mohammed Ali et George Foreman (le `` grondement dans la jungle '') .
Il a été suivi par le Congrès de l'Union des écrivains africains tenu en 1976, le
Premier Congrès de la culture noire dans les Amériques, tenu en Colombie en 1977
et le Deuxième Festival mondial des arts et de la culture noirs et africains (FESTAC)
tenu au Nigéria en 1977. Le Soul Power Festival visait à unir des musiciens d'Afrique
et de la diaspora africaine, dont la plupart étaient des Afro-Américains, mais avait par
ailleurs des objectifs politiques limités autres que d'agir comme un exercice de
relations publiques pour le Zaïre du dictateur Mobutu, soutenu par les États-Unis. Il
a été financé par des banquiers libériens et mettait en vedette James Brown, BB
King, Bill Withers, Miriam Makeba, Celia Cruz et TPOK Jazz Second. Le festival est
le sujet du film Soul Power de Levy-Hinte
(2009).
Plus important en termes panafricains était le Congrès de l'Union des écrivains
africains, parfois connu sous le nom de Premier Congrès de tous les écrivains
africains, qui s'est tenu à Dakar en 1976, convoqué par l'écrivain nigérian Wole
Soyinka et animé par Léopold Senghor. Parmi les participants figuraient le poète
kenyan Barhadur Tejani, les Afro-Américains Haki Madhubuti et Harold Cruse, le
Cubain Carlos Moore, le Vénézuélien Joaquim Baez Dias, ainsi que Abdias do
Nascimento du Brésil et CLR James qui ont prononcé un discours liminaire sur
l'histoire du panafricanisme, ainsi que ainsi que les perspectives d'un septième
congrès panafricain58. Le congrès a créé une association des chercheurs et
universitaires du monde africain présidée par Cheikh Anta Diop.
À bien des égards, le FESTAC a relancé l'orientation du festival de Dakar et a

été initialement prévu comme un successeur qui serait convoqué en 1970.
Le comité du festival international s'est réuni pour la première fois en 1972 et a mis
cinq ans pour achever tous les préparatifs en partie à cause des changements
politiques au Nigeria, mais aussi des différences importantes entre les principaux
acteurs quant à savoir si le festival devait se concentrer sur la culture africaine ou «
noire », en bref , si l'orientation des adhérents de la Négritude devait dominer.
Finalement, un compromis a été proposé et accepté.59 Le comité du festival était
présidé par Alioune Diop et soutenu par plusieurs gouvernements en Afrique et au
Caraïbes, ainsi qu'aux États-Unis. Contrairement au festival de Dakar, les

mouvements de libération africaine étaient représentés et avaient leur propre
représentant au sein du comité d'organisation comme l'une des seize zones
géographiques.60 Les objectifs du festival étaient très similaires à ceux exprimés en 1966 à Dakar,
Assurer la renaissance, la résurgence, la propagation et la promotion de la culture

noire et africaine et des valeurs et civilisations culturelles noires et africainesÿ;
présenter la culture noire et africaine dans sa conception la plus haute et la plus
large ; mettre en lumière les diverses contributions des peuples noirs et africains
aux courants universels de la pensée et des arts ; promouvoir les artistes,
interprètes et écrivains noirs et africains et faciliter leur acceptation mondiale et
leur accès aux débouchés mondiauxÿ; promouvoir une meilleure compréhension
internationale et interraciale; faciliter un retour périodique à l'origine en Afrique
des artistes, écrivains et interprètes noirs déracinés vers d'autres continents.61
Bien que le FESTAC n'ait pas officiellement embrassé la Négritude, cette orientation
et le concept de l'unicité des caractéristiques culturelles africaines à la fois au sein
du continent et de la diaspora ont été un thème majeur tout au long du festival.
Au total, soixante-quinze pays étaient représentés par des milliers de participants,
dont de grandes personnalités culturelles internationales telles que Stevie Wonder,
Miriam Makeba, Bembaya Jazz et Dudu Pukwana. La délégation afro-américaine
était encore une fois importante, comptant plus de 500 personnes et dirigée par
Maulana Karenga, mais il y avait aussi des délégations d'Europe, des Caraïbes et
d'Amérique du Sud ainsi que celles du continent africain.
Un aspect clé du FESTAC a été le colloque, une série de discussions sur les
questions politiques, économiques et culturelles liées au panafricanisme qui ont eu
lieu tout au long du festival. Cependant, le colloque a été organisé de telle manière
que les gouvernements ont pris la décision finale concernant qui devrait participer,
ce qui a conduit à l'exclusion de plusieurs intellectuels importants.
Une fois de plus, do Nascimento a été exclu de la délégation brésilienne, malgré une
invitation précédente, mais a finalement été autorisé à parler avec le soutien d'autres
délégués62 . . En fait, le colloque lui-même a finalement été marginalisé et ses
délibérations et recommandations ignorées.
Quelques mois seulement après le FESTAC, le premier congrès de la culture

noire dans les Amériques s'est tenu en Colombie, comme pour souligner que les
Afrodescendants des Amériques avaient jusqu'alors été largement exclus du
mouvement et des festivals panafricains au sens large. Les principaux organisateurs
étaient le Centre d'études afro-colombiennes, la Fondation colombienne d'études
folkloriques, l'Association culturelle de la jeunesse péruvienne noire et l'écrivain et
folkloriste colombien Manuel Zapata Olivella. Dans la publicité du congrès, les
organisateurs ont clairement indiqué qu'ils étaient préoccupés par la « décolonisation
sociale de la contribution africaine sur le continent ». De plus, pour eux, la discussion
et l'investigation de la culture étaient « une activité dont s'imprégner et
200 PANAFRICANISME
donner une impulsion à la revalorisation politique, sociale, économique et culturelle

de la population d'origine africaine dans notre continent ». Le Congrès lui-même a
appelé à l'enseignement des langues africaines en Amérique du Sud et a publié une
déclaration de solidarité avec les objectifs et les décisions de la Conférence mondiale
contre l'apartheid et la discrimination raciale, qui se tenait à Lagos à cette époque.
Entre autres choses, le Congrès a décidé que la lutte contre l'apartheid et d'autres
régimes minoritaires en Afrique australe « nous implique tous, peuples noirs de
toutes les parties du monde ». Le Congrès manifesta un certain soutien à certaines
formes de négritude mais reconnut en même temps la nécessité de transformations
révolutionnaires qui ne permettraient « ni l'exploitation de classe ni le racisme ». Il a
été considéré comme le premier grand événement panafricain en Amérique du Sud.
Un deuxième congrès eut lieu trois ans plus tard au Panama et un troisième au Brésil
en 1982.63
Mouvement des arts noirs

Outre les festivals et congrès culturels officiellement organisés, la période depuis les
années 1960 a été témoin d'un renouveau majeur des arts, de la musique et de la
culture utilisant des thèmes panafricains, en grande partie une réponse à
l'eurocentrisme mondial dominant. Un Black Arts Movement autoproclamé a émergé
aux États-Unis au milieu des années 1960, tirant son nom de la fondation du Black
Arts School Theatre (BARTS) par Leroi Jones (Amiri Baraka) en 1965 à New York,
son poème Black Art publié la même année, et étroitement lié au mouvement
émergent du Black Power. On considère généralement que le manifeste définissant
le Mouvement a été rédigé en 1968 par Larry Neal (1937-1981), qui l'a qualifié de «
sœur esthétique et spirituelle du concept du Black Power ».64
Il y a cependant eu plusieurs tentatives antérieures pour développer des

organisations d'écrivains afro-américains et d'autres travailleurs culturels, comme la
Harlem Writers 'Guild, fondée en 1950, On Guard for Freedom, basée à New York,
ainsi que Umbra Workshop and Magazine. Une caractéristique de nombre de ces
organisations n'était pas seulement leur intention que l'activité artistique serve d'une
manière ou d'une autre les intérêts des Noirs, mais aussi le fait que leurs membres
étaient parfois eux-mêmes à l'avant-garde des luttes panafricaines. Un exemple
notable est Rosa Guy (1922-2012), une écrivaine new-yorkaise née à Trinidad, qui a
été membre fondatrice de la Harlem Writers Guild, On Guard for Freedom et de la
Cultural Association for Women of African Heritage. Elle et d'autres, dont Maya
Angelou (1928-2014) et la chanteuse Abbey Lincoln (1930-2010) ont joué un rôle de
premier plan dans les manifestations lors de la réunion du Conseil de sécurité de
l'ONU à New York en février 1961, condamnant l'assassinat de Patrice Lumumba.65
Le Black Arts Movement a été influencé par la politique d'un éventail

d'organisations et d'individus, dont Paul Robeson, Malcolm X, Robert F. Williams,
Langston Hughes, le Black Panther Party, Maulana Karenaga's
organisation américaine, ainsi que la Nation of Islam et le Mouvement d'action

révolutionnaire (RAM)66. Initialement principalement un mouvement littéraire, y
compris le théâtre, ses écrits ont été diffusés par une presse culturelle noire
émergente, y compris des publications telles que Freedomways, Liberator, The Black Scholar
et Negro Digest (rebaptisé Black World en 1970). Le mouvement reflétait les luttes
en cours aux États-Unis, mais cherchait souvent à établir un style «esthétique noire»
ou «transafricaine» et avait d'autres aspects panafricains, notamment la tendance à
relier les nouvelles productions culturelles afro-américaines à un style africain. cadre
ou fondement culturel. Sous-jacente à ces initiatives se trouvait la demande d'une
«révolution culturelle», influencée par les événements en Chine mais plus encore
par Malcolm X qui avait parlé de la nécessité d'une «migration culturelle,
psychologique et philosophique vers l'Afrique». Après son assassinat, Malcolm X est
devenu une figure emblématique du Black Arts Movement.67
Une caractéristique importante du mouvement était la tension entre le ``

nationalisme culturel '' et le `` nationalisme révolutionnaire '' sur la question de savoir
quel type de culture et de révolution culturelle était nécessaire, culminant dans
certaines de ses figures de proue, telles que Baraka, embrassant des formes de marxisme. 68
Néanmoins, les `` nationalistes culturels '', en particulier Maulana Karenga (1941–),
un opposant au BPP, ont exercé une influence significative, en particulier avec
l'adoption de la philosophie Kawaida d'inspiration est-africaine et les célébrations
annuelles des fêtes de Kwanzaa en 1966. Kwanzaa a maintenant été établi non
seulement comme une importante fête afro-américaine, mais elle est reconnue par
de nombreux membres de la diaspora africaine. Pour le BPP et d'autres, il y avait un
besoin de « culture révolutionnaire » et ils se sont souvent inspirés des luttes de
libération nationale en Guinée-Bissau, au Cap-Vert, en Angola, au Mozambique, en
Namibie, au Zimbabwe et en Afrique du Sud.69 La célébration annuelle du 25 mai
La Journée de la libération de l'Afrique a mis l'accent sur les préoccupations politiques
et culturelles panafricaines et a mis en évidence les différences qui existaient entre
les panafricanistes en Afrique et dans la diaspora. À la fin des années 1960 et 1970,
les préoccupations panafricaines s'accompagnaient parfois d'une nouvelle
identification au soi-disant tiers-monde et à ses défis, ainsi que d'un intérêt croissant
pour les pays qui luttaient pour se libérer et construire de nouvelles sociétés centrées
sur les personnes telles que comme Cuba, le Vietnam, la République populaire
démocratique de Corée, la Chine et l'Albanie.
Au fur et à mesure que le mouvement se développait, il englobait non seulement
la littérature, mais aussi d'autres formes de production artistique, y compris la
peinture et la sculpture encouragées par l'atelier d'arts visuels de l'Organisation de
la culture noire américaine (OBAC), Afri-Cobra (la commune africaine de la mauvaise,
pertinente Artists), la Black Emergency Cultural Coalition et de nombreux autres
organismes. Une caractéristique notable du mouvement des arts noirs était le
développement d'une approche multimédia pour contrer l'eurocentrisme et contribuer
au changement politique et idéologique. Parmi les artistes influents figuraient Betye
Saar (1926–), Elizabeth Catlett (1915–2012), Jeff Donaldson (1932–2004) et Benny
Andrews (1930–2006). L'œuvre d'art utilisée a également été influente
202 PANAFRICANISME
dans Soulbook, la publication RAM spécifiquement dédiée aux « Peuples d'Afro-

Amérique, d'Afrique et à tous les Peuples du Monde », par les « fils et filles d'Afrique
» qui l'ont produite. Les œuvres d'Emory Douglas, M. Gayle Dickson et Matilaba dans
The Black Panther du BPP ont peut-être été encore plus influentes. 70 Ces
publications et d'autres, y compris le très diffusé Negro Digest/ Black World,
présentaient également des discussions et des débats réguliers sur les questions
culturelles en Afrique et dans la diaspora, ainsi que le travail de personnalités
littéraires et politiques clés telles que Fanon et Cabral.71
Le mouvement des arts noirs avec toutes ses contradictions a eu une influence
en dehors des frontières des États-Unis, mais peut-être encore plus influent était la
musique populaire de l'époque et les compositions et enregistrements d'artistes afro-
américains tels que James Brown, The Impressions, Nina Simone, Abbey Lincoln,
Max Roach, Archie Shepp et d'autres, dont certains se sont produits dans les grands
festivals culturels panafricains. Young, Gifted and Black (1970) de Simone et Say It
Loud, I'm Black and I'm Proud (1968) de Brown, par exemple, parlaient pour et pour
une génération et avaient une signification panafricaine mondiale, tandis que des
musiciens africains tels comme Miriam Makeba, Hugh Masekela et Fela Kuti ont
également contribué à la nouvelle culture populaire panafricaine qui s'identifie à des
thèmes politiques. À la fin des années 1960 et 1970, la musique, la mode et l'Afros,
ou coiffures naturelles des Afro-Américains, qui célébraient la fierté de la culture
africaine, étaient souvent adoptés en Afrique et dans toute la diaspora.
Le mouvement rastafarien
Le mouvement culturel panafricain le plus important à émerger à l'échelle mondiale
pendant la période de la guerre froide est peut-être le mouvement rastafarien, qui
s'est établi pour la première fois en Jamaïque dans les années 1930. En bref, le
mouvement rastafarien est un mouvement religieux ou spirituel basé sur la croyance
en la divinité de l'ancien empereur éthiopien Haile Selassie, qui avant son
couronnement en 1930 était connu sous le nom de Ras Tafari. Les Rastafariens,
Rastafari ou Rastas, comme on les appelle souvent, s'inspirent de la philosophie et
de l'enseignement de Marcus Garvey et de l'UNIA, de la Bible, d'une longue tradition
d'éthiopisme et de panafricanisme ainsi que de diverses croyances traditionnelles
jamaïcaines pour façonner leur credo. Ils aspirent à la destruction de Babylone, un
terme également utilisé par le BPP pour désigner le monde centré sur le capital,
cherchent un retour à Sion, ou à l'Afrique en général et en particulier à l'Éthiopie. Bien
que rejetant ostensiblement l'implication dans la politique, l'existence même des
Rastas et de leur doctrine peut être considérée comme une expression
d'anticolonialisme et d'opposition à l'eurocentrisme. Ils ont exercé une influence
particulièrement importante sur le Reggae, la musique jamaïcaine populaire qui s'est
imposée comme un genre important dans le monde à partir des années 1960. Bon
nombre des musiciens jamaïcains les plus populaires des années 1960 et 1970 se
sont identifiés aux Rastafari, tels que Bob Andy, Dennis Brown (1957–1999), Joseph Hill (1949–2006
Burning Spear et les Abyssins. A travers le reggae, la musique et la culture rasta et

jamaïcaine, ainsi que le garveyisme, ont atteint un public mondial et ont été
particulièrement importants en Afrique et dans la diaspora. C'est, par exemple, la
superstar rastafarienne et reggae Bob Marley (1945-1981) qui fut choisie pour faire la
une des célébrations marquant l'indépendance du Zimbabwe en 198072.
La doctrine Rasta était basée non seulement sur l'importance historique de

l'Éthiopie en tant que symbole de l'indépendance africaine, mais aussi sur le fait que
l'empereur était lui-même devenu un symbole de cette lutte au cours des années 1930.
De plus, cependant, les mythes légitimateurs de la monarchie éthiopienne liaient
l'empereur à Salomon, à l'Arche d'Alliance et à l'Israël biblique. Ces mythes, de l'avis
des Rastas, les reliaient, ainsi que tous ceux d'origine africaine / éthiopienne, à une
Sion éthiopienne, en tant que peuple élu de Dieu temporairement exilé à Babylone. Ce
récit stimulant a été considérablement renforcé par l'idée qu'il y avait un dieu vivant qui
était un Africain.
Le Rasta a donc renversé toute la vision du monde coloniale et eurocentrique qui
dénigrait l'Afrique et les Africains, que ce soit par leur apparence, leurs pratiques
culturelles, leur langue ou leur mode de vie. Pendant la période coloniale, ils étaient
considérés comme subversifs, mais ce point de vue a perduré même après la fin de la
domination coloniale formelle, puisque les Rastas ont également refusé d'accepter les
régimes post-indépendance, ont parfois soutenu la révolution cubaine, ont maintenu
leur allégeance à l'Éthiopie et à Haile Selassie et ont affirmé leur droit d'être rapatriés
ou "expédiés vers Sion".73 Ils ont également souvent préconisé de fumer de la
marijuana comme sacrement, le végétarisme et la nourriture "ital", et ont fait pousser
leurs cheveux dans les désormais célèbres dreadlocks, une coiffure devenue populaire dans le monde
En bref, ils ont façonné une doctrine et un style de vie qui avaient de la pertinence et
de l'attrait pour de nombreux jeunes, d'autant plus qu'ils étaient souvent exposés et
diffusés à travers la musique populaire. De plus, le rastafarisme a produit sa propre
esthétique, évidente dans l'art de Daniel Heartman et le film The Harder They Come
ainsi qu'à travers la musique, la mode et la coiffure qui mettaient l'accent sur l'unité et
la libération des Africains. Au milieu des années 1970, le mouvement rastafarien avait
une signification mondiale en tant que culture de résistance, d'abord parmi ceux des
Caraïbes, du continent africain et de la diaspora africaine, mais par la suite encore
plus largement. Son importance a conduit Walter Rodney à déclarer que pendant une
période, les Rastafari ont représenté une force dirigeante dans « l'expression de la
conscience noire ».74
Afrocentrisme
L'une des principales caractéristiques du mouvement panafricain à la fin du XXe siècle
était la tension entre différentes approches des problèmes auxquels l'Afrique et sa
diaspora étaient confrontées. Pour certains, il était évident que diverses formes de la
vision marxiste du monde étaient influentes, comme elles l'avaient été depuis le début
du siècle. Cependant, il était également évident qu'il y avait
204 PANAFRICANISME
Il y avait d'autres courants influents qui s'appuyaient sur une tradition encore plus
ancienne de ce que l'on appelle souvent le nationalisme noir. Au début du XXe siècle,
cette tradition a été développée de manière plus significative par Marcus Garvey et les
approches qui reposaient fortement sur des éléments du néo-garveyisme sont restées
influentes. Au cours des deux dernières décennies du siècle, ceux-ci ont été revigorés
par la réémergence de l'afrocentrisme en tant que tendance idéologique majeure et la
publication en 1980 de Afrocentricity: The Theory of Social Change par Molefi Asante,
un universitaire afro-américain75.
Selon Asanti :
L'Afrocentricité est un paradigme basé sur l'idée que les Africains devraient réaffirmer
un sens de l'agence afin d'atteindre la santé mentale. Au cours des années 1960,
un groupe d'intellectuels afro-américains des départements d'études noires
nouvellement créés dans les universités a commencé à formuler de nouvelles façons
d'analyser l'information. Dans certains cas, ces nouvelles façons ont été appelées
regarder l'information d'un « point de vue noir » par opposition à ce qui était
considéré comme le « point de vue blanc » de la plupart des informations dans
l'académie américaine.76
Asante ajoute que son approche est liée à celle des "philosophes contemporains" tels
que Maulana Karenga, et à ce que certains ont appelé "l'africanisation" du mouvement
Black Power. L'aspect le plus connu de cette «ÿafricanisationÿ» a été la création des
célébrations de Kwanzaa qui sont observées pendant la période de Noël. pendant les
années 1960 en Afrique et dans la diaspora, mais principalement en Amérique du Nord,
où elle a contesté de nombreuses manifestations de l'eurocentrisme dans le milieu
universitaire et a exigé à la fois la création de cours d'" études noires " et la reconstruction
des études africaines " selon des lignes afrocentriques " et à partir de une «perspective
panafricaine». Une telle perspective, a-t-on suggéré, « définit que tous les peuples noirs
sont des peuples africains ».78
En un sens donc, l'Afrocentrisme moderne est une réponse à l'eurocentrisme, à une

perspective qui a si longtemps marginalisé l'Afrique et les Africains, notamment aux
États-Unis mais aussi dans le monde entier. Il s'inspire donc des travaux de penseurs
antérieurs tels qu'Edward Blyden, JE Casely Hayford, WEB Du Bois et d'autres. Du
Bois mentionne spécifiquement le terme afro-centrique lorsqu'il décrit les plans de l'
Encyclopaedia Africana
Le projet a ensuite repris au Ghana au début des années 1960.79 Le besoin d'études
et d'institutions centrées sur l'Afrique était également primordial dans l'esprit de Kwame
Nkrumah lorsqu'en 1963 il a parlé de la nécessité d'une étude de l'histoire, de la culture
et des institutions, des langues et des arts du Ghana et de l'Afrique « selon de nouvelles
voies centrées sur l'Afrique – en toute liberté par rapport aux propositions et aux
présupposés de l'époque coloniale ».80
Comme le titre du livre d'Asante le suggère, cependant, lui et d'autres adhérents ne
se préoccupent pas seulement d'analyser des informations ou de fournir une alternative
à l'eurocentrisme. Il affirme également que l'Afrocentricité est une «ÿidée

révolutionnaireÿ», car une fois que les Africains ont compris l'importance centrale de
leur propre centralité et agence, «ÿnous devons être prêts à agir en fonction de notre
interprétation de ce qui est dans le meilleur intérêt des Noirs, c'est-à-dire des Noirsÿ».
peuple comme une population historiquement opprimée ». Asante a fait valoir que
«l'idéologie afrocentrique» peut jouer un rôle clé dans le panafricanisme contemporain,
en particulier dans la lutte pour établir les États-Unis d'Afrique et forger un peuple
africain à partir de nombreux peuples africains, y compris ceux de la diaspora africaine.
Il soutient que « nous devons nous engager dans une propagande persistante et
cohérente de la valeur du panafricanisme en tant que stratégie viable de défense de
la solidarité afrocentrique… Dire « je suis un panafricaniste » et ne pas travailler
dans l'intérêt de l'agence de Africains, c'est abuser du terme panafricain. Bien que,
selon Asante, « le simple fait d'être africain devrait suffire à saisir l'essence du
panafricanisme afrocentrique ».81
L'Afrocentricité en tant que méthode d'analyse ou « idée révolutionnaire » peut
avoir eu un impact limité ; ses adhérents se trouvent principalement aux États-Unis
et dans d'autres pays anglophones où résident les Africains de la diaspora.
Cependant, l'Afrocentrisme dans son sens le plus large, ou ce qu'Asante et d'autres
ont appelé «l'Africologie», «l'étude afrocentrique du phénomène africain», qui est
«principalement panafricaniste dans son traitement de la créativité, politique et
géographique de notre volonté collective de liberté» , a eu un impact significatif sur
l'étude de l'histoire de l'Afrique et des Africains, y compris le propre volume d'Asante,
The History of Africa. 82 Cette approche s'est également inspirée des études
antérieures d'Afro-Américains tels que Carter Woodson, William H. Ferris, George
M. James et John Henrik Clarke, ou de ceux basés aux États-Unis tels que le
Jamaïcain JA Rogers et le chercheur guyanais Ivan van Sertima, ainsi que des
Africains continentaux tels que Théophile Obenga et Cheikh Anta Diop.83 Ce dernier
est devenu une figure séminale et une icône pour ceux qui s'associent à
l'afrocentrisme, notamment pour ses opinions sur « l'origine africaine de la civilisation
» et la nature africaine de l'Égypte ancienne. Cependant, comme d'autres l'ont
indiqué, une historiographie panafricaine avec un objectif similaire peut remonter au
début du XIXe siècle et au-delà et comprend des écrivains tels que David Walker,
Hosea Eaton, James Pennington et James Africanus Horton, qui ont réfuté les
approches eurocentriques. et souligné l'importance des civilisations africaines dont
celle de l'Égypte ancienne. L'appel de Walker aux citoyens de couleur du monde,
publié pour la première fois en 1829, vantait le passé glorieux de l'Égypte ancienne,
expliquait que les Égyptiens étaient « des Africains ou des gens de couleur, comme
nous le sommes », et affirmait que parmi eux « l'apprentissage est né et s'est
poursuivi ». de là en Grèce ».84 De telles opinions étaient répandues parmi les
intellectuels africains de la diaspora au XIXe siècle, qui s'appuyaient souvent sur des
références bibliques, et constituaient un élément essentiel de la réfutation des
opinions racistes et eurocentriques de l'époque. La publication en 1885 de la défense
de l'Égypte ancienne et de « l'Éthiopie » par l'Haïtien Anténor Firmin dans son Égalité
des races humaines montre également que ces vues ne se limitaient pas au monde
anglophone85.
206 PANAFRICANISME
À la fin du XXe siècle, bon nombre des vues eurocentriques antérieures sur la
place de l'Afrique dans l'histoire avaient été discréditées, de sorte que même
d'éminents historiens non africains, tels que Basil Davidson et Martin Bernal,
souscriraient à ce qui aurait pu être autrefois considéré comme des aspects de
l'Afrique. l'approche afrocentrique plus large de l'histoire de l'Égypte ancienne.86 Les
livres de Bernal axés sur la notion d'«ÿAthéna noireÿ», l'idée que la civilisation
grecque antique a appris et emprunté à l'Égypte ancienne, ont été adoptés par
Asante et d'autres, ont provoqué la controverse dans les milieux universitaires.
monde et a introduit l'afrocentrisme plus pleinement dans le débat dominant. Elle
était déjà apparue comme une idéologie clé ayant un impact sur certaines parties du
système éducatif en Amérique du Nord, un fait qui a conduit à une réaction hostile
de la part de certains de ses critiques les plus féroces.87 À la fin du XXe siècle, il
était évident que, bien que les opinions concernant l'histoire de l'Afrique et les
Africains n'occupaient plus la position dominante qu'ils avaient au XIXe siècle, les
approches afrocentriques étaient également critiquables. Les critiques ont souligné
qu'Asante et d'autres adhérents de l'Afrocentricité ont tendance à présenter l'Afrique
et les expériences des Africains comme si elles étaient monolithiques et homogènes,
et que par conséquent leur approche essentialiste est erronée, tandis que les
critiques de l'histoire afrocentrique soutiennent que certaines de ses affirmations ne sont pas étayées
Les nombreuses manifestations culturelles du panafricanisme à l'époque de la
guerre froide reflètent à la fois un effort d'unité entre tous ceux d'ascendance africaine
et un besoin de s'opposer à l'hégémonie et aux effets de l'eurocentrisme. Les plus
clairvoyants ont reconnu que la culture était une arme importante à employer dans
la transformation de la société et que dans ce contexte la culture devait servir les
intérêts du plus grand nombre. Cette prise de conscience, souvent liée aux luttes
menées pour la libération nationale en Afrique au cours de la période, reconnaissait
également que ces luttes faisaient partie d'une lutte mondiale plus large pour
l'autonomisation populaire et en opposition à l'eurocentrisme qui ne se limitait pas à
ceux d'origine africaine.
dix
La route vers un nouvel Africain

syndicat
Le panafricanisme à la fin du XXe siècle

Les deux dernières décennies du XXe siècle ont entraîné une recrudescence de
l'activité panafricaine ainsi qu'une réflexion approfondie sur les formes que devrait
prendre le panafricanisme à l'aube d'un nouveau siècle et d'un nouveau millénaire.
La période a été largement définie par la fin de la division bipolaire du monde et le
début de la nouvelle ère de la mondialisation. Cette époque a encore mis en évidence
le fait que le continent africain restait vulnérable aux interventions extérieures de
toutes sortes, mais aussi que les inégalités mondiales et le racisme, ainsi que le
système centré sur le capital qui les avait engendrés, continuaient d'avoir un effet
dévastateur sur la diaspora. Populations africaines d'Europe, d'Amérique du Nord et
du Sud, des Caraïbes et d'ailleurs. C'était aussi une période où de nouvelles victoires
contre le colonialisme, et en particulier contre l'héritage du colonialisme, ont été
remportées au Zimbabwe, en Namibie et en Afrique du Sud. Ces victoires ont remis
en cause la principale raison d'être de l'OUA, puisque sa mission première, la
libération du continent du joug du colonialisme, pourrait être considérée comme
conclue avec la chute du régime d'apartheid et l'introduction de règle de la majorité
» en Afrique du Sud en 1994. Mais la fin du XXe siècle a également produit le
génocide au Rwanda et le conflit majeur en République démocratique du Congo, qui
ont rappelé l'incapacité de l'OUA à répondre aux crises majeures et la besoin de
redéfinir son approche de l'intervention extérieure. Il y avait une tension continue
entre le panafricanisme officiel des États membres de l'OUA et un panafricanisme
plus populaire qui unissait les opposants au néocolonialisme en Afrique et la diaspora.
Il y avait également des débats continus sur la question de savoir si le panafricanisme
était principalement confiné au continent africain et sur qui pouvait être considéré
comme «africain», un phénomène qui existait à peine avant le «retour» du
panafricanisme sur le continent africain dans l'ère post-1945.
208 PANAFRICANISME
Les dernières années du siècle ont vu un regain d'intérêt pour la question des
réparations pour l'impact de l'esclavage et de la domination coloniale sur les Africains.
Le siècle a culminé avec la convocation de la première conférence panafricaine sur
les réparations à Abuja, au Nigeria, en 1993, le septième congrès panafricain tenu à
Kampala, en Ouganda, en 1994 et la fondation de l'Union africaine (UA) en 2002, à
la suite de la déclaration de Syrte de 1999 par les chefs d'État et de gouvernement
africains lors d'une réunion au sommet de l'OUA en Libye.
L'UA a remplacé l'OUA en tant qu'organisation des États africains, mais a déclaré
qu'elle englobait également l'ensemble de la diaspora africaine. La Déclaration de
Syrte elle-même déclarait que les dirigeants africains étaient « inspirés par les idéaux
qui ont guidé les Pères fondateurs de notre Organisation et des générations de
panafricanistes dans leur résolution de forger l'unité, la solidarité et la cohésion, ainsi
que la coopération entre les peuples africains et entre les Africains. C'est dans ce
contexte que certains commentateurs ont fait référence à une « troisième phase
d'institutionnalisation » du panafricanisme en cours de création par un organisme qui
prétend représenter non seulement le continent africain mais aussi la diaspora africaine.2
Le septième congrès panafricain

Les préparatifs du 7e PAC ont commencé dans les années 1980 mais ils ont été
précédés et en partie inspirés par l'appel que CLR James avait lancé à Dakar en
1976. Dans un célèbre discours « Vers le 7e PAC », il a appelé à la convocation
d'un congrès dans lequel la majorité des gens, et en particulier les femmes, joueraient
un rôle clé. Il a conclu :
Je crois qu'il n'y a pas que les Africains qui pourraient comprendre ce formidable
pas en avant qu'il y a posé, mais les gens partout dans le monde et dans les pays
avancés comprendraient, avec notre répudiation de l'État national, notre
répudiation de l'élite, notre respect de la grande masse de la population et du rôle
dominant qu'elle jouerait dans la reconstruction de la société, notre reconnaissance
que notre élitisme est moralement responsable de ce qui arrive à l'homme
ordinaire, notre reconnaissance de la capacité qu'ils ont en eux, notre
reconnaissance de la nécessité de libérer les énormes énergies de la masse
populaire, en particulier chez les femmes et les paysans, un tel congrès pourrait
être le septième du panafricanisme mais, pour cette raison même, le premier d'un
nouveau mouvement social mondial. avance.3
Cet appel a été largement perçu comme une critique de la domination du 6e PAC
par les gouvernements africains et caribéens et un plaidoyer pour que le 7e PAC
rétablisse l'approche entreprise par le congrès de Manchester en 1945, qui s'appuyait
sur des délégués représentant principalement des agriculteurs. et les organisations
de travailleurs. L'appel a d'abord été repris par un groupe d'activistes basés au
Nigeria, dirigé par Naiwu Osahon (1937–), qui critiquaient également la domination
gouvernementale lors du 6e PAC mais avaient en outre des critiques
LA ROUTE VERS UNE NOUVELLE UNION AFRICAINE 209
du 5e PAC, Padmore et Nkrumah, pour avoir «ÿdilué l'esprit du panafricanismeÿ».4

Le principal objectif déclaré d'Osahon était de ramener le panafricanisme à la
«ÿbaseÿ».5 Il a affirmé qu'il avait commencé les travaux préparatoires du 7e PAC en
1982, y compris la construction d'un lieu pour celui-ci au Nigeria, et espérait convoquer
le congrès en 1985.6 Aucun événement de ce type n'a eu lieu, mais Osahon a
développé, ou élaboré davantage, une marque de panafricanisme qui n'était pas
seulement contre la domination des gouvernements "réactionnaires" et pour un
panafricanisme de la « société civile », mais aussi farouchement opposé à l'implication
de ce qu'il a appelé les « occupants arabes de l'Afrique du Nord ». Pour Osahon, le
7e PAC devrait être entre les mains du «monde noir de base», et il a vu le congrès
«institutionnaliser le Mouvement panafricain comme un complément dynamique de la
société civile ou un défi à l'OUA boiteuse». De plus, Osahon et ses partisans
souhaitaient établir une plate-forme autour de laquelle fédérer ce qu'ils appelaient le
« Black Agenda »7. Osahon contacta C.
LR James et a reçu un certain soutien pour son initiative de convoquer un 7e PAC en
Afrique, mais les gouvernements de l'Égypte, du Ghana, du Nigéria, de l'Angola et du
Zimbabwe qui ont été approchés ou envisagés n'ont pas répondu ou n'ont pas été en
mesure d'agir en tant qu'hôtes.8
Finalement, en 1988, suite à un regain d'intérêt du gouvernement nigérian, un
secrétariat international a été créé au Nigéria, ainsi qu'un comité de coordination
présidé par Osahon et comprenant le professeur Kwesi Prah, un universitaire ghanéen
basé au Lesotho, et BF Bankie, un avocat ouest-africain. de formation, alors basé à
Londres. En outre, un comité directeur international a été créé, qui comprenait Prah,
Bankie, Boutros Boutros Ghali (1922–2016), Chinweizu (1943–), Roosevelt Brown, le
professeur Mary Frances Berry (1938–) et d'autres. En même temps, des « comités
nationaux » ont été créés en Grande-Bretagne, aux États-Unis, au Ghana, en France,
au Mali et en Jamaïque et des plans ont été élaborés pour un congrès en 1990.9 Il
est évident que certains des comités nationaux, comme celui de Grande-Bretagne,
joué un rôle clé dans les préparatifs et les délibérations, mais aussi que dès le début,
il y avait des opinions divergentes sur la nature et l'orientation politique du congrès
proposé.10
Certaines divergences étaient apparues entre ceux qui avaient pris la tâche de
convoquer un 7e PAC dès 1989, lorsque l'influent comité britannique fut arbitrairement
et temporairement dissous par Osahon qui nomma également Roosevelt Brown alias
Pauulu Kamarakafego (1932-2007) comme « World Coordinateur du 7e Congrès
panafricain'.11 Cependant, le comité britannique a refusé d'accepter un tel arbitraire
et s'est appelé le Comité directeur britannique pour le 7e PAC (UKSC) a continué à
jouer un rôle de premier plan dans la coordination des efforts pour convoquer le
congrès avec d'autres. en Jamaïque, en France et au Zimbabwe.12 En 1993, Osahon
a publié un communiqué de presse mondial qui affirmait que «ÿla principale philosophie
derrière le nouvel esprit du panafricanismeÿ» était que «ÿles Arabes ne sont pas des
panafricanistesÿ» et cette affirmation était clairement devenue une ligne de
démarcation parmi tous ceux intéressés à convoquer un congrès panafricain.13 C'était
un sujet de discorde qui avait déjà
210 PANAFRICANISME
fait surface parmi l'influent UKSC et le French Steering Committee.

C'était aussi une préoccupation pour certains des principaux organisateurs, comme
Kwesi Prah, qui a écrit sur le «ÿproblèmeÿ» des soi-disant «ÿfrontières afro-arabesÿ»,
il semble avoir eu particulièrement à l'esprit le Soudan et la Mauritanie, et le nécessité
pour le congrès de définir « qui est un Africain » afin de créer les conditions de l'unité
africaine.14
Osahon était également opposé à ce qu'il percevait comme les tendances
socialistes ou marxistes de beaucoup de ceux qui avaient été impliqués dans le
congrès précédent, dont certains continuaient à s'intéresser au 7e PAC. La question
de la pertinence du socialisme pour le panafricanisme était une autre question
controversée parmi les panafricanistes.15 Cependant, même en 1993, Osahon et
ses partisans ne semblent pas avoir été plus près de trouver un lieu pour le congrès,
même si des branches de ce dénommé "Mouvement panafricain" avait été créé
d'abord en Grande-Bretagne, puis dans de nombreux autres pays d'Afrique, des
Caraïbes et d'ailleurs, et des réunions préparatoires pour le 7e PAC avaient eu lieu
aux Bermudes (1990), à la Barbade (1991), États-Unis (1992), Trinidad et Canada
(1993) 16. Selon l'opinion d'Osahon, il était encore possible qu'un congrès se tienne
au Nigeria, au Ghana ou en Afrique du Sud en 199517.
D'autres ont critiqué ce qu'ils appelaient la "position bourgeoise nationaliste noire"

d'Osahon et de ses proches partisans et un nouveau groupe d'organisation a été
créé à la suite d'une réunion d'un groupe d'"Africains représentant des mouvements
de libération et des gouvernements progressistes ou des partis progressistes à la
fois de L'Afrique et la diaspora », qui a eu lieu en Libye en 1990.18 Il semble
qu'Abdulrahman Mohamed Babu (1924-
1996), un révolutionnaire vétéran de Zanzibar vivant en exil à Londres, était l'un des
personnages clés de cette nouvelle initiative, tout comme le colonel Kahinda Otafire
(1950–), ancien commissaire politique national de l'Armée de résistance nationale
ougandaise. Au début des années 1990, Otafire a agi en tant que directeur général
de l'Organisation de la sécurité extérieure de l'Ouganda et a convoqué les premières
réunions du nouveau comité d'organisation du 7e PAC à Kampala en 1992. Au
début, Babu et ce nouveau groupe ont tenté de travailler avec Osahon et son Pan
-Mouvement africain et ils ont initialement proposé de convoquer une conférence des
«ÿpeuples africainsÿ». Cependant, lorsqu'ils ont commencé à se nommer un comité
d'organisation du 7e PAC, Osahon a exprimé son inquiétude. Par la suite, il semble
qu'un accord ait été conclu entre les deux parties, mais les lignes de bataille ont été
à nouveau tracées et Osahon a commencé à condamner ceux qui étaient liés à la
réunion sur la Libye, comme Kwame Ture, pour avoir mené à bien ce qu'il percevait
comme le travail du gouvernement libyen. Il a fait des allégations similaires contre
les représentants du gouvernement ougandais qui se sont impliqués, les accusant
d'être à la solde de la Libye ainsi que d'exécuter des plans pour l'agrandissement du
président ougandais Museveni.19 Cette nouvelle « initiative de Kampala » a ensuite
écarté Osahon , qui se désignera plus tard comme « leader du mouvement
panafricain mondial », et Otafire et d'autres devinrent alors le principal groupe
organisateur du 7e PAC qui finalement
convoqué à Kampala en 1994. Les personnes associées à l'Initiative de Kampala

étaient également en contact avec d'autres panafricanistes, y compris l'UKSC, et
certaines des personnalités de premier plan associées à Osahon ont continué à être
impliquées dans les préparatifs du 7e PAC.20
Le 7e PAC était présidé par Kahinda Otafire (Ouganda), AM Babu (Zanzibar/
Tanzanie), Abdul Alkalimat et David Du Bois (États-Unis). , Eusi Kwayana (Guyana),
Akidi Ocan (Royaume-Uni), Faliou Diallo (Sénégal), Horace Campbell (basé au
Zimbabwe), Gorkeh Nkrumah (Egypte), Jean-Claude Njem (Suède), Jose Van Dunen
(Angola), Karrim Essack (Tanzanie), Kwame Ture de l'AAPRP, Victor Sabelo-Phama
du PAC/APLA , Yvonne King (universitaire afro-américaine basée au Nigeria) et
Perez Kamunawire (ambassadeur ougandais à l'ONU). Du Bois et Kwayana n'ont
pas pu participer mais d'autres, dont plus de femmes, ont été ajoutées par la suite.
L'africaniste Tajudeen Abdul-Raheem (1961–2009), rédacteur en chef fondateur de
l' Africa World Review.
L'initiative de Kampala a adopté une approche différente de celle d'Osahon et de

ses partisans. Il a été décidé de convoquer un congrès dès que possible et d'inviter
les gouvernements d'Afrique et des Caraïbes ainsi que des militants de toutes
tendances politiques. Osahon et ceux liés à l'initiative de Lagos ont donc également
été invités et certains, mais pas Osahon lui-même, ont ensuite participé et ont fait
part de leur mécontentement quant à la nature des débats.22 Toutes les organisations,
y compris les gouvernements, devaient se voir accorder une représentation égale.
Au congrès, les délégations gouvernementales étaient plus nombreuses que les
délégations non gouvernementales, y compris plusieurs opposants aux gouvernements
existants. Le nouveau CIP s'est également opposé aux vues d'Osahon et d'autres
sur la question de ce qu'il appelait le « blackisme réactionnaire ». Tous les citoyens
de tous les pays africains ont été invités à participer, ainsi que tous ceux d'ascendance
africaine de la diaspora. Les organisateurs estimaient que « le fait d'être seul Africain
(y compris d'être noir) ne fait pas de quelqu'un un panafricaniste » . . De même,
beaucoup continuaient à se méfier des invitations aux gouvernements africains, et
du rôle moteur du gouvernement ougandais en particulier, et auraient remis en cause
l'opinion exprimée par certaines figures du CIP selon laquelle le 6e PAC avait déclaré
que désormais le panafricanisme a été informé par « la lutte des classes au niveau
international ».24
Le 7e PAC devait initialement avoir lieu en décembre 1993 mais a dû être reporté
à avril 1994 en raison des difficultés liées au transport des délégués, en particulier
ceux des régions des Amériques et du Pacifique.25 Le thème du congrès était «
L'Afrique : faire face à l'avenir ». dans Unité, Social
212 PANAFRICANISME
Progrès et Démocratie », mais seuls quinze gouvernements africains y ont participé :

Algérie, Égypte, Éthiopie, Érythrée, Ghana, Kenya, Libye, Maurice, Nigeria, Rwanda,
Soudan, Tanzanie, Ouganda, Zaïre et Zimbabwe, en plus d'une délégation officielle
de Cuba. Il y avait cependant des représentants de nombreuses organisations
politiques africaines, dont le Mouvement de libération du peuple soudanais et le
Congrès panafricaniste d'Azania. Au total, il y avait 800 délégués et plus de 2 000
participants de quarante-sept pays d'Afrique et de la diaspora. Les plus grandes
délégations africaines provenaient du Soudan et de l'Ouganda et la plus grande dans
l'ensemble celle représentant l'Amérique du Nord.
L'objectif déclaré du congrès était « d'articuler une vision du XXIe siècle et un
programme d'action pour le Mouvement panafricain »26.
et bien qu'il y ait eu des succès notables - l'importance accordée à l'oppression des
femmes, par exemple - il y avait aussi des problèmes importants et le rassemblement
a été éclipsé par le génocide qui se déroulait au Rwanda.
Bon nombre des grandes questions idéologiques qui avaient divisé ceux qui
cherchaient à convoquer le 7e PAC ont refait surface au congrès. Le discours
d'ouverture du président ougandais Museveni a tenté de fournir une définition de qui
pourrait être considéré comme un Africain. Cependant, bien qu'il ait présenté une
définition inclusive qui incluait à la fois ceux qui s'étaient installés en Afrique et tous
ceux de la diaspora, la question n'a pas été résolue et a resurgi dans les discussions
ultérieures sur le Soudan et sur l'Afrique du Sud. D'autres divisions sont apparues
au cours de la discussion sur les réparations, l'une des nouvelles questions les plus
importantes débattues par le congrès à la suite de la Conférence panafricaine sur
les réparations de 1993, tenue à Abuja, au Nigeria.27
Ceux qui ont réfléchi ou fourni des analyses sur le congrès ont été divisés sur
son importance et son niveau de succès. Certains ont salué le fait que le congrès ait
eu lieu « malgré les contradictions internes et externes » auxquelles était confronté
le mouvement ; que le secrétariat qui a été créé pour convoquer le congrès a été
rendu permanent et qu'Abdul-Raheem a été nommé secrétaire général du Mouvement
panafricain mondial. Certains ont souligné le rôle prépondérant des femmes, le fait
qu'une «réunion pré-congrès pour les femmes» de deux jours avec quelque 300
participants et orateurs clés, dont Graca Machel (1945–) et Betty Shabazz (1934–
1997) a eu lieu, et que une Organisation panafricaine de libération des femmes
(PAWLO) a été formée afin d'aider à mettre en œuvre le «ÿPlan d'action panafricain
des femmesÿ» convenu lors du congrès.28 . L'importante délégation américaine
faisait clairement partie de ceux qui étaient entravés par des conflits internes ainsi
que par d'autres problèmes qui l'empêchaient de parler d'une seule voix.29
Kwame Ture a lancé une attaque contre Abdul Alkalimat, un autre membre de l'IPC
des États-Unis, pendant le congrès, puis a ensuite rédigé un rapport critique de
l'ensemble des débats. Il était évident que bon nombre des points de vue divergents
tenus par ceux qui étaient liés à l'événement avant le congrès restaient fermement
ancrés. L'une des principales plaintes de Kwame Ture, par exemple, était que les
principaux organisateurs du congrès étaient associés
avec l' Africa World Review basée à Londres , éditée par Abdul-Raheem et « tous sont des
marxistes-léninistes, ennemis du panafricanisme ».30
Rétrospectivement, l'un des principaux organisateurs a même qualifié le 7e PAC de
«ÿl'ancienne marque du panafricanisme descendant, centré sur les hommes et centré sur l'Étatÿ».31
Un autre l'a qualifié d'"énorme jamboree d'hommes et de femmes d'églises panafricaines
venant dans un sanctuaire pour jurer allégeance à une foi... Nous avons eu beaucoup de"
beaux discours ", d'abandon de noms et de mise en scène. Il y avait une incapacité à faire
avancer la cause de l'émancipation des personnes d'ascendance africaine d'une manière
sensée ou théoriquement éclairante . ou étaient préoccupés par son biais anglophone.33
Néanmoins, il semble que même les plus critiques pourraient dans une certaine mesure être
d'accord avec les plus positifs sur le fait qu'un tel congrès a réuni avec succès diverses
organisations et individus d'Afrique et de la diaspora. Cela leur a permis de se rencontrer et
d'échanger des expériences et, pour de nombreux membres de la diaspora, leur a donné
l'occasion de visiter l'Afrique pour la première fois.34
Le 7e PAC a adopté de nombreuses résolutions importantes, notamment celles sur la

Libye, la Somalie, le Soudan, Haïti, Cuba, le Brésil, l'Afrique du Sud, l'Angola, le génocide au
Rwanda, sur les Caraïbes, sur les demandeurs d'asile en Grande-Bretagne, sur la Palestine,
la République populaire démocratique de la Corée et d'autres questions, mais en dehors de la
résolution sur la création de l'OLAP, il est difficile de voir comment, où et par qui elles ont été
mises en œuvre.35 Certes, la résolution appelant à un 8e PAC en Libye en 1997 n'a pas été
mise en œuvre et ce n'est que dans la deuxième décennie du XXIe siècle que deux 8e PAC
rivaux ont eu lieu reflétant les divisions qui existaient à l'époque du 7e PAC. L'un a été accueilli
par le gouvernement du Ghana, était étroitement lié à l'Initiative de Kampala et s'est présenté
comme le congrès officiel, tandis qu'un autre s'est tenu à Johannesburg, en Afrique du Sud,
sous la direction de Kwesi Prah et Bankie F. Bankie. Il excluait les gouvernements africains
mais a été critiqué pour avoir également exclu les participants d'Afrique du Nord.36
L'Union Africaine
L' événement de fin de cercle le plus important a été la création d'un nouvel organe panafricain
continental, l'Union africaine (UA), qui a été créée pour la première fois avec la signature de la
Déclaration de Syrte par les chefs d'État et de gouvernement africains lors d'une assemblée
extraordinaire du L'OUA à Syrte, en Libye, en septembre 1999. Bien que la formation d'un tel
organe soit en discussion depuis un certain temps, le lieu de la déclaration historique n'était
pas accidentel, car le dirigeant libyen Mouammar Kadhafi avait été une figure clé, exhortant
les autres dirigeants africains pour créer une telle nouvelle organisation. En effet, à Syrte, la
Libye a présenté un « projet de loi pour la création des États-Unis d'Afrique », qui aurait
institué « une Organisation souveraine indépendante
214 PANAFRICANISME
Nation englobant tous les États africains sur la base des principes d'égalité ». Lors
du précédent sommet de l'OUA, Kadhafi avait clairement indiqué qu'il fallait "des
moyens de rendre l'OUA efficace afin de suivre le rythme des développements
politiques et économiques qui se déroulent dans le monde et de la préparation
requise de l'Afrique dans le contexte de mondialisation, afin de préserver ses
potentiels socio-économiques et politiques ».37 A Syrte, les dirigeants ont rejeté la
revendication des États-Unis d'Afrique, et toute érosion de la souveraineté des États
individuels, mais ont déclaré qu'ils cherchaient « les voies et moyens de renforcer
notre continentale pour la rendre plus efficace afin de suivre le rythme des
développements politiques, économiques et sociaux qui se produisent à l'intérieur et
à l'extérieur de notre continent ».38 En d'autres termes, la création de l'UA était une
conséquence de la fin de la division du monde et le début de ce que l'on appelle
généralement une nouvelle ère de mondialisation néolibérale, mais comme l'OUA, il
s'agissait d'un compromis entre des points de vue opposés. Dans le même temps,
les dirigeants ont également précisé qu'ils « étaient inspirés par les idéaux qui ont
guidé les Pères fondateurs de notre Organisation et des générations de panafricanistes
dans leur résolution de forger l'unité, la solidarité et la cohésion, ainsi que la
coopération entre peuples africains et entre les États africains ».39
L'UA a ensuite été officiellement créée à la suite du Sommet de Lomé de 2000,

qui a adopté l'Acte constitutif de l'Union africaine, du Sommet de Lusaka de 2001,
qui a élaboré certains des principes qui sous-tendent le nouvel organe, et du Sommet
de Durban de 2002, où la nouvelle organisation a été officiellement lancé.40 Ce qui
est significatif, c'est que l'UA a au moins reconnu l'importance historique du
panafricanisme et, à certains égards, est allée plus loin que son prédécesseur en
reconnaissant et en intégrant dans ses structures la diaspora africaine. Cependant,
il faut souligner que même ici, la diaspora n'était qu'une réflexion après coup qui n'a
pas été intégrée dans les mécanismes de l'UA jusqu'à un amendement de 2003 à
son Acte constitutif pour « inviter et encourager la pleine participation de la diaspora
africaine en tant que partie importante de notre Continent, dans la construction de
l'Union Africaine ».
Le premier Sommet africain mondial de l'UA n'a eu lieu qu'en 2012.41 De plus, l'UA,
tout en respectant la souveraineté et les frontières de ses États membres,
contrairement à l'OUA, a permis une intervention collective dans des «ÿcirconstances
gravesÿ» et a donc consacré le principe controversé de la soi-disant Le fait que l'UA
ait combiné une organisation continentale d'États avec l'ensemble de la diaspora
africaine a conduit certains à qualifier sa fondation de «ÿtroisième phase de
l'institutionnalisation du panafricanismeÿ», la première phase étant la la convocation
des conférences et congrès panafricains à la fin du XIXe siècle et la seconde phase
étant la création de l'OUA.43
La création de l'UA était à la fois une réponse aux réalités de l'après-guerre froide
en Afrique et dans le reste du monde qui avaient été soulignées par Mouammar
Kadhafi et d'autres, et l'aboutissement d'un long processus initié par l'OUA pour une
plus grande intégration économique africaine. Ce dernier était considérablement
renforcé par la signature du Traité d'Abuja par les dirigeants africains en 1991, qui a
conduit au développement de la Communauté économique africaine (CEA).
Le Traité d'Abuja était lui-même l'aboutissement d'efforts et de traités antérieurs,
comme le Plan d'action de Lagos en 1980, remontant aux années 1960 et à la
création de l'OUA. Les objectifs de l'AEC comprenaient « l'intégration des économies
africaines afin d'accroître l'autonomie économique et de promouvoir un développement
endogène et auto-entretenu ».44
De nombreuses explications ont été données sur le regain d'intérêt de Kadhafi
pour l'OUA et son soutien à l'UA. Dans le premier cas, il a souvent été isolé et une
fois, en 1982, il a même été empêché d'assumer la présidence de cet organe.
Cependant, dans les années 1990, la répartition des forces au sein de l'OUA avait
changé, notamment en raison de la fin de l'apartheid en Afrique du Sud, ainsi qu'à la
suite de la libération de la Namibie et du Zimbabwe au cours des vingt dernières
années du siècle. Ces événements mémorables ont également supprimé l'une des
principales raisons d'être de l'OUA et ont effectivement mis fin aux luttes anticoloniales
et anti-apartheid qui avaient uni ses membres et mis en évidence Nelson Mandela et
d'autres nouveaux dirigeants au sein de l'OUA. Lorsque les sanctions du Conseil de
sécurité des Nations Unies ont été imposées à la Libye en 1992, les pays africains
menés par l'Afrique du Sud, le Ghana et l'Ouganda ont joué un rôle déterminant en
exigeant leur levée et en 1998, en encourageant une réponse africaine unie à une
telle intervention extérieure lors du sommet de l'OUA à Ouagadougou. . Il semble
que ce soit ce soutien panafricain qui ait fait comprendre à la Libye que l'unité
africaine était une force avec laquelle il fallait compter et, à partir de ce moment,
Kadhafi est devenu le principal défenseur des États-Unis d'Afrique et d'une nouvelle
Union africaine comme un moyen d'apporter il s'agit. C'est cette nouvelle approche
qui a créé les conditions du sommet extraordinaire de l'OUA à Syrte en 1999.
Une autre raison de la création de l'UA était l'idée que l'OUA n'était plus adaptée
à son objectif à la veille du XXIe siècle, qu'elle avait perdu son utilité en matière de
lutte contre «ÿtoutes les formes de colonialismeÿ» et qu'elle était largement considéré
comme un « club de dictateurs ». De nombreuses critiques ont été formulées à
l'égard de ce qui était devenu une institution néocoloniale, une institution qui avait
utilisé la disposition "pour défendre la souveraineté, l'intégrité territoriale et
l'indépendance de ses États membres" comme justification pour fermer les yeux sur
divers formes de dictature et d'oppression.45 L'incapacité de l'OUA à agir de manière
significative était particulièrement évidente en ce qui concerne le génocide au
Rwanda, mais aussi en relation avec les conflits en Somalie, en République
démocratique du Congo, en Sierra Leone, au Libéria et au Soudan. . Dans ces
circonstances, par conséquent, l'OUA a été forcée de réfléchir aux revendications
panafricaines antérieures pour la libération totale de l'Afrique, pour la fin de la
dépendance et du sous-développement. Il était clair que les peuples d'Afrique avaient
besoin non seulement d'une indépendance politique formelle, qui, à la fin des années
1990, avait été obtenue dans la plupart des pays africains, mais aussi d'un organe
continental qui prenait au sérieux son devoir de maintenir et de soutenir « les conditions humaines p
216 PANAFRICANISME
et la sécurité'.46 L'OUA avait établi la Charte Africaine des Droits de l'Homme et des
Peuples à Banjul, Gambie en 1981, ainsi qu'une Commission Africaine des Droits de
l'Homme et des Peuples, mais ses articles étaient plus honorés dans la violation que dans
le respect. La défense des droits de l'homme par l'OUA apparaissait particulièrement en
contradiction avec l'article 3 de la Charte de l' OUA qui exigeait que les États membres ne
s'immiscent pas dans les « affaires intérieures des États »47. frontières, ce qui était non
seulement souvent contraire au principe d'autodétermination qu'elle était censée défendre
par rapport à la Charte de Banjul, mais aussi contraire aux déclarations du fameux 5ème
PAC tenu à Manchester en 1945.
La vision de Nkrumah pour un continent uni, les États-Unis d'Afrique, peut être
considérée presque comme un spectre hantant continuellement l'OUA, car il était évident
que l'Afrique désunie s'était mal comportée au cours des quatre décennies qui ont suivi la
Conférence panafricaine des peuples en 1958. Néanmoins, dans un sens important, l'OUA
avait rempli sa mission de provoquer la libération de l'Afrique, ou du moins d'éliminer les
vestiges plus formels de la domination coloniale en Afrique, bien que de nombreuses
autres formes de ce que l'on appelle normalement le néocolonialisme subsistaient. . Il y
avait donc de solides arguments en faveur d'une nouvelle organisation et bien qu'elle
puisse être considérée comme plus intégrative que l'OUA, sa création serait également un
compromis entre ceux qui souhaitent des États-Unis d'Afrique et des voix plus
conservatrices qui favorisent une intégration économique plus étroite. et le développement
de projets d'infrastructure communs, mais étaient beaucoup plus réticents à perdre toute
souveraineté politique.48
L'UA souhaitait être perçue comme plus démocratique et citoyenne et a même été
initialement présentée comme un rempart contre la mondialisation néolibérale. Ses
détracteurs soutiendraient que dans de nombreux domaines, tels que le Nouveau
partenariat pour le développement de l'Afrique (NEPAD), le «ÿpartenariatÿ» envisagé est
essentiellement un partenariat néocolonial.49
Le NEPAD n'était qu'une des institutions centrales de l'UA, mais il est souvent
considéré, avec le Parlement panafricain (PAP), comme le nouveau développement le
plus important et le plus controversé. Chaque État membre a droit à cinq représentants du
PAP, mais ceux-ci sont choisis parmi les parlements des États et non par l'électorat et il
est donc difficile de voir comment ils peuvent remplir l'objectif d'assurer "la pleine
participation des peuples africains au développement et à l'intégration économique du
continent". '.50 Le NEPAD, adopté en 2001, était un plan de développement et de
renouveau du continent qui impliquait des engagements économiques et politiques de la
part des gouvernements africains. Il s'agissait d'une fusion de deux plans auparavant
distincts élaborés par les présidents du Sénégal, du Nigéria, de l'Afrique du Sud et de
l'Algérie. Cependant, il était considéré par ses détracteurs comme fondé sur la prémisse
que l'Afrique pouvait se renouveler en embrassant la mondialisation et en partenariat avec
les grandes puissances. Il engageait également le gouvernement africain à adopter des
valeurs telles que la bonne gouvernance et la démocratie, ainsi que le libre marché, que
beaucoup considéraient comme ancrées dans le consensus de Washington et
l'eurocentrisme.51
Le mouvement des réparations

La dernière partie du XXe siècle a également vu un renouveau du mouvement mondial
pour les réparations africaines. Il y a eu de nombreuses demandes historiques de
réparation pour les dommages causés par l'esclavage et la conquête coloniale et
l'oppression raciste des Africains qui en a résulté, tant en Afrique continentale que dans
la diaspora africaine. Une grande partie des fondements théoriques du mouvement
moderne a été fournie par le célèbre livre de Walter Rodney, How Europe Underdeveloped
Africa. 52 Il existe plusieurs premiers exemples de demandes de réparation même au
XVIIIe siècle, comme le cas de Belinda Royall dans le Massachusetts, ou les
préoccupations exprimées par Ottobah Cugoano dans ses écrits et des exemples
notables dans la première partie du XXe siècle53 . la demande de réparations est
implicite dans les demandes faites par les congrès panafricains de Du Bois et ceux de
Garvey à la Société des Nations pour la création d'un nouvel État africain à partir des
colonies allemandes confisquées. Aux États-Unis, la Nation of Islam a présenté des
revendications dès les années 1940 tandis que d'autres efforts notables incluent la
pétition lancée par le Congrès des droits civiques et soumise aux Nations Unies en 1951
intitulée "We Charge Genocide: Relief From a Crime of the United States Government
Against the Negro People'.54 Quelques années plus tard, en 1955, Audley Moore a créé
le Comité des réparations des descendants d'esclaves des États-Unis et a continué à
faire campagne et à éduquer sur la nécessité de réparations pour le reste de sa vie. Au
fil des ans, il y a eu de nombreux autres militants notables aux États-Unis, notamment le
Black Panther Party. En 1969, l'ancien dirigeant de Black Panther et du SNCC, James
Forman, a demandé des réparations aux églises et aux synagogues et un soutien pour
un Manifeste noir, et en 2001, Randall Robinson, le fondateur de TransAfrica, a publié
son livre influent The Debt: What America Owes Blacks. 55
En 1987, une organisation de campagne nationale a été formée aux États-Unis, la

Coalition nationale des Noirs pour les réparations en Amérique (N'COBRA). Sa mission
déclarée est de `` gagner des réparations complètes pour les descendants d'Afrique
noire résidant aux États-Unis et dans ses territoires pour la guerre génocidaire contre
les Africains qui a créé le "commerce" transatlantique des esclaves Chattel Slavery, Jim
Crow et les vestiges persistants de Chattel Slavery (le Maafa) '' .56
N'COBRA ainsi que d'autres militants des réparations, en particulier ceux de la diaspora,
ont adopté le mot kiswahili Maafa, qui signifie grande tragédie ou catastrophe, pour
décrire la séparation forcée des Africains du continent africain à la suite de l'esclavage
et de ses conséquences, ainsi que que d'autres formes d'oppression en cours infligées
aux Africains et aux Afro-descendants.
Le terme a été popularisé pour la première fois dans les années 1990, principalement
dans le livre de Marimba Ani, Yurugu: An Afrikan-centered Critique of European Cultural
Thought and Behavior. 57 Dans le sillage de la formation de N'COBRA, la NAACP et
Nation of Islam ont également adopté la campagne pour les réparations et un membre
du Congrès américain, John Conyers, a présenté sans succès un projet de loi pour
étudier et enquêter sur la question des réparations chaque année à partir de à partir de 1989.58
218 PANAFRICANISME
L'une des caractéristiques des deux dernières décennies du XXe siècle,

cependant, a été que la question des réparations africaines, les «ÿefforts pour
réparer les dommages qui ont été infligés à des groupes de personnes à la suite
d'injustices historiques et contemporainesÿ», a été discutée au niveau international
par les représentants des gouvernements, ainsi que des militants de terrain.
Ces discussions portaient sur les Africains en général, sur le continent et dans la
diaspora, plutôt que de se concentrer sur ceux qui étaient les citoyens d'un pays en
particulier. En effet, les militants des réparations ont commencé à adopter le terme
panafricain «ÿAfrique mondialeÿ», pour désigner le continent africain et la diaspora
africaine, créés par l'esclavage ou le colonialisme.59 La première conférence
panafricaine sur les réparations pour l'esclavage, la colonisation et la néocolonisation
a eu lieu à Abuja, Nigeria en 1993. Cette conférence d'Abuja, comme on l'appelle
souvent, a été parrainée par l'OUA et sa Commission des réparations, le
gouvernement du Nigeria et le Groupe de personnalités éminentes (GEP) de l'OUA.
Le GEP, créé par la réunion au sommet de l'OUA à Dakar, au Sénégal, en 1992,
était présidé par l'homme d'affaires et homme politique nigérian Chief MKO Abiola
(1937–1998) et se composait de onze autres, dont Graca Machel, Miriam Makeba et
les professeurs Jacob Ajayi, Joseph Ki Zerbo, M. M'Bow, Ali Mazrui et Samir Amin.
Le GEP comprenait également des membres de la diaspora tels que l'avocat et
diplomate jamaïcain Dudley Thompson et le membre du Congrès Ron Dellums des
États-Unis. Le GEP a été spécialement créé « pour apprécier la question des
réparations en rapport avec les dommages causés à l'Afrique et à sa diaspora par
l'esclavage, la colonisation et le néo-colonialisme ». Son existence et l'engagement
de l'OUA sont nés d'initiatives antérieures lancées au Nigéria par Abiola, comme le
Comité international pour les réparations. Abiola , semble-t-il, avait été influencé,
entre autres, par le mouvement des réparations aux États-Unis . le droit international
qui oblige le Nigeria à payer ses dettes aux banques et institutions financières
occidentales : c'est le droit international qui doit maintenant exiger que les nations
occidentales nous paient ce qu'elles nous doivent depuis près de six siècles.'61
Même avant la Conférence d'Abuja, Abiola avait été la figure clé de la Conférence
internationale sur les réparations pour l'Afrique et les Africains de la diaspora qui
s'est tenue à Lagos, au Nigeria, en 1990. Cette conférence a conduit à la fondation
du Comité international pour les réparations qui a commencé à s'engager avec l'OUA
et ses membres. Le gouvernement nigérian a également été un acteur clé et le
général Babangida, alors président du Nigeria, a déclaré lors de la conférence de
Lagos, "nous appelons tous les pays d'Europe et des Amériques à indemniser
l'Afrique pour les difficultés et l'exploitation indicibles que le continent a subies". l'
année suivante, alors que Babangida devenait président de l'OUA, il rencontrait les
chefs d'État du Togo et du Sénégal à Lomé pour discuter, entre autres, de l'énorme
fardeau de la dette qui pesait sur l'Afrique. A cet égard, ils ont conclu que cette dette
devrait être annulée dans le cadre de la réparation pour « 500 ans d'esclavage des
Africains en Europe occidentale et en Amérique ». et les demandes d'allègement de
la dette. La question était donc généralement considérée comme étant principalement
financière avec une orientation panafricaine, les réparations pour l'Afrique et sa
diaspora.
La Proclamation d'Abuja qui a émergé de la conférence de 1993 a clairement

déclaré que «ÿles dommages subis par les peuples africains ne sont pas une «ÿchose
du passéÿ» mais se manifestent douloureusement dans les vies endommagées des
Africains contemporains de Harlem à Harare, dans les économies endommagées de
le monde noir de la Guinée à la Guyane, de la Somalie au Suriname », mais il a
également précisé que les réparations pourraient inclure non seulement le « transfert
de capital », mais aussi « d'autres formes de restitution et de réajustement de la
relation acceptables pour les deux parties ». En outre, il exigeait la restitution des «
biens volés, objets et autres trésors traditionnels ». L'un des aspects les plus importants
de la conférence a été le renforcement des liens entre l'Afrique et la diaspora, à la fois
par la formation de "comités nationaux" et la demande que l'OUA accorde le statut
d'observateur à certaines organisations de la diaspora afin de "faciliter les consultations
entre l'Afrique et sa diaspora sur les réparations et les questions connexes ».64 Le
travail du GEP a ensuite été entravé par le manque de financement et l'emprisonnement
puis la mort d'Abiola, qui a été élu président du Nigéria mais empêché d'assumer ses
fonctions par les dirigeants militaires du ce pays. Cependant, son initiative a donné
naissance à d'autres organismes importants tels que l'Afrikan World Reparations and
Repatriation Truth Commission basée au Ghana. Cet organisme a tenu une grande
conférence internationale en 1999, a publié la Déclaration d'Accra sur les réparations
et le rapatriement et a déclaré que les Africains devaient 777 000 milliards de dollars
en compensation pour l'esclavage et le colonialisme . l'African Reparations Movement
en Grande-Bretagne dirigé, jusqu'à sa mort, par le député Bernie Grant (1944-2000),
qui, entre autres, a également exigé le rapatriement des trésors culturels volés de
l'Afrique.66
La Conférence d'Abuja a ensuite créé les conditions d'un lobbying de la part des
gouvernements africains, caribéens et asiatiques, des militants des droits de l'homme
et des réparations, qui a abouti à la convocation de la Conférence mondiale contre le
racisme, la discrimination raciale, la xénophobie et l'intolérance qui y est associée
(WCAR) par l'ONU à Durban en 2001.67 Dans les préparatifs de la Conférence de
Durban, un rôle clé a été joué par l'African and African Descendants Caucus (AADC)
représentant des militants et des organisations d'Afrique, d'Europe, du Canada et des
États-Unis, d'Amérique latine, d'Amérique centrale et des Caraïbes. L'AADC a
demandé que dix demandes clés soient incluses dans la déclaration de la conférence,
notamment : « la reconnaissance que la traite des esclaves, l'esclavage et le
colonialisme sont des crimes contre l'humanité » ; «ÿla reconnaissance des réparations
pour les Africains et les descendants d'Africains comme étant essentielles pour mettre
fin à l'inégalité découlant de la traite des esclaves, de l'esclavage et du colonialismeÿ»ÿ; et "la reconna
220 PANAFRICANISME
de la base économique du racisme comme prolongement de la base économique de

la traite négrière, de l'esclavage et du colonialisme ». En outre, l'AADC a appelé à
des réformes juridiques mondiales, a exigé des politiques spécifiques sensibles au
genre, en particulier des politiques éducatives, ainsi que des mécanismes « pour
combattre l'interconnexion de la race et de la pauvreté ».68 Les représentants des
gouvernements africains réunis en conférence préparatoire à Dakar en 2001 ont fait
des revendications similaires, et a également considéré que la traite des esclaves, le
colonialisme et l'apartheid étaient des violations des droits de l'homme qui méritaient
des excuses de la part des gouvernements des anciennes puissances coloniales et
des réparations aux États et aux individus. Ce qui était significatif, c'est que les
demandes des gouvernements africains n'étaient pas seulement faites au nom du
continent africain mais aussi de la diaspora africaine.69 Cependant, bien qu'il y ait eu
une forte représentation faite pour les réparations à Durban, ces demandes ont été
contestées par les gouvernements des anciennes puissances coloniales et aucune
excuse ou réparation n'a été offerte. Les représentants de certains pays, comme la
Grande-Bretagne, ont même nié que la traite des esclaves était un crime contre
l'humanité, tandis que les États-Unis ont refusé d'y assister.70 Malgré cette
intransigeance, les demandes de réparations se sont poursuivies au XXIe siècle. En
2013, les gouvernements des nombreux pays des Caraïbes représentés au sein de
la CARICOM ont maintenant ajouté leurs voix à celles des gouvernements et des
militants africains dans toute « l'Afrique globale ».71 Au début du XXIe siècle, il est
donc évident que le panafricanisme, dans ses manifestations diverses et variées,
reste aussi significatif et pertinent qu'au cours des siècles précédents.
Conclusion
Dans l'introduction de son célèbre ouvrage The Pan-African Movement, écrit dans
les années 1960, l'historien allemand Imanuel Geiss écrivait : « Il est encore difficile,
voire impossible, de donner une définition claire et précise du panafricanisme . il a
tenté de fournir une longue définition de travail, il a conclu : « Le panafricanisme n'a
presque jamais été un concept clairement défini, précis ou rationnel. Au contraire,
cela a été (et est toujours) une question d'émotions floues et vagues - une vision ou
un rêve.'2 Les lecteurs de ce volume pourront, espérons-le, tirer leurs propres
conclusions sur le flou ou le flou des diverses manifestations du panafricanisme qui
ont existé et continuent d'exister dans le monde. Ce qui est clair, c'est que le
panafricanisme - la lutte pour l'unité et la libération de l'Afrique et des Africains - a
encore une certaine pertinence car beaucoup considèrent que l'Afrique et les
Africains ne sont toujours pas complètement libres ou unis. Autrement dit, les
problèmes auxquels sont confrontés l'Afrique et sa diaspora ; le racisme,
l'eurocentrisme, les conséquences de l'esclavage, le colonialisme et ses héritages,
un monde centré sur le capital et l'impérialisme sont aussi évidents aujourd'hui qu'ils
l'étaient en 1897 lorsque Henry Sylvester Williams et Alice Kinloch ont formé
l'Association africaine à Londres. Bien sûr, beaucoup de choses ont changé. La
domination coloniale telle qu'elle existait à l'aube du XXe siècle a été éliminée dans
une grande partie de l'Afrique et dans la plupart des Caraïbes. Néanmoins, beaucoup
ressentent encore le besoin pour tous ceux d'ascendance africaine de s'unir, de
parler et d'agir d'une seule voix afin de changer le monde dans l'intérêt de l'Afrique
et de tous ceux d'origine africaine.
Ce qui est devenu évident au cours du XXe siècle, c'est que bien qu'il puisse y
avoir un accord commun sur la nécessité d'un changement, il existe de nombreuses
opinions divergentes quant à la nature de ce changement et à la manière dont il
pourrait être provoqué. Au début du siècle, on insistait beaucoup plus sur la nécessité
de faire pression sur les gouvernements des grandes puissances, la Grande-
Bretagne, la France, les États-Unis, qui, pourrait-on dire, étaient responsables de la
plupart des problèmes auxquels l'Afrique était confrontée. et Africains. Non seulement
Sylvester Williams et l'Association Africaine, mais aussi Du Bois et Garvey ont adopté
des aspects de cette approche. Même ceux qui assistent au célèbre
222 PANAFRICANISME
Le Congrès panafricain de Manchester a adressé certaines de leurs remarques aux

puissances coloniales, tout en précisant que ceux des colonies, en particulier en
Afrique, avaient le pouvoir de déterminer leur propre avenir par la force si nécessaire.
Ce sont sans doute ces différences d'approche et d'interprétation qui produisent

tant de manifestations différentes du panafricanisme, dont certaines semblent être
en contradiction les unes avec les autres. Cependant, il faut également reconnaître
que des réponses différentes à ce qui est généralement perçu comme des problèmes
communs ont émergé dans divers lieux géographiques et périodes. Au XXIe siècle,
on peut se demander, par exemple, si le Black Lives Matter Global Network doit être
considéré comme faisant partie du mouvement panafricain mondial, ou s'il se voit
ainsi ? Le Black Lives Matter Network déclare : « Notre intention depuis le tout début
était de connecter les Noirs du monde entier qui ont un désir commun de justice pour
agir ensemble dans leurs communautés. Cela marque-t-il les débuts d'un
panafricanisme du XXIe siècle, ou l'absence d'une préoccupation centrale pour
l'Afrique suggère-t-elle que Black Lives Matter est une manifestation de quelque
chose de tout à fait différent ?
Le panafricanisme au début du XXe siècle et avant était dominé par les

préoccupations concernant l'impact et les conséquences du colonialisme et de
l'esclavage et la nécessité de l'unité africaine. Cependant, à la fin du XXe siècle, les
problèmes auxquels l'Afrique et les Africains étaient confrontés se posaient de
manière assez différente. Dans la période précédant 1945, le panafricanisme était
principalement un phénomène émergeant de la diaspora, la plupart de ses principaux
développements se produisant en Europe, dans les Caraïbes et sur le continent
américain. Après 1945, on peut dire que le panafricanisme est revenu sur le continent
africain dans le sens où son objectif était beaucoup plus orienté vers la libération et
l'unification du continent africain. Dans cette période plus récente, des pays d'Afrique
du Nord tels que l'Algérie, la Libye et l'Égypte ont pris une importance politique
beaucoup plus grande. L'Égypte a toujours eu une grande importance culturelle et
historique, et cela a également été grandement renforcé dans la période après 1945,
notamment en raison du travail de pionnier de Cheikh Anta Diop et d'autres érudits.
De plus, la lutte pour l'indépendance de l'Algérie, le rôle important de Frantz Fanon,
ainsi que la contribution de l'Algérie indépendante à la libération de l'Afrique ont joué
un rôle important dans la transformation de la nature du panafricanisme en un
panafricanisme véritablement embrassant l'ensemble de l'Afrique. continent. Des
revendications similaires pourraient également être faites pour les rôles importants
joués par les gouvernements et le peuple égyptien, en particulier pendant la
présidence de Nasser, et la Libye sous la direction de Kadhafi.
Le développement du panafricanisme pour inclure tous ceux qui vivaient sur le
continent africain a créé des difficultés pour certains panafricanistes qui ont soulevé
des objections à une telle inclusivité pour divers motifs et ont estimé que des mesures
devraient être prises pour rendre le panafricanisme plus exclusif. En bref, ils sont
devenus préoccupés par la question de savoir qui devrait être considéré comme
Africain. A cet égard, il est intéressant de noter que la Révolution haïtienne,
CONCLUSION 223
qui a joué un rôle si important dans le développement du panafricanisme, a offert

sa propre solution panafricaine à un problème assez similaire concernant la nature
de la citoyenneté en Haïti post-révolutionnaire. Dans sa constitution de 1805, elle
déclare que bien que les Haïtiens aient manifestement des origines diverses, et
incluent même des Européens, «ÿles Haïtiens seront désormais connus sous
l'appellation générique de noirs [sic]ÿ». Peut-être que tirer des leçons de l'histoire
peut aider à apporter des solutions Mouvement panafricain ?
Des différends similaires ont surgi autour de la question de savoir si les
rassemblements panafricains devraient inclure les gouvernements africains et
caribéens, et leurs organisations telles que l'UA et la CARICOM, considérées par
certains comme davantage une manifestation des problèmes néocoloniaux auxquels
l'Afrique et sa diaspora sont confrontés que ils font partie de toutes les solutions
panafricaines. C'est particulièrement le cas des gouvernements qui ont pris des
mesures répressives contre des panafricanistes individuels et leurs organisations.
Ces problèmes et d'autres ont tourmenté le panafricanisme organisé à la fin du XXe
et au début du XXIe siècle, mais pour les premiers panafricanistes, ils semblent avoir
posé moins de problèmes en ce qui concerne Haïti, le Libéria et l'Éthiopie.
Il est intéressant de noter que presque tous ceux qui se considèrent comme
panafricanistes, ou dans la tradition du panafricanisme, se souviennent ou s'inspirent
du cinquième congrès panafricain tenu à Manchester en 1945. Pourtant, il est parfois
difficile de voir quelles sont les conclusions tiré de cet événement important. Sa
principale signification est qu'elle s'est produite à un moment clé de la fin de la
Seconde Guerre mondiale, alors que le monde connaissait un changement historique.
Mais il était aussi significatif du fait qu'il s'appuyait sur l'expérience acquise par
l'ensemble du mouvement panafricain tout au long de l'entre-deux-guerres. Une
conclusion importante tirée était que les luttes des Africains, qu'ils soient du continent
ou de la diaspora, faisaient partie des luttes mondiales de tous les peuples opprimés
et exploités. Cette approche est évidente dans les slogans du congrès et dans
certaines de ses déclarations importantes qui mettaient l'accent sur les luttes
communes des personnes d'ascendance africaine et asiatique, mais aussi sur l'unité
de lutte entre ceux des colonies et des « pays impérialistes ». Comme Peter
Abrahams, le secrétaire sud-africain de la publicité du congrès de Manchester
l'écrivait à l'époque, leur lutte n'était «pas chauvine, étroite ou raciale». Elle
reconnaissait l'importance de la lutte anticoloniale qui, expliquait-on dans le langage
de l'époque, « doit être menée et gagnée avant que nous puissions établir le Siècle
de l'homme ordinaire » . sentiment lorsqu'il a soutenu dans l'un de ses derniers
discours que «ÿle peuple noir en Occidentÿ» fait «ÿpartie des masses opprimées de
personnes partout dans le monde aujourd'hui qui réclament une action contre
l'oppresseur communÿ».5
Bien d'autres conclusions pourraient être tirées des actes du congrès de

Manchester. Il y avait une forte opposition aux frontières imposées aux pays africains
par la domination coloniale, ainsi qu'aux institutions politiques « étrangères » et aux
économies centrées sur le capital. Cependant, peut-être l'un des plus importants est
le fait que le congrès a fait un résumé de l'expérience des
224 PANAFRICANISME
mouvements panafricains, anticoloniaux et ouvriers des années précédentes et a tenté

de tirer quelques leçons de cette histoire. Une autre caractéristique essentielle a été
que la Fédération panafricaine a été en mesure de construire une telle unité à la fois
avant et après le congrès parmi un large éventail d'organisations, dont beaucoup
représentaient les masses populaires, en Grande-Bretagne, aux États-Unis, dans les
Caraïbes et dans de nombreux parties de l'Afrique.
Beaucoup de choses se sont passées depuis 1945 pour mettre en évidence à la
fois les forces et les faiblesses de la délibération du congrès de Manchester.
Néanmoins, le panafricanisme est resté d'une certaine importance, en particulier par
rapport au continent africain. L'histoire suggère donc que le panafricanisme n'a pas
été tant un rêve, ou simplement une vision, mais une approche à multiples facettes
conçue pour résoudre les problèmes communs auxquels sont confrontés l'Afrique et les Africains.
REMARQUES
Introduction
1 AU Echo, numéro 5 (27 janvier 2013), 1.
2 CIDO, « The Diaspora Division », https://au.int/diaspora-division (consulté le 3 janvier
2018).
3 AU Echo, numéro 5 (27 janvier 2013), 1.
4 I. Geiss, Le mouvement panafricain : une histoire du panafricanisme en
Amérique, Europe et Afrique (New York, NY : African Publishing Co., 1974), 3–15 ; G.
Shepperson, « Panafricanisme et « panafricanisme » Quelques notes historiques »,
Phylon, 23/4 (1962), 346–358 ; JA Langley, Panafricanisme et nationalisme en Afrique
de l'Ouest, 1900–1945ÿ: une étude sur l'idéologie et les classes sociales (Oxfordÿ:
Clarendon Press, 1973), 1–14ÿ; C. Legum, Pan-Africanism : A Short Political Guide
(Londres : Pall Mall Press, 1962), 13-23 ; VB
Thompson, Africa and Unity : The Evolution of Pan-Africanism (Londres : Longman,
1973), xxi–xxv ; EL Nascimento, Panafricanisme et Amérique du Sud : Émergence
d'une rébellion noire (Buffalo, NY : Afrodiaspora, 1980), 31–33 ; WB Ackah,
Panafricanisme : Explorer les contradictions – Politique, identité et développement en
Afrique et dans la diaspora africaine (Aldershot : Ashgate, 1999), 12–36.
5 JH Clarke, « Le panafricanisme : une brève histoire d'une idée dans le monde africain »,
Présence Africaine, 145 (1988), 26-56.
6 M. Ali, Discours « Black is Best » à l'Université Howard, 1967. https://www.
africaresource.com/essays-a-reviews/essays-a-discussions/437-the-unofficial english-
translation-of-sarkozys-speech (consulté le 3 janvier 2018).
7 Africa Resource, « La traduction non officielle du discours de Sarkozy » (13
octobre 2007) http://www.africaresource.com/essays-a-reviews/essays-a
discussions/437-the-unofficial-english-translation-of-sarkozys-speech (consulté le 3
janvier 2018).
8 H. Trevor-Roper, « La montée de l'Europe chrétienne », The Listener, 70/1809 (28
novembre 1963), 871–875.
9 GHF Hegel, La philosophie de l'histoire (New York, NY : Douvres, 1956), 99.
10 Shepperson, « Panafricanisme et « panafricanisme » », 346–347.
11 MO West, WG Martin et FC Wilkins (eds.), From Toussaint to Tupac: The Black
International since the Age of Revolution (Chapel Hill, NC: University of North Carolina
Press, 2009), xi–xiii.
226 REMARQUES AUX PAGES 4–9
12 BH Edwards, The Practice of Diaspora: Literature, Translation, and the Rise of Black
Internationalism (Londres: Harvard University Press, 2003), 1–15.
13 Idem, 16-18 ; WEB Du Bois, 'Worlds of Color', Affaires étrangères (avril 1925) https://
www.foreignaffairs.com/articles/united-states/1925-04-01/worlds-color
(consulté le 3 janvier 2018).
Chapitre 1
1 H. Adi, « Les fils de l'Afrique », dans A. Torrington et al. (dir.) Equianoÿ:
Asservissement, résistance et abolition (Birmingham: The Equiano Society et Birmingham
Museums & Art Gallery, 2007), 78–84.
2 J. Sidbury, Becoming African in America: Race and National in the Early Black Atlantic
(New York, NY: Oxford University Press, 2007), 67–68.
3 Idem, 131-137.
4 D. Morrison, «ÿGeorge Liele et l'Église baptiste éthiopienneÿ: la première
Credible Baptist Missionary Witness to the World', http://www.bwa-baptist heritage.org/
Liele-Morrison.pdf (consulté le 3 janvier 2018).
5 Sidbury, Devenir Africain en Amérique, 136–138.
6 D. Coker, « Un dialogue entre un ministre de Virginie et un ministre africain », in R.
Newman, P. Rael et P. Lapsansky (eds.) Pamphlets of Protest: An Anthology of Early
African American Protest 1790–1860 (New York, NY: Routledge, 2001), 52–65.
7 T. Lockley, «ÿDavid Margrettÿ: un missionnaire noir dans l'Atlantique

révolutionnaireÿ», Journal of American Studies, 46/3 (2012), 729-745.
8 O. Equiano, The Interesting Narrative and Other Writings (Londres : Penguin,
2003).
9 Sidbury, Devenir Africain en Amérique, 6–7.
10 Pour un résumé utile, voir JD Popkin, A Concise History of the Haitian Revolution
(Londres : Wiley-Blackwell, 2012).
11 I. Geiss, Le mouvement panafricain : Une histoire du panafricanisme en Amérique, en
Europe et en Afrique (New York : African Publishing Co., 1974), 86.
12 CLR James, A History of Pan-African Revolt (Washington, DC : Drum and
Spear Press, 1969), 1–21.
13 H. Beckles, 'Caribbean Anti-Slavery: The Self-Liberation Ethos of Enslaved
Blacks ', dans V. Shepherd et H. Beckles (eds.) Caribbean Slavery in the Atlantic World:
A Student Reader (Oxford: James Currey, 2000), 869–879.
14 R. Kent, 'Palmares : An African State in Brazil', dans R. Price, Maroon Societies : Rebel
Slave Communities in the Americas (Londres : Johns Hopkins University Press, 1996),
170–190.
15 E. Larkin Nascimento, Panafricanisme et Amérique du Sud : Émergence d'une rébellion
noire (Buffalo : Afrodiaspora, 1980), 33–44.
16 Prince Hall, « A Charge », dans R. Newman, P. Rael et P. Lapsansky (eds.)
Pamphlets of Protest: An Anthology of Early African American Protest 1790–
1860 (New York, NY: Routledge, 2001), 45–50.
NOTES AUX PAGES 10–16 227
17 D. Davies, Inhuman Bondage: The Rise and Fall of Slavery in the New World
(New York, NY : Oxford University Press, 2006), 169–171.
18 D. Walker, « L'appel de Walker en quatre articles » ; Avec un préambule aux citoyens de
couleur du monde, mais en particulier et très expressément, à ceux des États-Unis
d'Amérique, écrit à Boston, État du Massachusetts » (28 septembre 1829) http://
docsouth.unc.edu /nc/walker/walker.html (consulté le 3 janvier 2018).
19 JW St. G. Walker, The Black Loyalists: The Search for a Promised Land in Nova Scotia
and Sierra Leone 1783–1870 (Toronto : University of Toronto Press, 1992).
20 S. Scharma, Rough Crossing : la Grande-Bretagne, les esclaves et la révolution américaine

(Londres : BBC Books, 2005), 27.
21 LA Lindsay, «ÿRetourner au sein de leur patrieÿ»ÿ: Brésilien
Immigrants in Nineteenth Century Lagos', Slavery and Abolition, 15/1 (avril 1994), 22–
50 ; S. Boadi-Saw, « Brazilian Returnees of West Africa », dans J. Harris (ed.) Global
Dimensions of the African Diaspora, 2nd edn (Washington, DC : Howard University
Press, 1993), 421–441 ; M. Paris, 'Africains rapatriés de Cuba et du Brésil au 19e siècle
à Lagos', thèse de maîtrise, Ohio State University, 1998.
22 RG Weisbord, Ebony Kinship: Africa, Africans and the Afro-American

(Londres : Greenwood Press, 1973), 41–45.
23 Voir par exemple L. Lindsay, Atlantic Bonds : A Nineteenth-Century Odyssey from
America to Africa (Chapel Hill, Caroline du Nord : University of North Carolina Press,
2017) ; RA Hill, 'Before Garvey: Chief Alfred Sam and the African Movement, 1912–
1916', in RA Hill (ed.) Pan-African Biography (Los Angeles, CA: Crossroads Press,
1987), 57–78.
24 A. Wyse, The Krio of Sierra Leone: An Interpretive History (Washington, DC:
Howard University Press, 1991), 19–32.
25 H. Adi et M. Sherwood, Pan-African History: Political Figures from
L'Afrique et la diaspora africaine depuis 1787 (Londres : Routledge, 2003), 34–39.
26 Evening Mail (Londres), 17 novembre 1851, 8.

27 Ibid., 11–15.
28 M. Gardell, Au nom d'Elijah Muhammad : Louis Farrakhan et The Nation of Islam
(Durham, Caroline du Nord : Duke University Press, 1996), 19-20.
29 M. Sherwood, Origines du panafricanisme : Henry Sylvester Williams, L'Afrique et la
diaspora africaine (Londres : Routledge, 2011), 16.
30 Cité dans G. Shepperson, « Abolitionism and African Political Thought »,
Transition, 3/12 (janvier-février 1964), 22-26.
31 Adi et Sherwood, Histoire panafricaine, 85–88.
32 Psaume 68:31 (King James Bible).
33 BlackPast.org, '(1797) Prince Hall Speaks To The African Lodge, Cambridge,
Massachusetts', http://www.blackpast.org/1797-prince-hall-speaks-african lodge-
cambridge-massachusetts (consulté le 3 janvier 2018).
228 NOTES AUX PAGES 16–22
34 WJ Moses, Classical Black Nationalism: From the American Revolution to Marcus Garvey
(New York, NY: New York University Press, 1996), 60–67.
35 R. Shilliam, « Une histoire mondiale des Psaumes 68/31 » (7 novembre 2012) https://
robbieshilliam.wordpress.com/2012/11/07/a-global-story-of-psalms-6831/ (consulté
le 3 janvier 2018).
36 A. Adu Boahen, UNESCO General History of Africa, Vol.7 (Londres :
Heinemann, 1985), 270.
37 JM Chirenje, Ethiopianism and Afro-Americans in Southern Africa, 1883–
1916 (Baton Rouge, LA: Louisiana State University Press, 1987), 43–44.
38 Ibid., 50–55.
39 Ibid., 62–70.
40 Ibid., 45–49.
41 H. Adi, « Bandele Omoniyi, un nationaliste nigérian négligé », Affaires africaines, 90/361
(octobre 1991), 581–605.
42 Chirenje, Ethiopianism and Afro-Americans in Southern Africa, 1883–1916 ; G.
Shepperson, 'Ethiopianism: Past and Present', dans C. Baeta (ed.) Christianity in Tropical
Africa (Londres: Oxford University Press, 1968), 249–264.
43 J. Berger, 'Captain Harry Dean: Pan-Negro-Nationalist in South Africa', The International
Journal of African Historical Studies, 9/1 (1976), 83–90.
44 G. Shepperson et T. Price, Independent Africa : John Chilembwe and the Nyasaland
Rising of 1915 (Édimbourg : Edinburgh University Press, 1958), 125–187.
45 J. Agbebi, Histoire de l'Église d'Afrique de l'Ouest : Missions chrétiennes et fondations

d'Église, 1482–1919 (Leiden : Brill, 1986), 146–147.
46 R. Okonkwo, « Mojola Agbebi : apôtre de la personnalité africaine », Présence Africaine,
114/2 (1980), 144-159.
47 CR Reed, "Tout le monde est ici!"ÿ: La présence noire à White City
(Bloomington, INÿ: Indiana University Press, 2000), 179-191.
48 P. Esedebe, Le panafricanisme : l'idée et le mouvement 1776-1963
(Washington, DC : Howard University Press, 1982), 45–46 ; Reed, Tout le monde
est ici !, 179–193.
49 J. Bowen (ed.), 'Africa and the American Negro: Addresses and Proceedings of the
Congress on Africa: Held under the Auspices of the Stewart Missionary Foundation for
Africa of Gammon Theological Seminary in Connection with the Cotton States and
International Exposition, 13-15 décembre 1895', http://docsouth.unc.edu/church/bowen/
bowen.html (consulté le 3 janvier 2018).
50 Sherwood, Origines du panafricanisme, 13-14.
51 Ibid., 39.
52 Ibid., 252-253 ; D. Killingray, « Importants Sud-Africains noirs en Grande-Bretagne
avant 1912: Les organisations panafricaines et l'émergence des premiers avocats noirs
d'Afrique du Sud », South African Historical Journal, 64/3 (septembre 2012), 393–417.
53 G. Colenso et C. Saunders, 'New Light on the Pan-African Association: Part I', African
Research & Documentation, 107 (2008), 27–46.
54 A. Walters, « XX : La Conférence panafricaine », http://docsouth.unc.edu/neh/

walters/walters.html#walt253 (consulté le 3 janvier 2018).
55 E. Vezzosi, « La stratégie internationale des femmes afro-américaines au
Columbian Exposition and its Legacy: Pan-Africanism, Decolonization and Human
Rights', in G. Abbatista (ed.) Moving Bodies, Displaying Nations: National Cultures,
Race and Gender in World Expositions, 19th to 21st Century (Trieste: Editzoni
Universita di Trieste, 2014), 67–88.
56 Sherwood, Origines du panafricanisme, 75–97.
57 D. Levering Lewis (éd.), WEB Du Bois : A Reader (New York, NY : Henry Holt & Co.,
1995), 20–27.
59 Colenso et Saunders, 'New Light on the Pan-African Association: Part I',
33–34.

61 G. Colenso et C. Saunders, 'New Light on the Pan-African Association: Part II', African
Research & Documentation, 108 (2008), 89–110.
Chapitre 2
1 E. Blyden, African Life and Customs (Baltimore, MD : Black Classic Press,
1994), 31.
2 R. Rathbone, 'Hayford, Joseph Ephraim Casely- (1866–1930)', Oxford
Dictionary of National Biography (Oxford : Oxford University Press, 2004) http://
www.oxforddnb.com/view/article/76289 (consulté le 3 août 2015).
3 RA Hill, 'Les premières années d'Angleterre et après, 1912–1916', dans JH Clarke
(ed.) Marcus Garvey and the Vision of Africa (New York, NY: Vintage Books, 1974),
35–70.
4 H. Adi et M. Sherwood, Histoire panafricaine : Personnages politiques d'Afrique et de
la diaspora africaine depuis 1787 (Londres : Routledge, 2003), 82–85.
5 BT Washington, « Discours d'ouverture », http://www.btwsociety.org/library/
speeches/07.php (consulté le 3 janvier 2018). WEB Du Bois, 'Editorial', La Crise, 21/5
(mars 1921), 198–199.
6 RM Park, 'Tuskegee International Conference on the Negro', The Journal of Race
Development, 3/1 (juillet 1912), 117–120, http://archive.org/stream/
jstor-29737946/29737946_djvu.txt (consulté le 3 janvier 2018).
7 Voir K. Blake, « TES Scholes : The Unknown Pan-Africanist », Race and Class,
49/1 (2007), 62–80.
8 D. Killingray et M. Plaut, 'FZS Peregrino, 'Une figure significative mais trompeuse
dans le monde atlantique noir', South African Historical Journal, 68/4 (2016), 493–
516.
9 M. Kilson et AC Hill (eds.), Apropos of Africa: Sentiments of Negro
Leaders américains sur l'Afrique des années 1800 aux années 1950 (New York,
NY : Routledge, 2014), 173–175.
10 W. Seraile, Bruce Grit : Les écrits nationalistes noirs de John Edward Bruce
(Knoxville, TNÿ: University of Tennessee Press, 2003), 119-120.
11 Hill, "Les premières années d'Angleterre et après, 1912–1916".
12 Ibid., 42.
13 T. Martin, Amy Ashwood Garvey : panafricaniste, féministe et Mme Marcus
Garvey No.1 Or, A Tale of Two Amies (Dover, MA: Majority Press, 2007), 22.
14 Idem, 24.
15 Adi et Sherwood, Histoire panafricaine, 76.
16 M. Garvey, « Le plus grand ennemi du nègre », dans RA Hill (ed.) The Marcus
Documents Garvey et UNIA, vol. 1 (Berkeley, Californie : University of California Press,
1983), 5.
17 A. Ewing, The Age of Garvey: How a Jamaican Activist Created a Mass Movement and
Changed Global Black Politics (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2014), 42.
18 Ibid., 43.
19 Hill, « Les premières années de l'Angleterre et après, 1912–1916 » ; T. Martin, Race First:
The Ideological and Organizational Struggles of Marcus Garvey and the UNIA (Dover,
MA: The Majority Press, 1976), 111.
20 RA Hill, 'Before Garvey: Chief Alfred Sam and the African Movement, 1912–1916', in RA
Hill (ed.) Pan-African Biography (Los Angeles, CA: Crossroads Press, 1987), 57–78.
21 JA Langley, Panafricanisme et nationalisme en Afrique de l'Ouest 1900-1945 (Oxford :

Clarendon Press, 1973).
22 Ibid., 46–47 ; E. Coletu et K. Field, 'Le mouvement Chief Sam un siècle
Plus tard », Transition, 114 (2014) p. 108–130.
23 Adi et Sherwood, Histoire panafricaine, 78.
24 M. Garvey, « La vraie solution du problème nègre », dans M. Garvey, The
Philosophie et opinions de Marcus Garvey (Londres : Routledge, 2006), 39.
25 RA Hill (ed.) The Marcus Garvey and UNIA Papers: Africa for the Africans 1923–1935, Vol.
10 (Berkeley, Californie : University of California Press, 2006), lxix.
26 Hill, The Marcus Garvey and UNIA Papers, Vol. 10, lxxxii–lxxxvi.
27 JB Perry (ed.), 'Introduction', in A Hubert Harrison Reader (Middletown,
CT : Wesleyan University Press, 2001), 5.
28 JB Perry, Hubert Harrison : La voix du radicalisme de Harlem, 1883-1918
(New York, NY : Columbia University Press, 2009), 243–337. E. Allen Jnr, 'The New Negro:
Explorations in Identity and Social Consciousness, 1910–1922', in A. Heller and L. Rudnick
(eds.) 1915: The Cultural Moment: The New Politics, the New Woman, the New Psychology,
the New Art and the New Theatre in America (Nouveau-Brunswick: Rutgers University Press,
1996), 48–69.
29 KJ Ogren, « Qu'est-ce que l'Afrique pour moi ? » : Stratégies africaines dans le Harlem
Renaissance', dans S. Lemelle et RG Kelley (eds.) Imagining Home : Class, Culture and
Nationalism in the African Diaspora (Londres : Verso, 1994), 19–34.
30 RA Hill (ed.) 'Introduction', dans The Marcus Garvey and UNIA Papers, Vol. 6
(Berkeley, Californie : University of California Press, 1986), xxxv.
31 B. Bair, « True Women, Real Men: Gender, Ideology and Social Roles in the Garvey
Movement », dans DO Helly et SM Reverby (eds.) Gendered Domains ; Repenser le
public et le privé dans l'histoire des femmes (Ithaca, NY : Cornell University Press, 1992),
154–167 ; CD Morris, «ÿDevenir créole, devenir noirÿ: migration, création de soi
diasporique et les nombreuses vies de Madame Maymie Leona Turpeau de Menaÿ»,
Femmes, genre et familles de couleur, 4/2 (automne 2016), 171–195 ; ES McDuffie, «ÿLes
voyages diasporiques de Louise Littleÿ: le garveyisme de base, le Midwest et le féminisme
communautaireÿ», Femmes, genre et familles de couleur, 4/2 (automne 2016), 146-170.
32 H. Adi, Panafricanisme et communisme : l'Internationale communiste,

L'Afrique et la diaspora 1919–1939 (Trenton, NJ : Africa World Press, 2013), 13–16 ; Sur
Campbell, voir ES McDuffie, Sojourning for Freedom: Black Women, American Communism,
and the Making of Black Left Feminism
(Londres : Duke University Press, 2011), 30–53.
33 Adi, Panafricanisme et communisme, 13-16.
34 Hill 'Introduction', dans The Marcus Garvey and UNIA Papers, Vol. 10, lxiii.
35 Cité dans RL Okonkwo, « The Garvey Movement in British West Africa »,
Journal d'histoire africaine, 21/1 (1980), 105–117.
36 Idem.
37 B. Bair, « Le panafricanisme en tant que processus : Adélaïde Casely-Hayford, le garveyisme

et les racines culturelles du nationalisme », dans Lemelle et Kelley Imagining Home, 121–
144.
38 RA Hill, 'Introduction', dans The Marcus Garvey and UNIA Papers, Vol. 9 (Berkeley,
Californie : University of California Press, 1995), xlvi.
39 Hill, 'Introduction', dans The Marcus Garvey and UNIA Papers, Vol. 10, lxviii–
69
40 Martin, Course d'abord, 45–47.

41 Okonkwo, « Le mouvement Garvey en Afrique occidentale britannique », 110–116.
42 R. Vinson, 'Providential Design: American Negroes and Garveyism in South Africa', dans
West, Martin and Wilkins, From Toussaint to Tupac, 130–154.
43 Martin, première course, 16.
44 J. Derrick, L'anticolonialisme militant en Afrique et en Occident, 1918-1939
(Londres : Hurst, 2008), 81–89.
45 Hill, 'Introduction', dans The Marcus Garvey and UNIA Papers, Vol. 10, liii.
46 RA Hill et GA Pirio, « "L'Afrique pour les Africains": Le mouvement Garvey en Afrique du
Sud, 1920-1940 », dans S. Marks et S. Trapido (eds.) The Politics of Race, Class and
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47 Hill, 'Introduction', dans The Marcus Garvey and UNIA Papers, Vol. 10, liv.
48 Hill et Pirio, « L'Afrique pour les Africains », 216.
49 Vinson, 'Providential Design', 136; Hill et Pirio, "L'Afrique pour les Africains",
242–243.
50 K. Sekyi, 'La séparation des chemins', dans Hill, The Marcus Garvey et UNIA
Documents [Vol. X], 353–355.
51 JA Langley, «ÿMarcus Garvey et le nationalisme africainÿ», dans Clarke, Marcus
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52 RT Vinson, Les Américains arriventÿ!ÿ: Rêves d'Afro-américains
Liberation in Segregationist South Africa (Athens, OH : Ohio University Press, 2012), 69.
53 Langley, «ÿMarcus Garvey et le nationalisme africainÿ», 402.

54 Hill, 'Introduction', dans The Marcus Garvey and UNIA Papers, Vol. 10, cii.
56 H. Adi, Les Africains de l'Ouest en Grande-Bretagne : nationalisme, panafricanisme et
Communism 1900–1960 (Londres : Lawrence et Wishart, 1998), 45–46.
57 Hill, The Marcus Garvey and UNIA Papers, Vol. 10, 163 n.1ÿ; 422ÿ; 573–575.
59 R. Lewis, « Marcus Garvey et les premiers rastafariens : continuité et
Discontinuity', dans NS Murrell, WD Spencer et AA McFarlane Chanting down Babylon:
The Rastafari Reader (Philadelphie, PA: Temple University Press, 1998), 145–158.
60 RA Hill (éd.) The Marcus Garvey and UNIA Papers, Vol. 7 (Berkeley, Californieÿ:
University of California Press, 1990), 602.
61 Hill, 'Introduction', dans The Marcus Garvey and UNIA Papers, Vol. 10, c–ci.
62 Ibid., ciii.
63 Ibid., c–ci.
64 Ibid., chap.
65 WEB Du Bois, « Back to Africa » et « Marcus Garvey », in Clarke, Marcus Garvey and
the Vision of Africa, 104–126 ; 200–209ÿ; Martin, Course d'abord, 346.
66 Hill, The Marcus Garvey and UNIA Papers, Vol. 7ÿ791.

67 Hill, 'Introduction', dans The Marcus Garvey and UNIA Papers, Vol. 10, ci–cii.
68 Ibid., ciii.
chapitre 3
1 Projet Gutenberg, « The Conservation of Races by WEB Du Bois », http://
www.gutenberg.org/cache/epub/5685/pg5685-images.html (consulté le 3 janvier 2018).
2 A. Paschal (éd.) WEB Du Bois : A Reader (New York, NY : Collier Books, 1993) page
31 ; D. Levering Lewis (éd.), WEB Du Bois : A Reader (New York, NY : Henry Holt &
Co., 1995), 52.
3 WEB Du Bois, Les racines africaines de la guerre, pp. 707-714, http://scua.library.

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5 W. E. B. Du Bois, ‘Editorial’, The Crisis, 17/6 (April 1919), 267–268.
6 D. Levering Lewis, WEB Du Bois: Biography of a Race, 1868–1919 (Nouveau

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7 Levering Lewis, WEB Du Bois : Un lecteur, 340.

8 WEB Du Bois, « The Pan-African Movement », dans H. Adi et M. Sherwood (eds.) The 1945
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9 CG Contee, « Du Bois, la NAACP et le Congrès panafricain de 1919 », The

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10 Idemÿ; WEB Du Bois, 'Le congrès panafricain', La crise, 17/6 (avril

1919), 271–274.

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12 J. Tomás, « De meilleurs foyers, de meilleures écoles, de meilleures églises et un meilleur

pays » : Le Conseil international des femmes des races sombres
(Alexandria, Virginie : Alexander Street, 2012).
13 Du Bois, « Le congrès panafricain ».
14 Tomás, « De meilleures maisons, de meilleures écoles, de meilleures églises et un meilleur pays ».
15 AM Cromwell, une féministe victorienne africaine: La vie et l'époque d'Adélaïde Smith

Casely-Hayford, 1868–1960 (Washington, DC: Howard University Press, 1992), 104–135.
16 Tomás, « De meilleures maisons, de meilleures écoles, de meilleures églises et un meilleur pays ».
17 Du Bois, « Le congrès panafricain », 273.
18 JD Hargreaves, 'Maurice Delafosse sur le congrès panafricain 1919',

Études historiques africaines, 1/2 (1968), 233–241.
19 Du Bois, « Le Congrès panafricain », 271-274.
20 BH Edwards, The Practice of Diaspora: Literature, Translation and the Rise of Black Internationalism
(Londres: Harvard University Press, 2003, 75-76; JG LaGuerre, Enemies of Empire (St Augustine:
University of the West Indies Extra-Mural Studies Unité, 1982), 46–58.
21 I. Geiss, Le mouvement panafricain : Une histoire du panafricanisme en Amérique, en Europe et en

Afrique (New York : African Publishing Co., 1974), 234–258.
22 Cité dans TD Sharpley-Whiting, Negritude Women (Minneapolis, MNÿ:

University of Minnesota Press, 2002), 29.
23 W. E. B. Du Bois, ‘Opinion’, The Crisis, 21/5 (March 1921), 198–199.
24 JA Langley, Panafricanisme et nationalisme en Afrique de l'Ouest 1900-1945

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25 L. Solanke, United West Africa (or Africa) au Barreau de la Famille des Nations
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26 Langley, Panafricanisme et nationalisme en Afrique de l'Ouest 1900–1945.

27 Du Bois, ‘The Pan-African Movement’, 66.
28 D. Levering Lewis, WEB Du Bois : The Fight for Equality and the American Century,
1919–1963 (New York, NY : Henry Holt, 2000), 38.
29 M. Sherwood, « Robert Broadhurst », Oxford Dictionary of National Biography, http://
dx.doi.org/10.1093/ref:odnb/67910 (consulté le 3 janvier 2018).
30 Du Bois, ‘Opinion’, 198–199.
31 J. Fauset, « Impressions du deuxième congrès panafricain », La Crise, 23/1 (novembre
1921), 12-18 ; « 110 délégués au Congrès panafricain par pays », The Crisis, 23/2
(décembre 1921), 68–69.
32 « Délégués panafricains », The Crisis, 23/2 (décembre 1921), 68–69.
33 « Manifeste à la Société des Nations », La Crise, 23/1 (novembre 1921), 18.
34 Langley, Panafricanisme et nationalisme en Afrique de l'Ouest 1900–1945, 375–379.
35 Idem.
36 J. Fauset, « Ce que l'Europe pensait du congrès panafricain », La Crise, 23/2

(décembre 1921), pp. 60-67.
37 MW Kodi, « Le Congrès panafricain de 1921 à Bruxelles : un contexte des pressions
belges », dans JE Harris (ed.) Dimensions mondiales de la diaspora africaine [2e
éd.] (Washington, DC : Howard University Press, 1993),
263–288.
38 Fauset, « Ce que l'Europe a pensé du Congrès panafricain ».

39 Fauset, « Impressions du deuxième congrès panafricain », 12.
40 Langley, Panafricanisme et nationalisme en Afrique de l'Ouest 1900-1945 ; L'effet de levier
Lewis, W.E.B. Du Bois: A Reader, 43–44.
41 WEB Du Bois, 'Un Second Voyage en Pan-Afrique', La Nouvelle République, 7
Décembre 1921, 39–42.
42 PD Bellegarde-Smith, 'Dantès Bellegarde et le panafricanisme', Phylon, 42/3
(1981), 233-244.
43 Du Bois, « Le mouvement panafricain », 69 ; « Manifeste à la Société des Nations
», 18.
44 «ÿCongrès panafricainÿ», La crise, 27 (janvier 1924), 122.
45 Du Bois, « Le mouvement panafricain », 70 ; Levering Lewis, WEB Du Bois: Un lecteur,
109–111.
46 Levering Lewis, WEB Du Bois : Un lecteur, 111.
47 « Troisième congrès panafricain », The Crisis, 27 (janvier 1924), 120-122.
48 Idem.
49 LP Spencer, Vers un mouvement d'églises africaines au Mozambique : Kamba Simango

et la communauté protestante de Manica et Sofala, 1892-1945
(Luwinga : Mzuni Press, 1913).
50 WEB Du Bois, « Pan-Africa in Portugal », La Crise, 27 (février 1924), 170.
52 «ÿLe troisième congrès panafricainÿ», 120-122.

54 Vezzosi, «ÿLa stratégie internationale des femmes afro-américaines à l'exposition
colombienne et son héritageÿ», 81.
55 Levering Lewis, WEB Du Bois : Un lecteur, 208–211.
56 Du Bois, ‘The Pan-African Movement’, 71–72.
57 Vezzosi, «ÿLa stratégie internationale des femmes afro-américaines à l'exposition
colombienne et son héritageÿ», 80.
58 WEB Du Bois, « Les congrès panafricains : l'histoire d'un mouvement en
croissance », dans Levering Lewis WEB Du Bois : Un lecteur, 670–675.
59 Idem.
60 RW Logan, «ÿLes aspects historiques du panafricanisme, 1900-1945ÿ»,

American Society of African Culture (éd.) Le panafricanisme reconsidéré
(Berkeley, Californie : University of California Press, 1962), 37–65.
Chapitre 4
1 RA Hill (éd.) The Marcus Garvey and Universal Negro Improvement Papers, Vol. 2
(Berkeley, Californie : University of California Press, 1983), 571–580.
2 Conditions d'admission au Komintern, https://www.marxists.org/archive/lenin/

works/1920/jul/x01.htm (consulté le 3 janvier 2018).
3 Cité dans M. van Wienen et J. Kraft, « How the Socialism of WEB Du
Bois compte toujours: le socialisme noir dans la «quête de la toison d'argent» - et
au-delà », African American Review, 41/1 (printemps 2007), 67–85.
4 H. Harrison, « The Duty of the Socialist Party », dans JB Perry (ed.) A Hubert
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5 M. Solomon, The Cry Was Unity: Communists and African Americans, 1917–
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8 G. Padmore, Comment la Russie a transformé son empire colonial (Londres : Dennis
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9 Adi, Panafricanisme et communisme, 4–9.
10 Salomon, Le cri était l'unité, 39; Haywood, bolchevik noir, 223-225 ;
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12 RV Daniels (éd.) Une histoire documentaire du communisme (New York, NYÿ:
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13 W. James, Holding Aloft the Banner of Ethiopia: Caribbean Radicalism in Early
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Marcus Garvey and UNIA Papers [vol.1] (Londres : University of California Press,
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14 Jacques, Tenant haut la bannière de l'Éthiopie, 166.
15 Salomon, Le cri était l'unité, 7; C. Bergin, «ÿ« Troubles parmi les nègresÿ»ÿ: la
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Adi, Panafricanisme et communisme, 13–19.
16 Hill, The Marcus Garvey and UNIA Papers, Vol. 2, 521–527.
17 Jacques, Tenant en l'air la bannière de l'Éthiopie, 155–184.
18 Haywood, bolchevik noir, 105.
19 Johns, Élever le drapeau rouge, 111-127 ; Drew, camarades discordants, 46-57ÿ;
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20 La Guma, Jimmy La Guma, 28 ans.
21 South African Communists Speak, 1915–1980 (Londres : Inkuleko
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22 J. Degras (ed.) L'Internationale Communiste 1919–1943 Documents, Vol. 1
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23 VI Lénine, « Projet de thèse sur les questions nationales et coloniales », 25, https://
www.marxists.org/archive/lenin/works/1920/jun/05.htm (consulté le 3 janvier 2018).
24 Salomon, Le cri était l'unité, 41.

25 Jacques, Tenant haut la bannière de l'Éthiopie, 181.
26 C. McKay, 'Soviet Russia and the Negro', The Crisis, 27/2 (décembre 1923) pp. 61–65
et 27/3 (janvier 1924), 114–118.
27 Wilson, La Russie et l'Afrique noire avant la Seconde Guerre mondiale, 130.
28 Kanet, 'Le Komintern et la "question nègre"'.
29 Salomon, Le cri était l'unité, 42–43 ; W. McClellan, 'Africains et Noirs
Américains dans les écoles du Komintern, 1925–1934 ', Journal international des
études historiques africaines, 26/2 (mai 1993), 371–390.
30 Foner et Allen, Le communisme américain et les Noirs américains, 76–83.
31 Adi, Panafricanisme et communisme, 29.
32 Salomon, Le Cri était Unité, 49.
36 « Déclaration au Congrès de la Ligue contre l'impérialisme et pour l'indépendance
nationale », dans Turner et Turner, Richard B. Moore, Caribbean Militant in Harlem,
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37 Bunting, Moïse Kotane, 36 ans.
38 Levering Lewis, WEB Du Bois : Un lecteur, 581–583.
39 J. Simons et R. Simons, Classe et couleur en Afrique du Sud 1850–1950
(Londres : IDAF, 1983), 389–390.
40 Davidson et al., L'Afrique du Sud et l'Internationale Communiste, Vol. 1,
149 n.1.
41 La Guma, Jimmy La Guma, 32 ans.

43 Haywood, bolchevik noir, 218-281.
45 Haywood, bolchevik noir, 218-281.
46 Salomon, Le cri était l'unité, 86-87 ; Levering Lewis, WEB Du Bois: A
Lecteur, 563–570.
47 Kelley, marteau et houe, 13ÿansÿ; GE Gilmore, Defying Dixie: The Radical Roots of Civil Rights,
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48 "Résolution de l'Internationale communiste sur la question nègre dans la
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49 PS Foner (éd.) The Black Panthers Speak (New York, NYÿ: Da Capo Press,
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50 Adi, Panafricanisme et communisme, 293-330 ; M. Stevens, rouge

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1919–1939 (Londres: Pluto, 2017).
51 Adi, Panafricanisme et communisme, 81-85 ; AC Buonicore, 'O Partido

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problema-racial-no-brasil-1922-1935 (consulté le 3 janvier 2018).

54 ITUCNW, A Report of Proceedings and Decisions of the First International Conference of Negro
Workers (Hambourg : ITUCNW, 1930), 40.
55 Adi, Panafricanisme et communisme, 111. M. Makalani, 'An Apparatus for
Femmes noires: organisation des femmes noires, communisme et espaces institutionnels de la
pensée panafricaine radicale ', femmes, genre et familles de couleur, 4/2 (automne 2016), 250–
273.
56 R. Cohen, « Introduction », dans A. Nzula, I. Potekhin et A. Zusmanovich (eds.)
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57 G. Padmore, La vie et la lutte des travailleurs noirs (Hollywood, Californie : Sun Dance Press,
1971).
58 «ÿRésolution spéciale sur le travail des Noirs aux États-Unis et dans les colonies – Adoptée
par le 5e Congrès de la RILUÿ», Revue internationale des travailleurs noirs, 1/2 (février
1931), 19.
59 G. Padmore, « The Fight for Bread », Negro Worker, 3/6–7 (juin–juillet 1933) pp. 2–4 ; et « To our
Brothers in Kenya », Negro Worker, 4/8–9 (août–septembre 1933), 19–25.

61 'Rapport du chef des travailleurs noirs sur la Russie soviétique', Negro Worker, 4-5 (avril-mai
1933), 28-31.
62 « Les travailleurs cubains renforcent leurs organisations », Negro Worker, 4/3 (juillet
1934), 30.
63 R. Reddock, Elma Francois: The NWCSA and the Workers Struggle for
Change in the Caribbean in the 1930s (Londres: New Beacon Books, 1988).
64 Adi, Panafricanisme et communisme, 251-292 ; D. Featherstone, 'Harry
O'Connell, Maritime Labour and the Racialised Politics of Place', Race and Class, 57/3 (2016),
71–87 ; C. Høgsbjerg, Mariner, Renegade and Castaway : Chris Brathwaite (Londres :
Redwords, 2013).
65 Rapport du Secrétariat international du LAI, 1935.

66 H. Adi, « The Komintern and Black Workers in Britain and France, 1919–1937 », dans C.
Bressey et H. Adi (eds.) Belonging in Europe : The African Diaspora and Work (Londres :
Routledge, 2011), 120–141.
68 J. Miller, S. Pennybacker et E. Rosenhaft, « Mother Ada Wright and the
Campagne internationale pour libérer les garçons de Scottsboro, 1931–34 ',
American Historical Review, 106/2 (avril 2001), 387–430.
69 Ibid., 401.
70 M. Squires, « Les communistes et la lutte contre le racisme pendant la période classe
contre classe 1928–33 », Communist Review (été 2000), 15–16.
71 Miller et al., « Mother Ada Wright and the International Campaign to Free
the Scottsboro Boys, 1931–34', 421. Voir aussi 'Awakening of African Women', Negro
Worker, 4/8–9 (août–septembre 1933), 12–14.
73 T. Jackson, « The International Defence and Negro Peoples », Negro Worker, 3/2–3
(février-mars 1933), 9.
74 Gromyko et Kosukhin, La Révolution d'Octobre et l'Afrique,
75 JW Ford, « Défense du peuple éthiopien », dans The Negro and the Democratic
Front (New York, NY : International Publishers, 1938), 159–160.
76 Haywood, bolchevik noir, 447–462.

78 R. Reddock, Women, Labour and Politics in Trinidad and Tobago: A History
(Londres : Zed Books, 1994), 108–110.
79 Rapport de la conférence annuelle de la NWA, 20 octobre 1935.
80 communistes sud-africains parlent, 124-125.
81 Wilson, La Russie et l'Afrique noire avant la Seconde Guerre mondiale, 368 n.27 ; et
Negro Worker, 6/1 (mars 1936), 10.
82 Negro Worker, 5/2 (décembre 1935), 8.
83 B. Bruant, 'Introduction', in Roux, SP Bruant, 21.
84 NI Painter, The Narrative of Hosea Hudson: The Life and Times of a Black Radical (New
York: WW Norton and Co., 2002), 102.
85 A. Lewis, Labour in the West Indies – La naissance d'un mouvement ouvrier
(Londres : New Beacon Books, 1977), 31.
Chapitre 5
1 LR Harlan, « Booker T. Washington et le fardeau de l'homme blanc », American
Historical Review, 71/2 (janvier 1966), 441–467.
2 JA Boittin, Colonial Metropolis: The Urban Grounds of Anti-Imperialism
and Feminism in Interwar Paris (Lincoln, NE: University of Nebraska Press, 2010),
224 n. 6 et 7.
3 Ibid., 78–79.
4 Ibid., xviii.
5 JA Boittin, « Noir en France : langage et politique de la race à la fin de la Troisième
République », Politique, culture et société françaises, 27/2 (été 2009), 23-46 ; BH
Edwards, The Practice of Diaspora: Literature, Translation and the Rise of Black
Internationalism (Londres: Harvard University Press, 2003), 3.
6 G. Wilder, L'État-nation impérial français : négritude et colonialisme
L'humanisme entre les deux guerres mondiales (Chicago, Illinoisÿ: University of Chicago
Press, 2005), 157-158.
7 Voir J. Derrick, « Africa's Agitators » – Militant Anti-Colonialism in Africa and the West,
1918–1939 (Londres : Hurst & Co., 2008), 122–126.
8 JE Genova, « L'Empire intérieur : le Front populaire colonial en France »,
1934–1938', Alternatives : Global, Local, Political, 26/2 (2001), 203 n. 23; M
Goebel, Anti-Imperial Metropolis: Interwar Paris and the Seeds of Third World Nationalism
(New York, NY: Cambridge University Press, 2015), 187–199.
9 P. Dewitte, Les Mouvements Nègres en France, 1919–1939 (Paris:
L’Harmattan, 1985), 100–101.
10 Derrick, Agitateurs d'Afrique, 127.
11 H. Adi, Panafricanisme et communisme : l'Internationale communiste, l'Afrique et la
diaspora 1919-1939 (Trenton : Africa World Press, 2013), 205-209. Goebel,
Métropole anti-impériale, 187–199.
12 Dewitte, Les Mouvements Nègres, 127.
13 J. Spiegler, « Aspects of Nationalist Thought among French-Speaking West Africans
1921–1939 », DPhil diss., Université d'Oxford, 1968, 85 ; JA
Langley, Panafricanisme et nationalisme en Afrique de l'Ouest 1900-1945, (Oxford :
Clarendon Press, 1973), 293–294.
14 BH Edwards, « L'Ombre des ombres », Positions : East Asia Cultures Critique, 2/1
(2003), 11–49.
15 M. Fabre, « René Maran, Le nouveau nègre et la négritude », Phylon, 36/3 (1975),
340–351.
16 Edwards, La pratique de la diaspora, 69.

17 Ibid., 70.
18 TD Sharpley-Whiting, Negritude Women (Minneapolis : University of Minnesota
Press, 2002), 30 19 Ibid., 15–16.
20 Cité dans Boittin, Métropole coloniale, 81.

21 Goebel, Métropole anti-impériale, 77.
22 Langley, Panafricanisme et nationalisme, 93 n.20.
23 T. Martin, Race First: The Ideological and Organizational Struggles of Marcus Garvey and
the UNIA (Dover: Majority Press. 1976), 115–116.
24 Edwards, Pratique de la diaspora, 99.
25 Langley, Panafricanisme et nationalisme, 296.

26 Ibid., 299.
28 Cité dans Boittin, Métropole coloniale, 77.
29 See L. Senghor, ‘Le Mot “Nègre”’, La Voix des Nègres, January 1927, 1; and Boittin,
‘Black in France’, 23–46.
32 Ibid., 211.
33 Spiegler, «ÿAspects de la pensée nationalisteÿ», 117.
35 Spiegler, «ÿAspects de la pensée nationalisteÿ», 125-133ÿ; et Edwards, La
pratique de la diaspora, 254.
37 C. McKay, A Long Way from Home : An Autobiography (Londres : Pluto,
1985), 278.
38 RA Hill, (éd.) The Marcus Garvey and UNIA Papers, [Vol. X] (Berkeley : University
of California Press, 2006), 422–424.
39 R. Aitken, « Du Cameroun à l'Allemagne via Moscou et Paris : la carrière politique de
Joseph Bilé (1892–1959), interprète, « Negerbeiter » et militant du Komintern »,
Journal of Contemporary History, 43/4 (2008), 597 –616.
40 G. Wilder, « Le panafricanisme et la sphère politique républicaine », dans S. Peabody
et T. Stovall (eds.) The Colour of Liberty : Histories of Race in France
(Durham, Caroline du Nord : Duke University Press, 2003), 237–259.

42 Ibid., 164.
44 Sharpley-Whiting, Negritude Women, 33.
45 Edwards, Pratique de la diaspora, 18–19.
46 JA Boittin, « En noir et blanc : genre, relations raciales et les sœurs Nardal dans le
Paris de l'entre-deux-guerres », Histoire coloniale française, 6/1 (2005), 120–135.
47 Idem.
48 Edwards, Pratique de la diaspora, 20.

49 Voir par exemple P. Nardal, « The Awakening of Race Consciousness among
Black Students », reproduit dans Sharpley-Whiting, Negritude Women, 119–124.
50 Sharpley-Whiting, Negritude Women, 25–79 ; Goebel, Métropole anti-
impériale, 75–88.
52 Ibid., 236.
53 O. Sagna, ‘Des pionniers méconnus de l’indépendence: Africains, Antillais et luttes
anti-colonialistes dans la France de l’entre-deux-guerres 1919–1939’, PhD thesis,
Université Paris–Diderot, 1987, 142–168.

55 Wilder, « Le panafricanisme et la sphère politique républicaine », 242-243.
56 Edwards, Pratique de la diaspora, 246–247.
59 Ibid., 245.
60 Idem, 318–319.
61 Gênes, «ÿL'Empire intérieurÿ», 184.
62 Boittin, Métropole coloniale, 160-169.
63 Spiegler, «ÿAspects de la pensée nationalisteÿ», 238-239.
65 Gênes, «ÿL'Empire intérieurÿ», 175-209.
69 Ibid., 247.
71 Ibid., 171.
72 Gênes, 'L'Empire intérieur', 196.
74 Wilder, « Le panafricanisme et la sphère politique républicaine », 247-248.
75 R. Depestre, ‘Interview with Aimé Césaire’, Havana, 1967, http://kalamu.com/ neogriot/
2014/03/12/interview-aime-cesaire/ (accessed 3 January 2018).
76 Wilder, L'État-nation impérial français, 178–179.
77 Sharpley-Whiting, Négritude Femmes, 2.
78 Depestre, ‘Interview with Aimé Césaire’.
79 Sharpley-Whiting, Negritude Women, 3.
80 Wilder, L'État-nation impérial français, 155-156.
81 Ibid., 156.
82 Idem.
83 Depestre, ‘Interview with Aimé Césaire’.

84 Voir par exemple EO Ako, 'L'Etudiant Noir and the Myth of the Genesis of the
Mouvement de la négritude », Recherches sur les littératures africaines, 15/3 (1984), 341–353.
Chapitre 6
1 J. Derrick, 'Africa's Agitators'- Militant Anti-Colonialism in African and the
West, 1918–1939 (Londres : Hurst, 2008), 332–346.
2 Cité dans JE Harris, African-American Reactions to the War in Ethiopia 1936–1941

(Londres : Louisiana State University Press, 1994), 36.
3 K. Nkrumah, L'autobiographie de Kwame Nkrumah (Londres : Panaf Books, 1957), 22 ; SKB
Asante, Pan-African Protest: West Africa and the Italo Ethiopian Crisis 1934–1941 (Londres :
Longman, 1977) ; RG Weisbord, Ebony Kinship : Africa, Africans and the Afro-American
(Londres : Greenwood Press, 1973), 89-115 ; JH Meriwether, Proudly We Can Be Africans:
Black Americans and Africa, 1935–1961 (Londres: University of North Carolina Press,
2002), 27–56.
4 Cité dans Meriwether, Proudly We Can Be Africans, 27.

5 H. Adi, Panafricanisme et communisme : l'Internationale communiste, l'Afrique et la diaspora
1919-1939 (Trenton : Africa World Press, 2013), 176.
6 Idem, 179.
7 Asante, Pan-African Protest, 45 ; DJ Whittall, «Creolising London: Black West Indian Activism
and the Politics of Race and Empire in Britain, 1931–1948», thèse de doctorat, Royal
Holloway, Université de Londres, 2012, 22–23.
8 C. Høgsbjerg, CLR James in Imperial Britain (Londres : Duke University Press, 2014),
67–84.
9 Ras Makonnen, Pan-Africanism from Within (Londres : Oxford University Press, 1973),
110-116.
10 G. Padmore, Panafricanisme ou communisme ? La lutte à venir pour l'Afrique
(Londres : Denis Dobson, 1956), 122–123.
11 Høgsbjerg, CLR James en Grande-Bretagne impériale, 90.
12 Makonnen, Le panafricanisme de l'intérieur, 117.
13 H. Adi, Les Africains de l'Ouest en Grande-Bretagne : Nationalisme,
panafricanisme et communisme, 1900–1960 (Londres : Lawrence et Wishart, 1998).
14 M. Matera, Black London : The Imperial Metropolis and Decolonization in the Twentieth Century
(Oakland, Californie : University of California Press, 2015), 37–45.
16 M. Makalani, In the Cause of Freedom: Radical Black Internationalism from Harlem to
London, 1917–1939 (Chapel Hill: University of North Carolina Press), 202–203.
17 M. Sherwood, « Un empereur en exil, partie 2 : Éthiopie et organisations noires au Royaume-

Uni 1935-1936 », Black and Asian Studies Association, Newsletter 43 (septembre 2005),
21.
18 Derrick, les « agitateurs » d'Afrique, 337.
19 D. Featherstone, Solidarity : Hidden Histories and Geographies of
Internationalism (Londres : Zed Books, 2012),15–18.
20 Sherwood, «ÿUn empereur en exil, partieÿ2ÿ», 20-21ÿ; Labor Monthly, 17/9
(septembre 1935), 532–536.
21 CLR James, 'Abyssinia and the Imperialists', The Keys, 3/3 (janvier-mars
1936), 32, 39–40.
22 Idem, 31.
23 Adi, Africains de l'Ouest en Grande-Bretagne, 67–70.
24 Conférence annuelle de la NWA, 20 octobre 1935.

25 Featherstone, Solidarité, 96-97 ; Adi, Panafricanisme et communisme, 279-281 ; et
Høgsbjerg, Mariner, Renegade et Castaway.
26 Padmore, Panafricanisme ou Communisme, 123.
27 Asante, Protestation panafricaine, 60.
28 M. Garvey, 'Editorial', The Black Man, mars-avril 1937.
29 Voir le chapitre 5.
30 Adi, Africains de l'Ouest en Grande-Bretagne, 68 ans.

32 KA Yelvington, «ÿDislocation de la diasporaÿ: les Noirs des Caraïbes et
Guerre d'Éthiopie, 1935–1941 '. Document de séminaire du département d'histoire,
College of Charleston, 10 septembre 1999; KA Yelvington, 'The War in Ethiopia and
Trinidad 1935–1936', in B. Brereton and KA Yelvington (eds.) The Colonial Caribbean in
Transition: Essays on Postmancipation Social and Cultural History (Gainesville, FL:
University Press of Florida, 1999 ), 189–225.
34 Yelvington, « Dislocation de la diaspora ».
35 Idem.
36 R. Reddock, Elma Francois : La NWCSA et les travailleurs luttent pour

changement dans les Caraïbes dans les années 1930 (Londres : New Beacon Books,
1988) ; R. Reddock, Femmes, travail et politique à Trinité-et-Tobago : une histoire
(Londres : Zed Books, 1994), 108–111 et 135–140. Adi, Panafricanisme et communisme,
322–326.
38 Reddock, Elma François, 28–50.
39 JA Langley, Panafricanisme et nationalisme en Afrique de l'Ouest 1900–1945,
(Oxford : Clarendon Press, 1973), 326–346.
40 L. Denzer, 'Constance A. Cummings-John de la Sierra Leone : Ses débuts politiques
Carrière », Date 25, 7/1 (1981), 20–32.
41 Asante, Protestation panafricaine, 55.
42 Idem, 98-130.
43 L. Spitzer et L. Denzer, 'IT A Wallace-Johnson and the West African Youth
League', The International Journal of African Historical Studies, 6/3 (1973), 440.
44 L. Denzer, «ÿITA Wallace-Johnson et la Ligue de la jeunesse ouest-africaineÿ: une étude
de cas sur le nationalisme ouest-africainÿ», thèse de doctorat, Université de Birmingham,
1977, 113-116.
45 Spitzer et Denzer, «ÿITA Wallace-Johnsonÿ», 442.
46 Ibid., 442–445.
47 WR Scott, 'Black Nationalism and the Italo-Ethiopian Conflict 1934–1936', Journal of Negro
History, 63/2 (avril 1978) pp. 46-5. 118–134ÿ; JE Harris, Réactions afro-américaines à la
guerre en Éthiopie 1936–1941 (Londres: Louisiana State University Press, 1994).
NOTES AUX PAGES 115 120 245
48 WEB Du Bois, « Les implications interraciales de la crise éthiopienne – Un nègre

View', Foreign Affairs, 14/1 (janvier 1935), 82–92.
49 Meriwether, Nous sommes fiers d'être Africains, 27–56.
50 RA Hill, (éd.) The Marcus Garvey and UNIA Papers [vol.X] (Berkeley : University of
California Press, 2006), 605–606.
51 Scott, « Le nationalisme noir et le conflit italo-éthiopien 1934-1936 »,125.
52 M. Naison, Communists in Harlem during the Depression (New York : Grove Press, 1984),
138-140 et 155-158.
53 Hill, Garvey et UNIA Papers, Vol. 10, 605-606ÿ; Salomon, le cri était
Unité, 271–272.
54 Meriwether, Fièrement nous pouvons être Africains, 59.
55 Harris, Réactions afro-américaines, 127 ; G. Bonacci, « La Fédération éthiopienne
mondiale : une organisation panafricaine parmi les Rastafari de la Jamaïque », Caribbean
Quarterly, 59/2 (2013), 73–95.
56 Bonacci, 78; Harris, Réactions afro-américaines, 130.
57 L. Lewis, Labour in the West Indies - La naissance d'un mouvement ouvrier

(Londres : New Beacon Books, 1977),19.
58 CLR James, « Black Intellectuals in Britain », dans B. Parekh (ed.) Colour, Culture
and Consciousness : Immigrant Intellectuals in Britain (Londres : George Allen &
Unwin, 1974), 154–163 ; Padmore, Panafricanisme ou Communisme, 123 ;
Makalani, Pour la cause de la liberté, 210.
59 Padmore, Panafricanisme ou Communisme, 124.
60 Archives nationales, Kew (TNA) MEPO 38/91, CO295/606/4 et KV2/1787. Makalani,
Pour la cause de la liberté, 215.
61 Padmore, Panafricanisme ou Communisme, 124 ; Derrick, "les agitateurs d'Afrique",
389ÿ; Makonnen, Panafricanisme, 117-120.
62 Padmore à Critchlow, juillet 1934, KV2/1787.
63 Whittall, «ÿCréoliser Londresÿ», 23.
64 Cité dans ibid., 234.
65 Ibid., 238.
66 Padmore, Panafricanisme ou communisme, 125.
67 Makonnen, Panafricanisme, 117-118.
68 IASB, Hands off the Protectorates (Londres : International African Service Bureau,
1938).
69 Makalani, Pour la cause de la liberté, 212 ; PM Von Eschen, Course contre
Empire: Black Americans and Anticolonialism, 1937–1957 (Londres: Cornell University
Press, 1997), 18.
70 Makalani, Pour la cause de la liberté, 214.
71 Lewis, Labour in the West Indies, 18–19.
72 M. Matera, Black London : The Imperial Metropolis and Decolonization in the Twentieth
Century (Oakland : University of California Press, 2015), 93–94.
73 Ibid., 94.
74 D. Whittall, « La Conférence sur les peuples africains », History Today, 65/7 (juillet 2015)
pp. 49-55 et The Keys, 5/4 (avril-juin 1938) p. 84.
75 Makonnen, Panafricanisme, 160-161.
76 Whittall, «ÿCréoliser Londresÿ», 266–267.
77 Cité dans ibid., 282.
78 Makonnen, Panafricanisme, 120.
79 CLR James 'Appendice', dans The Black Jacobins: Toussaint L'Ouverture and the San
Domingo Revolution (New York, NY: Vintage Books, 1989), 402.
80 C. Posgrove, Mettre fin à la domination britannique en Afrique : Écrivains pour une cause commune
(Manchester : Manchester University Press, 2009) p. 5.
81 RA Hill, The Marcus Garvey and UNIA Papers, Vol. 8 (Berkeley, Californie :
University of California Press, 1990), 664 n.1.
82 SD Pennybacker, De Scottsboro à Munich : Race et culture politique dans la Grande-
Bretagne des années 1930 (Princeton, NJ : Princeton University Press, 2009), 94.
83 Whittall, «ÿCréoliser Londresÿ», 323.
84 Cité dans Reddock, Women, Labour and Politics in Trinidad and Tobago, 111.
85 Hill, The Marcus Garvey and UNIA Papers, Vol. 10, 646–648.
86 H. Adi, « Pan-Africanism in Britain: Background to the 1945 Manchester Congress »,
H. Adi et M. Sherwood, The 1945 Manchester Pan-African Congress Revisited
(Londres : New Beacon, 1995), 11–32.
87 Adi, « Le panafricanisme en Grande-Bretagne », 27 n.9.
88 H. Aptheker (éd.) La Correspondance de WEB Du Bois, Vol. 2 (Amherst, MA : University

of Massachusetts Press, 1976), 375–383.
89 Meriwether, Nous sommes fiers d'être Africains, 60-61 ; Von Eschen, Course contre
l'Empire, 73-74.
90 Von Eschen, Course contre l'Empire, 78-85 ; Meriwether, Nous pouvons être fiers d'être
Africains, 62–68.
91 G. Padmore (éd.), La voix du travail coloré (Manchester : PANAF, 1945). http://
www.marxistsfr.org/archive/padmore/1945/labour-congress/index.htm
(consulté en janvier 2018).
92 Adi, « Le panafricanisme en Grande-Bretagne », 16–17. "L'Afrique dans le monde
d'après-guerre - un manifeste", Labor Monthly, 27/5 (janvier-décembre 1945), 154.
93 Adi, « Le panafricanisme en Grande-Bretagne », 18 ; H. Aptheker (éd.) La Correspondance
de WEB Du Bois, Vol. 3 (Amherst, MA : University of Massachusetts Press, 1978), 56–
90.
94 Adi, « Le panafricanisme en Grande-Bretagne », 19-25.
95 Aptheker, La Correspondance de WEB Du Bois, Vol. 3, 88.

97 Nkrumah, L'autobiographie de Kwame Nkrumah, 43–44.
98 Adi et Sherwood, Le Congrès panafricain de Manchester de 1945, 98.
99 Ibid., 55–56.
100 Ibid., 57–59.
Chapitre 7
1 Buts and Object of the WANS (Londres : WANS, nd).
2 K. Nkrumah, The Autobiography of Kwame Nkrumah (Londres : Panaf
Livres, 1957), 45.
3 Voir par exemple Funmilayo, 'Proposed West African Conference', WASU Magazine,
12/5 (été 1948), 23–26.
4 M. Sherwood, Kwame Nkrumah : Les années à l'étranger, 1935-1947 (Legon :
Freedom Publications, 1996), 143.
Communism, 1900–1960 (Londres : Lawrence et Wishart, 1998),122. G.
Padmore, Panafricanisme ou communisme (New York, NY: Anchor Books, 1972),
130–131.
6 Sherwood, Kwame Nkrumah, 144–145 ; Padmore, le panafricanisme ou
Communisme, 1972, 150.
7 Buts et objet du WANS.
8 Idem.
9 Nkrumah, L'autobiographie de Kwame Nkrumah, 46–47.

10 Adi, Africains de l'Ouest en Grande-Bretagne, 130.
11 Le Nouvel Africain, 1/1 (mars 1946), 5.

12 Sherwood, Kwame Nkrumah, 126–128.
13 Nii Odoi Annan à M.Sherwood, 9 février 1996. (Je suis très reconnaissant à
Marika Sherwood pour avoir partagé cette importante correspondance avec moi.)
Voir aussi M. Sherwood, 'Kwame Nkrumah : The London Years, 1945–1947', in D.
Killingray (ed.) Africans in Britain (Londres : Frank Cass, 1994), 164–195.
14 Nkrumah, L'autobiographie de Kwame Nkrumah, 50.
15 Sherwood, Kwame Nkrumah, 125.
16 K. Nkrumah, Vers la liberté coloniale (Londres : Heinemann, 1962) p. 43.
17 JA Langley, Panafricanisme et nationalisme en Afrique de l'Ouest 1900-1945
(Oxford : Clarendon Press, 1973), 360.
18 Sherwood, Kwame Nkrumah, 130.
19 Ibid., 138.
20 Ibid., 148–149.
21 Tous deux initialement publiés par Makonnen's PANAF Service Ltd. à Manchester.
22 H. Adi et M. Sherwood, The 1945 Manchester Pan-African Congress Revisited
(Londres : New Beacon, 1995) pp. 47–49 ; C. Posgrove, Ending British Rule in
Africa: Writers in a common cause (Manchester: Manchester University Press,
2009), 76–77.
23 L. James, George Padmore et la décolonisation par le bas : le panafricanisme, la

guerre froide et la fin de l'empire (Londres : Palgrave, 2015), 98-103.
24 Du Bois à Padmore, 12 juillet 1946, dans H. Aptheker, (ed.) The Correspondence of
WEB Du Bois : Vol. III (Amherst : University of Massachusetts Press, 1978), 142–
143.
25 « Mémorandum à l'ONU » dans Adi et Sherwood, The 1945 Manchester Pan-
African Congress, 57–59.
26 Padmore à Du Bois, 9 août 1946, dans Aptheker, The Correspondence of WEB
Du Bois, Vol. 3, 145.
27 PM Von Eschen, Race Against Empire: Black Americans and Anticolonialism, 1937–
1957 (Londres: Cornell University Press, 1997) pp.53–54 et 74–78; JH Meriwether,
Proudly We Can Be Africans: Black Americans and Africa, 1935–1961 (Londres:
University of North Carolina Press, 2002), 63–65.
28 Von Eschen, Course contre l'Empire, 53-68.
29 Idem, 122-144.
30 Pan-Africa, 1/3 (mars 1947), 31–32.
31 R. Makonnen, Pan-Africanism from Within (Londres : Oxford University Press,
1973), 145.
32 Pan-Africa, [Nigerian Prospect] (octobre – décembre 1947) ; Padmore,
Panafricanisme ou communisme, 153.
33 RJ Macdonald, «ÿLes sages qui sont loinÿ»ÿ: le rôle de la presse noire de Londres
dans les années 1930 et 1940ÿ», dans JS Gundara et I. Duffield (eds.) Essays on
the History of Blacks in Britain (Aldershotÿ: Avebury , 1992) pp. 150–173, en
particulier 164–166.
34 Panafricaine, 1/2 (février 1947) et 1/3 (mars 1947).
35 Pan-Africa, 1/2 (février 1947), 30 ; JR Hooker, révolutionnaire noirÿ:
Le chemin de George Padmore du communisme au panafricanisme (Londres:
Pall Mall Press, 1967), 103.
36 Posgrove, Mettre fin à la domination britannique, 88–89 ; Padmore, le panafricanisme ou
Communisme, 152ÿ; G. Shepperson et S. Drake, «ÿLa cinquième conférence
panafricaine, 1945 et le Congrès panafricain du peuple, 1958ÿ», Contributions aux
études sur les Noirs, 8/5 (1986), 35–66.
37 D. Austin, Politics in Ghana 1946–1960 (Oxford : Oxford University Press,
1970), 87.
38 Padmore, Panafricanisme ou communisme, 1972, 156.
39 Padmore à Du Bois, 11 mars 1951 et 29 mai 1951 ; et Du Bois à
Padmore, 10 juillet 1951 dans Aptheker, The Correspondence of WEB Du Bois,
Vol. 3, 312, 315–317.
40 M. Sherwood, 'The Pan-African Conference, Kumasi, 1953', in T. Manuh and A.
Sawyerr (eds.), The Kwame Nkrumah Centenary Colloquium Proceedings
(Accra : Comité du centenaire de Kwame Nkrumah, 2013), 41–52.
41 Cité dans Sherwood, 'The Pan-African Conference.'
42 Archives nationales, Kew (TNA) FCO 141/4947.
43 Dépêche secrète à SLO Afrique de l'Ouest, 1er mai 1953 et J. Gittens à Padmore, 16 avril
1953, TNA KV2/1851.
44 TNA FCO 141/4947.
45 Discours prononcé par le Dr Kwame Nkrumah à la West African Nationalists'

Conférence, 5 décembre 1953, TNA FCO 141/4947.
46 Sherwood, 'La conférence panafricaine.'
47 Padmore à Du Bois, 3 décembre 1953 et Du Bois à Padmore, 10 décembre 1954, dans
Aptheker, The Correspondence of WEB Du Bois, Vol. 3, 373–375ÿ; Padmore,
Panafricanisme ou communisme, 1972, 163.
48 TNA FCO 141/4947.
49 Sisulu à Du Bois, 23 mars 1953, http://credo.library.umass.edu/view/

pageturn/mums312-b139-i117/#page/1/mode/1up (consulté le 4 janvier 2018).
50 Robert Sobukwe, Discours inaugural, avril 1959, http://www.sahistory.org.za/
archive/robert-sobukwe-inaugural-speech-april-1959 (consulté le 4 janvier 2018).
51 Von Eschen, Course contre l'Empire, 139-141 ; JH Meriwether, Proudly We Can Be Africans:
Black Americans and Africa, 1935–1961 (Londres: University of North Carolina Press,
2002) p. 187. Dépêche secrète au SLO Afrique de l'Ouest, 25 février 1953, TNA KV2/1851 ;
S. Howe, Anticolonialism in British Politics: The Left and the End of Empire, 1918–1964
(Oxford: Clarendon Press, 1993) pp. 176–183.
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53 A. Biney, The Political and Social Thought of Kwame Nkrumah (Londres :
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54 Voir P. Weiler, British Labour and the Cold War (Stanford, Californie : Stanford
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55 « Documents sur la Conférence panafricaine », Dakar, avril 1947, Archives de la
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56 Pour une conférence syndicale panafricaine (Londres : FSM, 1951), 5–6.
57 TNA FCO 141/4974.
58 F. Cooper, Décolonisation et société africaine : la question du travail en

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60 Posgrove, Mettre fin à la domination britannique en Afrique, 124–128.
61 Padmore, Panafricanisme ou communisme, 18-19.

62 Idem, 21.
63 TNA FCO 141/13695.
64 J.-R. de Benoist, « La FEANF et les autorités coloniales », dans Le rôle des mouvements
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65 N. Bancel et J. Devisse, « La presse étudiante noire en France de 1943 à
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66 H. Adi, « Penseurs politiques, panafricanisme et politique de l'exil, vers 1850–
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67 C. Legum, Pan-Africanism : a short politique guide (Londres : Pall Mall Press,
1962), 234.
68 Sur Malcolm X, voir le chapitre 8.
69 Cité dans James, George Padmore, 137.
70 Voir KK Gaines, American Africans in Ghana: Black Expatriates and the Civil Rights Era
(Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press, 2006).
71 Nkrumah, L'autobiographie de Kwame Nkrumah, 156-171 ; 240.
72 Cité dans Biney, La pensée politique et sociale, 78.
73 Biney, La pensée politique et sociale de Kwame Nkrumah, 136.
74 « Déclaration – La première conférence des États africains indépendants, Accra,
15-22 avril 1958 », dans Legum, Panafricanisme, 139-148.
75 E. Mphahlele, « Accra Conference Diary », in L. Hughes (ed.) An African
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76 GM Houser, Personne ne peut arrêter la pluie : Aperçus de la lutte de libération de
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77 Mphahlele, « Journal de la conférence d'Accra » ; et L. Zeilig, Frantz Fanon : The Militant
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78 Houser, Personne ne peut arrêter la pluie, 73–74.
79 Voir JA Langley, Idéologies de libération en Afrique noire 1856-1970 :
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80 JK Nyerere, Freedom and Unity : A Selection from Writings and Speeches, 1952–65
(Londres : Oxford University Press, 1967), 85–99.
81 Cité dans James, George Padmore, 181.
82 P. Lumumba, 'Discours à la Conférence d'Accra', dans JV Lierde (ed.) Lumumba Speaks:
The Speeches and Writings of Patrice Lumumba, 1958–1961 (Boston, MA: Little, Brown
& Co., 1972), 58 .
83 "Résolutions adoptées par la Conférence panafricaine des peuples", 5-13 décembre
1958 dans Legum, Panafricanisme, 228-236.
84 « Résolutions adoptées par la Conférence panafricaine des peuples », Tunis, 25-30
janvier 1960, in Legum, Panafricanisme, 236-247 ; « Résolutions adoptées par la
Conférence panafricaine des peuples », Le Caire, 23-30 mars 1961, in Legum,
Panafricanisme, 247-262.
85 «ÿRésolutions adoptées par la Conférence panafricaine des peuplesÿ», Le Caire, 23-30

mars 1961, 257.
86 Cité par Legum, Panafricanisme, 82.
87 Sur la CISL et l'Afrique, voir Y. Richards, Maida Springer: Pan-Africanist and International
Labour Leader (Pittsburg, PA: University of Pittsburg Press, 2000) en particulier, 176-221.
88 O. Agyeman, L'échec du panafricanisme de base : le cas de la Fédération syndicale

panafricaine (Oxford : Lexington Books, 2003), 129-130.
89 Legum, Panafricanisme, 85–86.
90 Ibid., 81–91 ; Agyeman, L'échec du panafricanisme, 128-160.
91 Agyeman, L'échec du panafricanisme, 128-257 ; I. Davies, Commerce Africain
Unions (Harmondsworth : Penguin, 1966) p. 200–209 ; D. Nelkin, Organisation syndicale
panafricaine (New York, NY : Frederick A. Praeger, 1967).
92 "Déclaration de l'Union Ghana-Guinée", 1er mai 1959, dans Legum, Pan
Africanisme, 160-161.
93 « La Déclaration de Sanniquellie », 19 juillet 1959, in Legum, Panafricanisme,
162–164.

95 Idem.
96 H. Adi et M. Sherwood, Pan-African History: Political Figures from Africa and the African
Diaspora since 1787 (Londres : Routledge, 2003), 114.
97 K. Nkrumah, Revolutionary Path (Londres : Panaf Books, 2001), 145–150.
98 « Déclaration du Ghana-Guinée-Mali », 24 décembre 1960, in Legum, Pan
Africanisme, 175 ; K. Nkrumah, L' Afrique doit s'unir (New York, NY : Frederick Praeger,
1963), 141–143.
99 Nkrumah, L' Afrique doit s'unir, 143.
100 « La Charte africaine de Casablanca », 3-7 janvier 1961 et « Le Protocole de la Charte
africaine », 5 mai 1961, in Legum, Panafricanisme, 187-197.
101 Nkrumah, L' Afrique doit s'unir, 145.
102 « La Conférence de Monrovia », 8-12 mai 1961, in Legum, Panafricanisme,
198–201.

104 Legum, Panafricanisme.
105 VB Thompson, Africa and Unity: The Evolution of Pan-Africanism (Londres: Longman,
1973), 175.
106 Nkrumah, L' Afrique doit s'unir, 221-222.
107 K. Nkrumah, « Discours lors de la fondation de l'OUA », 24 mai 1963, http://

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112 J. Turritin, « Aoua Keita et le mouvement féminin naissant au Soudan français »,
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113 Serbin et Rasoanaivo-Randriamamonjy, Femmes africaines, 57.
114 Legum, Panafricanisme, 262.
115 Serbin et Rasoanaivo-Randriamamonjy, Femmes africaines, 61-64.
116 « Résolutions de la Conférence des États africains indépendants », Addis-Abeba, 25
mai 1963, dans Thompson, Africa and Unity, 354–375.
117 Thompson, Afrique et Unité, 191.
Chapitre 8
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14 Malcolm X, L'autobiographie de Malcolm X - avec l'aide de A.
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15 Malcolm X, L'autobiographie de Malcolm X, 472-473 ; K. Gaines, Africains américains au Ghana:
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16 Malcolm X, « Un appel aux chefs d'État africains », dans G. Breitman (éd.)
Malcolm X Speaks: Selected Speeches and Statements (New York, NY: Pathfinder
Press, 1990), 72–77.
17 G. Breitman (éd.) Malcolm X – Par tous les moyens nécessaires : Discours, entretiens et une
lettre de Malcolm X (New York, NY : Pathfinder Press, 1975), 37.
18 Ibid., 36.
19 Malcolm X, « Le rassemblement fondateur de l'OAAU », dans Breitman, Malcolm X – Par tous
les moyens nécessaires, 33–67.
20 Malcolm X, « Les masses opprimées du monde crient à l'action contre
the Common Oppressor ', dans S. Clarke (ed.) Malcolm X Talks to Young People: Speeches
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27 L. Edmondson, « Black Power : Une vue de l'extérieur », Africa Today, 14/6 (1967) pp. 6–9 ;
Carmichael, Stokely Speaks, 201-202 ; K. Nkrumah, The Specter of Black Power (Londres:
Panaf Books, 1968), 10–14.
28 MO West, 'Walter Rodney and Black Power: Jamaican Intelligence and US Diplomacy',
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29 D. Austin, 'All Roads Lead to Montreal: Black Power, the Caribbean and the
Tradition radicale noire au Canada », The Journal of African American History, 92/4 (2007),
516–539.
30 D. Austin (éd.), You Don't Play with Revolution: The Montreal Lectures of C.
LR James (Édimbourg : AK Press, 2009).
31 Austin, « Tous les chemins mènent à Montréal », 529–532.
32 Ibid., 532.
33 Ibid., 533–536.
34 Cité dans R. Lewis, « Jamaican Black Power in the 1960s », in K. Quinn (éd.)
Black Power dans les Caraïbes (Tampa, FL: University Press of Florida, 2014), 53–75.
35 Lewis, 'Jamaican Black Power in the 1960s', 61–64.

36 W. Rodney, The Groundings with my Brothers (Londres : Bogle-L'Ouverture
Publications, 1990), 16.
37 Ibid., 24.
38 Ibid., 28.
39 Ibid., 29–31.
40 Ouest, 'Walter Rodney et Black Power', 13.
41 A. Bogues, « The Abeng Newspaper and the Radical Politics of Postcolonial
Noirceur', dans Quinn, Black Power, 76–96.
42 Lewis, 'Jamaican Black Power in the 1960s', 64–72.
43 B. Samoroo, « La révolution de février comme catalyseur du changement à Trinité-et-
Tobago », dans Quinn, Black Power, 97-116.
44 Ibid., 113.
45 K. Quinn, «ÿ«ÿAssis sur un volcanÿ»ÿ: Black Power dans la Guyane de Burnhamÿ»,
dans Quinn, Black Power, 136-158.
46 Q. Swan, « I&I a tiré sur le shérif : Black Power et décolonisation aux Bermudes », dans
Quinn, Black Power, 197-218.
47 Idem, 204-215.
48 B. Meeks, « The Rise and Fall of Caribbean Black Power », dans West, Martin et
Wilkins, De Toussaint à Tupac, 197-214.
49 S. Biko, 'Lettre aux présidents de la SRC', in S. Biko (éd.) J'écris ce que j'aime
(Londres : Heinemann, 1984), 13.
50 GM Gerhart, Black Power en Afrique du Sud : L'évolution d'une idéologie
(Londres : University of California Press, 1979), 262.
51 Idem, 263-267.
52 Ibid., 272.
53 Voir MV Mzamane, B. Maaba et N. Biko, « The Black Consciousness Movement
», dans South African Democracy Education Trust, The Road to Democracy in
South Africa, 1970–1980 Vol. 2 (Pretoria : UNISA Press, 2007), 99–159.
54 S. Biko, 'Defining Black Consciousness', SASO Newsletter, septembre 1971, http://

www.sahistory.org.za/article/defining-black-consciousness.
55 S. Biko, « Nous les Noirs », dans Biko, j'écris ce que j'aime, 29.
56 Ibid., 29–31 ; Gerhart, Black Power en Afrique du Sud, 271.
57 Gerhart, Black Power en Afrique du Sud, 275-277 ; S. Biko, 'Quelques concepts
culturels africains', in Biko, J'écris ce que j'aime, 46.
58 J. Cone, 'Black Consciousness and the Black Church: An Historical-Theological
Interprétation'. Document présenté à la Black Renaissance Convention, décembre

1974. http://www.sahistory.org.za/archive/-black-renaissance-papers-from-the black-
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60 Gerhart, Black Power en Afrique du Sud, 54–64.
61 T. Karis (ed.), From Protest to Challenge: A Documentary History of African Politics in
South Africa, Vol. 2 (Stanford, Californieÿ: Hoover Institute Press, 1979), 319-321.
62 Gerhart, Black Power en Afrique du Sud, 147.

63 R. Sobukwe, Discours inaugural, avril 1959. http://www.sahistory.org.za/archive/
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64 S. Biko, « White Racism and Black Consciousness », in Biko, I Write What I
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65 S. Biko, « La définition de la conscience noire », dans Biko, j'écris ce que j'aime,

48.
66 S. Biko, « Nous les Noirs », dans Biko, j'écris ce que j'aime, 31.
67 Mzamane, Maaba et Biko, «ÿLe mouvement de la conscience noireÿ», 115.
68 Ibid., 134.
69 Smangaliso Mkhatshwa, « Black Renaissance Convention », 23 novembre 1974, http://
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75 S. Carmichael, « La dialectique de la libération », dans Carmichael, Stokely Speaks,
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78 O. Egbuna, Détruisez ce temple : la voix du pouvoir noir en Grande-Bretagne

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82 Cité dans AM Angelo, « The Black Panthers in London, 1967–1972 : A

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83 Sivanandan, Une faim différente, 21.

84 Egbuna, Détruisez ce temple, 21 ; Angelo, "Les Black Panthers à Londres",
17–35.
85 TNA MEPO 2/11409.
86 B. Bryan, S. Dadzie et S. Scarfe, The Heart of the Race : Black Women's Lives in Britain (Londres :
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87 Wild, '"Le noir était la couleur de notre combat"', 90.
88 WN Trew, Black for a Cause… Not just Because : The Case of the 'Oval 4' and the Story of
Black Power in 1970s Britain (Londres : Trew Books, 2015), 190–194.
89 Idem, 149-150.
90 Wild, '"Le noir était la couleur de notre combat"', 102.

91 Egbuna, Détruisez ce temple, 23 ; Nkrumah, Voie révolutionnaire, 429–435.
92 Trew, Noir pour une cause… Pas seulement parce que, 200–201.
93 Angelo, «ÿLes Black Panthers à Londresÿ», 17-19.
94 Trew, Noir pour une cause… Pas seulement parce que, 145–160.
95 RW Walters, Panafricanisme dans la diaspora africaine : une analyse des mouvements politiques
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96 Tuez, détruisez le temple, 145–150.

97 Bunce et Field, « Obi B. Egbuna, CLR James et la naissance du Black Power en Grande-
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98 M. Zedong, 'Déclaration soutenant les nègres américains dans leur juste

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99 Wild, « « Le noir était la couleur de notre combat » », 143–156.
100 Trew, Noir pour une cause… Pas seulement parce que, 148-149 ; 184–286.
101 Ibid., 21-143.
102 R. Bunce et P. Field, Darcus Howe : A Political Biography (Londres :
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109 Joseph, En attendant l'heure de minuit, 283–286.
110 Garrett, « Une esquisse historique », 10.
111 Ibid., 12.
112 « The Call », Black World, 23/5 (mars 1974), 49-50 et 77.
113 H. Fuller, « Sixième congrès panafricain : un document d'information », Black World, 23/5
(mars 1974), 5–10.
114 Garrett, « Une esquisse historique », 11–20 ; CLR James, 'Une interview', noir
Monde, 23/5 (mars 1974), 20–25 ; Claude, « Quelques réflexions personnelles sur le
sixième congrès panafricain », 48-49.
115 W. Rodney, « Vers le sixième congrès panafricain : aspects de la
Lutte de classe internationale en Afrique, dans les Caraïbes et en Amérique » dans H.
Campbell (éd.) Panafricanismeÿ: La lutte contre l'impérialisme et le néocolonialisme -
Documents du sixième Congrès panafricain (Torontoÿ: Afro Carib Publications, 1975), 18–
42.
116 Ibid., 29.
117 HW Fuller, « Sidelights on a Journey to a Historic Congress », Black World,
23/12 (octobre 1974) p. 70–81. AE Gonzalez, «ÿLe panafricanisme du V Congrès de
Manchester au VI Congrès de Dar-es-Salaam (1945-1974)ÿ», Diss. de doctorat, Université
Karl Marx, 1987, 112-113.
118 DL Horne, « Le Congrès panafricain : une évaluation positive », The Black Scholar,
5/10 (juillet-août 1974) pp. 2-11 ; E. Ofari, 'A Critical Review of the Pan-African
Congress', The Black Scholar, 5/10 (juillet-août 1974) pp.
12–15. H. Campbell. «Le sixième congrès panafricain, du 19 au 27 juin 1974, une
évaluation», dans Campbell, Panafricanisme, 169–198.
119 L. Levy, 'Remembering Sixth-PAC: Entretiens avec Sylvia Hill et Judy
Claude, organisateurs du sixième congrès panafricain », The Black Scholar, 37/4
(2007) pp. 39–47.
120 Wilkins, '"Une ligne d'acier"', 109-110.
121 ZM Roy-Campbell, « Les femmes panafricaines s'organisent pour l'avenir : la
formation de l'organisation panafricaine des femmes et au-delà », Revue
africaine de science politique [Nouvelle série] 1/1 (juin 1996), 45–57.
122 Horne, « Congrès panafricain », 6-11 ; Gonzalez, «ÿLe panafricanisme du V
Congrès de Manchester au VI Congrès de Dar-es-Salaam (1945-1974)ÿ», 116-119.
Chapitre 9
1 Voir PM Von Eschen, Race Against Empire: Black Americans and
Anticolonialism, 1937–1957 (Londres : Cornell University Press, 1997) pp.
96–184 ; Johnson-Odim, C., et N. E Mba, For Women and The Nation : Funmilayo
Ransome-Kuti of Nigeria (Chicago : University of Illinois Press, 1997), 144–148.
2 B. Davidson, In the Eye of the Storm: Angola's People (Harmondsworth:

Penguin, 1972) pp. 152–159; AA Mazrui et al., "Le développement de la
littérature moderne depuis 1935", dans AA Mazrui et C. Wondji (eds.)
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University of California Press, 1993) pp. 553–581 ; RG Hamilton, Voices from an
Empire: A History of Afro-Portuguese Literature (New Berlin, MN: University of
Minnesota, 1975), 59–68.
3 C. Legum, Pan-Africanism : a short politique guide (Londres : Pall Mall Press,
1962), 97.
4 Pour les actes du premier congrès voir Présence Africaine, nos 8-10
(juin-novembre 1956).
5 « Résolution » dans Legum, Panafricanisme, 212-213.
6 JW Ivy, 'First Negro Congress of Writers and Artists', The Crisis, 63/10
(décembre 1956) pp. 593–600.
7 F. Fanon, Vers la révolution africaine (Harmondsworth : Penguin, 1970),
41–54.
8 CA Diop, « Apports et perspectives culturelles de l'Afrique », Présence Africaine,
8-10 (juin-novembre 1956) pp. 347-355.
9 L. Zeilig, Frantz Fanon : le philosophe militant de la révolution du tiers-monde
(Londres : IB Taurus, 2016), 119-120.
10 Présence Africaine, Nos. 24–25 (February–May 1959).
11 CA Diop, The Cultural Unity of Black Africa (Londres : Karnak House,

1989).
12 F. Fanon, The Wretched of the Earth (Londres : Penguin, 2001), 166–190.
13 « La Conférence des écrivains et artistes noirs », 25 mars – 1er avril 1959 », in Legum,
Panafricanisme, 214-220 ; et Présence Africaine, 24–25 (février–
mai 1959).
14 Von Eschen, Course contre l'Empire, 175.
15 H. Wilford, The Mighty Wurlitzer: How the CIA Played America (Harvard, MA: Harvard
University Press, 2009), 197–224.
16 Idem, 200-203.
17 J. Baker, « La société américaine de la culture africaine », The Journal of Modern African
Studies, 4/3 (novembre 1966), 367–369.
18 Wilford, Le Puissant Wurlitzer, 206–208.
19 JH Meriwether, Proudly We Can Be Africans: Black Americans and Africa, 1935-1961
(Londres: University of North Carolina Press, 2002),171.
20 EF Frazier, « Les nègres ont-ils ce dont l'Afrique a besoin », Negro Digest, novembre 1962,
pp. 62–77 ; AMSAC (éd.) America Vu by Negro Scholars (Paris : Présence Africaine, 1958).
21 HM Fuller, « Qu'est-ce que l'AMSAC », Negro Digest, mai 1963, 49-50.

22 AMSAC (éd.) Pan-Africanism Reconsidered (Berkeley, CA : University of California
Press, 1962) ; Wilford, Le Puissant Wurlitzer, 206.
23 D. Schechter, M. Ansara et D. Kolodney, « The CIA as an Equal Opportunity Employer », in
E. Ray et al. (eds.) Dirty Work 2: The CIA in Africa (Secaucus, NJ: Lyle Stuart, 1970), 50–
70.
24 Wilford, Le Puissant Wurlitzer, 215–220.
25 Von Eschen, Course contre l'Empire, 175 ; D. Schechter, M. Ansara et D.
Kolodney, « La CIA en tant qu'employeur offrant l'égalité des chances », Ramparts, 7/13
(juin 1969), 25–33.
26 « Le premier festival mondial des arts nègres », Negro Digest, 14/10, août 1965,
62–68.
27 M. Barcia, '“Verrouiller les cornes avec l'Empire du Nord:” Anti-American

L'impérialisme à la conférence tricontinentale de 1966 à La Havane », Journal of
Transatlantic Studies, 7/3 (2009), 208-217.
28 PM von Eschen, Satchmo Blows up the World: Jazz Ambassadors Play the Cold War
(Cambridge, MA: Harvard University Press, 2004), 153–159.
29 H. Fuller, 'Festival Postscripts', Negro Digest, juin 1966, 82–87.
30 D. Murphy, « Archivage du premier festival mondial des arts nègres (Dakar 1966) :
récupération, nostalgie et utopie », World Art, 6/1 (2016), 125-146.
31 L. Garrison, « Le débat sur la négritude divise le festival à Dakar », New York Times,
24 avril 1966, 17.
32 EL Do Nascimento, « Lettre ouverte au Festival mondial des arts nègres »,
Présence africaine, 30/58 (1966) p. 208-216 ; E. Larkin Nascimento, Panafricanisme
et Amérique du Sud: émergence d'une rébellion noire (Buffalo: Afrodiaspora, 1980),
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33 GR Andrews, Afro-Latin America 1800–2000 (Oxford : Oxford University Press, 2004), 3.
34 Do Nascimento, Panafricanisme et Amérique du Sud, 26. RW Walters,

Panafricanisme dans la diaspora africaine: une analyse des mouvements politiques
afrocentriques modernes (Detroit: Wayne State University Press, 1997), 277–278.
35 GR Andrews, La noirceur dans la nation blanche : une histoire de l'afro-uruguayen
(Chapel Hill, Caroline du Nordÿ: University of North Carolina Press, 2010), 104-105.
36 EL Do Nascimento, Africains au Brésil : une perspective panafricaine (Trenton,
NJ : Africa World Press, 1992), 14–37.
37 Do Nascimento, Panafricanisme et Amérique du Sud, 82-113.
38 Idem, 130-134.
39 Je remercie Alcione Amos pour ces informations.
40 M. Hanchard, Orpheus and Power : The Movimento Negro of Rio de Janeiro and Sao Paulo,
Brazil 1945–1988 (Princeton, NJ : Princeton University Press, 1994), 108.
41 Idem, 111-119.
43 M. Evans, « Décoloniser les esprits », History Today, juillet 2009, 4–5.
44 O. Hadouchi, « « La culture africaine sera révolutionnaire ou ne sera pas », Festival
panafricain d'Alger de William Klein (1969) », Troisième texte, 23/1 (janvier 2011), 117-128.
45 A. Ratcliff, « Liberation at the End of a Pen: Writing Pan-African Politics of Cultural

Struggle », thèse de doctorat, University of Massachusetts Amherst, 2009, 107–120.
46 E. Pace, 'Festival culturel ouvert de 12 jours des nations africaines avec défilé
Alger', New York Times, 22 juillet 1969, 9.
47 Ratcliff, « Libération au bout d'un enclos », 113.
48 KN Cleaver, 'Retour en Afrique : L'évolution de la section internationale du Black Panther Party
(1969–1972) in Jones, CE, (éd.) The Black Panther Party [Reconsidéré] (Baltimore : Black
Classic Press, 1998) , 211–257ÿ; J. Bloom et WE Martin Jr., Black against Empire : The
History and Politics of the Black Panther Party (Oakland, Californie : University of California
Press, 2016), 314–318.
49 H. Fuller, « Alger Journal », Negro Digest, octobre 1969, 73–87.
50 N. Hare, « Alger 1969 : Reportage sur le Festival culturel panafricain », The
Black Scholar, 1/1 (novembre 1969), 2–11.
51 Hadouchi, « « La culture africaine sera révolutionnaire ou ne sera pas » », 126.
52 Organisation de l'unité africaine, « Manifeste culturel panafricain », http://ocpa.
irmo.hr/resources/docs/Pan_African_Cultural_Manifesto-en.pdf (consulté le 4 janvier
2018).
53 Ratcliff, 'Liberation at the End of a Pen',135–137.
54 Idem, 117-120 ; A. Cabral, Retour aux sources : Discours choisis d'Amilcar
Cabral (Londres : Monthly Review Press, 1973), 39–57.
55 Evans, « Décoloniser les esprits ».
56 H. Fuller, « Reports from the Black World : Editor's Note », Black World, 19/9 (juillet
1970), 32 ; Ratcliff, « Libération au bout d'un enclos », 180–184.
57 Cleaver, «ÿRetour en Afriqueÿ», 211-257ÿ; Bloom et Martin, Noir contre Empire,
318–322.
58 CLR James, « Vers le 7e PAC : le panafricanisme passé, présent et

Future', http://www.nathanielturner.com/towardseventhpacclr.htm (consulté le 4 janvier
2018).
59 Walters, Panafricanisme dans la diaspora africaine, 81.
60 HW Fuller, 'Festival Notes', Black World, 22/3 (janvier 1973), 94–96.
61 T. Falola, Événements clés de l'histoire africaine : un guide de référence (Westport, CTÿ:
Greenwood Press, 2002).
63 Idem, 155-165.
64 L. Neal, « The Black Arts Movement », The Drama Review, 12/4 (été 1968), 28–39 ;
Ratcliff, « Libération au bout d'un enclos ».
65 Meriwether, Nous pouvons être fiers d'être Africains, 233-240 ; Joseph, en attendant le
Heures de minuit, 39–44.
66 JE Smethurst, The Black Arts Movement: Literary Nationalism in the 1960s and 1970s
(Londres: University of North Carolina Press, 2005).
67 M. Karenga, « Living Malcolm's Liberation Ethics : Remembering, Rising, Raising,
Resisting », Los Angeles Sentinel, 18 mai 2017, A6 ; Entretien de Malcolm X avec
R. Warren, 2 juin 1964, http://whospeaks.library.vanderbilt.
edu/interview/malcolm-x (consulté le 4 janvier 2018).
68 L. Harrison, « On Cultural Nationalism », in PS Foner, (ed.) The Black Panthers
Parlez (New York: Da Capo Press, 1995), 151–154.
69 Ratcliff, « Libération au bout d'un enclos », 172–175.
70 « Art révolutionnaire/libération noire », dans PS Foner, (ed.) The Black Panthers
Parlez, (New York: Da Capo Press, 1995), 151–154.
71 Ratcliff, « Libération au bout d'un enclos », 70–74.
72 H. Campbell, Rasta et Résistance : De Marcus Garvey à Walter Rodney
(Londres : Hansib, 1985), 128–152.
73 G. Bonacci, Exodus!: Heirs and Pioneers, Rastafari Return to Ethiopia (Voir:
University of the West Indies Press, 2015), 143-154.
74 Rodney, Groundings avec mes frères, 61.
75 MK Asante, Afrocentricity: The Theory of Social Change (Chicago, IL: African
American Images, 2003).
76 MK Asante, Afrocentricité, http://www.asante.net/articles/1/afrocentricity/
77 Walters, Panafricanisme dans la diaspora africaine, 371.
78 Idem, 369–370.
79 WJ Moses, Afrotopia : Les racines de l'histoire populaire de l'Amérique africaine
(Cambridge : Cambridge University Press, 1998), 2.
80 DZ Poe, La contribution de Kwame Nkrumah au panafricanisme : une approche afrocentrique

Analysis (Londres : Routledge, 2003), 143.
81 MK Asante, Le rôle de l'idéologie afrocentrique, http://www.asante.net/
articles/42/the-role-of-an-afrocentric-ideology/ (consulté le 4 janvier 2018).
82 MK Asante, L'histoire de l'Afrique : la quête de l'harmonie éternelle
(Londres : Routledge, 2007) ; MK Asante et A. Mazama (dir.), Égypte c .
La Grèce et l'Académie américaine : le débat sur la naissance de la civilisation
(Chicago, IL : Images afro-américaines, 2002), 2.
83 St Clair Drake, Black Folk Here and There: An Essay in History and
Anthropologie, vol. 1 (Los Angeles, Californieÿ: Centre d'études afro-américaines de
l'Université de Californie, 1987), 309-332.
84 D. Walker, 'Appel de Walker, en quatre articles ; Avec un préambule, aux citoyens de couleur du
monde, mais en particulier, et très expressément, à ceux des États-Unis d'Amérique, écrit à
Boston, État du Massachusetts, le 28 septembre 1829 ', [edn électronique], 10 , 22, http://
docsouth.unc.edu/nc/
walker/walker.html (consulté le 7 janvier 2018).
85 A. Firmin, L'égalité des races humaines (Chicago, Illinois : University of Illinois Press, 2002),
225–257.
86 M. Bernal, « L'interprétation afrocentrique de l'histoire : réponses de Bernal à

Lefkowitz', The Journal of Blacks in Higher Education, 11 (printemps 1996) pp.
86–94ÿ; B. Davidson, «ÿLe monde antique et l'Afriqueÿ: à qui appartiennent les racinesÿ?ÿ»
Race and Class, 29/2 (automne 1987), 1–17.
87 M. Bernal, Black Athena: The Afroasiatic Roots of Classical Civilization

(Londres : Vintage, 1991) ; M. Lefkowitz, Not out of Africa: How Afrocentrism Became an
Excuse to Teach Myth as History (New York, NY: Basic Books, 1996); MK Asante, « Race in
Antiquity : Vraiment hors d'Afrique », http://www.asante.
net/articles/19/race-in-antiquity-truly-out-of-africa/ (consulté le 4 janvier 2018).
88 T. Adeleke, The Case against Afrocentrism (Jackson, MS : Université de
Presse du Mississippi, 2009); S. Howe, Afrocentrism: Mythical Pasts and Imagined Homes
(Londres: Verso, 1998).
Chapitre 10
1 Déclaration de Syrte, septembre 1999, http://www.au2002.gov.za/docs/key_oau/
sirte.pdf (consulté le 4 janvier 2018).
2 T. Murithi, L'Union africaine : panafricanisme, consolidation de la paix et
développement (Aldershot : Ashgate, 2005), 8.
3 CLR James, « Towards the 7th PAC - The Pan-African Congress Past, Present and Future »,
http://www.nathanielturner.com/towardseventhpacclr.htm, consulté le 9 février 2018.
4 T. Abdul-Raheem, Panafricanisme : politique, économie et changement social au XXIe siècle (New

York, NY : New York University Press, 1996), 9.
5 N. Osahon, « Panafricanisme : le chemin tortueux de la race », https://www.
modernghana.com/news/284857/pan-africanism-the-tortuous-path-of-a-race.
html (consulté le 4 janvier 2018).
6 «ÿCommuniqué de presseÿ: le septième congrès panafricain prend de l'ampleurÿ», dans B.

F. Bankie (éd.) Mondialisation des Africains : Vers le 7e Congrès panafricain
(Le Cap : Centre d'études avancées de la société africaine, 2001), 18–21.
7 Osahon, « Panafricanisme ». Aussi N. Osahon, 'The Black Agenda', https://www.
thenigerianvoice.com/news/29619/the-black-agenda.html (consulté le 4 janvier 2018).
8 Osahon, « Panafricanisme ».
9 Bankie, Mondialisation des Africains, 20.

10 Ibid., 29–30.
11' Report to the UK Collective on Activities Towards the 7th Pan-African

Congrès », dans Bankie, Globalizing Africans, 63–66.
12 Bankie, Mondialisation des Africains, 79–81.
13 N. Osahon, «ÿLe septième congrès panafricainÿ: le placage ougandais-arabe anti-noir africainÿ»,
http://www.raceandhistory.com/historicalviews/2002/22022.
htm (consulté le 4 janvier 2018).
14 'Résumé des discussions en vue d'un document de discussion pour le projet
Réunion préparatoire internationale », dans Bankie, Globalizing Africans, 84–91 ; KK Prah ,
'La cause de notre temps - Le panafricanisme revisité', dans K. Prah (éd. ) , 1998), 30–62.
15 BF Bankie, « The Key Link – Some London Notes to the 7th PAC », dans
Bankie, Mondialisation des Africains, 96-107.
16 Voir par exemple R. Worrell, Pan-Africanism in Barbados: An Analysis of the Major
Formations panafricaines du XXe siècle à la Barbade (Washington, DCÿ: Rodney Worrell, 2002),
en particulier pp. 116-123.
17 Osahon, « Le septième congrès panafricain ».
18 Abdul-Raheem, Panafricanisme, 9.
19 Osahon, « Panafricanisme ».
20 BF Bankie à K. Otafire, 17 septembre 1991, dans Bankie, Globalizing Africans,

94–95.
21 Abdul-Raheem, Panafricanisme, 28–29 n.18.

22 N. Isubha-Gwamaka, Perspective des « jeunes tanzaniens » sur le 7
PAC', Retour sur le 7ème PAC : Avis des participants, http://
houseofknowledge.org.uk/newsite/documents/neoGarveyismCorner/
En regardant%20en arrière%20au%207e%20PAC–les avis%20par%20participants.
pdf (consulté le 4 janvier 2018).
23 Abdul-Raheem, Panafricanisme, 11.
24 Isubha-Gwamaka, « Perspective des jeunes tanzaniens » ; H. Campbell, «ÿReconstruire le
mouvement panafricainÿ: un rapport sur le 7eÿCongrès panafricainÿ», Revue africaine de
science politique, 1/1 (juin 1996), 1–8.
25 Communiqué de presse du 7e PAC, 7 décembre 1993.
26 Campbell, « Reconstruire le mouvement panafricain ».

27 Abdul-Raheem, Panafricanisme, 16-17.
28 Campbell, « Reconstruire le mouvement panafricain » ; FB Mahmoud, 'Bâtiment
a Pan African Women's Movement », dans Abdul-Raheem, Pan-Africanism,

237-242 ; ZMRoy-Campbell, « Les femmes panafricaines s'organisent pour l'avenir : la
formation de l'organisation panafricaine des femmes et au-delà », African Journal of
Political Science [Nouvelle série] 1/1 (juin 1996), 45–57 et B.
Harris, 'Caribbean Women and Pan-Africanism', ZMRoy-Campbell, `Pan African
Women Organizing for the Future: The Formation of the Pan-African Women's
Organization and Beyond,' African Journal of Political Science [New Series] 1/1 ( juin
1996), 45–57.
29 F. Wilkins, « Quelle voie pour les Africains aux États-Unis ? Le septième plat
Congrès africain et au-delà », Journal africain de science politique, 1/1 (juin 1996),
34–44.
30 Cité dans Abdul-Raheem, Pan-Africanism, 13.
31 H. Campbell, « Avant-propos », dans T. Abdul-Raheem (ed.) Speaking Truth to Power :
Selected Pan-African Postcards (Oxford : Pambazuka Press, 2010).
32 KK Prah, « La diaspora comme hôte », dans Prah, Beyond the Color Line, 63–67.
33 Y. King, 'Organisational Lessons from the 7th PAC', Looking Back at the
7ème PACÿ: Avis des participants, http://houseofknowledge.org.uk/newsite/
documents/neoGarveyismCorner/Looking%20back%20at%207th%20PAC--
reviews%20by%20participants.pdf (consulté le 4 janvier 2018).
34 WH Watkins, A. Alkalimat et M. Kramer, « The Seventh Pan-African Congress :
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G. Kelley, Imagining Home: Class, Culture and Nationalism in the African Diaspora
(Londres: Verso, 1994), 351–361.
35 « Résolutions de la plénière du 7e Congrès panafricain, Kampala, 1994 », African
Journal of Political Science, 1/1 (juin 1996), 113–133.
36 K. Prah, Africanisme ou continentalisme : Mobiliser les Africains du monde pour
Renaissance and Unity: Selected Documents of the 8th Pan-African Congress, janvier
2014 (Cape Town: The Center for Advanced Studies of African Society, 2014).
37 Cité dans A. Abass, 'Africa', dans J. Genser et I. Cotler (eds.) The

Responsabilité de protéger : La promesse d'arrêter les atrocités de masse à notre
époque (Oxford : Oxford University Press, 2012), 109–136.
38 Déclaration de Syrte, septembre 1999.
39 Idem.
40 S. Adejumobi et A. Olukoshi (eds.), L'Union africaine et les nouvelles stratégies de

développement en Afrique (Amherst, MA : Cambria Press, 2008), 3–21.
41 B. Otas, « Why the AU is Courting the Diaspora », New African Magazine, 26
juillet 2012, http://newafricanmagazine.com/why-the-au-is-courting-the diaspora/
(consulté le 4 janvier 2018) ; B. Otas, 'Protocole sur les amendements à l'Acte constitutif
de l'Union africaine', 2003, https://www.au.int/web/sites/
default/files/treaties/7785-file-protocol_amendments_constitutive_act_of_the_
african_union.pdf (consulté le 4 janvier 2018).
42 Abass, 'Afrique', 9–10.
43 Murithi, L'Union africaine, 23–35.
44 « Traité instituant la Communauté économique africaine », http://www.au2002.

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45 T. Murithi, 'Institutionalising Pan-Africanism: Transforming African Union Values into Policy and
Practice', Document de l'Institut d'études de sécurité, 143 (juin 2007) https://www.files.ethz.ch/
isn/98931/PAPER143H. pdf (consulté le 4 janvier 2018).
46 Idem.
47 Murithi, L'Union africaine, 28–30.

48 Abdul-Raheem, Dire la vérité au pouvoir, 88 ; Adejumobi et Olukoshi, Le
Union africaine, 8.
49 Voir par exemple « Déclaration sur les défis du développement de l'Afrique », Accra, 2002, http://
www.africafocus.org/docs02/accr0204.php (consulté le 4 janvier 2018).
50 Z. Yihdego, « L'Union africaine : principes fondateurs, cadres et perspectives »,
European Law Journal, 17/5 (septembre 2011), 568–594.
51 K. Hope, « De la crise au renouveau : vers une mise en œuvre réussie du Nouveau
partenariat pour le développement de l'Afrique », Affaires africaines, 101 (2002), 387–
402 ; P. Bond, « Du NEPAD aux BRICS : le péage de l'Afrique du Sud à la « Porte de
l'Afrique », » Pambazuka News, 27 mars 2013, https://www.
pambazuka.org/governance/nepad-brics (consulté le 4 janvier 2018).
52 W. Rodney, How Europe Underdeveloped Africa (Londres : Bogle L'Ouverture,
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54 WL Patterson, The Man Who Cried Genocide: An Autobiography (New York, NY:
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Conclusion
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INDICE
Abd al-Nasir (Nasser), colonel Jamal L'africaniste 175

143, 146, 165, 222 Afrikan World Réparations et
Abdelkader, Hadj-Ali 67 Commission vérité sur le rapatriement
Abdul-Raheem, Tajudine 211–13 219
Abiola, chef OMK 218–19 Afrocentrisme 203–6
Abrahams, Pierre 133–4, 223 Afrodescendants 193–4, 199
Proclamation d'Abuja 219 Agbebi, Mojola 13, 18, 20, 25–7, 36
Abyssinie. Voir Ethiopie Aggrey, Jacques 27
Confédération nationale d'Accra 15 Akpata, Bankole 129, 131
Adams, Marie. Voir Burroughs, Williana Alcindor, Jean 50–1, 55
L'Afrique et le monde 119 Algérie 91, 138, 145–7, 149–51, 153–
Jour de la libération de l'Afrique 155, 180, 201 5, 165, 167, 181, 183, 188–9, 195–
Comité de soutien à la libération de l'Afrique 7, 212, 216, 222
(ALSC) 182 Ali, Dusé Mohammed 18, 25–7, 29, 34, 49
L'Afrique doit s'unir 152
Caucus des descendants africains et Ali, Mohammed 3
africains (AADC) 219–20 Ali, Noble Drew 39
Fraternité africaine du sang pour la libération et Aliker, André 76, 101
la rédemption de l'Afrique (ABB) 34, 64– Alcalimat, Abdul 211–12
5, 69–70 Conférence panafricaine des peuples
Communauté économique africaine (CEA) 215 Accra, 1958 4, 144–5
Le Caire, 1961 146
Épiscopale méthodiste africaine [Église] Tunis, 1960 146
(AME) 7, 11, 14, 16–17, 26, 29 Fédération syndicale panafricaine
Sion épiscopale méthodiste africaine (AATUF) 147–8
[Église] (AMEZ) 16, 18–19, 26 Allen, Richard 7
Congrès national africain (ANC) 18, 34–5, 50– Société américaine de colonisation (AMS) 8, 11
1, 71, 78, 137, 154, 173, 175–6, 184
Fédération américaine du travail (AFL) 148
Union africaine de progrès (UPA) 45, 46, 49–51
Académie des nègres américains 14, 22, 26,
Mouvement Africain des Réparations 29
(Grande-Bretagne) 219 Congrès américain du travail noir
Sentinelle africaine 119–20 (ANLC) 66–7, 86
Association des études africaines (ASA) 169 Société américaine de culture africaine
African Times and Orient Review (AMSAC) 190–2
(ACTEUR) 18, 25, 27 Amoah, chef 55, 58
Union africaine (UA) 1, 207–8, 213–14 Andrews, Benny 201
Union des femmes africaines (AWU) Angélou, Maya 143, 164, 196, 200
Africanisme 175 Ani, Marimba 217
288 INDICE
Je donne, alors attends 131 Projet de la Renaissance noire (BRP) 1

Apithy, Sourou-Mignan 131–2 Thèse de la République noire 69–70
Je parie, José Antonio 9 Théologie noire 174, 177
Archer, Jean 22, 46, 48, 51 Parti de l'unité et de la liberté des Noirs (BUFP)
Asante, le contribuable 204–6 179–80
Association des Étudiants du Projet des travailleurs noirs (BWP) 177
Rassemblement Démocratique Monde noir 197, 201–2
Africain (AERDA) 141 Blackman, Pierre 120–1, 201
Association des chercheurs et Le Noir 39
Savants du monde africain Blyden, Edward Wilmot 11–16, 18–19, 23, 25–
198 7, 29, 35, 48–9, 104, 204
Attoh-Ahuma, SRB 18, 22, 27 Bien, Franz 56
Awolowo, Obafemi 126 Lien, Horace Mann 136, 191
Awooner-Renner, Bankole 129, 131 Botsio, Kojo 129, 131, 135–6
Awooner-Renner, Olabisi 131 Boumediene, Houari 196
Organisation du peuple azanien Brésil 2, 9–10, 17, 26, 38, 55–6, 71, 78,
(AZAPO) 178 105, 109, 116, 121, 174, 185–6,
Azikiwe, Nnamdi 36, 114, 117–18, 130, 193–5, 198–200, 213
134, 136–7, 165 Déclaration de Brazzaville 150
Groupe de Brazzaville 150–1
Babu, Abdulrahman Mohamed 178, 210–11 Briggs, Cyrille 32, 34, 64, 70, 73
Grande-Bretagne 7–9, 13–15, 17–18, 20–2,
Banda, Hastings 51, 126, 145 26–9, 34, 39–40, 45–6, 48–50, 52–3,
Conférence de Bandung 125, 137, 143–4, 57, 58, 61, 68, 74–6 , 78, 79, 91, 102,
163, 185, 187, 190 107, 118–27, 130–5, 139, 141–3, 178–
Bankole-Bright, Dr HC 109 83, 209–11, 213, 219–21, 224
Baraka, Imam Amiri 184, 200–1
Barrière, Ella D. 22 Centre britannique contre l'impérialisme 132
Bastien, Aïda 118 Guyane britannique 49, 73, 74, 77, 113,
Bayen, Malaku 116-17 119, 120, 124, 138. Voir aussi
Bélair, Sanité 9 Guyane
Bellegarde, Dantès 54, 58–9 Syndicat des travailleurs de la Guyane britannique
Béthune, Mary McLeod 46 (BGLU) 73, 113
Béton, Isaac 54–5 Broadhurst, Robert 50, 117, 126
Biko, Bantous Steve 173–8 Brown, Hallie Q. 19
Bilé, Josef 76 Brun, H. Rap 165
Mouvement des arts noirs 200–2 Browne, Roosevelt. Voir Kamarakafego, Pauulu
Thèse de ceinture noire 69–70, 74
Conscience noire 173–9 Bruce, John E. 18, 26–7, 32
Théâtre expérimental noir (BET) 194 Conférence de Bruxelles (du LAI) 67–8
Internationalisme noir 4–5 Boucle, Desmond 79, 124, 153
Front de libération noire (BLF) 181 Burroughs, Williane 67, 72
Les vies noires comptent 222
Mouvement de la panthère noire (BPM) Camara, Mbalia 153
179–82 Campbell, Grâce 34, 63–4
Black Panther Party pour l'autodéfense Campbell, Robert 12
(BPP) 167, 171, 173, 174, 196, 198, Canada 8, 10, 38, 41, 49, 122, 152, 168–
201, 202 9, 171, 210, 219
Puissance noire 4, 163–84 Candace, Gratien 48, 54–5, 90, 93
INDICE 289
Caraïbes 2, 8–10, 12–13, 16, 18, 20–3, 26– Comité du Coordination des
34, 36–7, 39–40, 46, 49–51, 55–9, associations Noires et Arabe 103
61–4, 66–9, 71 –6, 79, 89–90, 92, Comité Permanent Victor Schoelcher
94–104, 107–12, 116–17, 119–22, 102
124, 126–7, 133–5, 138–9, 143, 163, Comité des organisations africaines (CAO)
168–73, 178 –84, 187, 189–90, 199, 142, 192
203, 207–8, 210–11, 213, 219–24 'Résolution commune sur la question nègre'
67
Internationale communiste (IC). Voir
CARICOM 220, 223 Komintern
Charles, Jean 168 Parti communiste de Cuba 73–4, 113
Carmichael, Stokely. Voir Ture, Kwame Parti communiste de Grande-Bretagne
Charte Casablanca 150 (CPGB) 124, 131, 139
Groupe Casablanca 148, 151 Parti communiste d'Afrique du Sud
Casely-Hayford, Adélaïde 35, 47, 50, 56 (AFPC) 64, 67, 68, 72, 78, 112
Parti communiste des États-Unis d'Amérique
Casely-Hayford, JE 13, 18, 25–7, 35, (PCUSA) 64, 69–73, 77, 115
48
Catlett, Elizabeth 201 Cône, Jacques 175, 177
Agence centrale de renseignement (CIA) 141, Confédération Générale du Travail
148, 190–3 (CGT) 138, 140
Centre d'études africaines 186 Confédération Générale du Travail
Césaire, Aimé 103–5, 177, 187–90, 192 Unitaire (CGTU) 92
Conférence sur les peuples africains,
Charte de l'unité africaine 154 Démocratie et paix mondiale 120
Congrès de Chicago sur l'Afrique 19 Conférence des Indépendants Africains
Lettre, Jean 17-18 États
Chine 27, 59, 73, 141, 145, 163, 181, 201 Accra, 1958 144
Addis-Abeba, 1960 149
Christophe, Henri 9, 58 Crise congolaise (1960) 149–51
Cissé, Jeanne Martin 153–4 Congrès des écrivains noirs (Canada) 168–9
Clainville-Bloncourt, Max 67, 91–2
Clark, John Henri 169, 219 Congrès de l'Union des écrivains africains 198
Couperet, Eldridge 167, 175, 180, 181, 196
Congrès des organisations industrielles
Couperet, Kathleen 181, 196 (CIO) 138
Coker, Daniel 7–8 Congrès des peuples contre
Colenso, Franck 20 Impérialisme (COPAI) 137
Coleridge-Taylor, Samuel 22 Parti populaire de la Convention (CPP)
Colonial Seamen's Association (Grande-Bretagne) 135–6, 138, 140
111 Cuisinier, Mercer 187, 191
Quatrième congrès du Komintern (1922) 65– Cooper, Anna J. 22
6 Comité de coordination de la libération
Komintern et 'Question nègre' 61–6, 68–76, 79 de l'Afrique (OUA) 155
Conseil des affaires africaines (CAA) 116, 119,
Komintern Sixième Congrès (1928) 68–71 123, 133, 186
Conseil sur la race et la caste dans le monde
Comité de Défense de la Race Nègre Affaires étrangères (CORAC) 191
(CDRN) 75, 95–6 Coussey, Christine 56
290 INDICE
Cox, Courtland 182–3 Du Bois, W. E. B. 1, 4–5, 18, 22, 26–7,

Critchlow, Hubert 73 32, 40–1, 43–59, 61–3, 66, 68–70, 72,
Crummell, Alexandre 14, 19, 26 79, 92–4, 97, 110, 115, 118, 123–4, 126,
Cuba 9–10, 26, 38–9, 71, 73–4, 101, 105, 132–4, 136–7, 143, 145, 186–7, 190–1,
115, 163, 170–1, 180, 183–4, 185, 204, 217, 221
192–4, 201, 212–13
Cuffee, Paul 10 Du Chattelier, Marie 26
Cugoano, Ottoba 7–8, 217 Dunham, Catherine 185, 193, 195
Cullen, comte 99
Cummings-John, Constance 114 Easmon, Kathleen 51, 56
Cunard, Nancy 108, 119, 122 Edwards, Brent Hayes 4
Meurtre, cœur 178–80
D’Arboussier, Gabriel 132 Égypte 13–14, 16, 27, 30, 50, 59, 143, 145,
Da Rocha, Moïse 26 147, 154–5, 165, 183, 188, 205–6,
Dames, Léon-Gontron 104 209, 211–12, 222
Danaé Narcisse 67 Équiano, Olaudah 7–8
Davies, HO 111 Éthiopie 11, 16, 21–2, 25, 32, 39, 40, 51, 57–
Davis, Angèle 167, 180 9, 76–8, 94, 99, 102–3, 107–17, 119–
Davis, Henriette Vinton 33 20, 126, 135, 141, 143 –4, 149–52,
Davis, Jean 191, 193 154–5, 170, 203, 205, 212, 223
de Almeida, Déolinda 186
de Andrade, Mario 186–7, 190 Église baptiste éthiopienne
de Magalhaes, José 52, 56 Éthiopienisme 16–18, 25, 37, 39, 202
De Mena, Mamie 33 Conseil éthiopien de la recherche (ERC) 115
De Santos-Pinto, Nicola 52 Union européenne (EWF) 115–18, 123
Doyen, Harry 17, 22
Delany, Martin 12, 70 Étoile Nord Africaine (ÉTA) 67, 103, 112
Dessalines, Jean-Jacques 9 Syndicat des anciens militaires (Gold Coast) 114
Diagne, Blaise 45, 47–8, 50, 52–4, 90, 93–4
Faduma, Orishatukeh 29
Diallo, Abdoulaye 139 Chute, Louis M'Barrick 92
Dickerson, Addi 46 Fanon, Franz 145, 167, 174, 187–9,
Dickson, M. Gayle 202 196, 198, 202, 222
Diop, Alioune 187 Confédération des fantassins 15
Diop, Cheikh Anta 141, 188–9, 198, 205, 222 Farnana, Paul Panda 52–3
Fatiman, Cécile 9
Diop, Sira 153 Faure, Émile 97, 100–1, 103, 119
do Bomfim, Martiniano Eliseu 185, 195 Fauset, Jessie 50, 58, 92
do Nascimento, Abdias 193–5, 198–9 Fédération des Etudiants Noire en France
Domingue, Wilfred Adolphus 32, 34, 63–4 (FEANF) 141–2, 182
Ferris, Guillaume 27, 117
Donaldson, Jeff 201 Firmin, Anténor 9, 21, 27, 89, 105, 205
dos Santos, Marcelino 186, 190 Premier congrès de la culture noire dans les
Douglas, Emory 196, 202 Amériques 198-200
Douglas, Rosie 168–9 Premier Festival mondial des arts nègres 192–3
Douglass, Frédéric 19 Fisk Jubilé Chanteurs 17
Drake, Sainte-Claire 145, 189, 191 Ford, Jacques 69, 71, 77, 112, 115
Dubé, John L. 18, 51 Forman, Jacques 165, 168
Du Bois, Shirley Graham 145 Fortune, T. Thomas 19, 26
INDICE 291
François, Elma 74, 113 Conférence de Hambourg (ITUCNW) 72,

Fredericks, Edmund 45 73, 126
Free Africa Society 7 Campagne Hands of Abyssinia 77, 110, 112–
Front de libération du Mozambique 13
(FRELIMO) 56, 142, 154, 177, 182, Hansberry, Lorraine 164
184, 186, 196–8 Hansberry, William Léon 58, 115
Fronte de Libération Nationale Renaissance de Harlem 4, 26, 31–3, 93,
[Algérie] (FLN) 145, 167, 188 99, 104–5, 185
Fuller, Howard 182, 184 Harrison, Hubert 31–4, 61, 63, 67, 92
Plus complet, Meta Warwick 32 Hayes, Roland 51
Haywood, Harry 34, 69–71
Kadhafi, Mouammar 1, 213–14 Headley, Jim 113
Garvey, Amy Ashwood 28, 33, 38, Heartman, Daniel 202
108–11, 116–17, 123, 126, 153, 185 Hegel, Frédéric 3
Hercule, Félix 27
Garvey, Amy Jacques 33, 123 Herndon, Angelo 77
Garvey, Marc 1, 14, 18, 25, 27–41, 44, 45, Herskovits, Melville 56, 58
48, 50–4, 59, 97, 111, 116, 121, Colline, Ken 124, 126
163, 170, 202, 204 Colline, Robert 168
Garveyisme 4, 25, 28–31, 33, 34–41, 57, 70, Colline, Sylvia 182, 184
73, 170, 173, 179, 194, 203–4 Hinds, Robert 39
Gittens, Rupert 126 Holderness, Etna 19
Côte d'Or 15, 18, 25, 27, 29, 38, 48, 55–6, Houx, James 21
58, 72, 78–9, 101, 107, 109, 114, Horton, James l'Africain 11–12, 14–
120, 123–4, 132, 135–9, 143, 163, 15, 25, 29, 48, 205
187 Houénou, Kojo Tovalou 39, 107–8
Droits des aborigènes de la Gold Coast Houphouet-Boigny, Félix 131–2, 136
Société de protection (GCARPS) Howell, Léonard 39
75, 129 Hudson, Osée 78
Gothon-Lunion, Joseph 95 Huggins, Dr Willis 115–16
Grigg, nounou 9 Hugues, Langston 62, 78, 93, 192, 200
Gronniosaw, James 8 Huiswoud, Othon 34, 59, 63–5, 73
Group Jean Jaurès 113 Chasse, Ida Alexander Gibbs 45, 51, 55,
Groupe de personnalités éminentes (GEP) 218–19 58
Guadeloupe 21, 48, 71, 73, 90–2, 95, 101 Hunton, Addie Waites 58–9
Hunton, Alphaeus 133
Guevara, Che 167 Hurston, Zora Neale 33
Guillen, Nicolas 185
Gumede, Josias T. 62, 67–8, 97 Ikoli, Ernest 36
Guy, rose 164, 192, 196, 200 Impey, Catherine 22
Guyane 109, 172, 183, 211, 219 Parti travailliste indépendant 109, 118
Ouvriers de l'industrie et du commerce
Hadj, Messali 67, 103 Union (USI) 37, 73
Haïti 8–11, 21–2, 27, 47, 51–2, 54–5, 57–9, Amis africains internationaux de
67, 71–3, 77, 90–1, 94, 99–102, 108, Abyssinie (IAFA)/International
113, 185, 213 , 223 Amis Africains d'Ethiopie
Révolution haïtienne 8–10, 99, 105, 121, 169, (IAFE) 108–13, 116–17
222–3 Bureau de service international africain
Salle, Prince 7, 9, 16 (IASB) 117–21
292 INDICE
Comité international pour la Karenga, Maulana 180, 199, 201, 204

Défense du peuple éthiopien Kaunda, Kenneth 145, 174
(ICDEP) 102–3 Keïta, Aoua 153
Confédération internationale des libres Kenya 37–8, 57, 67, 75, 77, 138, 142, 145–8,
Syndicats (CISL) 138–40, 158–9 153–4, 212
Kenyatta, Johnstone (Jomo) 38, 62, 67, 75, 78–
Conférence internationale des nègres 9, 108–10, 117, 123–4, 126, 134, 165
Ouvriers (Hambourg) 72–3, 126
Conférence internationale sur Association centrale kikuyu 77, 123
Réparations pour l'Afrique et Kimbangu, Simon 52–3
Africains de la diaspora (Lagos) 218 Roi, capitaine AL 115–17
Roi, Martin Luther 143
Conseil international des femmes de Kinloch, Anne Victoria 20
les races les plus sombres du monde Kouyaté, Tiémoko Garan 39, 67, 72,
(ICWDRW) 46–7, 58 75–6, 79, 92, 95–7, 100–3, 112, 118
Défense internationale du travail (ILD) 76–7
Conférence de Kumasi 135–8
Aide Rouge Internationale 77 Kwanza 168, 201, 204
International Société Africaine de
Culture (CAS) 187, 189, 191 La Fontaine, Henri 52
Conférence internationale des étudiants (ISC) La Guma, Jacques 67–70
141 Parti travailliste (Grande-Bretagne) 50, 61, 73, 119
Comité syndical international des travailleurs Lacascade, Suzanne 93
noirs (ITUCNW) 71–6, 79, 101, 110, Lagrosillière, Joseph 48
112–14, 118, 126 Laski, Harold 55
Amérique latine 68, 71, 76, 187, 193–5, 219
Union internationale des étudiants (IUS) 141
Ligue contre l'impérialisme et pour
Internationalisme Noir 5, 89, 95, 98–100 Indépendance coloniale (LAI) 67–
8, 75, 102, 108, 110
Ligue des peuples de couleur (LCP)
Jabavu, John J'ai 17, 22, 27, 36 ans 109–10, 112–13, 120, 123, 133
Jackson, George 167, 180 Société des Nations 30, 36, 41, 45, 47, 54–5,
Jamaïque 8, 10, 28–9, 31–3, 39–41, 55, 72– 57, 61, 103, 108, 110, 113, 116, 120,
3, 101, 119, 121–4, 133, 169–71, 173, 217
180, 183, 202–3, 209 Ligue des travailleurs noirs
révolutionnaires 164
Ligue progressive jamaïcaine 123 Boule, PK 175
Jacques, CLR 108–10, 112, 117–22, 168, Légitime, François 27
172, 182–3, 198, 208–9 Lembède, Anton 175
Johnson, Jack 38 Lénine, VI 61, 63–5, 69, 70
Jones, Absalon 7-8 Léro, Etienne 104
Jones, Anna H. 22 Lewis, W.Arthur 119–20
Jones (Braithwaite), Chris 74, 108, 117 Libéria 11–14, 17, 22, 30–1, 35, 46–7, 52, 55,
Jones, Claudia 62, 79 57–9, 71, 77, 94, 99, 101, 107, 112,
Jones, Rocheux 168 136, 141, 143–4, 148 , 150, 153–4,
165, 215, 223
Kadalie, Clément 37, 97 Libye 143–4, 150–1, 208, 210, 212–
Kamarakafego, Pauulu 172, 182, 209 13, 215, 222
INDICE 293
Liele, George 8 Ménil, René 104

Ligue africaine 52, 56 Milliard, Dr Peter 108, 121, 124, 133–4
Ligue pour la défense des nègres 76, 97
Mokone, révérend Dr. Fausses entrées 16–17
Ligue de Défense de la Race Nègre Monnerot, Jules 104
(LDRN) 39, 67, 75, 96–7, 112 Maugrey, Harold 110, 120, 123–4
Ligue Haitienne pour la Défense du Moore, reine mère Audley 62, 79, 172, 184,
Peuple d'Ethiopie 113 217
Ligue Universelle pour la Défense de la Moore, Richard B. 34, 63–4, 67–8, 168
Race Noire 39, 93–4 Moumié, Félix-Roland 145
Petite, Louise 33 Mouvement populaire pour la libération de
Locke, Alain 26, 31, 94, 99 l'Angola (MPLA) 142, 154, 167, 186,
Logan, Rayford W. 45, 55, 59 195–8
Manifeste de Londres 51–2 145 , 189
Loudin, Frédéric J. 22 Mohammed, Élie 165
L’Ouverture, Toussaint 9
Amour, Robert 22, 29 Nardal, Jeanne (Jane) 5, 22, 98
Lumumba, Patrice 145 Nardal, Paulette 98–9, 102–3, 105, 116
Macaulay, Franck 72 Nation de l'Islam (NOI) 39, 165, 201, 211,

Machel, Graça 212, 218 217
Madagascar 51, 77, 91, 101, 138–9 Association nationale pour la
Makeba, Myriam 196, 198, 199, 202, 218 Avancement des personnes de couleur
(NAACP) 43–5, 50, 53, 58, 67, 73,
Marié (alias George Thomas 77, 97, 115, 123–4, 133, 164, 191,
Nathaniel Griffith), Ras 109, 117– 217
20, 122, 124–6, 133–5, 184 Coalition nationale des Noirs pour
Mandela, Nelson 78 Réparations en Amérique
Mangoumbel, Moussa 89 (N'COBRA) 217
Manifeste sur l'Afrique dans le monde Congrès national de l'Ouest britannique
d'après-guerre 79, 124 Afrique (NCBWA) 36, 38, 48–50
Manning, Sam 109 Conseil national du Nigeria et le
Maran, René 92–4, 99, 101, 104–5 Cameroun (NCNC) 134, 139
Margate (Margrett), David 8 Comité national d'action conjointe
Marque, George O. 35–6 (Trinité-et-Tobago) 171–2
Marley, Bob 41, 203 Congrès national des nègres (États-Unis) 77
Maryshaw, T. Albert 51, 108 Union nationale sud-africaine
Martinique 48, 51, 71, 76, 90–2, 98, 101, Étudiants (NUSAS) 173
103–4, 113, 145, 188 Neal, Larry 200
Martins, Charles 67 Négritude 4, 33, 89, 103–5, 121, 141, 168,
Marxisme 63, 73, 92, 116, 131, 167, 170– 185–7, 189–90, 192–4, 196, 198–200
1, 173, 180–1, 186, 201
Maxeke, Charlotte 17 Nègre Question 62–3, 65–9, 74, 76, 93
Mboya, Tom 141, 145, 147–8 Association pour le bien-être des nègres (NWA)
McClain, Hélène 72 74–5, 78, 109–11, 113, 119–20
McKay, Claude 32–4, 62–5, 93, 99, 104 Bien-être nègre, culturel et social
Association (NWSCA) 113
Mda, AS Pierre 175 Le travailleur noir 72–3, 79
Ménélik II (d'Éthiopie) 11, 16, 21–2 Monde nègre 18, 30, 32–4, 36–8, 52
294 INDICE
Neto, Agostinho 186, 196 Congrès panafricain (1994, Kampala, 7e PAC)

Mouvement du nouveau bijou (Grenade) 172–3 208–13
Nouveau mouvement nègre 31–3, 37, 45 Congrès panafricain (Premier, 1919) 44, 46–8
Nouveau partenariat pour le
développement de l'Afrique (NEPAD) 215 Congrès panafricain (deuxième, 1921) 49–55
Newton, Huey P. 167
Nigéria 12, 18, 36, 48, 56–8, 72, 76–7, 114, Congrès panafricain (troisième, 1923) 55–7
124, 131–4, 138–9, 141, 145, 147, 149–
51, 153–5, 165, 183–4 , 186, 191, 195, Congrès panafricain (quatrième, 1927) 57–9
198, 208–12, 216, 218–19
Congrès panafricain (cinquième,
Nikoi, G. Ashie 129 Manchester, 1945) 1, 72, 79, 107,
Nkomo, Josué 145 118, 120, 122–7, 129, 131–3, 135,
Nkrumah, Kwame 1, 14, 41, 49, 56, 62, 184, 222–4
107, 123, 125–6, 129–38, 140, 142– Festival culturel panafricain (Alger) 195–8
52, 154–5, 163, 165–9, 172, 174,
180, 182 , 192, 204, 209, 216 Fédération panafricaine (PAF) 122–6, 132–5
Nouira, Hédi 102 Mouvement panafricain pour l'Est et

Nyerere, Jules 145–6, 165, 174, 182, 184 Afrique centrale (PAFMECA)
145–6
Nzula, Albert72 Parlement panafricain (PAP) 216
Conférence étudiante panafricaine
O'Connell, Harry 74, 110 (1958) 140–1
Omoniyi, Bandelé 17 Mouvement panafricain des étudiants
Organisation de l'unité africaine (OUA) 1, 4, (MPE)
148, 152, 154–5, 165–6, 170, 183, Libération panafricaine des femmes
195–6, 207–9, 213–16, 218–19 Organisation (PAUL) 212–13
Organisation panafricaine des femmes
Organisation de l'unité afro-américaine (LA) 154
(OAAU) 165–6, 169 Congrès panafricaniste [Afrique du Sud]
Osahon, Naiwu 208–11 (CAP) 154, 173, 176, 184
Otafire, Col. Case 210–11 Parti de l'indépendance africaine
Ottley, Roi 108 Guinée et Cap-Vert (PAIGC) 142,
154, 186, 196–8
Padmore, George 40–1, 72, 75–6, 79, 101, Patterson, Louise Thompson 62, 79, 119
108–9, 111–12, 117–18, 120–2, 124–
6, 130, 132–8, 140, 143–4, 146 , 209 Patterson, William L. 75, 115, 119
Peregrino, FZS 26–7
Panafricaine 134–5 Pierres, Thomas 10
Association panafricaine (AAP) 22–3 Pétion, Alexandre 9
Conférence panafricaine (1900, Pickens, Guillaume 58, 67
Londres) 4, 19–23, 26, 29, 43–4, 46 Pityana, Barney 175, 177
Image, Salomon 18, 34
Conférence panafricaine sur Powell, Adam Clayton, Jr. 40, 115–16, 143
Réparations (Abuja) 208, 212, 218
Prah, Kwesi 209–11, 213
Congrès panafricain (1974, Dar est Présence Africaine 182, 187–9, 191, 194
Salam, 6e CAP) 182–4 Prix-Mars, Jean 105, 187
INDICE 295
Parti travailliste progressiste (PLP) 172 Sélassié, Hailé 39–40, 111, 113, 116, 121–
Comité provisoire pour la défense de l'Éthiopie 2, 151–2, 154, 170, 202–3
(PCDE) 115–16 Sénégal 35, 89, 96, 104, 138, 141, 145, 148,
151, 153, 154–5, 165, 192, 194, 211,
Rabesahala, Gisèle 153 216, 218
La Race Nègre 96–7, 99–100 Senghor, Lamine 67, 100
Société d'action de sensibilisation Senghor, Léopold 99, 103–4, 130–2, 187–
raciale (RAAS) 179 9, 192–3, 196, 198
Ramananjato, Thomas 100, 103 Shabazz, Betty 212
Ramphele, Mamphele 178 Shackleton, Amos 36
Randolph. A. Philippe 32, 44, 77, 123, 143 Shepp, Archie 196–7, 202
Shepperson, George 4
Ransome-Kuti, Funmilayo 136–7, 153, 186 Sierra Léone 8, 10–11, 13–14, 35–6,
47–8, 50–1, 58, 68, 72, 77, 109, 114,
Rassemblement Coloniale (RC) 103 123, 129, 136, 138, 141, 151, 155, 215
Rassemblement Democratique Africain
(RDA) 132, 141, 153 Simango, tortue de Colomb 55–6
Mouvement rastafarien 39–41, 122, 170, Simone, Nina 192, 196, 202
202–3 Sisulu, Walter 78, 137
Internationale des syndicats rouges Petit, Edward F. 72
(à Lui) 69 Forgeron, Ferdinand 140
René-Boisneuf, Achille 48 Smith, Tommie 168
Mouvement des réparations 217–20 Soares, Tony 181
Mouvement d'action révolutionnaire 164, 201 Gendre, Robert 137, 175–6
Société Africaine de Culture (SAC) 187,
Robeson, Islande 145 189
Robeson, Paul 62, 79, 116, 119, 123, 134, Solanke, Ladipo 39, 49, 97, 109, 116, 122,
163, 185–7, 191, 200 195
Rodney, Walter 168–73, 182–4, 203, 217 Fils d'Afrique 7–8
Festival Soul Power (Kinshasa) 198
Rogers, JA 33 Afrique du Sud 17–18, 20, 23, 34, 36–7, 50,
Roumain, Jacques 76–7, 102, 185 55–7, 62, 64, 68–73, 75, 77–8, 112,
119–20, 126, 133–4, 137– 9, 141, 144,
Sarre, Betye 201 146–7, 150–1, 153–5, 166, 173–8,
Saduakai, Owusu. Voir Fuller, Howard 180, 184, 187, 195, 197, 201, 207,
Dit, Mohammed 109, 117 210, 212–13, 215–16
St Jacques, Camille 67
Sajous, Léo 99 Organisation des étudiants sud-africains
Saklatvala, Shapurji 51 (SASO) 173–7
Sam, chef Alfred 29 Springer, Maïda 143
Déclaration Sanniquellie 148 Coordination non violente des étudiants
Sarkozy, Nicolas 3 Comité (SNCC) 164–5, 182, 217
Satineau, Maurice 98, 101
Sauvage, Akiwande 48 Sujet Conférence des peuples 125
Scholes, TES 26–7 Sylvain, Benito 9, 21–2, 89
Schombourg, Arthur 26–7, 33
Campagne de Scottsboro 76–8, 101 Tanzanie 155, 170–1, 182–3, 195, 211–
Seale, Bobby 167, 180 12
Sekyi, Danse 27, Terrell, Église Marie 46–7
296 INDICE
Tuile, James 34 Université des Travailleurs de l'Est

Tiers Monde 143, 163–4, 170, 183–4, 192–3, (KUTV) 66
201 Unwin, Jane Cobden 22
Thorne, J. Albert 11
Tuku, Harry 75 Vandercook, John W. 58
Touré, Sékou 139, 145, 147, 153, 165, 174, Vassa, Gustave. Voir Equiano, Olaudah
184, 189, 196 Vesey, Danemark 9
Conseil Transvaal des Non-Européens Vincent, David Brown. Voir Agbebi, Mojola
Syndicats 79, 139
Trevor Roper, Hugh 3
Conférence tricontinentale 192 Wachuku, Jaja 126
Trinité-et-Tobago 49, 73–4, 77, Incident Wal Wal 107–8
109, 112–13, 115, 119, 122, 153, 164, Marcheur, David 10, 205
169, 171–2, 189, 200, 210 Wallace-Johnson, Isaac Théophile
Ture, Kwamé 164, 211–12 Akunna (ITA) 40–1, 62, 75–6, 78–9, 114–
Turner, évêque Henry McNeal 14, 17, 19, 26, 15, 117–19, 122–6, 129–31, 134
32
Walrond, Éric 32–3
Ouganda 37, 57, 77, 108, 138, 141, 145, 208, Walters, Alexandre 19, 21-2, 26
210–12, 215 Quartier, Arnold 74–5, 110
Union générale des étudiants africains Washington, Booker T. 20–1, 26, 28–9, 32, 46
Negra sob Dominagao Colonial
Portugais (UGEAN) 142 Washington, Margaret Murray 46
Union nationale pour l'indépendance Wedderburn, Robert 10
Total pour l'Angola (UNITA) 184 Secrétariat National de l'Afrique de l'Ouest
Union des Femmes de l’Ouest Africane (WANS) 129–36
(UFOA) 153 Confédération des étudiants d'Afrique de
Union des Travailleurs Nègre (UTN) 76, 100– l'Ouest (WASC) 155
3, 112, 120 Union des étudiants d'Afrique de l'Ouest (WASU) 39
Union Générale des Travailleurs Ligue de la jeunesse ouest-africaine (WAYL)
d’Afrique Noire (UGTAN) 140, 147 114, 123, 127
Wheatley, Phyllis 8
Union Intercoloniale (UI) 67, 75, 91–2 Blanc, Walter 50, 115
Union des États africains (UAS) 150 Williams, Éric 171–2, 189
République arabe unie (RAU) 150 Williams, Fanny Barrière 22
Convention de la Côte-de-l'Or unie Williams, Henry Sylvester 19–23, 29, 44, 89,
(UGCC) 135 111, 221
Nations Unies (ONU) 131, 215, 217 Williams, Robert F. 164, 167, 175, 181,
États-Unis d'Afrique 15, 137, 146, 200
176, 205, 213, 216 Cercle international des femmes pour la paix et
Personnes de couleur universelles les relations extérieures (WICPFR) 58
Association (UCPA) 178–9, 181
Amélioration universelle des nègres Fédération démocratique internationale
(UNIA) 18, 28, 30–41, 44–5, 50, des femmes (FDIF) 153
52, 61, 64, 66–7, 69, 93–4, 99, Bois, Antoine Kobina 138
111, 115–16, 121, 137, 153, 202 Alliance des travailleurs (Guyana) 172
Festival mondial des arts et de la culture
Mouvement chrétien universitaire (UCM) 175 noirs et africains (FESTAC) 192–3
INDICE 297
Conférence mondiale contre le racisme, X, Malcolm 1, 33, 142, 165–7, 169–

Discrimination raciale, 70, 175, 178–9, 191, 200–1, 223
Xénophobie et apparentées
Intolérance (Durban) 219 Yandé-Diop, Christiane 187
Congrès mondial des écrivains noirs et Yergan, Max 116, 119, 123, 133
Artistes 187 Jeune, Robert Alexandre 16
Fédération syndicale mondiale
(FSM) 124, 138–40, 147–8 Zedong, Mao 167
Congrès mondial des nègres 65–9, 72 Zimbabwé 180, 201, 203, 207, 209
Congrès mondial de l'unité noire 79, 101, 118 Union nationale africaine du Zimbabwe
(VOTRE) 154, 184
Wright, Ada 76 Union populaire africaine du Zimbabwe
Wright, Richard 140, 143, 163, 187, 190–1 (ZAPU) 154, 184

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Première publication en Grande-Bretagne 2018

Droits d'auteur © Hakim Adi, 2018

Une notice de catalogue pour ce livre est disponible à la British Library.

Une notice de catalogue pour ce livre est disponible à la Bibliothèque du Congrès.

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Liste des figures vi

3 Du Bois et les congrès panafricains 43

5 From Internationalisme Noir to Négritude 89

8 Puissance noire 163

9 « La culture africaine est révolutionnaire ou elle ne le sera pas » 185

10 La voie vers une nouvelle Union Africaine 207

Sélectionner la bibliographie 267

LISTE DES FIGURES

1 Edward Wilmot Blyden. Sourceÿ: Bibliothèque du Congrès,

2 Conférence panafricaine de Londres. Source : Daily Graphic, juillet

3 Premier congrès panafricain Paris 1919. Source : La Crise,

4 Deuxième congrès panafricain, Bruxelles, septembre 1921.

5 WEB Du Bois. Source : Bibliothèque du Congrès, États-Unis 83

6Marcus Garvey. Source : Bibliothèque du Congrès, États-Unis 84

7 Jane Nardal. Source: Archives Nationale d’Outre Mer

8 Amy Ashwood Garvey et des membres de la légation éthiopienne

9George Padmore. Source : avec l'aimable autorisation de Marika

10 Le congrès panafricain de Manchester de 1945. Source : John Deakin/

11 Kwame Nkrumah et Sékou Touré à l'All-African

Conférence populaire, 1958. Source : Phillip Harrington/

LISTE DES FIGURES vii

12 Eldridge Cleaver du Black Panther Party rencontre Amilcar Cabral, Alger,

1969. Source : avec l'aimable autorisation des archives Eldridge et Kathleen

avoir perdu son poste universitaire pour adhésion au Parti communiste.

Source : Archives Hulton/Getty Images 159

14 FESTAC, Nigéria 1977. Source : avec l'aimable autorisation de

Delivery Omipidan 160

15 Délégués au septième congrès panafricain, Kampala 1994. Source : avec

l'aimable autorisation d'Abdul Alkalimat 160

16 Reine mère Audley Moore. Source : Bibliothèque Schlesinger,

RIAS, Université de Harvard 161

17 Nkosazana Dlamini-Zuma Présidente de la Commission de l'Union

africaine s'exprimant lors de la célébration du 50e anniversaire de

l'Organisation panafricaine des femmes, 2012. Source : UNESCO 162

AATUF Fédération syndicale panafricaine

Caucus des descendants africains et africains de l' AADC

ABB Fraternité Africaine du Sang pour la Libération de l'Afrique et

ACS Société américaine de colonisation

AEC Communauté économique africaine

AERDA Association des Étudiants du Rassemblement Démocratique

ALSC Comité de soutien à la libération de l'Afrique

AME Épiscopale méthodiste africaine [Église]

AMEZ African Methodist Episcopal Zion [Église]

AMSAC Société américaine de culture africaine

CPN Congrès National Africain

ANLC Congrès du travail noir américain

APU Union Africaine du Progrès

TRAVAILLER Association des études africaines

Revue ATOR African Times et Orient

AZAPO Organisation populaire azanienne

MAIS Théâtre expérimental noir

BLF Front de libération noir

BPM Mouvement de la panthère noire

BPP Black Panther Party pour l'autodéfense

BRP Projet de la Renaissance noire

BUFP Parti de l'unité et de la liberté des Noirs

L'Histoire Du Panafricanisme

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