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Une apologtique chrtienne japonaise de 1605 Author(s): Fucan Fabian and Pierre Humbertclaude Source: Monumenta Nipponica, Vol. 1, No. 2 (Jul., 1938), pp. 515-548 Published by: Sophia University Stable URL: http://www.jstor.org/stable/2382678 . Accessed: 18/09/2011 05:12
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Une apologetique chretienne japonaise de 1605. par Pierre Humbertclaude, Tokyo.

L'ouvrage dont nous traduisons ici la plus grande partie, le My6tei Mond6 ou dialogue des deux dames My6shu et Yu2teiest une apologetique elementaire composee au Japon en 1605 par le Frere jesuite Fucan Fabian (en frangais Fabien ou Fabrice). En 1918, M. Sakamoto K6tar6 en decouvrit une copie 'a la bibliotheque du grand sanctuaire d'Ise et il publia alors une etude sur le livre et son auteur dans la Revuie de Science Historique (Shigaku Zasshi)') La collection des Classiques Japonais2) en a donne une edition en 1927. Dans une courte notice placee 'ala fin de l'ouvrage, l'auteur en fait une analyse rapide: il comprend trois volumes ; le premier refute le bouddhisme, le second montre que ni le confucianisme ni le shintoisme n'atteignent au niveau de la religion chretienne ; le troisieme expose sommairement cette derniere doctrine dont il etablit la veracite. Or la copie d'Ise ne comporte que les deux derniers volumes numerotes d'ailleurs tome deux et tome trois ; elle est par suite incomplete de la refutation du bouddhisme. Voici par ailleurs la description du manuscrit d'apres M. Sakamoto et les editeurs des ClassiquesJaponais E3 *5 *A . Ce sont deux minces plaquettes en papier de riz dont le format equivaut exactement 'anotre in-8? petit-raisin. Le tome II compte 43 folios numerotes et 9 lignes par page ; le tome III a 47 folios aussi numerotes et 8 lignes par page seulement; le nombre des caracteres varie selon les lignes. L'ecriture est de forme carree i la chinoise (haisho) et comporte un melange de caracteres et de hatakana. Nature du papier et ecriture semblent indiquer que la copie remonte au moins a 1700. Le titre My6tei Mond6 se lit sur la couverture et au commencement du texte de chaque volume, mais la page de garde du tome II porte les mots Kyo jitsu 2-3. (Erreur et Verite, 2 et 3). M. Sakamoto en a justement conjecture que les trois erreurs etaient le bouddhisme, le confucianisme et le shintoisme (toujours plus ou moins assimile au taoisme chinois par l'auteur du My6tei) ; mais il semble moins heureux lorsqu'il voit dans ces deux mots une autre appellation de l'ouvrage ; ce n'en est qu'un titre partiel ; celui de la partie negative par opposition a l'expos6 positif de la verite au troisieme volume ; et c'est pourquoi ce dernier ne porte point le deuxieme titre sur sa page de garde. Bien qu'absent de cette copie le premier livre ne nous est pas non plus tout a fait inconnu. M. Anesaki Masaharu en a retrouve d'importants fragments parmi des papiers confisques aux chretiens autour de 1790, et les a publies en 1930 dans son ouvrage intitule Hommes et choses dans l'histoire de la perseicution chritienne.3) L'auteur a bien voulu nous autoriser i en donner une traduction en tete du present article.

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Avant d'aborder cette traduction nous voudrions d'abord r6pondre sommairement 'atrois questions: I.-Qui est Fabien ? II.-Quel est le but de son ouvrage ? III.-Quelle en est la nature et quelle est la part de Fabien dans sa composition ?

I.-L'auteur.
Les indications que nous possedons sur Fucan Fabian sont assez peu nombreuses, et le m6rite de les avoir coordonnees revient pour une bonne part a M. Shimmura Izuru.4) Son travail a ete par la suite complet6 par MM. Sakamoto et Anesaki. Je voudrais exposer ici les resultats de ces recherches et les completer par l'un ou l'autre texte qui me semble avoir echappe 'a mes devanciers. Ces indications sont tres rares dans les lettres des missionnaires ; il en est davantage dans certaines histoires populaires japonaises du mouvement chretien, mais elles sont fortement romancees et generalement assez posterieures aux evenements. Les meilleures sources sont les ecrits de l'auteur lui-m8me et quelques documents des archives jesuites recemment remis en lumiere. Pour la reconstitution de la vie de Fabien le plus simple est de commencer par la fin. En 1620, celui-ci devenu apostat publie et fait imprimer un ouvrage antichretien intitule Ha-Daius, Refutation de Dieu, entendez: des sectateurs de Dieu. I1 y declare que devenu religieux a 19 ans il a ensuite passe dans la Compagnie de 22 'a 23 ans, et son apostasie remonte dejai a une quinzaine d'annees. En partant de la date de 1620, on obtient donc les donn6es provisoires suivantes: Apostasie .......... ....... 1605 Entree en religion ................. 1582-1583 Naissance .......... ....... 1563-1564 Mais une de ces dates nous est connue par ailleurs de facon certaine, celle de son entree en religion. La liste des freres recus au Japon porte en effet 'a la date de 1586 Fabian de Goquinay avec l'indication que cette r6ception a eu lieu au Seminaire d'Osaka.5) La date est d'autant plus slre qu'elle est confirmee par un Catalogue des religieux de la Compagnie de Jesus au Japon date de 15926): Fabien Unquio est alors au seminaire de Nagasaki et il compte six ans de Compagnie. Le document lui donne en outre l'age de 27 ans. Cela amene certaines rectifications des dates ci-dessus, mais il est juste de faire remarquer que les jesuites ne semblent pas connaitre exactement l'age de leurs confreres japonais ; meme les documents d'archives laissent le chiffre en blanc ou ajoutent que l'age donn6 est approximatif. Quoiqu'il en soit, on obtient les donnees suivantes Naissance ...... 1565 ........... Reception comme Frere ................ 1586 Comme on le voit, la date de naissance est a peu pres inchang6e ; si l'on tient compte du fait que les Jesuites exigeaient en principe un noviciat de deux ans avant d'admettre les Japonais, et que le mot d'entree en religion peut aussi s'appliquer au noviciat, la seconde date est aussi confirmee. Mais peut-on remonter au del'a de cet age de 19 ans dans la vie de Fabien ? Les legendes japonaises s'accordent 'a en faire un ancien bonze de la secte zen.

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Son age ne permet pas de prendre cette affirmation au pied de la lettre, mais il serait possible qu'il ait etudie dans un monastere de cette secte et y ait acquis sa connaissance remarquable de la langue parlee et cette eloquence que les legendes lui attribuent. D'apres M. Anesaki, le nom religieux de Unquio que lui donne le Catalogue de 1592 et qu'il interprete je7) serait assez dans le gout zen. I1 ne semble pas cependant qu'il ait pl garder encore un nom ainsi orthographie apres six ans de vie religieuse. On trouve en effet dans les Obediencesdu Visiteur Francois Pasio, 'aune date posterieure il est vrai : ,,Peres et Freres ne se designeront que par leur nom chretien, et s'ils veulent prendre un saimin ( il), is ne 1'emploieront qu'en guise de meoji ; et que l'on prenne garde que le saimin ne soit tin nom de bonze et ne denote une secte ".8) Peut-etre, tout en gardant les memes phonemnesl'ecrivait-il alors X : celui auquel le bonheura ete rendu possible ; graphie qui rappelle assez le nom de Koan (QT) donne a Fabien par Amakusa Hitsuroku ; C'est peut-etre aussi par un jeu de mot analogue qu'il faut expliquer son autre nom de Fucan (iTf) qu'il aurait tire du nom de sa fonction dans la maison jesuite, celle de sous-ministre ou fucan (af4f'). Le nom, il est vrai ne se trouve pas dans les dictionnaires jesuites, mais on y chercherait tout aussi vainement les mots provincial et visiteur ; par ailleurs le dictionnaire latin d'Amakusa traduit le mot vicarius, d'un sens assez voisin, parfican (t) Valignano avait fixe qu'un frere serait charge de chaque maison avec le titre de sous-ministre.9) L'habilete de Fabien dans la langue parlee japonaise ne saurait faire aucun doute, et elle etait appreciee de ses superieurs. Lorsque ceux-ci songerent 'a composer des manuels qui pussent servir a la fois aux Europeens desireux d'apprendre la langue et aux jeunes recrues japonaises des Seminaires, c'est i ce jeune etudiant que 1'on s'adressa de pref6rence a tout autre. Le dix decembre 1592, il terminait un Dit de Heike dialogue et ecrit en langue vulgaire, a l'usage de ceux qui desireraient apprendre la langue et l'histoire du Japon.10) Le 23 f6vrier suivant, c'etaient les fables d'Esope traduites dans le meme style1l). On perd ensuite sa trace jusqu'en 1605, date 'alaquelle il compose son My6tei Mond6. Ott se trouve-t-il alors, cela n'est point specifie, mais le fait qu'il est charge l'annee suivante de la maison de Kyoto, oii il recoit le celebre confucianiste Hayashi Razan. ainsi que la nature du Myotei semblent indiquer qu'il se trouvait de'jaalors a la capitale. I1 devait meme vraisemblablement y etre depuis un certain temps. Les Jesuites avaient en effet besoin dans cette maison de Freres specialement forme's et capables d'employer couramment la langue elegante et polie en usage 'ala cour et parmi les grands. Or en 1578 Louis Frois ne connalt que deux Freres repondant 'a ces desiderata: Laurent l'ancien bonze-aede, et Jean le compagnon du vice-provincial CabralI2). Le fait qu'en 1592 on recourait a un jeune etudiant pour composer des classiques prouve que la penuArie sujets de cultives restait encore grande ; or, en cette annee 1592, Laurent, l'un des deux freres japonais habiles, est mort le 3 janvier, laissant un grand vide. N'aurait-on pas songe a Fabien pour le remplacer sitot terminee l'impression des classiques ? Si l'on en croit le Ha-Daius, l'apostasie aurait eu lieu en cette annee 1605 au cours de laquelle Fabien compose son My6tei. Date certainement inexacte puisque l'entrevue avec Razan se place vers juillet-ao'ut de l'annee suivante. De plus le vice-provincial presente en 1607 i Conzoukedono (*fEJ1X) un livre ecrit specialement pour cette occasion par Fabien. Enfin M. Anesaki note aussi

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l'un ou l'autre texte de cette annee 1607 dans lesquels il semble bien qu'il s'agisse de ce Frere. L'apostat a d'ailleurs interet h reculer autant que possible la date de son apostasie ; aussi n'est-on pas oblige de l'en croire sur ce point. Au reste, si nous nous basons sur d'autres affirmations de Fabien et calculons les 23 annees qu'il avoue avoir passees dans la Compagnie a partir de sa reception, c'est-a-dire de 1586, nous arrivons a 1609. Le fait que la sortie de la Compagnie eut lieu au plus tot 'acette date est confirme par Fabien lui-meme: c'est au moment oil Okubo gouvernait le quartier sud de la capitale que Fabien vint cherChoan ( cher l' un refuge apres la rupture.13) Or la preture d'Okubo se place entre les annees 1609 et 1613. C'est en 1609 que se place l'affaire de la Madre de Dios. Ce bateau portugais vint 'a Nagasaki sous le commandement d'Andre Pessoa qui gouvernait la ville de Macao lorsqu'une rixe s'y produisit en 1608 entre Japonais du seigneur d'Arima et residents portugais ; il y eut des morts de part et d'autre et les Japonais en concurentun vif ressentiment. Ils resolurent de se venger sur le vaisseau de Pessoa, d'en passer l'equipage par le glaive et de saisir la riche cargaison. Pessoa, averti, prit le large, mais un vent contraire le retint plusieurs jours h l'entree du port, ce dont les soldats d'Arima profiterent pour l'attaquer. Apr6s une vigoureuse defense et avec le feu i son bord, Pessoa fit sauter le navire, frustrant ainsi dans leur espoir ses assaillants. II ruinait en meme temps les missions jesuites dont il avait les biens i bord et causait de grandes pertes i une foule de Japonais. Comme I'argent avait peu de valeur au Japon et beaucoup en Chine, ceux-ci avaient coutume de confier leur argent aux marchands portuguais pour le faire changer en or a Macao. En 1609, cet or fut perdu avec le navire. Les Japonais leses intenterent des proces a leurs agents portuguais. L'un de ces proces eut lieu a Nagasaki par devant Hasegawa Safioye (&4)LAi^*)'4) qui, pour plus d'uiie raison, n'aimait pas trop les Jesuites. "Ledit Safioye, en sa qualite de preteur de Nagasaki, avait juge un proces consecutif a l'incendie dudit bateau (Madre de Dios) en faveur d'un Japonais contre un Portuguais nomme Vincent Rodriguez, parent d'un Pere de la Compagnie. Bien que ledit Safioye eut requis le seigneur evequede Nagasaki, tous les chefs de quartier chretiens et autres notables de Ia cite et leur eAt demande leur opinion qu'il avait jointe au proces et selon laquelle il avait rendu ladite sentence ; les Peres de la Compagnie pretendirent qu'il avait juge iniquement ce proces ; ce qu'apprit aussit8t ledit Safioye qui commen4a a proferer mille paroles mauvaises contre ceux qui le calomniaient; a quoi s'ajouta qu'il cita un Frere de la Compagnie, de nationalite japonaise, t6moin audit proces et qui lui revela la verite sur l'affaire ; les Peres, informes du fait et qu'il avait parle contrairement a leur deposition, lui 8terent l'habit de la religion."'5) II serait premature de conclure que ce frere etait Fabien. II est cependant curieux de rapprocher ce fait d'une autre deposition faite certainement par lui cette fois, contre les Jesuites. Lorsque Murayama Toan, sous-commissaire (ftW) chretien de Nagasaki fut cite a la cour pour y repondre de ses concussions, il resolut de tenter une diversion en chargeant les Jesuites et se munit dans ce but de temoins payes: "II acheta donc i beaux deniers la foi et l'&me d'un de nos cat6chistes

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nomme Simon (que les chr6tiens appelerent dans la suite Judas pour la similitude de la trahison) et aussi d'un autre, un cert-ainFabien, doublement apostat de la religion et de la foi. II avait par ecrit les noms de tous ceux de nos Peres (il n'en voulait qu'1 eux) qui se trouvaient au Japon et qu'il hebergeait. II en mit en t8te de liste deux ou trois plus specialement, un de chacune des trois nations etrangeres "'16) Ces relations de Fabien et de Toan sont d'ailleurs attestees par Pages: a l'en croire, Fabien temoignerait en faveur des sentiments catholiques de Murayama, dans un ouvrage qu'il aurait compose contre la religion, le Ha-Daius vraisemblement.17) I1 est vrai que ce passage ne se trouve pas dans le texte actuellement connu. L'episode de Toan se place en 1618-1619; Dans l'intervalle, Fabien, s'il faut l'en croire, se serait d'abord cache a la capitale pour fuir la persecution des chretiens, puis dans le voisinage d'Osaka. Par contre les legendes japonaises lui font quitter Kyoto pour la region de Nagasaki bien avant son apostasie qui aurait eu lieu 'a Amakusa. Cette derniere version semble plus vraisemblable et Fabien ne fait que brouiller sa piste 'aplaisir. La sortie ou l'expulsion de Fabien apparait motivee par le mecontentement, non par un changement dans ses convictions; il donne lui-meme dans le Ha-Daius les raisons de ce mecontentement ; c'est que les Jesuites etrangers ne traitent pas les Japonais comme leurs egaux ; surtout, qu'ils refusent de les elever aux ordres sacres et ce, sur l'ordre de leur souverain temporel. I1 parait certain que Fabien n'etait pas destine au sacerdoce ; ceux qu'on y destinait commen,aient tout jeunes l'etude du latin et ne vaquaient pas 'a celle de la langue maternelle, de crainte que cela ne les detoumrat du travail plus austere de la langue ecclesiastique.18) Or Fabien etait au contraire totalement oriente vers le japonais. Paru en 1620,19) le Ha-Daius dut trouver un appui officiel pour sa diffusion, car il fut vite connu meme dans les milieux chretiens et y exerca une influence nefaste. Collado y fait allusion dans une lettre qu'il ecrit de Nagasaki au commencement de 1622. Recherchant les causes des persecutions, il trouve entre autres les calomnies des Anglais et des Hollandais qui assurent que les missionaires se proposent comine but la conquete du pays ; et il ajoute: ,, Ce n'est pas seulement l'affirmation des Anglais et des Hollandais ; c'est aussi celle d'un certain Fabien apostat de la religion et de la Compagnie de Jesus. Dans un de ses livres tout rempli de blasphemes contre Dieu, il pretend savoir de science certaine que telle est l'intention des Peres "20) L'accusation se trouve en effet dans le septieme chapitre du Ha-Daius. Apres cette date de 1622, on perd entierement la trace de Fabian. En somme, on peut donc resumer comme suit les faits connus de sa carriere: 1593 Fables ................ 1564-65 Ne en ... 1584 Novice ... My6tei .1605 1586 Frere ... Apostat .1609-10 Ha-Daius .1620 1592 Heike .....

I.-But

de l'ouvrage

Dans la petite notice qui termine le My6tei, Fabien s'exprime ainsi: "Voici la raison d'8tre du My6tei Mond6. Les femmes de condition et veuves nobles

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ne sauraient facilement recevoir la visite d'un homme, fut-ce d'un religieux, et sont par suite privees de tout moyen de s'instruire des choses de la religion. En auraient-elle meme le desir, elles ne pourraient y donner suite. J'ai donc compose ce livre en telle sorte qu'elles puissent elles aussi le lire et le comprendre et sentir par le fait combien desirable est le christianisme." Voila donc le but nettement marque. Mais alors comment se fait-il que dans les deux seules circonstances oii il est question de ce livre, il soit offert a des hommes et 'ades hommes cultives, non point 'ades femmes ? L'objection est facile a resoudre pour ce qui concerne Razan; puisque c'est un confucianiste et que ses questions portent surtout sur cette doctrine, on lui remet le seul ouvrage chretien alors au point sur le sujet. De fait, les missionnaires du Japon ont commence de bonne heure 'a refuter le bouddhisme et nombreux sont les traites mentionnes dans ce domaine par les lettres annuelles. Sans meme parler du Memoire des fideles de Miyako (1561), ni du travail de Yamashiro-dono (1564), c'est un livre contre Shaka et Amida qui contribue pour beaucoup, en 1575, 'a la conversion des bonzes d'Omura ; et en cette annee 1605 qui voit la composition du Myotei, " on vient de terminer les sectes du Japon ; elles sont si variees et enchevetrees, les bonzes font tant d'efforts pour en dissimuler les faussetes et les tromperies, que les Peres et les Freres japonais se sont grandement fatigues de nombreuses annees consecutives pour les exposer avec ordre, clarte et concision ".21) Pour le confucianisme il semble qu'il y ait aussi quelque chose de fait, mais ce n'est pas encore au point. Il sera question de cela plus loin. Le cas de Conzoukedono (Honda K6zuke-no-suke Tadazumi Ea4llt) plus est difficile en apparence. En 1607, le " Pere Paez, en quittant Conzouke dono, lui fit present d'un traite de doctrine, redige spe'cialement par le Frere Fabien pour cette occasion.22)" A cette date il ne peut guere etre question d'un autre ouvrage doctrinal de Fabien que le My6tei ; et celui-ci est redige deux ans auparavant et dans un autre but. II faut donc comprendre qu'une copie en fut tiree spe cialement pour la circonstance, car le livre resta manuscrit. Quant 'ala raison du choix du My6tei, elle est donnee au meme endroit. Paez " fit remarquer a ce seigneur la faussete d'une accusation recemment inventee contre les chretiens, et qui consistait "a dire qu'ils n'observaient pas la foi du serment ". Cette objection est en effet refutee assez longuement dans le troisieme livre du My6tei "a produ deuxieme commandement: tu ne jureras pas en vain. pos Ainsi le My8tei est destine aux dames de la noblesse parce que l'action du pretre et du catechisme ne saurait les atteindre. Peut-on aller plus loin encore dans la recherche du destinataire et voir s'il n'y aurait pas, sous les personnages factices de My6shu et de Yatei des prototypes vivants ? La condition de My6shu est assez determinee: elle a passe par de grandes dignites ; lorsque Yutei veut lui faire entendre par une comparaison ce que sont les anges, ils sont, dit-elle, a Dieu ce que vous sont vos gardes-nobles ; enfin My8shu insiste passablement sur l'impossibilite de gouverner une province si l'on ne peut exiger un serment de ses vassaux. D'autre part, ses dignites et ses honneurs " ont passe comme le songe d'une nuit de printemps " ; elle n'en jouit donc plus. Or on lit ce qui suit dans une annuelle datee de la fin de 1604: " Quelques personnes de la premiere noblesse du Japon ont desire se faire chretiennes ; parmi elles une soeur de Hizen-dono (Maeda Hizen-no-kami Toshinaga EgiJ;P) seigneur de trois ro-

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yaumes, et femme d'un chef de deux royaumes (Ukita Hideiye) mais actuellement en exil; s'il ne tenait qu'a elle, elle serait deja'baptisee, mais pour certaines bonnes considerations, il a paru meilleur de ne pas se hater ; pour le meme motif on fait attendre d'autres personnes de qualite. Ces conversions sont dues en grande dono (Jean Naito Hida-no-kami Tokuan) partie a Julia, soeur de Naito M noble de grande autorite et renommee . . . car elle connait tres bien les choses de notre Foi et est animee d'un grand zele et d'une grande prudence ; aussi s'acquitte-t-elle avec grand fruit de la tache d'amener a se faire chretiens les gens de haute condition, et en particulier les femmes de seigneurs ".23) Le fait que Fabien dut commencer alors son Myotei, et la similitude de position entre la femme d'Ukita, prince exile, et cette My6shu dont les grands honneurs se sont evanouis comme un songe, permettent de supposer plus qu'une coincidence fortuite. Yutei serait alors Julia Naito dont on connait le zele ardent. Comme precisement cette Julia est envoyee en disgrace en 1604 dans le royaume de Tamba, il faut trouver quelque chose pour remplacer son action aupres des dames: c'est vraisemblablement alors que Fabien est sollicite d'ecrire.

III.-Nature

du Mybtei et part de Fabien dans sa Composition

Les missionnaires du Japon distinguaient deux sortes de livres pour l'instruction des fideles: le Catechisme proprement dit, destine a detourner des idoles la et ai amener "a foi les neophytes ; et la Doctrine Chretienne reservee aux seuls baptises. Le My6tei Mond6 appartient au premier groupe, mais avec certaines la particularites qui tiennent a% fois 'a sa destination speciale et a l'epoque de sa
composition.

On peut ramener a trois chefs principaux le contenu des divers catechismes sur lesquels nous possedons quelques renseignements: 1 -En se fondant sur les donnees de la raison, on pose quelques verites essentielles: le monde a ete cree, I'ame humaine est immortelle, nos actes ont une sanction dans la vie future. 2?-Refutation des religions non-chretiennes que l'on s'efforce de montrer en contradiction avec la raison. 3?-Seul le christianisme est conforme i la raison. Naturellement l'ordre de ces points change quelquefois, d'autant plus que le catechisme n'est pas essentiellement un livre, mais un ensemble de predications l'initiative de l'orateur dont le devoir dont il donne le canevas, laissant le reste "a est de s'adapter "aI'auditoire. La refutation des sectes n'aura generalement pas l'importance que lui donne le My6tei, car on se concentre de suite sur la religion et la secte du neophyte auquel on s'adresse. Le nombre de ces predications est en regle generale de sept, et ceci pour s'adapter a l'usage du Japon (les nanuka). " C'est la duree a laquelle ils sont ici fort accoutumes " dit Dalmeida en 1566 ;24) et Valignano en 1583; "Ils expliquent ordinairement le catechisme en sept
conferences
".25)

Nulle part cette division n'apparait plus nettement que dans le Ha-Daius dans lequel Fabien entreprend de r6futer la religion en suivant les sept points que l'on propose aux neophytes. Voici ces 7 points:

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1.-Le monde a eu un createur intelligent et parfait (a' cette occasion, re'futation rapide du bouddhisme qui nie la creation et du shintoisme qui l'explique diff6remment). 2.-Immortalite de l'ame et vie future. 3.-Creation et chute des anges. 4.-Creation et peche de 1'homme 5.-Gravite de ce peche et sa transmission 'atoute l'humanite. 6.-Incarnation et redemption. 7.-Les dix commandements. On retrouve la division septennaire, mais avec des variantes dans divers plans de catechismes que nous donnent les lettres de missionnaires. En voici un de 1571 :26) 1.-Le monde a eu un commencement. 2.-A la difference des animaux, l'homme a une ame immortelle. 3.-Histoire de la creation. 4.-La Trinite. 5.-Incarnation et redemption. 6.-Les Dix commandements. 7.-Les ceremonies du bapteme. Dans un plan anterieur (1565), la division etait la suivante :27) 1.-Le monde a ete cree. 2.-L'ame est immortelle. 3.-Les sectes du Japon ne sont pas la vraie religion. 4.-Comment le monde a ete cree et comment le mal a commence dans le monde; 5.-Incarnation et Redemption. 6.-Fins dernieres. 7.-Les c6remonies du bapteme. On voit que le plan de 1571 forme la transition entre celui de 1565 et celui du HaDaius. Le Mydtei, lui, ramene toute l'exposition du catholicisme h quatre verites seulement, mais la quatrieme equivaut aux quatre demiers points du Ha-Daius, ce qui fait qu'il y a correspondance parfaite entre les deux ecrits de Fabien. Ces quatre verites sont: 1.-Existence d'un Dieu createur. 2.-Immortalite de l'ame. 3.-Ciel et enfer, et peche des anges. 4.-Creation, chute et redemption de l'homme ; voie du salut 'achercher dans les dix commandements. C'est avec les catechismes ecrits que la refutation des sectes prend une place preponderante. On s'y adresse en effet "atoutes sortes de personnes et il faut par suite prevoir tous les cas. Dans le catechisme latin imprime au Portugal sur l'ordre de Valignano,25) cette refutation occupe un livre sur deux ; le Mydtei lui en consacre deux sur trois. Quant 'al'expose de la religion il est extremement sommaire: c'est, semble-t-il, uniquement pour refuter les objections qui leur sont faites que l'on y enumere les verites de foi. Ces objections semblent le resultat d'une longue experience car on les rencontre presque toutes dans des documents anterieurs. Yfitei fait remarquer h

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son amie que pour echapper aux sens l'ame n'en est pas moins reelle. Elle r& pond ainsi a l'objection que formulaient d6jh en 1551 les bonzes de Yamaguchi29) et que l'on retrouve en 1569 dans la bouche de Nichij6 Shbin.30) En 1567 un kuge assure que les chretiens amenent la guerre et la devastation partout oi' ils s'etablissent ; bien avant Fabien, un vassal chretien de Shinohara riposte en citant les nombreuses guerres civiles dont souffrit le pays anterieurement a l'arriv6e des chr6tiens.31) Dans le My8tei Fabien assure que c'est au contraire la conversion de tout le Japon qui pourra seule amener une paix durable: c'est ce que soutenaient deji les fideles de la capitale dans le Memoire sur les Sectes qu'ilscomposerent en 1661..32) Lorsque My6shu a reconnu la verite du christianisme, elle s'etonne: Pourquoi donc cette religion vient-elle si tard au Japon ? Et Yitei de lui montrer que Dieu n'a point pour autant delaisse les Japonais puisqu'il leur a donne la loi naturelle. En 1551, Torres faisait cette reponse aux bonzes de Yamaguchi.33) La grosse objection est celle des vues conquerantes des missionnaires ; elle ne date pas non plus du My6tei, ni meme des paroles du pilote espagnol du San Felipe (1596). C'est en 1578 que le bruit se repand a Bungo que les Jesuites ont tout prevu pour qu'une flotte de guerre vienne de l'Inde des qu'il se sera fait un nombre respectable de conversions.34) Sur ce point la pr& vention ne tombera jamais et finalement " les princes chretiens eux-memes auront peine a s'en defendre." Fabien nie la divinite des Bouddhas et Kami en montrant qu'ils ont passe par la naissance et la mort, qu'ils ont eu femme et enfants ; c'est deja la maniere de Laurent en 1567 devant Nobunaga.35) En somme une seule objection recente est signalee, celle qui touche au parjure et dont il a et question plus haut. On a vu que pour la refutation du bouddhisme et du shintoisme il existait bon nombre d'ouvrages anterieurs que Fabien put utiliser, et certains indices semblent montrer qu'il le fit; c'est ainsi, par exemple, que pour 1'explication du mot sanscrit namu il en est reste 'a l'interpretation graphique 4,k pas de sud, ou pas du c6te du sud qui est donnee par le Pere italien Jean Frangois en 1575.36) Mais la refutation du cohfucianisme apparait pour la premiere fois. Fautil donc y voir une oeuvre originale de Fabien ? I1 ne le semble pas. D'abord, ce Fabien apparait surtout comme le linguiste des Peres, celui qui est charge de mettre en prose 6legante et facile des ouvrages deja'tout faits, comme le Heike ou la Vie et les Fables d'Esope: abreger, dialoguer et omer, voila quelle est sa part et son talent ; et il semble bien qu'il en d'utetre de meme, 'aplus forte raison, dans un ouvrage doctrinal comme le Mydtei. Mais alors quel serait le premier compilateur d'une etude et refutation du confucianisme ? Il semble que ce soit le Pere Camillo Costanzo qui avait eu occasion de se familiariser avec cette doctrine pendant son sejour de deux ans h Macao avec les Peres de Chine (1603-1605). A son arrive'eau Japon il composa une refutation du bouddhisme et du confucianisme en 15 volumes. L'ouvrage fut fort apprecie par des savants japonais mais, pris de scrupules, l'auteur se refusa 'a l'imprimer avant de le retoucher en Chine mEme. I1 confia ensuite le manuscrit au Pere Eugenio Francesco pour le faire imprimer, et c'est alors que ce jesuite coula avec le navire qui le portait,engloutissant avec lui l'oeuvre de Costanzo.37) Les travaux du P. Ricci furent sans doute aussi dans les mains de Fabien ou de ceux qui lui preparerent le travail. Non seulement on y trouve la m8me sympa-

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thie relative pour le confucianisme, (" Si l'on compare les trois religions, le confucianisme a beaucoup de bon " dit Fabien ; et Ricci: " Il faut conc6der que parmi les Chinois, aucune doctrine n'approche autant que la sienne-celle de Confucius-de la verite ".38) mais il est tel passage qui semble directement inspire du grand missionnaire de la Chine. C'est le cas du mythe de Pan-kou ou Banko. D'apres Ricci," les vrais lettres ne parlent jamais du temps otufut cree le monde, ni par qui ni comment. J'ai dit les vrais lettres parce que quelques-uns de peu d'autorite portent des jugements vraiment frivoles et mal fondes, dont on fait peu .de cas parmi eux ". )9) I1 s'agit de la legende de Pan-kou; Pour Fabien, "Le Sommaire de ]'Histoire de Chine fait bien quelque allusion a ce roi Banko, mais les confucianistes ne regard4entpoint cela comme vrai. A leur avis, la veritable doctrine est celle du Tai-kyoku (Ta-chi) k& dont j'ai parle plus haut et non celle de Banko "; I1 n'en reste pas moins que ce My6tei est le premier document chretien en notre possession sur le confucianisme.

Notes:
1) Le My6tei Mond8 et son auteur. Shigaku Zasshi, fevr. 1918; pp. 180-189. 2) Nippon Koten Zenshu. 3) Kristan hakugai-shi chu' no jimbutsu jiseki; pp. 487-495. Cf. du m8me auteur: The Writings of Fabian the Apostate Irman, Proceedings of the Imperial Academy: vol. V, num. 8; pp. 307-310. 4) Particulierement dans ses deux ouvrages Namban.-ki et Namban K6ki. 5) Jesuitas na Asia; codex 40-IV-56 de la bibliothbque de I'Ajuda. 6) Delplace: Le catholicisnze au Japon I, 278.-Utilis6 par M. Anesaki, loc. cit. 7) Habitant des nuees. 8) Extrato das obediencias dos Visitadores feito para os Padres das Residencias e mais Padres de Japao pello Padre Francisco Passio Visitador da Provincia de Japao no anno de 1612.-Codex 49-IV-56. 9) Sommaire des choses qui ont trait a la province du Japon.-Cod. cit. 10) Nifon no cotoba to Historia uo narai xiran to fossuru fito no tame ni seua ni yauaraguetaru Feike no Mono gatari, Amacusa, 1592. 11) Esopo no Fabulas Latinuo vaxite Nippon no cuchi to nasu mono nari, Amacusa, 1593. 12) Lettre du 16 oct. 1578.-Cartas que os Padres e irmaos da Ca de J. escreverao dos regnos de Japao . . . Evora, 1598, fol. 417. 13) Preface du Ha-Daius. 14) II gouverna Nagasaki de 1606 a 1614. 15) Document espagnol tres mal ecrit sur les causes de la persecution au Japon. L'auteur a quitte le Japon en 1614 lors de 1'expuision et est arrive a Rome le 25 janvier 1617 c'est selon toute vraisemblance le franciscain Pierre Baptiste, postulateur dans la cause des martyrs de son ordre. Ce document se trouve au Vatican sous la la cote; Barb. Lat. 3608. Fol. 176-180. 16) Bartoli: Dell'istoria della Compagnia di Giesu. IT, p. 27. 17) Pages: Histoire de la religion chretienne du Japon, p. 416. 18) Jesuitas na Asia. 19) II se pourrait qu'il y ait un rapport entre ces deux dates de 1618, t6moignage en faveur de T6an, et 1620, date du Ha-Daius. Fabien sorti de l'ombre dans laquelle il se cachait jusque la eprouve le besoin de faire la preuve de la sinc6rit6 de son apostasie. 20) Lettre de Collado, Nagasaki le 8 mars 1622.

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du P. Jean Frangois, 14 sept. 1575.-Cartas. fol, 353. loc. cit. p. 147. de Rodriguez Giram, 23 nov. 1604. de Louis Dalmeida aux freres de Shiki, 20 oct. 1566.-Cartas,

fol.

25) Sommaire des choses qui ont trait a la province du Japon. 26) Lettre de Gaspard Villela, 6 oct. 1571.-Cartas, fol. 330. f. 180. 27) Lettre de Louis Frois au P. Francisco Perez le 6 mars 1565.-Cartas, 28) Catechismus christianae fidei in quo veritas nostrae religionis ostenditur, et sectae japonenses confutantur, editus a Patre Alexandro Valignano societatis Jesu. Lisbonne 1586. f. 20. 29) Lettre de Jean Fernandez 'a Frangois Xavier, 20 oct 1551.-Cartas, 30) Lettre de Frois au P. de Figueiredo, 1? juin 1569.-Cartas, f. 264. 31) Lettre de Frois, 8 juillet 1567.-Cartas, f. 242. 32) Lettre de Louis Dalmeida 'a Antonio Quadros, premier oct. 1561. 33) Comme note 29. 34) Lettre de Frois, 16 oct. 1578. 35) Lettre de Frois au P. de Figueiredo, 8 juillet 1567. f. 354.-Mr. Anesaki pense qu'il y a de 36) Lettre du 14 sept. 1575.-Cartas, l'ironie dans cette exegese de Fabien. 37) Bartoli: op. cit. II, p. 148. 38) Cite par Henri Bernard; Sagesse chinoise et philosophie chretienne. Tientsin, 1935; p. 100. 39) Id. p. 108.

Fragments du premier livre, retrouves par M. Anesaki.

Extraits d'un sommaire theoriesbouddhistes. des I. Du bouddhisme en general
[488] Ce qu'on appelle buppo, c'estMida, Shaka et Dainichi, trois bouddhas qui personnifient le hosshin, hojin et ojin, et designent par suite l'ame humaine. I1 y a en effet trois puissances dans le coeur de 1'homme: F'appetit concupiscible, l'appetit irascible et l'ignorance. Definissons-les un a un: l'ignorance est le hosshin-butsusans pensee ni desir et on I'appelle Dainichi Nyorai. L'appetit concipiscible est le hojin-butsu qui se rapporte aux choses que l'on fuit ou que l'on desire et c'est Amida Nyorai. L'appetit irascible est l'ojin-butsu qui eveille la colere et produit la rancune, Shaka Nyorai. Ce sont la autant de facultes inherentes a l'ame humaine. Kwannon et Yakushi n'existent pas davantage en dehors de la personne humaine. Encore ne faut-il pas se borner 'a l'homme seul, car, est-il explique, " Demons et brutes, homme et etre celeste sont Dainichi." C'est pourquoi Shaka lui-meme a ecrit: "Herbe, arbre et terre, tout sans exception est bouddha en devenir ". Par ailleurs il en est bien peu qui connaissent la signification des deux ideogrammes du mot buppo. But') est I'abbreviation du mot sanscrit qui s'ecrit en entier bouddhaet se dit aussi en Chine kakusha. Kakusha, c'est celui qui sait ; et si l'on demande quelle chose il sait, le hotoke (bouddha) est celui qui connalt le neant. Le mot ho, le sage chinois Bamyo (WA, Memyo) en donne l'explication suivante dans son Traite pour provoquer lafoi: "Shogon hosha i shujo shin " ce qui s'interprete: ho est a'ametous de les etres. Mais comme il est deux lois, celle de la chair et celle de l'esprit, la connaissance qu'il n'est point de vie future *2) o lamentable! lamentable!

H. Abrege des existences anterieures et de la naissance de Shaka

Veut-on savoir comment naquit Shaka ? Ce fut au centre de l'Inde, du roi Jobon, prince du pays de Makada, et de la reine Maya. II se nommait prince Shitta. Sept jours apres sa naissance i! perdit sa mere, Maya. Eleve par sa tante Maka-bajabadai, iH choisit pour epouse, 'a

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17 ans, la princesse Yasutara dont il eut un fils nomme Ragora. Puis la princesseYasutaramourut 'ason tour. Cette perte de sa mere et de sa femme causerent'a Shaka une douleur peu commune. C'est ainsi qu'il s'affermitdans sa resolutionde quitter le monde et de se faire moine afin de prier pour l'Amede sa mere et de son epouse comme aussi d'assurer son salut dans l'autre vie. II abandonnadonc 'a 19 ans le palais royal pour s'enfoncer dans la montagne Dandoku ; il y choisit pour maitres les deux ermitesAraraet Kararaet s'adonnadurantsix ans 'ala penitence et 'al'ascese. Le huit du douzieme mois, comme il contemplaitde nuit l'etoile du matin, il commenca a e-tre illumine. Cinquanteans durant il precha,puis, octogenaire, le quinze du deuziememois, il s'eteignitau bord de la riviereBadaidans la foret Shara. Ses disciples s'assemblerent son et brulerenit cadavrequi se changeaen fumee de santal. [489] Telle est l'histoirede Shaka. Ce fut donc un homme. Commeil on eut femme et enfant, qu'il naquit et mourut,peu importequ'ailleurs le nomme hotoke ou qu'on le pretende dieu: nous lui donnerons le nom d'homme. Homme, il ne sauraiten aucune manieresauver les hommes dansla vie future. Que certains.3). .ne comprenantpas qu'il n'est qu'un mortel, aureolentsa statue et lui croient une . . .4eillimitee,c'est chose insensee. III. Sommaire des existences ant6rieures d'Amida Mida eut pour pere Gatsujo Tenrinsho-O, seigneur du pays de l'Ouest, dans l'Inde; et pour mere, Shusho Myogan Bunin. On le nomma prince Zensho, Or un seigneur.de l'Inde orientale,le roi Zenshin, avait une fille de grande beaute, la princesse Ashiku. Le prince Zensho en entendit parleret la demandaen mariage,mais il fut econduit. Finalementil s'en emparapar ruse et se cachaensuite dans les montagnes ou il demeura trois ans. Durant ce temps il lui vint deux garcons, Sori et Sokuri. Or le pays de l'Ouest, sans nouvelles du prince Zensho, finit par le retrouveraprestrois ans et trois mois. Le prince fit alors 'aAshiku sa dame une ferme promesse (de revenir). A sa rentree dans son pays, tout le peuple l'entouraet lui fit un accueil plus qu'ordinaire. Ce qui fut cause qu'il laissa passer le jour promis. Lasse d'attendre, la princesse Ashiku descendit alors vers le pays de l'Ouest avec ses deux fils. de Les fatigues du voyage la contraignirent s'etendre sur une couche de et malade- comme sa situation de voyageuse ne lui permettaitpas de se soigner, elle succomba finalement. Les gens de l'endroit, comprenant

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qu'elle etait femme de condition, l'ensevelirent au bord du chemin. Or comme les deux enfants, Sori et Sokuri, sanglotaient la sur la tombe de leur mere, Zensho les rencontra, guide par la voix du sang, et fut plonge dans la stupeur. Devenu disciple de Sejizaizai-O Butsu, il coupa ses cheveux, prit le nomnde Hozo-biku (novice Tresor de la Loi) et profera, dit-on, 48 voeux. Lui non plus ne se distingue en rien de Shaka. II a pere, mere, epouse, enfants et ne tranche aucunement sur nous autres hommes. II n' a pu echapper lui-meme aux vicissitudes de ce monde: vie et mort, bonheur et revers ; et il sauverait les hommes dans la vie future ? c'est a se tenir les cotes! IV. Breve notice sur Dainichi

Ce qu'on appelle Dainichi Kaku-o n'a ni couleur ni forme. Par ailleurs le Dainichi des six elements, c'est la terre, l'eau, le feu, le vent, I'air et la conscience. [490] De plus, le Dainichi du Kongokai5) est male, celui du Taizokai,6) femelle. II est donc possible de reduire Dainichi aux deux principes in-yo.7) Les cinq Bouddhas, Ashuku, Hosho, Mida, Shaka et Dainichi, ne sont pas non plus cinq bouddhas ayant leur existence separee, mais les cinq parties du corps, les 6 sens de l'homme consideres isolement. C'est pourquoi l'ideogramme hotoke s'ecrit: parties de l'homme.8) Ainsi, des deux lettres du mot buppo, la premiere, hotoke designe le corps, et la seconde, ho, l'ame. Jusqu'ici, les vies anterieures et la naissance du bouddhisme. V Si l'on demande ce que signifient dans le bouddhisme les theories du oui et du non, et celle du moyen terme,9)elle se ramenent au probleme de la nature de cette substance intelligente dans l'homme que l'on appelle shin (Ame). Or . . .10)le desir qu'ont les hommes d'un lieu de bonheur dans la vie future ne s'etend pas lui non plus au dela du seul shin humain.11) Malgre tout, on n'ajoute foi qu'aux enseignements du seul Shaka surnomme Nyorai, predicateur du nirvana'2) au cours de toute isa vie, et dont les enseignements se sont transmis jusqu'aux temps recul6s auxquels nous vivons.

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Cependant cet enseignement de Bouddha est double: celui du convenable et celui du reel. Le gonky8 admet la vie future, mais "a

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titre d'hypothese et comme un expedient utile. Le jikkyo declare au contraire que la vie future se reduit au pur neant. La preuve ? lorsque Shaka prechait sur le mont Ryoju, il fit voir 'a la ronde une fleur a la foule de ses disciples qui resterent impassibles, n'ayant point saisi le sens de ce geste. Seul Kasho s'epanouit le visage dans un sourire. Alors Shaka de dire: " Le Nirvana de la vraie loi est inexprimable: je le transmets i Kasho. " C'est l'origine d'un usage de la secte zen, secte qui distingue un enseignement esoterique et exoterique: donc, dans la formule poetique de l'initation on chante: Vraie loi de la loi: pas de loi cette loi, pas de loi, est aussi loi, A ce moment oiu l'on revele: pas de loi, lois, lois, comment seriez-vous encore lois ? Voici le sens de ces vers. D'abord, la loi c'est le shin (.b) ainsi qu'il a et6 dit ci-dessus. Vraie loi de Ja loi: pas de loi: le veritable shin n'a ni sentiment ni pensee. Cette loi, pas de loi est aussi loi: il en est de nous comme de cette fleur que fit voir Bouddha; [491] si l'on fendait 1'arbre, on n'y verrait ni vert ni rouge; mais vienne le printemps, et sous l'influence bienfaisante de la pluie et de la rosee, la fleur qui en soi n'est pas, ne s'en epanouira pas moins pour un temps. De meme en realite il n'est pas de shin, mais si au gre des circonstances il s'en manifeste un de superbe (ou de nefaste)-et qui par ailleurs n'est rien-c'est 'ason propos que l'on dit la loi, pas de loi, est aussi 1oi.13) En ce moment outl'on revele: pas de lot, lois commentseriez-vous encore loi ? Maintenant que l'on initie au neant du shin, cette initiation elle-meme n'est pas une initiation. En definitive, tout ce qui est, est neant. Toutes les doctrines bouddhiques, celles des 28 patriarches de l'Inde comme celles des 6 patriarches de la Chine, nient toute distinction entre bien et mal ; et c'est pourquoi il est dit: Bien et mal ne sont pas deux, juste et pervers ne font qu'un.

VII
Combien execrable est donc le bouddhisme! Une fois ainsi connue la negation d'une autre vie, qu'y pourra-t-il rester de bon ? S'il n'est point de ciel"') futur, il n'est point non plus de chemin viable qui puisse regler notre conduite ici-bas, puisqu'on ne connait plus au-dessus de soi de maitre 'a redouter. Entraine par ses passions egoistes, le shin humain ne saurait que s'engager dans la voie du mal. Point de maitre, point de moi telle sera sa devise. Quelque mal qu'il fasse, nulle autorite pour punir ; qu'il s'epuise au bien, nul lieu oiu en savourer la celeste recompense. Si donc on enseignait ouvertement que tout est neant, neant

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la vie, neant la mort, comment les choses pourraient-elles bien aller ? Mais 'a cet expose quelqu'un objectera peut-etre: " Mais non, on ne se borne point ainsi 'ala consideration du neant de la vie et de la mort. On trouve en effet chez un ancien: le nirvana est vide et c'est le neant; le neant qui se manifeste dans la nature bouddhique est vide mais reel. Croire que l'on sort du neant pour y rentrer, c'est une heresie ".15) Je reponds: On l'a vu plus haut, il est ecrit que la distinction entre divers neants.. .16) est l'erreur des ignorants. Comme le dit le sage chinois Obaku dans son Denshin H6yo6:17) " Beaucoup de profanes ne saisissent pas ce qu'est le neant de l'ame ; ils craignent d'y tomber, comme s'il etait pire neant du shin que l'oeil de l'ignorant ". L'idee d'Obaku est la suivante: quand le profane entend dire que notre nature est neant et vide, 6 doctrine indesirable ! il appelle cela heresie des partisans du vide, il y voit un errement auquel il refuse d'adherer ; et comme cela vient de ce que le vulgaire ignore que son shin est neant par essence, Obaku se moque d'une telle attitude. On peut indifferement designer notre shin par les mots neant, nature bouddhique, nature originelle, verite, [492] nature de la loi, corps de la loi, (24:. Boddhi-citta); simple changement de vocable pour s'exprimer diversement selon les sectes. C'est le roseau appele yoshi a Osaka et hamaogi a Ise. VIII Or donc il y a mille sectes dans l'Inde, cent vingt en Chine, douze au Japon, mais malgre cet eparpillement de sectes et d'ecoles, la base du bouddhisme reste la predication du seul Shaka. Qu'un prunier se ramifie en milliers de branches, le gocutdes fruits qui naltront sur l'une quelconque d'entre elles ne sera que le gout aqueux ; et sur quelle branche que murisse le sansho1,'8) toujours il sera acide. II en est de meme de la loi prechee par le seul Shaka, pour qui va au fond des choses. Comme en derniere analyse il proclame la loi du neant, qu'elle se subdivise en mille et en cent, sa nature ne change pas.

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La loi d'Amida est aussi une explication de ce menteur de Shaka. Une femme de roi, la reine Idaike s'etait eprise de lui ; elle lui fit cette demande: " A moi qui ne suis qu'une femnme,il est difficile d'apprendre l'enseignement du grand vehicule; indiquez-moi une voie qui assure sans peine mon salut dans la vie future ". Alors il exposa 'a Idaike les trois livres sacres de la secte Jddo. II y est dit que si l'on traverse, du cote de l'occident dix trillions de mondes, on arrive a un pays appele gokuraku; 19)

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un hotokedu nom d'Amida 1'habite. C'est depuis ce temps que tous les d'un hommes affirment 1'existence20) hotokede ce nom. Cet individu nomme Shaka, qui debitait des mensonges sans meme qu'on le lui demandat ni qu'on luii fit de questions, ne s'en est pas tenu 'a l'invention d'Amida ; il affirme qu'il existait autrefois un certain BibashiButsu, un certain Setsuna Shiki-Butsu . . bref sept bouddhas, et que c'est de l'un des sept, Nento-Butsu, qu'il re9ut le shuki:21) c'est ainsi qu'il obtint la faveur de devenir bouddha. Autant d'assertions gratuites et qu'il avance comme il lui plait. Et l'histoire de la meditation durant 5 kalpas! encore un mensonge plus gros que ce monde. Que d'abord tous ceux qui ont quelque force de reflexion fassent attention 'a ceci: [493] un kalpa est le temnpsque requiert l'usure totale par frottement d'un cube de granit de quarante lieues de .22) cote et qu'un ange vient tous les trois ans froler une fois de sa robe de duvet. D'oiu il suit que cinq kalpas representent le temps exige pour l'usure successive de cinq de ces blocs. Est-ce la une chose possible? Allez donc ainsi epousseter comme au plumet un rocher de quarante lieues en carre ! Frottez seulement avec cette robe d'ange une petite pierre que soit la robe, quelle qui tienne dans le creux de la main: quelque rudCe23) que soit l'ardeur dont vous la polissiez jour et nuit 'ala maniere dont proc'dent ]es polisseurs de miroirs, apres un nombre incalculable de myriades d'annees employe'es a ce travail, apres le gaspillage complet de mille et de dix mille robes, la pierre serait encore la. Quand donc il s'agit d'un bloc de quarante lieues de cote, que l'on s'v prenne meme a coups de masse, que J'on y mette plusieurs myriades d'ouvriers. . .24) . . . le fait que l'on termine le tour 'a1'est prouve manifestement que la terre n'est point de forme plate. L,e fait est d'ailleurs demontre aussi par la science nommee philosophie. De plus, si l'on embarque sur ce et qu 'on appelle kurofune25) qu'on fasse le tour de la terre, le calcul donne 7772 lieues et un peu plus. Des lors, en quel pavs placer ces dix trillions de mondes: c'est a se faire mal aux entrailles a force de rire.! Or s'il n 'est point de paradis 'al'occident il n'est evidemment pas d'Amida non plus. x Des lors, quand on parle de Terre pure (Jodo) de l'Ame unique, d' Amida de l'ame sachons que la vraie interpretation en est la suivante: le shin de l'homme se designe indifferemment par les mots terre pure et Amida. II est dit dans le livre sacre Kwangyo que la taille d'Amida est de soixante trillions de nayuda (longueur de 40 lieues), qu'elle compte

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autant de yujuns (varie de 16 'a40 lieues) que le sable des bords du Gange: il aurait entre les sourcils une touffe de poils blancs frisant 'a droite et pareille 'a cinq monts Sumer26) ; son oeil serait grand comme l'eau de la mer et les teintes blanches et bleues s'y distingueraient nettement.27) Quelle taille formidable ! Combien grand cet oeil ! La conclusion 'a tirer, c'est qu'il n'est point d'Amida: on le ne fait aussi grand que pour figurer par lui l'universalite de l'espace. Parmi les etres doues d'un corps il n'en est pas un qui puisse avoir de telles dimensions. Quant 'a cet autre passage du livre Kwangyo oiu il est dit que tous les Bouddhas Nyorai appartiennent au monde du dharma, il faut l'appliquer 'a l'air (litt. au vent) qui remplit le monde de l'espace. Un poeme de Kuya vient aussi a notre point. invoque Bouddha: Hotoke ni moi ne sommes Rien que cet echo de voix: Namu Amida Butsu. L'ideogrammet par lequel s'ecrit shin peut se lire shin du son ;28) ce son est le vent; ce vent, Amida. Comme sur ce point toutes les sectes constituent un meme bouddhisme, point de difference entre elles.
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XI [494] Ce point, Shinran Sh6nin, fondateur de la secte Ikko l'avait bien compris lorsqu'il voulut mettre sa personne a% couvert. II avait autrefois ravi la fille de Zenjo .... no29)de Tsuki-no-Wa30) et, comme personne ne 1' ignorait dans l'empire, il se tint longtemps cache par crainte dans une ca verne sous le temple Chion-in ; ce n'est que plus tard, quand il pensa que le monde etait a% nouveau ouvert devant lui, qu'il propagea sa secte a% ciel ouvert. S'il n'est pas de vie future, il ne pouvait en effet recourir a un moyen plus sage. II n'est point de difference entre observer et violer la loi puisque tout est vain en definitive. Voila ce que signifie Namu Amida Butsu. Vivat! vivat! quelle merveilleuse morale, et de tout repos pour la conscience ! XII. Selon l'interpretation du bonze Zend6, namu veut dire devouer sa vie ; il signifie aussi voeu et priere ; Amida Butsu est la personnification,31) de cette priere. Et d'abord les deux caracteres namu (4 et iN) signifient litteralement: pas de sud. La raison en est que le sud est dit richu2, ce qui est le vide. Parce que le sud represente le neant parfait, il figure le feu dans les symboles du livre des Metamorphoses, et le symbole

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du est feu ri. Le ri-chu2-dan cette forme c'est le vide au milier du shin. a Par suite l'absence de shin et de pensee, 1'etat de nirvana, tel est namu. Pour dire la verite, il faudrait employer le mot neant, mais comme Namu Amida Butsu est une formule qu'entend et sait meme le dernier des profanes, on recourt au mot namu comme a un expedient. Amida Butsu, c'est l'element air, ainsi qu'il a ete dit plus haut. Quant au sens de kimyo comme interpretation de namu, c'est reduction de la vie (a' son principe). Demande-t-on en quel lieu se fait cette reduction, la reponse est: namu Le sens cache n'est donc point autre que celui-ci: sortis du neant, nous y sommes ramenes. Bien qu'il y ait dans l'7ko32) mille mondes bouddhiques: enfer, pretas, brutes, ashuras, hommes, disciples, illumines, bouddhas, tout cela se rapport 'a notre condition presente, tout se borne au monde visible, sans s'etendre 'a une vie future. C'est pourquoi ceux qui pratiquent les exercices de la secte zen et sont inities 'a la sagesse, traitent les livres des 12 divisions de chiffons de papier bons pour essuyer l'ordure. [495] C'est pourquoi Shaka lui-meme declara avant de mourir: " II est un point que je n'ai jamais traite durant ces 49 ans: durant toute mon existence, je n'ai pas dit un seul mot de la vie future ". Toutes les sectes s'accordent 'a faire de cette parole un ecrit secret et que l'on n'enseigne point. II est un livre secret qui remonte 'aShinran Shonin, fondateur de la secte Ikko ; c'est le Kyokio shinsho; il n'est confie 'a personne, si ce n'est aux chefs de la secte: pere, fils, freres. En somme, comprenez que le terme dernier du bouddhisme est le neant.

Fin desfragmentsdu premierlivre.

Notes:
1) C'est ainsi que l'on prononcait alors le mot Butsu et c'est ce qui justifie le terme d'abbr6viationqui lui est applique. 2) Lacune. 3) Lacune de trois lettres 4) Une lettre manque. C'est sans doute toku t vertu. 5) Monde de diamant. C'est le corps intelligible de Dainichi Nyorai. Extrement dur, il resiste a toute destruction. De la son assimilation au diamant. 6) Monde du sein. 7) Yin et Yang des Chinois qui sont les deux principes, mfile et femelle, du monde. 8) L'id6ogrammeHotokeou butsufo se decomposeen A qui est l'homme et en S qui a entre autres significations celle de saru partir, separer, diviser. D'oiu l'interpr6tationci-dessus. 9) Une th6orie affirme le shin, l'autre la nie, la troisi6me ou voie moyenne n'affirmeni ne nic. 10) Une lettre manque. 11) Selon que l'on accorde ou non A l'homme une Ame immortelle, l'avenir

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heureux se place dans une autre vie ou se borne A nos anndes futures. 12) M. Anesaki propose ainsi nehan pour combler une lacune de deux lettres

i.
13) En somme la conscience est dans I'homme un phenomene accidentel et transitoire. Notre etre reel est cet arbre dans l'interieur duquel il est impossible de discerner quoique ce soit de cette fleur de la conscien-e; notre conscience est la fleur, une simple puissance en nous dont l'actuation depend entierement des circonstances antdrieures. 14) Conjecture probable (deux lettres manquent). 15) Le danken est m6me cette h6r6sie sp6ciale qui nie 1'existence d'un principe permanent et indestructible. 16) Deux lettres manquent. 17) Essentiel de l'initiation. 18) Poivrier japonais. 19) Extremes ddlices, paradis. 20) Conjecture pour suppleer 'a deux lettres manquantes. 21) Cela consiste 'a recevoir dans son coeur I'assurance que 1' on deviendra bouddha quelque jour. En Sanscrit: Vy&karana. 22) Lacune de deux lettres. 23) Conjecture; deux lettres manquent. 24) Coupure importante. On saisit la fin de la phrase. Le commencement de la suivante est une demonstration de l'impossibilite de I'existence vers I'Occident d'un pays aussi eloigne que le soi-disant paradis d'Amida. On commence par prouver que la terre est ronde par la possibilite de faire le tour de la terre et que parti vers 1'est, on finit par se retrouver, toujours vers 1'est, au point de depart. 25) Bateau noir. L'expression a pris le sens de grand bateau parce qu'elle s'applique aux navires portuguais de beaucoup plus grands que les barques japonaises, et d'autre part enduits de bitume. 26) Sable du Gange et mont Sumer sont des termes bouddhiques consacres pour d6signer l'infini. 27) Le bleu de l'eau tranquille et le blanc de l'ecume sur la mer agitee. 28) En divisant le caract6re en : et it? dont le premier signifie son et le second coeur. 29) Lacune d'une lettre Zenjo Kanezane 6tait rdgent. 30) Pres de Kyoto. 31) Une lettre manque. 32) Le cycle des divers etats par lesquels on s'achemine au nirvana.

Livre II MYOTEI-MONDO
Du Confucianisme. cettte parolede Sankokule vieillard: "Les [4] Myoshu.-Je connaissais honneurspassent comme un songe; un seul entretien1'emporte dix sur annees de lecture. "Mais (aujourd'hui) mon exp6rience personnelle vient de me convaincrede la verite de cet adage. Les chargeset dignites par lesquelles j'ai passe ont ete le songe d'une nuit de printemps ; et c'est gr&ce votre rencontreet A vos propos que j'ai pu entendre le sens a

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ultime du bouddhisme. On auraitbeauaccumulerdes luciolesou entasser de la neige, il ne serait pas facile de le penetrer.') Puisqu'en definitive 1'essencedu bouddhismeest le retourau neant,je me rends compte de sa perversit6. Cependant,j'ai oui dire qu'on tient en Chine cette religion pourune doctrineerronee,que l'on considerele fait de la suivrecommeune grandement; on y v6nerepar contrele sorte de suicide, et qu'on l'abhorre confucianisme comme voie du ciel. Qu'est-ce que cette voie du ciel ? La religion chretienne est-elle encore diff6rentedu confucianisme? Yutei.-Vous l'avez-dit, le bouddhisme nie la distinctiondu bien et des et du mal, confond le juste et l'injuste, et fait de 1'abandon affections .Nla conditionde l'entreedans le nirvana;il n'a rien parsuite qui ressemble a une voie que l'on puisse suivre. Le confucianismereste dans la mais il n'egale commeune doctrined'aneantissement, verite en l'abhorrant pas pour autant le christianisme. Vous demandez ce qu'est la voie du ciel ? C'est le Taikyoku *M. Si vous poursuivez: et qu'est -ce que le Taikyoku? je repondsque depuis l'antiquiteil est la-dessus toutes sortes d'opinions. On lit dans le canon de R'shi :2) "La Voje engendre 1'Un ; ' Un engendre la Dualite de qui vient la Trinite qui, a son tour, produit les etres ". Cette Voie, c'est la grande voie du vide, la negation de tout etre. Quand on dit que de ce vide de tout etre sort l'Un, [5]cet Un est le taikyoku. La Dualite engendreepar l'Un est la decompositiondu Taikyokuen ses deux principes, l'in et le yo. (Chin. Yin & Yang) Deux engendre Trois: des principes in et yo proviennent les trois classes d'etres: ciel, terre et homme. Trois produit l'universalite: tous les etres proviennent de ces trois classes, ciel et terre.3) Les confucianistes declarent donc que la Voie engendre l'Un et reconnaissent par suite qu' elle est anterieure au taikyoku et distincte de lui ; que, somme toute, ce taikyoku a eu un commencement. II est la periode de non-separationdes deux principes in et yo. Ce qu'ils appellent chaos non separe, c'est aussi le ciel et la terre, l'in et le yo distincts, mais encore :) superposes. II est dit dans la preface du livre des Metamorphoses a lieu: il engendreles deux prin"Dans le taikyoku,une metamorphose cipes ; le taikyokuest la Voie ; les deux principes l'in et le yo. L'Un est la Voie; le taikyoku,l'illimite." Mais ceci doit encore rester difficile a saisir; recourons donc 'a une grossiere comparaison. Voici par exemple une bolte remplie de toutes sortes de medicamentscapablesde guerir n'importe quele maladie,fievre, frisson, etc. ...Elle a beau contenir tous ces remedes,aussi longtempsqu'on ne l'aurapas, en l'ouvrant, pattageeen deux parties,couvercleet bolte, elle n'est qu'un objetinutili-

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sable. Or donc, concevez le taikyokuA la maniere de cette boite quand ses deux partiesne font encore qu'un. -L'ouverturede la boite, couvercle ici et boite 1a,c'est la figure du taikyokuengendrantles deux principes,se divisant en in et yo. Aussi Shushi dans le Daizen5)refute-t-il comme erroneel'explicationdonnec par Soshi6 de ce verset des Metamorphoses: "Un in un yd, c'est la Voie ; ce qui en resulte, c'est le bien; ce qui le devient, c'est le sei (nature). "Soshi 1'expliquaitainsi": "Qu'est-ce en realiteque le in et le yo ? Roko dont la vue etait si perqanten'en aurait rien pu voir. L'in et le yO se melent d'abordet c'est apresseulement que les choses naissent. Quand les choses sont nees, apres seulement viennent les formes. [6] Les formesproduites, l'in et le yd deviennentinvisibles. En fait, tout ce que l'on voit est chose et non in ou yo, mais on ne sauraitnier pour autant 1'existencede l'in et du yd. Le plus ignorant connait qu'ils existent. Partantdu raisonnement: si l'in et le yd n'existaient pas, comment toutes choses auraient-ellespu se produire? l'ignorantpeut donnerle nom d'in et de yo aux etres produits,mais c'est une erreur. On ne sauraitvoir lPinet le yd. Mais qu'on n'en puisse voir la moindre apparence,ce n'en est pas moins une erreur de conclure qu'ils n'existent pas " (A quoi Shushi): "A mon avis, in et y0 remplissenttout l'intervalleentre ciel et terre. Son 6volution,son origine et son terme ne font aucune distinction, parmi tous les etres qui tombent sous le regard, entre ceux qui ont une forme et ceux qui n'ont point de forme. Des lors, ces mots de Soshi: A l'apparition formesin etyo deviennentinvisibles, des tout ce qui se voit est chose et non in et yo ; ne tiennent pas compte de cette verite. Les objets tirant leur origine de l'in et du yo, on ne saurait vraimentleur appliquerle nom d'in et yo ; mais en dehorsdes objets, des formes, du vu et de l'entendu, on ne trouve pas l'in-yo." C'est ainsi qu'il (Shushi) refute le commentairede Soshi. Et a propos de ces parolesdu meme: "Le Sage (Confucius)sait que la Voie est ineffable,et c'est pourquoi, empruntant l'in-yo, il dit: un in un yo, c'est la Voie. Un in un yo, c'est le moment ou l'in et le yo ne sont point encore confondus, oiules la choses n'ont point encore ete produites. Sa comparaison"a Voie est ce qu'il y a de plus profond. Quand l'in et le yo se sont combines, alors apparaissentles choses ". Shushi remarqueencore: "A mon avis, l'alternativesans treve del 'in et du y8, c'est cela qui designe la Voie dans son entier ; il n'est rien de plus evident. Si donc on veut se servir de l'inapplicablei la Voie, on fait de la Voie et de yo comme d'une comparaison La l'in-yd une seule et meme chose a laquelle se fait la comparaison.7) ligne de demarcationentre in et yo n'est que le moteur en activite ou au repos. Le mouvementparvenu &son sommet se calme; le calme i son

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comble passe au mouvement. Le y8 est donc dans l'in, l'in dans le yd, et ces principesne sont point independants,n'existentpas separes. Telle est la raisonpour laquelle un in un yo c'est la Voie. Et cependantS6shi pretend: un in, un yo, c'est le moment ou in et yo ne sont pas encore confondus, ou les 'tres n'ont point encore apparu; c'est ce moment que l'on peut comparer'ala Voie. Mais alors qu'est-ce donc que la Voie ? En fait, il ignore l'essence de la Voie. C'est parce qu'il veut en parler analogiquementd'apres la doctrine du nirvana et de l'an6antissement, qu'il presente ainsi sa solution "Y8 Ce que disant, il refuteles parolesde et Soshi [7] et l'aneantissement, il manifesteen outre clairementque, selon les confucianistes,in-yd c'est le taikyoku,le taikyokuc'est la Voie du ciel. Mais alors surgit un doute: in et ya sont sans conscience ni pensee et ne peuventpar suite avoiren eux-memesla raisonsuffisantede leur union. Meme lorsqu'il s'agit d'ouvrir,couvercleici et boite la, le coffret i m6dicaments de notre comparaison,cette ouverturepourrait-ellese faire sans 1'existence l'homme capablede raisonet de discernement? Comment de aussi se fera, s'il n'est point d'ouvreur, l'ouvertureen in et yo du taikyoku, union sans conscienceni penseede ces deux principes? En outre, quelque aptes que soient les remedescontenusdans notreboite9)a guerirles chauds et froids, s'il n'est personne pour en regler le mode d'emploi selon telle ou telle maladie,ils ne sauraientd'eux-memesse transformer composes en medicinaux: ils sont en effet eux-aussidepourvusde conscienceet de pensee. Or donc, si l'on examine comment se produisent les choses, elles tirent leur etre de la combinaisondes 4 eltments et des cinq principes: terre, eau, feu, air. Si donc l'absence de raison et de jugement empeche des medicaments,pourtant faciles i allier, de se doser d'eux-m8mes de ou facon 'adonner le Juzendaihot6'0) un sel de musc contre 1'evanouissement, a combien plus forte raison des choses aussi oppos6es, aussi difficiles 'aunir que l'eau et le feu, le metal et le bois ne pourront-ilsentrer d'eux-memes en combinaisonpour donner un bambouou un pin. Dire que l'in et le y6 c'est la Voie du ciel, le premierprincipede toutes chosess, donc 'apretendreque les produitsmedicinauxutilis6s contre 6quivaudrait les chauds et froids sont aptes 'adonner par combinnaisonspontaneeun ou sel contre les evanouissements une infusion tonique, ce qui est impossible. My6tei (lisez Myoshu.)-J'ai un doute i proposer. Mon p6re est une personnequi a etudie selon les r6glesce qui concerneles Quatrelivres et les Cinq Canons. Or selon ce qu'il disait du taikyokuet de la Voie du ciel, il ne faut point insister ainsi uniquementsur l'in et le y6. Ce qu'on m'a montr6 comme le dessin du taikyoku,c'est quelque chose comme

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ceci.11) Sans compter le rond du milieu, on partage le premier cercle suivant en deux parties que l'on nomme phase croissante et phase decroissante de l'in-yo. Doublant ensuite le nombre des divisions du deuxieme cercle, on le partage en quatre [8] qui s'ecrivent grand yo et petit y0, grand in et petit in. Doublant encore les divisions du troisieme cercle, on en fait huit que l'on designe par les 8 symboles des Metamorphoses, ken, da, ri, shin, son, kan, gon, kon.12) Doublant les divisions du quatrieme, on arrive 'a 16 qui se designent en repetant les huit symboles. Le cinquieme a deux fois plus de divisions, soit 36 (lisez 32) qui se designent aussi en r'petant les huit symboles. Enfin partageant encore le sixieme en un nombre double de divisions, soit 64, on les designe en ecrivant 'ala ronde les 8 symboles. Au-dessus (du dessin) sont ecrits les 64 symboles et je me souviens que la legende portait ecrit quelque chose comme ceci: comme toute chose sort du cercle vide du milieu et y retourne, ce lieu vide en est la source.13) Quand j'etais enfant, mon pere me repetait toujours que nous ne devions pas ergoter sur la question de la naissance des etres puisque c'est chose qui ne releve que de la seule raison naturelle de la Voie du ciel. II ne faut donc point vous cramponner a cet argument qu'in et y6 etant prives de raison, ne sauraient etre la source des etres. Yuitei.-Serait-ce par ce que votre pere etait confucianiste, que vous connaissez vous-aussi quelque chose par oui-dire de cette doctrine et que vous avez vu une representation du taikyoku, que vous declarez qu'on ne doit point insister 'a ce point sur le seul in-yo ? Ce serait assez naturel. Cependant, pour ainsi parler, c'est exactement le meme cas que pour le bouddhisme. On represente de diverses manieres le taikyoku, et j'ai vu moi-meme celle dont vous venez de parler. Voici ce qu'on lit dans la legende: "Ceci est la representation du taikyoku general. Le vide du milieu est le receptacle universel de la grande Voie, ou encore la poutre faitire principale 'a laquelle se relient tous les chevrons de la charpente. C'est, dans le ciel, l'etoile polaire vers laquelle convergent tous les astres; dans un pays, le roi vers qui se tournent tous les sujets. Le chemin que les sages ont etabli apres celui du Ciel, c'est l'Auguste Milieu TresJuste,14) Comme les 64 symboles partent de ce milieu, rien qui n'ait sa raison, rien qui ne possede une vertu, rien qui ne puisse une chose, rien qui n'influe sur une chose. L'apparition des six couches (concentriques) autour du milieu vide produit les symboles. Si 'a l'exterieur de ces couches, on en ajoute encore six autres, on arrive au nombre de 409615)Doublez ce nombre de couches vers l'exterieur, vous arriverez h un chiffre incalculable: comptez de l'aurore au crepuscule, vous n'y arriverez pas. [9] Ceci est le taikyoku dit raison sans limite ou synthese du systeme des etres. S'il

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chacuneest un taikyoku, s'agit maintenantde chaque chose en particulier, il n'en est aucune qui ne possede sa verite infinie. Prenonsun exemple: un caillou gros comme le poing est un taikyoku; brisez-le et reduisez a chacunede ces huit poussi6resW6son taikyoku. le en poussiereimpalpable, II en est ainsi de tout: pas un fil, pas un poil leger qui en soit prive. Ah I il n'est pas besoin de chercher au loin le taikyoku. Une pensee s'&lFve dans le coeur d'un homme: c'est un petit taikyoku,il possede son infinie verite. Ainsi de toute pensee, ainsi de tout homme. Le vulgaire1'emploie tous les jours et ne le sait pas. Aussi ciel et terre et tous les etres ne sont rien en verite qu'une pensee d'un coeur humain. Ce que les conce fucianistes appellent microcosme, les bouddhistes carnification, n'est pas autre chose que cela. II faut que le sage s'en rende bien compte. Si nous examinonsles choses d'apresce texte, parlerainsi, c'est dire que le confucianisme,en definitive, ne fait qu'un avec le bouddhisme. Et j'entends qu'il en est de meme de la doctrine taoiste. On parle souvent d'identite des trois croyances; cette opinion est vraie. De fait, dire, comme vous l'avez entendu tout 'a l'heure dans la legende du taikyoku, que le lieu vide du centre est le receptacleuniversel de la grande Voie, ou encore, la poutre faitiere de l'edifice A laquelle se rattachenttous les chevrons, n'est-ce pas designer ce vide naturel dont Lao-Tse dit: "la Voie engendre l'Un ", ou ce monde dharma du neant dont parlent les bouddhistes? Et dire encore: "Le taikyokun'est pas du tout chose i jaillissant du coeur humain est un petit chercher loin; (une pensee)17) taikyoku" et "Ciel, terre, tous les etres, ce n'est en verite qu'une pens'e du coeur de l'homme " cela n'a-t-il pas la meme significationque l'axiome des bouddhistes ; tous les etres sont une seule Ame? Quand les confusi cianistes parlent du microcosme, les bouddhistes de la carnification, on cherche cela hors de cette ame, et de meme le taikyoku,si on pretend 'n'est plus que l'Etre Ineffable."8)Et a prole trouverhors de cette nme, pos de ce mot de Kobo. "Le dharman'est pas chose eloignee de nous" puisqu'il est dans notre corps, ce n'est meme pas assez de dire qu'il nous l'etat de l'homest proche. Parsuite, vous pouvez entendreindifferement me prive de conscienceet de pensee, ou comme la grande Voie du ciel, ou comme la Voie celeste du neant infini, ou comme le shinnyoindetermine; et l'eveil d'une pense'ecommela productionde la Voie Une, comme un petit taikyoku,comme le commencementde l'action et de la connaissance. 10 Comme il n'y a la qu'une diversitede noms et de vocablesrespectivement donnes par le confucianisme,le bouddhisme et le taoisme, de [10] commela mandarine la Chine du Nord appellee orange au Sud,19) le fond n'en est pas change. L'un est predicablede 1'autre. Partant,en

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definitive, cette doctrine aussi considere notre shin comme vide et fait du neant la cause originante de tous les etres: encore des assertions dont il est impossible de donner la preuve. Si pour ne creer qu'une poussiere il faut un createur intelligent et sage, comment ciel, terre, homme et choses auraient-ils pu, naturellement et d'eux-memes, sortir du neant ? Myotei (lire Myoshu).-Mais non, mais non ; le confucianisme, je le sais, ne pretend point ainsi que toute la creation est sortie du n6ant naturellement et d'elle-meme. La preuve en est que l'on trouve aussi dans le tan20) des metamorphoses, je me souviens de I'avoir entendu dire a mon pere: "0 grandeur.! le ken, principe (guen) ; les etres commencent par lui. II gouverne le ten. Les nuages vont versant la pluie les etres prennent leur forme propre ; puissamment, ils realisent, manifeste, leur evolution. Les six degrdsapparaissent un temps, et un temps, ils montent au ciel chevauchant six dragons. La norme du ken evolue et chaque chose parfait sa nature ; conservation de la grande paix: c'est ri et tei. Penetration comme chef dans tous les etres: toutes les nations sont dans l'ordre ". Comment expliquez-vous cela ? Yu (tei).21) Voici. Tout ce passage considere le ciel, le terre et l'in-y8 comme la cause efficiente de tous les etres. C'est precisement ce que j'ai explique au commencement de cet (entretien). En definitive, comme nous venons de le dire, le taikyoku est identique a la norme du ciel infinie ; je reviendrai encore sur ce point en terminant. Quant au sens des paroles du tan que vous venez de citer, je I'ai moi aussi entendu exposer autrefois par le devin auquel je demandais de tirer mon horoscope. Pour parler clairement, toute chose doit s'expliquer par ce qui precede. D'abord le mot tan. II est dit dans lew Hongi22)du livre des Metamor" Qu'est-ce que le tan ? On appelle tan le recueil des phoses." paroles de Bunno,23) paroles placees sous les symboles; on appelle encore tan par extension le commentaire que Confucius en fit plus tard. Le sens de tan est to650, gouverne en gouvernant. I,e passage cite enuqui mere sommairement les vertus du ken.Ken, c'est ten,24) c'est 'adire un corps concret ; c'est aussi l'essence de ten. Parce que ken #E s'ecrit aussi ken p25) on emploie ken pour designer le ciel en tant que puissant et exempt de repos. [11] Ten, dans son acception stricte, est la Norme;26) il a aussi des acceptions particulieres ; designant un corps concret, c'est ten ; providence, c'est tei (empereur) ; principe d'une action, c'est ki-shin ; en tant que cette action surpasse l'entendement, shin ; essence, c'est ken. Principe de tous les etres, ken est donc ten, yo, pere et prince ; il a quatre vertus: guen, ko, ri, tei. Comme guen, il est principe de tous les etres ko, leur croissance ; ri, leur terme ; tei,27) leur perfection ". Dans le

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Hongi encore: "Parmi ces quatre vertus guen est la grandeur ; ko, l'immensite ;28) ri, la bonte, tei, la justice immuable ". Par suite, si l'on peut commenter encore ce commentaire, suivant la doctrine des confucianistes, pour qui la naissance, le terme et l'evolution des etres relevent de la seule vertu du ciel et de la terre, ce texte place le ciel en premier lieu. Si on l'appelle ken, c'est que ten designe le ciel concret et materiel. Ken # au contraire, parce que ken 0, exprimesa for ce et son absence de repos. Veut on designer l'ensemble de ses vertus, on donne aussi au ciel le nom de Norme: c'est le sens ordinaire de l'expression la norme celeste. S'agit-il d'enumerer ses vertus, le gouvernement des etres par le ciel se dit tei; de lIales expressions: souverain d'en-haut, souverain du ciel ; en tant que son action va sans jamais manquer de revenir, le ciel se dit kishin; ki A e'quivaut 'a ki X, (retour) et shin 0 a shin fP (grandir) ; echappant a notre intelligence, ce que l'on appelle le caractere merveilleux de son action, on le designe seulement par shin. En outre, comme principe de tous les etres, on lui donne encore les noms de ten, ki (erreur pour yo), pere et prince. Parmi ces vertus du ciel, on attribue au guen la germination de toutes choses au printemps ; au ko, leur croissance en ete ; au l'automne ; au tei, leur chute en hiver et leur retour ri, leur maturation "a a ia racine ;29) c'est cc qu'on appelle les quatre vertus. Ceci compris, revenons-en au texte meme de notre tan: 0 grandeur! Le ken principe; les tAtres lui commencent. II re'git le ciel. Et d'abord, ce passage est par l'explication du guen ; o grandeur est une parole admirative ; comme guen signifie grand et aussi commencement, on declare que ken etant, comme guen, le grand commencement du ciel, de lui procede le commencement de l'apparition des etres. Et il est encore dit dans le Hongi que [12] cette vertu impregnant plus que toute autre le commencement et la fin de l'action du ciel, on lui attribue le gouvernement du ciel. Pour ce qui est de: les nuages vont versant la pluie, les etres revtgtentleur forme propre, c'est l'explication de la vertu ko du ken. Puissammentet marquant clairement leur commencement leur fin, les six degres apparaissent un temps et et ils montent au ciel sur six dragons: le commencement est le guen, la fin, shin (lisez tei) ; les six degres sont les six ko30) On emploie le mot dragon parce que dans le symbole de ce nom tous les ko sont yoko ;31) et c'est pourquoi on dit les six dragons pour personnifier le yo. Le sens est: le sage calcule par ce moyen l'heur et le malheur des temps ainsi que les changements ; et c'est pourquoi on dit qu'il s'eleve au ciel.32) La norme du ken suit une e'volution(henka), chaque tAtre parfait sa nature (seimei) ; conservation de la grande paix : c'est le ri et le tei: (dans le mot henka) hen est I'acheminement vers ka, ka, l'achevement de hen ; les etres, en tant

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que passifs sont dits sei ; le ciel, en tant qu'actif, est dit mei; le taiwa (grande paix) est la force harmonisatrice qui preside 'al'union de I'in-y6. Chaqueetre perfectionne: c'est pour les etres vivants le fait de commencer a exister. Conservation: c'est parachever ensuite ce qui etait auparavant produit. Cela signifie: 1'e'volutionde la norme du ken n'offre rien qui ne soit mene 'a sa perfection ; tous les etres recoivent leur nature et d'eux-memes ensuite ils la perfectionnent ; c'est lIa1'explication des ver-

tus ri et tei. Penetrantcommechef tous les etres, toutes les nations sont
dans le repos: le ciel est le premier ancetre de tous les etres ; le roi est le chef de tout le peuple ; lorsque la norme du ken penetre tous les etres, et que la norme du prince, elle aussi, y conforme son gouvernement, toutes les nations sont en paix. Voila quel est, m'a-t-on dit, le sens de ce texte. Mais alors, a mon avis, cela revient 'a dire en definitive ceci: que l'on appelle taikyoku ou norme du ciel les trois principes, ciel en haut, terre en bas, principe d'harmnonieau milieu,33) ils president "ala naissance et 'a la destruction de tous les etres. Et, comme je le disais en commen9ant, c'est ici qu'il faut appliquer le point de vue chretien. Ciel, terre, in-yo, rien de tout cela n'est doue de conscience ni de raison. Des lors, dire que toutes choses naissent d'un tel dire que les especes taikyoku, d'une telle norme celeste, cela revient "a medicales se combinant d'elles-memes donneront des pilules laxatives ou des pilules toniques ; il faut donc ranger l'une et I'autre affirmation parmi les impossibilites. En outre, ciel, terre et in-yo ne sont point tels qu'ils puissent exister par eux-memes. Tous les etres, s'ils ont couleur et forme, ont du necessairement commencer ; or ce qui a un commencement ne saurait commencer de eui- me ; [13] il ne saurait passer 'a1'existence sans recourir h la force d'autrui. Vous dites que toutes choses procedent de ciel, terre, in et yo ; mais vous etes vous demande d'oiu viennent ce ciel, cette terre, cet in et ce yo? Ici le confucianisme ne saurait proposer d'autre principe que l'infini de la nature vide. De fait, si l'on ignore qu'il existe un createur du ciel et de la terre, on ne saurait dire autre chose sinon que le ciel et la terre sont sortis spontanement du neant. Or donc, il y a, il est vrai, deux manieres de comprendre la voie des Metamorphoses. Dans la premiere, on considere le soleil et la lune comme des lumieres eclairantes ; c'est que ciel et terre procedent de l'obscur, et l'obscur est le taikyoku. Ce taikyoku separa, sur l'ordre de l'infini, les plaines des montagnes; les nuages passerent versant la pluie et les etres apparurent et grandirent. Pour 6clairer cet ensemble d'etres il y a les trois lumieres34)brillantes, et c'est pourquoi tout etre fait des deux humiAres35) I'objet de son desir. Le nom de taikyoku

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donne au ciel, i la terre, a l'in et au yo est alorspris dans le sens de Norme celeste. Dans la seconde, c'est du kompon(principe) que l'on fait la Norme celeste. On entend par lU le vrai principe infini dont il a et question. Or, on considere le mukyoku(espace illimite) comme creux et comme enveloppant le taikyoku, tandisque le taikyoku,spherique se polit dans la paume du mukyoku. Mais je sais que ces deux opinions, celle qui considereciel, terre, in-yo en bloc ou comme taikyoku comme ou norme celeste, et celle qui voit dans l'espace parfaitementvide autour de ciel et terre l'infini de cette norme, se trouvent aussi egalement dans le livre des Metamorphoses. Elle ignorent toutes deux l'existence d'un createur sage et puissant ; aussi n'offrent-ellespastoiu poser le pied et sont-elles sans chemin ni issue. Comprenezpar suite qu'il faut absolument un createurdu ciel, de la terre et de tous les etres. Myo.-Mais non, si vous affirmezque ciel, terre, in-yo, inconscients et sans raison ne sauraient par suite s'unir d'eux-memespour produire les etres, c'est que vous n'avez pas idee de la puissance merveilleusedu kishindes confucianistes. II en est parle,je crois, dans le Juste Milieu et Confuciusdit 'ace propos, plein d'admiration: " Qu'elle est puissante,la vertu deployee par le kishin! " La creationde tous les etres est le fruit de cette vertu,tel est le sens de cette parole. N'admettez-vouspoint cela ? Yu. . .-Croiriez-vous peut-etre que l'etre nomme kishin existe a part du ciel, de la terre et de l'in-yo ? que ciel et terre se sont ouverts grace 'alui et qu'il a cree lesetres ? [14] Ce seraitchose insensee. Dans ce dit meme commentairedu Juste Milieu, Teishi36p un peu plus loin: " Kila shin, force du ciel et de la terre, est posterieur"a creation" ; et Ch6shi37) " Kishin est une puissance des deux principes". n'a-t-il point affirme: Certes, ce n'est point la pretendreque le kishinexistait (d'abord)et que du ciel et terrefurentcrees par lui. Le kishinestuneforce cielet de la terre, dire que c'est une force sortie du ciel,de la terre cela ne revient-il pas "a et de l'in-yo, et que par suite ciel, terre et in-yo sont le principedu kishin? D'oiu proviennent-ilsdonc alors, ce ciel, cette terre et cet in-yo ? Cette force du ciel et de la terre, c'est l'alternancedu chaud et du froid, le cycle des quatre saisons et des huit epoques. Ce qui grandit (f* shin) se dit ce qui au contraire decline (it ki) se dit. Or, si l'on s'en shin (0); rapportea ce que dit Shushi38) dans un autrepassage: "Ce qui differencie l'in du yo, c'est l'aptitudeau mouvementou au repos", ce qui se meut, le yo, est shin ; ce qui est inerte, l'in, est ki; et le kishinn'existe pas en dehors de l'in-yo. Quel est donc l'auteur de l'in-yo, principe du kishin ? Que les chretiens prechent l'existence d'un createurde ce ciel, de cette n'est-ce donc point chose conforme i la raison? terreet de l'in-yo6,

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Myo. .. -En verite, si pour les confucianistesciel, terre et in-y6 sont le premierprincipe de tous les etres, le kishin en est aussi un effet. Pourtant, le christianismea raison d'affirmerque ciel, terre et in-yo ne sauraientexister par eux-memes. Mais le confucianismeparle-aussi de kompaku. Vous, comment entendez-vous cela ? Yu . . . Comme le kishin. Toujours dans les Oeuvrescompletes de Shushi, on trouve ceci: " Quand l'essence s'unit (quelque chose) c'est le haku qu'elle s'unit ; quand le souffle s'unit (quelque chose) c'est le kon qu'il s'unit. Alors cela devient un homme qui habite un corps. Quandl'essence epuisee laisse tomber le kon, le souffledesagregeet libere le haku ; il n'est alors aucun endroit oiuil n'aille. Ce qui tombe se reduit et perd sa forme, d'oiule nom de kon ; ce qui se libere grandit (14) et devient immense, de lI le nom de shin (I).39) "I1 y a donc ici encore comme dans le kishinune puissanceen deux principes. Dans cette phrase de Teishi egalement: " Le kon est l'haleine de la bouche et du nez ; le haku, l'essence claire de l'oreille et de l'oeil ", l'haleine de la bouche et du nez se rapporteau souffle, l'essence claire de l'oreille et de l'oeil au sang ; et comme le souffleest yo et le sang in, c'est encore une puissance des deux principes. [15] Est-il ou non une vie future,c'est une question que le confucianismene se pose pas; il n'en venerepas moins le shin des ancetres: si l'on va au fond des choses, son intention est d'honorerciel, terre et in-yo. II faut en dire autant de 1'explicationdu kishizidonnee par le Maitre40) Saiga,explicationque Shushi proclametout 'afait bonne: 'a " Le ki (X.) est l'apogee du shin ; le kon, celle du ki (5). A la mort de l'homme,le konretourneau ciel, 1'essencehakuretourne'ala terre. Voila pourquoi dans leurs sacrificesles anciens imploraientle y6 en brulantet l'in en versant".41) En somme il n'y a en tout cela que la consideration de ciel, terre et in-yo comme le commencementet la fin, l'origine et le terme de l'homme. Myd . . .-Je comprendsmoi-aussi le konpakude la maniere dont vous venez de l'exposer. Maintenantcomment entendrele point de vue du confucianisteet celui du taoiste ? Yui . . . Je vais vous le dire. Ainsi que je l'ai expose jusqu'ici, les confucianistesaffirmentqu'en dehors du ciel, de la terre et de l'in-yo, il n'est rien en quoi l'on puisse voir le principepremierde l'homme. Ce principe, ils le nomment tantot taikyokuet tantot Norme du Ciel ; en somme, chaque chose est un taikyoku,chaque objectun taikyoku, il n'y et a par suite aucune differenceentre tous les etres. Quand le ji et le ri, deux vertusdont sont doues ciel et terre, s'harmonisentpour produire 1' homme, les animaux,les herbes et les arbres,le ri, en tant que recu dans

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un etre, se nommesai (nature);leji en tantque requdansun etre,est appele kishitsu(tendance). Bien qu'il n'y ait point de degres dans le ri et le sei, les dissemblances des tendances qui sont le ji produisententre les hommes la distinction de noblesse et de roture. Dans la preface de la GrandeEtude (Daigaku) Shushi dit aussi: " Depuis le moment meme ouile ciel fit descendreles peuples, dans tout ce qu'il leur donne, il n'est rien qui ne soit doue de la naturejin, gi, rei, chi :42) mais pour ce qui est des tendances re9ues, elles ne semblent point accordees de meme 'a tous. C'est pour cette raison que tous savent qu'ils ont le sei, mais que tous ne
le conduisent pas 'a sa perfection
".

Quelle est donc cette difference de

kishitsu? Et d'abord shitsu est la forme des cinq visceres et des cent de organes ; ki, le souffledes cinq elements43) l'in-yo. Il a quatredegres: sei, tsu hen, soku. Sei est le ki normal ; tsu, celui qui n'est point arrete; hen, l'anormal; soku, l'arrete. Parmi les quatre,sei et tsiusont les deux devient bons ki, hen et sokules deux mauvais. Qui re9oitles ki sei et tsuz un homme; qui recoit les ki hen et soku,un animal ou un veg6tal. En outre le ki sei se subdivise lui-meme en bon et mauvais ; le tsui,en sain et en corrompu. [16] C'est pourquoi, meme parmi les hommes, les uns deviennentsaints et sages, connaissentla raisondes la naissance,ne transgressentjamais la loi dans leurs actions et sont honorespar le monde: ils ont recu un bon ki; d'autresdonnent des ignorantset des criminelsqui ne distinguentpas le blanc du noir,sont mechantsdansleursparolescomme comme dans leur conduiteet se ravalentau niveau de la brutetout en ayant forme humaine: ils ont requun mauvaiski. Cette distinctionde bon et mauvais,de sain et de corrompuse retrouveaussi dans les ki hen et soku; c'est pourquoianimauxet plantes qui les re9oiventpresententaussi dans leurs proprietesdu meilleur et du pire. Ce sei donc, identique dans ciel, terre et hommes, se nomme ri (raison)dans le ciel et la terre, shin (coeur) dans 1'hommeet sei (essence) dans les choses. Dans le Chou-King,44" on 1'ecrit(par deux ideogrammessignifiant)qui donneles biens,et dans le les invariablement cinqvertus.46) Ce que Confucius Cheu-King,45) quigarde appelle Norme du Ciel, Tseu Seu Ordre du Ciel, Meng Tseu coeurjuste Etude,vertu brillante,tout cela n'est autre et misericordieuxet la Grande chose que le sei. Cette vertu brillantede la GrandeEtude,il en est question dans la premieredes trois regles placees en ete de ce traite "La voie de la grandeetudeconsistea fairebrillerla vertu brillante,Arenouveler le peuple, et i se fixer pour terme la plus haute perfection". Commeje n'en finiraisjamais s'il me fallait parler de tout en detail, je me bornerai de regardent i parlersommairement ces trois r6glesque les confucianistes comme le coeur (de leur doctrine). Le vertu brillanteest le don requdu

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un ciel par 1'homme, esprit vide et exempt de toute obscurite. Cet esprit est semblablea un miroirlimpide qui se borne 'arefleter,sans faire aucune distinction, tout ce qui se presente, si c'est un barbare,un barbareet si c'est un Chinois, un Chinois. Mais le moi des desirs humains, desirs des yeux, des oreilles, du nez, de la langue et du corps, s'eleve sur le miroir ; une distinction se fait entre mien et non-mien qui embue la vraie nature de cet esprit vide et sans ombre. La GrandeEtude qui nous ordonne: " Detruis ce moi des desirs humains! " fait donc resplendirla le a vertu brillante. Elle consiste rdformer peuple: quand nous avons acquis cette vertu, il nous faut l'inculquer de force au peuple et lui faire quitter les souillures de ses anciennes moeurs. Elle consistea se fixer pour termela plus hauteperfection: quand nous avons epuise l'infini de ce ri celeste et que nous sommes parvenus'aextirpertoute tracedu moi des desirs humains, il nous faut nous fixer la. Ainsi gouvernerle monde et diriger l'homme par les quatre vertus, misericorde,justice, convenance voila quel est l'ideal du confucianisme. et cadence,47) " Le taoisme [17] considerela grandevoie du vide comme le principe premier du taikyokupuisque celui-ci nait de l'illimite. Pour cette voie justice, convenanceet de la naturevide, il rejetteentierementmisericorde, cadenceet choisit pour fondementla spontaneite. Un exemple pour nous faire comprendre: la vertu de la medecine est estimable, mais parce qu'il est des maladies ; et c'est meme le cas de la medecine magiquedes genies (remeded'immortalite): son but est d'echapper'ala maladie. De meme, misericorde,justice, convenanceet cadence sont un bien, mais qui pas rI'atteint 'al'excellencede la GrandeVoie. Si l'on suit la spontaneite, la voie de misericordeet justice ne sert de rien, convenanceet cadence dans I'action sont inutiles. D'oiu il suit que la pensee du taoisme n'est autre que celle-ci: calmons notre vie dans la spontaneite et l'inaction. Les trois philosophes Lao-tzeu, Tchouang-tzeu et Lie-tzeu n'ont donne de l'importancequ'a la nature vide ; ils ont fait fi de la voie des vertus misericorde,justice, convenance,science et veracite. Telle est la raison pour laquelle les confucianistes qualifient bouddhisme et taoisme de relig,ion neant et de la destruction,et les ont en horreurextreme. du Comme le confucianisme, les chretiens estiment aussi beaucoup justice, convenance,sagesse misericorde, l'observationdes cinqimmuables, ces vertus naturellesinnees dans le coeur de l'homme, et c'est et veracite, mais ils regardentcomme errone ce qu'ils appellentla religionnaturelle,48) de voir le taikyokuou la voie du ciel dans le ciel, la terre et l'in-yo, sans parlerd'un createur; et de n'admettreentre hommes, animauxet plantes qu'une differencede tendancesans distinction de nature. S'il faut com-

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parer les trois religions, le confucianismea beaucoup de bon, et quoique l'on puisse parler de l'identite de ces trois doctrines, cela n'est parfaitement vrai que de deux, le bouddhismeet le taoisme. MyO. . .-Vraiment, il faut, comme vous le dites, un createursage et puissant. Alors, selon une opinion confucianisteencore, nous reconnaltronsle roi Bankocomme seigneur du ciel et de la terre. Yu. . .-Il est vrai, il est fait, je le sais, une legere allusion i ce roi Bankodans le Sommaire l'Histoirede Chine,mais les confucianistes ne de tiennent pas cela pour v6ridique. La vraie opinion est, selon eux, celle du taikyokudont j'ai parle plus haut, pas le moins du monde celle de Banko. Ce ne sont la que pointilles. Au commencement,est-il dit dans ce Sommaire, le chaos avait la forme d'un oeuf t18] ; jour et nuit, il tourna 'agauche ; le ciel etait comme le blanc de l'oeuf, la terre ressemblait aujaune ; entreles deux, un mouvement de montee et de descente ciel et terrecommencerent se separer; le principeyo, leger et pur, s'eleva a et flotta pour donner le ciel ; le principe in, lourd et impur, descendit et se figea pour donner la terre ; alors Banko se produisitentre les deux, inaugurantle monde des hommes ; il regna, dit-on, 84.000 ans. Mais d'apresce texte meme, il est evident que Bankon'est point le createurdu ciel et de la terre. N'en etant point le createur,mais sorti d'eux comme un poussin de son oeuf, il faut meme voir en lui un avorton,car 1'histoirene dit pas qu'il jeta un cocorico. On n'en attribue pas moins a ce mal venu un regne de 84.000 ans. Dieu ! quelle longue vie! C'est la une 1egende qui ne vaut point qu'on la discute, une histoire ridicule ; aussi les
vrais confucianistes n'en parlent-ils point. II en est de ce conte comme de l'dge des hami au Japon: parce que c'est ecrit, on n'est pas pour autant oblige de le croire. Myo. .-Vraiment, vous l'avez-dit, rien de vrai en tout cela. Mais quelle est votre pensee sur cet age des kami ?

Notes du deuxieme

livre.

1) Ceci fait allusion a une histoire fort celebre en Chine et au Japon, celle de deux etudiants pauvres qui faute de luminaire pour etudier durant la nuit avaient eu recours a?deux expedients: entasser de la neige devant la fenetre pour que la lune s'y rdverb6reet eclaire la chambre, et ramasser quantite de vers luisants. C'est le symbole du travail opiniatre. 2) Lao Tseu. 3) La troisieme, l'homme, est oub1i6. 4) Ouvrage de Confucius; eki en japonais et Yih-king en chinois. 5) Shushi se dit TchoA-hi en chinois; taizen, ce sont ses oeuvres completes. 6) Tseng Tseu.

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7) Ce passage est assez obscur. Le caractere &_ est certainement mis pour * comme c'est le cas trois ou quatre fois dans le texte. D'ailleurs le scribe emploie ainsi couramment k pour #A. 8) Tseng est bouddhiste tandis que Tchofi-hi est un confucianiste pur. 9) & comme plus haut. 10) Infusion tonique. 11) Ii n'y a pas de dessin dans la copie. _--= --12) Voici dans l'ordre ces huit symboles. 13) Source si l'on compremd le kana sen comme ;; on pourrait aussi lire ; la cheville centrale. 14) La voie moyenne entre les deux exces. 15) En doublant successivement six fois le nombre 64 on arrive en effet a ce chiffre. 16) Cest a dire la poussiere dispersee aux huit coinis du ciel. 17) Ces deux mots sont omis par oubli. 18) D'apres les bouddhistes, jntl est non seulement ineffable, mais il exclut la seule pensee d'une definition; on peut le rendre par l'interrogation; Qu' est-ce? et it se rapproche de la matiere premiere des scolastiques. 19) Karadachi et tachibana. 20) Ce mot et les suivants sont expliques plus loin dans le texte. 21) Dorenavant la premiere syllabe seule des noms est donnee dans le texte. 22) Vrai sens; c'est le titre d'un Commentaire des M6tamorphoses. 23) Wen Wang. Il vecut au 12e siMcle avant J.-C., fut mis en prison pour raison d'etat et y etudia les symboles de l'Eki. Son fils continua l'oeuvre qui fut commentee par Confucius. 24) Le firmament. 25) Sain et vigoureux. 26) Le texte offre ici une repetition de phrase due a une erreur de copiste. 27) Shin par erreur dans le texte. 28) Au sens theologique du mot. 29) La semence tombe en terre pour repartir a nouveau de la racine. 30) Chaque symbole de l'eki comporte trois lignes et pour les operations divinatoires, on juxtapose toujours deux de ces symboles, ce qui donne six lignes ou kM. par opposition aux lignes interrompues 31) Lignes positives ou continues (T),

(E ink6. -)
32) A la consid6ration des choses celestes. 33) L' in et le y8 d'apres ce qui precede et ce qui suit. 34) Soleil, June et etoiles. 35) Soleil et lune, lumiere du jour et lumiere de la nuit. 36) Tcheng Tseu, maitre de Tchou-Hi. 37) Chang Tseu. 38) Tchou Hi. 39) Le texte semble corrompu car il faudrait ici haku et non shin. 40) Confucius. 41) Bruler c'est faire un sacrifice dont la fumee monte vers le ciel; verser, c'est faire une libation qui se repand sur le sol. 42) Les quatre vertus cardinales du confucianisme: misericorde, justice, convenances ou rites et sagesse. 43) Bois, feu, terre, metal, eau. 44) Les Annales. 45) Livre des Poemes. 46) Misericorde, justice, convenances, science et verite. 47) Ou musique. 48) Le mot natura est garde tel quel en japonais. (A suivre: Livre III)