Pour Pascal, lhomme est sans doute un tre moyen, qui restera quoiquil fasse au milieu, gale distance

e des extrmes opposs. Le seul lieu naturel dans lequel lhomme trouverait le bonheur et le calme, se trouve non pas au milieu, mais aux deux extrmes la fois. Toute orientation vers un des plateaux renforcerait lattraction de lautre. enfin les choses extrmes sont pour nous comme si elles ntaient point, et nous ne sommes point leur gard : elles nous chappent, et nous elles. Pour la pense tragique, tout ce qui est limit, imparfait, est en effet galement dpourvu de valeur. Cest pourquoi sur terre lhomme, qui ne saurait se contenter dautre chose que de valeurs absolues et qui ne peut sorienter vers un infini sans tre immdiatement retenu par linfini contraire, reste immobile, et ne peut jamais avancer rellement. Lide de lhomme universel devait ainsi apparatre ncessairement avec le dpassement par la pense tragique de lindividualisme rationaliste ou sceptique. Tout ce que les hommes prennent pour loi naturelle, principe de la raison nest en ralit que coutume, et comme telle, variable dun lieu lautre, dune coutume lautre. Pour Pascal, la nature de lhomme consiste navoir que des coutumes et aucune nature au premier sens du terme. Il ne peut y avoir pour lui que des erreurs et la vrit. Le monde est insuffisant et ferm toute ralisation valable ; Dieu, la seule vrit valable, est pourtant paradoxal, prsent et absent, certain et incertain. Ce qui est certain, cest la correspondance entre la condition humaine et le contenu de la religion. La vie et la conscience sexcluent. Do la ncessit ontologique du divertissement. Vivre dans le monde, cest vivre en ignorant la nature vritable de lhomme, la connatre, cest comprendre quil ne peut sauver les valeurs authentiques quen refusant le monde et la vie intramondaine, en choisissant la solitude, et la limite la mort.

Lhomme actuel est un tre dchir, constitu sur tous les plans dlments antagonistes dont chacun est en mme temps insuffisant et ncessaire. Esprit et corps, mal et bien, justice et force, raison et passion. Tous errent dautant plus dangereusement quils suivent chacun une vrit, leur faute nest pas de suivre une fausset, mais de ne pas suivre une autre vrit . Lhomme aspire au bonheur, mais ni la raison ni les passions qui sont dans lhomme en tat de nature dchue en conflit perptuel et insurmontable ne sauraient lui assurer ce bonheur. La pese tragique donne une rponse morale par excellence : agir conformment une exigence duniversalit indpendante de tout motif goste, sensible ou rationnel, agir en rapportant lacte lternit. Pascal sait que la vraie exigence de lhomme, laspiration qui seule lui confre la dignit humaine est celle dune totalit qui serait langage de lhomme dchu runion des contraires, de la vertu et du bonheur, de la raison et des passions et implicitement dpassement de toute morale et insertion de lexistence individuelle dans une totalit qui embrasse le temps et sidentifie la limite de la divinit. Rien nest purement vrai ; et ainsi rien nest vrai, en lentendant du pur vrai. La doctrine pascalienne affirme le refus de toute mondanit et implicitement de toute insertion intramondaine. Agis comme si lacte que tu vas accomplir maintenant tait unique, sans aucun lien avec le temps rel de la vie humaine dans lequel chaque instant est un lien de passage entre le pass et lavenir, sans autre lien quavec lternit. Cest pourquoi si lon veut sauver malgr cela son me, il faut avancer de lapparence lessence, du phnomne au noumne, et agir comme si la vie nexistait pas. Pour Pascal, le seul vrai bonheur ne peut satteindre quen refusant le monde et le temps, en rapportant chacun de nos actes Dieu et Dieu seulement. Cest que la vrit et la justice authentiques ont prcisment un caractre transcendant qui les oppose au monde tandis que tout espoir dordre social et politique valable serait comme tel un espoir intramondain, incompatible avec la pense tragique.

Ainsi, pour Pascal, lhomme est un tre minemment social. Le besoin dtre estim par ses semblables est un des lments fondamentaux de la nature humaine. Mais si la communaut est naturelle lhomme, cela ne veut pas dire que lordre social existant soit parfait ou mme simplement bon ou acceptable. Car cet ordre est bas sur lingalit et lopposition des gosmes. Sans doute, lgalit des biens est juste ; mais, ne pouvant faire quil soit forc dobir la justice, on a fait quil soit juste dobir la force ; ne pouvant fortifier la justice, on a justifi la force, afin que le juste et le fort fussent ensemble, et que la paix ft, qui est le souverain bien fr.299 Lidal nest pas la justice pure, mais lunion de la justice et de la force. Une des caractristiques de la vision tragique est labsence davenir. Sur le plan du temps, elle ne connat que le prsent et lternit. Le peuple est vain, quoique ses opinions soient saines ; parce quil nen sent pas la vrit o elle est, et que la mettant o elle nest pas, ses opinions sont toujours trs fausses et trs maladroites. Lhomme est un tre paradoxal, grand et petit qui ne saurait ni renoncer la recherche de valeurs authentiques et absolues, ni les trouver et les raliser dans la vie et dans le monde, aussi ne saurait-il placer son esprance ailleurs que dans la religion et dans lexistence dun Dieu personnel et transcendant. Pour Pascal, Dieu cache lhomme non pas sa volont, mais aussi son existence. On doit travailler pour lincertain. Pascal reproche ainsi Saint-Augustin de navoir pas vu le caractre fondamental de lincertitude dans lexistence humaine et davoir ignor la rgle des partis qui dmontre quon doit travailler pour lincertain. En fait lhomme est pour nous toujours un tre qui peut tre sauv ou damn, et il faut agir comme si, par notre action, Dieu assurera son salut. La condition humaine tant dans cette vie prcisment la catgorie intermdiaire, constitue de lunion de la crainte et de lespoir. Il ne faut pas oublier que pour Pascal, lhomme est tous les plans un tre paradoxal, une union des contraires, que pour lui, chercher Dieu, cest le trouver, mais le trouver, cest le chercher. De sorte quun repos qui ne serait plus recherche, une

certitude qui ne serait plus pari se situerait prcisment loppos mme de vision pascalienne de lhomme. Vertu et bonheur sont dans cette vie contradictoire. Pour le jansnisme en gnral, lexistence de Dieu tait une certitude, le salut individuel un espoir. Le pari pascalien tend lide despoir lexistence mme de la divinit. Que la nature est corrompue par la nature mme. Quil y a un rparateur, par lEcriture. Dieu est un Dieu cach et que depuis la corruption de la nature il les a laisss dans un aveuglement dont ils ne peuvent sortir que par J.C Bien parler de Dieu est le dire cach, bien parler de lhomme est le dire dans la discontinuit. Le discours confus et discontinu sur lego est le bon discours, car il est appropri son objet. Se connatre, cest connatre sa misre. La confusion est la norme du discours vrai sur lego. La critique du contenu vaut comme une critique de la substantialit de lego. Cest pourquoi le reproche adress Montaigne nest pas dtre confus, mais de ne ltre pas assez. Lesprit de finesse est lesprit qui saisit jusquau loin le discontinu. Lego dfait ne se laisse dire que dans la discontinuit et ne se laisse aimer que selon lordre de la charit. Le moi insubstantiel et confus des Essais est exhiber pour sa confusion et har sil prtend tre le centre de tout. Montaigne est comme Descartes le philosophe de la premire personne, de la substantialit, de la singularit, de lindividualit substantielle de lego. Ce que je trouve en moi, cest le moi introuvable derrire toutes ses affections. Philosopher, cest savoir que lego nest ni originaire, ni autonome, ni fondateur, cest en montrer linsubstantialit. La ncessit justifie ce quoi limagination ou la contingence ont pris forme.

Aucun type de dduction ne de dmonstration nest possible dans le discours de la morale. La nature, cest la discontinuit des principes. La discontinuit des principes rend vain le projet des moralistes, et en ruine le discours : dduire les principes moraux, selon lart de la recherche du principiel et de la dduction des consquences. 1-La morale est sans principe : il ny a ni point fixe, ni ordre en morale. Particulire dans ses formes, universelle dans sa fonction, la morale prsente une figure du mauvais universel. Il na de gnralit que lenvoi au particulier. Le bon universel, non que le sujet accde lunivers, mais quil sanantisse devant luniversel. Lhonnte homme cache et supprime le moi, la civilit en efface la fonction mme. Pour la Logique pit et civilit sont les faces dune mme exigence. Pascal les oppose. La civilit te la commodit du moi, non son injustice. Pire, en couvrant celle-l, elle mconnat celle-ci. Pour les jansnistes, cest ce moi quil faut faire disparatre en parlant (rhtorique), en le cachant (civilit) et en lanantissant (pit). Le moi nest pas sujet (qui est, qui voit, qui peroit), il est dabord objet, et exemplairement objet du regard. Ce nest pas le moi, dont lexistence objective occuperait tel regard, qui est premier, mais cest linverse le regard qui institue son objet existant comme un moi. Le double dpassement de Pascal : Au moi en tant quobjet de dfinition est substitu le moi comme objet de regard. Ainsi, nous passons de la recherche dune dfinition du moi celle du lieu du moi. Le moi est donc introuvable. La seule chose prononable du moi est son absence de tout lieu. Si le je est substance, le moi se moque dune substance qui ne saurait atteindre son identit. Etre moi est tre aim sidentifient. Le moi nest pas antrieur lamour qui lui est port, cest cet amour qui le constitue comme moi. Lgo nassure que la conscience de notre nant.

Reste alors sinterroger sur le rapport de lanantissement du je et de la haine de soi, comme sur larticulation de luniversel et du singulier en moi. Se divertir, cest cacher le moi soi-mme. Au contraire de lentreprise cartsienne de rendre le moi vident lui-mme, la volont que manifeste lhomme du divertissement est de cacher son moi lui-mme. On passe du moi objet au moi objet damour. Saimer, cest vouloir se considrer, cest se voir tout autre. La recherche de Pascal porte non sur ce que cest quaimer, mais ce que cest ltre qui se veut aimable. Effet de contradiction entre ce quil voit et ce quil veut, le moi na pas droit lamour de soi. Plus le moi se considre, moins il saime. La conscience de soi interdit lamour de soi. Cest lamour de soi qui engendre la haine de la vrit. Puisque autrui na pas conscience de moi, la dissimulation et la tromperie sont possibles, par lesquelles le moi peut se couvrir lui-mme. Ainsi faut-il penser la sduction comme leffet du dsespoir de la conscience de soi. Pour revenir lamour de Dieu, il faut donc har ce que le pch lui a substitu, cest--dire le moi. La moi est hassable. Lamour de soi est hassable en tant quil relve de lusurpation et de la tyrannie qui porte le moi se faire Dieu, rcidivant par l ce qui avait t la premire tentation. Cest pourquoi il faut har dans lamour de soi linstinct qui porte le moi se prendre pour Dieu en voulant se faire centre : non pas har le moi, mais en moi lamour de soi usurpateur. Har le moi comme centre, cest har le moi qui prtend prsider lamour comme lego, premier principe , prside la pense. Mais comme nous ne pouvons aimer ce qui est hors de nous, il nous faut aimer un tre qui soit en nous, et qui ne soit pas en nous. Lextriorit nest pas plus aimable que le moi, mais seule lest laltrit de Dieu. Pascal propose une smiologie du dsordre, qui signifie lhomme incommensurable : sans rapport un ordre qui proportionnerait intrt et objet dintrt, sans rapport quelque mesure que ce soit, sans rapport son ordre mme. Le diabolique est ce qui ne tient pas en place, ce qui cre sans cesse de nouvelles configurations du dsordre, comme lindique le passage.

Pascal parle dun garement sans sujet, sans quaucun point fixe soit tenable pour marquer le lieu de lgarement. Ainsi, cest un garement sans discours de ltre gar, sans la conscience de son garement. Lgarement est fondamentalement ce qui, de lhomme, se donne voir. Mais il y a plus : en se donnant voir, lgarement donne voir un regard la ccit mme des autres regards. Egarement et ccit gnraliss, garement et ccit sans sujets conscients de leurs garements et de leur ccit, soumis au regard dun moi inassignable. A ce voir qui rend partiel est indfini son objet aveugle, il faudra opposer voir total et voir dun tout : contempler. Le regard pascalien est regard sur ltre aveugle, regard sans tre regard, sans rciprocit, sans miroir. Il ny a pas de regard sur le moi, ni dautrui, ni de moi. Le regard aveugl est le regard du dsir. Le moindre objet rencontr par le regard gar lui fait oublier son garement mme. Le regard de lgar est immobile, fix, arrt, mais arrte linessentiel, la mauvaise singularit du premier objet du dsir venu. En sattachant, le regard vite lgarement indfini, le sujet sidentifie au premier spectacle qui lui est offert, au premier objet de son dsir. La thorie de lidentification est le substitut dune impossible mtaphysique de lidentit. Lhomme au naturel est ici sans lumire, quand, pour Descartes, la lumire naturelle le caractrise. Lhomme manque sa place, manque de place, comme il manque tout ordre originaire. Et cest cela mme qui fait sens. Contre lattachement Pascal instaure une thrapeutique de leffroi. Jentre en effroi quand je suis dsappropri de mon propre lieu. Lle dserte et effroyable a un quivalent urbain dans les penses : le cachot, lieu qui ne mest pas propre, lieu o je suis assign par la loi, o je ne mappartiens plus. Par opposition lattachement, leffroi est dfini par trois critres : un regard manquant jamais lobjet ; un objet drob jamais au dsir du moi, le moi se manquant jamais lui-mme. Le moi qui entre en effroi ne peut qu peine dire je. Le dsir de sattacher est lanalogue anthropologique du dsir de savoir. Les deux tmoignent dune mme maladie naturelle.

Mais alors quil nest pas mauvais de frustrer le dsir maladif de savoir en le fixant dans lerreur commune, il faut substituer lattachement leffroi. Le sujet doit poser, dans le visible o il ne peut ou ne veut sattacher, la question du non-vu. La contemplation pascalienne est contemplation sans connaissance : ruine de toute conception. La dimension notique est non seulement absente de la contemplation pascalienne, mais elle est mme nie. Et seule la nature, en tant quelle offre le spectacle dune double infinit, est lobjet de cette trange contemplation. En rsulte la dissolution radicale de lobjet de la foi. Lobjet de la contemplation pascalienne, la nature, nest pas un objet. Sil sagit constamment du regard, aucun tant cependant narrte ce regard. A lamplitude et la simplicit du regard contemplatif, Pascal substitue lillimitation et linstabilit ; la vision laveuglement, la libert la contrainte, la quitude linquitude, la louange le silence effray : contemplation qui ne procde pas de la foi, ne succde aucune mditation et sinterdit sans doute toute considration ; contemplation sans connaissance, sans manifestation de Dieu dans les cratures, sans amour enfin. La contemplation pascalienne est toute dnue de connotation mystique. Leffroi pascalien est une anti-contemplation. La contemplation pascalienne est une anti-batitude. Le joueur ne joue quun coup, joueur sans mmoire dun jeu sans continuit, sans la possibilit de plusieurs parties. La force du pari, rside en ce quon peut gager le fini pour gagner linfini. Ainsi il prsente comme le processus pratique dune commensuration du fini et de linfini. Dieu incomprhensible parce quinfini devient Dieu, infiniment incomprhensible, puisque nayant ni parties ni bornes, il na nul rapport lui. Pascal maintient Charron, du fini linfini il ny a nulle proportion. Linfini nous est inaccessible. Mme sil est une instance alatoire, incontrlable, et incontrle, le hasard peut donner. Le don que le joueur reoit est le pur effet du hasard ; il est comme tel, injustifi. Le joueur reoit sans justification. Gagnant et perdant sont les figures de

llu et du rprouv. De mme que le gain, don du hasard, nest pas une rcompense, la batitude ne lest, elle est toujours tout fait immrite, injustifie. Les uvres et le salut ne sont pas commensurables ; le salut nest pas une rcompense (puisque toute rcompense implique une commensuration entre ce qui est engag et ce qui est obtenu), il ne se mrite pas. Le salut est le pur fait de la misricorde divine, comme le gain celui du hasard. Ainsi largument du pari met-il en uvre le dispositif thorique dun gain qui nest pas rcompense, et met-il en scne une thologie dun gain qui nest pas rcompense, et met-il en scne une thologie lective de la grce. Le pari est la figuration ludique de la gratuit du salut, dont la batitude est htrogne et incommensurable la pratique de la vie.