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Robert LOWIE (1936)

TRAIT
DE SOCIOLOGIE
PRIMITIVE
(Traduction et prsentation de E. Mtraux)

Un document produit en version numrique par Jean-Marie Tremblay,


professeur de sociologie au Cgep de Chicoutimi
Courriel: jmt_sociologue@videotron.ca
Site web: http://pages.infinit.net/sociojmt
Dans le cadre de la collection: "Les classiques des sciences sociales"
Site web: http://www.uqac.uquebec.ca/zone30/Classiques_des_sciences_sociales/index.html
Une collection dveloppe en collaboration avec la Bibliothque
Paul-mile-Boulet de l'Universit du Qubec Chicoutimi
Site web: http://bibliotheque.uqac.uquebec.ca/index.htm

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

Cette dition lectronique a t ralise par Jean-Marie Tremblay,


professeur de sociologie au Cgep de Chicoutimi partir de :

Robert Lowie (1883-1957)


Trait de sociologie primitive (1936)

Une dition lectronique ralise partir du livre de Robert


Lowie (1936), Trait de sociologie primitive. Paris : Union gnrale dditions, 1969, 443 pages. Collection : Petite bibliothque
Payot, n 137.

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Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

Table des matires


PRFACE
Carte indiquant la situation gographique de la plupart des tribus mentionnes
Rpertoire des tribus pour la carte gographique
1. - INTRODUCTION
2. - LE MARIAGE
a
b
c

Prohibitions de mariage
Moyens d'obtenir un conjoint
L'union prfrentielle
Rfrences

3. - LA POLYGAMIE
a
b
c
d

Polygynie
Polyandrie
Communisme sexuel
Communisme sexuel hypothtique
Rfrences

4. - LA FAMILLE
a
b
c
d
e
f
g
h

La parent bilatrale
lasticit du lien familial
Rsidence patrilocale et matrilocale
Division du travail selon les sexes
Sgrgation des clibataires
Sgrgation sexuelle
Adoption
Rsum
Rfrences

5. - RGLES DE PARENT
a
b
c
d
e
f

Parent maternelle et paternelle


Tabous des beaux-parents
Autres tabous
Privilges de familiarit
Tabou et licence
Teknonymie
Rfrences

6. - LE CLAN
a
b
c

Types d'organisation clanique


Origine ou origines
Clans d'un ordre suprieur

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

Totmisme
Rfrences

7. - HISTOIRE DU CLAN
a
b
c
d

Antriorit de la famille
Origine du clan
Le clan et la terminologie dakota
Clans utrins et clans consanguins
Rfrences

8. - CONDITION DE LA FEMME
a
b
c
d
e

Thorie et pratique
Matriarcat
Rsidence matrilocale
Interprtation conomique
Corrlation avec les diverses phases de la civilisation
Rfrences

9. - LA PROPRIT
a
b
c
d
e

Communisme primitif
Proprit du sol
Biens mobiliers
Proprit immatrielle
Hritage
Rfrences

10. - LES ASSOCIATIONS


a
b
c
d
e
f
g
h

les Andaman
Australie
Massa
les Banks
Indiens Pueblo
Crow
Hidatsa
Rsum
Rfrences

11. - THORIE DES ASSOCIATIONS


a
b
c
d
e
f

Systme de Schurtz
Dichotomie sexuelle
Classes d'ge
Types d'associations
Les socits d'ge chez les Indiens des Prairies
Conclusions gnrales
Rfrences

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

12.

LE RANG
a
b
c
d

Bravoure
Shamanisme : richesse
Castes
Conclusion
Rfrences

13. - LE GOUVERNEMENT
a
b
c
d
e
f
g

Australie
Polynsie et Micronsie
Mlansie et Nouvelle-Guine
Afrique
Amrique du Nord
La dmocratie et les organisations primitives
Organisation tribale et territoriale
Rfrences

14. - LA JUSTICE
a
b
c
d
e
f
g
h
i
j
k

Responsabilit collective
Intention criminelle
Wehrgeld (composition)
Preuves
Australie
Ifugao
Esquimaux
Indiens des Prairies
Polynsie
Afrique
Conclusion
Rfrences

15.- CONCLUSION
APPENDICE. - LA FAMILLE, UNIT SOCIALE
BIBLIOGRAPHIE

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

Professeur d'anthropologie l'Universit de Californie, Robert-H. LOWIE


fut l'un des principaux reprsentants de l'anthropologie culturelle amricaine.
Lors de la premire publication en France de ce Trait de sociologie primitive, Alfred MTRAUX crivait : Cet ouvrage est venu combler une lacune
importante dans les sciences sociologiques et a permis un large public
d'accder au monde des institutions primitives, tout en constituant pour les
spcialistes une vue d'ensemble sur des questions auxquelles on n'avait gure
consacr jusqu'ici que des tudes partielles.
Peu d'ethnologues modernes taient aussi bien qualifis que R.-H.
LOWIE pour nous tracer un tableau gnral de la science de l'homme [...]
L'enqute directe est la seule voie pour parvenir ce sens de l'humain qui
doit caractriser un bon ethnologue.
Ces qualits, M. LOWIE les possde un trs haut degr. Les recherches qu'il a poursuivies chez les Indiens Crow l'ont class parmi les observateurs les plus fins et les plus pntrants de l'homme primitif et ont dvelopp
chez lui cet instinct qui lui permet d'interprter les faits sans avoir recours
des systmes absolus et rigides.
ROBERT LOWIE

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Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

Carte indiquant la
situation gographique
de la plupart des tribus
mentionnes
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Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

Rpertoire des tribus


pour la carte de la page suivante
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AFRIQUE
1. Bochimans.
2. Hottentots.
3. Herero.
4. Ovambo.
5. Zoulou.
6. Thonga.
7. Xosa.
8. Kikouyou.
9. Ouganda.
10. Bakouba.

11. Mpongwe.
12. Ekoi.
13. Kpelle.
14. Ashanti.
15. Ew.
16. Dahomey.
17. Yorouba.
18. Azande.
19. Mangbettu.
20. Shillouk.

21. Lobi.
22. Galla.
23. Somali.
24. Watussi.
25. Massai.
26. Haoussa.
27. Foulb.
28. Malgaches.

8. Koriak.
9. Ghiliak.
10. Gold.
11. Ainu.
12. lfugao.
13. Thibet.
14. Assam.

15. Pundjab.
16. Vedda, Ceylan.
17. Andaman.
18. Lapons.
19. Albaniens.
20. Toda.

EURASIE
1. Ostiak.
2. Samoydes.
3. Altaques.
4. Kirghiz.
5. Youkaghir.
6. Tongouzes.
7. Tchouktche.

AUSTRALIE ET OCANIE
1. Kariera.
2. Murngin.
3. Queenslandais.
4. Warramunga.
5. Arunta.
6. Dieri.
7. Urabunna.

8. Insulaires du dtroit de
Torrs.
9. Ka, Nouvelle-Guine.
10. les Trobriand.
11. Nouvelle-Bretagne
12. Nouvelle-Irlande.
13. les Salomon.

14. les Banks.


15. Nouvelle-Caldonie.
16. Fidji.
17. Samoa.
18. Tahiti.
19. Hawa.
20. Maori.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

21. les Marshall.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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AMRIQUE DU NORD
1. Esquimaux.
2. Athapaskan du nord.
3. Tlingit.
4; Tsimshian.
5. Kwakiutl.
6. Noutka.
7. Thompson River.
8. Hupa.
9. Maidu.
10. Miwok.

11. Navaho.
12. Hopi.
13. Zui.
14. Ute, Paviotso, Paiute.
15. Pieds Noirs.
16. Crow.
17. Hidatsa.
18. Dakota.
19. Arapaho.
20. Omaha.

21. Natchez.
22. Yuchi.
23, Algonkin du nord-est.
24. Iroquois.
25. Winnebago.
26. Menomini.
27. 0jibwa.
28. Kri.
29. Aztques.
30. Maya.

7. Botokudo.
8. Chiriguano.
9. Goajiro.
10. Chan.
11. Macusi.
12. Kaingang.

13. Canella.
14. Toba.
15. Chibcha.
16. Quichua.
17. Aymara

AMRIQUE DU SUD
1.
Yaghan.
2. Ona.
3. Bakari.
4. Tupinamba.
5. Bororo.
6. Uitoto.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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PRFACE

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Dans l'dition originale de ce livre, j'ai tent de rsumer les faits essentiels de
l'organisation sociale. et de mettre en garde contre des conclusions gnrales qu'on a
tires une poque o l'ethnographie ne reposait pas encore sur une base empirique
suffisante. Un critique anglais anonyme m'a compar, non sans raison, une servante
qui enlve les toiles d'araigne dans une chambre ferme depuis longtemps. Je dois
dire que cette humble tche n'tait pas le seul but que je me fusse propos, mais c'est
celui qui s'est impos en premier lieu l'attention de beaucoup de lecteurs. Quelquesuns ont jug mon effort honnte, mais ennuyeux et strile. D'autres m'ont, de plus,
accus du crime de lse-majest : j'aurais pch contre le nom sacro-saint de Lewis
H. Morgan. Des critiques plus favorablement disposs ont dclar que mon livre
n'tait qu'un compendium utile de faits qui n'avaient pas encore t runis en un seul
volume. Je ne tenterai pas ici de rfuter ces critiques dans le dtail, car la raction des
lecteurs dpend ncessairement de leurs gots et de leurs besoins individuels. Mon
livre reprsente l'attitude de beaucoup de sociologues actuels, lesquels ne s'opposent
pas du reste toute interprtation raisonnable, c'est--dire la confrontation des faits
les uns avec les autres. En principe, je n'ai certes pas vit de tels rapprochements.
Ai-je russi en dmontrer le bien-fond, ceci est une autre question. Refuser des
gnralisations prmatures n'quivaut pas rejeter toute espce de gnralisation.
Au sujet de Morgan, je voudrais dissiper tout doute. Les crItiques, parfois plus
que svres, que j'ai adresses cet auteur,le visent moins lui-mme que ses trop
serviles dfenseurs actuels. Un pionnier a beaucoup d'excuses pour lui, surtout lorsqu'il a des rsultats aussi srieux son actif. Si j'avais crire une histoire de la

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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sociologie, j'exposerais en dtail ce que l'ethnographie doit Morgan. Le but que je


me proposais dans ce livre m'a conduit souligner ses erreurs. Cependant, si je n'ai
pas rendu pleine justice un an, j'ai voulu rendre sensibles les absurdits auxquelles
on s'expose en tenant un savant, quel qu'il soit, pour une autorit infaillible. Cela est
d'autant plus vrai qu' l'poque o Morgan crivait, on manquait presque totalement
d'informations sur de vastes rgions.
Pour ceux qui liront cet ouvrage, une rponse exhaustive toutes les critiques qui
m'ont t adresses serait moins utile qu'un expos de mon attitude l'gard de
certaines coles sociologiques. Je dsirerais plus particulirement exprimer mon
opinion relative au prtendu conflit entre l'cole historique (diffusionniste) et
l'cole fonctionnelle .
A mon avis, cette antithse est purement artificielle. Puisque c'est de la culture
que nous avons nous occuper, notre devoir idal est de projeter le maximum de
lumire sur chaque parcelle de ralit qui se range sous cette rubrique. Je suis
entirement d'accord avec Malinowski lorsqu'il dit que chaque culture n'est pas un
assemblage de faits disperss, mais un tout complet, du moins dans une mesure
considrable. Il s'ensuit qu'il est indispensable de dterminer de quelle faon se
coordonnent les lments qui ont t observs sur le terrain. C'est poursuivre un but
esthtique bien plus que scientifique que de se contenter d'une srie de tableaux
isols, si brillants soient-ils, des diverses cultures. Chaque lment, chaque ensemble
culturel est conditionn par l'espace et par le temps, facteurs qu'une science de la culture ne saurait ngliger. Si les peuples de la Mlansie et du nord-ouest de l'Amrique
prsentent en commun le clan matrilinaire, l'avunculat et l'hritage de la veuve de
l'oncle, ces deux cultures ne peuvent pas tre traites comme deux systmes ferms et
sans relations l'un avec l'autre. Quiconque les tudie sans ides prconues, est frapp
par les ressemblances qu'ils prsentent et cherche se les expliquer.
L'explication peut revtir deux formes. Historiquement l'analogie s'claire pleinement si les tribus que nous comparons ne formaient l'origine qu'un seul peuple, ou
si elles ont drive leurs lments culturels d'une source unique. Fonctionnellement, la
ressemblance peut tre attribue au fait qu'un de ces lments serait apparent organiquement un autre, si bien que la prsence du premier rendrait celle du second plus
probable que ne le voudraient les lois du hasard. Je suis fermement convaincu que les
deux interprtations sont a priori galement valables et que chacune doit trouver sa
justification dans les conditions particulires du cas considrer. S'il est prouv que
les tribus ont t en contact un moment donn, on peut bon droit invoquer l'argument historique. Lorsqu'il ne semble pas qu'il y ait eu contact, l'analogie s'explique
par le principe de corrlation, selon la loi bien connue qui veut que les mmes causes
produisent les mmes effets.
Donnons un exemple concret. Une tribu du centre de la Californie, les Miwok, et
une peuplade de Sioux mridionaux, les Omaha, possdent en commun plusieurs
particularits relatives la terminologie de parent, ainsi que certaines rgles matri-

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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moniales. Or ils ne sont nullement apparents, ils sont mme spars par une immense rgion o ces caractristiques n'apparaissent pas; et les Omaha ne partagent pas ces
lments avec les autres tribus du groupe Sioux, tels les Dakota et les Crow. Si ces
lments se sont transmis des Omaha aux Miwok, pourquoi les Dakota qui vivent
tout prs ne les ont-ils pas adopts? S'ils viennent d'une autre direction, pourquoi
n'ont-ils laiss aucune trace dans le territoire intermdiaire? La conclusion invitable
est que certaines particularits des termes de parent et certaines rgles matrimoniales
sont en relation fonctionnelle les unes avec les autres, ce qui explique la diffusion
observe ainsi que l'absence de diffusion releve galement, point tout aussi important logiquement.
Par le rle considrable que j'attribue aux relations fonctionnelles, mon point de
vue me rapproche de Radcliffe-Brown dont la parent avec l'cole sociologique de
Mauss et de Durkheim rend l'uvre particulirement intressante aux lecteurs franais. En fait, je suis pleinement d'accord avec Radcliffe-Brown en ce qu'il fait, mais
je cesse de le suivre lorsqu'il expose ce qui, selon lui, devrait tre fait. Son tude systmatique de l'organisation sociale en Australie, sa connaissance prcise et critique
des anciens auteurs, sa dfinition bien tablie des divers concepts, le rapport qu'il
tablit entre les terminologies de parent et les rgles matrimoniales, tout cela suscite
mon admiration la plus vive. Ce qui plus est, je trouve chez ce savant un sens inn,
quoique peut-tre peu apparent, des problmes historiques. Le simple fait que dans
son livre sur les les Andaman il ait compil toutes les indications que nous
possdons sur les autres Pygmes, est fort significatif. Il est vident qu'il considre
comme concevable qu'il y ait quelque corrlation historique entre leurs cultures et
que cette corrlation est potentiellement importante.
C'est seulement lorsque Radcliffe-Brown nous expose quels devraient tre les
buts de la sociologie que je me trouve en srieux dsaccord avec lui. Tout d'abord,
avec Radcliffe-Brown ethnographe et contre Radcliffe-Brown philosophe, je suis
fermement convaincu de la valeur de l'argument historique. Les phnomnes
culturels ont entre eux des rapports chronologiques dont doivent tenir compte ceux
qui les tudient. Il va sans dire que nous prfrons une connaissance exacte de la
chronologie de simples conjectures. Cependant, lorsque les conjectures expliquent
les faits observs, lorsqu'elles peuvent s'appuyer sur des lois plus ou moins prouves,
elles sont aussi naturelles qu'inoffensives. Elles ne deviennent dangereuses que
lorsqu'elles se cristallisent en dogmes. Secondement, je m'insurge contre l'ide que
Radcliffe-Brown ou quelque autre savant aurait dcouvert une loi sociologique
universelle . Aujourd'hui que les sciences physiques insistent moins qu'auparavant
sur la valeur ternelle de leurs gnralisations, c'est proclamer en somme la
supriorit des sciences sociales sur les sciences naturelles.
Pour en venir aux historiens qui se reconnaissent tels, j'admire profondment les
tentatives que font Graebner et le Pre Wilhelm Schmidt pour reprsenter l'ensemble
de l'volution humaine comme un tout organique. Schmidt en particulier a fait une
magnifique oeuvre de pionnier en reliant les unes aux autres nos connaissances en

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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prhistoire et en ethnographie. En principe, il a tent ce que toute tude culturelle


idale devrait se proposer : assigner chaque culture et chaque lment culturel sa
propre position chronologique. En pratique, son systme prsente deux dfauts qui le
rendent mes yeux inadmissible. D'un ct, comme beaucoup d'autres auteurs, il est
trop prompt accepter pour leur valeur courante les concepts traditionnels de l'ethnologie, crant ainsi de pseudo-problmes. J'ai suffisamment critiqu cette tendance
dans ce volume. Par exemple, si, comme je le crois, le totmisme n'est pas une ralit
historique, les questions relatives la diffusion travers le monde de cette prtendue
entit disparaissent dans une large mesure; il ne reste plus que des problmes spcifiques ayant trait aux rapports entre elles des formes videmment identiques que revt
ce phnomne l'intrieur de limites troites. Ma seconde objection porte sur
l'application d'un systme qui ne se base que sur les faits ocaniens et africains et qui
prtend reconstruire n'importe quelle culture. La seule mthode qui s'impose ici, est
celle qui s'inspire de la mthode gologique : traiter provisoirement chaque zone un
peu importante en elle-mme, y dterminer les phases des Kulturkreise, et, en dernier
lieu seulement, confronter les diverses reconstructions. Cependant le Pre Schmidt s'y
refuse absolument. A la vrit, il a amlior dans le dtail le plan originel de
Graebner, mais il a conserv l'erreur fatale qui consiste appliquer l'Amrique et
la Sibrie les classifications valables pour l'Ocanie, sans mme essayer l'opration
inverse. Nanmoins, sur quelques points essentiels, on verra que les conclusions du
Pre Schmidt et les miennes concordent.
Mon point de vue est donc clectique, non par besoin de concilier toutes les
tendances, mais parce que les diverses opinions actuellement en cours semblent toutes contenir une part de vrit et se complter mutuellement. Si je n'tais pas limit
par le temps, l'espace et les moyens dont je dispose, ce volume deviendrait une
encyclopdie, un recueil de tableaux graphiques dpeignant les socits avec toute la
verve et la vivacit d'impression d'un Malinowski. Je mettrais alors soigneusement
en vidence un grand nombre de corrlations qui, selon moi, rem. placeraient avantageusement les lois de Radcliffe-Brown. Puis j'tablirais galement des rapports
historiques entre les faits, je reconstruirais le cours de l'volution sociale dans chaque
continent pour tenter en fin de compte une synthse mondiale.
Toutefois, s'il m'est permis de modifier un mot de Pasteur, le devoir cesse o le
pouvoir manque , et mes lecteurs franais devront se contenter d'une oeuvre
beaucoup plus modeste. J'ai corrig les fautes typographiques de l'dition amricaine
ainsi que certaines erreurs de fait, et, pour autant que le temps l'a permis, j'ai pris
connaissance des derniers travaux parus. J'ai aussi joint mon livre une carte
indiquant la position des peuplades mentionnes les plus importantes.
Je dois beaucoup de reconnaissance Mme Mtraux qui a excellemment traduit
ce trait quelque peu pesant. Elle m'a redonn confiance en la traduction.
Robert-H. Lowie.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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1
INTRODUCTION

Retour la table des matires

Dans un certain sens, la socit et la civilisation primitive ont la mme extension.


En effet, la civilisation, ou la culture pour employer le terme ethnographique, c'est,
selon la clbre dfinition de Tylor, ce tout complexe qui inclut les connaissances,
la foi, l'art, la morale, la loi, les coutumes ainsi que toutes les autres facults et habitudes acquises par l'homme en tant que membre d'une socit . Il s'ensuit qu'une
description complte de la socit implique l'tude de toutes les phases de la civilisation. Il ne saurait tre question ici d'une tche aussi norme. Je me limiterai aux
aspects de la culture, qu'on appelle organisation sociale, c'est--dire que je traiterai
des groupes qui constituent la socit, de leurs fonctions, de leurs relations mutuelles
et des facteurs qui dterminent leur croissance.
Pourtant les diffrents aspects de la civilisation sont si troitement lis les uns aux
autres qu'il est en pratique impossible de se concentrer sur l'un d'eux l'exclusion des
autres. De rcents vnements nous ont familiariss avec l'interdpendance mutuelle
de certaines branches de la culture qui sembleraient disparates. Des oprations
militaires ne sauraient tre conduites avec succs sans la collaboration des savants de
laboratoire et des cultivateurs. Ce principe est galement applicable aux stades moins
dvelopps. Si nous voulons tudier l'organisation sociale, il ne nous est pas permis

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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de ngliger les facteurs industriels, car la socit est souvent organise sur le mode
industriel prcisment, en corporations de forgerons et d'architectes, de constructeurs
de bateaux et de tatoueurs. Ce qui nous importe ici, cependant, ce ne sont point les
procds techniques appliqus par ces artisans, mme s'ils sont caractristiques de la
socit laquelle ils appartiennent; nous traiterons plutt de la situation de chaque
corps au sein de la communaut, de son tat d'infriorit ou de supriorit, de ses
prrogatives et de ses devoirs comme unit parmi d'autres agrgats analogues ou
opposs. De mme, si nous avons l'occasion de nous occuper des corporations religieuses, nous ne concentrerons pas notre intrt sur des croyances ou des rites, mais
sur la situation des divers groupes dans l'organisme en gnral. Si nous avions
considrer le christianisme sous cet angle, les diffrences relatives la confession
auriculaire ou la thorie de la transsubstantiation ne figureraient que comme des
tiquettes de groupe, tandis que la prminence progressive de l'une des catgories de
croyants, la dcadence d'une autre, l'impuissance d'une troisime seraient les phnomnes qui attireraient surtout notre attention. Nanmoins, il est impossible d'tablir
par avance la somme des connaissances qui seraient ncessaires pour clairer
l'essentiel du problme, et, si nous n'y prenions garde, nous pourrions bien nous trouver plongs jusqu'au cou dans les subtilits de la dispute scolastique. Il n'en va pas
autrement avec les peuples primitifs, et, pour jauger avec exactitude le caractre de
l'organisation sociale, il est souvent de toute importance de tenir compte de faits
reprsentant tous les autres aspects de l'activit indigne.
Au point de vue scientifique, l'tude des socits primitives ne demande pas tre
justifie. Elles existent, font partie de la ralit-et la science est tenue de les prendre
en considration. Mais l'esprit dans lequel on les a observes jusqu'ici n'a pas toujours
t le mme et il ne sera pas inutile de signaler les divers buts qu'on a poursuivis en
tudiant ces socits.
Tout d'abord, on peut adopter une attitude essentiellement monographique. Quelques observateurs fixent leur attention sur un peuple dtermin un moment prcis
de son existence et travaillent dcrire sa culture avec la plus grande fidlit
possible. S'il russit dans son effort, ce type d'ethnographe devient un artiste qui
pntre par sympathie dans l'esprit latent de cette civilisation; il cre alors un tableau
la faon de la Renaissance de Gobineau. Tel est l'idal de recherche humaniste
prconis par le philosophe Windelband et son cole. Pour eux, chaque manifestation
de l'histoire humaine reprsente un phnomne unique, un ensemble de valeurs
absolument indfinissable qui ne peut tre peru que par l'intuition d'un visionnaire et
transmis ensuite au public en colorations plus ples. L'effort ethnographique, dirig
selon cet esprit, aboutirait une collection de portraits culturels, dont chacun serait un
tout complet et isol des autres.
Une telle attitude vis--vis des phnomnes de la civilisation n'est en aucune
manire incompatible avec un but scientifique, et, pour autant qu'elle met en vidence
les phases subtiles d'une culture, elle peut mme apporter des lments indispensables
une description exhaustive de la ralit. Mais il est galement vrai que la science ne

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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saurait se contenter de cette immersion esthtique dans les diverses manifestations de


la socit humaine. En fait, un ethnographe qui passerait successivement de l'un de
ces tableaux l'autre, obirait peu peu imperceptiblement un exercice mental tout
fait diffrent de l'impulsion qui pousse le peintre reproduire l'individualit de son
modle et qui ne rappellerait plus son propre effort initial de re-cration. Des comparaisons spontanes avec des tableaux antrieurs se mleraient aux processus d'absorption pure. En face de l'allure martiale d'une culture viendrait contraster la dformation
religieuse d'une autre civilisation ou l'avarice forcene d'une troisime. On noterait
les analogies aussi bien que les divergences et on chercherait invitablement en
expliquer les causes. En d'autres termes, les phnomnes ne seraient plus perus en
eux-mmes, mais en relation les uns avec les autres.
Il s'agirait partiellement d'un problme de relations causales. Il est bien naturel de
supposer que les mmes causes produisent les mmes effets et, en consquence, il
incomberait l'ethnologue de dterminer quelles sont ces causes. On pourrait a priori
les chercher dans des affinits raciales, dans la similitude du milieu gographique ou
encore dans quelque autre condition fondamentale commune aux cultures compares.
Pratiquement, ainsi qu'on le verra plus loin, il est malais d'isoler de telles dterminantes au milieu de l'infinie complexit des faits culturels et de dmontrer qu'elles
sont des facteurs d'importance. Quelques ethnologues ont mme abandonn tout
espoir de les dmler jamais. Mais que la recherche des relations causales soit une
entreprise vaine ou non, il est un ordre de relations que celui qui tudie les civilisations ne peut ignorer, c'est la chronologie. Supposons que notre galerie de tableaux
renferme une reprsentation de toutes les cultures imaginables. Il faudrait qu'elle
prsentt aussi diffrentes descriptions des cultures successives d'un mme peuple.
L'observateur-esthte devrait se contenter de noter que le tableau reprsentant le
Japon en l'an 1000 et celui du Japon de 1900 figurent des incarnations disparates de
deux idaux culturels aussi loigns l'un de l'autre qu'ils le sont tous deux de la
Renaissance italienne. Cependant, l'homme de science ne saurait adopter une telle
attitude. Pour lui, le fait qu'une culture est sortie d'une autre, qu'une mme civilisation
a vari selon les poques, est de toute importance. S'il n'introduit pas la notion de
temps dans les relations entre des cultures qui ne sont que les anneaux d'une mme
chane, le savant peroit bientt qu'il a nglig la part essentielle de la ralit. Pour
mieux nous exprimer, celui qui veut tudier une civilisation doit tre un historien,
quels que soient les autres devoirs qui lui incombent.
Mais quelle catgorie d'historiens doit appartenir l'ethnographe? Quelques
savants minents dont la pense s'est forme dans les laboratoires d'exprimentation,
ont dcrt avec emphase quelle est la seule mthode historique valable. Accoutums
voir les phnomnes physiques dcrits en de brves quations mathmatiques, ils ne
peuvent concevoir qu'une autre science puisse prsenter une valeur quelconque si elle
ne se conforme pas au modle des mcaniques clestes. Selon le professeur Pearson
dans The Grammar of Science, l'histoire ne deviendra jamais une science et restera
un catalogue de faits numrs d'une faon plus ou moins agrable tant que ces faits
ne pourront tre rduits des sries que rsumeront brivement des formules scien-

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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tifiques . Et, appliquant son dogme la civilisation plus spcialement, cet auteur
soutient que, dans ses grandes lignes, le dveloppement de l'homme a suivi le mme
cours en Europe, en Afrique et en Australasie; qu'il peut se rsumer en quelques principes fondamentaux; et que toute proccupation de l'historien trangre celle-ci ne
saurait mriter d'tre prise en considration. Des opinions analogues ont t exprimes par le professeur Ostwald, chimiste, et le Dr Driesch, zoologue.
Cette attitude fait preuve d'une tonnante navet. Il est hors de doute que les
ethnologues et autres historiens seraient grandement coupables s'ils ne parvenaient
pas dcouvrir les lois qui sont la base de la civilisation et donner ainsi aux faits
le plus haut degr de coordination dont ils soient susceptibles. Mais la premire question se poser est l'existence de ces lois et la mesure dans laquelle cette coordination
est possible. On ne peut pas adopter l'hypothse de l'uniformit de l'histoire culturelle
simplement parce qu'elle nous semble pratique. Mme en physique, le chercheur n'a
pas toujours la chance de pouvoir rduire ses phnomnes une formule newtonienne. Il doit thoriquement accepter le fait que l'eau atteint son point de densit
maximum 40 centigrades, ainsi que le commun des hommes s'en aperoit pratiquement, sans s'attendre ce que l'eau adopte les proprits des autres liquides. L'ethnologue, de mme, ne saurait admettre que sa tche lui soit prdtermine. Si l'volution
sociale obit des lois, il doit coup sr les dcouvrir, mais seulement si des indices
en sont discernables, et sa position scientifique n'est en rien modifie si ces lois
n'existent pas. Son devoir est de tracer le cours qu'a suivi en fait la civilisation; la
synthse qu'il oprera devra dpendre de la nature des faits. Chercher atteindre
l'idal d'une autre branche de connaissances humaines peut tre positivement nfaste,
car cela conduit facilement une simplification artificielle, c'est--dire une falsification. Cela quivaut soutenir que l'eau doit se condenser en gelant. Si chaque
peuple du globe avait une histoire culturelle compltement diffrente de celle des
autres peuples, la tche de l'historien serait de noter ces singularits, d'en tirer le
meilleur parti possible, et, contribuant ainsi pour sa part la somme des connaissances, sa dignit scientifique ne serait en rien diminue du fait du manque de
mallabilit de son matriel. C'est pourquoi, sans renoncer de prime abord la
recherche des lois de l'volution sociale, nous proclamons fortement notre indpendance devant ce dogmatisme pseudo-scientifique qui s'obstine formuler tous les
phnomnes selon un mode qui n'a t utile que dans une aire restreinte de la connaissance humaine. Sans nous laisser influencer par des prjugs pour ou contre la
rgularit historique, nous essaierons de dterminer quels sont les faits et dans quel
ordre ils se succdrent.
Ici, cependant, l'ethnologue rencontre un obstacle qui est pargn l'historien des
civilisations suprieures. La succession des vnements dans les communauts primitives est rarement note, sauf pour la priode la plus rcente, et, lorsque les informations positives remontent quelques sicles en arrire, l'ethnographe se considre
comme privilgi. Voil donc une difficult bien relle mais non insurmontable. En
effet, outre les rares sources documentaires, le savant possde tout un stock de faits
ethnographiques et linguistiques bien tablis et, lorsqu'il les combine avec les rensei-

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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gnements que lui apporte la distribution gographique, il lui est souvent possible de
reconstruire l'histoire avec une certitude presque totale. En ce qui concerne les phnomnes de l'organisation sociale, des exemples nous en seront fournis dans les chapitres suivants. Je vais donc illustrer la mthode par un exemple tir de la technologie :
pour fondre le fer, les indignes de Madagascar emploient un soufflet piston d'un
type tout diffrent des soufflets qu'utilisent les forgerons ngres sur le continent
africain tout proche. En un magnifique exemple de reconstruction historique, Tylor a
fait remarquer que le soufflet piston se rencontre aussi Sumatra, en d'autres points
de l'archipel malais ainsi que dans la partie voisine du continent asiatique, et que,
d'autre part, les Malgaches de Madagascar sont anthropologiquement et linguistiquement membres de la famille malaise. Le soufflet piston est donc sans aucun doute
une invention malaise que les Malgaches apportrent diffrentes rgions au cours
de leurs migrations. En combinant ainsi l'anthropologie gnrale et l'tude de la
distribution gographique d'un objet caractristique, Tylor russit tablir avec
certitude l'histoire d'une invention mcanique.
En effet, dans la reconstruction historique d'une culture, les phnomnes de distribution gographique jouent un rle extraordinaire. Si une caractristique se retrouve
partout, elle peut rellement tre le produit de quelque loi sociale universellement
oprante. Si on ne la rencontre qu'en certains cas limits en nombre, elle peut cependant avoir volu par l'action de quelque contingence agissant dans des conditions
spciales qui doivent tre dtermines par l'analyse des cultures o cette caractristique apparat. D'autre part, comme dans le cas du soufflet des Malgaches, il se peut
qu'aucune loi ne soit implique, sinon des questions de parent. Enfin ceux chez qui
on retrouve le mme trait peuvent tre de familles diffrentes mais, par des contacts
et des emprunts, possder en commun certaines particularits culturelles.
Ainsi les indices fournis par la distribution gographique demandent tre expliqus, soit par quelque facteur causal, soit par des affinits tribales, soit encore par des
changes internationaux; et la rponse obtenue l'aide d'informations trangres
l'ethnologie sera ncessairement moule dans une forme historique. Si nous faisons
l'historique du travail du fer, nous assignerons au soufflet malais une date relativement tardive, car il reprsente une forme spcialise et volue dans une rgion de
l'Asie distante des anciens centres de mtallurgie; et il nous faudrait considrer le
soufflet malgache comme une importation assez rcente, car Madagascar est le point
le plus loign qu'ait atteint la civilisation malaise.
Comme les analogies culturelles abondent entre peuples d'origine diffrente, leur
interprtation se rduit en gnral un choix entre les deux termes d'une alternative.
Eues sont dues aux mmes causes, que celles-ci puissent tre dtermines ou non; ou
bien elles sont le rsultat d'emprunts. On retrouve la base de plus d'une discussion
ethnologique une prdilection pour l'une ou l'autre de ces explications. Et, l'heure
actuelle, des coles influentes, aussi bien en Angleterre que sur le continent europen,
dmontrent avec une bruyante insistance que tous les parallles culturels remontent
un seul centre de diffusion. Il est ncessaire d'envisager ds le dbut ce problme

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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pineux, car la dfense acharne de l'une ou l'autre de ces alternatives a des consquences pratiques lointaines. En effet, si tout paralllisme est d un emprunt, les
lois sociologiques qui ne peuvent tre dduites que d'analogies se dveloppant indpendamment, n'existent pas. L'histoire des religions, de la vie sociale ou de la technologie consiste alors uniquement noncer le lieu d'origine des croyances, coutumes
ou instruments, et dcrire leur trajet vers diffrents points du globe. D'autre part, si
la thorie des emprunts n'explique qu'une partie seulement des parallles observs,
celle des causes semblables devient le but idal atteindre dans l'lucidation des
autres phnomnes tout au moins. Il est donc convenable d'tablir ds le dbut quelle
position on est inclin adopter dans le conflit entre les thories rivales de la
diffusion et de l'volution indpendante.
La grande force de la thorie diffusionniste repose dans l'abondance de preuves
indiquant que les changes ont jou un rle important dans la croissance des civilisations. On ne S'en aperoit pas seulement par dduction, mais aussi par observation,
tel le cas de l'influence de l'gypte sur la Grce ou de l'Arabie sur l'Europe du Moyen
Age. A tout ce vaste ensemble de tmoignages, il faut ajouter de nombreux exemples
d'emprunts tablis par dduction, mais d'une manire qui ne laisse subsister aucun
doute. Chaque fois qu'une caractristique bien dfinie se rencontre dans une zone
continue, la conclusion qui s'impose est qu'elle s'est dveloppe en un point
dtermin de cette zone et de l s'est dplace jusqu' ses limites. Cette conclusion est
souvent corrobore par une preuve quantitative : le trait en question se rencontre
un haut degr de dveloppement son centre d'origine et va en dgnrant vers la
priphrie. Ainsi Boas a lgamment dmontr que le cycle du corbeau dans la
mythologie canadienne a son origine dans la partie septentrionale de la Colombie
britannique et de l s'est dplac vers le sud. Plus on s'loigne du point d'origine,
moindre est le degr de dveloppement du cycle jusqu' ce qu'il finisse par se perdre
compltement. Cette combinaison d'aventures lgendaires ne serait pas reste confine une troite bande ctire si elle tait le produit de quelque loi cratrice de
mythes; et l'on ne remarquerait pas cette simplification progressive s'il ne s'agissait
d'un cas de transmission successive vers des zones de plus en plus distantes de la
source d'origine.
La diffusion doit donc tre salue comme une vera causa. Mais est-ce bien la
seule? Comment nous expliquerons-nous l'apparition de caractristiques semblables
dans des rgions fort loignes dont les populations ne sont pas racialement
apparentes et n'ont eu, notre connaissance, aucun contact? Dans ces conditions, le
diffusionniste devra avoir recours l'hypothse auxiliaire selon laquelle le contact a
d exister autrefois. Il est convaincu que chaque lment culturel est d un concours
de circonstances si extraordinaire que jamais des conditions semblables ne pourront
se prsenter une seconde fois. Tel est, en effet, le dogme essentiel du credo diffusionniste.
Il nous faut tout de suite reconnatre que plusieurs des arguments apports
l'appui de cette proposition n'ont pas toujours t particulirement heureux. Ainsi le

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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ddoublement des dcouvertes scientifiques a t cit comme preuve de ce qu'une


mme particularit peut se dvelopper indpendamment, argument qui n'est gure
convaincant. Un examen historique attentif nous montre que, d'ordinaire, les coinventeurs ont puis largement au mme matriel culturel, ainsi que le firent Newton
et Leibnitz lors de la dcouverte de leurs formules. Un tel cas ne saurait donc tre
compar la cration indpendante d'lments culturels dans des zones compltement spares, En outre, lorsque des savants modernes aboutissent simultanment
des rsultats semblables, ils ne construisent pas simplement sur les mmes fondements, mais ils se comportent en travailleurs entrans qui cherchent consciemment
apporter telle ou telle pierre l'difice. Cet effort dlibr sur la base d'une formation
spciale n'existe absolument pas dans les civilisations primitives et la vraisemblance
d'une invention rpte en est d'autant diminue.
La faiblesse de la thorie diffusionniste sous sa forme extrme repose dans son
manque de discrimination. Rares sont ceux qui affirment qu'une invention hautement
complique puisse se renouveler plusieurs fois, mais, lorsque ce principe s'tend aux
conceptions et aux dcouvertes les plus simples, il va l'encontre du bon sens. Il est
vrai que l'homme souffre d'une certaine pauvret d'invention et qu'il prfre mme
suivre la voie la plus facile des emprunts; cependant ses dficiences ne sont pas aussi
grandes qu'on le prtend. Sinon, cette admirable adaptation au milieu que nous
remarquons dans des zones fort distantes, n'aurait jamais pu se produire. Les
Micronsiens n'auraient jamais appris substituer la coquille du peigne gant la
pierre qu'on ne trouvait plus sur leurs les, afin d'en faire des tranchants de hache; les
habitants des les Andaman et les indignes de l'Amrique du Sud n'auraient pas su
stupfier les poissons avec des plantes vnneuses, et aucun de ces innombrables et
ingnieux procds industriels peu rpandus n'aurait vu le jour. Nous faudra-t-il
croire que les Indiens des Prairies, qui taient capables de confectionner ces broderies
extraordinairement compliques en piquants de porc-pic, n'auraient pu dcouvrir par
eux-mmes que les excrments de buffle pouvaient tre utiliss comme combustible,
et auraient d l'apprendre d'une autre source? Les Hidatsa du Nord Dakota traversent
encore le Missouri dans des bateaux qui ressemblent ceux des pcheurs du Pays de
Galles, avec une armature en forme de parapluie recouverte d'une peau. Devons-nous
expliquer cette analogie par quelque connexion qui aurait exist autrefois et qui et
t oublie au cours des temps? Nous ne nous rangerons certainement pas cette
opinion si, parmi les tribus voisines, nous trouvons le prototype du bateau Hidatsa, un
radeau improvis en peaux de tente supportes par un entrecroisement de pices de
bois, prouvant le caractre autochtone de l'embarcation. Puis il y a le cas des
Australiens et des Fugiens; ces deux peuplades remarqurent bientt, en faisant la
connaissance du verre, que cette matire se substitue avantageusement la pierre
dans la fabrication de certains instruments. Nous pourrions ainsi dresser une longue
liste de toutes les ides simples dont on sait positivement qu'elles ont t conues plus
d'une fois ou qui tout au moins, selon toute probabilit, ont une origine indpendante
en deux points ou davantage. Il se rencontre mme des indices prouvant que des
notions plus complexes ont t en quelques cas inventes une seconde fois. Rien n'est
plus remarquable que la prsence du zro dans la notation des Maya du Yucatan,

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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invention laquelle les Grecs et les Romains ne sont pas arrivs et qui double celle
des Hindous, sans la moindre possibilit d'influences mutuelles.
Cependant les exemples cits se rattachent une section limite du domaine
culturel, celle dans laquelle les problmes mcaniques ou thoriques sont rsolus par
des moyens intellectuels. Les aspects religieux, sociologiques et esthtiques de la
culture obissent des motifs totalement diffrents. On peut concevoir que pour
ceux-ci qui chappent davantage au contrle rationnel et o, en d'autres termes, la
facult analogique fonctionne avec une force que rien ne limite, les possibilits d'volution indpendante soient diminues ou mme supprimes. En fait, un observateur
admettrait plus facilement que les dcouvertes les plus importantes du gnie mcanique puissent avoir une origine multiple, plutt que de croire que l'esprit humain aurait
remont indpendamment plusieurs fois le sentier tortueux qui aboutit quelque
grotesque conception mythologique. Nanmoins les dpartements non rationnels de
la culture ne manquent pas d'exemples prouvant l'origine indpendante de particularits analogues. Un seul cas nous suffira. On ne saurait faire un Australien Kurnai
plus grave affront que de l'appeler orphelin; il en va de mme pour l'Indien Crow du
Montana. Il nous parat trange qu'un terme aussi inoffensif puisse tre considr
comme la plus insultante des imprcations, mais la chose est explicable. Parmi les
peuples primitifs, l'influence drive souvent directement du nombre plus ou moins
grand de parents dvous. L'orphelin sans famille est, par consquent, condamn
l'impuissance sociale et, si l'on tient compte de la vanit indigne, il est naturel que le
vocabulaire injurieux ne renferme pas d'pithte plus dgradante. Donc, non seulement il est clair que les Kurnai ne l'ont pas emprunte aux Crow, ni inversement,
mais encore la raison de ce paralllisme nous est rendue vidente par ce que nous
connaissons de la vie primitive.
Il n'est pas ncessaire de multiplier les exemples de ce type, car il est une
catgorie culturelle qui pourrait nous fournir des informations en abondance, c'est le
langage. Les phnomnes linguistiques appartiennent la mme classe psychologique que ceux qui ont donn naissance aux aspects non intellectuels de la culture et
les mmes observations peuvent s'y appliquer. L'anglais a fini par se rapprocher du
chinois par la simplicit de sa grammaire, non point en raison d'influences directes
exerces par la Chine sur le parler des Iles Britanniques, mais pour des causes
internes. Si les langues indiennes Shoshoni du Grand Bassin de l'Amrique du Nord
connaissent le duel, ce n'est point parce qu'elles ont emprunt cette notion aux
anciens Grecs, mais parce que c'est un concept qui peut surgir indpendamment. On
pourrait numrer ainsi une multitude d'exemples dmontrant qu'une mme manire
de classifier ou de dcrire les phnomnes s'est dveloppe dans des langues sans
aucune relation l'origine et qui ne sauraient avoir eu de points de contact. Puisqu'il
en est ainsi, et quand bien mme la raison de ces ressemblances nous demeurerait
jamais cache, c'est donc un fait tabli que le raisonnement et la classification par
analogie peuvent produire des rsultats analogues. C'est du pur dogmatisme que de
dcrter que de tels rsultats ne sauraient se produire dans le cas des coutumes et des
mythes.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Bref, il n'y a aucune raison pour exclure la possibilit d'un dveloppement indpendant lorsqu'on tudie l'organisation sociale. Je traiterai donc chaque cas d'analogie
en particulier et je ne me prononcerai pas entre les thories rivales avant d'tre arriv
au terme de mes recherches.
Les remarques qui prcdent nous expliquent pourquoi une place aussi considrable a t accorde dans les chapitres suivants aux questions de distribution gographique. En tudiant la diffusion d'un phnomne, nous pouvons tout de suite nous rendre
compte s'il peut se ranger, mme titre d'hypothse, parmi les consquences ncessaires de l'esprit grgaire des hommes, tandis qu'une comparaison des particularits
qui l'accompagnent nous rvlera quelles sont les conditions favorables son
apparition. La distribution gographique d'une institution peut nous dmontrer qu'elle
a t propage, et, lorsque d'autres informations viennent s'y ajouter, elle peut aider
reconstruire presque compltement un processus historique. Lorsque nous ne connaissons que la frquence d'une institution, nous n'en savons pas encore beaucoup,
mais nous possdons du moins un point partir duquel amplifier notre information.
Lorsque nous ignorons la distribution d'un phnomne dont l'histoire s'est perdue,
nous ne connaissons rien de thoriquement important.
La science de la socit primitive a une valeur ducative qui recommanderait son
tude mme ceux qui ne s'intresseraient pas de prime abord aux phnomnes de
l'histoire culturelle. Nous sommes tous ns dans un ensemble d'institutions traditionnelles et de conventions sociales que nous tenons non seulement pour naturel mais
encore comme la seule rponse concevable aux ncessits sociales. Lorsque les
trangers n'observent pas les mmes conventions que nous, nos prjugs nous les font
considrer comme nettement infrieurs. Contre ce provincialisme troit, il n'est pas
de meilleur antidote qu'une tude systmatique des civilisations trangres. En nous
familiarisant avec les particularits de socits diverses, reposant sur des fondements
totalement diffrents de ceux auxquels nous sommes habitus, nous largirons notre
notion des virtualits sociales, de la mme manire que l'espace dimension n largit
la vision du gomtre non euclidien. Nous jugerons alors notre ensemble d'opinions
et de coutumes simplement comme l'une des nombreuses variantes possibles; et nous
nous enhardirons les modifier selon nos nouvelles aspirations.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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2
LE MARIAGE

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Si l'organisation sociale n'est qu'une phase de la culture et ne peut tre comprise


qu'en connexion avec d'autres phases, cela est encore bien plus vrai des divers aspects
de l'organisation sociale. Si c'est par l'tude de la famille primitive que nous dbutons, nous nous apercevrons bientt que, pour comprendre ses phnomnes, il nous
faut faire intervenir des faits qui sembleraient de prime abord sans aucun rapport.
Dans certaines parties de l'Ocanie, l'homme se rend rgulirement son club pour
manger et pour dormir; une habitude de ce genre modifie si profondment la vie de
famille qu'on est oblig de tenir compte de ces deux aspects la fois si l'on veut
dcrire l'un ou l'autre. Si, d'autre part, nous commenons par tudier les clubs, nous
nous trouverons bientt entrans discuter des notions de proprit, car le fait d'tre
membre de ces organisations quivaut la possession d'un titre de proprit. Mais
toute tude de la proprit inclut les notions de parent qui dterminent l'hritage. Et
ainsi de suite. Toutes ces diffrentes questions sont si troitement lies les unes aux
autres qu'il est impossible d'en considrer une comme essentielle et d'en dduire
logiquement les autres. Par quelque bout que nous commencions, il nous faut avoir
recours de constants recoupements et anticipations, car, pour les ncessits de
l'expos, nous sommes obligs d'examiner l'un aprs l'autre les divers fragments d'un
tout organique.
Puisqu'il en est ainsi, il importe peu d'arrter par quoi nous dbuterons. Je
choisirai la famille comme premire unit particulire considrer et je commencerai
naturellement par dcrire les conditions en face desquelles se trouve un individu qui
dsire fonder une nouvelle famille, les prohibitions et les prescriptions sociales

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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auxquelles il doit se soumettre dans le choix d'un conjoint et les moyens traditionnels
d'en obtenir un.

Chapitre 2

a. Prohibitions de mariage.
Retour la table des matires

Dans toutes les parties du monde, il existe quant au choix du conjoint des
restrictions bases sur la proximit de la parent. Ceux qui transgressent ces rgles
sont coupables du crime mortel d'inceste. A l'intrieur du cercle de famille restreint,
les relations sexuelles sont universellement tabou. Il n'existe pas de tribu qui
approuve l'accouplement des parents et de leurs enfants, et, l o des unions entre
frres et surs se produisent, elles semblent tre le produit d'un extrme raffinement
plutt qu'un signe de primitivit. Dans les communauts o l'orgueil du sang prend
une forme hypertrophie, ainsi qu'autrefois en gypte ou au Prou, le souverain ne
peut trouver aucune compagne de rang suffisamment lev, except sa plus proche
parente. De tels cas sont cependant rares et ne modifient pas les habitudes de la
grande masse.
Il n'appartient pas l'ethnographe mais au biologiste et au psychologue d'expliquer pourquoi l'homme ressent aussi profondment l'horreur de l'inceste. L'observateur d'une socit se contente du fait que la crainte de l'inceste limite le nombre des
unions biologiquement possibles. Il doit de plus noter les diverses conceptions des
diffrentes communauts sur l'inceste. Car, tandis qu'il est universellement dfendu
aux parents et aux enfants, aux frres et aux surs de s'unir, beaucoup de tribus
favorisent et mme prescrivent les mariages entre certains parents plus loigns.
Ainsi, alors que l'aversion pour l'union entre membres d'un cercle de famille restreint
peut tre instinctive, l'extension de ce sentiment en dehors du cercle de famille
restreint est conventionnelle, quelques tribus traant la ligne de dmarcation avec
plus de rigueur que d'autres. Les Pieds Noirs du Montana, par exemple, non seulement dsapprouvent le mariage entre cousins, mais voient de mauvaise grce toute
union l'intrieur du groupe local, car il y a toujours quelque doute qu'il ne s'y
glisse une parent proche dont on n'aurait pas tenu compte . Les Shuswap et les
Indiens de Thompson River en Colombie britannique interdisent les unions entre
cousins issus de germains et les Nez Percs de l'Idaho prohibent mme celles entre
cousins au troisime degr. Selon une Indienne de la tribu des Paviotso du Nevada,
les cousins les plus loigns sont encore considrs par les siens comme des parents
et le mariage est, en consquence, dfendu.
Cette rpugnance l'endroit de l'union entre parents doit se rattacher un usage
primitif commun. Un Paviotso, par exemple, s'adresse tous ses cousins, de quelque

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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degr qu'ils soient, en les traitant de frres et de surs. Or, chez les primitifs, le nom
a une grande importance, et la distance qui spare le fait d'appeler une jeune fille sa
sur et celui de la considrer rellement comme sa sur pour tout ce qui a trait au
mariage, est infime, grce l'identification superstitieuse des choses qui portent une
mme appellation. Il suffit donc qu'une cousine du sixime degr soit dsigne du
mme terme qu'une autre du premier degr pour que toutes deux soient considres
avec la mme horreur.
En fait, l'extension de ce sentiment est encore beaucoup plus surprenante. Frquemment la prohibition ne s'applique pas seulement aux alliances entre vritables
parents, mais mme celles entre individus qu'aucun lien n'unit et qui ne sont
apparents que par une fiction lgale selon laquelle tous les membres d'un certain
groupe social descendent d'un mme anctre. La puissance magique du nom du
groupe joue sans doute ici un rle important. Ainsi, dans une tribu australienne, un
homme appartenant au groupe Emou ne s'alliera pas une femme Emou d'une tribu
trangre vivant cent milles de l, quoique la parent de sang soit tout fait exclue.
La rgle qui prescrit qu'un individu doit trouver son conjoint en dehors de son
propre groupe, que ce groupe soit la famille, le village ou quelque autre unit sociale,
a reu le nom d'exogamie. La rgle contraire qui oblige un homme se marier
l'intrieur de son groupe s'appelle endogamie. L'endogamie fleurit partout o les
distinctions sociales en sont venues prendre une importance de premier plan. Le
systme des castes chez les Hindous en est le meilleur exemple; l'aristocratie europenne nous en fournit un autre. A un degr infrieur de civilisation, les Tsimshian de la
Colombie britannique dsapprouvent l'alliance entre le parent d'un chef et quelqu'un
de sa suite ou entre l'un de ces derniers et les gens du commun. C'est seulement la
notion de l'obligation du mariage l'intrieur de l'unit sociale qui constitue l'endogamie et non l'occurrence de facto d'unions dans le groupe. Par exemple, les jeunes
gens de Kalamazoo choisissent d'ordinaire leur femme dans leur propre ville, mais
rien ne les empche d'aller la chercher Ottumwa ou Przemysl. Ce n'est gure que
lorsque nous dcelons la notion de prohibition qu'il peut tre question de tendance
endogamique. Nous en rapprocherons le sentiment de dsapprobation soulev par les
unions entre catholiques et protestants.
L'endogamie et l'exogamie ne s'excluent pas mutuellement, sauf en ce qui concerne la mme unit. Les Toda des Nilgire Hills, dans le sud de l'Inde, sont diviss en
deux groupes, les Tartharol et les Teivaliol, entre lesquels le mariage lgal est dfendu. Mais chacun se subdivise en groupes exogames. Un homme de la section Pan du
groupe Tartharol ne peut pas prendre pour femme une jeune fille Teivaliol, mais doit
la choisir parmi les Tartharol d'une autre section que la sienne.

Chapitre 2

b. Moyens d'obtenir un conjoint.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Il est dangereux de gnraliser sur les tribus primitives. Cependant l'assertion


selon laquelle le mariage reprsente pour elles une institution civile plutt que
sacramentelle ne rencontrera que peu d'exceptions. Il diffre toutefois notablement du
mariage en faveur dans la civilisation blanche moderne en ce que, chez les primitifs,
le contrat lie souvent des familles et non des individus. Ce phnomne apparat clairement dans deux formes de mariage qu'on appelle le mariage par change et le
mariage par achat. Dans ces deux cas, la jeune fille est traite comme un bien dont les
siens ne se dferont pas sans avoir reu une compensation adquate.
Parmi les Kariera de l'Australie occidentale, l'acquisition d'une pouse est complique par certaines rgles d'union prfrentielle. C'est--dire qu'un homme non seulement ne doit pas pouser sa sur et certaines proches parentes, mais est pratiquement
oblig de s'unir une cousine d'un type dtermin ou quelque parente plus loigne
dsigne du mme terme (voir plus loin : Union prfrentielle). En mme temps que
cette limitation, l'change se pratique couramment. Un individu, A, ayant une ou
plusieurs surs, trouve un individu B, qui prsente le degr de parent voulu et qui a
galement une sur. Chacun prendra pour femme la sur de l'autre. Cette mthode
semble avoir une distribution gographique nettement dfinie. Elle est commune en
Australie et aux les du dtroit de Torrs, mais elle est rare et mme inexistante dans
la rgion voisine de Mlansie.
A part ces changes de surs, chez les Kariera, les parents arrangent des unions
du type orthodoxe entre de jeunes cousins. La mort prmature de l'un d'eux peut
amener un changement, mais le nouvel arrangement se conformera la norme matrimoniale : les futures pouses seront des cousines du type prescrit, quoique peut-tre
plus loignes. Dans ces cas de fianailles entre enfants, un jeune homme grandit
avec la notion qu'un tel sera probablement son beau-pre, qu'il convient de lui faire
l'occasion des prsents et de lui rendre des services. Mais comme sa fiance peut
mourir, il existe tout un groupe de beaux-pres potentiels qui ont les mmes droits,
quoique un moindre degr; ces attentions peuvent se concevoir comme une forme
de compensation quivalente au phnomne de l'achat dans d'autres zones. Lorsqu'une jeune fille atteint l'ge fix, elle est simplement remise son fianc. Le fait
que nous avons en ralit faire un contrat entre familles appert clairement de
quelques autres lments de la vie matrimoniale des Kariera. Lorsqu'il y a plusieurs
surs dans une famille, elles sont considres comme les femmes de celui qui pouse
l'ane. Nous sommes ici en prsence d'une coutume fort rpandue qu'on appelle le
sororat. D'autre part, les femmes d'un individu passent automatiquement aprs sa
mort un jeune frre ou quelque parent du mme rang, usage qu'on dsigne de
l'appellation technique de lvirat. Enfin un homme peut renoncer son droit sur la
jeune sur de sa femme en faveur d'un frre cadet.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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En comparaison de l'change, l'achat a une distribution gographique extraordinairement vaste. Cependant, il importe de distinguer les diverses varits d'achat qui
diffrent tout autant psychologiquement que lgalement. Dans quelques rgions, la
femme est tous gards un effet mobilier qu'on peut transfrer et lguer; en d'autres,
on ne trouve que l'apparence de l'achat, puisque le prix offert est compens ou mme
dpass par un don quivalent ou dot.
Commenons par l'achat dans le sens le plus strict du terme. Parmi les Kirghiz,
tribu musulmane du sud-ouest de la Sibrie, un pre fiancera son fils g de dix ans
une fillette et se mettra ds lors amasser le prix de la fiance qui atteint parfois 81
ttes de btail. La somme se verse par acomptes; c'est seulement lorsque la famille de
la fiance en a reu une partie importante que le prtendant peut rendre visite la
jeune fille; et le mariage a lieu lors du paiement intgral. A cause de la forte somme
exige par la famille de la jeune fille, il est rare qu'on ait plus d'une pouse, et il n'est
gure frquent de trouver une femme divorce, quoique sous la loi musulmane,
l'autorit du mari ne connaisse pas de limites. Ici la femme est nettement conue
comme la proprit de son conjoint et perd tout contact avec sa propre famille.
Chez les Ho, une tribu Ew de l'intrieur du Togo, dans l'Afrique occidentale, il
existe une srie de paiements et de prestations qui finissent par donner un titre de
proprit sur la femme, mais celle-ci n'est pas compltement spare de sa famille et
son status social est bien suprieur celui de la femme Kirghiz. Ici l'arrangement
initial a souvent lieu avant la naissance de l'enfant : un homme qui aime une femme a
l'habitude de se faire rserver la prochaine fille dont elle accouchera. Si la proposition
est accepte, le fianc doit faire don d'un prsent prliminaire ses futurs beauxparents, puis il continue apporter mensuellement la petite fille des coquillages
cauris, prter assistance ses parents dans les travaux des champs et rendre toutes
sortes d'autres services. A sa pubert, la jeune fille est remise au fianc, mais si les
compensations qu'il a offertes ne sont pas suffisantes, les parents annuleront le contrat en lui renvoyant une somme stipule en coquillages. Il ne peut faire aucun doute
que, chez les Ho, la femme ne soit en un certain sens l'objet d'un droit de proprit.
Elle peut servir de gage, tre remise un crancier; elle passe en hritage un frre
du mari, alors qu'elle-mme n'a aucun droit la succession. En pratique, nanmoins,
la rigueur thorique de ces conceptions est souvent attnue. Les femmes peuvent
exercer une grande influence sur leurs maris, se soulvent parfois contre eux et les
quittent; elles ont droit en outre une compensation pour fournir leurs poux en
coton.
La fausset des notions que pourrait suggrer le mot consacr d' achat ressort
clairement de l'attitude des Kai, une peuplade papou de Nouvelle-Guine. Ici le prix
de la fiance consistant en une dfense de sanglier, un cochon et autres objets prcieux, est paye aux oncles maternels et aux frres de la jeune fille, alors que le pre
n'a droit qu' une certaine redevance en travail. Dans un sens, le mari devient par
transaction le possesseur de sa femme; elle passe en hritage ses frres et oncles, est
punissable par le mari pour adultre; en cas d'enlvement, sa perte est compense par

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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la restitution du prix de la fiance. Mais, bien que la femme ne soit rien, juridiquement parlant, sa personne n'est pas remise compltement par les siens. Si un homme
brise de la poterie appartenant sa femme, il doit indemniser la famille de celle-ci; il
n'a pas plus droit hriter de ses biens qu'elle devenir sa lgataire; les enfants
appartiennent dfinitivement la femme et sa famille. Bref, ce que l'homme acquiert par achat est une prrogative exclusivement sexuelle ; et mme, en retour des
services rendus par son pouse dans le mnage, il est tenu fournir une somme de
travail quivalente au profit du mnage.
La coutume dite lobola des Thonga de l'Afrique du Sud contraste avec celle des
Kai. Il est vrai qu'ici aussi le prtendant et sa famille acquirent une femme en
fournissant la somme stipule par la fiance (lobola) - en btail ou en houes - et la
veuve passe naturellement en hritage quelque membre de la famille de son mari,
l'un de ses frres cadets, aux frres de sa sur ou ses fils d'un autre lit. Le concept
de proprit est donc appliqu ici un plus haut degr encore. Lorsqu'un homme a
fourni le prix ordinaire de la fiance, la famille de sa femme l'emploie dornavant
acqurir une fiance pour un fils adulte. Or, si la femme du premier s'enfuit, son mari
peut rclamer la lobola; comme celle-ci a dj t dpense pour l'achat d'une femme
au beau-frre, la parent insolvable de la femme qui s'est enfuie peut tre oblige
livrer l'pouse qu'on vient d'acheter au mari de la fugitive. Jusqu'ici nous n'avons
faire qu' un cas particulier du principe d'achat rigoureusement appliqu. Mais, en un
point, il diverge fondamentalement de la pratique des Kai : la lobola, et j'insiste sur ce
point, sert acheter non seulement la femme mais aussi toute sa progniture, si bien
qu'un mari peut se faire restituer le prix de la fiance si sa femme meurt sans lui
laisser d'enfants; d'autre part la descendance d'une femme appartient sa famille
elle aussi longtemps que la lobola n'aura pas t paye.
C'tait une conception toute diffrente qui prdominait chez les Hidatsa du Nord
Dakota. L'achat tait ici la forme de mariage la plus honorable pour une femme et on
n'achetait que les jeunes filles qui n'avaient jamais t maries auparavant. Mais,
quoiqu'on reconnt quelque droit de proprit, ainsi que le prouve la rgle du lvirat,
celui-ci tait relativement peu dvelopp. Le mari n'avait aucun pouvoir absolu ni sur
sa femme ni sur ses enfants. Il est vrai qu'il pouvait pouser les surs cadettes de sa
femme, mais, d'autre part, au dbut de sa vie conjugale, il faisait souvent figure de
domestique dans la maison de ses beaux-parents. Il importe aussi de noter que
frquemment l'achat n'tait qu'un change de cadeaux, ceux du fianc tant parfois de
moindre valeur que les prsents offerts par la famille de la jeune fille.
Il n'est pas rare du tout en Amrique du Nord de voir ainsi s'quilibrer la dot et le
prix de la fiance. C'tait une caractristique des unions matrimoniales des Tlingit du
sud de l'Alaska. Dans de tels cas videmment, il nous est difficile de parler encore
d'achat. Les concepts lgaux se rattachant ces usages sont intressants. Chez les
Tlingit, les enfants appartenaient toujours la mre en cas de divorce. Si le mari se
sparait de sa femme pour des raisons d'incompatibilit, il tait oblig de restituer la
dot ses parents elle qui, cependant, gardaient les cadeaux. Toutefois, si la spa-

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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ration tait motive par l'adultre de la femme, le mari avait le droit de garder la dot
et de se faire restituer ses prsents.
Nous en avons dit suffisamment pour montrer la grande variabilit du concept
d'achat et la porte des notions juridiques qui s'y rattachent. Avant d'en finir avec les
cas o une compensation quelconque est offerte en change de la femme, il convient
de faire observer que la notion de prestation en travail pour une fiance, qui se
substitue souvent l'achat ou qui le complte, peut avoir une tout autre signification!
Ainsi, chez les Koriak du nord-est de la Sibrie, la prestation est la mthode
tablie pour obtenir une femme. Mme lorsque le beau-fils vit chez les parents de sa
femme qui non seulement ne perdent pas l'aide de leur fille, mais bnficient encore
des services permanents de son mari, la rgle ne se relche pas. Non seulement le
prtendant doit se rendre utile, mais encore il est oblig de supporter des privations et
un traitement humiliant; sa priode de service est une preuve de caractre et
d'aptitudes plutt que l'quivalent du prix de la fiance.

Les preuves imposes aux prtendants jouent un rle de premier plan dans le
folklore indigne qui se plait dpeindre les hros surmontant les obstacles les plus
extraordinaires. La ralit est moins romantique; cependant il ne manque pas d'exemples d'preuves bien dfinies. Ainsi, parmi les Arowak de la Guyane britannique, un
futur mari doit prouver qu'il est un bon tireur en plaant, d'un bateau en mouvement,
une flche dans un nid de pic; il doit en outre faire preuve de son ardeur au travail en
dbroussaillant un champ et en remplissant un grand nombre de paniers pendant un
laps de temps fix. L'ide qui est la base de ces corves est de s'assurer que le jeune
homme est capable de pourvoir la subsistance d'une famille. Ce motif revient
constamment, tel un refrain, dans les propos des Indiens de l'Amrique du Nord o le
chasseur habile apparat comme le gendre idal.
Si commune que soit la notion qu'une compensation quelconque est exigible en
change de la fiance, elle n'est aucunement universelle. Dans quelques-uns des cas
cits plus haut, un examen plus attentif nous a indiqu que la forme mme sous
laquelle on fournit un quivalent peut renfermer des notions essentiellement diverses.
Il ne saurait y avoir achat rel quand la dot est gale aux prsents du fianc, ni
lorsque ces prsents se rduisent, comme c'est le cas des Indiens au nord-ouest de
l'Amazone, un pot de tabac et de coca. Il nous faut cependant mentionner un certain
nombre de formes matrimoniales o l'on ne retrouve mme pas l'apparence d'une
compensation.
Il y a tout d'abord le mariage par rapt. Bien qu'occupant une place exagre dans
les ouvrages anciens traitant de cette matire, il est au fond d'importance assez
secondaire. Par exemple, les belliqueux Indiens des Prairies enlevaient souvent les
femmes des tribus ennemies et les pousaient; mais, dans la grande majorit des cas
et pour des raisons qui sont videntes, les unions se faisaient au sein mme de la

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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tribu. La prise d'une femme par violence n'tait pas, en effet, chose si simple et
pouvait dchaner des haines de famille. Il est vrai que parmi les Athapaskan mridionaux de la rgion du Mackenzie, il y avait des assauts de lutte entre rivaux, le plus
fort tant autoris emmener la femme, mme lorsque celle-ci avait dj t marie;
et l'on nous a signal des pratiques analogues chez les Esquimaux de la cte
occidentale de la Baie d'Hudson. Mais, en gnral, il est peu de peuples qui admettent
que la sanction sociale dans la communaut repose sur la force brutale. Dans bien des
cas, il est vrai, nous trouvons une sorte de reprsentation dramatique du rapt de la
fiance. Ainsi parmi les Koriak, celle-ci, souvent avec l'aide de ses amis, rsiste aux
avances du jeune homme qui risque mme d'tre vigoureusement battu avant qu'il
puisse la soumettre. De tels usages taient interprts par les sociologues de l'ancienne cole comme des survivances d'un tat o les mariages se seraient effectus
normalement par rapt. Mais il est bien plus simple et moins hypothtique de les
rattacher aux autres particularits des expriences pr-matrimoniales des Koriak et de
ne voir dans le rapt symbolique que l'preuve finale du savoir-faire et de la bravoure
du prtendant. Ailleurs nous pouvons supposer avec Hobhouse que la dramatisation
du rapt symbolise l'appropriation et qu' elle n'est pas ncessairement la survivance
de quelque chose de plus rel mais plutt l'expression lgale de la nature du fait
accompli .
Secondement il se rencontre des cas o le jeune couple, dfiant les dsirs de leurs
parents ou les rgles conventionnelles, se marie par consentement mutuel et tourne
par la fuite les obstacles ventuels. On trouve partout des exemples de ces cas;
cependant la porte de ces mariages d'amour varie normment. En Amrique actuellement, le mariage bas sur l'affection mutuelle reprsente thoriquement le plus haut
type atteint, mais il est notoire qu'il n'en va pas de mme pour les couches suprieures
de la socit en Europe o, comme chez les Kai, le mariage lgal et la satisfaction de
l'instinct sexuel sont deux choses distinctes. Ce dernier trouve abondamment se
satisfaire en dehors du mariage, lequel est dissoci de l'amour sous sa forme la plus
haute comme la plus basse pour se baser sur des considrations d'ordre conomique,
social ou politique. Le type d'union qui nous parat, nous Amricains, le plus lev,
peut donc tre considr par d'autres comme nettement infrieur en valeur sociale.
Parmi les Indiens Crow du Montana, l'occasion ne manquait pas de faire des conqutes amoureuses lors des excursions, pique-niques et autres festivits et quelquesunes des liaisons ainsi noues se transformaient dans la suite en unions durables.
Pourtant, du point de vue de la tribu, de telles alliances ne pouvaient se comparer aux
mariages par achat qui passaient pour beaucoup plus honorables et plus susceptibles
de dure. Cela tait d sans doute au fait qu'un homme n'achetait une femme ou une
jeune fille que si celle-ci jouissait d'une rputation de chastet bien tablie. L'histoire
matrimoniale typique d'un Crow pouvait ainsi se dcomposer en plusieurs liaisons
d'amour et en un seul mariage orthodoxe par achat, lequel, en raison du sororat,
devenait souvent polygamique. Une femme ne se dclassait pas proprement parler
lorsqu'elle s'unissait un homme par inclination, mais, ce faisant, elle s'loignait de la
perfection idale. Sa conduite ne soulevait mme aucun commentaire dfavorable,
moins qu'elle ne changet trop souvent de compagnons. Un homme brave et bien fait

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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pouvait avoir des aventures en nombre indfini, ne ressemblant en rien des alliances
maritales. Les liaisons amoureuses durables jouissaient de plus de considration que
la simple aventure ou le concubinage, mais n'atteignaient jamais au prestige du
mariage par achat.
Ces coutumes des Crow nous suggrent un principe d'application plus vaste. En
gnral, il y a plus d'une manire de se procurer un conjoint permanent, quoique les
diverses mthodes soient plus ou moins leves dans l'chelle de l'estime publique.
Un Crow peut se procurer une femme en l'achetant, ou en hritant de la femme de son
frre; il peut contracter une union de sentiment sans rien payer, ou acqurir des
pouses supplmentaires grce au sororat aprs avoir achet la fille ane de la
famille; enlever une femme trangre en attaquant un camp Dakota, ou enfin, dans
certaines conditions, prendre la femme d'un des membres de sa tribu si elle a t
auparavant sa matresse. En d'autres rgions les moyens peuvent diffrer, mais leur
multiplicit est assez frquente. C'est ce qui rend particulirement difficile une valuation numrique des diverses formes de mariage et la tche est encore complique
par les diffrentes significations de termes tels qu'achat ou prestation. Rangeronsnous les Crow parmi ceux qui achtent leur fiance parce que l'alliance par achat
reprsente chez eux la mthode idale et quand bien mme soixante pour cent peuttre des unions stables ne sont pas orthodoxes? Est-il admissible de classer sans
distinction les Kai, les Kirghiz et les Hidatsa parmi ceux qui achtent leur femme?
Hobhouse a tent un recensement des peuples qui pratiquent l'achat, indiquant le
pourcentage par populations de chasseurs, de bergers et d'agriculteurs qui fournissent
une compensation en change de leurs femmes. Mais, quoiqu'il nous faille saluer
avec joie tout effort vers une plus grande prcision des affirmations sociologiques,
dans le cas prsent il nous semble condamn l'chec cause de la variabilit des
formes matrimoniales au sein de la mme tribu et des diffrentes nuances de signification que comporte l'achat.

Chapitre 2

c. L'union prfrentielle.
Retour la table des matires

Alors que les socits primitives interdisent frquemment des unions qui nous
paraissent naturelles, il arrive qu'elles favorisent ou mme prescrivent des mariages
que notre civilisation actuelle ignore. Nous en avons dj vu plusieurs exemples : un
certain type de mariage entre cousins, le lvirat et le sororat.
Quand des peuples primitifs favorisent le mariage entre cousins, celui-ci se limite
presque toujours cette parent qu'on dsigne techniquement du terme de cousins

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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croiss, alors qu'aux cousins parallles ou identiques la loi de l'inceste interdit de


s'unir. Les enfants de deux frres sont des cousins parallles ou identiques ainsi que
ceux de deux surs. D'autre part, les enfants d'un frre sont cousins croiss avec ceux
de sa sur et rciproquement. La question se prsente donc de la faon suivante : les
enfants de frres ou de surs du mme sexe sont des cousins parallles et les langues
primitives les appellent d'ordinaire frres et surs galement; les enfants de frres ou
surs de sexe diffrent sont cousins croiss et se dsignent gnralement par un
terme exprimant une parent plus loigne. Les mariages entre cousins croiss appartiennent en thorie deux types : un homme peut pouser soit la fille du frre de sa
mre, soit celle de la sur de son pre. Pratiquement ces deux formes peuvent concider grce au fait que le frre de la mre pouse d'ordinaire, selon la coutume tribale,
la sur du pre. Lorsque tel n'est pas le cas, le mariage d'un homme avec la fille de
l'oncle maternel, reprsente la varit la plus frquente.
Le mariage entre cousins croiss a une trs intressante distribution gographique.
Loin d'tre universel, il a cependant t signal dans presque toutes les grandes subdivisions du globe. Dans l'Australie occidentale et prs du lac Eyre, les tribus prescrivant le mariage avec la fine de l'oncle maternel coudoient celles qui le prohibent.
Cette coutume fleurit dans plusieurs les de la Mlansie, les Fidji notamment, mais
est dsapprouve par des groupes polynsiens voisins, tels les habitants de Samoa.
L'Asie du sud est peut-tre le centre o cette institution atteint son plus haut
dveloppement; en tous cas, elle nous a t dcrite dans tous ses dtails chez les Toda
et les Vedda; elle se rencontre chez diverses peuplades de l'Inde ainsi que parmi les
Mikir tibto-burmans d'Assam et Sumatra. Elle existe galement en Sibrie; les
Ghiliak prescrivent l'union d'un homme avec la fille du frre de sa mre et il est pour
le moins probable que les mariages entre cousins permis par les Kamchadal et les
Tongouzes se conforment au mme type. Bien qu'il soit relativement rare en
Amrique, cet usage est signal sur la cte septentrionale de la Colombie britannique,
dans le centre de la Californie et au Nicaragua; le fait que les Indiennes Chibcha en
Amrique du Sud ont un seul mot pour mari et fils de la sur du pre nous donne
croire qu'elles s'unissent frquemment avec des cousins croiss. Dans la zone des
forts tropicales de l'Amrique du Sud, il est actuellement hors de doute que les
indignes ont pratiqu le mariage entre cousins croiss, souvent en mme temps que
d'autres unions prfrentielles. Nous ne savons pas avec certitude si ce type d'union
prfrentielle tait approuv par les ngres du Soudan, mais il est orthodoxe en
certaines parties de l'Afrique du Sud et de l'Est, chez les Hottentots, les Herero, les
Bassouto et les Makond.
On peut se demander ce qui arrive dans ces tribus quand un homme n'a pas de
cousins croiss, lorsque sa mre n'a pas de frre ou son pre pas de sur. D'aprs nos
meilleures sources, il semblerait qu'en de tels cas aurait lieu la substitution d'un
parent plus loign jouissant du mme statut. C'est ce qui se passait, nous dit-on, chez
les Kariera de l'Australie occidentale; c'tait tout d'abord la fille du frre de la mre
qui entrait en ligne de compte, mais, s'il n'avait pas d'oncle maternel, le jeune homme
s'adressait au cousin parallle de sa mre ou, en cas de ncessit, quelque parent

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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loign du ct maternel, la condition toutefois qu'il ft aussi appel oncle


maternel.
A ce propos, une question importante se pose. Si les primitifs tendent la notion
de cousins croiss de manire y faire entrer des parents plus loigns, n'y aura-t-il
pas l la source de plus d'une erreur? Ne se peut-il pas que nos observateurs aient mal
compris la signification du terme indigne et donnent l'impression qu'on encourage le
mariage entre Proches Parents alors qu'on ralit la forme d'alliance prconise est
celle entre parents beaucoup plus loigns ou mme fictifs ? Les rapports des
investigateurs modernes sont par bonheur si prcis qu'il nous est possible de nous
prononcer. Les Toda, les Vedda et les Fidjiens prescrivent nettement le mariage entre
vritables cousins croiss dans le sens le plus strict du terme. Trente pour cent des
mariages fidjiens tudis par Thompson appartiennent ce type. Parmi les Toda, ce
n'est que le douze pour cent, mais cette diffrence s'explique par le transfert ultrieur
des femmes qui n'obit aucune rgle dfinie et qui trouble les dispositions originelles des fianailles entre enfants. On trouve pourtant chez eux des familles observant rigidement la norme, avec six unions sur huit conformes la thorie. La diffrence d'ge n'est pas un obstacle, une femme de vingt ans peut pouser un petit
garon de deux ans. D'autre part, Gifford nous signale que, parmi les Miwok de Californie, il s'est produit des variations locales relatives au degr de parent prconis
pour les alliances entre cousins croiss. Quelques districts recommandent les
mariages entre vritables cousins croiss alors que d'autres admettent ceux entre
cousins de mme statut mais plus loigns.
L'ensemble de nos informations suffit prouver que dans une gnration donne
le sentiment de l'inceste ne peut tre instinctif en ce qui concerne les cousins au
premier degr, mais est tout conventionnel. S'il tait instinctif, pourquoi les unions
entre cousins parallles seraient-elles gnralement tabou et celles entre cousins croiss souvent prescrites? Pourquoi une tribu permet-elle le mariage des cousins croiss
alors que ses voisins les plus proches jettent l'anathme sur cette institution? Pourquoi
quelques communauts autorisent-elles l'alliance avec la fille d'un oncle maternel,
mais jamais avec l'autre varit de cousins croiss (les Miwok par exemple)?
Relativement cette institution, on peut encore se demander jusqu' quel point
elle est non seulement permise ou mme recommande, mais encore obligatoire. Us
faits recueillis tant trop peu nombreux pour autoriser une rponse gnralise, il
semblerait que les tribus varient beaucoup de l'une l'autre cet gard. Les Kariera,
si mon interprtation des faits est correcte, rendent le mariage entre cousins croiss
pratiquement obligatoire; les Fidjiens accordent des dispenses dans les cas d'antipathie individuelle, tandis que chez les Toda et les Miwok d'autres formes de mariage
orthodoxes coexistent avec les unions entre cousins croiss.
Peut-on clairer de quelque manire la signification essentielle et l'origine de cette
institution? Tylor, se rangeant l'avis de Fison, nous explique de faon assez plausible pourquoi les mariages entre cousins croiss sont admis, alors que ceux entre

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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cousins parallles sont tabou. Il suppose que cette coutume a pris naissance dans des
communauts divises en moiti exogames avec des rgles fixes de descendance.
Dans de tels cas, les cousins parallles appartiennent toujours la mme moiti et la
loi de l'exogamie leur dfendra toujours de s'unir, tandis que les cousins croiss se
rattachent des moitis diffrentes et ne seront pas affects par les restrictions exogamiques. Si, par exemple, la filiation est paternelle, il s'ensuit la situation suivante : un
individu ainsi que ses frres et surs appartiennent la moiti de la tribu A laquelle
se rattache leur pre. Les enfants de cet individu et ceux de ses frres seront aussi A,
donc il leur est dfendu de se marier entre eux. Mais ses surs doivent pouser des
hommes de B et leurs enfants seront tous B, appartenant donc au groupe dans lequel
les enfants du frre doivent chercher leur conjoint.
Nous aurions l une explication idale si les mariages de cousins croiss n'taient
que des alliances entre les membres de certains groupes, quel que soit leur degr de
parent. Mais, comme Rivers l'a fait remarquer et ainsi que le prouvent les renseignements recueillis chez les Fidjiens, les Toda et d'autres, cette hypothse est contraire
aux faits. C'est souvent le cousin crois du premier degr qui est considr comme le
conjoint prfr, alors que des parents plus loigns ne lui sont substitus qu'en cas
de ncessit. Et c'est ce que Tylor ne nous explique pas. Tout ce qu'il nous dmontre,
c'est que, lorsqu'il y a organisation bipartite, les cousins croiss au sens strict du
terme sont parmi les conjoints potentiels. Il ne nous dit pas pourquoi les cousins les
plus proches parmi ces conjoints potentiels sont considrs comme les vritables, Et
pourquoi les autres ne reprsentent qu'un pis aller. Une autre difficult rside dans le
fait que les tribus pratiquant le mariage entre cousins croiss ne sont pas toujours
organises en moitis exogames. Les Toda sont diviss en deux groupes mais endogames, tandis que les Ghiliak, les Tsimshian et les tribus de l'Afrique du Sud mentionnes plus haut ne connaissent pas du tout ce dualisme de l'organisation. Bien plus,
Rivers a prouv qu'en Mlansie ce sont prcisment les tribus chez lesquelles
n'existe pas une telle organisation qui pratiquent le mariage entre cousins croiss,
alors que cette dernire institution ne se retrouve pas l o la double organisation
fonctionne dans toute sa rigueur; elle ne peut donc tre simplement la consquence
d'un double systme exogamique.
En ce qui concerne la Mlansie, Rivers nous prsente une autre hypothse qui,
ainsi qu'il le reconnat, n'est valable que pour les faits ocaniens. Il suppose qu'
l'origine les hommes gs occupant le pouvoir s'adjugeaient les femmes disponibles,
mais qu'ils transmirent dans la suite leurs privilges maritaux aux fils de leurs surs,
substituant finalement leurs filles leurs femmes. Une explication analogue, mais
d'un caractre moins hypothtique, est fournie par Gifford. Celui-ci avance des
preuves indiquant que le mariage entre cousins croiss chez les Miwok est une institution relativement rcente que prcdait un rgime de droits maritaux dtenus par un
individu sur la fille du frre de sa femme. Ces droits, ainsi que le suppose assez vraisemblablement Gifford, passaient en hritage au fils de cet homme, d'o s'ensuivait le
mariage avec la fille de l'oncle maternel. Il importe d'observer que, selon les phnomnes dont ils traitent respectivement, Rivers et Gifford prsupposent diffrentes

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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descendances, question sur laquelle nous reviendrons dans la suite. En Mlansie,


c'est ou c'tait le fils de la sur, en Californie le fils qui occupait la place d'hritier
prsomptif; or, si le mariage entre cousins croiss est la consquence de rgles de
succession, comme le croient nos deux auteurs, l'une et l'autre de leurs explications
sont satisfaisantes, mais applicables seulement aux tribus chez lesquelles existent des
lois de succession correspondantes.
On peut naturellement concevoir que des cousins croiss en soient venus se
marier par une mthode plus directe. Lorsque la possession de biens joue un rle
prdominant dans la conscience tribale, comme en Colombie britannique, le dsir de
garder l'intrieur du cercle de famille des biens souhaitables peut avoir conduit au
mariage avec la fille de la sur du pre ou avec la fille du frre de la mre, ainsi que
le suggre Swanton. Une cause diffrente, quoique apparente avec la prcdente, est
rechercher dans le sentiment de caste qui rprouve l'union avec une personne de
rang infrieur. Il est vrai qu'on parviendrait aux mmes fins avec le mariage entre
cousins parallles. Mais ces derniers, ainsi qu'on l'a fait observer, sont communment
appels frres et surs et, grce la tendance primitive identifier ce qui porte une
dsignation similaire, passent souvent pour tels, participant ainsi au mme sentiment
d'inceste. Les cousins croiss seraient donc les parents les plus proches dont le
mariage, permis par le droit coutumier, pourrait conserver la proprit et le prestige
social dans la mme famille.
Il nous faut enfin remarquer que toutes les explications qui viennent d'tre avances supposent des conditions d'existence spciales. Le mariage entre cousins croiss
est, selon toute probabilit, un phnomne qui n'a pas volu partir d'une cause
unique, mais qui a pris naissance indpendamment en des points et pour des motifs
diffrents.
Avant de quitter cette intressante institution, consacrons encore quelques mots
son influence sur les classifications de parent. Lorsqu'un homme pouse rgulirement la fille du frre de sa mre ou celle de la sur de son pre, l'oncle maternel sera
normalement le beau-pre et la tante paternelle la belle-mre. Il n'est donc pas
tonnant que dans beaucoup de tribus pratiquant cette forme de mariage, l'on dsigne
le frre de la mre et le beau-pre par le mme terme et qu'on n'ait aussi qu'une seule
appellation pour la sur du pre et pour la belle-mre. Tel est le cas aux les Fidji et
chez les Vedda, mais les effets de ce type de mariage peuvent ne pas s'arrter l.
Puisque l'pouse est normalement la cousine croise, nous trouvons parfois qu'il n'y a
pas de mot spcial pour mari et pour femme , mais que le mme terme dsigne
la fois le mari et le cousin crois ou la femme et la cousine croise. De plus, un
beau-frre peut recevoir la mme appellation qu'un cousin crois, tandis qu'une
femme appellera sa belle-sur du mme nom que sa cousine croise. Cependant les
tribus ne procdent pas toujours cet gard avec une consquence rigoureuse et, l o
d'autres formes d'union prfrentielle coexistent avec le mariage entre cousins croiss
(comme chez les Miwok), l'influence de ce dernier peut tre affaiblie ou mme
disparatre compltement.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Si vaste que soit la distribution gographique du mariage entre cousins croiss, il


parat insignifiant ct de deux autres formes d'union prfrentielle : le lvirat et le
sororat. Quoique frquemment associes, ces coutumes se rencontrent aussi sparment ; il vaut donc mieux les traiter l'une aprs l'autre plutt que comme un phnomne unique. Tylor a trouv le lvirat dans un tiers des tribus sur lesquelles on tait
renseign de son temps. Actuellement la proportion serait encore bien plus grande
sans doute. Il est en effet plus ais de compter les cas o l'on sait positivement que
cette coutume fait dfaut plutt que d'numrer ceux o elle apparat. En Amrique
du Nord, elle ne semble nettement rprouve que parmi les groupes Pueblo du sudouest, alors que chez les Navaho voisins l'usage exige qu'une veuve pouse le frre de
son mari ou quelque proche parent du dfunt. Cependant le lvirat n'apparat pas
partout sous la mme forme. Tout d'abord beaucoup de tribus limitent les seconds
poux de la veuve aux frres cadets du mari dcd, comme le font les Koriak et les
Andamnes. Quoique ce soit en Asie qu'il est le plus souvent signal, le lvirat des
cadets ne se restreint aucunement ce continent, car il est mentionn Santa Cruz
(Mlansie) et en Australie occidentale. A cause de l'insuffisance des informations
fournies d'ordinaire par les observateurs sur cette question, nous ne pouvons mme
pas tre certains que le lvirat n'appartienne pas communment ce type. Nanmoins,
pour quelques rgions, les faits sont suffisamment explicites pour prouver que le
lvirat y existe sous toutes ses formes. C'est le cas, par exemple, des les Banks et du
dtroit de Torrs.
Secondement, les consquences juridiques et psychologiques peuvent diffrer
totalement. Chez les Indiens de Thompson River, le frre du dfunt a des droits
incontestables sur la veuve; en beaucoup d'autres endroits, comme chez les Thonga,
la femme est autorise faire son choix parmi un nombre considrable de parents de
son mari; ailleurs encore, cette disposition n'apparat nullement obligatoire. En fait,
l'attitude indigne est parfois l'oppos de ce quoi on aurait pu s'attendre : la veuve
est moins rclame de droit que reue en legs obligatoire. Le beau-frre est donc tenu
de fournir protection et appui la veuve et ses enfants. Telle est souvent la nature
de cette institution chez les Tchouktche, ainsi que parmi les Gournditch-Mara dans le
sud-ouest du Victoria (Australie).
Ces conceptions variables et l'insuffisance d'informations exactes nous empchent
d'difier une thorie valable pour tous les faits connus. La seule observation gnrale
que nous puissions avancer en toute scurit est celle de Tylor, savoir que le lvirat
rsulte du fait que le mariage est envisag comme un contrat entre groupes plutt
qu'entre individus. Il dcoule de ce principe que lorsqu'une union prend fin par la
mort d'un des conjoints, le dfunt est automatiquement remplac par un membre du
groupe auquel il appartenait. C'est partir de ce point qu'il nous faudra tudier les
conditions spcifiques du milieu social, le statut de la femme l'intrieur de la communaut et les mthodes en usage pour se procurer une pouse.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Un grand nombre de cas s'expliquent par les rgles observes lors de l'achat d'une
femme. Lorsque celle-ci est nettement achete, au sens strict du terme, elle forme
naturellement un bien transmissible. Ainsi, parmi les Kirghiz, un frre cadet hrite de
la veuve, mme s'il est mineur. De mme, une veuve Kai devient la proprit du frre
clibataire du mari dfunt; si un homme d'une autre famille dsire l'pouser, il doit
offrir un certain paiement. Ces conceptions sous-jacentes apparaissent avec vidence
dans la loi des Shasta. tant donn que, dans cette tribu californienne, les frres et les
autres parents d'un individu apportent presque toujours leur contribution au prix de la
fiance, ils acquirent un droit secondaire sur la femme et, la mort du mari, celle-ci
passe naturellement la garde du frre ou, son dfaut, d'un parent plus loign.
Le fait que la notion de proprit se retrouve souvent la base du lvirat apparat
dans d'autres formes d'union prfrentielle qui coexistent avec le lvirat ou qui s'y
substituent. Dans un mnage polygame Thonga de cinq femmes, la veuve principale
devient gnralement le lot de celui des frres cadets du dfunt auquel revient le domaine, la deuxime et la troisime passent aux autres frres, la quatrime un neveu
(fils de la sur) du dfunt, la cinquime l'un des fils du dfunt, qui naturellement ne
doit pas tre son fils elle. C'est dire que ceux qui hritent d'un mort ont aussi droit
la veuve. De mme, nous trouvons dans les les Banks en Mlansie et sur la cte
nord-ouest de l'Amrique du Nord, outre le lvirat, une rgle qui veut que la veuve
passe au fils de la sur du mari dfunt. Ce ne peut tre pure concidence si, dans ces
deux dernires rgions, c'est aussi le fils de la sur qui est l'hritier prsomptif des
biens de l'oncle.
Ce principe, bien qu'il nous claire sur beaucoup de points, n'explique pas tout.
Pourquoi rencontrons-nous souvent le lvirat sous une forme limite? Comme
Jochelson nous le fait remarquer, les frres plus gs aussi bien que les plus jeunes
hritent des proprits du mort et pourtant seuls les cadets ont droit pouser la
veuve. Ici se prsente nous une explication fournie par le bon sens, mais qui n'a
d'autre valeur que celle d'une hypothse. Toutes choses gales d'ailleurs, le fils an a
bien des chances de se marier avant le cadet qui peut ensuite avoir des difficults se
procurer une pouse, soit cause du prix de la fiance, trs onreux, soit parce que
les femmes disponibles sont rares. Dans de telles conditions, le lvirat du cadet peut
avoir pour origine le principe qu'il faut donner celui qui n'a pas, et cette tendance
peut s'tre gnralise en coutume.
Une autre limitation du concept de proprit inclus dans le lvirat rside dans le
fait qu'il existe des peuples le pratiquant qui n'achtent pas leurs femmes et qui ne
considrent pas celles-ci comme une proprit, strictement parlant. En beaucoup de
ces cas, cependant, nous pouvons faire appel au principe gnral de Tylor sur le
mariage primitif en tant que contrat entre familles : puisque du point de vue indigne
l'union de deux individus symbolise une alliance entre groupes, les droits maritaux du
conjoint dfunt passent naturellement un membre du mme groupe.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Cette hypothse est encore taye par le fait qu'elle explique admirablement la
coutume complmentaire du sororat. Nous avons dcrit plus haut le lvirat des
Shasta, qui se joint au sororat d'une manire rvlatrice. De mme que les frres du
jeune homme s'unissent pour lui payer sa fiance, ainsi c'est la famille de cette
dernire dans son ensemble qu'incombent les services qu'on est normalement en
mesure d'attendre d'une pouse. Si elle reste strile, ses parents doivent fournir gratuitement une sur ou une cousine comme pouse supplmentaire, et la mme rgle est
applicable lors de la mort de la premire femme. Il s'agit ici non seulement d'un droit
mais d'une obligation de la part du mari : il ne peut se remarier en dehors de sa bellefamille que par autorisation spciale de celle-ci.
Sur la base de la thorie de Tylor, nous pouvons nous attendre voir coexister le
lvirat et le sororat et c'est bien ce qui arrive dans une trs large mesure, alors qu'inversement les Indiens Pueblo, chez qui on n'a pas retrouv le lvirat, ne pratiquent
pas non plus le sororat. Cette corrlation intime est souligne juste titre par Frazer
qui a trouv des exemples de sororat dans toutes les rgions du globe. Les rapports
entre ces deux institutions seraient sans aucun doute beaucoup plus troits encore si
nos informations sur les rgles matrimoniales dans les tribus primitives n'avaient pas
un caractre aussi dcousu. En des cas assez nombreux, on peut affirmer avec assurance que c'est par pure ngligence que les auteurs ont relev l'un de ces deux phnomnes plutt que l'autre. Il existe pourtant quelques cas notables o la corrlation
n'existe pas et qui doivent tre envisags dans toute leur importance. Tandis que les
Koriak pratiquent ces deux coutumes, leurs voisins, les Tchouktche, n'ont que le
lvirat. Il en va de mme chez les Massa de l'Afrique orientale qui dfendent expressment le mariage avec deux femmes unies par les liens du sang. De telles exceptions, cependant, ne sont pas suffisamment nombreuses pour nous empcher de considrer le lvirat et le sororat comme deux institutions se rattachant troitement l'une
l'autre.
Le sororat ainsi que le lvirat existent sous deux formes essentielles, quoique le
principe de diffrenciation ne soit pas le mme. Un homme peut avoir le droit d'pouser la sur de sa femme pendant que celle-ci est en vie; ou bien ce droit peut tre
limit au mariage avec la sur de l'pouse dfunte. Granet a justement dnomm la
premire de ces coutumes polygynie sororale. Il nous est l'heure actuelle impossible
de dlimiter nettement la distribution gographique de ces deux variantes; cependant,
en Amrique du Nord, le sororat restreint au dcs semble fleurir l'ouest des Montagnes Rocheuses, alors que le mariage simultan avec plusieurs surs est frquent
l'est de cette chane. Un parallle au lvirat des cadets nous est fourni par la rgle,
probablement universelle, du sororat autorisant l'homme pouser exclusivement les
jeunes surs de sa femme. Cette limitation se comprendra facilement si l'on se
souvient que dans une socit primitive les jeunes filles se marient presque toujours
lorsqu'elles atteignent la pubert ou immdiatement aprs, ce qui fait que la sur
ane d'une jeune fille nubile est dj la femme d'un autre.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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De mme que le mariage entre cousins croiss, le lvirat et le sororat tendent


faire natre une terminologie de parent bien dfinie. Comme Sapir l'a fait remarquer,
leur influence peut s'exercer dans deux directions. D'une part, puisque ces formes de
mariage conduisent une identification du beau-pre (partre) et de l'oncle paternel,
de la martre et de la tante maternelle, il est naturel de dsigner chacun de ces couples
de parents du mme terme. Inversement, le fils du frre devient l'enfant du premier lit
pour un homme, l'enfant de la sur celui du premier lit pour une femme. Ces identifications ont t releves par Sapir chez les Wishram du Washington mridional. La
seconde manire de formuler dans le langage les coutumes sociales que nous tudions, est plus intressante encore. Puisque l'oncle paternel peut pouser la mre et
ainsi occuper le statut du pre, il est appel simplement pre; et, pour une raison
correspondante, les surs de la mre sont dsignes du mme terme que la mre. En
outre, il est normal qu'un homme range les enfants de ses frres avec les siens et
qu'une femme traite de mme ceux de ses surs. Bien plus, puisqu'un homme pouse
souvent les surs de sa femme, il n'est pas tonnant qu'un mme mot dsigne la fois
la femme et les belles-surs, alors qu'une femme n'aura qu'une seule appellation pour
son mari et pour le frre de celui-ci qui est son poux potentiel. Ces dsignations se
rencontrent en effet parmi les Yahi du nord de la Californie. La mthode usite par
les Yahi pour dsigner les divers parents est rpandue sur toute la terre et, comme le
lvirat et le sororat sont des institutions large diffusion, elle offre une explication
satisfaisante de ce qui nous semble premire vue un phnomne embarrassant,
savoir qu'un homme peut avoir la fois une douzaine de pres et autant de
mres . Nous aurons l'occasion de revenir plus tard sur cette question.
Le mariage entre cousins croiss, le lvirat et le sororat ne sont aucunement les
seules formes d'unions prfrentielles. En fait, nous en avons dj rencontr d'autres
l'occasion - l'hritage de la veuve par le fils de la sur ou fils d'un premier lit
(Thonga), le mariage d'un individu avec la fille du frre de sa femme (Miwok). Cette
dernire varit est intressante du fait de ses consquences sur la terminologie de
parent des Miwok. Comme nous le montre Gifford, il y a jusqu' douze termes qui
refltent cette institution. Par exemple, le mot wokli est appliqu non seulement au
frre ou la sur de la femme, mais aussi au fils ou la fille de son frre elle; car,
puisqu'un homme pouse la fille du frre de la femme, les frres et surs de cette
seconde femme deviendront ses beaux-frres et belles-surs. C'est bien parce que
tant de termes de parent dclent ce type de mariage alors qu'aucun ne suggre
l'union entre cousins croiss que Gifford en conclut de faon convaincante la plus
grande anciennet de la premire forme chez les Miwok. Parfois plusieurs types de
mariage prfrentiel coexistent. Dans la rgion de l'Ornoque, chez les Tamanak
actuellement disparus, un homme pouvait pouser non seulement sa cousine croise,
mais aussi la fille de sa sur ainsi que la sur ou la nice de sa femme, soit la fille de
la sur de sa femme. En outre, grce au lvirat et l'hritage de la veuve par le fils, il
pouvait pouser la veuve d'un frre ou celle de son pre, alors que le sororat lui
donnait des droits sur la sur de sa femme.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Quoique nous ne tentions pas ici d'puiser les varits existantes de mariages
orthodoxes, il nous faut en citer encore un type, caractris par le mariage d'un
homme, non avec la fille du frre de sa mre, mais avec la fille de la fille du frre de
la mre de la mre. Cette dernire forme de mariage nous rappelle l'union entre
cousins croiss, mais en diffre en ce que l'troitesse de la parent est diminue. Cet
usage, limit l'Australie, se rencontre la fois dans les zones centrale et occidentale
et son rayon de distribution est voisin de celui du mariage entre cousins croiss.

Chapitre 2

d. Rfrences.
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Note. - Tous les titres sont cits en dtail dans la bibliographie o les auteurs sont
rangs par ordre alphabtique et leurs diverses publications disposes par ordre
chronologique; deux titres paraissant la mme anne sont diffrencis par des lettres.
Les rfrences de chapitres citent le nom de l'auteur, s'il est reprsent par un seul
ouvrage, son nom et la date de parution si on a eu recours plusieurs de ses livres ou
articles; et si deux livres sont publis la mme anne, une lettre est adjointe. L'indication des pages est entre virgules. Exemples : RADCLIFFE-BROWN : 156.
JOCHELSON, 1908 : 739. RIVERS, 1914 (b) :1, 123.

1) HOBHOUSE : 145. WISSLER, 1911 : 19. TEIT, 1900 : 325; id., 1909 : 591. SPINDEN, 1908 :
250. HOPKINS : 45. BOAS, 1916 (a) : 498. RIVERS, 1906 : 34 et suiv.
2) TYLOR, 1889 : 253. RADCLIFFE-BROWN : 156. RIVERS, 1914 (b) 1, 123. RADLOFF : 476485. SPIETH : 120, 182-198, 61-66. KEYSSER 85-92. JUNOD : 1, 102-125, 194, 232, 258-266,
480. LOWIE, 1917 (a) : 46, 74 et suiv. ; id., 1912 - 220 et suiv. KRAUSE : 220 et suiv.
JOCHELSON, 1908 : 739 et suiv. ROTH, 1915 ,315. WHIFFEN, 163. HFARNE : 104 et suiv.
BOAS, 1907 : 466. HOBHOUSE : 153, 158.
3) RADCLIFFE-BROWN : 190-194. RIVERS, 1914 (b) : 1, 48, 184, 257, 270, 294; 11, 24, 121 et
suiv.; id., 1906 : 512 et suiv. THOMSON : 182-201. SELIGMAN : 64, 75. STACK et LYALL :
17. FRAZER, J. G., 1910 : 11, 188; IV, 141-149. CZAPLICKA : 89, 98 et suiv., 107. BOAS, 1916
(a) : 440. SWANTON, 1905 (a) : 50 et suiv., 63, 68. GIFFORD, 1916 : 187 et suiv. MORGAN,
1871 : 265. RIVERS, 1915. SCHINZ : 177. JUNOD : I, 200, 207, 243. WEULE, 1908 : 96.
TYLOR, 1889 : 262 et suiv., 253. FRANCISCAINS : 432. JOCHELSON, 1908 : 748 et suiv.
MAN : 71. RADCLIFFE-BROWN : 158, 190-194. REPORTS, V :245. TEIT, 1900 : 325.
BOGORAS 608. HOWITT : 250. RADLOFF 485. KEYSSER : 88. DIXON, 1907 463. MERKER
: 47. SAPIR, 1916: 327-337. GIFFORD, 1916 :190. KIRCHHOFF (a) et (b).

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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3
LA POLYGAMIE

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Quoique le nom de polygamie soit en gnral appliqu au mariage avec deux ou


plusieurs femmes, il dsigne en ralit l'union soit d'un homme, soit d'une femme
avec plus d'un conjoint. Ce qu'on appelle d'ordinaire polygamie, se nomme en ralit
polygynie, l'institution complmentaire tant la polyandrie. Il nous faut en outre
tudier l'alliance d'un groupe d'hommes avec un groupe de femmes, coutume connue
sous le nom de mariage par groupe.

Chapitre 3

a. Polygynie.
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La polygynie est un de ces mots dangereux qui demandent tre tudis avec
soin sous peine d'entraner une mconnaissance totale des conditions qu'ils doivent
dsigner. Dans chaque socit humaine, le nombre des naissances de garons et de
filles est peu prs gal. Or, pour que la polygynie ou la polyandrie deviennent de
pratique courante, la ncessit s'impose d'un facteur non biologique modifiant

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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l'quilibre naturel. La premire chose faire lorsqu'on est en prsence d'une peuplade
polygame, est de se procurer un recensement des membres nubiles des deux sexes.
Parmi les Esquimaux, la vie du chasseur arctique est si dure que la population mle
adulte est srieusement diminue, ce qui rend arithmtiquement possible la polygynie. Holm signale un village dans le sud-ouest du Groenland comptant vingt et un
habitants dont cinq hommes seulement. Mais la moyenne qu'il a gnralement
trouve est de cent quatorze femmes pour cent hommes. Parmi les Esquimaux du
Centre, les Kinipetu (en 1898) taient au nombre de trente-cinq hommes, quarante-six
femmes, trente-huit garons et vingt-sept filles; chez les Aiwilik, vingt-six hommes,
trente-quatre femmes, vingt-sept garons, quinze filles. A l'ouest de la baie d'Hudson,
le capitaine Comer a trouv, en 1902, cent dix-neuf hommes, cent vingt-trois femmes, cent trente-huit garons et soixante-six filles chez les Netchilik; et quarante-six
hommes, cinquante-huit femmes, quarante et un garons et trente-trois filles parmi les
Samniktumiut. Ces chiffres nous indiquent que, dans tous ces cas, sauf dans le
premier village signal par Holm, la bigamie elle-mme ne peut tre de pratique
gnrale. En effet, l'poque de Crantz, un Groenlandais sur vingt peine possdait
deux femmes; le capitaine Holm n'en a jamais vu qui en et trois et mme un Aiwilik
particulirement influent se contentait de deux pouses seulement. Bref, mme parmi
les Esquimaux, qui constituent un cas a fortiori, la monogamie est pratiquement de
rgle, quoique la polygynie soit permise; et l'union avec plus de deux femmes est
sans aucun doute exceptionnelle.
Il est vrai qu'en Afrique on a mentionn des exemples d'une extraordinaire
multiplicit d'pouses. Mme si l'on fait abstraction d'anomalies comme celles de la
cour du Dahomey o toutes les Amazones sont considres fictivement comme les
pouses du roi, nous trouvons des cas bien nets d'hommes possdant cinq, dix, vingt
et mme soixante femmes et cela assez frquemment, du moins en ce qui concerne le
premier de ces chiffres. Malheureusement, aucun des auteurs ne daigne nous fournir
des indications quant au rapport numrique des sexes. D'aprs les remarques qu'ils
ont laiss tomber incidemment, il semble certain que seuls les personnages riches et
minents peuvent avoir des mnages polygynes. Ainsi, chez les Kikouyou de
l'Afrique orientale, M. et Mme Routledge ont trouv la monogamie tout fait courante ; il tait commun d'avoir deux ou trois femmes et, chez les riches, six ou sept.
Il est clair que mme une pratique de la polygynie aussi modre de la part des
puissants et des riches devait rendre trs difficile beaucoup de jeunes gens de se
procurer une pouse. Mais les difficults dcoulant de cette situation sont mitiges
par deux ventualits. Tout d'abord, on peut recevoir une femme en hritage au
moyen du lvirat ou d'une des autres mthodes orthodoxes. Secondement, on a gnralement tendance fermer les yeux sur ce qu'on pourrait appeler des irrgularits
pr-matrimoniales chez les jeunes gens. Un Thonga est ainsi en mesure de satisfaire
son apptit sexuel bien avant que sa parent ait amass la somme ncessaire l'achat
d'une pouse lgitime.
Les exemples africains nous montrent qu' la limitation biologique de la polygamie viennent s'ajouter des restrictions imposes par les conditions conomiques.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Lorsque le prix de la fiance atteint une valeur considrable, la bigamie elle-mme


devient hors de porte pour la moyenne des hommes, alors mme qu'elle est sanctionne en thorie. Les Kirghiz, bien que convertis l'Islam, ne peuvent pas, en rgle
gnrale, s'offrir une seconde femme et il est rare qu'ils fassent usage de ce privilge,
moins que la premire pouse ne soit strile. De mme pour la grande majorit des
Kai, la bigamie est impraticable, quoique permise, et seuls les chefs l'observent.
Il est un autre facteur purement social, limitant la polygynie, qui requiert notre
attention. Certains peuples pratiquent ce qu'on appelle la rsidence matrilocale, c'est-dire que le mari s'tablit chez les parents de sa femme. A moins que le sororat ne
soit en faveur, l'alliance avec une seconde femme dpend ainsi de l'autorisation des
parents de la premire. Ainsi les Zui et les Hopi, qui pratiquent la rsidence matrilocale mais non le sororat, sont strictement monogames. On ne saurait dire que cette
coutume exclut absolument la polygynie, mais il est certain qu'elle tend la limiter
fortement. Les Youkaghir de la Sibrie septentrionale mentionnent des cas o un
homme vivait une partie de l'anne comme gendre dans une famille et le reste du
temps chez un autre mnage, mais toujours en qualit de gendre; cependant la
monogamie tait la forme de mariage prdominante.
Si nous voulons comprendre la psychologie de la polygynie primitive, il nous faut
au pralable liminer les prjugs conventionnels ce sujet. La polygynie n'est
aucunement un indice d'infriorit fminine et n'est pas ressentie comme une dgradation pour les intresses. Le mari peut se dterminer prendre une seconde femme,
non point pouss par une libido excessive, mais au contraire cause du dsir exprim
par sa premire pouse de se dcharger sur une autre d'une partie des soins du
mnage. Pourquoi est-ce moi faire tout le travail? Pourquoi ne t'achtes-tu pas
une autre femme? se plaint l'pouse Kikouyou. Dans le mme esprit, la femme d'un
chef Kai a tant d'obligations sociales remplir qu'elle salue avec joie l'arrive d'une
aide; et de mme une femme Tchouktche peut demander avec insistance son mari
qu'il lui procure une collaboratrice supplmentaire. Chez les Kai, en effet, il est si
facile de satisfaire ses besoins sexuels par l'adultre que, dans le mariage lgal avec
une seconde femme, le motif sexuel est inexistant. On peut dire qu'en gnral ce sont
les facteurs conomiques qui sont les plus puissants. Chez les Thonga, seuls les gens
fortuns peuvent acheter plusieurs femmes, mais cet investissement de capitaux est
d'un rapport considrable, le travail des femmes non seulement subvenant aux besoins du mari, mais encore lui permettant d'entretenir gnreusement des amis et
d'accrotre son prestige social. Dans ce sens, la polygynie devient une marque de
distinction. Dans un milieu tout diffrent, sur le Mackenzie au nord du Canada, les
Athapaskan faisaient effectuer des transports par leurs femmes et le chef Matonabbee
avait jusqu' sept ou huit de ces pouses-esclaves. Un autre motif qui peut dterminer
un homme prendre des femmes supplmentaires est le dsir universel de procration. Lorsque la premire pouse est strile, il est de pratique courante que le mari
prenne une seconde femme dans l'espoir qu'elle lui donnera des enfants. Le facteur
sexuel pur et simple ne doit naturellement pas tre cart non plus, mais tout tend
prouver que son influence sur le dveloppement de la polygynie est faible.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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L'analyse des mariages polygynes dans une tribu dtermine va se montrer rvlatrice. Parmi les Koriak rennes, Jochelson a trouv que 6 % seulement des hommes
avaient deux ou plusieurs femmes, un seul en avait trois. Dans ce dernier cas, la
premire femme avait bien eu des enfants, mais la maladie l'avait dfigure et la
seconde tait reste strile. Dans quelques-uns des autres cas, on avait eu recours la
polygamie cause de la strilit de la premire femme; dans d'autres encore, la
seconde femme avait t reue en hritage selon le lvirat et tait considre comme
trop ge.
Il nous reste voir les relations qu'entretiennent entre elles les diffrentes femmes
d'une famille polygyne. En Afrique o leur nombre est frquemment considrable,
chacune occupe d'ordinaire avec ses enfants une hutte spare et a son mnage
indpendant. Le Thonga dispose les huttes de ses pouses en arc de cercle et son idal
est d'avoir assez de femmes pour fermer le cercle autour de son habitation. Quant aux
sentiments des diffrentes femmes, les tmoignages varient. M. JUNOD, peut-tre
par prjug de missionnaire, nous brosse un tableau sombre des escarmouches
domestiques entre femmes, mais rien de tel n'a t observ par M. et Mme Routledge
en Afrique orientale o, ainsi qu'ils le font justement remarquer, la sparation des
femmes dans des huttes indpendantes contribue maintenir la paix et rappelle un
village dirig par un seul chef . Il va sans dire qu'il faut s'attendre rencontrer partout des cas sporadiques de jalousie, mais, lorsque c'est sur la demande de la premire
femme que le mari en prend une seconde, ce danger est bien rduit. Le sororat peut
avoir le mme rsultat; les Hidatsa, du moins, estiment que, maries un seul
homme, des surs sont moins susceptibles de se quereller que d'autres femmes.
Parmi les Koriak et les Tchouktche, on a en gnral trouv de l'harmonie dans les
mnages polygynes avec et l des cas de mauvais caractre, ce qui doit reprsenter
l'tat normal de cette institution.
Un facteur important contribue sans doute faire natre l'entente, c'est la supriorit universellement reconnue de la premire femme. Ainsi, dans les tribus sibriennes que nous venons de citer, la seconde pouse est tous gards la servante de la
premire. La mme situation se retrouve chez les Kai de la Nouvelle-Guine o la
premire femme envoie les autres chercher l'eau et le bois et leur fait prparer les
repas pour les invits. on nous signale des conditions analogues chez les Massa; ici
aussi la premire femme surveille les autres, a sa disposition une plus grande partie
du btail du mari et se distingue des suivantes par le nombre et la valeur des cadeaux
reus.
Ainsi, une tude attentive de la ralit nous conduit une tout autre opinion de la
polygynie que celle que nous donnaient de cette institution les prjugs modernes.
Cependant il est un fait qu'il importe de rappeler encore une fois : alors que la majorit probablement des tribus primitives permet la polygamie, les conditions biologiques et, dans une certaine mesure, sociales, empchent la plupart des hommes de
faire usage de leurs prrogatives thoriques.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Chapitre 3

b. Polyandrie.
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La polyandrie est beaucoup moins rpandue que la polygynie. On peut en effet en


compter sur les doigts d'une main les cas non douteux. Elle se rencontre dans quelques communauts d'Esquimaux, mais non dans toutes, occasionnellement chez les
Wahuma (Bahima) de l'Afrique orientale; elle atteint son plus haut point de
dveloppement au Tibet et dans l'Inde mridionale. Pour ceux qui veulent expliquer la
vie sociale par des motifs purement conomiques, il sera intressant d'observer les
diffrences dans les conditions d'existence parmi les peuples en question. Les
Esquimaux sont des chasseurs de mer, les Wahuma et les Toda des peuplades pastorales; parmi les Tibtains, seuls ceux qui pratiquent l'agriculture, et non les nomades,
connaissent la polyandrie. Dans un certain sens pourtant, pour les Wahuma et les
Esquimaux, le facteur conomique entre en ligne de compte.
La polyandrie des Wahuma est un phnomne unique. Quoique lgale, ce n'est
pas une institution permanente et elle n'est applique que dans des circonstances
spciales et pour une priode limite. Lorsqu'un homme est trop pauvre pour se payer
une femme lui seul, il reoit l'assistance de ses frres qui partagent ses droits
maritaux jusqu' ce que la femme devienne enceinte; elle appartient alors uniquement
au mari.
Sous cette forme, la polyandrie n'amne aucun trouble dans l'quilibre naturel
entre sexes, mais, lorsqu'elle reprsente la coutume gnrale, elle prsuppose une
majorit artificiellement obtenue d'hommes en ge d'tre maris. On peut atteindre ce
but de deux manires diffrentes. Dans certaines communauts d'Esquimaux, les
conditions de vie sont si rudes que les petites filles sont considres comme une
charge et frquemment tues peu aprs leur naissance; ainsi se trouve enraye la
tendance la polygynie due aux dangers auxquels les hommes sont exposs. L'infanticide des filles, quoique apparemment non fond sur une ncessit conomique, est
de mme l'origine de la polyandrie des Toda. Mais les Tibtains agriculteurs ne
pratiquent pas cet infanticide, sauf lorsqu'ils sont directement influencs par les
Chinois; ils sont pourtant polyandres, alors que les Chinois ne le sont pas. Par
malheur, nos informations sur les Tibtains sont loin d'tre explicites cet gard.
Chez les Tibtains, la polyandrie est de la varit fraternelle, c'est--dire que
plusieurs frres se partagent une femme. Il est intressant de noter que, dans les cas
de strilit, on choisit une seconde femme qui peut tre la sur de la premire. Quoique nous ne soyons pas renseigns d'une faon aussi prcise qu'il serait souhaitable, il

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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semble bien que les considrations conomiques aient t toute puissantes dans la
formation des coutumes matrimoniales tibtaines. Pourquoi, par exemple, la
polyandrie est-elle restreinte aux indignes cultivateurs et pourquoi l'est-elle galement au type fraternel? Rockhill suppose qu'il faut en chercher la cause dans le dsir
de trans. mettre indivise la proprit.
C'est sur les Toda que nous sommes de beaucoup le mieux renseigns et c'est eux
qui nous donnent un aperu de ce qu'est la vie dans une communaut polyandre. Tout
d'abord, aussi haut que peuvent remonter les rapports dignes de foi, nous trouvons
qu'il y a toujours une majorit marque de mles, jointe la pratique de l'infanticide
des filles. Mais cette dernire coutume s'est de plus en plus perdue sous l'influence
des Blancs et la majorit masculine en a t d'autant diminue. En 1871, il y avait
140,6 hommes pour 100 femmes; en 1881, 130,4 hommes contre 100 femmes; en
1891, 135 9 hommes et au recensement de 1901, 127,4 hommes pour 100 femmes.
Ces recensements officiels sont confirms par les rapports gnalogiques de Rivers.
Celui-ci nous montre que, pour trois gnrations successives, le nombre des hommes
pour 100 femmes tait respectivement de 159,7, 131,4 et 129,2 dans l'un des groupes
Toda et dans un autre groupe plus conservateur de 259, 202 et 171. Les raisons de
l'infanticide des filles chez les Toda demeurent obscures, car rien dans leur histoire
prsente ou passe ne donne croire qu'ils y aient t pousss par les ncessits
conomiques. Sa disparition progressive a affect les coutumes matrimoniales de la
faon intressante que nous allons voir.
Fort communment, mais non toujours, la polyandrie des Toda est de la varit
fraternelle, c'est--dire que, lorsqu'un homme se marie, il est entendu que sa femme
devient aussi l'pouse de ses frres et ils vivent en gnral tous ensemble. Mme un
frre n ultrieurement sera considr comme partageant les droits de ses ans. Dans
les cas de polyandrie fraternelle, il ne s'lve jamais de dispute parmi les maris, et les
Toda sourient mme l'ide d'une telle ventualit. Lorsque la femme est enceinte,
l'an des frres clbre la crmonie de l'arc et de la flche qui, dans cette tribu,
tablit conventionnellement la paternit lgale, mais tous les frres sont considrs
comme les pres de l'enfant.
La situation est plus complique lorsqu'une femme pouse plusieurs hommes qui
ne sont pas frres et qui peuvent vivre dans des villages diffrents. Dans de tels cas,
l'tablissement de la paternit lgale est extrmement intressante. Socialement parlant, le mari qui clbre la crmonie de l'arc et de la flche durant la grossesse de la
femme tablit sa qualit de pre, non seulement du premier enfant, mais aussi de tous
ceux qui natront dans la suite jusqu' ce qu'un autre mari accomplisse le rite requis.
D'ordinaire, il est entendu que les deux ou trois premiers enfants appartiennent au
premier mari et qu' la grossesse suivante ce sera un autre des poux qui fera valoir
ses droits paternels et ainsi de suite. La paternit biologique est compltement nglige; un homme mort depuis longtemps peut tre considr comme le pre si aucun
autre homme n'a clbr depuis le rite essentiel.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Les statistiques que nous avons cites plus haut montrent que les chiffres tendent
se rapprocher de l'quilibre normal entre sexes et cela grce la diminution de
l'infanticide des filles. On pourrait croire que cette volution a conduit les Toda
directement la monogamie, mais ce serait mconnatre la force conservatrice qui
rgle les relations sociales. Les Toda sont rests attachs la polyandrie et l'ont tempre de polygynie. L o autrefois trois frres se partageaient une pouse, ils en ont
maintenant deux et s'adaptent ainsi au nombre croissant des femmes.
Les faits relatifs la polyandrie sont fort instructifs en ce qu'ils font apparatre la
faiblesse de la thorie unilinaire de l'volution, thorie qui veut qu'une loi interne
fasse voluer les coutumes de toutes les socits vers les mmes consquences. La
polyandrie des Toda et celle des Esquimaux sont toutes deux en relations causales
avec l'infanticide des filles et, dans ce sens, il y a paralllisme, les mmes causes
conduisant aux mmes effets. Mais qu'y a-t-il derrire l'infanticide des filles? Dans le
cas des Esquimaux, ce sont les rigueurs conomiques de l'existence sur le continent
arctique; chez les Toda, la cause de l'infanticide des filles est obscure, mais nous
savons d'une faon positive qu'il ne dpend pas de la vie conomique. Nous pouvons
encore comparer les conditions chez les anciens Toda et chez les Tibtains. Dans ces
deux peuplades, la raret des filles nubiles rend la polyandrie possible, mais cette
raret mme se produit de diverses manires puisque l'infanticide n'est pas pratiqu
par les Tibtains polyandres. Dans le dveloppement de leurs coutumes polyandriques, les Esquimaux, les Toda et les Tibtains n'ont pas pass par les mmes phases,
quoique l'une de ces phases, le manque de femmes, conduise naturellement la
polyandrie. Le fait que les Toda sont entrs en contact avec une civilisation trangre
qui prohibe l'infanticide, a exerc sur l'histoire de leurs coutumes matrimoniales une
influence plus grande que toute loi inhrente d'volution sociale. Ces influences
trangres peuvent en fin de compte obliger les Esquimaux, les Toda et les Tibtains
se plier une monogamie impose, mais si ce rsultat est obtenu, ce sera parce que
ces trois peuplades auront emprunt cette coutume au mme centre culturel et non
cause de quelque tendance mystrieuse de la polyandrie aboutir la monogamie,
aprs avoir travers des phases identiques.
Avant de passer un autre type de mariage, il est ncessaire de distinguer la
vritable polyandrie des coutumes selon lesquelles des hommes peuvent se dsister
temporairement en faveur d'autres de leurs droits maritaux. Cet usage dcoule de la
notion de proprit du mari sur les faveurs de sa femme dont il peut disposer son
gr, soit pour se concilier un suprieur, soit en gage d'amiti. Ainsi, parmi les Crow,
un jeune homme prtera pour un temps sa femme un camarade ou un homme plus
g que lui dont il dsire partager les pouvoirs surnaturels. En fait, un tel prt faisait
normalement partie des transactions par lesquelles les Indiens des Prairies de diverses
tribus acquraient certains privilges crmoniels. Comme simple marque d'hospitalit, cette coutume se retrouve sur toute la surface du globe. Un Massa, en visite dans
un village tranger, va voir un des membres de la mme classe d'ge que lui, qui
abandonne immdiatement au visiteur sa femme et sa hutte; et, pour ne citer qu'un

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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autre exemple, dans diverses tribus australiennes, les hommes considrent de leur
devoir de fournir des compagnes leurs htes de marque.

Chapitre 3

c. Communisme sexuel.
Retour la table des matires

Supposons que la tendance rcente des Toda vers une combinaison de la polyandrie et de la polygynie se dveloppe et finisse par prdominer, nous aurons alors
plusieurs groupes de frres unis des groupes correspondants de deux ou de plusieurs
femmes. Les diverses units entrant dans ce qu'on appelle le mariage par groupe
peuvent cependant varier considrablement en ce qui concerne leur importance numrique, leur constitution et les restrictions imposes sur les rapports maritaux. Si, dans
une communaut, les lois de l'inceste faisaient compltement dfaut et que, non
seulement les frres et les surs, mais aussi les parents et les enfants pussent s'unir
sans encourir de rprobation, nous aurions les conditions d'un tat de promiscuit
parfaite. A l'autre bout de l'chelle, il y aurait le mariage des Toda modernes, soumis
des rgles dfinies. Comme le terme de mariage s'applique malaisment aux tats
dsigns du nom de mariage par groupe, je suivrai l'exemple de Rivers et j'y substituerai comme quivalent gnrique celui de communisme sexuel. Avant d'ouvrir une
discussion thorique de ce phnomne, voyons d'abord quels sont les faits concrets.
Tout d'abord, il nous faut reconnatre que le communisme sexuel peut exister
paralllement au mariage individuel, c'est--dire qu'une partie de la communaut peut
vivre selon le premier de ces principes et l'autre se conformer au second. Notre propre
civilisation, qui encourage la prostitution, nous en fournit un exemple parfaitement
clair. Les socits primitives diffrent surtout de la ntre en ce que le communisme
sexuel est publiquement sanctionn l'intrieur de certaines limites. Les Bororo du
Matto Grosso sont diviss en deux groupes : les hommes mrs maris selon les rgles
et vivant dans des huttes spares, et les clibataires habitant une maison spciale o
ils possdent en commun les jeunes filles qu'ils enlvent au village, ddommageant
les frres ou les oncles de leurs matresses par des prsents de flches ou d'ornements
personnels. Alors que nos informations sur cet tat de choses au Brsil ne nous
permettent malheureusement pas une comprhension parfaite des rgles sociales
impliques, la situation chez les Massa est, par contre, parfaitement claire. Ici aussi,
il y a sgrgation des guerriers non maris, hommes de moins de trente ans en
gnral, qui cohabitent librement avec les trs jeunes filles. Chacun a sa matresse
favorite qui lui soigne son btail et lui confectionne des ornements personnels. Cette
matresse ne se confond jamais avec la jeune fille qui a t fiance au guerrier ds
l'enfance, car celle-ci est oblige de vivre dans le camp d'un autre guerrier. Aussi

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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longtemps que le guerrier demeure dans son kraal, sa matresse lui reste fidle, mais,
s'il s'absente, ne ft-ce qu'un jour, il perd ses droits l'exclusivit et elle peut choisir
un autre amant. Dans toutes ces relations cependant, les lois tribales sur l'inceste sont
strictement observes. Lorsqu'un clibataire est rassasi de l'existence de guerrier, il
abandonne la vie commune au kraal et se fixe dans une habitation spare avec sa
fiance, la condition toutefois que celle-ci ait russi viter toute grossesse, considre comme une honte.
Les habitudes des Bororo et des Massa, de mme que la pratique de la prostitution chez nous, ne sont videmment pas en conflit avec l'institution du mariage
individuel, lequel reprsente, au contraire, l'tat normal aprs la priode de licence
juvnile. Il existe cependant des tribus o le communisme sexuel nous a t signal
sans aucune de ces limitations.
Le cas le mieux tabli est celui des Tchouktche. Il importe de remarquer avant
tout que chez ceux-ci le communisme sexuel est une pratique gnrale, s'tendant en
somme toutes les familles. Des cousins du second ou du troisime degr ou mme
des hommes sans rapports de parent, dsireux de cimenter fortement des liens
d'amiti, formeront un groupe exerant des droits maritaux sur toutes les femmes des
membres du groupe. Les frres ne font pas partie de telles combinaisons, et les
clibataires entrent rarement dans ces unions bases essentiellement sur la rciprocit.
Parfois le communisme sexuel s'tend jusqu' dix couples. Lorsque nous tudions de
prs les faits concrets cits par Bogoras, il devient vident que le terme de mariage
par groupe qu'emploient d'autres auteurs n'est pas ici rellement applicable. Les
Tchouktche compagnons de femmes n'habitent pas avec leurs pouses en un
mnage commun. Ils sont membres de campements distincts et le but vident de cette
institution est de procurer aux voyageurs des compagnes temporaires. Un Tchouktche
a rarement l'occasion de se servir des droits potentiels obtenus par accord mutuel.
Les habitants d'un mme campement sont rarement dsireux de faire partie de ces
mariages par groupes; la raison vidente en est que l'usage rciproque des femmes,
qui, dans le mariage par groupe, se pratique rarement, est susceptible de dgnrer en
promiscuit complte, si les membres du groupe vivent trop prs les uns des autres.
En d'autres termes, cette institution n'a rien voir avec la licence sexuelle sans
restriction, mais elle est fonde sur des notions indignes d'hospitalit rciproque. Il
est vrai que, parfois, un compagnon prend la femme d'un autre et vit avec elle
pendant quelques mois avant de la rendre, ou qu'un change de femmes peut devenir
permanent. Mais ces faits eux-mmes, dmontrant avec clart que les notions des
Tchouktche sur la fidlit conjugale diffrent des ntres, mettent hors de doute la
nature individuelle de leur mariage. Bogoras signale des cas isols de polyandrie,
mais n'a jamais trouv de compagnons se partageant simultanment les faveurs de
plusieurs femmes. L'change des pouses n'implique pas le mariage par groupe, mais
plutt des mariages individuels se succdant l'un l'autre. Le mariage tchouktche est,
en somme, une union individuelle tempre par une extension temporaire et
occasionnelle des droits sexuels du mari proprement dit ses camarades de contrat.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Le communisme sexuel, en tant qu'tat normal et excluant ainsi le mariage


individuel, a t signal chez les Urabunna et les Dieri, deux tribus australiennes
vivant dans le voisinage du lac Eyre. Ne possdant pas assez de dtails sur les
Urabunna, nous nous en tiendrons aux Dieri.
Chez les Dieri, la forme orthodoxe du mariage pour un homme est l'union avec la
fille de la fille du frre de la mre de sa mre ou avec la fille de la fille de la sur du
pre de la mre. Lorsqu'un garon et une fille sont dans ce rapport-l vis--vis l'un de
l'autre, ils sont poux potentiels et les enfants peuvent tre fiancs par leurs mres et
leurs oncles maternels; il y aura normalement changes de filles par les parties
contractantes afin que dans chaque famille un garon reoive une compagne. Aucune
femme n'est la fiance de plus d'un homme. Cependant, aprs que le mariage est consomm, il est possible que l'pouse devienne la concubine d'autres hommes, maris
ou clibataires. Nous n'avons malheureusement pas de statistiques prcises nous
dmontrant dans quelle mesure et avec qui de telles relations maritales sont possibles;
mais un certain nombre de renseignements fournis par Howitt nous permettent de
nous faire une ide de l'tat de choses en rsultant. Il faut faire observer que, dans
chaque cas o un homme et une femme ont des relations sexuelles, ils doivent tre
l'un vis--vis de l'autre dans la parent orthodoxe dfinie plus haut. En accord parfait
avec cette rgle, nous voyons que des frres qui ont pous des surs, peuvent partager leurs femmes et qu'un veuf prend, en change de prsents, la femme de son frre
comme concubine. En outre, un visiteur prsentant la parent requise peut recevoir la
femme de son hte comme compagne temporaire. Normalement, cependant, les
concubines semblent tre rparties officiellement par le conseil des anciens, lequel
confre les droits de concubinage aux individus qui sont poux potentiels. En pratique, il semble que seuls les personnages de haut rang soient susceptibles d'avoir plusieurs concubines; les anciens conseillent aux autres de se contenter d'une seule. Un
autre obstacle au concubinage excessif rside dans la jalousie mutuelle des conjoints
subsidiaires dont chacun dsapprouve les nouvelles relations de l'autre et est autoris
jeter des charbons ardents sur le compagnon ou la compagne coupable de caresser
de tels projets. La concubine d'un clibataire est spcialement encline exercer une
surveillance active sur la vie sexuelle de son amant.
De tout cela il ressort surtout : a) que l'pouse prend invariablement le pas sur la
concubine lorsque toutes deux occupent le mme campement; b) que le mari - celui
qui a t dment fianc -jouit de privilges indiscutables sur sa femme. Aucun amant
ne peut lgalement emmener sa concubine de chez son mari, sauf en des priodes de
licence gnrale; il peut tout au plus exercer ses droits secondaires en l'absence du
mari ou avec la permission de celui-ci. Une femme peut, il est vrai, prendre l'initiative
et demander son mari de lui choisir comme concubin un homme prsentant les
conditions de parent requises; mais, si le mari refuse, elle doit s'incliner et n'a par
ailleurs aucun droit de veto lorsqu'elle est attribue comme concubine un autre
homme qu' son mari.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Ces renseignements soulvent de nombreuses questions auxquelles il n'est pas


possible de rpondre; si insuffisants qu'ils soient, il est clair que ce que Howitt dcrit
sous le nom de mariage par groupe ne reprsente pas un phnomne psychologique ou sociologique uniforme. Pour un homme, cder ses privilges maritaux un
frre devenu veuf ou se concilier les faveurs d'un hte de marque en lui livrant son
pouse sont deux choses bien diffrentes; et aucune de ces pratiques n'a la moindre
ressemblance, mme lointaine, avec l'attribution officielle des poux potentiels par le
conseil des anciens. Il pourrait s'agir de mariage par groupe dans une communaut
o des groupes d'hommes se partageraient des droits maritaux en toute galit sur des
groupes de femmes correspondants. Rien de tel chez les Dieri : le mari est le matre
quasi absolu de la vie sexuelle de sa femme et le concubin un simple substitut. Mme
le terme de communisme sexuel peut conduire des erreurs d'interprtation, car la
notion de communisme s'accorde difficilement avec la prpondrance marque de
l'un des partenaires au dtriment des autres communistes . En outre, tous les renseignements que nous pouvons runir sur cette matire nous donnent croire que,
alors que le mariage chez les Dieri est permanent, l'tat de concubinage vritable est
de trs courte dure. Enfin la population du groupe local australien est si faible que le
nombre des individus qualifis pour le concubinage par les liens de parent est
extrmement restreint. Si nous considrons les limitations secondaires qu'apportent au
concubinage la jalousie sexuelle et les conseils des anciens (notre auteur insiste sur
ces deux facteurs restrictifs), il est vident que dans la vie quotidienne d'un Dieri
moyen, le concubinage ne saurait jouer le rle suggr par les termes prtentieux de
mariage par groupe et de communisme sexuel . Il existe assurment un certain
tat de polyandrie ml la polygynie. Les uns cdent leurs prrogatives maritales
par hospitalit et d'autres le font par gard au prestige social. Mais il est vident que
la plupart des Dieri observent en gnral le mariage individuel. Il peut exister un
certain communisme la manire des Toda lorsque deux frres vivent avec deux
surs; mais, lorsqu'un concubin prend la place d'un mari absent, il ne s'agit que de
relations individuelles remplaces par d'autres relations, galement individuelles. Du
reste, nous avons vu plus haut que le mariage primitif ne saurait tre considr
uniquement ou surtout du point de vue sexuel; et il est absurde de conclure du fait que
plus d'un homme peut avoir accs auprs d'une femme, l'existence d'une institution
comme le mariage par groupe, ainsi que le fait justement observer Malinowski.
Outre les Dieri et les Tchouktche, on a signal quelques autres tribus, telles les
Ghiliak dans la rgion de l'Amour, comme pratiquant le communisme sexuel
l'exclusion du mariage individuel. Ces renseignements sont, cependant, d'un caractre
si incertain qu'il nous est loisible de les ignorer jusqu' plus amples informations. En
considrant l'extrme raret des cas de mariage par groupe et les rsultats de notre
analyse du communisme sexuel chez les Tchouktche et les Dieri, nous nous croyons
justifis conclure qu' l'heure actuelle, il n'a pas t prouv qu'aucun peuple du
monde ait, une poque rcente, pratiqu le communisme sexuel d'une manire qui
exclt la famille individuelle.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Chapitre 3

d. Communisme sexuel hypothtique


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Cependant il est possible d'harmoniser ce verdict avec la thorie selon laquelle les
tribus primitives, quoique ne pratiquant plus le mariage par groupe, seraient arrives
l'institution de l'union individuelle aprs avoir pass par des phases antrieures de
communisme sexuel. Telle a t l'opinion prdominante chez les sociologues modernes et son importance exige que nous examinions brivement les raisons qui ont
motiv sa vogue.
Lorsque les thories volutionnistes, aprs avoir t gnralement admises en
biologie, commencrent modifier toute la pense philosophique, on trouva naturel
de les tendre la sphre des phnomnes sociaux. Parmi les premiers s'embarquer
dans cette aventure, il y eut Lewis H. Morgan, dont le trait d'ethnographie sur les
Iroquois lui valut la rputation d'un observateur prcis et comprhensif des coutumes
primitives. Sous l'influence des doctrines volutionnistes, Morgan trace un schma
complet du dveloppement du mariage humain. Le fait que Morgan suppose,
l'origine, des conditions de promiscuit parfaite o l'instinct sexuel n'tait limit par
aucune prohibition d'inceste, est nettement caractristique de l'atmosphre intellectuelle d'alors. Une absence complte de rgles dans la vie sexuelle est diamtralement
contraire la monogamie obligatoire, et les volutionnistes de cette poque tendaient
relier les phnomnes les plus divers par des sries gradues de phases intermdiaires. Chez les penseurs de lre victorienne rgnait l'opinion toute faite, trop
vidente pour qu'il ft besoin de la prouver, que la monogamie tait la forme la plus
leve que pt atteindre le mariage dans le meilleur des mondes possible; et il allait
galement de soi que les premiers hommes vcurent dans des conditions totalement
diffrentes de ce but idal. Morgan n'essaya donc mme pas d'avancer des preuves
empiriques d'une promiscuit prexistante, qu'il date d'une priode o l'homme
hsitait encore aux confins de l'humanit et d'une phase organique antrieure. Il fit
intervenir la promiscuit comme un postulat logique, prcisment de mme que
certains philosophes volutionnistes avancent l'axiome de la gnration spontane, et
ce faisant il la plaa par-del toute discussion scientifique.
Il en va autrement de la seconde phase tablie par Morgan, celle de la famille
consanguine , base sur les mariages entre frres et surs, mais excluant ceux entre
parents et enfants. Cette phase, quoiqu'on n'ait pu l'observer dans aucune tribu, tait
infre par Morgan comme la seule cause possible de certains phnomnes empiriques. En d'autres termes, notre auteur ne se complaisait plus en des axiomes logiques,
mais procdait dans l'esprit des physiciens qui, d'aprs les ractions des substances
chimiques, en ont conclu l'existence de l'atome. La preuve avance par Morgan que
rgnait anciennement l'institution du mariage entre frres et surs, est le systme

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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hawaen de dsigner la parent. Ce systme est d'un caractre plus simple que celui
qu'on relve d'ordinaire dans les tribus sauvages. Tandis que beaucoup de peuples
primitifs distinguent soigneusement entre les parents maternels ou paternels, non
seulement les Hawaens n'introduisent aucune distinction de ce genre, mais encore ils
englobent dans une mme dsignation tous les parents d'une seule gnration, quel
que soit leur degr de parent. Par exemple, makua dsigne la fois les parents et les
frres et surs de ceux-ci, le sexe n'tant indiqu que par des mots qualificatifs
signifiant homme ou femme . Morgan soutient que les oncles maternels taient
appels comme les pres parce qu'ils taient effectivement des pres, ayant libre accs
auprs de leurs surs, et qu'un homme dsignait de mme tous ses neveux et nices,
de fils et de filles, parce que ses surs taient ses pouses, ainsi que celles de ses
frres; ainsi de suite. La thse de Morgan est que, alors que les coutumes refltes
dans la terminologie ont tendance disparatre, la terminologie elle-mme est Plus
conservatrice et fournit ainsi comme une trace palontologique d'institutions sociales
primes.
Tout d'abord, bien que la supposition de Morgan relative l'antriorit d'une
famille consanguine ait une base empirique, la place qu'il lui assigne dans ses
diverses phases n'est pas fonde. Mme en admettant qu'il ait russi prouver le
mariage entre frres et surs, rien ne nous oblige faire remonter cette pratique
quelque priode dtermine. Si Morgan date cette institution de temps fort reculs,
soit immdiatement aprs la priode de licence absolue, c'est cause de la conviction
tacite, discernable dans toute sa pense, qu'il nous faut admettre une srie unilinaire
de phnomnes franchissant peu peu la distance qui spare la promiscuit de la
monogamie. C'est uniquement grce cette hypothse que la priode suppose de la
famille consanguine vient se placer aprs celle de la promiscuit et avant d'autres
types familiaux. Si Morgan n'avait pas t aveugl par ses obsessions thoriques, il
aurait hsit avant d'attribuer aux Polynsiens le rle qu'il leur assigne dans son
systme. En effet, la civilisation indigne de la Polynsie, bien loin qu'aucun de ses
lments nous suggre par sa grossiret une haute antiquit, doit au contraire tre
range parmi les plus avances des cultures qui furent prives de l'art mtallurgique.
Lorsque Morgan assigne cette merveilleuse race, politiquement bien organise et
fort doue esthtiquement, la condition la plus basse parmi les divisions survivantes
de l'humanit, il atteint au comble de l'absurde, ce dont il aurait pu se rendre compte
mme en utilisant les rcits d'explorations en Ocanie dont on disposait de son temps.
Des rapports de missionnaires ont, il est vrai, signal le mariage entre frres et surs
dans la couche sociale suprieure d'Hawa, mais ce phnomne signifie simplement
que, dans ces les, ainsi qu'autrefois en gypte et au Prou, de telles unions taient la
rsultante d'un orgueil racial qui s'tait dvelopp dans une civilisation extraordinairement complexe.
Cependant, Morgan non seulement prsuppose la chronologie relative de la
famille consanguine et des autres phases sans la moindre garantie empirique, mais
encore il s'expose au reproche plus grave d'avoir tir des conclusions errones de
l'existence du systme hawaen. Quelques-unes des objections qu'on peut faire ses

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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dductions ont t prsentes par Cunow dont les critiques sont d'autant plus dignes
de considration qu'il accepte en partie et estime luvre de Morgan. Pour commencer par un point prcis, Morgan nglige le fait que le systme hawaen ne fait pas
qu'englober des parents dans un mme terme, mais distingue les diverses relations
entre elles : il y a ainsi des dsignations diffrentes pour beau-frre et belle-sur et il
existe mme un mot spcial pour indiquer la parent des parents du mari avec ceux de
la femme. Si la nomenclature de Hawa reprsentait la phase de la famille consanguine, de tels termes de parent, ainsi que le fait remarquer finement Cunow, ne
sauraient y trouver place. Car, dans les cas de mariages entre frres et surs, le frre
de ma femme est mon frre, tandis que ses parents elle sont mes propres parents, ou
tout au moins les frres et surs de mes parents.
Toutefois, la grande erreur fondamentale rside dans le fait que Morgan tient pour
acquis qu'un terme traduit par pre est synonyme dans l'esprit des indignes de
procrateur . Il ne conoit pas qu'un Hawaen puisse appeler son oncle maternel
pre , si cet oncle n'a pas, un moment donn, cohabit avec sa sur et n'est ainsi
devenu le procrateur possible de ses enfants. C'est aller contre l'vidence qui nous
apprend, non point que le frre de la mre est appel pre, mais que l'oncle maternel
et le pre sont dsigns tous deux par un terme commun qui ne correspond exactement aucun mot de notre langue. Il est absolument arbitraire de supposer que cette
identification linguistique est base sur des rapports conjugaux rels et cette supposition nous conduit des consquences absurdes. Car, ainsi que Mac Lennan l'a
observ avant Cunow dj, la thorie selon laquelle tous les pres sont des procrateurs potentiels entrane la consquence parallle que les mres , dont chaque
Hawaen possde une bonne douzaine, l'ont toutes conu et engendr. Morgan, il est
vrai, essaie gauchement de tourner la difficult en affirmant que l'indigne a ici en
vue un rapport conjugal plutt qu'une relation de parent; le Hawaen appellerait
mre la sur de sa mre parce qu'elle est la femme de son pre putatif, donc en
quelque sorte sa martre. Ce n'est cependant que pur subterfuge. L'extension respective des termes pre et mre est strictement parallle; ils font partie d'un seul
systme et exigent une interprtation unique. Si la notion de parent vritable est
sous-jacente au systme en un point, elle doit ltre uniformment; et, puisque cette
supposition conduit une conclusion monstrueuse, elle doit tre rejete. L'explication
fort simple du systme hawaen se trouve dans la thse de Cunow pour qui il reprsente une stratification de la parent selon les gnrations. Notre propre nomenclature
n'est pas aussi loigne de ce type qu'il semblerait au premier abord. Nous groupons
les frres et surs de nos parents sous les termes d' oncles et de tantes ; l'cart
rside surtout dans notre diffrenciation du cercle de famille immdiat par l'emploi de
termes distincts pour pre et mre. Il est ais de comprendre comment, dans quelques
socits, en soulignant le facteur ge ainsi que le fait mainte communaut primitive,
des dsignations de consanguinit peuvent finir par indiquer seulement la gnration
au point de confondre les parents les plus proches avec le groupe de leurs contemporains.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Bref, Morgan ne russit pas prouver que la nomenclature hawaenne a son


origine dans les mariages entre frres et surs; et, mme s'il n'avait pas chou, rien
ne prouverait l'extrme anciennet soit de cette terminologie, soit de sa cause
hypothtique.
Sur ce dernier point, nous pouvons nous avancer un peu plus. Alors que les tribus
primitives se conformant au systme hawaen de nomenclature sont en nombre limit,
il en est beaucoup plus qui suivent la mthode des Dakota et des Iroquois, laquelle
fait bifurquer les relations de parent selon qu'elles sont maternelles ou paternelles.
Les Dakota, de mme que les Hawaens, ont un seul mot pour pre et frre du pre et
un autre pour mre et sur de la mre; mais le frre de la mre, au lieu d'tre class
avec le pre, et la sur du pre, au lieu d'tre classe avec la mre, sont dsigns tous
deux par des termes spciaux. En tudiant de prs les nomenclatures qui se rattachent,
dans leurs grandes lignes, au systme Dakota, nous trouvons des dtails nettement
hawaens. On pourrait a priori considrer ces derniers comme des survivances d'un
systme purement hawaen plus ancien, mais certaines circonstances nous prouvent
d'une faon concluante que l'interprtation oppose est la seule possible. Un Crow,
par exemple, s'adresse la sur de son pre comme sa mre, ainsi que le fait le
Hawaen. Or, la langue crow est une spcialisation de la branche hidatsa de la famille
sioux. Toutes les autres langues sioux, y compris le hidatsa, font la distinction entre la
mre et la sur du pre; le Crow lui-mme fait aussi cette diffrence lorsqu'il ne
s'adresse pas directement sa tante paternelle. Il est donc vident que le vocatif crow
n'est pas une survivance, mais une innovation. Des changements rcents analogues
sont signals chez les Iroquois, les insulaires du dtroit de Torrs, les Ghiliak de
Sibrie et les Timne de l'Afrique occidentale. On est donc justifi considrer les
caractristiques hawaennes comme rsultant d'un dveloppement secondaire; et,
lorsque ces traits spcifiques se combinent avec le haut niveau culturel des Polynsiens, ils forment un argument de poids contre l'antriorit de la terminologie
hawaenne ou d'autres coutumes sociales s'y rattachant.
Aprs cette discussion sur la famille consanguine, traitons rapidement des preuves
qu'avance Morgan pour sa phase suivante, qui reprsente ce qu'on appelle communment en ethnographie le mariage par groupe, c'est--dire un tat o un groupe
d'hommes se marie conjointement un groupe de femmes . Morgan considre
particulirement l'institution o plusieurs surs cohabitent avec un groupe d'hommes
qui ne sont pas ncessairement parents entre eux. Le mariage par groupe pourrait
naturellement se concevoir d'une faon quelque peu diffrente, quoiqu'il implique
toujours une combinaison de polyandrie et de polygynie. Ainsi le professeur Kohler
cherche l'origine de la nomenclature de parent dakota dans la coutume selon laquelle
les frres AAA pousent les surs bbb et les frres BBB les surs aaa. C'est encore
la terminologie de parent, en effet, qui fournit l'ethnographe thoricien le principal
argument. Comme dans le cas du systme hawaen, il ignore des possibilits videntes et associe nos propres concepts de parent des termes primitifs comportant
une signification toute diffrente. Nous trouvons dans le lvirat et le sororat des coutumes qui nous indiquent parfaitement pourquoi les termes de pre et de frre du pre,

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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de mre et de sur de la mre doivent tre classs dans la mme catgorie. Ces
phnomnes nous dmontrent que la terminologie de parent n'exprime pas ncessairement l'tat rel des relations sexuelles. Un homme peut ne jamais hriter de la
veuve de son frre, soit parce que le frre survit sa femme, soit parce que la veuve
se remarie avec un autre frre. Mais, sans faire tat de ce fait, il est appel pre par les
enfants de son frre; des considrations analogues sont galement valables pour le
sororat. Le fait qu'il est thoriquement possible un certain nombre d'individus
d'entretenir des relations conjugales avec la mre d'un autre individu suffit pour que
celui-ci les groupe dans une dsignation commune. Nous n'avons aucune raison de
supposer que les indignes veulent exprimer plus qu'un statut social semblable en
appliquant des termes de parent identiques.
Morgan, il est vrai, interprte le sororat comme tant un reliquat du mariage par
groupe et Frazer a tendu cette explication au lvirat. Mais ce sont des hypothses
dnues de fondement que nous pouvons ngliger. Le sororat et le lvirat sont des
institutions relles, intelligibles par les circonstances concomitantes; on ne contribue
en rien les rendre plus comprhensibles en les concevant comme les survivances
d'un tat qui n'a jamais t observ.
En rsum, le communisme sexuel, en tant qu'tat se substituant la famille
individuelle, ne se retrouve actuellement nulle part et nous devons rejeter comme
insuffisants tous les arguments qui tendent prouver qu'il a exist autrefois. Nous
allons voir cette conclusion confirme par les phnomnes de la vie de famille
primitive.

Chapitre 3

e. Rfrences.
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1) THALBITZER : 15, 67. BOAS, 1907 : 7, 115, 378. CRANZ - 1, 209. ROUTLEDGE : 134.
HOLLIS, 1905 : 303. JUNOD : 1, 97, 125-128, 274. RADLOFF : 484. KEYSSER : 90, 44.
JOCHELSON, 1910 : 110 et suiv.; id., 1908 : 752-755. BOGORAS : 598-602. HEARNE : 124 et
passim. MERKER : 27 et suiv.
2) Annual Archaeological Report : 112. ROSCOE, 1907 :105. ROCKHILL : 211 et suiv. TAFEL : II,
124 et suiv. RIVERS, 1906 : 477-480, 515 et suiv. LOWIE, 1917 (a) : 63; id., 1913 : 228 et suiv.
HOLLIS, 1905 : 288. FRAZER, J. 34.
3) VON DEN STEINEN 388. HOLLIS, 1905 : XVI. MERKER : 44, 84. BOGORAS : 602-607.
HOWITT : 163-167, 177-187. MALINOWSKI : 100-123.
4) MORGAN, 1877 : Part. III; surtout chap. II, III, VI. RIVERS, 1914 (b) - 1, 275 et suiv. CUNOW,
1894 : 54, 127 et suiv.; Id., 1912 : 50 et suiv. LOWIE, 1917 (a) : 118, 162. KOHLER : 266.
FRAZER, J. G., 1910 : IV, 139 et suiv.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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4
LA FAMILLE

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Biologiquement chaque communaut a comme point de dpart la famille, soit le


groupe comprenant un couple mari et ses enfants. Mais les ncessits sociologiques
et biologiques ne concident pas toujours. Il ne s'ensuit pas que la famille biologique
doive exister en tant qu'unit diffrencie du reste de l'agrgat social dont elle fait
partie. Dans un tat comme celui du communisme sexuel dcrit par Morgan et son
cole, la famille serait compltement absorbe par un groupe plus vaste. Il s'agit donc
ici non d'un argument a priori mais d'un fait empirique.
Avant d'entreprendre l'enqute impose par ces considrations, nous commencerons par tudier de prs le concept de la famille, tel qu'il se manifeste dans notre
civilisation. Le premier point noter est son caractre bilatral, impliqu du reste
dans sa dfinition C'est--dire que la famille, comme unit sociale, inclut les deux
parents, et secondairement la parent des deux cts. Cette dualit apparat nettement
dans les devoirs des parents envers les enfants, ainsi que dans les lois d'hritage qui
reconnaissent les liens aussi bien du ct maternel que paternel. On verra plus loin
combien il est ncessaire de souligner cet aspect. Sur un point important, cependant,
le principe bilatral est abandonn : notre famille est patronymique; la femme et les
enfants prennent le nom du pre. Ainsi le mari, ses fils et leurs descendants mles, du
ct masculin, ainsi que leurs femmes et filles non maries, sont diffrencis par leur
nom du reste de leur parent. Ceci est coup sr un dtail d'importance comparative

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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plutt que pratique. Il n'en irait pas de mme si tous les porteurs d'un mme nom,
quoique parents loigns, formaient une unit sociale dfinie, se dtachant du reste de
la communaut et si, par exemple lors de l'hritage des biens, le cousin le plus
lointain mais portant le mme nom avait le pas sur de trs proches parents, tels que
des fils de surs ou des filles maries. Puisque nous n'attribuons pas une importance
absolue et exclusive la branche paternelle de la famille, part la transmission du
nom, nous croyons pouvoir dfinir bon droit notre famille comme essentiellement
bilatrale.
La question qui importe donc avant tout est celle de savoir si les tribus primitives
admettent aussi le principe bilatral dans leur conception de la famille. Si tel est le
cas, nous serons fonds croire qu'elles reconnaissent la famille en tant qu'unit
sociale, quelles que soient les autres units qui peuvent coexister avec elle. Considrons tout d'abord les preuves de l'existence du principe bilatral et nous passerons
ensuite en revue quelques-uns des facteurs les plus importants qui tendent faonner
la vie de famille primitive, la faisant souvent dvier fortement de la norme tablie en
Europe occidentale.

Chapitre 4

a. La parent bilatrale.
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Les systmes de nomenclature de parent dont nous avons parl nous fournissent
un tmoignage objectif et irrfutable de l'universalit de l'unit familiale. Comme
Morgan lui-mme l'a fait remarquer dans une controverse avec Mac Lennan, chaque
tribu a des termes de parent, aussi bien pour la ligne maternelle que paternelle, et
reconnat cet gard la parent bilatrale. Mais limiter cette notion des questions de
nomenclature serait mal comprendre l'tendue du problme. Dans la grande majorit
des tribus primitives, les deux lignes sont prises en considration, non seulement par
le vocabulaire, mais aussi par le droit coutumier, certaines fonctions tant communment associes avec certains types de parent. Ainsi les Hopi, au contraire de nous,
sont matronymiques puisque ce qui correspond notre nom de famille est transmis
l'enfant par la mre; mais le nom personnel est invariablement confr par une femme
de la parent du pre et il voque symboliquement ce dernier groupe. Chez les
Hidatsa, matronymiques galement, une srie d'usages sociaux tmoignent de l'importance de la parent paternelle. Ainsi les objets sacrs passent de pre en fils; les
parents du pre ont droit en toute occasion des prsents; on donne souvent des
surnoms, non cause des particularits d'un individu, mais cause de celles d'un
parent de son pre, et c'est encore un parent du pre qui prside au rituel funraire.
D'autre part, les Thonga patronymiques assignent une place importante l'oncle

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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maternel. Ici le frre de la mre a droit une partie du prix de la fiance et joue un
rle considrable dans la vie crmonielle de son neveu, alors que le fils de la sur
peut s'approprier les aliments de son oncle et rclamer sa part d'hritage, recevant
parfois l'une des veuves. Pour ne citer qu'un seul autre cas, les insulaires du dtroit de
Torrs, patronymiques encore, autorisent un homme ou un jeune garon prendre les
biens les plus prcieux de son oncle maternel, et le neveu obit immdiatement
lorsque le frre de la mre lui donne l'ordre de ne pas combattre.
Les rgles de parent sont un sujet immense qui ne saurait tre puis en un
paragraphe. Du point de vue o nous le considrons, il importe simplement de noter
que les parents maternelle et paternelle sont toutes deux reconnues et que le fait de
prendre le nom de famille du pre ou de la mre n'empche nullement des relations
sociales importantes avec l'autre branche de la parent.
Toutes ces rgles sociales que nous venons d'numrer impliquent la reconnaissance tacite du pre et de la mre. Ceux-ci sont aussi naturellement reconnus en vertu
du lien sentimental qui les relie aux enfants et parce que mari et femme, ainsi que
leurs plus jeunes enfants tout au moins, forment une unit conomique et industrielle.
Nous ne saurions rpter avec assez de frquence et de force que le mariage n'est bas
sur des considrations sexuelles que dans une mesure limite. Son motif essentiel, du
moins en ce qui concerne les mles, est prcisment la fondation d'un agrgat
conomique se suffisant lui-mme. Un Kai ne se marie pas en raison de dsirs qu'il
pourrait facilement satisfaire en dehors du mariage et sans assumer de responsabilits,
mais parce qu'il a besoin d'une femme qui lui fasse sa poterie et lui prpare ses repas,
qui lui fabrique ses filets et entretienne ses plantations; en retour de quoi, il subvient
aux besoins du mnage en gibier et poisson et construit la maison. Dans le Queensland, le pre fournit sa famille le gros gibier et le poisson, la mre apporte les
ignames, les grains, les fruits, les mollusques et les petits poissons. Il existe dans
l'Australie centrale une division analogue du travail et, d'aprs les faits runis par
Malinowski, il est vident qu' travers tout ce continent la famille individuelle
constitue sur cette base une unit nettement diffrencie. Ainsi que le remarque
Radcliffe-Brown propos des Kariera de l'Australie occidentale, l'unit de vie
sociale dans la tribu des Kariera tait la famille, se composant d'un homme, de sa ou
de ses femmes et de leurs enfants. Une telle unit pouvait se dplacer indpendamment des faits et gestes des autres familles du groupe local. Dans le campement,
chaque famille avait sa propre hutte ou abri avec son propre feu, ses aliments
particuliers, cuits et consomms en commun. L'homme fournissait la viande et la
femme les lgumes ainsi que les petits mammifres et les lzards . Les relations
conomiques et industrielles des conjoints Ew sont rgles galement d'une faon
trs prcise. Il est du devoir du mari d'apporter la viande et le poisson, tandis que la
femme doit fournir le sel; tous deux se partagent les travaux d'horticulture; la femme
file et l'homme tisse ou raccommode les vtements.
On pourrait multiplier l'infini de tels exemples. Nous appuyant donc sur le
caractre universel de ce phnomne, nous en pouvons conclure que, quelles que

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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soient les autres institutions sociales, la famille individuelle est une unit sociale
omniprsente. Il n'importe pas que les relations maritales soient de nature permanente
ou temporaire, qu'il s'agisse de polygamie, de polyandrie ou d'un tat de licence
sexuelle, que les conditions se compliquent du fait de l'adjonction de membres non
compris dans notre cercle de famille; il est un fait qui dpasse tous les autres, savoir
que le mari, la femme et les enfants en bas ge constituent une unit spare du reste
de la communaut. Dans la socit primitive, il est en gnral d'usage qu'un individu
soit redevable de certains devoirs envers toute une classe d'individus, desquels il
attend son tour d'tre trait de telle ou telle manire. Mais, ainsi que RadcliffeBrown le fait admirablement remarquer dans l'article cit, il ne se produit aucune
confusion quant l'intensit de l'obligation qui varie selon le degr de parent.
Quoiqu'on puisse dsigner une douzaine d'oncles paternels et autant de cousins du
pre du mme nom que le pre, c'est surtout le pre rel ou putatif qui fournit aux
femmes et aux enfants leur subsistance, tout au moins la part qui en incombe
l'homme dans la socit primitive. Ainsi nous avons vu que, quoique le cousin d'un
homme au Nime degr puisse tre appel son frre, c'est le vritable frre qui hrite
par lvirat de la veuve et c'est seulement en l'absence de frres qu'il s'y substitue un
parent plus loign.
La seule chappatoire possible aux partisans de la thorie selon laquelle la famille
bilatrale serait inconnue des primitifs, est d'abandonner les phnomnes patents des
socits contemporaines infrieures pour se rfugier dans un pass obscur. Nous
avons dj mentionn l'hypothse selon laquelle la famille serait partout un produit
relativement tardif de l'volution sociale et nous y reviendrons encore. Qu'il nous
suffise pour l'instant d'tablir l'universalit actuelle du concept de la famille bilatrale.
Mais cette assertion n'implique pas que la vie de famille doive ncessairement
revtir partout la mme forme que chez nous. Du reste les changements fondamentaux que l'volution conomique a introduits depuis un sicle dans notre vie de
famille et la modification du statut de la femme rendraient absurde une telle supposition. Des coutumes comme la polygynie et la polyandrie affectent ncessairement le
caractre de la famille, ainsi que nous l'avons dj not. J'indiquerai brivement
quelques-uns des facteurs qui modifient de faon vitale l'existence familiale primitive
et, pour ce faire, je serai oblig de rappeler des faits tudis dans les chapitres prcdents, d'anticiper sur d'autres que je traiterai dans la suite plus fond et enfin de
remettre plus tard certaines considrations.

Chapitre 4

b. lasticit du lien familial.


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Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Mme dans les cultures suprieures, la famille individuelle est une unit fort peu
stable. Lorsque les filles se marient et vont vivre avec leurs poux, ou lorsque les fils
fondent des mnages indpendants, l'intimit du lien qui les unit aux parents est
presque invitablement affaiblie, sinon tout fait dtruite. Parmi les peuples primitifs,
qui ne font que bien rarement intervenir des scrupules religieux l'endroit du divorce,
il faut tenir compte de toutes sortes de forces destructrices. Un esprit de pure bravade
incitait parfois les Crow congdier publiquement leurs femmes lors des ftes, afin
de faire montre de force d'me, et il importait alors apparemment fort peu qu'elles
eussent des enfants ou non; ceux-ci naturellement accompagnaient leur mre. Dans
cette mme tribu, deux organisations militaires rivales se plaisaient au dbut du printemps des vols de femmes dont la seule rgle tait qu'il fallait, pour qu'un homme
pt enlever une femme, qu'il et entretenu avec elle des relations intimes. Dans ce
cas, le mari ne pouvait protester et tout essai de recourir la force et port une
atteinte irrmdiable son prestige social.
En dpit de tels usages, il importe de ne pas confondre la frquence vritable du
divorce avec ses possibilits thoriques. Mme parmi les Crow, une femme chaste n'y
tait pas expose, et d'autres ne pouvaient tre enleves que si elles taient maries
un membre des deux socits et qu'elles eussent t les matresses de membres de
l'autre organisation. Ces rgles permettaient la rpudiation publique et sans conditions
des femmes; pourtant, en pratique, un homme y regardait deux fois avant de se
sparer d'une pouse vertueuse et active. Ici comme partout les considrations pratiques interfrent dans une large mesure avec l'exercice d'une prrogative abstraite. Un
Kirghiz qui a pay une somme norme pour sa femme la renvoie trs rarement, en
dpit de l'autorisation musulmane. De mme, un mari kai est difficilement dispos
se sparer dfinitivement de sa femme, mme lorsqu'elle s'enfuit. Il a achet ses
services et demande que sa personne lui soit restitue ou du moins l'quivalent de la
somme paye; si l'amant ne fournit pas les biens requis, la parent de la femme la
retourne son mari et acheteur. Mme lorsque les deux sexes sont galement libres
de se sparer, il ne s'ensuit pas que le divorce soit plus frquent. Dans la rgion de
l'Amazone, une Indienne Uitoto n'est jamais blme parce qu'elle abandonne son
mari; une dmarche aussi peu naturelle ne peut tre attribue en effet qu' de mauvais
traitements flagrants puisque, selon les conditions existantes, une femme qu'aucun
homme ne protge plus va au-devant de la mort. D'autre part, la rprobation encourue
par un mari qui se dbarrasse de sa femme, sans motif suffisant, exerce aussi une
action prventive.
La prsence ou l'absence d'enfants, quoiqu'on n'en tienne parfois pas compte,
exerce d'ordinaire une influence profonde sur la stabilit du mariage. La strilit est
presque partout une raison suffisante la rpudiation de l'pouse. Par contre, ainsi
que chez nous, les enfants tendent unir les parents. C'est ce que nous montre clairement le cas des Esquimaux. Avant la naissance des enfants, le divorce est admis par
la socit groenlandaise sur la moindre provocation; le capitaine Hohm a rencontr
une femme d' peine vingt ans qui venait de quitter son sixime mari. Mais, aprs la

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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naissance des enfants, les relations conjugales deviennent plus stables et, dans les
unions de longue dure, il se forme un attachement loyal et mme une profonde
affection. Cette dernire remarque s'applique aussi aux Tchouktche et s'accorde avec
mes propres observations sur les Crow, quoique ces deux tribus fassent preuve d'une
tendance marque trancher les liens du mariage pour des motifs futiles.
Quoiqu'il soit difficile de gnraliser, nous pouvons affirmer que, alors que la
famille primitive n'est pas une unit aussi instable que la facilit thorique du divorce
pourrait le donner croire, elle est, cependant, dans l'ensemble beaucoup moins
cohrente que la ntre, bien que son instabilit diminue de faon marque aprs toutes
les premires annes du mariage.

Chapitre 4

d. Rsidence patrilocale
et matrilocale.
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Les rgles de rsidence exercent une influence incalculable sur la vie de famille,
car la proximit physique affecte non seulement l'amour sexuel, mais aussi tous les
sentiments humains. Un couple de jeunes maris peut s'tablir pour un temps plus ou
moins long dans la famille du mari ou de la femme, ou bien ils peuvent fonder un
mnage indpendant. Afin de nous faire une ide provisoire des conditions rsultant
de ces facteurs, commenons par comparer la vie de famille de deux tribus, les Hupa
qui sont patrilocaux et les Pueblo matrilocaux.
Chez les Hupa, un homme choisissait sa femme dans un autre village, mais
l'emmenait normalement dans son village lui. Un homme et ses fils ainsi que leurs
femmes et filles non maries taient donc runis dans une mme localit, tandis que
les filles, en se mariant, les quittaient pour suivre leurs maris. Ainsi l'homme naissait,
vivait et mourait au mme endroit, alors que la femme passait la plus grande partie de
sa vie loin de son village natal. Cette rgle de rsidence fixa un groupement unilatral
de parent; il y eut sgrgation locale des individus apparents par le pre. Nanmoins, cette ligne paternelle, quoique se distinguant objectivement de l'autre parent
par une rsidence commune, n'tait pas spcifiquement reconnue par les Hupa comme
une unit distincte. il pouvait ainsi arriver qu'un homme, dans l'impossibilit de payer
le prix de la fiance, ft oblig d'aller en service dans le village de son beau-pre et
les enfants de ce mariage appartenaient alors la famille de la femme. Dans ce cas, la
drogation aux rgles habituelles patriarcales entranait une association de parent
toute diffrente de celle qui se ft produite normalement, ce qui aurait t impossible
si les Hupa avaient reconnu la sgrgation locale de la famille patrilinaire, non

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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comme une simple coutume, mais comme le reflet d'un principe abstrait soulignant
uniformment le ct paternel dans les questions de parent.
Les rgles matrilocales des Indiens Pueblo tablissent une autre ligne de parent,
combine avec la possession de la maison par les femmes. Le noyau de la maison se
compose de la grand-mre maternelle, de la mre et des tantes maternelles, des frres
clibataires de la mre et de tous les enfants des femmes adultes. Le mari vit dans la
maison de sa femme, mais sans droits de rsidence bien tablis; en cas de divorce, il
doit s'en aller et retourner sa maison natale que possde sa mre ou l'une de ses
surs. Un homme, mme aprs son mariage, continue donc regarder la maison de
sa mre, plutt que celle de sa femme, comme la sienne propre. De cette manire,
dans toute famille, les enfants sont en rapports constants avec leurs oncles maternels
dont le statut est admirablement dcrit par Mlle Freire-Marreco : Ils prennent tout
naturellement place au repas, amnent des invits, se comportant comme les seigneurs et matres de la maison, et cela quoiqu'ils ne contribuent nullement (s'ils sont
maris) l'entretien matriel du mnage, car ils ont fournir en mas, viande et bois
les maisons de leurs propres femmes. Ils gardent leurs instruments et ornements
sous le toit maternel et peuvent adresser des reproches aux enfants de leurs surs
dont ils sont en droit d'exiger obissance.
Nous voyons donc que les rgles de rsidence peuvent mettre l'accent sur l'une
des deux branches de la famille et interfrer cet gard avec la symtrie bilatrale des
relations de famille. Parmi les Hupa, l'oncle maternel, vivant normalement dans un
autre village, n'est pas en mesure d'influer sur l'ducation des enfants qui porteront
invitablement l'empreinte d'influences patrilinaires. Dans le mnage pueblo, le pre
continue former une entit conomique avec sa femme et sa progniture, mais son
autorit sur les enfants est dfre, en partie tout au moins, aux hommes appartenant
la maison o lui-mme vit en visiteur. Le statut du mari est ainsi profondment
modifi. Il est vident qu'un homme occupe une situation toute diffrente sous son
propre toit, en ce qui concerne son statut de pre aussi bien que de mari. Dans une
communaut matrilocale, il ne peut pas tre le matre absolu de la personne de sa
femme; lorsqu'il s'lve quelque dispute, il doit tenir compte de sa belle-famille; il
peut mme tre expuls. En outre la rsidence matrilocale limite naturellement la
polygynie, sauf sous la forme du sororat.
Nanmoins, nous ne devons pas oublier que la rsidence patrilocale ou matrilocale reprsente les extrmes d'une srie de conditions intermdiaires variables. Les
Indiens Pueblo sont matrilocaux au sens plein du terme; il n'en va pas de mme de la
plupart des peuplades classes sous cette rubrique. Nous trouvons trs communment
qu'un mari commence sa vie conjugale avec ses beaux-parents, remplissant tous
gards les fonctions d'un domestique, mais qu'il fonde plus tard, souvent aprs la
naissance des enfants, un mnage indpendant. C'est le cas des Hidatsa, des Ovambo
de l'Afrique du Sud, des Khasi d'Assam. L'influence de la parent maternelle est alors
moins prononce que dans les associations matrilocales permanentes. Enfin, il peut ne

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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pas exister de rgle dfinie, le jeune couple vivant soit indpendant, soit avec les
parents de la femme.
Afin de comprendre ces phnomnes, il nous faut rsolument refuser de nous
contenter de rubriques classificatoires telles que matrilocal et patrilocal et
tudier les faits en tenant compte aussi bien des usages qui s'y rattachent que des
statistiques. Par exemple, dans le nord de la Sibrie, le prtendant Koriak ou Youkaghir fait un temps de service pour gagner sa femme, mais le premier l'emmne dans
sa propre famille, alors que le second rside chez ses beaux-parents. Il semblerait
donc qu'il existe cet gard une distinction bien tranche et infranchissable entre ces
tribus. Cependant, la ligne de dmarcation n'est pas aussi nette que le simple nonc
des faits le donnerait croire. Dans 11 mariages sur 181 chez les Koriak, le gendre
s'tablit chez son beau-pre lorsque sa femme n'a pas de frre et que le pre de celleci l'invite prendre la place d'un fils. D'autre part, chez les Youkaghir, il arrive
l'occasion que deux mnages changent leurs filles en gardant leurs fils. En outre, le
pre d'une fiance qui a dj des fils, peut se dsister de ses droits sur la rsidence du
gendre si celui-ci est fils unique. Finalement il est de coutume chez les Youkaghir que
le fils cadet reste avec ses parents. Nos informations sur les Esquimaux sont
galement fort instructives. Ici nous trouvons une diffrenciation locale : les
Groenlandais sont patrilocaux, les tribus du Labrador et de la terre de Baffin
observent la rsidence matrilocale, au dbut du mariage tout au moins. Mme chez les
Esquimaux du centre, on a observ des variations, quelques communauts suivant la
rgle patrilocale, d'autres tant matrilocales. Comme c'est la premire de ces pratiques
qui prdomine en gnral, c'est elle que nous pouvons considrer comme plus
fondamentalement esquimau. On se demandera alors comment se sont produites les
dviations et l'on retombera nouveau sur l'explication suivante : lorsqu'un
prtendant n'a pas les moyens de fournir pour sa femme une compensation adquate,
il devient naturellement le serviteur de sa belle-famille. Holm nous apprend plus
spcialement que, lorsqu'il y a beaucoup de fils dans un mnage, seuls les ans
emmnent leurs femmes sous le toit paternel, tandis que les cadets vont rsider chez
les beaux-parents.
En substituant ainsi toute cette srie d'observations des dsignations gnrales
pouvant nous induire en erreur, nous pouvons mieux nous faire une ide des
contingences qui ont transform les coutumes matrimoniales d'une tribu. Un appauvrissement gnral aura pu rendre matrilocaux les Hupa, adeptes autrefois de la
patrilocalit, en faisant une rgle d'un pis-aller redevenu maintenant une anomalie.
Kroeber a dmontr aussi que, mme dans les communauts gnralement matrilocales de la zone Pueblo, des dviations significatives peuvent se dvelopper. Certaines incompatibilits entre un homme et les parents de sa femme peuvent parfois
pousser les maris Zui braver la rgle traditionnelle et emmener leur femme chez
leur mre eux. Il arrive que cette migration ait d'tranges consquences, car, si le
mari n'a pas de surs ou, s'il en a et que celles-ci n'aient pas d'enfants, la maison, qui
est toujours la proprit des femmes, passera ainsi en la possession d'une autre
famille.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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En rsum, le mode de rsidence exerce toujours une influence profonde sur la vie
de famille, cause de la filiation de parent, du statut du mari et des relations unissant
les enfants leur parent maternelle ou paternelle, selon que la rgle est matrilocale
ou patrilocale. Mais ne perdons pas de vue que la situation peut changer du tout au
tout selon que la rgle est observe pendant toute la vie conjugale ou pour une priode limite au dbut du mariage; qu'elle est absolue ou souffre des modifications; enfin
selon la nature des motifs oprant dans les cas d'anomalies et susceptibles de devenir
habituels sous certaines conditions.

Chapitre 4

d. Division du travail
selon les sexes.
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C'est un lieu commun de la sociologie moderne que de rpter qu'une indpendance conomique croissante a transform le statut de la femme et par l le caractre
de la famille. Il n'est par suite pas tonnant que la division du travail selon les sexes
nuance de colorations diverses la vie de famine des civilisations plus simples. Cette
division est, dans une large mesure, conventionnelle, c'est--dire qu'elle ne se rattache
nullement des caractristiques physiologiques des deux sexes, ainsi qu'on peut le
prouver en comparant les diffrentes rgles en vigueur chez des tribus parfois voisines. Ainsi les Bantou du sud ne laissent pas approcher les femmes de leurs troupeaux, alors que chez les Hottentots, ce sont elles qui traient rgulirement les vaches.
Contrairement l'opinion trs rpandue que la femme primitive est invariablement un souffre-douleur, nous trouvons en gnral une rpartition assez quitable des
tches. Dans les tribus de chasseurs, la femme ajoute au gros gibier tu par le mari
l'apport des racines sauvages, des baies et des coquillages. A un niveau de civilisation
plus lev, l'homme reste chasseur, tandis que la femme fait un pas dcisif en avant
en ne se contentant pas de cueillir, mais en plantant et en rcoltant. Dans le langage
ethnographique technique, on distingue d'ordinaire entre l'agriculture, ou labour la
charrue, et l'horticulture, ou prparation du sol au moyen d'outils plus rudimentaires.
Edouard Hahn, l'auteur de cette classification, a dmontr que la charrue tait un outil
presque uniquement masculin et qu'elle appartenait au mme complexe culturel que la
houe.
Il a rfut avec succs l'erreur courante selon laquelle tous les paysans auraient
commenc par tre des bergers, en avanant comme preuve les nombreux peuples
amricains ou ocaniens qui cultivaient le sol avec des houes ou des btons fouiller
et qui ignoraient totalement l'levage l'poque de leur dcouverte. videmment ces

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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peuples ont pass directement de la chasse la culture du sol; l'levage n'a donc
prcd ncessairement que l'agriculture la charrue. Hahn a par malheur quelque
peu terni l'clat de son expos en insistant sur le fait que les formes primitives de la
culture du sol auraient toujours incomb aux femmes. Si cette affirmation est vraie en
beaucoup de parties de l'Afrique, de la Mlansie et de l'Amrique, les exemples contraires sont presque aussi nombreux. La charrue tait inconnue de l'Amrique
prcolombienne et pourtant, du nord de l'Arizona au Prou, les hommes cultivaient le
sol ainsi que tel est le cas dans presque toute la Polynsie. Les exceptions abondent
mme en Afrique et surtout parmi les tribus du Soudan. Ainsi Nachtigall a observ
que, chez les Bornou, les deux sexes se partagent galement les travaux la houe;
ailleurs la culture du sol est exclusivement du domaine masculin. Thurnwald a tent
de rectifier les gnralisations de Hahn en associant aux femmes non la houe mais le
bton fouiller. Toutefois, cette version doit, elle aussi, tre carte, car, dans toute la
Polynsie, ce sont plutt les hommes qui se servent de cet instrument, sans parler
d'importantes exceptions en Amrique. Voici la seule affirmation que nous puissions
nous permettre : selon toute probabilit les femmes furent les premires cultiver la
terre, car, dans les communauts de chasseurs, ce sont toujours elles qui doivent
fournir l'alimentation vgtale. Toutefois bien des variations locales se sont produites
au cours des temps dans la rpartition du travail entre les sexes. Il n'est donc pas
possible d'adopter la lettre les thories de Hahn et de Thurnwald.
Alors que les femmes ont cr l'horticulture, la domestication d'animaux tels que
le buf fut sans aucun doute l'uvre des hommes. En gnral les soins des troupeaux
sont aux mains des hommes qui ont parfois gard jalousement leurs prrogatives.
Nous avons dj mentionn que les Bantou interdisent leurs femmes d'entrer dans
les enclos btail ; les Toda vont jusqu' leur dfendre de cuire des aliments o le lait
entre comme ingrdient. Paralllement la domestication du buf, les hommes ont
aussi dvelopp l'usage de la charrue en agriculture, diminuant ainsi l'importance
relative de la contribution fminine l'alimentation.
Outre les activits conomiques, il nous faut considrer les occupations industrielles. Ici, ainsi que nous l'avons dj dit, nous sommes en prsence de variations
considrables l'intrieur d'une mme rgion. Pour la plupart des indignes de
l'Amrique du Nord, par exemple, la prparation des peaux est considre comme une
tche nettement fminine, mais dans le Sud-Ouest c'est le travail des hommes. Chez
les Hopi du nord de l'Arizona, ce sont les hommes qui filent et qui tissent, alors que
chez leurs voisins, les Navaho, ce sont l devoirs fminins. En ce qui concerne la
cramique primitive, nous sommes redevables Laufer d'un travail de gnralisation
comparable celui de Hahn : partout o la poterie se fait la main, elle est l'uvre
des femmes; l o on a recours au tour, ce sont les hommes qui la fabriquent. Il est
vrai qu'au Ruanda, chez les Pygmes, les hommes confectionnent les rcipients en
terre et Desplagnes a observ dans des tribus soudanaises que les deux sexes faisaient
les pots. Mais de tels cas sont tout fait exceptionnels.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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La condition de la femme dans la socit est un problme si important que nous


lui consacrerons un chapitre spcial. Qu'il nous suffise de noter ici que chaque peuple
a ses conceptions traditionnelles sur les devoirs masculins et fminins et que des
variations cet gard ne manqueront pas de se rpercuter sur la vie de famille. Un
Thonga polygyne devient un parasite entretenu par ses pouses-jardinires; une femme Kirghiz vaque aux soins de la maison, tandis que l'homme non seulement s'occupe
des troupeaux, mais aussi cherche le bois, travaille la terre et fabrique les ustensiles
de mnage; la femme Toda n'a gure d'autre tche que d'craser le grain et de le passer au tamis, de nettoyer la hutte et de dcorer les vtements. Le statut thorique de la
femme n'est pas ici en jeu puisqu'il atteint sans doute son point le plus bas chez les
Kirghiz musulmans et est probablement moins favorable chez les Toda que parmi les
Thonga; il s'agit uniquement d'une rpartition conventionnelle des travaux selon les
sexes. Laufer a insist plusieurs reprises sur ce que, un niveau plus lev de
civilisation, les formes de la vie de famille chinoise et les relations psychiques de
ses membres diffrent radicalement des ntres en ce que la femme n'a rien diriger
la cuisine et n'en approche mme pas; la cuisine est toujours loigne du centre de
la maison et ne sert jamais de point de ralliement.

Chapitre 4

e. Sgrgation des clibataires.


Retour la table des matires

Parmi les coutumes qui donnent la vie de famille primitive une empreinte toute
diffrente de la ntre, il y a la sgrgation au sein de la communaut des jeunes gens
et des jeunes filles non maris, se produisant frquemment lors de l'adolescence, mais
parfois aussi plus tt. Ainsi chez les Dravidiens de l'Inde mridionale, les garons ne
dorment pas avec leurs parents, mais dans un club spar, et les jeunes filles ont leur
propre dortoir surveill par une patronne. Chaque agglomration kariera est divise en
camp des gens maris et camp des clibataires, ce dernier incluant aussi les veufs, et
le premier les femmes non maries et les veuves. Nous avons dj dcrit la coutume
des Massa en vertu de laquelle les jeunes guerriers clibataires rsident dans un kraal
spcial avec les toutes jeunes filles, tandis que les hommes maris ont leurs propres
tablissements.
Ces usages nous induisent introduire un principe de division de la communaut
sur la base de l'ge, qu'on y discerne ou non une sgrgation sexuelle. Les problmes
de distribution et d'interprtation qui s'y rattachent seront discuts en dtail. Qu'il
nous suffise pour l'instant d'attirer l'attention sur la rupture invitable ou tout au
moins sur l'affaiblissement srieux des liens de famille dans les cas o les adolescents
sont spars de leurs parents par ces institutions tablies.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Chapitre 4

f. Sgrgation sexuelle.
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Il est un phnomne qui affecte de faon encore plus frappante la famille en tant
qu'unit sociale, c'est la sparation du mari et de la femme, soit par la sgrgation des
hommes dans leur club particulier, soit par l'exclusion des femmes des formes de
l'activit publique qui absorbent spcialement l'attention des hommes. C'est encore l
un sujet auquel nous reviendrons dans la suite, mais il nous en faut citer ici par
anticipation un ou deux exemples caractristiques.
Chez les Hupa, les femmes vivaient dans la maison de famille o les maris
venaient prendre leurs repas avant et aprs leurs tches quotidiennes. Vers le soir, les
hommes se retiraient au sudatorium qui ne leur servait pas seulement de bains turcs
mais aussi de club et de dortoir. L'isolement o sont tenues les femmes est encore
plus marqu en certaines parties de la Mlansie, aux les Banks entre autres, o les
hommes et les adolescents eux-mmes non seulement dorment, mais aussi mangent
part, et o on recherche de bonne heure la qualit de membre du club afin de rduire
d'autant la priode d'ignominie o il faut se nourrir avec les femmes. Mentionnons
enfin la coutume presque universelle en Australie de dfendre aux femmes la
clbration des rites sacrs sur lesquels se concentre la proccupation des hommes
aux heures de gravit.

Chapitre 4

g. Adoption.
Retour la table des matires

La constitution relle de la famille peut tre altre par une fiction lgale selon
laquelle les parents lvent les enfants d'un autre couple comme s'il s'agissait de leurs
propres. En bien des cas, ces enfants sont apparents leurs parents adoptifs, mais ce
n'est nullement une condition indispensable. Un motif courant d'adoption est le manque de descendance. Ainsi un couple de Tchouktche sans rejeton adoptera l'enfant, de

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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prfrence le fils, d'un parent qui deviendra leur hritier principal. Les relations
sentimentales se rapprochent alors de trs prs de celles qui se basent sur les liens
naturels. Chez les Indiens Crow, il est frquent qu'on adopte l'enfant d'un frre ou
d'une sur et on observe alors une certaine exagration des dmonstrations d'affection, comme pour compenser par l tout ce que ce lien peut avoir d'artificiel. Mais
nulle part probablement l'adoption n'est aussi frquente que sur l'le Murray, dans le
dtroit de Torrs oriental, o les enfants, sans raison manifeste, sont adopts mme
avant leur naissance et levs entirement par leurs parents adoptifs, ignorant souvent
l'identit de leurs parents vritables jusqu' leur maturit ou mme jusqu' la mort.

Chapitre 4

h. Rsum.
Quoique le caractre de la famille primitive soit notablement modifi par les usages que nous venons d'esquisser, ces altrations n'entament pas le principe bilatral.
Un homme peut passer la majeure partie de ses heures de travail ou de repos loin de
sa femme, il n'en restera pas moins li elle par l'intrt commun pour les enfants qui
sont rellement ou putativement les siens, et par leur collaboration conomique ou
industrielle ; des considrations analogues s'appliquent tous les autres tats mentionns, tout en affectant parfois de faon trange, du point de vue des Blancs, la dynamique de la vie de famille. Mais la famille bilatrale n'en demeure pas moins une unit
absolument universelle de la socit humaine.

Chapitre 4

Rfrences.
Retour la table des matires
1) LOWIE, 1917 (a) : 40 et suiv., 51. JUNOD : 1, 44, 212, 226, 253, 262. Reports, V : 144 et suiv.
KEYSSER : 45, 85. ROTH, 1906 : 6. SPENCER et GILLEN, 1899 : 18. MALINOWSKI : 158167. RADCLIFFE-BROWN : 147. SPIETH : 191.
2) LOWIE, 1912 : 223; id., 1913 : 169. KEYSSER : 86. WHIFFEN : 165. THALBITZER : 65, 72.
BOGORAS : 596.
3) GODDARD, 1903 56-58. FREIRE-MARRECO : 269-287. LOWIE, 1917 (a) : 46. SCHINZ 304,
311. GURDON : 78, JOCHELSON, 1908 : 744; id., 1910 : 92. CRANZ : 1, 215 et suiv. BOAS,
1888 : 579. THAL-BITZER :59. MURDOCH :410. KROEBER, 1917 (a) :105.
4) HAHN, RIVERS, 1906 567. LAUVER, 1917 : 148, id., in Amer. Anth., 1918 : 89. RADLOFF
462.
5) BADEN-POWELL 172. BROWN : 147.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

6) GODDARD, 1903 57. RIVERS, 1914 (b) : 1, 63.


7) BOGORAS :556. LOWIE, 1912 :219. Reports, VI : 64,177.

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Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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5
RGLES DE PARENT

Retour la table des matires

Dans ma dmonstration du caractre bilatral de la famille, j'ai insist sur les


relations sociales rgnant entre un individu et sa parent, aussi bien du ct maternel
que paternel. En fait, la loi primitive va plus loin et tablit des fonctions dfinies pour
chaque degr de parent, ft-elle de sang ou par alliance. Dans notre socit, il n'existe pas de conduite fixe adopter envers un oncle maternel, le fils d'une sur ou le
mari de la sur du pre. Dans les communauts primitives, au contraire, un comportement spcial peut tre rigoureusement dtermin pour chaque forme possible de
parent. Du point de vue de l'individu, cela revient dire que les membres de sa tribu
se rangent en diverses catgories dont chacune implique un certain ensemble de
rgles sociales observer. Il est tenu de rendre service un individu de telle classe;
avec un membre d'une autre, il peut plaisanter et prendre des liberts; avec les reprsentants d'une troisime catgorie, il ne doit avoir affaire qu' travers des intermdiaires, et ainsi de suite. La proximit de la parent peut importer ou non; d'ordinaire,
ainsi que l'explique Radcliffe-Brown, un Kariera adopte le mme type de conduite
envers des parents proches ou loigns, dsigns par le mme terme, mais l'intensit
de l'obligation est plus marque quand il s'agit du proche parent. Comme cet auteur le
fait encore remarquer, un indigne peut tre fort embarrass de savoir comment traiter
un tranger qui ne se range sous aucune des rubriques tablies. Ce qui se produit alors
le plus frquemment, c'est que, par fiction lgale ou par manage avec un membre de

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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la communaut, le nouvel arriv finit par jouir d'un statut dfini. Ainsi, dans un mythe
des Indiens des Prairies, un adolescent rencontre une jeune fille trangre qu'il adopte
comme sur ; elle devient automatiquement la sur de ses frres, qui il est en
consquence dfendu de l'pouser. Dans la vie relle o ces consquences sont
observes jusqu'au bout, l'trangre serait devenue la fille des parents de son frre
adoptif, la belle-sur de leurs femmes. Bref, elle aurait t adopte par le cercle de
famille tout entier et ses relations sociales s'en seraient trouves rgularises.
C'est surtout le caractre de ces rgles de parent qui diffrencie la vie de famille
dans les diverses tribus et qui oppose la vie primitive la ntre; ces rgles sont si
nombreuses et si varies qu'il est ncessaire de leur consacrer un chapitre particulier.
Elles impliquent la fois des devoirs envers les parents et des droits leur appui et
leurs biens, ainsi que la prohibition stricte de certains rapports ou la sanction de
relations extraordinaires. L'tude systmatique de cette matire, qui doit beaucoup
l'nergie de Rivers, en est encore ses dbuts; pourtant on peut dj tirer du vaste
amas des faits quelques conclusions valables.

Chapitre 5

A. Parent maternelle et paternelle.


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Certaines relations particulires avec la parent du ct maternel ou paternel


affectent profondment les rapports sociaux. Par exemple, lorsque la jeune sur d'une
mre est susceptible, grce au sororat, de devenir la seconde femme du pre, l'attitude
initiale des enfants son gard est ncessairement influence par cette perspective et
vice versa. Similairement, le lvirat cre entre le frre du pre et le fils de celui-ci un
lien auquel rien dans notre socit ne saurait tre compar. Il existe des obligations se
rattachant d'autres Parents maternels ou paternels qui peuvent aussi avoir une porte
considrable.
Les ethnologues rangent sous le terme d'avunculat les coutumes rglant d'une
manire particulire les relations d'un neveu avec son oncle maternel. Ces relations
ont souvent un caractre humoristique auquel nous reviendrons plus tard. Considres
d'un point de vue plus srieux, elles impliquent une autorit extraordinaire de l'oncle
et l'hritage des biens, non par le fils, mais par le fils de la sur. On a dj fourni
quelques exemples de ce phnomne; le prtendant kai doit obtenir le consentement
de l'oncle maternel de la jeune fille et, lors de la transmission des veuves Thonga,
nous avons vu que le neveu peut recevoir la femme du frre de sa mre. Des phnomnes de cet ordre sont frquents. Parmi les Winnebago du Wisconsin, comme nous
l'apprend Radin, le neveu sert de domestique au frre de la mre et l'accompagnait
autrefois au combat comme une sorte d'cuyer. D'autre part, il lui tait permis de

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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prendre avec cet oncle des liberts qui lui taient expressment dfendues avec l'oncle
paternel, par exemple s'approprier des objets lui appartenant. Chez les Omaha, l'oncle
maternel avait un contrle absolu sur les enfants rests orphelins et, mme du vivant
des parents, faisait preuve d'un zle de pre pour les dfendre ou les venger d'un
outrage auquel ils auraient t exposs. Dans les mnages hopi, c'est le frre de la
mre qui met les enfants au courant des traditions et de leurs devoirs crmoniels. Sur
la cte de la Colombie britannique, le neveu va vivre avec son oncle maternel,
travaille pour lui, pouse sa fille et devient son hritier lgal. On signale en Ocanie
des coutumes analogues. L'insulaire du dtroit de Torrs obissait plus volontiers au
frre de sa mre qu' son pre et c'tait le frre an de sa mre qui le patronnait lors
de son initiation l'tat d'homme. Ici, comme chez les Winnebago, un homme pouvait prendre tout ce qui appartenait son oncle maternel. Ce dernier trait est appliqu
rigoureusement chez les Fidjiens. En Afrique, l'avunculat est galement assez
rpandu. Chez les Makond de l'Afrique orientale, le consentement de l'oncle maternel est indispensable au mariage de la nice et c'est lui qui reoit une part du prix de
la fiance, alors que c'est le fils de la sur qui a droit hriter des biens d'un dfunt.
En Guine suprieure, les Anglo-Ew reconnaissent l'oncle maternel une autorit
sur les enfants suprieure celle du pre. Le neveu qui est l'hritier prsomptif de
l'oncle, doit travailler pour celui-ci et l'accompagner dans ses voyages. Chez les
Nandi de l'Afrique orientale, probablement hamitiques, le frre de la mre donne son
autorisation la circoncision de son neveu; il a droit recevoir une vache lorsque
celui-ci rentre d'une incursion couronne de succs, et rien n'est plus terrible que
d'encourir sa colre.
Il est vident que quelques-unes de ces ressemblances ne sauraient tre attribues
au hasard, mais l'avunculat est si troitement uni certains autres phnomnes de la
vie primitive que nous n'avons pas encore dcrits, que nous remettons plus tard une
discussion sur sa signification. Ce qui nous intresse ici, c'est le passage inattendu de
ce que nous considrons comme l'autorit paternelle sur les paules de l'oncle maternel, et la tendance galement remarquable de celui-ci faire de son neveu un compagnon et un hritier. Il est superflu de prouver que la vie de famille assume dans de
telles conditions un aspect tout diffrent.
Il est des rgles galement dfinies se rattachant la parent paternelle. Nous
devons Rivers divers renseignements sur l'importance extraordinaire que revt, dans
les communauts ocaniennes, la sur du pre. Dans les les Banks, non seulement la
tante paternelle est entoure d'un respect plus grand mme que celui qu'on manifeste
la mre, mais c'est elle aussi qui arrange le mariage des neveux et qui peut opposer
son veto un projet d'alliance. La sur du pre peut s'approprier les biens du neveu
pour autant que celui-ci les tient de son frre elle, et le neveu peut son tour
prendre tout ce qu'elle possde. Le pouvoir de la tante sur les mariages est frquent en
Mlansie et s'tend jusqu'aux Tonga de Polynsie o cette parente est encore plus
vnre que le pre et l'oncle maternel. Chez les Thonga de l'Afrique du Sud, nous ne
savons pas grand-chose sur la tante paternelle sinon qu'on la traite avec beaucoup de
respect, alors que parmi les Toda c'est elle qui, la naissance d'une fille, lui choisit un

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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nom. Chez les Hopi, cette fonction est rgulirement assume pour tous les enfants
par la grand-mre paternelle. Les Crow ont toute une srie d'usages se rapportant aux
frres et surs du pre et ses parents plus loigns ou mme des trangers figurant
comme ses frres et surs. Tous ces personnages sont entours de respect; il ne
viendrait personne l'ide de marcher devant eux, quels que soient leur ge et leur
sexe. C'taient eux surtout qui recevaient les cadeaux lorsque le neveu revenait avec
le butin pris l'ennemi et, en retour, le frre du pre chantait les louanges du jeune
homme par tout le campement. Les titres honorifiques taient emprunts un parent
paternel et les surnoms avaient galement pour origine les exploits de celui-ci plutt
que ceux de l'individu lui-mme. Outre ce qui prcde, les Hidatsa, apparents aux
Crow, observaient une rgle selon laquelle les funrailles d'un dfunt devaient tre
conduites par la parent paternelle.
Si vitalement que ces rgles relatives au comportement des parents unis par le
sang affectent les relations sociales, elles sont clipses par d'autres prceptes
galement significatifs et de nature plus frappante encore, se rapportant aux parents
par alliance et notamment aux beaux-parents.

Chapitre 5

b. Tabous des beaux-parents.


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Chez des peuples primitifs en grand nombre, le mari, ou plus rarement la femme,
adopte des relations sociales tout fait particulires vis--vis de ses beaux-parents. Il
se produit soit une rupture complte de tous les rapports directs avec eux ou l'un
d'entre eux, soit une limitation de ces rapports, modifiable parfois aprs quelques
annes de mariage ou par l'accomplissement d'un acte spcial. Une srie de faits concrets nous feront comprendre de quoi il s'agit.
Une bru Youkaghir ne doit pas regarder en face son beau-pre, ni le frre de son
mari, pas plus qu'il n'est permis un gendre de regarder en face son beau-pre ou sa
belle-mre. En donnant des ordres son gendre qui, on s'en souvient, vit dans la
famille de sa femme, le beau-pre lui parle d'une faon impersonnelle ou par allusions. La bru ne doit pas dcouvrir son corps devant le pre de son mari, ni le beaupre devant la bru, et une rgle analogue est observe entre la femme et le frre an
du mari. D'autres tribus sibriennes ont des coutumes presque identiques. Aucune
femme marie Ostiak ne peut apparatre devant son beau-pre, ni le mari devant sa
belle-mre, avant la naissance des enfants; s'ils se rencontrent par hasard, ils se
cachent la face et la femme continue porter le visage couvert sa vie durant. Avant le
paiement intgral du prix de la fiance, le jeune homme qui vient rendre visite sa
bien-aime doit tourner le dos son beau-pre, s'il le rencontre accidentellement, ou

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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se couvrir la face. L'pouse Bouriate ne s'adresse jamais ses beaux-parents en les


appelant par leurs noms; son visage ne doit jamais tre dcouvert en prsence du pre
de son mari ou d'un parent plus g; elle ne doit pas changer de vtement en leur
prsence, ni dormir sous la mme tente, ni les croiser sur le chemin ou voyager dans
le mme vhicule. Eux, de leur ct, ne doivent pas non plus s'habiller et se dshabiller devant elle ou employer un langage obscne en sa prsence; ils sont tenus de
faire connatre leur approche l'avance afin qu'elle puisse rectifier sa tenue. Les
Kalmouk observent des restrictions analogues, ainsi que les Turcs de l'Alta et les
Kirghiz. La femme Kirghiz ne regarde jamais en face le pre de son mari ou un parent
plus g et ne doit pas prononcer leurs noms, mme s'ils sont synonymes d'objets
courants. Il existe une anecdote propos d'une femme Kirghiz qui il tait dfendu
d'employer les mots : agneau, loup, eau et jonc, parce qu'ils faisaient partie de noms
d'hommes de sa belle-famille. Une fois qu'il lui fallut avertir son mari qu'un loup
emportait un agneau travers les joncs de l'autre ct de l'eau, elle dut avoir recours
la priphrase suivante : Regarde l-bas, le hurlant emporte le blant travers les
murmurants de l'autre ct de l'tincelante.
Il est tout fait comprhensible et explicable parla diffusion qu'un groupe de
tribus occupant en Sibrie des territoires adjacents et en relations culturelles intimes
aient en commun un mme ensemble de tabous. Mais comment nous expliqueronsnous l'existence d'usages analogues dans une rgion aussi distante que Ceylan? L,
chez les Vedda, le mari ne peut pas approcher, ni plus forte raison toucher la mre
de sa femme. S'il la rencontre dans la jungle, il doit sortir de la piste; il n'entrera pas
sous un abri o elle est seule et n'acceptera aucune nourriture de ses mains, si ce n'est
par l'entremise d'un tiers; il ne lui parlera pas davantage, sauf en public. Des tabous
analogues sont en vigueur entre un homme et la femme de son fils. En outre, tous ces
parents par alliance vitent de s'appeler rciproquement par leurs noms qu'ils
remplacent par des dsignations de parent.
Ce type de tabou s'tend sur toutes les rgions du globe. Dans les les Banks, en
Mlansie, le gendre ne doit pas prononcer le nom de ses beaux-parents, ni la bru
celui de son beau-pre; tout mot entrant en composition dans leurs noms est banni du
vocabulaire et remplac par des priphrases. En outre, jamais un homme ne plaisantera avec le pre de sa femme; il ne s'adressera pas lui familirement et ne touchera
aucun objet plac au-dessus de la tte de celui-ci. Quant sa belle-mre, si elle est
dans le voisinage de la porte, il n'entrera pas dans la maison, et s'il la rencontre dans
la brousse, il quittera le sentier et fera un dtour pour l'viter. Elle, de son ct, ne
doit pas passer prs d'un arbre o il a grimp, ni boire de l'eau dans un bambou qu'il a
port et, si elle a besoin de son aide, elle doit la demander par l'intermdiaire de sa
fille. Les infractions ces rgles s'expient par des paiements en argent. Des
prescriptions analogues ont trait aux relations entre bru et beau-pre.
Si nous passons d'autres rgions de l'Ocanie, nous verrons que les Bukaua du
golfe Huon en Nouvelle-Guine ne permettent pas aux beaux-parents et aux gendres
de se toucher, ni de prononcer rciproquement leurs noms. Le beau-pre doit se

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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couvrir la face s'il mange devant son beau-fils, car, si ce dernier peut apercevoir sa
bouche ouverte, le beau-pre en ressent de la honte et s'enfuit dans la fort. S'il dsire
faire don au jeune homme de btel, il ne le lui mettra pas dans la main, mais le
dposera sur une feuille. A l'ouest du dtroit de Torrs, ni l'homme ni la femme ne
mentionnent jamais les noms des beaux-parents; l'homme ne s'entretient pas avec eux
si ce n'est par l'intermdiaire de la femme ou dans certains cas de ncessit absolue; il
parlera alors trs peu et voix basse; une femme ne prsente jamais les aliments
directement son beau-pre, mais seulement par l'entremise de sa belle-mre.
Dans toute l'Australie, on se heurte des restrictions semblables. La belle-mre et
le gendre doivent s'viter rciproquement, et, dans certaines localits, elle n'est pas
cense entendre le nom de son beau-fils. Un contact accidentel entre eux peut entraner le divorce du jeune couple, de mme qu'une infraction ce tabou a pour consquence l'exil du jeune homme; en certaines tribus, on lui applique mme la peine de
mort. Parmi les Kariera, pour viter que l'homme ne regarde la mre de sa femme, on
interpose entre eux une hutte ou des broussailles, mais le tabou perd de sa virulence
mesure que les annes s'coulent. Dans cette tribu et probablement dans toute
l'Australie, les femmes ne sont pas tenues d'viter leur beau-pre.
Le paralllisme n'est pas moins frappant en Afrique. Un Zoulou se couvre le
visage de son bouclier s'il croise accidentellement sa belle-mre, crache ce qu'il a
dans la bouche si elle passe pendant qu'il mange et ne prononce jamais son nom.
Avec le temps cependant, la svrit de ces rgles s'attnue considrablement. Des
coutumes analogues sont signales par Frazer dans diverses tribus bantoues ainsi que
chez les Massa. Elles ne semblent pas rpandues dans l'Afrique occidentale, quoique
chez les Mats-Ew il soit dfendu aux beaux-parents de manger dans la maison de
leur gendre et vice versa; enfreindre cette rgle est considr comme honteux et de
nature empcher la naissance des enfants.
En Amrique les exemples abondent. Un Crow ne doit pas parler aux parents de
sa femme ni inversement. Le tabou du beau-pre est moins strict, mais celui de la
belle-mre est rigoureusement observ. Le gendre ne peut parler sa belle-mre que
par l'intermdiaire de sa femme et il ne doit pas prononcer son nom ni aucun mot qui
en fasse partie. Ce dernier tabou implique l'usage des circonlocutions, comme chez
les Assiniboin o, pour dsigner un couteau, on dit quelque chose de tranchant et
pour le cheval l'animal sur lequel nous montons . Prononcer le nom du beau-pre
passe pour une incorrection. Il tait possible autrefois de supprimer le tabou en
prsentant solennellement aux parents un cadeau d'importance, chez les Hidatsa et les
Mandan en leur apportant le scalp d'un ennemi. En outre, une belle-mre Crow peut,
la mort de sa fille, passer par-dessus toutes les restrictions et s'adresser son gendre
comme si c'tait son fils. Il n'existe pas de tabou correspondant entre la femme et le
beau-pre chez les Crow, mais on le trouve par contre chez les Dakota, les
Assiniboin, les Kiowa, les Arapaho et les Omaha simultanment avec le tabou entre
gendre et belle-mre.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Contrairement ce qu'on pourrait supposer, partout o nous recueillons des


indices sur l'aspect subjectif de ces tabous, on ne relve aucune marque d'hostilit
entre les parents tabous, mais uniquement des dmonstrations de respect mutuel. Un
interprte Hidatsa avait pous une femme de la tribu des Arikara o l'on n'observe
pas de telles coutumes. Aussi, un jour que ses amis Hidatsa virent sa belle-mre lui
parler, ils s'crirent avec horreur : A quoi pense ta belle-mre, Joe? Elle semble
n'avoir aucun respect pour toi.
D'aprs l'extrme diffusion du tabou des beaux-parents, on pourrait conjecturer
l'universalit absolue de ces rgles et s'expliquer leur absence en quelques points par
le fait qu'elles auraient chapp aux observateurs. Une tude, par ailleurs excellente,
peu fort bien ne renfermer nulle indication sur cette coutume, sans que cette omission
soit en elle-mme dcisive. En Amrique du Nord pourtant, o l'on poursuit depuis
plusieurs annes l'tude systmatique de la distribution des tabous, il semble prouv
que des tribus en nombre considrable ignorent totalement cette coutume. Parmi
celles-ci, citons les Nutka, les Arikara, les Zui, les Hopi, divers Shoshoni des
plateaux et certaines peuplades californiennes. Par ailleurs, le tabou fleurit chez les
Indiens des Prairies et se rencontre au sud-est, parmi les nomades du sud-ouest, chez
quelques tribus californiennes et dans le nord de la Colombie britannique.
Le premier problme dont il faille chercher la solution est celui de la distribution
gographique. Comment des coutumes si semblables peuvent-elles tre si largement
rpandues? On ne saurait mettre en doute qu'il ne s'agisse en une certaine mesure de
diffusion. Les faits sibriens, par exemple, accusent une telle ressemblance dans le
dtail qu'on ne peut se l'expliquer que par une origine commune. De mme, lorsque,
parmi tous les peuples Shoshoni de la zone des plateaux, seuls ceux qui sont en
contact avec les tribus des Prairies septentrionales observent le tabou, nous pouvons
en conclure bon droit qu'ils l'ont emprunt leurs voisins. Mais comment expliquer
l'analogie du tabou du nom entre les Kirghiz de l'Asie centrale et les Assiniboin du
Montana qui tous font usage de priphrases pour remplacer des mots d'usage
quotidien? Pour ma part, j'y vois un exemple intressant de ressemblances qui se sont
dveloppes indpendamment. En effet, alors que le tabou lui-mme est identique, il
s'applique des individus diffrents. Chez les Kirghiz, c'est la bru qui doit user d'une
priphrase se substituant au nom du beau-pre, alors que chez les Assiniboin c'est au
gendre qu'il est dfendu de prononcer le nom de son beau-pre. Mais jusqu'o vont
les possibilits d'emprunt? En vertu de quel mcanisme des coutumes de ce type se
sont-elles dissmines? Ce ne peut tre un chef conqurant qui les a imposes aux
tribus soumises, ainsi que les Chinois furent obligs porter la tresse. En outre, ces
usages sont de nature trop intime et secrte pour qu'un visiteur de hasard les comprenne; celui-ci pourrait tout au plus remarquer que quelques-uns de ses htes
s'vitent mutuellement, mais sans qu'il connt rien de leur parent et il lui serait
impossible de rapporter chez lui une telle coutume. A coup sr, s'il observait qu'une
femme vite un parent par alliance, ce n'est pas ce spectacle qui le pousserait crer
son retour un nouveau prcepte selon lequel un homme devrait fuir son beau-pre ou
sa belle-mre, ou faire passer le tabou du nom un tout autre ordre de parent. Cette

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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notion ne peut pas tre comprise sans un contact intime; si elle n'est pas rejete en
tant qu'idiosyncrasie de barbares, elle sera adopte telle qu'on l'aura trouve.
Le plus souvent, je n'en doute pas, elle s'est propage par des mariages intertribaux. Un tranger qui a grandi dans l'ide que la mre de la femme ou pour une
femme le mari de sa fille, doivent tre tabous et que toute autre conduite est ridicule
sinon outrageante, pourra, par son influence personnelle, modifier les usages de la
tribu. Par l'imitation de son exemple, le tabou s'introduira dans une tribu qui ne le
connaissait pas auparavant, mais cette imitation ne saurait donner naissance ce qui,
dans l'esprit concret du primitif, reprsente une pratique toute diffrente. C'est
pourquoi je rejette sans hsitation, en dehors de toutes considrations gographiques
ou autres se basant sur la signification probable de la coutume sibrienne (page 105),
l'hypothse selon laquelle le tabou des Kirghiz et celui des Indiens des Prairies se
rattachent historiquement l'un l'autre.
La question est quelque peu diffrente si nous comparons les faits en Afrique et
en Australie ou en Mlansie et en Amrique, car ici les prescriptions s'appliquent
aux mmes individus et prsentent rellement des analogies tonnantes. A propos de
quelques dtails frappants, cependant, il nous faut nous rappeler que tout tabou
rigoureux est tenu de prendre certaines formes : par exemple, un homme doit faire un
dtour s'il rencontre par hasard sa belle-mre. De mme, si l'habitant des les Banks et
le Crow ne doivent pas employer certains mots entrant en composition dans le nom de
l'un ou l'autre de ses beaux-parents, la priphrase s'impose invitablement. Les
concidences particulires ne sont donc pas aussi concluantes qu'il semblerait tout
d'abord. En d'autres termes, il s'agit de savoir si le simple fait que des individus unis
par le mme degr de parent s'vitent est ncessairement un indice d'origine commune. La rponse dpendra partiellement de l'interprtation donne la coutume, car, si
celle-ci drive de conditions se rptant dans diverses localits, l'hypothse de
l'origine indpendante en sera d'autant renforce. cartant ce point pour l'instant, je
suis d'avis que le mcanisme des emprunts de cette particularit aussi bien que son
absence dmontre en certaines rgions rendent improbable sa diffusion dans des
continents sans rapport les uns avec les autres. Nous avons vu que, pour que cette
coutume se transmette, il faut une extraordinaire intimit, telle qu'on ne pourrait en
supposer, mme s'il y a eu contact de quelque nature entre l'Ocanie et l'Afrique ou
entre la Mlansie et l'Amrique.
Il est en vrit bien peu vraisemblable qu'une coutume qui n'a Pas pu traverser la
Californie, ni passer des Hidatsa chez leurs voisins les Arikara, et des Omaha aux
Pawnie tout proches, aient franchi des ocans. J'en conclus donc que la diffusion a
jou un certain rle dans l'histoire du tabou des beaux-parents, mais qu'il convient
d'assigner celui-ci un dveloppement indpendant dans les diverses zones gographiques.
Passant ensuite au problme de l'interprtation, nous trouvons la thorie avance
par Frazer qui, en dpit de toutes ses dficiences, ne saurait tre rejete totalement.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Frazer fait remarquer avec raison que les rgles de tabou ne sont pas limites aux
beaux-parents, mais peuvent aussi s'appliquer aux frres et surs, par exemple. Selon
lui, toutes les prescriptions de cette nature doivent tre classes dans la mme catgorie et s'expliquent comme des prcautions destines carter la tentation de
rapports sexuels entre individus dont l'union rpugnerait pour une raison quelconque
au sens moral de la communaut . Cette explication, il le reconnat, rencontre une
objection srieuse (quoique pour Frazer non insurmontable) dans le fait de l'existence
de tabous restreignant les relations sociales entre individus de mme sexe. Ces tabous,
selon Frazer, seraient une extension secondaire des rgles appliques primitivement
aux individus de sexe diffrent. 111 nous est impossible de discuter les hypothses de
Frazer sans anticiper sur ce que nous avions dire propos d'autres coutumes de
parent. On peut faire cependant une remarque. Mme si nous accordons que les
tabous imposent des restrictions aux individus dont l'union serait incestueuse, il ne
s'ensuit pas que leur but est d'empcher les relations sexuelles entre lesdits individus.
On peut admettre la corrlation empirique mais rejeter l'interprtation causale. Nous
reviendrons plus tard cette question.
Une explication du tabou des beaux-parents dont la tendance est analogue, mais
dont les motifs sont tirs de la psychanalyse, a t avance par Sigmund Freud, dont
les opinions mritent d'tre prises en considration, non seulement en elles-mmes,
mais parce qu'elles sont typiques de toute interprtation psychologique des faits
sociaux. Freud applique aux phnomnes relatifs au tabou de la belle-mre le concept
de l'ambivalence, c'est--dire qu'il les conoit comme bass sur un mlange d'affection et d'animosit. Quelques-uns des motifs hostiles sont, son avis, manifestes : la
rpugnance de la mre livrer sa fille, ses soupons l'endroit de l'tranger, son dsir
de conserver la situation prdominante qu'elle s'est cre dans sa propre maison,
l'aversion marque de l'homme envers toute sujtion une volont trangre, sa
jalousie l'gard de tous ceux qui l'ont prcd dans l'affection de sa femme, son
refus voir ses illusions sexuelles troubles par la personnalit d'une femme qui, bien
que lui rappelant son pouse par plus d'un ct, est dpourvue cependant du charme
de la jeunesse et de la beaut. A tous ces lments, Freud joint des facteurs latents de
nature spcifiquement psychanalytique. La vie psycho-sexuelle de la belle-mre qui
avance en ge est prmaturment interrompue; elle ne peut plus satisfaire ses besoins
motionnels qu'en s'assimilant la psych de ses enfants. Cependant l'identification
avec sa fille conduit facilement l'amour pour l'homme que sa fille aime et, dans le
conflit de sentiments qui en rsulte, l'lment hostile et sadique de la passion est
dirig vers le gendre afin de supprimer plus certainement l'motion incestueuse tabou.
Le gendre, d'autre part, est m par des impulsions analogues. Il a vaincu, comme le
veut la thorie psychanalytique, sa passion infantile pour sa mre et a substitu son
image une femme trangre. Avec l'apparition de la belle-mre se produit chez lui une
certaine tendance retomber dans son tat juvnile, ce qui choque sa notion de
l'inceste, puisque celle-ci exige que l'origine incestueuse du choix de l'pouse reste
cantonne dans son subconscient. Comme la personnalit de la belle-mre, contrairement celle de sa mre, ne lui est pas familire depuis son enfance et que son image
ne dort pas intacte depuis bien des annes dans son subconscient, il lui est relative-

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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ment facile de vaincre la tentation qui demeure nanmoins une ralit. La raison du
tabou serait donc d'empcher les rapports incestueux.
La premire objection qu'il faille prsenter l'explication de Freud est relative
un fait bien courant. Il nous dpeint l'tat subjectif de la belle-mre et du gendre avec
les couleurs clatantes qui rehaussent notre vie de famille moderne mais qui font
compltement dfaut aux relations entre primitifs. Pour en revenir ce que nous
avons dit plus haut, chaque fois que nous avons quelque indice sur les sentiments
vritables des individus dans ces questions de mariage, il n'y a jamais trace d'hostilit,
le respect est invariablement la note dominante dans les sentiments mutuels, se
diffrenciant ainsi totalement de ceux qu'on attribue au gendre et la belle-mre dans
les caricatures comiques.
Ce que nous savons des autres tabous aura naturellement la mme rpercussion
sur les opinions de Freud que sur celles de Frazer. Mais la recherche des motifs
psychologiques de Freud souffre d'un dfaut fatal, commun toutes les interprtations psychologiques des faits culturels. Les phnomnes psychologiques que Freud
invoque sont notoirement valables partout; ils doivent donc agir avec une force gale
dans les communauts les plus diverses, sauf lorsqu'il y a diffrence raciale. Or il se
trouve que le tabou des beaux-parents a une distribution des plus capricieuses. En
Amrique du Nord, les Navaho vitent la belle-mre, tandis que leurs voisins, les
Hopi, considrent cette coutume comme un trait particulier aux Navaho. Les Lemhi
Shoshoni tiennent pour fou un homme qui parle la mre de sa femme; chez les
Comanche, qui non seulement sont de la mme famille mais qui parlent la mme
langue, j'ai rencontr une grande difficult faire saisir mes informateurs la notion
de ce tabou. Nous faut-il admettre que les sentiments infantiles des Hopi diffrent
considrablement de ceux des Navaho? Ou que les ractions motionnelles des
belles-mres Hopi et Navaho sont de nature divergente? Afin d'ajuster la thorie aux
faits, nous devrions supposer deux types psychologiques distincts, l'un pour les
habitants des les Banks, les Australiens, les Zoulou, les Navaho et les Lemhi
Shoshoni, l'autre pour les Hopi, les Comanche et les Arikara. Mais ce serait absurde.
La thorie psychanalytique est insoutenable parce que c'est une thorie psychologique
et parce que les phnomnes psychologiques auxquels nous avons affaire ne sont pas
simples, mais dtermins socialement. Si une belle-mre Navaho vite son gendre, ce
n'est pas parce qu'elle ressent individuellement telle ou telle motion son gard,
mais parce qu'elle fait partie d'une socit qui prohibe les relations entre certains
individus unis par alliance. Tout conflit qui pourrait se produire dans sa situation
s'lverait non entre deux catgories de sentiments opposs l'endroit de son gendre,
mais entre quelque raction personnelle et la notion d'obissance aveugle la norme
sociale reconnue. La question ici est de savoir pourquoi les normes sociales diffrent
et l'on n'y peut rpondre qu'en comparant ces diffrences sociales avec d'autres
diffrences d'ordre social galement.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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A cet gard, l'interprtation de Tylor respecte beaucoup mieux les exigences


scientifiques modernes, car il fait driver le tabou des beaux-parents des rgles de
rsidence, c'est--dire qu'il dduit l'une de l'autre deux particularits sociologiques.
Dans le mariage matrilocal, nous explique-t-il, le mari est considr comme un intrus
et n'est tout simplement pas reconnu; un traitement correspondant est rserv la
femme dans les communauts patrilocales, tandis que les deux varits de tabous se
rencontrent dans l'tat intermdiaire de rsidence matrilocale temporaire. Sur la base
de statistiques, Tylor nous dmontre que la rsidence matrilocale et le tabou de la
belle-mre se combinent en fait beaucoup plus frquemment que tel serait le cas si ces
deux phnomnes taient mutuellement indpendants, et tablit ainsi entre eux une
relation causale.
L'effort de Tylor pour introduire une mthode rigoureuse dans les enqutes
ethnologiques doit tre tenu pour un exploit de tout premier ordre et l'uvre d'un
pionnier hroque, mais ses rsultats statistiques ne sauraient tre accepts sans
discrimination. Malheureusement les faits sur lesquels il base ses conclusions n'ont
jamais t publis, et il est par consquent impossible de les vrifier d'une faon satisfaisante. Il apparat toutefois clairement que Tylor prend pour des units statistiques
les diverses tribus chez lesquelles on a relev des phnomnes de cet ordre. Mais c'est
l une mthode discutable. Par exemple, il peut exister une douzaine de cas de tabou
de la belle-fille parmi les tribus sibriennes. Si, dans chacune d'elles, il s'est produit
une association indpendante de rsidence patrilocale et de tabou, les probabilits de
l'existence d'un lien causal en seront d'autant plus grandes. Mais nous ne pouvons
admettre comme prouve cette indpendance. Il est fort possible que la rgle du tabou
ft une particularit de certaines tribus ancestrales en Sibrie dj, en d'autres termes
qu'elle n'a t cre qu'une fois, du moins en ce qui concerne chaque famille linguistique, et n'a fait que se conserver dans les diverses branches en lesquelles la tribu
ancestrale s'est fractionne. Il est plus que probable, en outre, que cette hypothse
s'applique une famille seulement, et que les tribus des autres familles n'ont fait que
lui emprunter la coutume avec tout ce qui s'y rapporte. Voil donc qui modifie
compltement la logique des statistiques. Supposons pour simplifier que nous ayons
un seul cas contradictoire opposer aux douze exemples sibriens; prenons quelque
tribu amricaine, comme les Pieds Noirs patrilocaux chez qui on ne trouve pas la
rgle sibrienne et qui observent, selon Tylor, un tabou matrilocal. Si les tribus sibriennes reprsentent douze cas de tabou surgissant indpendamment d'une rsidence
patrilocale antrieure, il nous faudrait admettre tout de suite qu'elles contrebalancent
largement le tmoignage ngatif des Pieds Noirs. Mais s'il y a eu connexion historique, les douze tribus sibriennes se rduisent, pour ce qui nous intresse, une seule
unit, et nous avons un cas en harmonie avec la thorie de Tylor et un cas qui la
contredit; en d'autres termes, la thorie reste non prouve.
Tout ceci doit nous montrer que les rsultats de Tylor, bien que bass sur des
principes mathmatiques, peuvent nanmoins tre dpourvus de valeur cause de
prmisses errones, en l'occurrence d'un mauvais choix des units. En effet, si nous
prenons de plus grandes units, les comparaisons ne sont gure l'appui de son

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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hypothse. La Sibrie connat, il est vrai, la rsidence patrilocale et le tabou entre bru
et beau-pre, mais ni en Australie, ni en Afrique du Sud, les faits ne s'harmonisent
avec cette thorie. Dans ces deux rgions, la femme va habiter dans la famille de son
mari et pourtant non seulement on n'y retrouve pas la prohibition en vigueur en
Sibrie, mais c'est la rgle inverse qui y rgne, c'est--dire le tabou du gendre qui,
d'aprs l'hypothse de Tylor, ne devrait se dvelopper que dans une communaut
matrilocale. En outre, il est plutt remarquable que, dans des tribus aussi nettement
matrilocales que les Zui et les Hopi, le tabou cens y correspondre fasse dfaut, alors
que des peuplades temporairement matrilocales seulement, comme les Hidatsa, l'observent rigoureusement, ainsi que le faisaient les Pieds Noirs patrilocaux. Chez ces
derniers, par contre, on ne retrouve pas le tabou de la belle-fille qui, selon la thorie
de Tylor toujours, devrait y tre en honneur.
L'interprtation de Tylor prsente encore une autre erreur. Elle explique pourquoi
les beaux-parents et le gendre s'vitent mutuellement dans les tribus matrilocales et
pourquoi les beaux-parents et la bru font de mme chez les patrilocaux. Mais, en
beaucoup de cas signals, le tabou est limit des individus de sexe oppos. Quelques
peuplades australiennes ne mettent aucun obstacle aux relations entre beau-pre et
gendre, pas plus qu'en Sibrie entre belle-mre et bru; et ces cas sont trop frquents
pour qu'on puisse les ignorer. Nanmoins et malgr toutes ces restrictions, je crois
que la thorie de Tylor n'est pas dpourvue d'une certaine valeur. La rsidence n'est
pas, cela va sans dire, la seule cause du tabou des beaux-parents, mais elle peut avoir
contribu le dterminer ou mme l'avoir caus en l'absence de facteurs agissant en
sens contraire. Une analyse beaucoup plus pousse qu'on ne l'a fait jusqu'ici pourrait,
dans une certaine mesure, modifier la conclusion ngative laquelle nous sommes
arrivs plus haut. Une simple indication suffira : les tribus sibriennes patrilocales
que nous avons numres observent le tabou du pre du mari ou d'un parent plus g
que le mari. Mais les Youkaghir, qui sont matrilocaux, non seulement ont aussi le
tabou des Sibriens patrilocaux, fait explicable par les effets de la diffusion, mais se
diffrencient nettement de tous les autres en y ajoutant le tabou du gendre. Il est
difficile d'chapper la conclusion qu'il existe une connexion entre le mode de rsidence unique et le tabou unique.
Frazer met l'ide judicieuse que le tabou des beaux-parents ne reprsente qu'une
varit d'un genre plus vaste; nous attendrons donc pour l'interprter d'avoir pass en
revue les prohibitions portant sur d'autres degrs de parent.

Chapitre 5

c. Autres tabous.
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Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Dans l'impossibilit de traiter de tous les tabous de parent qui nous ont t
signals, nous nous contenterons de porter notre attention sur quelques tribus qui ont
fait l'objet d'tudes minutieuses, et sur les restrictions relatives aux rapports sociaux
imposes dans chacun de ces cas. On imaginera sans peine les consquences de ces
prescriptions sur la vie de famille quotidienne.
Il est probable qu'aucun peuple n'est all plus loin cet gard que les Youkaghir.
Outre les prohibitions du gendre et de la bru que nous retrouvons ailleurs, nous relevons chez eux des rgles interdisant toute conversation entre le frre an ou le cousin
et la femme d'un frre cadet ou d'un cousin; entre le frre an (cousin) et la femme du
fils de son frre cadet (cousin); entre le frre an et la femme du fils de sa sur
cadette; entre le frre an et le mari d'une jeune sur. Les Parents du mme sang sont
aussi soumis des restrictions : les frres ne peuvent pas parler librement entre eux,
ni les frres avec les surs, pas davantage que les surs entre elles et cette rgle
s'tend aux cousins. Aucun d'entre eux ne doit dcouvrir son corps en prsence de l'un
des autres, mme si ce dernier appartient au mme sexe, et ils doivent s'abstenir de
toute allusion relative la cohabitation. Ils ne doivent pas s'adresser l'un l'autre
directement, ni se regarder, ni s'appeler rciproquement par leurs noms, mais user
d'un terme de parent.
Dans les les Andaman, le tabou des beaux-parents n'a pas t mentionn, mais il
y est remplac par une rgle analogue. Jusqu' la maturit, l'homme fait preuve d'une
grande timidit en prsence de la femme de son frre cadet, ne communiquant jamais
avec elle que par intermdiaire. Cette prohibition ne s'tend pas la femme du fils
an.
Les Mlansiens prescrivent une certaine retenue dans la conduite envers certains
parents. La prohibition de relations sociales entre frres et surs est assez rpandue.
Dans l'le Lepers, ils ne se voient plus aprs le tatouage de pubert de la jeune fille,
car celle-ci quitte la maison pour aller vivre chez son oncle maternel. Lorsqu'ils se
rencontrent par la suite, la sur s'carte du chemin et tous deux vitent de se regarder.
Ils ne se parlent pas et ne prononcent jamais rciproquement leurs noms. Si le frre
dsire voir ses neveux, la sur marie quittera la maison avant de l'y laisser pntrer.
Les Fidjiens observaient autrefois des rgles analogues - les frres et les surs ne
devaient ni se parler, ni jouer et manger ensemble et ne communiquaient que par des
intermdiaires; aucun d'entre eux ne prononait le nom de l'autre. En NouvelleIrlande o les cousins croiss de sexe oppos sont classs dans la mme catgorie que
les frres et surs, ils sont soumis une mme restriction. Dans les les Banks, le
tabou du frre ou de la sur s'attnue jusqu' n'tre plus qu'une dfense de plaisanter
ensemble, mais on signale dans ces rgions une multitude d'autres prescriptions. Il est
dfendu au pre et au fils de manger en commun. Un homme ne doit pas toucher un
objet suspendu au-dessus de la tte de son oncle maternel, mais attendre pour le
prendre que celui-ci soit parti. La sur du pre est non seulement traite avec un
respect tout particulier, ainsi que nous l'avons dit plus haut, mais on ne prononcera
pas son nom, pas plus qu'elle ne dira celui de son neveu. Un mari peut appeler sa

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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femme par son nom, mais il est considr comme fort irrespectueux de sa part elle
de lui rendre la pareille (voir page 109). Les beaux-frres vitent de s'appeler par
leurs noms et les belles-surs font de mme; il est rprhensible pour tous les individus unis par ces liens de parent d'changer des plaisanteries.
Prenons un dernier exemple en Amrique. Ainsi qu'il arrive frquemment dans les
tribus primitives, les Crow englobent dans le tabou du gendre non seulement les
frres et surs du beau-pre et de la belle-mre, mais aussi les grand-mres de la
femme; et les frres du mari sont galement soumis au tabou du mari. Il existe donc
une tendance tendre cette restriction aux individus auxquels la femme s'adresse
comme ses parents ainsi qu' ceux qui ont le mme statut que le mari. En outre,
l'homme doit viter l'pouse du frre de sa femme et vice versa. Les relations entre
beaux-frres sont de nature particulire : ils sont grands amis et peuvent se permettre
de joyeuses plaisanteries, mais il ne saurait tre question entre eux d'allusions obscnes de nature personnelle et, si l'un transgresse cette rgle, l'autre peut le frapper. Un
homme ne doit pas avoir une conversation obscne en prsence de son beau-frre,
mme s'il s'entretient avec d'autres individus. Il n'est pas absolument dfendu de se
parler entre frres et surs, mais, aprs la pubert, ils ne doivent plus rester seuls
ensemble. Un frre qui entrera dans une tente et n'y trouvera que sa sur, en sortira
immdiatement. Un interprte Crow me reprocha une fois l'indcence des Blancs,
assez honts pour s'adresser librement leurs propres surs et qui osent trouver la
morale des Indiens relche. Enfin la femme et le mari vitent gnralement de
s'appeler par leurs noms sauf aprs plusieurs annes de mariage.

Chapitre 5

d. Privilges de familiarit.
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A l'oppos des tabous, nous trouvons une srie de coutumes qui permettent et
prescrivent presque diverses formes de familiarit, souvent rciproques, consistant
s'adresser des railleries ou des grossirets entre individus unis par un degr de parent dtermin. Ces usages, ainsi que bien d'autres se rattachant aux notions de parent,
n'ont t tudis systmatiquement que depuis quelques annes, et il n'est gure
douteux qu'il reste encore beaucoup d'observations recueillir dans ce domaine.

A l'heure actuelle, la plupart de nos informations nous viennent de la Mlansie et


de l'Amrique du Nord.
L'avunculat, en dpit de son caractre plus srieux, demande aussi tre envisag
sous cet angle. Aux les Fidji, non seulement le fils de la sur agit avec les biens de

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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son oncle comme avec ceux de son pre, mais va jusqu' tuer les cochons de l'oncle et
dtruire ses plantations dans le seul but de s'amuser. D'autre part, lorsque le neveu
s'approprie des objets lors d'un change entre la tribu de son oncle et un autre groupe,
il est ross par les fils de l'oncle; ceux-ci peuvent le battre, mais non rentrer dans leurs
biens. Rappelons que chez les Indiens Winnebago galement, le neveu peut prendre
ce qui appartient son oncle maternel. Chez les Thonga le fils de la sur se nourrit
aux frais de son oncle et chez les Hottentots l'oncle peut s'attribuer la proprit de son
neveu si elle a souffert quelque dommage, alors que le neveu s'indemnise lui-mme
sur les biens intacts de son oncle.
L'un des cas les plus nets de privilges de familiarit est celui entre beau-frre et
belle-sur chez les Pieds Noirs et les Crow; l'obscnit de leurs conversations est
illimite. Quant leur comportement, j'ai vu un Crow d'un certain ge s'amuser
lutter avec la sur de sa femme d'une manire qui, nos yeux, dpasserait les bornes
de la dcence; et pourtant ils n'taient nullement gns par la prsence de l'pouse et
du fils adulte.
La parent de plaisanteries chez les Crow et les Hidatsa est d'un caractre tout
diffrent. Les participants ne sont pas ncessairement apparents les uns aux autres,
mais simplement enfants de pres appartenant aux mmes divisions tribales (voir
page 117). A l'intrieur de ce groupe, la licence est complte; chacun des membres
peut jouer des farces l'autre en jouissant d'une complte impunit. Mais ces relations
ont un but plus srieux : ces camarades de jeux sont aussi des censeurs thiques; si un
homme a transgress de quelque manire le code tribal de morale et d'tiquette, un de
ses camarades l'accuse tout coup en public et le tance si vertement que le coupable a
envie de disparatre sous terre de honte. Il lui est alors dfendu de se dfendre et il
doit attendre l'occasion d'une revanche.
On signale en Mlansie des privilges analogues mais rservs un certain degr
de parent. Aux les Fidji un individu peut effrontment s'approprier les biens de son
cousin crois, de mme que le neveu ceux de l'oncle maternel; le cousin dpouill
peut rprimander le voleur, mais le simple fait d'essayer de rentrer dans son bien est
considr comme un signe de mauvaise ducation. Mme s'ils sont de sexe diffrent,
les cousins croiss peuvent se permettre entre eux des liberts et il tait mme admis
autrefois qu'ils eussent des relations sexuelles. Les propos injurieux entre cousins
croiss passent pour naturels et ne crent pas d'inimiti. Dans les les Banks, il est des
localits o le beau-frre et la belle-sur se plaisent des jeux brutaux, quoique un
moindre degr que les Indiens des Prairies, tout en vitant cependant de faire intervenir le ct sexuel. Un habitant de ces les peut traiter n'importe comment le mari de
la sur de son pre, le menacer et se moquer de lui continuellement.

Chapitre 5

e. Tabou et licence.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

87

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Les exemples de tabous et de licence signals dans les diverses parties du monde
justifient l'opinion de Frazer pour qui il est faux de discuter des restrictions relatives
aux beaux-parents indpendamment de toutes les autres. Ces restrictions ne reprsentent videmment qu'une catgorie spciale dans une classe plus vaste comprenant
les usages qui rglent le comportement social des parents de mme sang ou allis. Il
est bien peu probable que tous ces tabous ou tous ces cas de privilges aient une base
psychologique commune. On admettra sans discussion que la coutume Crow permettant la familiarit avec la belle-sur diffre fondamentalement du phnomne de la
parent de plaisanteries avec son mlange d'lments srieux et comiques. Il nous
faut donc renoncer une fois pour toutes une thorie qui embrasserait tous les faits
signals. Dans une localit donne, les prescriptions particulires doivent tre considres dans tout l'ensemble de la culture et les interprtations que l'on dduira d'une
telle tude pourront, mais alors seulement, tre compares aux rsultats correspondants d'autres rgions. tant donn le caractre insuffisant de nos informations actuelles, il ne faut gure nous attendre des explications dfinitives; nanmoins il est
quelques rsultats auxquels nous pouvons nous tenir en toute scurit.
Pour avoir un fil conducteur dans le labyrinthe des dtails, nous commencerons
par un cas simple o nous ne serons pas obligs de lutter contre une multitude de
rglements, bass peut-tre sur des motifs varis, mais o les tabous sont peu
nombreux et peuvent facilement tre mis en corrlation avec quelque usage existant.
C'est aux les Andaman que nous trouverons cet exemple. L, un tabou unique est
mentionn; il porte sur les relations sociales entre un individu et la femme de son
frre cadet. Nous savons expressment que la femme du frre an n'est sujette
aucune restriction de ce genre. Cette rgle est donc en connexion directe avec la forme de mariage coexistante, connue sous le nom de lvirat des cadets. Pour cette peuplade tout au moins, nous pouvons noncer le principe que les restrictions sociales et
sexuelles vont de pair, conclusion qui a t adopte sous une forme plus gnrale par
Goldenweiser, sur la base des travaux encore indits de Sternberg sur les Ghiliak,
ainsi que par Rivers la suite de ses recherches en Ocanie. Qu'il me soit permis de
complter ce postulat par un autre, savoir que les privilges de familiarit rgnent
gnralement entre conjoints potentiels.
Examinons maintenant l'exactitude de ces deux propositions en les comparant ce
qui se passe dans d'autres rgions. Les Crow restreignent l'intimit entre frres et
surs, dont l'union est naturellement hors de cause, et permettent par contre des
liberts excessives entre un homme et la femme de son frre dont il peut hriter par
lvirat, ainsi qu'entre un homme et la sur de sa femme que, jusqu' tout rcemment,
le sororat l'autorisait prendre comme pouse supplmentaire. En Mlansie, on a
not une corrlation analogue, positive et ngative : les frres vitent les surs, alors
que le beau-frre est sur un pied de familiarit avec sa belle-sur. Nous trouvons en

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Afrique du Sud des tmoignages corroborants que nous n'avons pas encore cits. Une
femme thonga est sans retenue vis--vis du jeune frre de son mari qu'elle peut
pouser un jour ou l'autre, mais elle observe une rserve distante envers l'an dont
elle ne sera jamais la femme. C'est toujours le cas des les Andaman qui se rpte.
Cependant l'pouse peut aussi tre hrite par le fils de la sur et nous trouvons, en
effet, que le neveu prend toutes sortes de liberts avec la femme de son oncle maternel, mme du vivant de celui-ci. Enfin un Thonga vite les surs anes de sa femme
qui ne sont pas du nombre de ses pouses possibles, alors qu'il traite avec la plus
grande familiarit les surs cadettes qui peuvent devenir ses femmes.
A ces exemples je joindrai maintenant les tabous sibriens des beaux-parents. La
caractristique de cet ensemble de restrictions rside dans le fait que le frre an du
mari est assimil au beau-Pre : la femme doit les fuir tous deux ou leur tmoigner le
mme respect. En outre, il y a absence complte (sauf parmi les Youkaghir) de tabou
entre belle-mre et gendre, et absence virtuelle de restrictions portant sur les relations
entre bru et belle-mre. Ces faits s'claireront si nous concevons le tabou des beauxparents comme essentiellement un tabou du beau-frre, bas sur le lvirat des cadets
que beaucoup de tribus sibriennes partagent avec les Andaman. L'extension de cette
prohibition au beau-pre s'explique facilement par une autre caractristique sibrienne, l'importance attribue la supriorit en ge qui va supprimer les diffrences entre
gnrations. Ainsi les Votiak ont un seul terme pour tout parent plus g que celui qui
parle et les Youkaghir dsignent par le mme mot le beau-pre et le frre an du
mari. Mon hypothse explique donc pourquoi les Sibriens, la seule exception que
nous avons note, n'ont pas les tabous qu'on trouve si frquemment ailleurs. La bellemre n'a, en effet, rien voir dans l'hritage de la bru par les parents de son mari; et le
lvirat n'affecte nullement le statut relatif du gendre et du beau-pre.
L'exemple sibrien est intressant un autre point de vue il dmontre la possibilit d'une volution convergente. Voici quelle est la srie causale en Sibrie : lvirat
des cadets, d'o tabou entre belle-sur et frre an du mari, identification du pre du
mari avec le frre an du mme, d'o extension du tabou au beau-pre. Chez les
Assiniboin, le tabou de la bru et du beau-pre a aussi t signal, mais, comme cette
peuplade ne pratique pas le lvirat des cadets et n'identifie pas le frre an du mari au
pre du mme, l'histoire de leur tabou doit tre diffrente de celui du tabou kirghiz
par exemple. Ainsi un mme rsultat peut tre atteint au travers de diffrentes phases
de dveloppement.
Revenons-en notre proposition principale. Les cas cits nous fournissent des
preuves videntes de la corrlation que nous avons avance plus haut, soit entre les
tabous sociaux et sexuels d'une part, la licence sociale et la possibilit de relations
sexuelles de l'autre. Mais l'existence de tabous entre individus d'un mme sexe nous
indique que ce principe n'explique nullement la totalit des phnomnes auxquels
nous avons affaire. On peut arguer, il est vrai, qu'une rgle a t tendue d'une classe
de parent une autre lorsque, comme en Sibrie, nous possdons des preuves valables l'appui de notre assertion. Nous ne pouvons, cependant, comme Frazer, nous

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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contenter d'affirmer la lgre que tout tabou entre individus du mme sexe est sorti
d'un tabou portant sur des individus de sexe diffrent, hypothse qui a t d'ailleurs
justement rfute par Parsons. Un vritable historien doit viter ce genre d'interprtations htives en faveur d'une tude intensive de tous les tabous d'une tribu
donne, replacs dans leur milieu culturel normal.
Ici se prsente nouveau un point dont nous avions temporairement remis plus
tard la discussion. S'il existe une corrlation empirique entre les tabous sociaux et
sexuels, pourquoi ne pas adopter l'interprtation psychologique qu'en donne Frazer
dans les cas o elle est valable? Pourquoi se refuser admettre que certaines relations
sociales sont tabou afin d'empcher tous rapports sexuels entre les divers intresss?
Je rpondrai que d'autres facteurs, plus essentiels que les tabous en question, suffisent
amplement prvenir les relations incestueuses. Nous trouvons en Australie des lois
relatives au mariage dont la transgression est punie de mort, mme lorsque rien de ce
que nous considrons comme incestueux n'entre en ligne de compte. Un homme ne
pouvait s'unir qu'avec une femme d'une classe dtermine, par exemple la fille du
frre de sa mre. De mme, en d'autres parties de la Mlansie, la tribu est divise en
units exogames, tous les frres et surs appartenant la mme unit. Dans de telles
conditions, il est impossible qu'un frre et sa sur puissent s'unir.
Je dois reconnatre que dans la plupart des cas qui ont t discuts jusqu'ici, c'est-dire dans ceux o interviennent le lvirat des cadets et le sororat, l'interprtation
psychologique parat simple. Les mles biologiquement dsirables ont t dichotomiss par les conventions en ceux qui sont sociologiquement acceptables et ceux
qui ne le sont pas; d'o s'ensuit naturellement une diffrence d'attitude qui, dans un
cas, peut dgnrer en licence et, dans l'autre, revtir la pruderie grotesque du tabou.
Lorsqu'il s'agit de certaines relations qui ont t une fois pour toutes dfinies comme
incestueuses, je crois que les tabous ne reprsentent plus une ncessit pour renforcer
la continence, mais qu'ils sont en quelque sorte les rsultats spontans de l'horreur
incestueuse prolonge artificiellement. Tout ce qui suggre, mme de loin, les relations sexuelles produit un sentiment de rpulsion, et, de cet tat d'esprit, dcoule une
rupture complte des rapports.
Cependant, je ne suis pas du tout convaincu que les tabous des beaux-parents doivent tre toujours ou mme souvent considrs comme relevant de la mme catgorie
que les tabous portant sur les individus de sexe diffrent mais de mme gnration.
Par exemple, les Crow restreignent les rapports non seulement entre belle-mre et
gendre mais aussi entre beau-pre et gendre, ainsi qu'entre deux beaux-fils. Il est
certainement tonnant que des gens qui sont loin d'tre ennemis de la grossiret dans
la conversation quotidienne et dans leur mythologie, fassent preuve d'une telle pudibonderie lorsqu'il s'agit de la conduite impose un homme en compagnie du frre de
sa femme. Cette particularit a galement t observe chez les Pieds Noirs et les
Arapaho et pourrait bien tre beaucoup plus commune que nos rares informations ne
nous l'ont donn a croire jusqu'ici. En ce qui concerne cette rgion de l'Amrique du
Nord, tout au moins, nous voyons en fin de compte que le sentiment essentiel est une

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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rserve respectueuse observer vis--vis des membres de la famille de l'pouse, quel


que soit leur ge; mais les diffrences de gnration et de sexe ont naturellement
intensifi ce sentiment dans le cas du tabou de la belle-mre.
La ncessit de tenir compte de l'ensemble des tabous dans une rgion donne est
particulirement vidente en ce qui concerne le tabou du nom. Si l'on considre les
superstitions qui s'attachent au nom dans les communauts primitives o il est, dans
les rapports quotidiens, remplac d'ordinaire par la dsignation de parent, la prsence
de telles prohibitions ne nous tonnera pas; cependant il est essentiel d'observer quels
sont les noms tabous. Parmi les Toda, jamais un homme ne prononce le nom de ses
beaux-parents, pas plus que des grands-parents, et ce n'est que contre son gr qu'il
mentionne celui de sa femme. Ce tabou ne peut donc tre rang parmi les tabous des
beaux-parents et ne se rattache certainement pas des restrictions sexuelles. Cela est
galement vrai des Crow chez qui les conjoints vitent normalement de s'appeler par
leur nom. Dans une peuplade mlansienne, le mari peut prononcer le nom de sa
femme, mais l'inverse est dfendu; l'informateur de Rivers l'explique plausiblement
comme un signe d'infriorit fminine. Le tabou du nom concernant un parent dtermin peut nous induire des interprtations errones, si nous ne faisons que le
comparer un tabou analogue en quelque autre point du globe, au lieu de le rattacher
aux restrictions en vigueur dans cette mme socit sur l'usage des noms d'autres
parents. C'est donc uniquement de l'tude approfondie d'une rgion dtermine et du
travail ultrieur de comparaison entre diverses zones que nous pouvons attendre la
lumire sur la signification des tabous, et non de paralllismes tracs au hasard.
Ce mode d'enqute intensif sera aussi la seule manire de nous expliquer l'absence
de tabous l o on aurait pu s'attendre en trouver. Pourquoi, par exemple, les
Kariera ne connaissent-ils pas le tabou entre gendre et beau-pre? Je ne prtends pas
avoir dcouvert une solution, mais il vaut la peine d'indiquer du moins dans quelle
direction elle est chercher. On la trouvera, peut-tre, dans le fait que le beau-pre
d'un individu est normalement son oncle maternel et que la conception kariera des
liens avunculaires exclut le tabou. Cette explication serait limite, il va sans dire, aux
Kariera et aux tribus qui partagent les mmes notions de parent. En tout cas, il est
clair que, si nous voulons connatre l'essence du tabou, il nous faut d'abord pntrer
jusqu' l'essence de la culture dans la tribu qui l'observe, et, comme ce tabou peut
avoir t emprunt, c'est donc toute la civilisation d'une rgion qu'il nous faut
soumettre une tude attentive. Il n'existe pas de voie royale menant la comprhension des phnomnes culturels.

Chapitre 5

f. Teknonymie.
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Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Chez les Ew, lorsque nat un enfant, on n'appelle plus les parents par leur nom,
mais on les dsigne comme le pre et la mre du nouveau-n, par exemple pre
(mre) de Komla . Cette habitude a t releve et interprte pour la premire fois
par Tylor qui a forg le terme driv du grec de teknonymie pour dsigner ce curieux
phnomne. Appliquant la mthode statistique dont il a t question plus haut, il
suppose que la teknonymie est en relation causale avec l'institution de la rsidence
matrilocale, ainsi qu'avec le tabou du gendre.

Le gendre, nous dit Tylor, est tout d'abord reu comme un tranger dans la famille
de sa femme, mais, par la suite, il jouit dans la maison d'un statut en tant que pre du
nouveau-n et c'est d'aprs celui-ci qu'on le dsigne.
Tylor connaissait une trentaine de peuplades o les parents taient nomms
d'aprs l'enfant, mais il n'en cite que trois, les Bechuana de l'Afrique du Sud, les
Khasi d'Assam et les Cri du Canada occidental. On s'est rendu compte depuis que la
teknonymie est fort rpandue. Les compilations de Frazer nous signalent son
existence en Australie, Nouvelle-Guine, Malaisie, Chine, Sibrie septentrionale,
chez diverses tribus Bantou en Afrique, au nord de la Colombie britannique, au
Guatmala et en Patagonie. Cette liste, longue pourtant, pche par des lacunes que
peuvent combler divers ouvrages. On a signal, par exemple, cette coutume chez les
Andaman, les Cingalais agriculteurs et les Henebedda Vedda; parmi les Gold de
l'Amour, une femme appelle toujours son mari pre d'un tel . On a aussi trouv la
teknonymie aux les Fidji, en d'autres points de la Mlansie ainsi qu'en diverses
rgions de l'Amrique. Chez les Zui et les Hopi, elle est fort en honneur. Une femme
Hopi s'adresse sa belle-mre en l'appelant grand-mre d'un tel et dsigne de
mme son beau-pre; un homme usera d'appellations analogues pour ses beauxparents. Mon interprte ne parlait jamais de sa femme que comme mre d'un tel ,
mentionnant le nom d'un de ses enfants; elle, de son ct, le dsignait de la mme
manire. Parfois un homme qui n'a pas d'enfant est appel oncle d'un tel .
L'interprtation de Tylor ne nous semble pas en accord avec nos connaissances
actuelles. D'une part, elle ne tient pas compte du fait que la mre, aussi bien que le
pre, peut tre dsigne d'aprs les enfants. Quant la corrlation suppose avec la
rsidence matrilocale, les Australiens, les Mlansiens et les Gold, pour ne citer que
quelques exemples, sont patrilocaux. D'autre part, parmi les Zui et les Hopi
matrilocaux, la teknonymie ne peut avoir supplant le tabou du gendre, puisqu'il n'y
existe pas de tabou de cet ordre et que d'autres parents, outre le pre, sont nomms
d'aprs l'enfant. Ainsi aucun des deux rapprochements n'est plausible.
Peut-on avoir recours quelque hypothse plus vraisemblable? Ici encore nous
ferons bien de renoncer une thorie gnrale et de nous attacher surtout aux faits en
corrlation avec la teknonymie dans ses manifestations particulires. Tout d'abord, il
est essentiel de savoir quel est l'individu dsignant et l'individu dsign au moyen de

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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la teknonymie. Chez les Gold, c'est la femme qui s'adresse ainsi son mari, tandis
que lui l'appelle par son nom; avant la naissance du premier enfant, la femme ne
dispose d'aucun terme pour dsigner son mari. En corrlation avec ce phnomne,
nous trouvons qu'un frre peut appeler sa sur par son nom, alors que semblable
privilge ne lui est pas reconnu elle; parmi les Gold, le sexe fminin est tenu en trs
petite estime. Il s'ensuit que, dans cette tribu, la teknonymie est une consquence du
statut infrieur de la femme; le fait que l'pouse peut s'adresser son mari sans le
dsigner ni par son nom ni par un terme de parent est une faon naturelle de rsoudre
la difficult. C'est videmment une tout autre explication qu'il nous faut avoir recours dans le cas des Hopi. Ici l'usage frquent de la teknonymie apparat surtout dans
le cas des parents par alliance; et ce ne peut gure tre un hasard si le vocabulaire
hopi est si pauvre en mots dsignant prcisment ces parents-l. Ici donc la teknonymie a pris naissance dans la ncessit de dsigner des individus auxquels on ne
pouvait se rfrer autrement, et elle peut avoir t tendue secondairement quelques
autres parents. Bref, la teknonymie nous fournit encore un cas d'volution convergente et ses diverses origines doivent tre tudies en raison des conditions spcifiques. Jen avancerai cependant une autre interprtation se rattachant un phnomne
que je dcrirai plus loin.

Chapitre 5

Rfrences.
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1) LOWIE, 1919 (a) : 35-40; id., 1912 : 201; id., 1917 (a) : 40. RIVERS, 1914 (b) : 1, 38, 367; 11,
160; id., 1906 : 332. JUNOD : 1, 223.
2) JOCHELSON, 1910 : 75 et suiv. CZAPLICKA : 120, 122, 127, 128. RADLOFF : 314, 480.
SELIGMANN : 68. RIVERS, 1914 (b) : 1, 41. LEHNER : 426. Reports, V : 142. HOWITT : 199,
208, 256, 266. RADCLIFFE-BROWN : 157. JUNOD : 1, 230. FRAZER, 1912 : 77-81, 84, 95.
SPIETH : 744. LOWIE, 1912 : 213; id., 1917 (a) : 48, 91. FREUD, 1912 : 30 et suiv. TYLOR,
1889 : 246.
3) JOCHELSON, 1910 : 75. MAN : 68. RIVERS, 1914 (b) : 1, 35-43, 213, 291; Il, 508. LOWIE,
1912 :213 et suiv.; id., 1917 (a) :69, 71, 74.
4) HOCART, 1915 : 641; id., 1913 101. LOWIE, 1912 :204, 215; id., 1917 (a) : 42, 79. RIVERS,
1914 (b) 1, 40, 45 et suiv.
5) GOLDENWEISER, 1910 :251. RIVERS, 1914 (b) :1, 223 et passim; id., 1906 : 494. JUNOD :1,
228-236. PARSONS :282.
6) TYLOR, 1889 : 248. SPIETH : 217. FRAZER, J. G., 1911 : 331-334. MAN : 61. SELIGMAN :
65. LAUFER, 1900 : 3 20. RIVERS, 1914 (b) : 1, 230, 279. LOWIE, 1917 (a) : 92. KROEBER,
1917 : 72.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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6
LE CLAN

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A ct du groupe familial omniprsent, nous trouvons frquemment un type


d'unit qui ressemble la famille en ce qu'il se base sur la parent, mais qui, d'autres
gards, en diffre fondamentalement.
Le clan ( sib pour quelques ethnologues amricains, clan pour les Anglais)
peut tre brivement dfini comme un groupe de parent unilatrale. La famille est
bilatrale; dire qu'un individu appartient telle famille, c'est affirmer qu'il se reconnat des relations avec tel homme qui est son pre ainsi qu'avec telle femme, sa mre.
Le clan institue une parent soit avec le pre, soit avec la mre, mais exclut totalement l'un des deux. Si une tribu est organise en clans maternels, chaque enfant, quel
que soit son sexe, est considr comme un membre du clan maternel dont il prend le
nom, s'il en existe un. Si, au contraire, la tribu se divise en clans paternels (ou consanguins), les enfants suivent le clan du pre et en reoivent le nom. L'autre parent, en
ce qui concerne le clan, est tout fait nglig, de mme qu'en Europe, l'exception de
l'Espagne, la mre ne compte pour rien dans la transmission du nom de famille. Si
tous les hommes et femmes portant le nom de Durand taient unis par leur patronyme
commun en un groupe social dfini, distinct de celui des Dubois et des Dupont, nous
pourrions bon droit affirmer qu'ils forment un clan. Si nous refusons de les dsigner
ainsi, c'est que, dans notre socit, il n'existe pas de lien unissant tous ces Durand
apparents par le sang; s'il s'agit d'hritage, un Dupont

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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proche parent passera avant un Durand plus loign. Mais, pour plus de clart
dans l'exposition, supposons un clan Durand bas sur une parent de sang. Ce clan
comprendrait les anctres Durand avec tous leurs fils et leurs filles non maries, les
fils des fils et les petites-filles non maries et ainsi de suite ad infinitum. Pour que
cette unit devienne un clan primitif typique, il n'y a qu'une modification y introduire, c'est faire dpendre la filiation (sauf dans les cas d'adoption) uniquement de la
naissance et nullement du mariage. Le clan paternel est donc constitu par un anctre
masculin, ses fils et filles et les enfants des fils. De mme, le clan maternel comprend
une aeule avec ses enfants et les enfants de ses filles par descendance fminine.
De tout ceci se dgage ds l'abord une diffrence importante entre la famille et le
clan : celle-l est d'un caractre assez lastique alors que celui-ci est une unit fixe. Le
divorce et les migrations dispersent la famille, mais les liens du clan sont permanents.
C'est ce que nous dmontre clairement l'exemple des Hupa dcrit dans un chapitre
prcdent. Nous y avons vu que, grce la rsidence patrilocale, les enfants grandissent dans le village paternel, que les filles quitteront plus tard en se mariant. Jusqu'
ce moment, un certain nombre de frres avec leurs enfants formeront le noyau d'un
clan patrilinaire, uni par une rsidence commune. Mais, cause de l'exogamie locale, la mme rgle qui cimente l'union du groupe amne sa dissolution partielle lors du
mariage des jeunes filles. D'autre part, dans les cas exceptionnels o un homme fait
une priode de service pour gagner sa femme, les enfants seront considrs comme
faisant partie de son village elle, contrairement ce qui se passe normalement. Or,
si les Hupa taient organiss en clans paternels, jamais les femmes maries, ni les
enfants des hommes travaillant chez leurs beaux-parents, ne perdraient le contact avec
le clan du pre, et les phnomnes de rsidence n'auraient aucune porte. Chaque
individu adopterait automatiquement ds sa naissance le nom patronymique, le
garderait jusqu' sa mort et, s'il s'agissait d'un homme, le transmettrait ses enfants.
D'o suit le corollaire suivant : le clan, liminant la moiti des parents unis par le
sang, est beaucoup plus inclusif que la famille en ce qui a trait aux parents effectivement reconnus tels. Chez nous, un cousin au troisime ou quatrime degr ne
fonctionne plus gure comme membre de la famille; cependant, pour les primitifs,
grce la fixit du lien clanique, mme le parent le plus loign passe toujours pour
un membre de la mme unit; celle-ci est le plus souvent dsigne par un nom port
en commun par tous ses membres, ce qui ne laisse ainsi subsister aucun doute quant
la filiation clanique. Le sentiment de communaut qui nat alors se reflte dans la
terminologie. Les camarades de clan de la mme gnration s'appellent en gnral
frres et surs; de l, tant donn l'attitude des primitifs l'gard des noms, il n'y a
qu'un pas au sentiment d'inceste qu'inspire le mariage entre ressortissants du mme
clan. C'est pourquoi l'un des traits les plus frquents du clan est l'exogamie. L'intensit de l'obligation de se marier en dehors du clan varie du reste considrablement. En
Australie elle tait si prononce qu'un homme ou une femme coupable d'avoir
transgress cette rgle tait immdiatement mis mort; un tranger ne se mariait
jamais dans un clan du mme nom, mme situ des centaines de milles de sa tribu et
bien qu'il ne pt s'agir de parent vritable. En Amrique du Nord, gnralement, les

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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ractions des indignes taient de nature moins violente. Les Crow se moquaient de
ceux qui n'observaient pas la rgle, les comparant des chiens, mais ils ne prenaient
aucune mesure pour les punir. De mme, les Iroquois ne tmoignent d'aucune horreur
pour l'inceste clanique et ne chtient les transgressions que par le ridicule, tandis que
les Miwok se contentent de faire remarquer combien il est incongru de se marier
l'intrieur de son clan. Mais, quel que soit le caractre de la rprobation qu'inspirent
les unions non exogamiques, nous pouvons dire que l'exogamie est une des marques
les plus caractristiques du clan.
Comme nous l'avons dj dit, le sens de la parent entre gens du mme clan
s'associe un type spcial de nomenclature, les parents les plus loigns d'une mme
gnration se considrant souvent comme frres et surs. La terminologie de parent
des tribus organises en clans se conforme en effet avec une extraordinaire frquence
ce que j'ai appel le type Dakota (page 65). Cette corrlation a t observe par
Tylor et plus particulirement par Rivers qui a dmontr combien un tel systme de
parent s'accorde bien avec le schma du clan.
A cause de la loi exogamique, un homme doit pouser une femme d'un autre clan;
ses frres lui et certains de ses cousins sont galement des conjoints potentiels pour
elle, de mme que ses surs elle et certaines de ses cousines pour lui. Mais aux
frres et aux surs, ainsi qu' des parents plus loigns du mme clan, l'exogamie
clanique dfend le mariage. Il est donc tout naturel que le pre et celui qui appartient
au mme clan que le pre soient groups et diffrencis de la mre et de son groupe.
La filiation de parent clanique marche donc de pair avec la filiation terminologique.
C'est pourquoi il est plausible de convertir le rapport fonctionnel en rapport causal et
d'affirmer que c'est bien l'organisation clanique qui produit la terminologie Dakota.
Cependant, avant de tenir ce point pour acquis, il nous faut chercher si d'autres
causes n'ont pu peut-tre aussi faonner cette classification de parent. Et nous nous
souviendrons ce propos que la filiation Dakota s'harmonise aussi singulirement
bien avec le lvirat et le sororat (page 43). Il y a donc double hypothse. Il se peut
aussi que l'exogamie et ces deux modes d'union prfrentielle soient en rapport causal; nous reviendrons plus tard sur ce point. Mais, quelle qu'en soit l'interprtation, le
fait empirique demeure, savoir que les tribus organises en clans exogamiques ont
un type de nomenclature Dakota, c'est--dire une nomenclature o les parents collatraux ou ceux en ligne directe, soit du ct paternel, soit du ct maternel, sont
identifis, sans gard leur degr de proximit. Sur l'instigation de Rivers, j'ai tudi
ses opinions la lumire des faits nord-amricains et j'ai trouv que presque toutes les
tribus clans exogamiques ont un systme du type Dakota; quelques tribus dpourvues de clans ont aussi adopt cette nomenclature qui leur est parvenue soit par
emprunt, soit grce d'autres influences. Cependant, beaucoup de tribus sans organisation clanique distinguent les parents collatraux de ceux en ligne directe. Mes recherches personnelles m'ont galement appris que les Hopi, seule peuplade Shoshoni
qui connaisse un clan bien dfini, sont de mme les seuls avoir une terminologie
Dakota. Il nous est donc permis de gnraliser et d'affirmer que la nomenclature

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Dakota est en rapport avec l'organisation clanique, quoique sa signification ne puisse


tre dtermine sans que l'influence du lvirat et du sororat n'ait t tudie.
Revenons-en d'autres aspects de l'unit clanique. La rgle qui veut que celui qui
fait partie d'un clan lui appartienne pour toujours, ne souffre gure d'exceptions par
suite de mariages. Je ne connais aucun cas o un homme entre dans le clan de sa
femme et, de la possibilit contraire, le seul exemple valable parat tre celui des
Toda o la femme adopte le clan de son mari. Les anciens Athniens, il est vrai, faisaient entrer la femme dans la phratrie du mari, mais les Grecs peuvent difficilement
passer pour des primitifs et leurs prescriptions ne font qu'anticiper sur nos lois
modernes. L'adoption, par ailleurs, joue un rle plus important. Un enfant adopt dans
une communaut patrilinaire devient automatiquement du clan de son pre adoptif,
ou de celui de sa mre dans les cas de descendance utrine, exactement comme s'il
s'agissait du vritable rejeton.
Cependant ce ne sont pas ces adoptions individuelles qui ont influenc le plus
profondment la constitution du clan. Lorsque nous employons la mthode gnalogique pour tudier le clan de type courant, nous trouvons qu'il est en gnral impossible de faire remonter tous ses membres un seul anctre commun. Nous sommes en
prsence de lignes indpendantes unies par un lien purement thorique une origine
commune. Il se peut naturellement que les informateurs indignes aient tout simplement oubli ce qui reliait les anctres des gnrations plus anciennes, mais cette
explication ne s'applique pas tous les cas. Ainsi, en recensant les Hopi, j'ai dcouvert que quelques trs petits clans utrins ne se composaient pas uniquement
d'individus unis par les liens du sang, mais qu'ils se divisaient en deux ou trois
groupes matrilinaires distincts qui se considraient comme unis par une fiction
lgale seulement. Tout ce que nous savons de la logique primitive nous rend ce phnomne fort comprhensible. Si deux hommes accomplissant ensemble une pratique
rituelle s'adoptent rciproquement comme frres, leurs surs respectives seront de ce
fait galement unies par des liens sororaux et leurs descendants seront ipso facto
considrs comme les enfants de surs vritables, donc rangs thoriquement dans la
progniture d'une mme aeule.
Avant de terminer ces considrations prliminaires, il convient de rsoudre ce qui
nous apparat d'abord comme une nigme. Si la famille bilatrale se retrouve partout,
comment peut-elle coexister avec le clan? N'est-ce pas contrevenir la loi de l'identit
que de dcrire des socits qui simultanment reconnaissent le pre et la mre tout en
ignorant l'un des deux? Il va sans dire que cette reconnaissance et cette ignorance
s'exercent dans des aspects distincts de la vie sociale. De mme que nous reconnaissons la mre, mais l'ignorons en ce qui a trait au nom de famille, ainsi les tribus
primitives admettent le pre et la mre bien des gards et font abstraction de l'un des
deux sous d'autres aspects.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

97

Nous avons considr jusqu'ici le clan sous un angle morphologique surtout. Il


nous faut maintenant voir quelles en sont les fonctions. C'est en dcrivant quelques
types choisis d'organisation clanique que nous y parviendrons le mieux.

Chapitre 6

a. Types d'organisation clanique.


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Prenons tout d'abord un cas simple. Les Indiens Crow sont diviss en treize clans
utrins exogamiques. Ces units sont dsignes par des sobriquets; l'une s'appelle
Ils rapportent le gibier sans tirer , l'autre Mauvais honneurs de guerre , une troisime Mauvaises gutres et ainsi de suite. Non seulement les ressortissants du
mme clan s'interpellent les uns les autres comme s'ils taient parents, mme
lorsqu'ils ne sont pas apparents entre eux, mais ils se comportent vritablement
comme tels les uns envers les autres, s'entraidant volontiers lorsque l'occasion s'en
prsente. Leurs relations, cependant, se limitent la sphre sociale et n'effleurent
jamais le champ de l'activit religieuse. Les Crow se divisaient localement en branche
mridionale et branche septentrionale, mais, dans toutes deux, se trouvaient des
ressortissants de tous les clans.
Si nous passons des Crow aux Hopi du nord de l'Arizona, nous nous trouvons en
prsence de phnomnes tout diffrents. Les Hopi, de mme que les Crow, ont des
clans utrins exogamiques et il existe un lien social troit entre les membres du clan.
Cependant l'analogie s'arrte l. Les noms de clans sont de caractre fort distinct; ce
ne sont jamais des surnoms mais des dsignations empruntes en gnral au rgne de
la nature; le Serpent, le Sable, le Lzard, le Peuplier en sont des exemples typiques.
Les biens immeubles qui, parmi ces peuplades sdentaires, jouent un rle plus
considrable que chez les Crow vagabonds de l'poque de la chasse au bison, sont,
dans une certaine mesure, possds par le clan et transmis en hritage l'intrieur du
clan. Ainsi chaque clan a son district propre pour la chasse l'aigle; les privilges les
plus importants consistent remplir certaines fonctions crmonielles, se transmettent
dans le clan, passant des individus parent utrine. Tout ceci peut nous paratre
attenter l'quit des lois de succession. En effet, puisque les clans Hopi sont
matronymiques et exogamiques, le pre et le fils ne font jamais partie du mme clan;
un pre ne peut donc jamais passer ses privilges crmoniels son propre enfant,
mais doit les lguer ses parents de clan les plus proches, ses frres ou les fils de ses
surs. C'est de cette manire que, par exemple, la qualit de chef continue se transmettre dans le clan du Serpent. Le rle norme que joue le ritualisme chez les Hopi
donne leur concept du clan une nuance particulire et le diffrencie nettement de
celui des Crow chez lesquels le clan et les crmonies sont compltement dissocis.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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On trouvera chez les Winnebago du Wisconsin un exemple de la multiplicit des


fonctions dont le clan peut tre investi et de la complexit dont ce type d'organisation
est susceptible. Nous sommes ici en prsence de ce qu'on appelle l'organisation bipartite; c'est--dire que toute la tribu est divise en deux clans qui, dans ce cas particulier, sont patronymiques. Ces deux clans consanguins sont exogamiques, de mme
que les clans plus nombreux des Crow et des Hopi. Ils se rattachent symboliquement
au ciel et la terre, un groupe tant appel Ceux d'en haut et l'autre Ceux de la
terre . Ces clans, outre leur rglement de mariage exogamique, jouent un certain rle
dans la guerre, les jeux de balle et l'une des ftes tribales; en toutes ces occasions les
ressortissants d'un mme clan sont groups.
Une complication importante rsulte cependant du fait que, chez les Winnebago,
les deux clans consanguins se subdivisent le premier en quatre, le second en huit
groupes plus petits, galement consanguins. Comme la nomenclature est de signification secondaire, nous pourrions fort bien appeler ces subdivisions des sous-clans ou
sections de clans, ou inventer quelque autre terme. Pour plus de commodit, j'ai
appel ces petites units clans consanguins (ou paternels) et j'ai donn aux deux
grands groupes des Winnebago la dsignation qui s'explique par elle-mme, de moiti
ou phratrie.
Les clans en lesquels se divisent les phratries patronymiques des Winnebago
prsentent un certain nombre de caractristiques intressantes. Ils sont exogamiques,
mais dans un sens diffrent des phratries Winnebago ou des clans utrins des Hopi et
des Crow. Ces dernires units sont exogamiques de leur propre chef, pour ainsi dire;
les clans Winnebago ne le sont que par drivation, c'est--dire parce que les plus
grandes units dont ils forment les lments sont elles-mmes exogamiques. Leur
caractre exogamique ne dpend pas d'eux mais de la phratrie. D'autre part, nous
voyons apparatre plusieurs conceptions nouvelles. Non seulement chaque clan porte
le nom d'un animal, tel que Serpent, Aigle, Oiseau-tonnerre, Ours, mais encore il prtend descendre de la bte en question; ses ressortissants sculptent, tissent ou gravent
des reprsentations de l'animal clanique, en l'absence de tout indice d'un culte en son
honneur. En outre, tout un ensemble particulier de noms propres est associ chaque
clan. A cet gard, le contraste est frappant avec les autres tribus dont nous nous
occupons. Parmi les Crow il n'y a aucun rapport entre l'un des clans et le nom propre
d'un enfant; celui qui donne le nom, un haut personnage dans la tribu, marque l'enfant
d'une dsignation voquant ses propres exploits. S'il a dans un combat frapp trois
ennemis du mme coup, l'enfant (que ce soit un garon ou une fille) pourra tre appel Frappe-trois-ennemis . De mme, chez les Hopi, le nom dpend de la femme qui
le donne ainsi que de son clan qui, dans cette tribu matronymique, n'est jamais celui
de l'enfant, car elle appartient en rgle au clan du pre et choisit un nom se rfrant,
d'une faon mystrieuse souvent, son propre clan. La coutume des Winnebago
diffre en ce que chaque individu reoit l'un des noms tirs d'une srie d'appellations
appartenant son clan et qui rappellent souvent le mythe originel. Comme les Hopi,
les Winnebago assignent leur clan des fonctions crmonielles. Chaque unit
possde son paquet sacr et accomplit les rites qui s'y associent. Mentionnons en-

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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core comme particularit nouvelle l'activit politique de ces units qui les diffrencie
les unes des autres. Ainsi les gens de l'Ours exercent les fonctions de police tandis
que le chef tribal est invariablement choisi parmi les Oiseaux-tonnerre et le crieur
public chez les Bisons .
Voici un dernier exemple amricain. Les Miwok de la Californie centrale sont
diviss en phratries exogamiques patrilinaires, associes l'Eau ou Crapaud-Buf,
et la Terre ou Geai bleu. Contrairement aux phratries Winnebago, celles des Miwok
ne se subdivisent pas en clans plus petits. Tous les phnomnes naturels sont rpartis
entre l'Eau et la Terre de faon plutt arbitraire et cette dichotomie thorique de l'univers trouve sa contrepartie pratique dans l'attribution des noms propres. Ceux-ci sont
remarquables en ce qu'ils se rfrent non directement mais symboliquement la
phratrie du porteur. Au point de vue rituel, les divisions des Miwok sont loin d'tre
aussi importantes que les clans des Hopi ou des Winnebago. Nanmoins, lors des
crmonies funraires et de pubert, on observe la division bipartite.
Si nous passons la Sibrie occidentale, nous trouvons les Ostiak rpartis en une
quantit considrable de clans paternels exogamiques, se composant chacun d'un
certain nombre d'hommes et de leurs descendants. Quoique ces clans comprennent
souvent jusqu' des milliers d'individus et que beaucoup de leurs ressortissants soient
incapables d'tablir entre eux une parent quelconque, il existe cependant une croyance marque en une origine commune. Les membres masculins du clan forment des
groupes part lors des migrations et un certain esprit de fraternit pousse tout
naturellement les riches partager leurs biens avec les pauvres. Le clan est une unit
non seulement sociale mais aussi politique; chacun a sa tte un chef qui transmet ses
fonctions son fils ou son parent le plus rapproch et dont le devoir principal est
d'arbitrer les disputes. Plusieurs clans s'allient en une sorte de ligne prside par un
prince. Au-dessus et au-del des aspects politiques et sociaux du clan Ostiak, nous
trouvons ses fonctions religieuses. Chaque clan a ses idoles distinctes sous la garde
d'un devin ou shamane, et les ressortissants du clan s'assemblent pour les sacrifices et
autres crmonies.
En passant encore une autre rgion du globe, nous trouvons en Mlansie un
systme clanique hautement dvelopp. A Buin, dans les les Salomon, Thurnwald a
dcouvert huit clans matrilinaires exogamiques dont chacun est nettement associ
quelque oiseau, tel que la chouette ou le perroquet, qu'aucun des membres du clan ne
doit ni tuer ni manger. Les gens de la Chouette seraient mme tellement offenss si
des hommes appartenant d'autres clans tuaient une chouette qu'il en rsulterait une
haine mortelle; c'est pourquoi les membres de la tribu ne chassent aucun des animaux
sacrs. Les indignes ne font pas remonter leur origine ces oiseaux, mais conoivent
leur parent mystique d'une faon quelque peu diffrente. Pour le clan du Perroquet,
par exemple, il est question d'une aeule humaine qui pousa un perroquet et donna
naissance un oiseau de cette espce. Dans les les de l'Amiraut, on croit que les
obligations entre le clan et l'animal sacr sont rciproques et que les gens du clan de
l'Alligator, entre autres, sont l'abri des attaques de ces reptiles. Contrairement au

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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systme des Winnebago, celui de Buin est compltement dissoci de l'organisation


politique du peuple. Pour ne mentionner qu'un trait, la qualit de chef se transmet de
pre en fils, en opposition directe au systme clanique matrilinaire observ par la
tribu.
Voici enfin un dernier exemple : la tribu des Kariera en Australie occidentale est
divise en phratries et en une vingtaine de clans patrilinaires sans noms distinctifs,
mais possdant chacun un district dtermin par droit inalinable. En outre, chaque
clan est associ un certain nombre d'animaux, de plantes et de phnomnes naturels.
Ainsi, l'un se rattache l'arc-en-ciel, au cacatos blanc, une certaine mouche, deux
espces de poissons et un coquillage. Chacun de ces phnomnes ou animaux a son
propre terrain crmoniel l'intrieur du domaine du clan et certaines crmonies y
sont clbres la fois par les hommes et par les femmes pour multiplier les animaux
et les plantes en question. La plupart de ceux-ci sont comestibles et il convient de
remarquer qu'il n'existe pas la moindre restriction relative la consommation de ces
plantes ou animaux par les ressortissants du clan. Comme d'ordinaire, ces clans sont
exogamiques; la rsidence tant patrilocale, un jeune garon grandit sur le terrain du
clan paternel et, comme il est cens pouser la fille de son oncle maternel, sa femme
est originaire d'un autre clan et d'une autre localit.
Ces exemples suffisent mettre en lumire la diversit- des fonctions qui peuvent
s'associer un systme clanique. Le clan nous apparat donc comme une unit sociale
extrmement variable. S'il est en gnral exogamique, il peut ne l'tre que par drivation (Winnebago). Il peut tre associ des animaux et des plantes envers lesquels
une attitude dtermine est prescrite (Buin), mais peut aussi ne prsenter aucune
connexion de cet ordre (Crow). Ce sera une unit locale (Kariera) ou non locale
(Crow); une division politique (Ostiak) ou apolitique (Buin). Ce caractre variable du
clan pose un problme important.

Chapitre 6

b. Origine ou origines.
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Pour Morgan, l'organisation clanique semble reposer sur un concept si obscur


qu'il se voit oblig de supposer une origine commune tous les clans reconnus. Selon
lui, cette institution aurait pris naissance en un point gographique dtermin et de l
se serait rpandue sur d'immenses zones. Cette hypothse est d'autant plus tonnante
que la thorie de Morgan sur la loi de l'volution sociale selon laquelle toute l'humanit progresse d'une phase l'autre, admet la possibilit que des coutumes et institutions analogues puissent tres cres indpendamment. On peut accorder, en effet,

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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que si les primitifs avaient dvelopp un systme arbitraire et compliqu pour diffrencier certains parents l'exclusion des autres, il serait impossible qu'un tel groupement ait t rinvent plusieurs reprises. Nous verrons, cependant, plus loin que la
classification de la parent particulire du clan est, dans certaines conditions, fort
naturelle, ce qui rend des plus probables les formations claniques parallles et
indpendantes. cartant ce point pour l'instant, voyons d'abord si les analogies entre
clans dans les diverses parties du monde sont suffisamment marques pour tayer
l'hypothse d'une origine commune. La variabilit que nous avons note plus haut ne
parle gure en sa faveur. Cette hypothse sera rduite nant si nous pouvons
prouver que, mme dans une aire relativement restreinte comme l'Amrique du Nord,
il existe des centres indpendants de diffusion clanique; la possibilit d'une origine
commune pour le monde sera donc a fortiori carte.
En Amrique du Nord, l'organisation clanique fonctionne dans quatre, peut-tre
cinq zones sans relations les unes avec les autres : la rgion des forts l'est du
Mississippi, les Prairies du nord-ouest, le sud-ouest et la cte du nord-ouest; ces
aires il faudrait peut-tre ajouter comme rgion distincte la Californie du centre et du
sud, quoique d'aucuns ne voient dans l'organisation clanique de cette zone qu'une
ramification du systme du sud-ouest. Le problme qui se pose est donc le suivant :
ces diverses organisations ont-elles volu indpendamment? Y a-t-il eu l'intrieur
de ces rgions des foyers distincts o les clans se seraient dvelopps? ou tous les
clans du continent ont-ils une origine unique?
A l'est du Mississippi et mme dans le sud des Prairies occidentales, s'tend une
immense zone ininterrompue peuple de tribus appartenant des familles varies
dont les unes sont matronymiques, les autres patronymiques, mais o toutes
possdent en somme l'institution du clan. Que nous passions des Iroquois aux
Menomini ou des Omaha aux Choctaw, nous ne pouvons manquer de remarquer que
le clan est peu prs toujours du mme modle. Les clans sont d'ordinaire dsigns
d'aprs des animaux, la mme appellation revenant souvent dans des tribus diffrentes; chaque clan a une srie de noms propres distincts pour ses membres; et presque
chaque systme de clan se rattache un groupement par phratries dont la fonction la
plus constante est de dpartager les hommes dans les jeux athltiques. Mme des
tribus trs loignes l'intrieur d'une rgion dtermine ont en commun des
caractristiques pourtant trs particulires. Ainsi les Osage du Missouri ont des
phratries se rattachant respectivement aux notions de paix et de guerre, et il en est de
mme chez les Krik de l'Alabama. L'exogamie est universelle, associe tantt aux
clans restreints, tantt aux phratries. Les analogies sont trop nombreuses et de nature
trop spciale pour tre attribues au hasard; elles ne sont explicables que par la
diffusion. D'autre part, la rgle de descendance divise les systmes claniques de
chaque zone en deux catgories qui correspondent au groupement gographique des
tribus, si nous adoptons la thorie gnralement admise que les Iroquois taient
originairement une peuplade mridionale. Ainsi, on peut concevoir que les Iroquois
occupent avec les tribus matrilinaires des Krik, des Choctaw, des Chickasaw et des
Yuchi un territoire ininterrompu, alors que les Algonkin du centre et les Sioux du sud

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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reprsentent une autre zone gographique. A cause des analogies que nous avons
mentionnes il ne nous est pas possible de supposer dans chaque rgion l'existence de
plus d'un centre ayant donn naissance la notion de descendance unilatrale. La
seule question qui se pose est celle de savoir si les deux diffrentes descendances
ncessitent deux inventions indpendantes ou une seule pour la zone tout entire.
Dans les deux cas, nous aurions faire la part de la diffusion, ce qui est l'vidence
mme, si nous prsupposons l'existence d'un seul centre. Mais, mme si le clan utrin
des Iroquois et le clan consanguin des Omaha, par exemple, reprsentent en fin de
compte deux formes indpendantes, il a d se produire, directement ou non, des
emprunts ultrieurs, discernables par le caractre des traits communs. Pour n'en citer
qu'un, les sries de noms propres distinctifs de clans ne se retrouvent plus sur des
centaines de milles l'ouest de la zone tudie; donc leur prsence parmi les peuplades consanguines ou utrines l'est du Mississippi et dans les plaines du sud est
une marque certaine d'emprunt. Pour ce que je veux dmontrer prsentement, il n'est
pas essentiel de dcider si la zone clanique de l'est correspond une volution simple
ou double du clan; je laisserai donc la question en suspens.
Cette question peut d'autant mieux tre laisse de ct que le point dont il s'agit en
thorie est clair avec toute la nettet dsirable par une comparaison entre les clans
orientaux et ceux des Prairies du nord-ouest. Dans cette dernire rgion, cinq tribus
doivent tre prises en considration : les Hidatsa et les Mandan du Nord Dakota, les
Crow du Montana, les Gros Ventres et les Pieds Noirs du Montana et de l'Alberta.
Les Pieds Noirs possdent une organisation clanique qui est embryonnaire plutt que
parvenue son plein dveloppement : ils ont donn des surnoms des groupes localiss descendance consanguine surtout, mais sans suivre de rgle fixe, ce qui fait
qu'un individu peut changer de groupe, de mme que ses enfants. L'exogamie n'est
pas non plus absolue et repose sur la crainte que les ressortissants d'un groupe ne
soient unis par des liens de parent. En hiver, la tribu se fractionne en plusieurs bandes, obliges, pour des motifs d'ordre conomique, se disperser, tandis qu'en t
elles se runissent pour la chasse et la clbration de leurs crmonies. Cette organisation se rpte presque identique chez les Gros Ventres, avec une seule variante
significative : il existe chez eux un vritable clan correspondant cette bande, avec
descendance patrilinaire dfinie et exogamie stricte. Les trois tribus appartenant la
famille sioux observent la ligne utrine.
Or, si nous prsupposons que tous les systmes de clans orientaux ont une origine
commune et qu'il en est de mme pour les systmes des Prairies septentrionales, nous
trouvons que les deux images composites fournies par les clans de ces deux zones
n'accusent pas la plus petite ressemblance entre elles. Les clans orientaux sont
presque toujours dsigns d'aprs des animaux et sont parfois relis leurs ponymes
par une certaine parent ou par des obligations religieuses prcises. Dans les Prairies
du nord, c'est peine si les nom d'animaux apparaissent et jamais avec la notion d'un
lien mystique unissant l'ponyme et les membres du clan. Les appellations de beaucoup les plus communes dans ces clans sont de l'ordre des surnoms : Les laids ,
Ceux qui ne donnent pas sans rendre ou Ceux qui apportent le gibier sans le

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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tuer . Il est encore une autre diffrence laquelle nous avons fait allusion et qui a
son importance : alors que les clans orientaux ont des sries dfinies de noms propres,
on ne trouve rien d'analogue dans les clans des Prairies du nord. Enfin la phratrie
qu'on rencontre frquemment l'est comme unit exogamique et crmonielle et
laquelle se rattachent les jeux athltiques, n'apparat que chez les Hidatsa et les Mandan et seulement comme un agrgat sans importance de clans dpourvus de fonctions
srieuses bien nettes. Il est donc vident que les systmes claniques des Prairies de
l'est et du nord reprsentent deux types distincts et qu'il n'y a aucune raison de les
faire driver d'une mme source.
Nous pouvons encore nous avancer davantage en utilisant les renseignements
apports par l'ethnographie, grce laquelle il nous est possible de retracer avec
quelque scurit l'histoire du systme des Gros Ventres. Ces Indiens sont un rameau
rcent et relativement petit des Arapaho vivant plus au sud et qui ne connaissent pas
le clan. Dans leur nouvel habitat, les Gros Ventres ont t en contact troit avec les
Pieds Noirs et l'on retrouve dans leur culture la double marque de leur origine
Arapaho et de l'influence des Pieds Noirs. Ainsi que nous l'avons dj dit, les clans
des Gros Ventres, sauf en ce qui concerne leur intgration plus forte, rappellent un
degr tonnant les bandes des Pieds Noirs et, si nous considrons cette analogie en la
rattachant ce que nous savons des relations entre ces deux tribus, il ne saurait
subsister de doute que la bande des Pieds Noirs et le clan des Gros Ventres sont
historiquement lis. Or les Gros Ventres ignoraient le clan lorsqu'ils se dtachrent de
la tribu primitive et, comme ils sont numriquement infrieurs aux Pieds Noirs, il est
fort probable que ce furent eux les emprunteurs et qu'en perfectionnant les notions
qu'ils trouvrent chez leurs nouveaux voisins, ils dvelopprent un systme clanique
original. En tous les cas, le germe de ce systme volua soit dans l'une des tribus, soit
dans toutes les deux conjointement. S'il s'est dvelopp indpendamment des autres
systmes de la rgion, nous avons l la preuve a fortiori de la diversit d'origine des
clans en Amrique du Nord.
Le systme Pieds Noirs-Gros Ventres reprsente donc un dveloppement indpendant. Si, pour des raisons d'ordre gographique, il se rattachait quelque autre systme des Prairies du nord, ce serait celui des Crow; et, en effet, la grande vogue des
surnoms dsignant des units sociales, particularit beaucoup plus accuse dans ces
trois tribus que chez les Hidatsa et les Mandan, nous porterait croire que ce trait
caractristique leur a t emprunt. Mais l'analogie ne va pas plus loin. Les Crow sont
utrins, les Gros Ventres et les Pieds Noirs consanguins, et, ce qui est encore plus
important, les units des Crow ne sont pas localises, mais se retrouvent dans chacune
des subdivisions locales de la tribu. Les Gros Ventres et les Pieds Noirs n'ont pas pu
faire driver la base de leur organisation de celle des Crow, car cette base n'tait pas
la mme, et vice versa. Ainsi, dans cette zone restreinte, il existe au moins deux types
qui ont volu sparment, ce qui en porte le total trois l'est des Montagnes
Rocheuses. La question que nous nous posions sur la diversit d'origine des systmes
claniques dans le monde trouve donc ici une rponse affirmative; il serait bon
toutefois de considrer les autres aires de l'Amrique du Nord.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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L'analyse serre de Kroeber, chef-d'uvre d'enqute ethnographique, a clair


d'un jour tout nouveau l'tat des faits au sud-ouest; c'est d'aprs lui que j'en tracerai
les lignes essentielles. Les clans Zui sont exogamiques et tirent leurs noms d'animaux, de plantes et de phnomnes naturels, mais ils n'ont pas de tabou comme ceux
de Buin et ne vnrent pas leur ponyme. La descendance est utrine. Aux clans se
rattachent des crmonies, non dans le sens que chaque unit clbre ses rites, mais
plutt que certaines fonctions rituelles dtermines doivent tre remplies par des
individus appartenant un clan donn. Ces caractristiques se retrouvent chez tous les
Pueblo qui divergent surtout par l'absence ou la prsence de phratries englobant des
clans plus petits. Tandis que, sur le Rio Grande, nous rencontrons une organisation
bipartite sans exogamie mais avec d'importantes fonctions rituelles et politiques,
aucune division de ce genre n'apparat dans la section occidentale de cette zone. Cette
divergence, cependant, devient insignifiante si on la compare l'extrme complication du systme clanique que l'on retrouve dans toutes les tribus Pueblo, ainsi que
Kroeber l'a fait ressortir pour la premire fois. Les quatre groupes linguistiques de la
rgion rpartissent leurs clans en vastes agrgats d'aprs un plan identique et
purement conventionnel. Ainsi les Hopi classent ensemble les clans du Blaireau et de
l'Ours, et les Zui font de mme pour les villages Keresan et Tanoan. De mme, les
clans du Feu et du Coyote sont toujours accoupls. L'identit est aussi parfaite que
possible; l o une variante se produit, il ne s'agit en gnral que de la substitution
d'un clan de la Corne celui du Cerf, ou d'une espce d'oiseau une autre. Comme le
dit Kroeber, un plan unique et dtermin s'tend toute l'organisation des Pueblo .
On ne trouve rien en dehors de la rgion qui s'y puisse comparer; le systme de cette
zone se dtache donc comme une entit historique distincte de toutes les organisations
claniques considres jusqu'ici.
Cependant il est possible, quoique nullement certain, que l'organisation clanique
de la Californie mridionale soit une drivation attnue du systme des Pueblo, ainsi
que le suppose Gifford. La concentration gographique des clans sur la partie de l'tat
qui touche plus ou moins l'Arizona, parle en faveur de cette hypothse qu'taie
encore un autre fait. Cette mme rgion californienne se rattache, d'autres gards
aussi, la zone pueblo, surtout en ce qui concerne la cramique. Nanmoins, une
difficult srieuse s'oppose l'hypothse de Gifford : les clans californiens sont uniformment consanguins, alors que ceux des tribus Pueblo sont utrins. Si nous possdions une preuve vidente que les Californiens se conforment la mthode si spciale
des Pueblo de rpartir les clans, nous serions obligs naturellement de prsupposer
des rapports historiques et une modification dans la rgle de descendance. Mais, au
point o nous en sommes, nos preuves nous fournissent des indices plutt que des
conclusions et la question doit tre pour le moment laisse en suspens.
Tout au nord, allant de l'extrmit mridionale de l'Alaska la cte septentrionale
de la Colombie britannique et aux rgions adjacentes, se place le dernier centre de
clans, reprsent de la faon la plus caractristique par les Tlingit, les Hada et les
Tsimshian. Les Tlingit sont diviss en deux phratries exogamiques : celle du Corbeau

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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et celle du Loup (ou de l'Aigle); les Tsimshian, en quatre clans exogamiques dont
deux s'appellent l'Aigle et le Loup, tandis que les deux autres portent des noms ne se
rfrant pas des animaux, quoiqu'ils se rattachent respectivement l'ours et au
corbeau. La descendance est matrilinaire. Des sries de privilges crmoniels hautement priss sont associs chacune de ces divisions tribales; ils sont justement
dsigns du terme hraldique de cimier et incluent entre autres le droit exclusif
d'employer des figurations de certains animaux ou objets. L'importance qu'on attache
aux cimiers donne aux organisations de la cte du Nord-Ouest un caractre tout
fait Part. On invoque souvent une parent surnaturelle avec les animaux en question, mais les tabous et la vnration religieuse font compltement dfaut. Ce n'est pas
toujours de l'ponyme que drive le principal cimier d'une phratrie ou d'un :clan.
Ainsi les Corbeaux, chez les Hada, ont pour cimier principal la Baleine et dans la
mme tribu, pour les Aigles, le cimier du Castor rivalise en importance avec celui de
l'Aigle. Donc, pour ce qui est des relations historiques entre les divisions exogamiques des trois tribus, les cimiers sont plus significatifs que les dsignations claniques;
les Corbeaux des Tsimshian finissent par tre l'quivalent des Aigles chez les Hada.
En outre, tous les ressortissants d'une section ne sont pas tenus d'avoir le mme
cimier. Il existe des subdivisions matrilinaires dont chacune possde ses propres
cimiers. En fait, ce sont les groupes restreints plutt que les phratries qu'il nous faut
considrer comme des clans dans le sens strict du terme, car ce sont eux surtout qui
reprsentent des ensembles de parents rels ou putatifs tandis que les groupements
plus vastes ne drivent pas d'un anctre commun, except chez les Hada. Chaque
subdivision ou clan est un groupe localis, autrefois sans doute une petite communaut matrilinaire, maintenant disperse en plusieurs villages.
L'organisation de la cte du nord-ouest ne ressemble celle d'aucune des autres
zones. Elle diffre le plus sensiblement du systme des Prairies septentrionales auxquelles, s'il y avait eu diffusion, elle devrait se rattacher cause de la proximit gographique. Nous avons dj vu que le systme des Prairies est radicalement distinct
de celui des tribus toutes proches de l'est et de la rgion des Pueblo. On ne comprend
plus ds lors comment des emprunts auraient pu se produire dans de telles conditions.
Il n'est pas non plus possible de supposer que l'ide du clan sous une forme gnrique
se soit rpandue un moment donn sur toute l'Amrique du Nord et se soit
diffrencie ensuite dans plusieurs zones, car, comme je le prouverai plus loin, le clan
n'a jamais exist en dehors des rgions mentionnes. Il nous reste donc en conclure
que le clan a volu quatre fois au moins en Amrique du Nord et que son origine
dans le monde est multiple. Je montrerai par la suite que diverses circonstances se
rencontrant frquemment favorisent le dveloppement indpendant de la parent
unilatrale.

Chapitre 6

c. Clans d'un ordre suprieur

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

106

Retour la table des matires

L'tude des systmes claniques que nous venons de faire nous a rvl l'existence,
dans une mme tribu, de clans de divers ordres. Nous avons vu que les Winnebago se
divisaient en deux phratries consanguines dont chacune se fractionnait en clans plus
petits, consanguins aussi. En Colombie britannique, les groupes exogamiques des
Tlingit et des Tsimshian comprennent chacun un certain nombre de clans utrins et
peuvent eux-mmes tre dsigns comme des clans, en tendant quelque peu le sens
de ce terme, puisqu'il existe l'intrieur de chacun un sentiment marqu de parent,
bien que sans croyance distincte en un anctre commun. Souvent l'unit la plus vaste
a une personnalit plus efface. Les treize clans des Crow se rpartissent en cinq
couples et un trio, mais les fonctions de ces groupes anonymes sont dnues d'importance. Es ne sont pas exogamiques et les clans qui les constituent sont considrs
comme unis par des liens, non de parent, mais simplement d'amiti. De mme, ces
agrgats chez les Zui n'ont pas d'influence sur les mariages et fort peu sur la vie
sociale, leur activit rituelle mise part.
Lorsque coexistent ainsi de grandes et de petites units, la question de leur parent
se pose invitablement. On peut concevoir que les groupements plus vastes se soient
dvelopps par fractionnement partir d'un clan originel, les fragments conservant
encore la notion de leur unit premire et restant cohrents comme les clans d'un
agrgat clanique, qu'il s'agisse ou non d'une phratrie. Il est galement concevable que
des groupes sociaux, autrefois distincts, aient fini, pour certaines raisons, par s'unir,
tout en conservant le souvenir de leur sparation premire. Enfin il se peut que deux
types d'organisation radicalement diffrents se soient coordonns de telle manire
qu'une unit de l'un des systmes embrasst plusieurs units de l'autre. Morgan s'est
prononc exclusivement en faveur de la premire hypothse et il faut reconnatre qu'il
y a beaucoup dire l'appui de cette thorie. Elle semble a priori fort vraisemblable;
rien ne parat plus simple que la fragmentation d'un clan en cours de croissance en
divers segments conservant entre eux une certaine cohsion. En outre, comme
Morgan l'a fait remarquer, il existe des cas o les grands agrgats portent le nom
d'une de leurs subdivisions et d'autres o plusieurs petits clans reprsentent diverses
espces d'un mme genre dsignant la grande division. Par exemple, dans l'organisation tripartite des Mohegan, l'un des tiers s'appelle Dindon et comprend des clans
dsigns respectivement par Dindon, Grue et Poulet; un autre tiers est appel Tortue
et se subdivise en Petite Tortue, Tortue de Vase, Grande Tortue et Anguille Jaune.
Un, autre argument que rend encore plus convaincante la grande importance que
les Indiens de l'Est attachent aux sries de noms propres particulires aux clans, c'est
que les Onondaga-Iroquois ont le clan de la Petite Bcasse et celui de la Grande
Bcasse, ce qui, non seulement cause de la similitude de dsignation, mais aussi en
raison de la possession commune d'un ensemble de noms propres, fait supposer qu'il
y a eu scission.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

107

Nanmoins, si disposs que nous soyons admettre l'hypothse de la segmentation, il ne nous faut pas bannir la lgre les deux autres possibilits. Rien n'empche qu'il ne se soit produit en divers temps et lieux soit la division d'une unit
originelle, soit au contraire un amalgame d'lments distincts. Les preuves de l'amalgame sont, en plus d'un cas, convaincantes et, parfois, tout au moins suggestives. On
ne saurait mettre en doute que les clans des Crow ne soient les units fondamentales
de leur organisation sociale, tant donn le manque de signification presque total de
leurs agrgats plus vastes. Il est pourtant facilement concevable qu'au cours des temps
le lien entre des clans allis se soit affermi au point que l'une aprs l'autre les fonctions du clan aient pass aux couples et au trio de clans. Dans le cas analogue des
Hopi, mes informateurs m'ont rpt plusieurs reprises que certains clans taient en
rapport les uns avec les autres parce qu'ils s'taient runis une fois dans un but crmoniel. Ici aussi on a pu facilement franchir la distance qui spare l'agrgat mcanique de la synthse organique des petits clans en clans d'un ordre suprieur.
L'extension au nouveau groupe des termes de parent employs crmoniellement a
pu contribuer l'uvre de consolidation.
Bref, il nous faut renoncer une solution gnrale du problme et discuter selon
ses mrites chaque cas o de grandes et de petites units claniques coexistent dans
une mme tribu.
La troisime possibilit est de grand intrt thorique surtout. Il est ais d'appliquer la comparaison des divers clans d'une seule tribu les principes que nous avons
adopts pour comparer les clans de diverses tribus et de prouver que ce sont des
units d'un caractre tout diffrent. Prenons l'exogamie, par exemple, l'une des fonctions les plus importantes et les plus rpandues. Si la grande unit est exogamique, ses
lments composants doivent l'tre aussi par ncessit logique; on peut donc affirmer
que la petite unit n'est pas rellement exogamique et diffre dans son essence, par
consquent dans son origine, du groupement plus vaste. La grande unit, au contraire,
peut ignorer l'exogamie et sera traite comme un phnomne distinct du clan exogamique. De tels arguments sont difficilement rfutables, mais ils ne russissent pas non
plus tablir la diversit historique du clan restreint ou tendu. En effet, si le
processus de la segmentation, par exemple, se produisait selon l'opinion de Morgan, il
s'ensuivrait invitablement que les petits clans ne seraient jamais exogamiques que
par drivation.
Il nous faut ce propos envisager un autre facteur qui tend obscurcir les relations historiques entre le clan restreint et le groupement plus vaste : les fonctions
peuvent se transmettre de l'un l'autre. Ainsi Goldenweiser est d'avis que les phratries
des Iroquois taient autrefois exogamiques, alors qu'actuellement cette particularit se
limite au clan restreint. Au contraire, les fonctions de la petite unit peuvent s'tendre
la grande et si ces influences rciproques s'exeraient pleinement, il serait impossible de reconstruire l'historique d'un cas donn.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Le type de beaucoup le plus intressant de grand clan est la phratrie qui se


rencontre aussi en unit indivise, comme parmi les Miwok et les Yokuts de la Californie centrale. Il convient de rpter une fois de plus que les phratries ne sont pas
ncessairement exogamiques. Celles des Hidatsa n'ont rien voir avec les mariages et
les phratries des Toda sont mme positivement endogamiques. Nanmoins, c'est
l'organisation bipartite exogamique qui est la plus frquente et qui, par consquent,
occupera surtout notre attention.
Lorsque nous ne sommes en prsence que de deux divisions exogamiques, il en
dcoule logiquement certaines consquences qui diffrencient nettement l'organisation par phratrie des systmes qui se divisent en plus de deux clans exogamiques. L
o le nombre des clans exogamiques est suprieur deux ( moins que n'interviennent des prescriptions spciales), l'homme peut pouser une femme de n'importe quel
clan sauf du sien. Ainsi un Crow peut se marier avec une ressortissante des douze
autres clans; douze treizimes des femmes nubiles de sa tribu lui sont des pouses
potentielles. Mais, avec deux divisions exogamiques, un Winnebago doit limiter son
choix la moiti seulement des femmes de son peuple, ce qui fait une diffrence
considrable. Il existe encore une autre consquence de porte sociale. Parmi les
Crow, un homme a des relations particulires avec les membres de deux clans, du
sien propre (c'est--dire de celui de sa mre) et de celui de son pre; mais le nombre
de ces individus relativement la population totale est faible. Dans le systme des
phratries, on peut avoir des rapports spciaux avec tous les membres de sa tribu,
puisqu'une moiti appartient sa propre phratrie, et les autres la phratrie de celui de
ses progniteurs qui n'intervient pas dans la descendance.
Un trait caractristique des phratries est le dveloppement des services rciproques. Lors d'un enterrement chez les Iroquois, les rles ne sont jamais distribus dans
la phratrie du dfunt, mais dans l'autre, et il en va de mme chez les Cahuilla de la
Californie mridionale. Sur la cte nord de la Colombie britannique, certaines ftes ne
sont clbres qu'en l'honneur de la phratrie complmentaire. La question de savoir
quoi tient cette rciprocit est assez embarrassante. S'explique-t-elle par l'essence de
la phratrie ou n'en est-il ainsi qu'incidemment, parce que l'une des phratries inclut le
pre ou la mre? Le cas des Hidatsa est significatif en ce qu'ici, dans un enterrement,
ce ne sont pas les phratries non exogamiques qui fonctionnent, mais le clan du pre
du dfunt. Il se peut donc que les phnomnes relevs chez les Iroquois et sur la cte
nord-ouest appartiennent la mme catgorie et que, dans ces tribus matrilinaires, la
rciprocit des services signifie simplement la reconnaissance sociale du pre. Nous
avons cit d'autres fonctions des phratries. Celles des Iroquois sont caractristiques
des Indiens de l'est. A certains jeux, comme la crosse, les ressortissants des deux
phratries s'affrontent les uns les autres. Lors des ftes et des crmonies, il se produit
un groupement spatial analogue; chacune des phratries, reprsente par un porteparole, s'oppose l'autre.
Nous avons vu plus haut qu'il existe une certaine adaptation de la nomenclature de
parent du type dakota l'organisation clanique. Cette adaptation est particulirement

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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marque lorsque les clans apparaissent sous forme de phratries. Certaines particularits de la terminologie dakota pourraient s'harmoniser galement avec n'importe quel
autre systme de clan et quel que ft le nombre des units. Ainsi le fait que les frres
du pre et mme ses cousins plus loigns sont tous dsigns du mme terme que le
pre, s'ils appartiennent au mme clan, pourrait se produire aussi bien dans une tribu
de cinquante clans que de deux. Mais d'autres particularits ne peuvent s'expliquer
aussi facilement dans une organisation clanique multiple. Prenons par exemple l'identification frquente du frre de la mre et du mari de la sur du pre. Dans des phratries exogamiques descendance utrine, par exemple, j'appartiens A, la phratrie de
ma mre, ainsi que mon oncle maternel; mon pre, d'autre part, et sa sur sont de la
phratrie B et cette dernire est oblige d'pouser un homme de A. Ainsi le mari de la
sur du pre et l'oncle maternel sont forcment de la mme phratrie et si la nomenclature reflte l'origine l'organisation sociale, il est normal que tous deux soient
dsigns du mme terme.
La classification des cousins en cousins parallles et croiss est encore plus
frquente. Comme Tylor l'a fait remarquer, ce point s'accorde aussi admirablement
avec une organisation bipartite. Supposons les mmes conditions que plus haut, nous
verrons que si un homme appartient la phratrie A, son frre sera aussi du mme
groupe; tous deux doivent pouser des femmes de B et leurs enfants seront aussi B.
De mme, deux surs de A pouseront des hommes de la phratrie B et leurs enfants
seront de A. C'est dire que les cousins parallles, enfants de plusieurs frres ou de
plusieurs surs, appartiennent au mme groupe social. Il n'en va pas de mme pour
les cousins croiss. En effet, bien qu'un frre et une sur de A doivent pouser des
membres de la phratrie oppose, les enfants du frre appartiendront, en vertu de la
descendance utrine, la phratrie B, alors que ceux de la sur resteront dans le mme
groupe que leur mre, soit A.
Mais la situation change si nous ajoutons un clan seulement. Un homme du clan
A peut alors pouser une femme de B ou de C; les femmes et par consquent les
enfants de plusieurs frres appartiendront donc en partie B et en partie C et il n'y
aura aucune raison pour qu'ils soient classs ensemble. Ainsi la prsence de plus de
deux clans est loin d'expliquer la forme la plus commune de la terminologie dakota
aussi bien que le fait la double organisation. C'est pour cette raison, entre autres, que
certains sociologues tiennent la phratrie pour le systme clanique le plus ancien.
Cette thorie est extrmement sduisante. Outre qu'elle explique la nomenclature
dakota, l'organisation bipartite est certainement la plus simple qui se puisse concevoir. Nanmoins d'importantes objections se prsentent. Tout d'abord, la rpartition
en phratries n'est pas du tout aussi rpandue que le type de terminologie de parent
auquel elle semble correspondre. L'absence d'organisation bipartite exogamique dans
la plupart et peut-tre dans toutes les rgions d'Afrique et parmi beaucoup de tribus
amricaines et asiatiques nous oblige hsiter avant de donner notre assentiment
l'hypothse selon laquelle la division bipartite serait la forme premire de toutes les
organisations claniques. C'est peut-tre vrai pour l'Australie et la Mlansie, mais cela

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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ne prouve rien quant au reste du globe. On peut naturellement supposer que les
phratries ont exist autrefois l o nous trouvons actuellement des clans en plus grand
nombre, mais c'est compliquer arbitrairement la thorie par une hypothse auxiliaire
dnue de fondement pour prserver l'interprtation la plus simple du contact brutal
des faits. Nous pourrions aussi mettre en doute, et avec raison, que l'organisation
bipartite soit rellement pour les primitifs la forme la plus simple. Logiquement elle
l'est sans doute, et historiquement elle le serait aussi si le dveloppement des clans
dans une tribu primitive s'tait toujours opr par scission. Mais si, comme cela parat
vraisemblable en bien des cas, les organisations exogamiques se sont dveloppes par
la fusion d'lments originairement distincts, il est beaucoup plus normal que les
relations matrimoniales ne soient pas restreintes un seul groupe, mais tendues
plusieurs; la runion de tous ces groupes formerait alors la communaut caractristique, organise en un nombre indfini de clans exogamiques qui pourraient dans la
suite se rpartir en phratries opposes.
Tout ceci n'est pas un tat de choses purement hypothtique. Parmi les Toda, les
phratries sont endogamiques, mais subdivises en clans consanguins exogamiques;
chaque phratrie correspond donc l'ensemble d'une tribu exogamique. Or dans la
phratrie Teivaliol qui comprend six clans, celui qui est appel Kuudr est numriquement prpondrant, tel point que, pour ne pas enfreindre la loi exogamique, ses
ressortissants ont pous presque tous les membres disponibles des autres clans, ne
laissant qu' trs peu la possibilit de se marier entre eux. Rivers signale 161 mariages
entre gens de Kuudr et le reste de Teivaliol contre 16 entre membres des cinq autres
clans exogamiques. Grce au dveloppement norme de l'un des clans, la division
Teivali est presque devenue une communaut organisation matrimoniale bipartite
dans laquelle chaque ressortissant d'un groupe doit pouser un membre de l'autre
groupe; cependant, nous n'avons aucune raison de chercher l une autre cause que
l'excessif dveloppement numrique de l'un des clans.
Le phnomne dont se rapprochent les Toda, soit une rpartition secondaire en
deux units complmentaires, est discernable, selon Boas, chez les Hada de la cte
nord-ouest de l'Amrique. Boas met la supposition que les diverses tribus de cette
zone se caractrisaient autrefois par une organisation tripartite. Ainsi, en quelques
localits encore, les Tlingit ne sont pas strictement organiss en phratries, mais
possdent une troisime unit exogamique dont les membres se marient librement
avec ceux des deux autres. B se peut donc que les phratries des Tlingit et des Hada
soient le rsultat d'une rduction en nombre des units originales, ne laissant plus que
deux divisions tribales quivalentes.
Citons enfin le cas des Massa. Dans l'Afrique orientale anglaise, HOLLIS a
dcouvert quatre clans, Aiser, Megana, Molelyan et Mokesen; l'exception du
dernier, ils furent aussi signals par le capitaine Merker sur territoire allemand, o,
cependant, Aiser et Molelyan sont allis en quelque sorte contre les gens de Megana
qu'ils appellent les Gloutons cause d'une transgression lgendaire d'un tabou
alimentaire. Ce groupement n'est apparemment pas essentiel et n'a affect en rien les

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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rglements de mariage. Nanmoins il montre bien comment une organisation bipartite


peut prendre naissance en tant que phnomne tardif et non originel.
Tous ces faits concrets, ainsi que les considrations gnrales tablies plus haut,
nous induisent rejeter la thorie selon laquelle la phratrie reprsente frquemment
ou mme ncessairement le type le plus ancien d'organisation clanique. Le fait que
l'organisation bipartite s'accorde mieux avec la terminologie dakota que toutes les
autres formes d'organisation clanique ne doit pas nous faire conclure qu'elle est uniformment la plus ancienne, et ngliger ainsi les indices de diffusion, de mme que,
et l, les races d'une origine secondaire des phratries.

Chapitre 6

d. Totmisme.
Retour la table des matires

Si brve qu'ait t notre tude des organisations claniques, elle a suffi nous
montrer combien frquemment les clans portent des noms d'animaux et de plantes
auxquels se substituent parfois, bien que plus rarement, ceux d'autres phnomnes
naturels. Ce mode de dsignation s'accompagne souvent de croyances et de pratiques
se rattachant aux ponymes. Parfois, comme Buin, l'animal est tenu pour sacr et il
existe dans le clan un sentiment de parent avec lui fortement enracin. Ailleurs,
comme chez les Kariera, les groupes ne sont pas dsigns d'aprs des plantes et des
animaux, mais leur sont nanmoins associs de faon dfinie, par exemple par la
clbration de rites pour la multiplication magique de la faune ou de la flore en
question. Le clan croit frquemment qu'il descend de son ponyme. Toutes ces coutumes et d'autres analogues sont ranges dans la catgorie du totmisme, et l'animal,
l'objet ou la plante dont il s'agit est appel totem. Parmi les Arunta, le groupe se
rattachant un animal ou une plante n'est pas un clan puisque le fait d'en devenir
membre dpend, non de la naissance, mais de la croyance de la mre qui dclare que
son enfant est la rincarnation de tel esprit totmique. Des frres et surs sont ainsi
souvent membres de diffrents groupes. Pourtant, ces groupes totmiques ressemblent
tellement par leur activit ceux des tribus voisines o ils se confondent avec le clan
que nous ne pensons pas devoir exclure les manifestations des Arunta de la catgorie
du totmisme.
Le totmisme est trs rpandu; on le trouve en effet en Amrique, en Australie, en
Mlansie, en Afrique et en quelques rgions de l'Asie. Cette vaste diffusion a profondment impressionn les premiers sociologues qui ont tudi la question. Obissant aux prjugs thoriques de leur temps, ils tinrent pour acquis que tous les
phnomnes classs dans la catgorie du totmisme reprsentaient des processus psychologiques identiques qui, grce l'unit psychique de l'humanit, avaient pris nais-

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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sance indpendamment dans les diverses aires. Il est devenu de mode actuellement de
contester la possibilit de formations culturelles indpendantes; le professeur Elliot
Smith soutient mme que le totmisme s'est dvelopp dans le nord-est de l'Afrique et
de l s'est rpandu dans le monde entier.
Si opposes que ces interprtations nous paraissent au premier abord, elles
s'appuient sur une base commune, savoir que le totmisme est partout le mme dans
son essence. C'est cette croyance nave qui a conduit une srie d'hypothses destines expliquer l'origine du totmisme en gnral, les variantes tant traites en
quantit ngligeable. Il y avait par exemple une thorie faisant driver le totmisme
de l'habitude de dcerner des surnoms d'animaux : ces appellations auraient donn
naissance des lgendes explicatives faisant descendre de l'ponyme le porteur du
sobriquet, d'o serait rsult le tabou dfendant de tuer ou de consommer un membre
de l'espce. Ce furent ces prohibitions qui veillrent l'intrt et qui donnrent croire
que le totmisme tait une forme de religion et mme une phase ncessaire dans
l'volution religieuse. D'autre part on souligna le caractre exogamique du clan totmique comme l'aspect social du phnomne, qui, cependant, se dduisait directement de la croyance en un anctre totmique commun.
Ce fut en 1910 que Goldenweiser s'occupa de la question d'un point de vue tout
diffrent. Boas a dmontr plusieurs reprises que des phnomnes ethnographiques
apparemment simples sont en fait le rsultat, non d'une unit originaire, mais d'une
association secondaire. Ainsi, lorsque des tribus primitives dsignent par des noms
d'animaux des dessins gomtriques, il ne s'ensuit pas que leurs artistes essaient de
reprsenter des animaux et que leurs esquisses se stylisent par la suite en losanges ou
en triangles. On peut parfois prouver que ces motifs ont une origine indpendante et
n'ont reu qu'ultrieurement leur interprtation. Boas a prouv d'autre part que les
ressemblances signales entre tribus loignes taient souvent illusoires : elles ne
reprsentent aucune similitude essentielle, comparable aux homologies de l'anatomiste, mais correspondent plutt des analogies superficielles. Les ethnologues se
sont laiss entraner dans des erreurs du mme ordre que celles qui font classer par les
esprits non avertis la baleine parmi les poissons ou la chauve-souris avec les oiseaux.
Par l'application de ces principes ce qu'on avait considr jusqu'alors comme un
complexe uniforme, Goldenweiser a dcouvert que le totmisme, loin d'tre partout le
mme, diffre selon les lieux un degr extraordinaire. Par exemple, le totmisme de
l'Australie centrale, avec l'importance qu'il attache aux clbrations rituelles, diverge
toto coelo de celui de la Colombie britannique o la reprsentation artistique du totem
et l'ide de l'esprit gardien sont au premier plan de la conscience indigne. Passant en
revue les uns aprs les autres les traits caractristiques du totmisme, Goldenweiser a
dmontr qu'aucun n'est universel. L'exogamie peut ou non s'accompagner d'autres
particularits; les tabous totmiques peuvent tre dissocis du nom dsignant le
groupe qui les observe; on peut croire ou non en une parent avec le totem, et ainsi de
suite.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Goldenweiser ne trouve ainsi aucun trait, ou ensemble de traits, qui caractrise le


totmisme, aucun donc qui puisse tre considr dans un sens historique ou psychologique comme essentiellement originel. Or, si quelque lien unit les manifestations
totmiques des divers peuples, il ne peut consister en la possession de certaines particularits, mais uniquement dans les relations mutuelles de celles-ci. Ici Goldenweiser
revient l'ancienne distinction entre la phase sociale du phnomne et sa phase
religieuse. Mais son enqute a dmontr que le facteur religieux est souvent des plus
attnus. Aussi lui a-t-il substitu dans ses conclusions un terme moins prtentieux et
a-t-il dfini le totmisme comme la tendance d'units sociales dtermines s'associer avec des objets et des symboles de valeur motionnelle , ou encore le processus de socialisation spcifique d'objets et de symboles de valeur motionnelle . La
socialisation de valeurs motionnelles l'intrieur d'un groupe observant telle ou telle
descendance, cette dfinition empche le totmisme de devenir une dnomination ne
correspondant aucune ralit. Alors que l'unit psychologique du phnomne tait
ainsi sauvegarde, on soulignait sa diversit historique. A cause du caractre htrogne du complexe totmique et de la diversit de son volution historique, Goldenweiser en arriva la conclusion que les analogies taient le rsultat d'une volution
convergente, c'est--dire que, dans des rgions diffrentes, le totmisme avait eu des
points de dpart distincts et que ce n'est que par la combinaison subsquente de ces
lments que les complexes avaient fini par prsenter certaines similitudes. On
expliqua facilement la combinaison frquente de certains lments particuliers par
l'abondance de phnomnes comme les tabous ou les noms drivs d'animaux qui
faisait de leur rencontre une question de probabilit mathmatique.
Avant de commenter ce point de vue, il nous faut signaler rapidement la publication de J. G. Frazer qui parut en mme temps que l'tude de Goldenweiser, mais qui
est de volume beaucoup plus considrable. Une compilation laborieuse de tous les
faits se rapportant au sujet y est suivie d'une thorie toute diffrente du totmisme. En
ce qui concerne quelques points spciaux, il est vrai, ces deux auteurs tombent
d'accord dans leurs conclusions. Frazer, comme Goldenweiser, dissocie l'exogamie
comme tant une partie non essentielle du complexe totmique. L o Frazer s'carte
nettement de la mthode de son collgue, c'est lorsqu'il fait driver le complexe totmique, moins l'exogamie, d'une source psychologique unique : la croyance rgnant
dans le centre de l'Australie selon laquelle chaque enfant est la rincarnation de
l'esprit totmique qui hante les lieux o la mre s'est pour la premire fois aperue de
sa grossesse. Alors que cette croyance semble Frazer une explication suffisante des
tabous, de l'anctre commun, etc., Goldenweiser considre ces phnomnes rsiduels
comme non moins indpendants les uns des autres que l'exogamie l'est d'eux tous.
Frazer, en d'autres termes, prsuppose un lien interne entre les divers symptmes du
totmisme (except l'exogamie) et envisage l'un d'eux, l'identification du totem et de
son descendant, comme essentiel. Goldenweiser ne tient aucun des symptmes pour
fondamental, et leur combinaison n'est pour lui qu'une conjonction dans le sens que
Hume donne ce terme, une runion empirique de Particularits plutt qu'une synthse organique. Par l'importance qu'il donne aux simples rapports des lments les uns
avec les autres, il s'oppose diamtralement l'adhsion que Frazer apporte un

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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systme particulier. En outre le choix que fait ce dernier de la croyance australienne


comme noyau de tout le totmisme semble Goldenweiser le comble de l'absurde.
Celui-ci concde que la thorie de Frazer s'applique la rigueur l'Australie centrale,
mais qu'elle ne saurait se soutenir dans d'autres rgions o jamais des croyances
comparables n'ont t signales.
Les phnomnes totmiques que nous avons numrs au hasard, lors de notre
tude de l'organisation clanique, suffisent corroborer les rsultats ngatifs de l'analyse aigu de Goldenweiser. Qu'est-ce qui rattache le totmisme des Kariera celui de
Buin ? Les groupes totmiques des Kariera sont des clans locaux sans noms, totems
multiples, lesquels ne sont ni tabou ni vnrs, mais seulement renforcs magiquement. Pour les gens de Buin, au contraire, les animaux de chaque clan sont si sacrs
que toute offense d'un autre clan doit tre venge; d'autre part, ils n'ont pas de rites
pour la propagation de l'espce. Dans un cas, il n'y a aucune parent entre le totem et
le clan; dans l'autre, il existe une base lgendaire la notion de parent, quoiqu'on ne
croie pas en un anctre commun. Les Winnebago enfin reconnaissent la descendance
totmique, possdent des noms totmiques pour les groupes aussi bien que pour les
individus, ainsi que des reprsentations artistiques des totems, mais ignorent les
tabous ou le culte. Nous n'avons pas la moindre raison de supposer que des phnomnes aussi htrognes puissent avoir une origine commune historique ou psychologique; et si tous peuvent cependant tre traits de totmiques, ce ne sera pas cause
de quelque trait spcifique commun mais en raison de cette ressemblance formelle
abstraite qu'a dfinie Goldenweiser.
Cependant la dfinition que donne Goldenweiser du contenu totmique, si attnue qu'elle soit, est-elle suffisante pour s'appliquer tous les cas? Je n'en suis pas
convaincu. Les totems de Buin reprsentent coup sr des valeurs motionnelles;
ceux des Winnebago peut-tre aussi; ceux des Kariera certainement pas. Pourquoi
donc ne pas nous contenter de noter que quelques groupes sociaux l'intrieur d'une
tribu se diffrencient frquemment par des noms souvent emprunts aux rgnes organiques, par des emblmes hraldiques d'origine analogue ou par des tabous distinctifs,
etc.? Pourquoi ne pas renoncer ce vain effort qui consiste vouloir faire tenir dans
une seule dfinition, ainsi qu'en un lit de Procruste, tout un systme d'appellations,
d'hraldique, de pratiques religieuses et magiques. Chacun de ces systmes est tudier sparment et, lorsque des similitudes se prsentent, il faut aussi les analyser
rationnellement. La varit de tous ces phnomnes ne doit pas tre voile par la
notion captieuse de valeur motionnelle .
Dans une publication ultrieure, Goldenweiser a jet sur le problme une vive
lumire par son analyse serre du soi-disant totmisme des Iroquois. Les clans iroquois sont dsigns d'aprs des oiseaux et des btes et reprsentent actuellement des
units exogamiques, quoique autrefois, sans doute, ces dernires fussent le caractristique du clan tendu ou phratrie. Mais aucun tabou ne dfend de tuer l'animal clanique et la simple ide d'une telle prohibition parat absurde ces Indiens. Il n'existe
pas trace non plus de la croyance en une parent commune avec l'ponyme. L'un des

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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traits les plus saillants du systme iroquois est l'existence de sries de noms propres,
chaque clan possdant sa srie particulire; cependant ces noms ne se rattachent
nullement des animaux. Une reprsentation grave de l'ponyme tait, il est vrai,
place au-dessus de la porte de chaque maison, selon que tel ou tel clan y prdominait; il n'existe cependant aucune preuve que le droit de possder ces effigies ft
restreint aux membres du clan. Les clans des Iroquois doivent-ils donc tre tenus pour
totmiques? Ces Indiens possdent-ils un complexe totmique? Goldenweiser rpond
ngativement ces questions. Les noms d'animaux, dit-il, sont trop courants dans les
socits primitives pour nous permettre d'en dduire des relations spciales entre
l'espce et le groupe qui en tire son nom. C'est seulement lorsque le nom implique
une association psychologique avec l'animal dans l'esprit de celui qui donne ou qui
reoit le nom ou de tous les deux , ou lorsque l'exogamie s'associe cette institution,
qu'on peut parler de totmisme. En cas contraire, les clans dsignations animales ne
doivent pas plus prtendre tre tenus pour totmiques que les clans sobriquets,
noms locaux ou appellations drives d'un anctre humain.
Comme Goldenweiser le souligne juste titre, ce n'est pas une simple question de
terminologie. Il s'agit au fond de savoir si le seul fait de dsigner des groupes d'aprs
des animaux quivaut des croyances dfinies et des pratiques se rattachant aux
ponymes. L'importance du nom dans l'esprit indigne est certaine, mais ce n'est que
par l'tude empirique des diffrents cas qu'on pourra lui associer ventuellement un
complexe totmique. La rponse ngative de Goldenweiser parat minemment raisonnable. Accomplir des rites afin de faire se multiplier une espce comestible n'est
pas du tout la mme chose que regarder un animal ou une plante avec une terreur superstitieuse et cette dernire attitude diffre son tour du simple tatou.
Dans un travail encore plus rcent sur ce mme sujet, Goldenweiser estime que le
totmisme est, aprs tout, un phnomne spcifique, caractris par l'association du
contenu totmique avec un systme clanique . Telle est la conclusion laquelle
aboutit son expos historico-gographique. Goldenweiser soutient donc prsent que
le clan et le complexe totmique sont presque indissolublement lis, les complexes
sans clans et les clans sans complexes tant trs rares .
Je considre ce point de vue comme fort malheureux et en contradiction avec
quelques-uns des meilleurs rsultats auxquels Goldenweiser tait parvenu dans ses
travaux antrieurs. Pour moi, il est absolument inconcevable que cet auteur, tant
donn les faits, qu'il a cits en partie lui-mme dans son tude critique, puisse faire
intervenir des arguments historiques et gographiques l'appui de cette tonnante
gnralisation. Les Crow, les Hidatsa, les Gros Ventres, les Apache ont tous des clans
sans noms totmiques; et, puisque Goldenweiser ne revient pas sur sa conclusion
antrieure tablissant que le nom en lui-mme n'implique pas le totmisme, nous
pouvons ajouter cette liste les Iroquois et quelques tribus Pueblo. Quelle est la tribu
sibrienne qui soit organise en clans totmiques? Et dans quel sens les groupes totmiques des Arunta sont-ils des clans? La conclusion affirmant que le totmisme est
un complment presque universel de l'organisation clanique n'est obtenue qu'au prix

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

116

de l'ignorance de faits brutalement contradictoires. Il est regrettable qu'un penseur


aussi fin et aussi rudit se soit laiss entraner dans ses derniers travaux hors de la
voie droite mais troite de l'investigation historico-ethnographique.
Pour rsumer ma position personnelle sur le sujet du totmisme, je dclare que je
ne suis pas convaincu qu'en dpit de la perspicacit et de l'rudition qu'on a dpenses
ce propos, la ralit du phnomne totmique ait t dmontre. Boas a raison assurment de faire remarquer la tendance de quelques groupes s'associer avec certains types d'activit ethnique . Mais c'est simplement noncer ce qui est vident par
soi-mme, savoir que des groupes sociaux dtermins n'existent pas in vacuo, pour
ainsi dire, mais doivent tre caractriss par telle ou telle fonction. La question est de
savoir si la nature des activits associes au groupe est sans importance, pour autant
qu'il y ait une association quelconque, mais c'est l une opinion laquelle je ne peux
souscrire. Pour moi le problme du totmisme se rsout en une srie de problmes
spcifiques, sans relations les uns avec les autres. L'un de ces problmes est pos par
l'association des noms d'animaux et des clans et, l o elle apparat, dans une zone
continue comme l'est des tats-Unis, les consquences historiques sont videntes : il
y a eu emprunt du mode de dsignation clanique. Ce phnomne n'a absolument rien
voir avec les rites de multiplication des Kariera et des Arunta, mais le fait que cette
dernire pratique est commune aux tribus du centre et de l'ouest de l'Australie revt
une grande importance et implique des donnes historiques galement videntes. La
notion de tabou que les clans attribuent souvent leurs ponymes est un phnomne
psychologiquement fort intressant qui mrite d'tre tudi. Mais il ne saurait rsulter
que confusion de la runion sous une seule rubrique de matires disparates.

Chapitre 6

Rfrences.
Retour la table des matires
1) PHILBRICK : 114. RIVERS, 1914 (a). LOWIE, 1915 : 223 et suiv.; id., 1917 (b) : chap. V.
2) LOWIE, 1912 : 182-246. RADIN, 1915. GIFFORD, 1916 :140-148. CASTRN, 1853 : 286 et
suiv. THURNWALD, 1912 : 316,327. BROWN : 145,160.
3) MORGAN, 1877 : Il, chap. XV. SKINNER : 8-21. FLETCHER et La FLESCHE : 38, 134-198.
DORSEY, J. O. : 252. SWANTON, 1912 : 593 et suiv. LOWIE, 1912 : 186-207; id., 1917 (a) : 722. WISSLER, 1911 :18. KROEBER, 1908 :147 et suiv.; id., 1917 (a) : 91-150. GIFFORD, 1918
:155-218. BOAS, 1916 (a) : 478-530.
4) GOLDENWEISER, 1912 : 464 et suiv. GIFFORD, 1918 : 187. RIVERS, 1906 : 507. BOAS, 1916
(a) :478-530. HOLLIS, 1905 : 260. MERKER : 16-18.
5) SMITH : 33. GOLDENWEISER, 1910; id., 1913 : 370; id., 1918 280. BOAS, 1911 : chap. VIII;
id., 1916 (b) : 319. FRAZER, J. G., 1910: IV, 3-71.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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7
HISTOIRE DU CLAN

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La famille bilatrale est une institution absolument universelle; d'autre part le clan
ne connat qu'une diffusion limite, quoique relativement vaste. Beaucoup des nations
les plus civilises du monde, il est vrai, comme les Grecs, ont travers une priode
d'organisation clanique. Donc, parvenu un certain degr, le systme clanique tend
disparatre et abandonner le terrain la famille existant paralllement, mais sans
qu'il soit prouv par l que le clan est plus ancien. L'tude des faits nous dmontre
que la famille est prsente toutes les phases de la civilisation, qu' un niveau
culturel un peu lev elle s'accompagne frquemment d'une organisation clanique et
qu' un niveau plus lev encore le clan disparat.

a. Antriorit de la famille.
Le simple expos de ces faits, cependant, s'oppose l'une des thories les plus
gnralement admises et les moins autorises de Morgan. Celui-ci tient la famille
pour un produit tardif qui a t presque uniformment prcd du clan. Pour lui, le
clan exogamique reprsente un remarquable mouvement de rforme qui mit des
obstacles aux mariages entre Parents, s'implanta grce aux heureux rsultats biologiques remarqus et se rpandit en consquence sur une aire immense. Deux lments
de cette thorie demandent tre examins : les effets supposs du systme clanique
et sa prtendue distribution gographique.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Nous serons bref sur le premier point. Outre le fait que la biologie moderne n'est
pas du tout certaine des rsultats nocifs des mariages entre parents, d'autres difficults
videntes s'opposent l'interprtation de Morgan. Nous n'objecterons pas que l'exogamie clanique n'empche pas l'union du pre et de la fille dans une socit consanguine, ni celle de la mre et du fils dans les groupements utrins. Morgan croit, en
effet, que les relations incestueuses entre enfants et parents ont dj t limines
une phase antrieure et que le clan n'a fait qu'augmenter les restrictions matrimoniales, les tendant l'union entre frres et surs. Mais ce dont il nous faut faire grief
Morgan, c'est qu'il ne ralise pas que l'exogamie fait bien plus que seulement
proscrire l'union entre frres et surs : elle empche les relations sexuelles entre
certains cousins fort loigns et mme entre membres du clan non apparents les uns
aux autres, tandis qu'elle ne s'oppose pas au mariage entre cousins du premier degr
n'appartenant pas au mme clan. L'union entre cousins croiss s'accorde parfaitement
avec l'exogamie clanique, ainsi que les mariages entre certains cousins parallles. Par
exemple, dans une tribu matrilinaire tripartite, deux frres du clan A peuvent pouser
respectivement des femmes des clans B et C et leurs enfants s'uniront sans enfreindre
la rgle. En ralit le clan interdit l'union de certains proches parents ainsi que celle
de parents plus loigns et putatifs, tout en permettant le mariage de certains autres
proches parents.
L'affirmation relative la prsence presque universelle du clan dans les socits
primitives demande tre analyse plus longuement. J'essaierai d'tablir la proposition contraire, savoir que le clan fait dfaut prcisment dans les tribus les plus primitives et apparat en rgle gnrale seulement lorsque l'agriculture ou l'levage ont
totalement ou en partie supplant la chasse comme base de l'existence conomique. A
mon avis, c'est la preuve directe de l'antriorit chronologique de la famille. Cependant, afin de donner plus de force mon argumentation, je crois ncessaire de rfuter
d'abord une critique qu'on ne manquera pas de me faire.
Il est notoirement connu que les peuples n'avancent pas uniformment dans les
diverses branches de la civilisation. Us Esquimaux suscitent notre admiration par leur
ingniosit mcanique, pourtant leur vie sociale et politique est des plus grossires.
Au point de vue architectural, les Maya du Yucatan dpassent, et de beaucoup, les
ngres africains, mais leur ignorance de la mtallurgie les rabaisse d'autres gards
un niveau infrieur. Il est donc concevable qu'un peuple trs peu dvelopp puisse en
distancer d'autres en ce qui a trait l'organisation sociale et s'lever rapidement aux
hauteurs vertigineuses que reprsente pour Morgan la famille. Ainsi, a-t-on affirm,
l'avancement matriel n'est pas un critre de progrs social et nous ne pouvons pas
admettre d'une faon gnrale que ce sont les tribus dont la culture gnrale est des
moins volues qui reprsentent aussi la forme la plus primitive d'organisation
sociale.
Cependant l'application rigoureuse de cette opinion, lgitime en elle-mme, devient manifestement absurde. Sans doute, nulle phase de culture ne peut tre dtermi-

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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ne absolument par telle autre et nous pouvons nous attendre ce qu'un retard dans
une certaine activit soit compens par une avance ailleurs. Pourtant un moment de
rflexion suffira nous faire voir qu'une corrlation entre les diverses branches existe,
bien que non absolue. Il n'y a pas d'exemple qu'une peuplade de chasseurs ait jamais
lev des merveilles architecturales comparables celles du Prou et du Yucatan;
pour le progrs scientifique et artistique, un certain degr de connaissances techniques, impliquant son tour une division sociale du travail, est une condition sine qua
non, et ainsi de suite. On peut donc admettre que, parfois, une culture trs grossire
aille de pair avec un appareil social anormalement compliqu. Mais croire que toutes
les tribus qui passent pour les plus basses sur l'chelle de la civilisation aient pu
atteindre le niveau le plus haut dans la phase culturelle reprsente par la famille,
alors que d'autres tribus plus avances seraient uniformment restes en arrire cet
gard, c'est une proposition si monstrueuse que s'en faire une ide nette, c'est reconnatre qu'elle n'a aucun sens. Donc, si nous observons que la famille apparat et que le
clan fait dfaut dans les cultures les plus primitives, et cela presque sans exception,
nous obirons la voix de la raison en concluant que la famille prcde le clan. Cette
conclusion est d'une telle importance fondamentale que sa base empirique doit tre
expose en dtail.
Le premier partir en campagne contre le dogme reu fut John R. Swanton, le
brillant dfenseur du principe de l'estimation culturelle. Il se borna discuter les faits
de l'Amrique du Nord, et je crois qu'il n'est personne qui ne se soit sur ce terrain
rang son opinion. Swanton a dmontr de faon dcisive qu' toutes les civilisations indiennes peu dveloppes le systme des clans fait virtuellement dfaut, alors
qu'au contraire il apparat dans les tribus possdant une plus riche organisation conomique, industrielle, rituelle et politique. Ainsi l'immense rgion sans clans du nord de
la Californie, Oregon, Washington, Idaho, Nevada, Utah, ainsi que tout le nord-ouest
du Canada, l'exception de l'troite bande ctire et de son hinterland immdiat,
reprsentent uniformment la plus basse couche humaine du continent amricain. Les
Paviotso errant dans les dserts du Nevada en qute de racines comestibles ne sauraient tre compars une minute aux Iroquois, Hopi ou Tlingit sdentaires, sous le
rapport des conditions gnrales de leur civilisation.
On pourrait se demander comment il se fait que l'absence totale du clan sur une
aire aussi vaste ait pass si longtemps inaperue et soit encore ignore des disciples
de Morgan. La raison en est tonnamment simple. Morgan tait New-Yorkais et commena ses recherches par les Iroquois, passant ensuite l'ouest au travers de la zone
o prdomine l'organisation clanique. En ce temps, les Indiens du Far West taient
presque compltement inconnus des ethnographes, ce qui explique que Morgan ait pu
affirmer de faon gnrale que toutes les tribus de l'Amrique du Nord connaissaient
le clan. S'il avait commenc par l'Oregon ou par l'Idaho, tout son systme et t
diffrent. Mais ce qu'on pouvait excuser en 1877 est impardonnable quarante ans plus
tard. Et, alors qu'une conclusion prmature due une ignorance partielle n'est qu'une
tache vnielle sur l'cusson du matre, elle ternit actuellement la rputation scientifique de ses disciples qui continuent obstinment s'en faire les champions.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

120

Mais l'tat des faits en Amrique du Nord ne concorde pas ncessairement avec
les phnomnes observs ailleurs; il nous faut donc chercher dans d'autres continents
des tmoignages l'appui. Nous trouverons que, dans la partie sud du Nouveau
Monde, la culture la plus primitive, celle des Fugiens, se caractrise aussi par le
manque d'organisation clanique. Mais cela est surtout vrai de l'Asie. Les clans sont
typiques pour les peuples turcs qui possdent un systme trs dvelopp d'levage et
sont clbres comme mtallurgistes; mais ils manquent chez les Tchouktche et les
Koriak dont la culture marginale a rcemment, et en partie seulement, adopt l'levage du renne et qui taient auparavant au mme niveau que les Esquimaux chasseurs
de phoques. Les Khasi d'Assam qui sont horticulteurs et influencs par les conceptions politiques d'une civilisation suprieure, ont des clans, alors que les chasseurs
primitifs Sakai et Semang de la pninsule malaise n'en ont pas. L'exemple le plus
convaincant est celui des Andaman, appartenant la famille des Ngrito; rests isols
dans le golfe du Bengale, l'cart des vagues de civilisation qui apportrent le fer et
l'agriculture jusqu'aux lointaines Philippines, ils ignorent l'institution du clan.
Nos connaissances en sociologie africaine sont encore malheureusement fort
dficientes, mais, autant que je sache, rien n'y contredit ma thse. Les clans se retrouvent chez les tribus bantou et soudanaises, s'accompagnant souvent d'organisations
politiques complexes, et on les signale parmi des peuples pasteurs comme les Massai
qui prsentent certains traits hamitiques et occupent divers gards un niveau
relativement lev. Mais je n'ai trouv nulle mention du clan dans les ouvrages se rapportant aux chasseurs encore plus primitifs que sont les Bochimans et les Pygmes.
Reste l'Australie. Sur ce continent, le clan est une institution fort rpandue et probablement ancienne. Mais cela n'implique nullement qu'il soit antrieur la famille,
car ici, comme ailleurs, nous n'observons jamais le clan sans la famille, mais les deux
institutions l'une ct de l'autre. Tout ce que je pourrais concder ici, c'est qu'en
Australie le problme de l'antriorit reste insoluble. Quand bien mme il en serait
autrement, les phnomnes australiens ne prouveraient rien sur la succession des
phases en d'autres rgions, car la civilisation australienne n'est pas plus primitive que
celle des Paviotso et des Andaman.
Bref, la seule exception de l'Australie, les civilisations les plus simples ne connaissent pas le clan, mais possdent la famille et, mme en Australie, nous n'avons
pas de preuves que le clan soit plus ancien que l'institution qui l'accompagne
invariablement.
Ici, cependant, nous nous trouvons de nouveau face face avec une objection. Se
pourrait-il que les tribus qui ont t numres comme dpourvues de clans possdassent rellement une organisation clanique qui aurait chapp l'observateur? Pour
les ethnographes qui ont travaill sur le terrain, c'est l une objection de savant de
bibliothque. Il n'y a rien de spcialement mystrieux dans une organisation clanique;
l o elle existe, elle pntre la vie sociale de telle manire que l'observateur se heurte

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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ncessairement elle chaque instant. Un visiteur intelligent ne pourrait pas passer


quelques semaines parmi des gens comme les Crow et les Hopi sans noter la prsence
de divisions hrditaires et unilatrales. C'est pourquoi, lorsqu'une enqute prolonge
ne dcle nulle trace d'une telle institution, la seule conclusion en tirer, c'est qu'elle
n'existe pas. Cette conclusion devient une certitude quasi absolue lorsqu'elle est
corrobore indpendamment par plusieurs enquteurs. Ainsi les Athapaskan du nord
ont t tudis par Samuel Hearne, un observateur incomparable, et plus rcemment
par P. E. Goddard, Frank Russell, J. A. Mason, ainsi que par l'auteur; et pourtant
aucun de nous n'a rien constat qui suggrt un clan.
On peut encore arguer que le fait de ne pas signaler une organisation clanique
n'est peut-tre pas imputable l'intelligence de l'observateur, mais que le systme a
chapp l'enqute simplement parce qu'il n'existe plus, ayant t ananti par le choc
de la civilisation. Cet argument a lui aussi un fumet de bibliothque. Il prsuppose
que le clan a tendance disparatre au simple contact des Blancs, ce qui est inexact.
Les Hopi sont entrs en contact avec les Espagnols en 1540, mais ils sont actuellement encore organiss en clans utrins; c'est aussi le cas du vieux systme social des
Iroquois qui, au cur de l'tat de New York, a rsist aux influences franaise, anglaise et amricaine; c'est encore celui des quelques Mandan qui survivent dans le
Nord Dakota et qui conservent la notion des clans et la vieille tradition matrilinaire.
Les phnomnes californiens sont galement significatifs. Les mmes observateurs
ont signal le clan dans une rgion sans le trouver dans d'autres, ce qui fait que les
prjugs personnels sont, ici tout au moins, hors de cause. En outre il n'est pas du tout
exact que des tribus classes comme sans clans aient perdu tout souvenir de leurs
anciennes coutumes. Les Hupa conservent encore une curieuse division des sexes,
obligeant les maris ne jamais dormir en hiver dans la maison de leurs femmes, et les
Maidu, il y a vingt ans, connaissaient encore bien des particularits sur leurs crmonies et leur socit secrte. En ce qui regarde l'hypothse selon laquelle toutes les
peuplades californiennes possdaient autrefois un systme clanique, la limitation
actuelle de ce systme certaines rgions du centre et du sud de la Californie n'est pas
claire du tout. Pourquoi vouloir s'en tenir de si prs la continuit gographique,
alors que les conditions modernes sont censes introduire une priode de chaos?
Cependant, si nous admettons l'alternative contraire, il nous sera facile de concevoir
la Californie du sud comme l'avant-poste extrme d'une structure sociale fort complexe, particulire aux tribus indignes du Nouveau Mexique et de l'Arizona; nous
pouvons aussi supposer en Californie un dveloppement local du clan qui ne se serait
que relativement peu rpandu.
Faisons avancer l'artillerie lourde des nomenclatures de parent pour renforcer la
position et dfendre l'hypothse selon laquelle l'absence de clans n'est pas due une
dsintgration rcente des coutumes indignes. Nous avons pu empiriquement dterminer la corrlation existant entre l'organisation clanique et le type Dakota de
terminologie de parent, terminologie qui distingue le ct paternel ou maternel dans
la gnration des parents, mais qui identifie la parent, quel qu'en soit le degr de
proximit. On a fait remarquer que, dans diverses rgions, la terminologie dakota a

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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tendance devenir encore plus inclusive, si bien que les parents ne sont plus groups
que par gnration. Ce fait parle en faveur de la thorie que je suis en train d'attaquer.
Rivers pense qu'en Ocanie les Polynsiens possdaient autrefois l'organisation
clanique, ainsi que le systme Dakota qu'on trouve encore en quelques points de la
Mlansie, et que ces particularits cdrent la place une organisation sans clans
nomenclature hawaenne. La terminologie hawaenne, bien qu'incompatible avec une
institution clanique, pourrait donc tre explique par l'hypothse qu'il aurait exist
autrefois dans la tribu en question une organisation clanique; et c'est naturellement
l'interprtation qui se prsente aussi lorsqu'on trouve une tribu sans clans nomenclature Dakota. Ce n'est du reste nullement une dmonstration irrfutable de l'antriorit du clan, puisqu'il y a alternative : la terminologie peut avoir t emprunte ou tre
due d'autres causes sociales (pp. 43-44). Nanmoins l'argument est, dans un certain
sens, plausible.
Mais quoi auront recours les disciples de Morgan lorsque la terminologie, au
lieu d'identifier les lignes collatrales et directes, tablit une distinction entre les
parents et les frres et surs de ceux-ci ? C'est prcisment le rsultat qu'on attendrait
d'une organisation familiale o le pre et la mre ont une position nettement diffrencie de celle des parents plus lointains. Il ne saurait tre question ici de la disparition
rcente d'une ancienne coutume ou d'une innovation due l'influence des Blancs. En
effet, une des principales thories de Morgan veut que les termes de parent soient
plus stables que l'difice social dans lequel ils ont pris naissance, et qu'ils se maintiennent fort longtemps aprs qu'il se soit croul. Si donc la terminologie de parent,
accompagnant une organisation sans clans, ne fournit aucune preuve de l'existence
antrieure de clans, il n'y a pas la moindre raison de supposer que la tribu ait jamais
t organise en clans, puisque ex hypothesi la terminologie aurait survcu la
structure sociale correspondante.
Je ne dfends pas ce point afin de remporter un succs de dialectique; car, en cette
matire, je suis d'avis que Morgan tait sur la bonne voie. Les termes de parent
reprsentent un phnomne linguistique et le langage est notoirement conservateur.
Nous disons encore que le soleil se couche, quoique nous ne croyions plus qu'il tourne autour de la terre. Le choc avec de nouvelles conditions d'existence peut transformer vitalement ou mme anantir la socit indigne, sans rien changer la
manire traditionnelle de s'adresser aux parents. Un fonctionnaire colonial pourra
abroger les sacrifices humains ou imposer une mthode prfrable de travailler la
terre, mais il ne s'inquitera pas de savoir si ses administrs Ont un seul mot ou
plusieurs pour dsigner le pre et l'oncle paternel. En consquence la distinction entre
les lignes directes et collatrales renforce aux yeux des observateurs la Preuve de
l'absence d'institution clanique.
Si nous allons maintenant aux faits concrets, nous trouverons frquemment la
ralisation des conditions que, par hypothse, nous avions d'abord supposes. En
Californie, parmi diverses peuplades Salish et Shoshoni, ainsi que sur le territoire des
Esquimaux, nous observons des systmes de parent diffrenciant les lignes directes

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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et collatrales. C'est aussi ce que font les Andaman, les Tchouktche et les Koriak.
Dans tous ces cas, qui pourraient sans doute tre multiplis si les informations
relatives des tribus sans clans taient plus abondantes, l'absence de clans qui nous
est signale prend un caractre dfinitif. Le dogme de l'universalit du clan dans les
communauts primitives est ainsi rduit nant.
Il est encore un autre ordre d'arguments qu'on peut avancer l'appui de la thorie
que je soutiens ici. Grce au rle important jou par le nom dans la pense primitive,
le caractre plus au moins inclusif des termes de parent est d'ordinaire plus qu'une
simple question de terminologie : des dsignations semblables impliquent des relations sociales semblables. C'est par une fausse interprtation de ce fait qu'on a
souvent admis tort que la famille et la parent individuelles n'existent pas l o on
trouve des douzaines de pres et de mres , des frres et surs par vingtaines.
L'erreur consiste croire que cette similitude signifie l'identit. Mais nous avons vu
plus haut qu'en diverses occasions c'est le parent le plus proche de la catgorie requise
qui a la priorit. Selon les stipulations du lvirat, c'est le frre qui hrite de la veuve
du dfunt et les autres parents ne peuvent que prendre sa place son dfaut. Le
mariage entre cousins croiss dans les cas les plus nets signifie l'origine l'union avec
la fille du frre de la vraie mre ou avec la fille de la sur du pre. Parmi les Indiens
Crow, tous les individus qu'on appelle beaux-frres ont droit au respect, mais, cet
gard, le vritable beau-frre seul jouit d'une prpondrance inconteste. Si l'on tient
compte de la frquence de la notion de clan en Australie, il est d'autant plus satisfaisant de voir que les plus comptents des observateurs australiens aboutissent aux
mmes conclusions. Radcliffe-Brown est aussi d'avis que les fonctions sociales, bien
que leur nature soit identique, ainsi qu'il le formule de faon heureuse, diffrent par le
degr; et le degr varie selon la proximit. Bref, les relations entre les membres du
cercle de famille restreint sont antrieures, et il y a eu extension secondaire dans la
suite sous une forme attnue des cercles de plus en plus grands de parents rels ou
putatifs. Les phnomnes australiens, dont nous n'avions pas encore dtermin la
porte, concordent ainsi avec ceux des autres rgions. En Australie, comme ailleurs,
la famille est essentielle et plus ancienne, le clan est un dveloppement secondaire
relativement peu important. Ce renversement de l'ordre de succession traditionnellement admis est l'une des conclusions les plus certaines de l'ethnologie moderne.

Chapitre 7

d. Origine du clan.
Retour la table des matires

Comment le clan a-t-il donc pris naissance sur la base du concept de famille prexistant? Pour rpondre cette question, il faut nous rappeler ce qu'est au fond le
clan. Le clan est un groupe de parents choisis et le problme consiste savoir d'o

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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provient le principe de slection. Pourquoi certains parents, l'exclusion d'autres, se


groupent-ils pour former une unit sociale? Pour trouver la solution, nous devons
tudier les conditions sociales releves dans les tribus sans clans, dans l'espoir de
dterminer les facteurs favorables au dveloppement du principe unilatral; nous
aurons aussi examiner les faits en corrlation avec les organisations claniques, et
rechercher les agents qui auraient pu les produire ou qui auraient contribu les
maintenir en vie. A mon avis, la transmission des droits de proprit et le mode de
rsidence ont t les moyens les plus efficaces de l'tablissement du principe unilatral, et je vais essayer de dmontrer qu'ils ont pu se crer aussi bien dans les
communauts patrilinaires que matrilinaires.
Rappelons une fois encore l'exemple des Hupa (page 74). Chez ces Indiens, la
rsidence est patrilocale, mais pas absolument. Dans la majorit des cas, le grand-pre
paternel, le pre, le fils et le fils du fils naissent et vivent dans le mme village, prenant leurs femmes ailleurs. En d'autres termes, le systme des Hupa unit par la
rsidence commune les parents mles qui sont groups dans un clan consanguin.
Nous avons ici le germe favorisant le dveloppement d'un clan consanguin. Deux
modifications seulement sont requises. La rgle patrilocale doit devenir rigoureuse
afin que chaque famille adopte le mme principe de sgrgation et, secondement, il
doit exister une clause tablissant la filiation des membres fminins de la famille
aussi bien que celle des hommes. Ce dernier but est facilement atteint par l'emploi
d'un nom dsignant les individus mles diffrencis : ce nom est donn naturellement
lors de la naissance tous les enfants qui naissent dans le village, qu'ils soient du sexe
masculin ou fminin; ainsi filles et garons portent et conservent une dsignation
patronymique. Ds lors il importe peu qu'une femme quitte sa localit natale; le nom
seul suffit tablir sa filiation. De mme, lorsque le principe patrilinaire est fix de
cette manire, les rgles de rsidence peuvent tomber en dcadence sans modifier le
systme puisque la qualit de membre est dtermine une fois pour toutes par
l'appellation de groupe.
Dans le cas d'une peuplade sud-amricaine, nous relevons une influence analogue
exerce par la rsidence commune.
Dans le bassin nord-ouest de l'Amazone, l'unit sociale est la maison qui peut
renfermer jusqu' deux cents individus. Comme le mariage est toujours patrilocal, le
groupement des parents mles, comme chez les Hupa, se produit sans exception et,
pour l'volution d'un clan typique, il ne manque plus que l'identification permanente
des filles avec le groupe habitant la maison o elles sont nes. Un dtail est particulirement significatif. La proximit physique, ici comme ailleurs, a engendr un sentiment de parent spcialement troit. Les enfants de frres qui grandissent forcment
dans la mme maison sont considrs comme trop proches parents pour pouvoir se
marier entre eux, mais ces restrictions ne s'appliquent pas aux enfants de surs. La
communaut rsidentielle fonctionne comme une unit exogamique permettant et
dfendant les mmes unions entre cousins parallles que permet ou dfend un clan

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

125

patrilinaire exogamique. Kirchhoff a nettement prouv la transmission des noms de


groupes dans une tribu qui prsenterait ainsi une vritable organisation clanique.
Les recherches pousses de Speck parmi les Algonkin du nord-est tablissent
l'action conjointe de la rsidence et des droits de proprit communs. Ici les territoires
de chasse se transmettent nettement de pre en fils; la femme va habiter chez le mari;
et les frres se partagent certains privilges conomiques. Il est vident que de telles
conditions ont aussi pour effet une filiation de parent qui se rapproche d'un clan
consanguin caractristique.
L'explication qui rend compte de la sgrgation de, parent patrilinaire peut
s'appliquer de mme la parent matrilinaire. A cet gard, Tylor a dj soulign
l'importance de la rsidence matrilocale. Partout o le mari rside de faon permanente dans la maison de ses beaux-parents, les enfants sont associs tout naturellement la famille de la femme plutt qu' la sienne lui. Nous avons vu que telle est
la consquence naturelle des cas exceptionnels d'unions matrilocales, mme dans une
tribu surtout patrilocale comme les Hupa. Mais l'influence de la rsidence matrilocale
se fait avant tout sentir dans des tribus comme les Hopi et les Zui o il y a non
seulement rsidence matrilocale mais aussi transmission de la maison de mre en
fille. Grand-mre, mre et fille forment ainsi le noyau d'une unit sociale et tous les
enfants, ns dans la maison, sont naturellement lis ce groupe permanent.
Toutefois, quoique la rsidence matrilocale explique ainsi de faon adquate
l'volution du groupe de parent matrilinaire, deux obstacles srieux s'opposent ce
que cette interprtation devienne une thorie gnrale. D'une part, beaucoup de
peuples utrins sont patrilocaux. C'est le cas des tribus australiennes matrilinaires,
des Mlansiens ainsi que de quelques tribus africaines et amricaines. On pourrait
naturellement supposer que tous les peuples matrilinaires taient autrefois matrilocaux, mais ce serait l vaine conjecture. Secondement, la rsidence matrilocale est
souvent un tat transitoire. Si au bout d'un an environ le jeune couple a son propre
domicile, pour quelles raisons rattacherait-on ses enfants, ou du moins ceux qui
suivent le premier-n, la famille de la mre plutt qu' celle du pre?
Il conviendrait donc d'ajouter au facteur de la rsidence matrilocale et celui de la
possession par les femmes de la maison quelque autre facteur complmentaire qui pt
avoir pour effet une telle filiation de parent. Voyons donc comment opre la division
du travail selon les sexes. Hahn nous a familiariss avec l'ide que la culture du sol
est souvent dans les couches primitives une occupation fminine. Ce fait me semble
comporter des consquences significatives. Les jeunes filles en grandissant apprennent de leur mre le travail de la terre, de mme que les autres occupations caractristiques de leur sexe. Mais, en quelques cas, en s'occupant exclusivement de l'agriculture, elles finissent par tablir un titre de proprit se transmettant de mre en fille et,
de cette manire, se forme un ensemble matrilinaire de parent fminine. Telle tait
la situation autrefois chez les Hidatsa o l'agriculture tait aux mains de la femme, de
ses filles et de ses petites-filles, et o les titres se transmettaient entre elles. Des droits

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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de proprit communs et la coopration dans l'activit conomique unissaient ainsi la


descendance fminine des surs. S'il avait exist une sgrgation analogue de la
parent masculine, par la transmission, par exemple, des territoires de chasse, ainsi
que parmi les Algonkin de Speck, il est possible que le principe patrilinaire et
survcu ou que le heurt des systmes et empch la naissance de toute rgle dfinie
de descendance. Mais, parmi les Hidatsa, il n'existait pas de privilges de chasse
individuels dont pussent hriter les fils, et les rgles de rsidence n'taient strictement
ni matrilocales ni patrilocales. Il n'y avait donc aucun principe consanguin qui pt
contre-balancer le principe utrin actif. Comme les femmes, propritaires des jardins,
formaient le groupe le plus dfini, il tait naturel que, ds sa naissance, tout enfant et
une filiation le rattachant ce groupe. Et ce fut ainsi que se dvelopprent la descendance matrilinaire et le clan utrin.
On pourrait se demander comment il se fait que des gnrations successives de
femmes puissent s'unir dans un groupe patrilocal. Nous rpondrons que la rsidence
patrilocale ou matrilocale n'entrane souvent pas le changement de communaut de
l'un des conjoints, mais seulement une modification de rsidence l'intrieur de cette
communaut. Les villages Pawnie taient nettement endogamiques; les Ka admettaient qu'une jeune fille allt vivre chez son mari, condition qu'elle ne quittt pas le
village et en beaucoup d'autres cas la plupart des mariages avaient lieu entre membres
du mme groupe local. Quoique ces dispositions relatives au domicile ne soient pas
sans agir sur la vie de famille, comme nous l'avons dit dans un chapitre prcdent,
elles n'affectent pas la sgrgation de la parent consanguine et utrine. Une Ka, bien
que vivant dans une autre maison que ses filles et ses petites-filles, n'prouve pas de
difficult les aider dans les travaux quotidiens puisqu'elles rsident toutes dans le
mme village.
La succession des vnements, telle que nous l'avons dcrite pour les Hidatsa, ne
doit naturellement pas tre prise pour une description historique des faits, mais
seulement pour une interprtation qui, cependant, me parat des plus probables et
digne d'tre envisage dans tous les cas de tribus matrilinaires o les femmes
s'occupent de la culture du sol. Des considrations analogues s'appliquent mme en
d'autres cas. Les Australiens sont presque toujours patrilocaux, dans le sens que la
femme va vivre dans le groupe de son mari. Tandis que le mari parcourt le territoire
du groupe en qute de gibier, elle s'occupe cueillir dans ce mme district des plantes
comestibles. Or, dans une rgion du Queensland, on reconnat la femme la proprit
individuelle de certaines plantations, et elle transmet ses prrogatives ses filles. Si,
ainsi qu'il arrive parfois en Australie, les hommes avaient uniquement des droits
communaux sur le territoire et que les femmes tablissent leur proprit individuelle
sur des sections dtermines, nous nous trouverions en prsence de conditions
favorisant la descendance utrine au sein d'une peuplade patrilocale.
Du point de vue adopt ici, on comprend pourquoi des tribus en nombre considrable n'ont pas de systme clanique; la diffrenciation unilatrale de la parent
dpend, en effet, de certaines coutumes spciales, telle une rgle dfinie de rsidence,

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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qui sont courantes, mais non universelles; il peut se produire, en outre, conflit entre
deux principes unilatraux s'excluant mutuellement et dont aucun ne prdomine.
D'autre part, la frquence de l'institution clanique semble correspondre en gros la
vaste distribution gographique des causes que nous venons d'numrer. Enfin l'origine multiple du clan, que d'autres motifs nous ont induit supposer, est rendue
encore plus vraisemblable si le clan a comme phnomnes sous-jacents la rgle de
rsidence ou la loi de succession. Car sur ces rgles reposent des possibilits de
dveloppements indpendants en nombre infini des descendances consanguine ou
utrine.

Chapitre 7

c. Le clan et la terminologie dakota


Retour la table des matires

Comme nous l'avons dj vu, on explique parfois causalement la corrlation


empirique entre le systme clanique exogamique et la terminologie dakota : le clan
est alors reprsent comme produisant ce groupement de parent caractristique. Il
n'est pas douteux qu'une fois l'organisation clanique fortement tablie, elle ragisse
sur la manire de dsigner la parent : tous les individus du mme clan et de la mme
gnration passent pour frres et surs, tous les hommes du clan paternel sont traits
de pres , et ainsi de suite. Mais ce qui est vrai du systme clanique en pleine activit ne l'est peut-tre pas encore sa naissance. Car le clan n'est pas autre chose
qu'une filiation particulire de parent, et, s'il concide avec le systme dakota, il ne
peut y avoir entre eux que des relations d'identit et non de cause effet. En consquence, si nous dsirons comprendre cette filiation, ne nous contentons pas de prononcer le mot de clan comme si C'tait quelque terme magique, mais pntrons
jusqu'au concept qu'il reprsente. J'ai montr dans ce qui prcde comment, dans
certaines conditions, un pre et ses frres ainsi que leurs fils peuvent former un
groupe social distinct, et comment, en d'autres conditions, il peut se produire un
groupement correspondant de la mre, de ses surs et de leurs filles. Nanmoins, un
pre et ses frres, bien qu'appartenant au mme groupe social, pourraient tre distingus par des dsignations diffrentes, ce qui arrive fort rarement dans les tribus
divises en clans. Il convient donc de montrer comment cette classification de parent
et d'autres analogues ont pris naissance.
Faisons remarquer tout d'abord que la diffrenciation des parents maternels et
paternels est tout aussi naturelle pour la famille que pour le clan. Dans les deux cas, le
frre de la mre, par exemple, est aussi nettement le reprsentant d'un groupe social
distinct que l'oncle paternel. Cette distinction est du reste clairement marque par
beaucoup de tribus sans clans. O leur nomenclature diffre du type dakota, c'est en
ce qu'elle maintient la distinction entre le pre et l'oncle maternel, entre la mre et la

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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tante maternelle. Si nous russissons montrer la disparition de cette distinction, nous


verrons par l mme comment les ressortissants du clan ne se forment pas simplement
en un groupe, mais en viennent adopter les relations mutuelles si caractristiques
d'une organisation clanique.
Je suis d'avis que le lvirat et le sororat sont des institutions plus anciennes que le
clan et que, par leur action conjugue, ils peuvent produire et ont souvent produit
cette classification des parents, particulire au clan et se conformant au modle
dakota. Ces rgles, nous l'avons vu, s'appliquent l'origine au vrai frre ou la vraie
sur, dont les autres membres du clan ne contestent pas la prcdence et qu'ils ne
peuvent que remplacer. Secondement le lvirat et le sororat sont beaucoup plus frquents que le clan; bien plus, ils apparaissent dans plusieurs tribus peu dveloppes et
ignorant cette institution. Ce fait n'indique pas seulement leur antriorit relative,
mais explique aussi pourquoi certaines tribus sans clans connaissent galement la
terminologie dakota des peuples claniques. Si cette nomenclature, quoique concordant avec l'institution du clan, n'en est pas le produit, mais constitue le rsultat de
coutumes matrimoniales plus anciennes, elle peut donc apparatre l o rgnent
lesdites coutumes, en coexistence avec le clan ou non.
Ma thorie n'implique pas que toutes les terminologies dakota soient un rsultat
du lvirat et du sororat. En des cas spciaux, il convient, il s'impose mme d'adopter
des principes d'interprtation tout diffrents. Les Hopi, par exemple, ne pratiquent ni
le sororat ni le lvirat, Pourtant ils ont la fois le clan et une intressante variante de
la nomenclature dakota, caractrise en ce que souvent elle ne fait pas de distinction
entre les gnrations. Ainsi le fils de la sur du pre n'est pas distingu du pre, et la
fille de la tante paternelle ainsi que la fille de sa fille sont classes avec la sur du
pre. Mais ces dviations de la norme dakota et la norme elle-mme se dduisent des
conditions d'existence antrieures des Hopi qui donnrent naissance au clan. La
rsidence matrilocale et la possession des maisons par les femmes suffisent largement
expliquer ces phnomnes. Le fils de la sur du pre sort de la mme maison que le
pre; le pre et ses frres ont vcu comme clibataires sous le mme toit; (le mme,
les surs habitent ensemble et tel est aussi le cas de la sur du pre, de ses filles et de
leurs filles. Les quations terminologiques des Hopi ont donc pour base le domicile
commun et sont explicables sans lvirat ni sororat. L'essentiel est que, dans chaque
cas, nous puissions retrouver quelque usage en corrlation, que ce soit une rgle
matrimoniale ou rsidentielle, qui aura perfectionn ladite nomenclature dans la
mesure o elle dpend de la coutume sociale.
Il est un point important qui s'claire la lumire des principes exposs ci-dessus.
On comprend aisment pourquoi le mariage entre cousins parallles est frquemment
prohib. Si les pres et leurs frres, les mres et leurs surs se classent ensemble, les
cousins parallles peuvent logiquement s'appeler frres et surs; et, cause de l'importance donne par les primitifs aux noms, ils vitent donc en gnral de se marier
entre eux. Mais, sauf lorsque la socit est divise en deux sections, il n'y a que la
moiti des cousins parallles auxquels la rgle du clan dfende de se marier, Comme

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Morgan l'a clairement dmontr, dans une socit matrilinaire, seuls les enfants de
surs appartiennent ncessairement la mme unit, et pourtant tous les cousins
parallles sont appels frres et surs. Ce fait nous indique que, aprs que le lvirat,
le sororat ou d'autres conditions eussent fait natre la nomenclature de parent accompagnant les organisations claniques, il dut se produire une sgrgation des cousins
parallles selon laquelle la moiti seulement de ceux-ci fit partie du clan. Mais ce
processus a dj t expos lors de la discussion sur l'origine du clan. L'exemple de
l'Amazone est typique : la rsidence patrilocale amne une dichotomie des cousins
parallles, les enfants de frres sont runis dans une mme maison au contraire de
ceux de surs. Ici, nous trouvons les rgles matrimoniales elles-mmes profondment
affectes par le fait de la proximit physique; les enfants de frres ne peuvent pas
s'unir alors que cela est loisible ceux de surs. Cependant, que cet effet se fasse
sentir ou non, la sparation des cousins parallles en ressortissants d'un mme clan et
ressortissants d'autres groupes est abondamment illustre par les cas des Hupa, des
Algonkin du nord-est et des Pueblo.
Rsumons-nous. Le clan prend naissance dans la famille qui existait avant lui, et
il grandit grce un certain nombre de phnomnes qui aboutissent la classification
caractristique et la sgrgation unilatrale de la parent. La nomenclature dakota
est probablement due dans une large mesure l'action antrieure du lvirat et du
sororat, mais celle-ci ne suffit pas produire les diffrenciations des cousins
parallles accompagnant une organisation clanique multiple. Cette diffrenciation
rsulte naturellement des dispositions rglant la rsidence et la transmission des biens,
lesquelles finissent par tablir des lignes unilatrales de parents.

Chapitre 7

d. Clans utrins et clans consanguins


Retour la table des matires

Il nous reste considrer un autre problme historique dont l'importance thorique est de tout premier plan. Quelles sont les relations chronologiques entre descendance patrilinaire et descendance matrilinaire? Ici se prsentent un certain nombre
de possibilits abstraites : les clans utrins peuvent tre sortis des clans consanguins
ou vice versa; chacun des deux types de clans peut tre plus rcent que l'autre, sans
pour cela reprsenter une volution de la forme prcdente; ou bien il peut n'avoir
exist aucun ordre de succession quelconque.
Cette dernire hypothse rpugne naturellement ceux qui cherchent tablir des
lois sociologiques, comme Morgan et ses disciples, et qui prsupposent un processus
d'volution invariable. Selon eux, le clan archaque tait toujours et ncessairement
utrin, car le mariage par couples n'existait pas, ce qui rendait la paternit douteuse.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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La filiation tait ainsi du ct du groupe maternel et la proprit se transmettait


l'intrieur du clan utrin, que ce ft du frre au frre ou de l'oncle maternel au fils de
la sur, mais jamais du pre au fils. Cependant, avec l'accroissement des biens,
s'leva un antagonisme naturel contre cette forme de succession qui excluait de
l'hritage les enfants du possesseur et ce motif, joint au fait que la paternit devenait
de plus en plus certaine, suffit renverser la descendance matrilinaire et tablir le
clan consanguin. L'essentiel de cette thorie, c'est que non seulement elle suppose que
la descendance matrilinaire devint par la suite patrilinaire, mais encore que tous les
clans consanguins sont sortis de clans utrins. Par exemple, le genos des Grecs et la
gens des Romains taient patrilinaires, mais, appliquant le principe de l'uniformit
chronologique de l'volution, Morgan affirme que ces institutions taient antrieurement des clans utrins.
Chacun des points essentiels de son argumentation est contraire l'vidence
ethnographique. Tout d'abord, le mariage par couples, loin d'tre absent, est au contraire frquent dans les tribus les plus grossires, et rien ne nous autorise admettre
un tat antrieur de promiscuit. Il arrive mme frquemment que, dans les couches
culturelles les plus basses, on trouve des relations matrimoniales qu'un moraliste de
l'poque victorienne n'hsiterait pas qualifier d'exemplaires. Parmi les habitants des
les Andaman, la fidlit conjugale jusqu' la mort n'est pas l'exception, mais la
rgle , et un tat de choses analogue nous est signal dans d'autres tribus fort primitives. Mme si la paternit ne peut pas tre tablie, cela ne prouve nullement la
ncessit de la descendance matrilinaire. La paternit biologique et sociologique
sont deux choses fort diffrentes. Les Toda polyandres ne se proccupent pas de la
premire, mais tablissent la seconde au moyen d'un rite conventionnel (page 53).
Lorsque l'adoption joue un certain rle, comme aux les Andaman et dans le dtroit de
Torrs, la paternit biologique ne compte gure et le pre adoptif remplit les devoirs
d'un vritable procrateur. Le lien entre les rapports sexuels et la conception est, selon
des auteurs comptents, inconnu de divers groupes australiens; pourtant, quelques-uns
d'entre eux tout au moins sont consanguins, comme les Toda et les insulaires du
dtroit de Torrs.
D'autre part, il existe assurment une corrlation quelconque entre la loi de succession et la rgle de descendance, ainsi qu'il dcoule du rle que joue la transmission
des biens dans l'tablissement d'un groupe de parent. Mais cette corrlation n'est que
partielle. D'une faon gnrale, il est plus probable qu'on trouvera dans une socit
utrine la succession matrilinaire et non filiale, mais que cette dernire apparatra
dans les cas de descendance consanguine; cependant les exceptions sont trop nombreuses pour tre ngliges. Il est des tribus matronymiques, comme les Crow et les
Hidatsa, o certains biens se transmettent patrilinairement et d'autres
matrilinairement. Nous voyons aussi que, parmi des peuples patronymiques comme
les Warramunga, la proprit passe aux oncles maternels et aux maris des filles du
dfunt, c'est--dire la phratrie de la mre. On pourrait sans doute harmoniser ces
phnomnes avec la norme en supposant que dans le premier cas il s'agit d'un clan
consanguin en formation, dans le second d'une survivance d'un tat matrilinaire

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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antrieur. Mais les faits gnants peuvent toujours tre carts l'aide d'un nombre
suffisant d'hypothses auxiliaires. On expliquerait tout aussi bien que les traits
consanguins des Crow proviennent d'une ancienne phase patrilinaire et que les
Warramunga sont dans un stade naissant d'organisation matrilinaire.
Enfin quelles preuves avons-nous que le dveloppement de la proprit puisse
non seulement introduire l'tablissement de la descendance patrilinaire se substituant
une organisation sans clan, comme je l'ai soutenu moi-mme, mais encore
remplacer la descendance matrilinaire par la filiation consanguine? Cette possibilit
existe, sans nul doute, mais certains cas historiquement connus nous dmontrent que
ce n'est pas une ncessit absolue. Les Navaho du nord de l'Arizona, par exemple,
devinrent un peuple pasteur par l'introduction du mouton dans le sud-ouest au XVIIe
sicle; et pourtant, en dpit de leurs troupeaux prospres dont les hommes ont la
garde, ils sont rests obstinment utrins. De mme, l'levage du cheval a assurment
rvolutionn la notion de proprit des Crow et des Hidatsa, mais ils observent
toujours la descendance par la mre et, lorsque j'ai visit les Crow pour la premire
fois, c'tait au moment o un dit gouvernemental et non une volution spontane eut
pour effet de modifier la transmission patrilinaire des biens immobiliers. Parfois, ce
que possde une tribu primitive est si peu de chose que Morgan lui-mme hsite
attribuer tout changement dans la descendance la sollicitude du pre pour le
patrimoine de ses enfants; il invoque alors l'influence rcente des Blancs. Cet argument nous parait cependant dnu de valeur si nous nous rappelons que des peuples
comme les Hopi et les Iroquois, qui ont t en contact avec les Blancs depuis des
sicles, sont au nombre des tribus les plus typiquement matronymiques qui soient,
alors que les Pieds Noirs, Plus rcemment et moins fortement influencs, sont avant
tout patrilinaires.
Bref, la thorie de Morgan est insoutenable divers gards. Pour la dtruire, il
suffit de montrer qu'il est tout fait possible de transmettre certains biens de pre en
fils sans altrer en rien la descendance, ainsi que c'est le cas des Crow et des Hidatsa.
Nanmoins rfuter la thorie de Morgan n'quivaut pas rduire nant l'ordre de
succession qu'elle prtend tablir. Malgr la faiblesse de ses preuves, ses conclusions
peuvent tre justes; mais il faut soumettre notre analyse d'autres arguments.
Dans une publication qui restera un monument classique de l'ethnologie, Tylor
essaie de dmontrer entre autres que les tribus consanguines ont pass par une phase
matrilinaire. Avanant ce qu'il appelle lui-mme un argument gologique, il soutient
que les institutions de l'homme sont aussi nettement stratifies que la terre sur laquelle il vit. Elles se succdent en sries substantiellement uniformes, indpendantes
des diffrences de races et de langues qui semblent relativement Superficielles, et
faonnes par la nature humaine identique partout et dont l'action se fait sentir
travers des tats successifs qui vont de la sauvagerie et de la barbarie la vie civilise .

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Appliquant ce principe au cas qu'il tudie, Tylor commence Par supposer l'existence de trois couches correspondant respectivement au systme maternel, maternelpaternel et paternel. Dans le premier, la descendance... est maternelle; c'est la mre
qui exerce surtout l'autorit et son frre est d'ordinaire le gardien des enfants; la succession aux titres et l'hritage des biens suivent la mme voie, passant au frre ou au
fils de la sur . Dans la phase paternelle, c'est le pre qui a pleins Pouvoirs sur la
femme et les enfants, la succession et l'hritage se transmettent ses enfants . Entre
ces deux tats, il existe une phase de transition o les caractristiques des deux
autres stades se combinent de faon varie . Tout en reconnaissant avec prudence ce
que cette classification a de vague, Tylor continue audacieusement en tirer des
consquences, comme si elle fournissait des assises suffisamment solides une construction historique. Avant d'exposer son argumentation, il convient donc d'examiner
ce point de plus prs.
Du point de vue logique, la classification de Tylor est impeccable. La question est
de savoir si la vrit historique correspond ses catgories logiques et on ne saurait
l'admettre qu'en introduisant des restrictions qui enlvent au systme une grande
partie de sa valeur. Tylor, remarquons-le bien, substitue la diffrence simple, facile
et nette entre les descendances patrilinaire et matrilinaire, la diffrence vague, complique et variable entre les complexes matrilinaire et patrilinaire. Il suppose donc
que, conjointement la rgle de descendance, il existe invitablement, ou du moins
en gnral, certaines coutumes s'y rapportant dont l'ensemble forme un tout
organique; et lorsque quelques-unes seulement de ces particularits se prsentent, il
prsuppose l'existence d'un tat intermdiaire. On peut admettre, il est vrai, qu'il y a
quelques exemples de peuples systme purement paternel, entre autres les anciens
Romains et les Chinois. Mais la grande majorit des peuples du monde sont nettement
dans ce que Tylor appelle la phase maternelle-paternelle, ce qui n'a rien de surprenant
tant donn la coexistence de la famille bilatrale et de l'unit clanique unilatrale. Le
pre chez les Khasi est respect mme durant sa rsidence temporaire dans la maison
de sa femme et parvient dans la suite une autorit inconteste; parmi les Tsimshian,
il favorise activement les intrts de son fils, sans tenir compte de la descendance
utrine; les Pueblo le reconnaissent comme le pourvoyeur de la famille et ce sont ses
parents lui qui choisissent l'enfant un nom marquant leur filiation et non celle du
clan de l'enfant. Et pourtant ce sont des cas extrmes de statut maternel ; nous en
pouvons conclure a fortiori qu'il n'existe pas de tribu utrine l'tat pur.
Une autre question encore plus importante s'impose d'elle-mme. D'o Tylor tiret-il son complexe matrilinaire? Est-ce un fait empirique que les phnomnes cits
par lui comme caractristiques des socits utrines sont rgulirement lis ou n'estce l qu'une dduction logique, plausible, mais non base sur des faits concrets. A la
vrit la logique et l'exprience s'y font toutes deux sentir. Il existe quelques tribus o
l'avunculat, par exemple, s'associe la descendance matrilinaire et, du point de vue
de la logique abstraite, il semble que ce soit en accord avec l'ternelle harmonie des
choses. Ces tribus seront donc mises part en tant que tribus utrines par excellence,
en tant que norme laquelle devrait tendre toute tribu utrine digne de ce nom. Mais,

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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comme je l'ai dmontr ailleurs, on ne peut pas procder ainsi. Lorsque Bachofen
dcouvrit la descendance matrilinaire, il paraissait alors vraisemblable que cette
notion impliquait la prdominance primitive du sexe fminin, mais cette opinion est
maintenant alle rejoindre les vieilles thories ethnographiques primes. Il ne nous
faut donc pas faire trop grand cas des probabilits abstraites. Voulons-nous savoir si
et dans quelle mesure l'avunculat et la descendance matrilinaire sont lis l'un
l'autre, il faut nous servir de l'une de ces coutumes comme d'un pivot et tudier dans
quelle mesure l'autre l'accompagne. Une telle analyse portera un coup mortel la
thorie de l'avunculat comme critre certain de la descendance utrine : premirement
parce qu'il est des tribus matrilinaires sans avunculat, et secondement cause des
tribus patrilinaires qui, au contraire, le pratiquent.
Les sociologues de l'ancienne cole traitaient ordinairement les phnomnes du
second groupe comme des survivances d'un tat matrilinaire antrieur et, rcemment
encore, Hartland s'est fait l'avocat de cette cause avec beaucoup d'habilet et d'rudition. Les partisans de cette thorie convertissent ainsi en argument favorable ce qui
semblait d'abord tre une objection fatale. Sans doute, diront-ils, les Omaha sont
consanguins maintenant, mais leur observance de l'avunculat prouve qu'ils avaient
autrefois la descendance utrine, ce qui est la seule manire de l'expliquer. Cette
dernire affirmation les expose l'attaque de leurs adversaires, car on peut concevoir
d'autres causes l'avanculat. Tout d'abord, il faut tenir compte des possibilits de
diffusion. Mme si l'on concde que l'avunculat dcoule naturellement de l'organisation matrilinaire, il peut avoir t adopt ultrieurement par un peuple consanguin, et
sa prsence n'est pas une preuve de descendance matrilinaire primitive dans la tribu
qui l'a emprunt. En voici un exemple rcent : les Pawnie et les Omaha, leurs voisins,
ont tous l'avunculat, mais les premiers sont utrins, les seconds patrilinaires. Nous
pouvons supposer avec Tylor et son cole que cette coutume a pris naissance chez les
Pawnie, mais, selon notre hypothse, sa prsence dans l'autre tribu prouve que les
Omaha ont emprunt cette institution aux Pawnie et non point qu'eux-mmes ont
pass par une phase matrilinaire correspondante. Quant l'influence des emprunts en
gnral sur les sries uniformes, nous y reviendrons plus loin.
Secondement, l'avunculat s'accompagne parfois du mariage entre cousins croiss
de la varit la plus commune. Il n'est en ce cas nullement certain que cette coutume
soit attribuable directement la parent entre oncle et neveu; elle peut aussi tre due
une parent par alliance. Par exemple, chez les Kariera consanguins, un jeune homme
est redevable de certaines obligations au pre de sa fiance et, un moindre degr,
tous les hommes qui prsentent avec lui le mme degr de parent, savoir celui de
frre de la mre. Les termes employs par Radcliffe-Brown ne nous laissent gure de
doute cet gard : c'est le fait du mariage, plutt que les liens du sang, qui dtermine
dans ce cas les usages de parent, et il peut en tre de mme en beaucoup d'autres cas.
L'avunculat finit parfois par n'tre plus du tout directement associ la parent
maternelle.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Ceci nous amne un point d'ordre plus gnral. Dans notre critique des usages
de parent, nous avons vu que les tribus primitives assignent des fonctions dfinies
aux parents, qu'ils soient de la branche paternelle ou maternelle, allis ou non. Vu
d'un angle plus large, l'avunculat est simplement un mode particulier des coutumes de
parent. Il n'est pas plus tonnant que le frre de la mre exerce une certaine autorit
sur les enfants de sa sur que de voir la sur du pre opposer son veto aux plans
matrimoniaux de son neveu, ou les ressortissants du clan du pre avoir droit des
prsents dans une communaut matrilinaire. Si l'avunculat parmi les Omaha est la
survivance d'une phase utrine, la prdominance de la famille du pre chez les
Mlansiens et les Crow pourrait aussi reprsenter un reste d'une ancienne descendance patrilinaire, antrieure l'tat utrin observ depuis. Ce n'est, il va sans dire,
qu'un argument de dialectique pure. En ralit, aucune de ces hypothses n'est concluante : ces deux ensembles de coutumes sont exactement sur le mme plan, nous
dmontrant la porte des rgles de parent sur les deux branches de la famille et ne se
rattachant pas ncessairement la descendance.
On ne saurait donc admettre qu'on dduise de la prsence de coutumes avunculaires dans une socit l'existence d'une phase matrilinaire antrieure, car elles peuvent avoir une tout autre origine. D'autre part, il est avr que l'avunculat fait assez
souvent dfaut dans les tribus matrilinaires. Les Australiens descendance utrine
ne le pratiquent pas sous sa forme typique et on n'en relve aucune trace dans des
tribus distinctement matrilinaires comme les Crow et les Hidatsa. Il se peut en fin de
compte que, outre la descendance utrine, d'autres conditions soient requises pour que
l'avunculat prenne naissance; son dveloppement le plus haut semble souvent s'accompagner d'une existence sdentaire ainsi que de la rsidence matrilocale, et c'est
peut-tre cette dernire particularit ou tout cet ensemble de conditions favorables qui
lui permettent d'apparatre. En tout cas, l'affirmation de Tylor selon laquelle l'autorit
avunculaire est la marque d'une socit matrilinaire repose sur une slection douteuse des faits. Non point que nous contestions toute corrlation, mais elle est certainement de nature plus complexe. La manire la plus sre de formuler les faits serait de
dire que certaines conditions favorables la naissance de la descendance utrine le
sont aussi la prpondrance de l'oncle, mais la consquence n'est pas invitable et le
phnomne peut aussi se produire d'autre faon.
Ce qui est vrai de l'avunculat en tant qu'lment du complexe utrin, s'applique
galement aux rgles d'hritage, bien que peut-tre un moindre degr. Celles-ci non
plus ne peuvent tre considres comme en corrlation absolue avec les rgles de descendance, puisque nous trouvons, d'une part, des tribus patrilinaires reconnaissant
les droits du fils de la sur et, de l'autre, des tribus utrines o, comme Buin, les
charges se transmettent aux hommes; nous voyons aussi, chez les Crow par exemple,
certains biens passer du pre au fils. Bref, la classification en systme maternel,
maternel-paternel et paternel, bien que non dpourvue de fondement empirique,
reprsente bien plus une srie logique de possibilits abstraites que l'tat normal des
faits dans la socit primitive.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

135

Mais revenons-en l'argument gologique de Tylor. Appliquant sa triple stratification, il compare avec ces couches certains usages et tire de leur absence ou de
leur prsence la conclusion lourde de consquences de l'antriorit matrilinaire.
Deux exemples suffiront exposer sa mthode. Tylor relve le lvirat dans ses trois
strates, mais dans le maternel-paternel un nouveau trait s'y ajoute, l'hritage des
veuves (sauf de sa propre mre) par le fils. L'hritage filial des veuves accompagnant
le lvirat est donc limit la strate mixte ou purement paternelle. Or, soutient Tylor,
la strate maternelle doit avoir prcd les deux autres, sinon on trouverait des vestiges
de succession filiale dans la couche maternelle. Il applique le mme argument une
autre coutume, la couvade, cette trange mode, observe en certains pays, de sparer
le pre plutt que la mre lors de la naissance d'un enfant et de le soumettre une
srie de tabous rigoureux afin de ne pas nuire au nouveau-n. La couvade n'apparat
pas dans la strate maternelle; elle est surtout dveloppe dans la couche mixte et
s'affaiblit considrablement dans la troisime. Tylor en tire une conclusion identique
celle qu'il basait sur le cas prcdent. De mme que les formes de la vie et mme
les fossiles actuels de la formation carbonifre peuvent tre relevs dans la priode
permienne, mais que les types et fossiles permiens font dfaut dans la strate
carbonifre forme avant leur apparition, ainsi l'hritage des veuves et la couvade qui,
si le systme maternel avait suivi le paternel, s'y seraient prolongs, prouvent par leur
absence l'antriorit du maternel.
Nous pouvons bon droit objecter que, pour tre dmontre de faon adquate, la
proposition de Tylor aurait besoin d'une base plus large. L'hritage des veuves et la
couvade ne sont que deux exemples parmi les coutumes en nombre infini qu'on aurait
pu choisir pour tudier l'ordre de succession thorique. Quelles garanties avons-nous
qu'avec celles qu'il a ngliges on n'et pu parvenir des rsultats contradictoires?
Cependant cartons cette considration en faveur d'une autre. Quels sont aprs tout
les faits immdiats sur lesquels construit Tylor? Non point une succession chronologique ni une stratification dans le sens d'une superposition gologique des couches,
mais simplement une corrlation ngative et positive. Les particularits de la strate
paternelle s'accompagnent de l'hritage des veuves par le fils et de la couvade; la
strate maternelle les ignore. L'observation directe ne s'tend pas au-del de la perception d'un rapport de simultanit. L'affaiblissement de la couvade dans la phase purement paternelle pourrait tre pris pour un indice direct du cours de l'volution sociale,
mais ce serait tort. Si la couvade est plus commune dans l'tat intermdiaire, cela
signifie simplement que, dans le systme paternel, l'influence de certaines particularits favorisant l'volution de ladite coutume est contrebalance par d'autres qui lui
sont contraires. Il existe entre ces phnomnes des relations fonctionnelles, mais nulle
part on n'y discerne un ordre chronologique. Cet ordre ne peut y tre introduit que si
nous acceptons comme axiome la croyance de Tylor et de Morgan en l'uniformit des
lois de l'volution sociale. C'est alors seulement que toute divergence prendra une
signification temporelle. videmment, si tous les peuples passent par les mmes
phases, une tribu matrilinaire doit soit tre sortie d'une priode patrilinaire, soit s'y
acheminer. L'argumentation de Tylor tend ainsi uniquement dmontrer que, s'il y a
eu ordre de succession dfini, la phase matrilinaire est la plus ancienne.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

136

Or, en ce qui a trait ce postulat essentiel, nous pouvons faire intervenir l'avertissement de Maitland pour lequel la vaste diffusion par emprunts des traits culturels est
forcment fatale toute tendance hypothtique des socits passer par des phases se
succdant en un ordre dtermin. Sous une influence trangre puissante, une peuplade dont les lments culturels favoriseraient naturellement l'volution de la descendance consanguine, peut en venir adopter la descendance utrine et vice versa.
L'ethnographie nous en offre un grand nombre d'exemples frappants. La grande majorit des Athapaskan du nord ignorent le clan, mais, pour ce qui est de l'autorit et de
l'hritage, ils se conforment au type paternel de Tylor. Cependant ces mmes
Athapaskan habitant non loin des tribus ctires ont model leur organisation sur
celle de leurs voisins, adoptant la descendance utrine. Les Hopi appartiennent au
mme groupe linguistique que les Shoshoni de l'Utah et du Nevada qui tous sont
dpourvus de clans et ne prsentent nul germe de systme matrilinaire. Leur organisation actuelle a probablement emprunt leurs prdcesseurs du sud-ouest soit la
descendance utrine, soit certaines conditions la favorisant. Les Gros Ventres, branche rcente et numriquement faible des Arapaho sans clans, entrrent en contact
avec les Pieds Noirs et adoptrent le clan consanguin en s'assimilant les concepts des
Pieds Noirs et en les dveloppant. Ainsi des influences trangres peuvent faire
passer un tat sans clans tantt un systme utrin, tantt un statut patrilinaire,
sans qu'aucun de ces deux tats prcde l'autre. L'histoire de l'organisation sociale
varie selon ses relations intertribales.
Les suppositions mises sur l'origine des clans indiquent de mme que, part
l'emprunt de conditions utrines ou consanguines, les clans peuvent voluer directement partir d'un tat sans clans. Cette hypothse pare une srieuse difficult : elle
explique le passage hypothtique d'une descendance l'autre. Comme nous l'avons
vu, Morgan s'en tire en appliquant le principe de proprit des tribus parmi
lesquelles la proprit est restreinte trs peu de chose. De plus, on ne discerne pas
bien pourquoi une rgle d'hritage sanctionne par les traditions donnerait naissance
une opposition subite, et cela d'autant plus qu'un individu peut tout aussi bien bnficier que ptir du fait qu'il hrite de l'oncle maternel plutt que du pre. Si, pour
certaines tribus d'Algonkin, les clans consanguins se formrent par la transmission
patrilinaire des prrogatives de chasse, alors que les Zui tirrent leurs clans utrins
de la rsidence matrilocale et de la possession de la maison par les femmes, la
difficult disparat du fait qu'aucune des deux rgles de descendance ne prcde
ncessairement l'autre. Je suis convaincu que, dans un grand nombre de cas, les clans
consanguins et utrins, soit par emprunt, soit par volution spontane, sont sortis
directement d'une organisation sans clans.
La Sibrie est si bien connue actuellement qu'elle offre un terrain idal l'tude
des doctrines sociologiques. Quels indices y allons-nous trouver de l'histoire de
l'organisation clanique? Remarquons d'abord que, dans toute cette vaste rgion, il
n'existe pas une seule tribu matrilinaire. Les Tchouktche et les Koriak, qui y reprsentent la culture la plus basse, ignorent le clan; les lois de succession, pour autant

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

137

qu'elles sont symptomatiques d'un dveloppement potentiel dans l'une ou l'autre


direction, y indiqueraient plutt le germe d'une organisation patrilinaire. Il nous est
loisible de supposer que l'introduction du renne, animal qui reprsente un bien des
plus prcieux, renfora l'importance de la ligne patrilinaire, mais sans aller jusqu'
la cration de clans consanguins distincts. L'histoire de la socit des Koriak et des
Tchouktche est donc extrmement simple : c'est un tat sans clans tendance consanguine.
A l'autre extrmit de l'chelle culturelle en Sibrie, nous trouvons des peuples
comme les Kirghiz et les Yakut, habiles dans l'levage des chevaux et du btail et
grands mtallurgistes. Ces tribus, comme les Tongouzes, les Ostiak et les Samoydes,
sont organises en clans consanguins nettement exogamiques. En outre, nous relevons
dans toutes ces populations les coutumes fonctionnellement associes de l'achat de la
femme et de la rsidence patrilocale, ainsi qu'une extrme uniformit dans la manire
dont la femme, considre partout comme infrieure, est traite. Il est impossible que
ce complexe se soit dvelopp indpendamment un grand nombre de fois dans cette
aire ininterrompue. En d'autres termes, ces particularits nettement patrilinaires ont
d voluer et se rpandre dans toute la zone o on les rencontre actuellement. Nous
n'y trouvons aucun indice, mme lointain, de tendances matrilinaires; nous ne
sommes sans doute pas loin de la vrit en formulant l'hypothse que les clans consanguins de ce groupe ont d natre directement dans un tat sans clans, analogue
celui des Tchouktche et des Koriak.
Entre les Tchouktche-Koriak et les Yakut-Tongouzes vivent les Youkaghir qui
sont environns de toutes parts par cette dernire tribu. Les Youkaghir diffrent de
tous les autres peuples de la rgion par leur matrilocalit. Les Koriak font un temps de
service pour gagner leur femme et, en des cas exceptionnels, s'tablissent de faon
permanente chez celle-ci, pratiques qui semblent avoir abouti chez les Youkaghir la
rsidence matrilocale normale. Cette coutume n'a nanmoins pas cr le groupe matrilinaire; la proprit se transmet de pre en fils et l'obligation de satisfaire aux haines
de famille incombe la parent paternelle. Les Youkaghir, cause de l'influence des
Tongouzes sans doute, ont mme des clans consanguins, bien que non exogamiques.
Plus intressante encore est l'assimilation des coutumes des Tongouzes par quelques
groupes Youkaghir et vice versa. Les Tongouzes youkaghiriss n'observent plus
l'exogamie; les Youkaghir tongouciss ont adopt l'achat de la femme ainsi que la
rsidence patrilocale et attribuent au clan une importance plus considrable. Ainsi le
dveloppement social, loin de parcourir des phases identiques dans tous les peuples,
peut l'intrieur d'une mme rgion suivre son cours vers des directions opposes.
Dans un certain groupe, le contact avec un peuple non exogamique relchera les liens
du clan, alors que dans un autre le voisinage de clans patrilinaires favorisera la
croissance de germes d'organisation paternelle.
Bref, les phnomnes sibriens ne fournissent aucun argument la doctrine de
l'uniformit des lois du progrs social.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

138

Ils nous montrent, au contraire, la rsidence matrilocale n'entranant pas la descendance utrine, des tribus dpourvues de clans ainsi que de toute trace d'un systme
clanique antrieur, ft-il consanguin ou utrin, et sans tendance apparente adopter
spontanment un systme patrilinaire dfini. Ils sont la preuve surtout de l'extraordinaire influence nivellatrice du contact avec les cultures trangres.
Ce serait naturellement pur dogmatisme que de se refuser admettre toute possibilit de modification dans la descendance au sens o l'entendent Tylor et Morgan.
Certaines rgions de l'Ocanie tout au moins nous offrent un bel exemple de l'antriorit relative des clans utrins. On a relev de faon indiscutable des clans utrins en
diverses tribus mlansiennes. Or, l'hypothse selon laquelle des peuples apparents
celles-ci et qui sont actuellement patrilinaires, ont pu tre autrefois matrilinaires, est
fort admissible et le devient d'autant plus si l'on tient compte de certaines conditions
d'existence en Mlansie. Les Mlansiens, ainsi que beaucoup de groupes matrilinaires, sont agriculteurs et les travaux des champs incombent souvent aux femmes,
situation que nous avons dj reconnue comme favorable au dveloppement des clans
utrins. L'avunculat, bien que n'tant pas dcisif en lui-mme pour les raisons exposes plus haut, peut faire office, dans ce cas, de preuve l'appui, car il est possible
d'tablir une corrlation entre ce phnomne et le systme matrilinaire, et aussi parce
que dans certaines tribus ocaniennes le pouvoir avunculaire affecte une forme
exagre. Ainsi, parmi les insulaires patrilinaires du dtroit de Torrs occidental, un
individu s'arrtera immdiatement de combattre si son oncle maternel le lui ordonne,
alors qu'il ne tiendra pas compte de l'injonction de son propre pre. En outre, si nous
tudions les tribus matrilinaires de ladite rgion, nous trouvons une srie de ces
conditions qui, prcisment, tendent tablir la descendance patrilinaire dans une
communaut sans clans. La rsidence patrilocale y est gnrale; et, tandis que les
anciens jardins hrditaires se transmettent au fils de la sur, le terrain dfrich
personnellement par un individu passe ses enfants, ainsi que ses arbres qui reprsentent une proprit distincte. Le cas des Ka est spcialement remarquable. Ici les
enfants appartiennent de faon non quivoque au groupe de la mre et l'hritage suit
la ligne maternelle; pourtant c'est de pre en fils que se transmet le titre de chef, et
seulement secondairement de l'oncle au fils de la sur. La rsidence est patrilocale
dans un certain sens, la femme suit son mari chez lui, mais, comme nous l'avons
observ, l'pouse Ka, bien que vivant dans la maison de son mari, n'est pas autorise
par sa famille aller habiter un village loign afin qu'elle ne la prive pas de ses
services. tant donn ces phnomnes, je ne vois nulle raison de rejeter comme
impossible la thorie dfendue par Rivers selon laquelle, en certaines parties de
l'Ocanie, il s'est produit un passage de la descendance matrilinaire l'tat patrilinaire. Ce que je maintiens, c'est que cela ne dmontre pas l'antriorit de la descendance utrine dans les autres rgions du globe, en Australie, en Sibrie ou en Amrique;
en Ocanie mme, l'tat matrilinaire a pu son tour se surimposer des conditions
patrilinaires antrieures.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Nous n'avons pas encore abord la question de savoir si la descendance matrilinaire ou patrilinaire accompagne gnralement une forme plus ou moins haute de
civilisation. Le point de vue traditionnel assigne naturellement au clan utrin un
niveau plus bas. Pour Hobhouse, un auteur plein de bon sens pourtant et qui se refuse
admettre l'universalit de la phase matrilinaire, la descendance utrine se rencontrerait en gnral chez les tribus non civilises et la descendance patrilinaire parmi
les reprsentants civiliss de l'humanit; l'intrieur des races non civilises, la
descendance maternelle accompagnerait donc frquemment les cultures les moins
dveloppes. On a, en effet, reconnu que les civilisations les plus hautes, tout en ignorant le clan, sont essentiellement du type paternel, et nous savons que les Grecs et les
Romains furent un certain moment organiss en clans consanguins. Nanmoins, il
ne s'ensuit pas que la descendance patrilinaire soit uniformment un symptme de
haute civilisation. En Australie rien ne nous indique qu'un peuple matrilinaire
comme les Dieri prsente une culture plus pauvre que les Arunta patrilinaires. Les
ngres utrins ne le cdent en rien leurs congnres consanguins pour ce qui est de
l'activit industrielle et de l'organisation politique. En Amrique, au nord du Mexique,
ainsi que Swanton l'a fait remarquer, les tribus utrines occupent gnralement un
niveau plus lev que les consanguines. Dix ans environ avant Swanton, Cunow, dont
la combativit purile ne doit pas nous faire oublier les mrites de savant consciencieux et de penseur indpendant, avait dj montr que les indignes de
l'Amrique du Nord qui connaissent la culture intensive du sol sont surtout
matrisinaires, alors que les tribus descendance consanguine reprsentent des
conditions conomiques moins leves. En outre, si nous tenons compte non seulement des communauts nettement organises en clans, mais aussi des tribus sans
clans dont on a prouv qu'elles possdent une culture grossire, nous trouverons que,
dans la grande majorit des cas, les quelques germes de descendance unilatrale
discernables appartiennent la varit patrilinaire. Ce qui revient dire que les
civilisations sans clans les plus basses, si elles prsentent quelque tendance
dpartager la parent par les procds exposs plus haut, le feront par sgrgation de
la famille paternelle. Ainsi les Bochimans se lguent de pre en fils les terrains
habits; les Tchouktche leveurs de rennes ainsi que la fraction maritime de cette
peuplade qui reprsente son tat antrieur, observent l'hritage de la proprit par le
fils; les Indiens de Thompson River en Colombie britannique et les Shasta de la
Californie transmettent patrilinairement le droit aux stations de pche; et nous avons
souvent mentionn l'influence de la rsidence patrilocale sur l'existence des Hupa et
des Algonkin du nord-est. Il se rencontre sans doute des cas de rsidence matrilocale
parmi les tribus dpourvues de clans; mais, ou bien elle alterne avec la rsidence
patrilocale, ou bien elle se limite au dbut du mariage et n'arrive pas ainsi crer une
base suffisante la formation d'un clan unilatral, d'o la raret des clans utrins dans
les tribus de chasseurs.
Bref, les gnralisations de Hobhouse ne s'accordent nullement avec la ralit.
Les plus hautes civilisations connues, telles celles des Chinois, des Grecs et la ntre,
sont, il est vrai, essentiellement patrilinaires, mais c'est aussi le cas des cultures les
moins dveloppes pour autant qu'elles prsentent une filiation unilatrale, alors que

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

140

les peuples matrilinaires occupent une position intermdiaire. Cette affirmation,


contrairement mon intention et ce que j'ai dclar plus haut, pourrait tre interprte, mais tort, comme fixant un ordre de succession dtermin dans les phases
culturelles. C'est pourquoi je m'empresse de parer la possibilit de telles erreurs en
esquissant ce qui me semble tre une ligne possible d'volution dans un cas hypothtique concret et en dmontrant que la corrlation reconnue entre certains phnomnes
conomiques et sociologiques s'accorde parfaitement avec mon refus d'admettre que
la descendance utrine reprsente une phase universelle dans l'histoire de l'humanit.
Imaginons les habitants des les Andaman, peuple dpourvu de clans et sans penchant
discernable vers l'une ou l'autre branche de la famille, s'levant par des emprunts
successifs une phase culturelle plus haute sans ncessairement s'organiser en clans
consanguins ou utrins. La question de savoir si, dans ces circonstances, il se formerait de telles institutions, dpend pour une large part de la nature, de l'intensit et de la
dure des influences trangres. Je n'affirme pas par l que le progrs industriel que
nous supposons ne produise aucun effet sur l'organisation sociale, mais simplement
qu'il ne donne pas naissance des groupes de parent unilatraux. Si, par exemple,
ces insulaires apprenaient travailler le fer, ce progrs industriel impliquerait ou, du
moins, favoriserait l'volution sociale d'une corporation professionnelle de forgerons.
Celle-ci pourrait se dvelopper en une caste hrditaire, comme c'est arriv chez les
Massa, sans que ce processus porte un caractre de ncessit. Il pourrait se produire
simplement une sgrgation des individus qui prsentent des aptitudes spciales dans
ce sens, donnant naissance une corporation commerciale et la complication sociale
qui en rsulte, mais non un clan hrditaire. En outre, mme si le mtier devenait
hrditaire, cela n'entranerait pas la cration de clans, aussi longtemps que le reste de
la population ne s'organiserait pas sur un modle analogue. En d'autres termes, les
Andaman ne pourraient franchir le pas qui spare l'ge de la pierre de l'ge du fer,
sans oprer quelque rajustement social, mais ils n'adopteraient pas pour tout autant le
principe de la parent unilatrale.
En dpeignant comme un tout l'histoire sociale de l'humanit, il convient de ne
jamais perdre de vue les phnomnes se rattachant la division du travail entre les
sexes. J'ai dj dmontr comment la descendance matrilinaire peut se dvelopper
dans une communaut sdentaire o les femmes travaillent le sol la houe. Notons
cependant que l o l'agriculture se pratique de faon plus intensive, bien que toujours avec des outils primitifs, ainsi que dans les civilisations suprieures amricaines, c'est l'homme que revient d'ordinaire la part essentielle de ces travaux. Il est
donc fort comprhensible que, dans de telles conditions, les clans consanguins se
soient dvelopps. La descendance matrilinaire des Pueblo ne peut s'expliquer par
les mmes motifs que celle des Hidatsa, parce que chez les Pueblo ce sont les hommes qui s'occupent du mais; elle se base sur le facteur tout diffrent de la rsidence
matrilocale et de la proprit du sol par les femmes. Sans cet lment, les Hopi
n'auraient peut-tre pas connu de groupes unilatraux de parent ou se seraient
organiss en clans consanguins. Cela signifie que la phase de la petite agriculture
n'implique pas ncessairement la descendance utrine, car, puisque les hommes prennent parfois part aux travaux de culture ou les assument en totalit (ainsi qu'ils le font

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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en certaines parties de l'Amrique et de l'Ocanie), les conditions requises la


sgrgation de la parent matrilinaire peuvent faire dfaut.
Or, ainsi que Hahn nous l'a enseign, l'agriculture dans les civilisations avances
repose sur l'emploi de la charrue et du buf domestiqu (ou d'un quivalent), et ces
conqutes culturelles sont certainement associes au sexe masculin. La domestication
est, sans aucun doute, un exploit des hommes; il est intressant de noter les tabous
svres qui maintiennent parfois les femmes l'cart des troupeaux, ainsi que le fait
encore plus important que la femme, dans les tribus pastorales les plus dveloppes,
occupe un rang nettement infrieur. Il est hors de doute que l'agriculture et la domestication ont fait leur apparition plus tard que l'horticulture; supposer qu'elles se
soient dveloppes partir de cette dernire, nous aurions de nouveau des phases en
ordre de succession dtermin, correspondant des stades parallles de descendance
utrine et consanguine, selon les vieilles thories longtemps en honneur. Mais la
question n'est pas essentielle. En dehors du fait que l'horticulture intensive, ainsi que
nous l'avons vu plus haut, incombe parfois l'homme, nous n'avons aucune preuve
que l'agriculture, si diffrente par ses mthodes de l'horticulture, ait son origine dans
celle-ci. Il est fort possible que le complexe agricole tel qu'il existe en Asie occidentale ait volu grce l'effort masculin indpendamment du complexe horticole
fminin ; et il n'y a, en consquence, nulle raison de supposer que les reprsentants
des grandes civilisations historiques aient jamais travers une phase maternelle. Il va
sans dire que si les femmes furent les premires cultiver le millet et le bl, les
hommes ne furent pas tenus de dcouvrir nouveau la culture de ces crales. Mais
lorsque les circonstances permirent le dveloppement de la charrue, l'usage de la houe
ou du bton fouiller revint probablement aux hommes dans les civilisations du
Proche Orient et du nord-est des Indes, ainsi que la chose est certaine au Mexique et
au Prou. Il ne faut pas voir l un refus dogmatique d'admettre qu'aucune de ces
civilisations ait connu la descendance utrine qui, en quelques cas, aurait pu rsulter
d'influences trangres, mais simplement le rejet du dogme selon lequel ces cultures
doivent autrefois avoir observ la descendance utrine. Je ne vois pas, par exemple,
pourquoi les anciens Grecs n'auraient pas pass directement d'un tat sans clans, mais
tendance paternelle, des conditions nettement patrilinaires reprsentes par le
genos et la phratrie.
Passant en revue les phnomnes de toutes les parties du monde, nous ne pouvons
manquer d'observer que, alors que la descendance consanguine nettement marque
fait souvent dfaut, il est extrmement courant de trouver une certaine accentuation
asymtrique de l'influence du pre. L'hypertrophie des facteurs matrilinaires nous
apparat en comparaison comme un phnomne hautement spcialis qui s'ajoute aux
caractristiques paternelles plutt qu'il ne s'y substitue. C'est pourquoi, mme dans
des socits nettement matrilinaires, le pre et les siens jouent un rle relativement
plus important que la mre et son groupe dans les socits fortement paternelles
comme les Chinois et les nomades turcs. C'est ce qui nous explique aussi l'instabilit
des institutions matrilinaires en certains cas spciaux, par exemple en Ocanie. Non
point que les facteurs maternels aient tendance disparatre en faveur des paternels;

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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ce sont plutt les facteurs paternels qui, jamais supprims mais suspendus temporairement dans certaines conditions, reprennent toute leur force ds que ces conditions
disparaissent. Cette volution, comme toutes les autres, n'est pas invitable, mais
sujette l'influence de cultures voisines.
En rsum, il n'existe pas d'ordre de succession dtermin des descendances utrine et consanguine; les tribus sans clans peuvent passer directement l'tat matrilinaire ou patrilinaire; si les civilisations les plus avances soulignent le ct paternel
de la famille, beaucoup des moins volues le font aussi; et l'histoire sociale d'un
peuple donn ne peut tre reconstruite selon un systme d'volution valable pour la
gnralit des cas, mais seulement sous l'angle des relations culturelles certaines ou
probables qu'il a entretenues avec ses voisins.

Chapitre 7

Rfrences
Retour la table des matires
1) MORGAN, 1871 :484,490; id, 1877. SWANTON, 1905 (b) :663; id., 1906 : 166. MARTIN : 861.
SKEAT et BLAGDEN : 1, 65; 11, 62, 258. MAN : 58 et suiv., 202. SCHULTZE : 305. RIVERS,
1914 (a) : 67-70. LOWIE, 1915 : 231. BOGORAS : 538. JOCHELSON, 1908 : 759.
RADCLIFFE-BROWN : 157.
2) WHIFFEN : 63, 66. SPECK, 1918 : 143; id., 1915 (a) et (b). TYLOR, 1889 :258; id., 1896 :81.
WILSON 9 et suiv., 113 et suiv.
3) LOWIE, 1919 (b) :28. MORGAN, 1871 :475.
4) MORGAN, 1877 : part. II, chap. II et XIV. MAN : 67 et suiv. SPENCER et GILLEN, 1904 : 524.
TYLOR, 1889 : 245. LOWIE, 1919 (a) : 29. HARTLAND : 1 et suiv. Reports, V : 144. RIVERS,
1914 (b) : 1, 55; 11, 126. KEYSSER : 42, 85, 100. HOBHOUSE : 162. CUNOW, 1894 : 13 8 et
suiv. BLEEK et LLOYD : 305. BOGOR As : 679. TEIT, 1900 : 293. DIXON, 1907 :452.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

143

8
CONDITION DE LA FEMME

Retour la table des matires

Des opinions diamtralement opposes ont cours dans le publie instruit au sujet
du sort de la femme dans les socits primitives. On se la reprsente d'une part comme une esclave, une bte de charge ou gure plus, condamne aux corves les plus
dures, achete comme un objet et livre sans recours aux brutalits de son matre.
Ceux, au contraire, qui ont entendu parler de tribus descendance maternelle et qui se
sont assimil quelques bribes de doctrines sociologiques primes d'il y a un demisicle, considrent la femme comme le chef incontest de la famille sinon de la
communaut elle-mme. Ces deux conceptions sont, dans la grande majorit des cas,
galement loignes de la ralit. Cependant, telle est la variabilit des relations entre
la femme et la socit que toute affirmation d'ordre gnral doit tre sujette caution.
Il convient d'approcher notre sujet par plusieurs voies diffrentes avant d'mettre un
jugement qui ait quelque valeur.

a. Thorie et pratique
Tout d'abord, il convient de noter que le traitement de la femme, son statut lgal,
les occasions qui lui sont offertes de prendre part l'activit publique et enfin la
nature et l'tendue de ses travaux appartiennent quatre catgories distinctes. S'il

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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existe une corrlation entre deux d'entre elles, elle est purement empirique. Du point
de vue conceptuel, elles ne sont pas les mmes et l'ignorance de ces distinctions ne
peut qu'aboutir la confusion. Nous le comprendrons immdiatement en considrant
certains phnomnes bien connus. La favorite de harem n'est pas astreinte aux tches
d'une servante et pourtant le sort qui lui est chu n'est pas compatible avec notre idal
de dignit humaine; la mme remarque s'applique, un moindre degr seulement, la
dame noble du temps des chevaliers. Dans un milieu tout diffrent, les femmes Toda,
bien traites pourtant, passent pour des tres infrieurs et sont exclues des pratiques
rituelles qui jouent un rle de tout premier plan dans la civilisation Toda; on ne leur
laisse mme que fort peu d'occupations puisqu'on leur dfend aussi de prparer les
repas, du moins les aliments o il entre du lait. D'autre part, la femme des les
Andaman est virtuellement sur un pied d'galit avec son mari, bien que des tches en
plus grand nombre retombent sur ses paules. En Asie centrale, il est spcialement
instructif de comparer les Kirghiz et les Altaens. Ces deux tribus assignent la
femme une position nettement infrieure, mais les Kirghiz, peut-tre sous l'influence
de l'Islam, traitent leurs femmes avec beaucoup plus de svrit que les Turcs
Altaens. Une lecture superficielle des travaux de Radloff pourrait nous faire accroire
que le statut lgal de la femme est, peu de choses prs, le mme dans ces deux
tribus, avec une amlioration sensible toutefois de son sort chez les Altaens. Mais un
examen plus attentif nous rvlera qu'en dpit des conceptions lgales renforces par
des sanctions religieuses, la femme Kirghiz est dcidment en meilleure posture.
Chez les Altaens, elle est l'uvre ds l'aube jusque tard dans la nuit; outre les soins
du mnage, elle doit s'occuper du btail, chercher le combustible, traire les vaches, les
brebis et les chvres, fabriquer tous les ustensiles et mme cultiver les champs d'orge.
Les hommes ne font gure plus que couper le bois, traire les juments et apporter leur
aide la fabrication des ustensiles de mnage. Chez les Kirghiz, la division du travail
est beaucoup plus quitable, car ce sont les hommes qui soignent le btail, apportent
le combustible, font les rcipients et travaillent la terre. En consquence, les femmes
Kirghiz jouissent d'une libert bien plus grande que leurs surs de l'Alta : elles
participent aux ftes, font des visites leur gr, assistent aux jeux et aux assembles
publiques et prennent part aux concours de chant. Bref, elles sont amplement
ddommages des mauvais traitements signals.
Cet exemple nous est une preuve de la prudence observer lorsqu'il s'agit de
formuler le statut des femmes dans une socit dtermine. Les relations entre
hommes et femmes sont multiples et il est dangereux d'en souligner uniquement un
aspect. C'est la thorie qu'il faut attacher le moins d'importance. La thorie influence
la pratique, mais souvent modrment. En thorie, le Kirghiz musulman peut divorcer
d'avec sa femme son gr; en pratique il ne le fait que fort rarement. La mtaphysique chinoise assimile au mal le principe fminin universel et, dans ce peuple, le
statut lgal de la femme est d'une abjecte infriorit. Cela n'a pas empch beaucoup
de Chinoises de rgner sur leur maison par la force de leur personnalit, ni de jouer
un rle apprciable dans les affaires et en littrature. Si, au lieu de prendre un cas
extrme, nous revenons aux priodes rcentes de notre civilisation, nous verrons que
les Amricaines n'taient nullement maltraites avant qu'elles obtinssent le droit de

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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vote; leur incapacit possder ou administrer des biens n'impliquait en aucune


faon qu'elles fussent soumises la volont du mari; enfin, en un temps o il tait peu
question d'mancipation fminine, les mondaines des salons parisiens exeraient une
influence qu'on ne saurait surestimer. En d'autres termes, il est important de connatre
ce que le droit coutumier et la philosophie thorique statuent sur les obligations et les
droits fminins, mais il l'est encore bien plus de se rendre compte si la pratique se
conforme la thorie ou la dpasse, ainsi qu'il arrive parfois. Le rle exagr qui est
frquemment assign aux propositions abstraites et aux dcrets lgaux relve de ce
rationalisme pervers qui a si souvent obscurci la comprhension des institutions des
hommes et de leur psychologie.
Chapitre 8

b. Matriarcat
Retour la table des matires

On interprtait autrefois la descendance utrine comme un signe de suprmatie


fminine non seulement dans la famille, mais aussi sur ce qui quivalait primitivement l'tat. Il n'est probablement pas un seul problme thorique sur lequel les
sociologues soient en aussi parfait accord maintenant que sur la non-valeur absolue de
cette dduction. Le tmoignage apport par l'ethnographie est trop net pour qu'il
puisse tre cart par des spculations a priori. Parmi les Australiens, quelques tribus
sont utrines, d'autres consanguines, mais la condition de la femme dans les premires n'est en rien meilleure que dans les autres. Il en va de mme pour la Mlansie. En Colombie britannique, les Tlingit et leurs voisins sont matrilinaires,
cependant l'autorit sur les enfants est exerce par les oncles maternels et non par la
mre elle-mme. Certains biens particulirement estims ne sont pas possds par les
femmes, mais transmis avec une rgularit automatique de l'oncle maternel au neveu.
On nous signale en Afrique des femmes-chefs, mais leur prsence semble n'avoir
aucun rapport avec la descendance et n'affecte pas plus le statut des ngresses moyennes que le rgne de Catherine ne modifia le sort des paysannes russes.
Il existe quelques exemples, si rares qu'on pourrait les compter sur les doigts
d'une seule main, de peuples o les femmes jouissent de droits de proprit inusits
ou jouent un rle extraordinaire dans la vie publique. Les cas les plus connus sont les
Khasi d'Assam, les Iroquois et les Pueblo.
Chez les Khasi il existe une combinaison pour ainsi dire unique de prrogatives
fminines. Ici la maison, les biens immobiliers et les beaux bijoux de famille ne se
transmettent pas seulement en ligne maternelle, comme c'est le cas en Colombie
britannique, mais sont dtenus par les femmes de la ligne maternelle, c'est--dire
qu'ils passent de la mre la fille. Dans une certaine localit mme, la dignit de
grand prtre est occupe par une femme, et celle qui lui succde est choisie parmi ses

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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parentes. Ce serait, cependant, une grave erreur que d'en infrer que l'homme ne
compte pour rien dans les communauts Khasi. Dans le mnage, bien que la femme
soit propritaire, c'est son frre an qui rgne et, lorsque le mari, aprs la rsidence
matrilocale du dbut, s'tablit pour son compte, c'est lui le matre incontest. En outre,
le droit coutumier reconnat au mari la possibilit de tuer la femme adultre surprise
en flagrant dlit. La souverainet politique se transmet en ligne fminine, mais d'un
homme l'autre; c'est seulement en l'absence d'hritiers mles que la femme est
appele succder; dans la suite elle passe sa charge son fils et non sa fille. Ce
n'est, n'en pas douter, que par courtoisie que ce systme est appel matriarcat.
Les Iroquois sont ceux qui se rapprochent probablement le plus de l'tat matriarcal. Chez ces Indiens, c'taient les femmes qui arrangeaient les mariages et qui,
semble-t-il, possdaient maisons et terres. Quelques-unes des plus importantes organisations crmonielles taient en bonne partie constitues et diriges par les femmes
et c'tait dans leurs rangs qu'on choisissait trois sur six des fonctionnaires rituels de
chaque clan. Les femmes nommaient leur candidat lors d'une vacance au conseil des
chefs et avaient le droit de dsapprouver et mme d'empcher l'lection d'un chef
qu'elles jugeaient indigne. Nanmoins, c'est un fait certain que, mme parmi les
Iroquois, les femmes n'entraient pas dans le conseil suprme de la Ligue.
Dans les villages pueblo, la situation de la femme est nettement moins importante
que chez les Iroquois. Ainsi que l'a formul Kroeber avec justesse: c'est sur la proprit de la maison par la femme que repose le soi-disant matriarcat des Zui . Les
femmes n'ont pas voix aux affaires gouvernementales; dans les rites elles jouent un
certain rle, il est vrai, mais secondaire; et, mme dans la maison, l'homme, pour
autant qu'il y habite, est le matre vritable. Ces observations concident en grande
partie avec celles que j'ai faites chez les Hopi.
Tous ces exemples fournissent une base a fortiori la conclusion que le matriarcat
pur n'existe nulle part, quoique en quelques localits les privilges fminins aient
atteint, dans certaines conditions, un dveloppement notable. Le fait que ces privilges se rattachent parfois la descendance utrine ne garantit nullement que celle-ci en
soit la cause efficiente; les phnomnes relevs en Australie, en Mlansie et en
Colombie britannique sont significatifs cet gard. Nous avons reconnu que la
descendance utrine rsulte de conditions plus fondamentales, telles que le mode de
rsidence et l'activit conomique; il convient donc d'tudier si ce sont aussi ces
mmes causes qui ont influ sur la situation de la femme. En d'autres termes, s'il y a
relation causale, l'ordre probable ne sera pas : descendance utrine, d'o rsidence
matrilocale, d'o amlioration du statut juridique de la femme, mais plutt : rsidence
matrilocale, d'o amlioration du statut et peut-tre aussi descendance utrine. Il en va
de mme pour les autres phnomnes essentiels.

Chapitre 8

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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c. Rsidence matrilocale
Retour la table des matires

Les effets de la rsidence matrilocale sur la condition de la femme ont dj t


brivement exposs. Ici comme ailleurs, nous ne devons pas nous laisser blouir par
les mots ni tirer des conclusions extrmes d'une mince base de ralit. Le rsultat
immdiat de la rsidence matrilocale n'est pas la prpondrance de la femme, mais
celle de sa famille elle. Il existe une grande diffrence entre les mnages des Esquimaux du centre o la femme s'tablit dans la famille du mari et ceux dans lesquels
l'poux va vivre chez ses beaux-parents; mais cette diffrence n'affecte pas le statut de
la femme en tant que femme. Dans le premier cas, elle est subordonne sa bellemre, dans le second sa propre mre; dans l'un comme dans l'autre, le chef suprme,
c'est l'homme, que ce soit son pre ou son beau-pre. Naturellement, lorsqu'elle n'est
pas entoure de ses parents, la femme est moins protge que lorsque le mari est
oblig de tenir compte de ses beaux-parents avec qui il vit. Chez les Ka, la rsidence
matrilocale n'est pas incompatible avec une infriorit fminine bien marque.
Bien qu'en apparence patrilocaux, puisque la femme va vivre chez le mari, nous
avons vu qu'ils sont au fond matrilocaux, les parents de la femme s'opposant ce
qu'elle sorte de leur sphre d'influence. C'est vis--vis d'eux que l'homme est
responsable s'il maltraite sa femme ou s'il dtruit ce qui lui appartient. Mais, quoi qu'il
en soit, elle reste sous la tutelle d'un homme, que ce soit son frre, son oncle maternel
ou son grand-pre. En outre, il est vident que la rsidence matrilocale, en limitant les
unions polygamiques, tend aussi liminer les difficults auxquelles une femme est
parfois expose du fait d'un favoritisme conjugal dans les cas de polygynie. En
somme, il est clair que la femme a avantage rsider de faon continue sous le toit de
ses parents, mais elle ne s'mancipe pas ncessairement par l mme de l'asservissement une volont trangre; et lorsque, ainsi que parmi les Youkaghir, le mari
finit par tre le matre de la maison, elle sera exactement dans la mme situation que
s'il l'avait t ds le dbut.
Il en va diffremment lorsque les femmes sont propritaires de la maison. La
rsidence matrilocale donne alors vritablement l'avantage la femme, puisqu'elle
peut expulser son mari de chez elle, ainsi que cela arrive chez les Pueblo. C'est
assurment une supriorit dans les relations conjugales, mais la situation de l'homme
n'en est pas aussi srieusement affecte qu'il semblerait au premier abord, puisqu'il lui
est toujours loisible de se rfugier chez sa mre ou ses surs; il trouve toujours un
abri, en raison d'un droit reconnu se domicilier dans sa propre parent fminine.

Chapitre 8

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

148

d. Interprtation conomique
Retour la table des matires

Les facteurs conomiques ont considrablement transform plusieurs aspects des


civilisations actuelles et en sont venus jouer un rle exagr dans plusieurs systmes
sociologiques. Il est un problme d'une complication extrme, c'est celui de savoir
comment et dans quelle mesure ils ont contribu la formation du statut de la femme,
dans la part de travail qui lui incombe tout au moins. Pourtant, les pcheurs de
l'Amour, les cultivateurs chinois, les cavaliers et leveurs turcs ainsi que les Ostiak
nomades et leveurs de rennes, tous ont une mme conception du sexe fminin. On
peut nous objecter que, chez ces peuples si divers par leur mode d'existence, on
retrouve un trait commun : le fait que la femme ne contribue pas matriellement
l'alimentation; cependant, dans des rgions comme le sud de l'Afrique ou l'Amrique
du Sud, nous voyons que les femmes plantent et rcoltent, et occupent pourtant une
situation humiliante, du moins nettement subordonne. D'autre part, il existe des
tribus de chasseurs, comme les Vedda et les Andaman, o la femme ne contribue que
modrment fournir des vivres et est nanmoins considre socialement comme
l'gale de l'homme.
Cependant, il est un rapprochement qu'on peut faire, qu'on a fait souvent, et que la
ralit rend fort vraisemblable. Dans les populations qui se vouent l'levage, le
statut fminin est uniformment et d'une faon indiscutable dfavorable. Ainsi, selon
Hobhouse, le pourcentage des cas o la femme occupe un niveau peu lev dans
l'chelle sociale est de 73 parmi les agriculteurs et de 87,5 dans les tribus pastorales.
La chose s'explique aisment par des raisons d'ordre conomique. La domestication
des animaux fut, sans aucun doute, le fait des hommes et le soin des troupeaux est
rest peu prs partout une occupation masculine. Cette dissociation complte opre
entre la femme et le travail productif aboutit, selon cette hypothse, l'abaissement
social du sexe fminin. A mon avis, cette remarque doit s'tendre aux peuples agricoles, distingus ici des horticoles. En effet, ainsi que Hahn l'a montr, ce n'est pas
seulement la domestication, mais aussi le labour la charrue qui sont, dans l'histoire
de la civilisation, lis l'effort masculin. Nous avons ainsi une explication fort
plausible des relations entre sexes dans tous les centres culturels de l'Ancien Monde
qui ont fourni la base de notre civilisation. Nous comprenons pourquoi la femme en
Chine, en Asie centrale et aux Indes, qui est conomiquement dpendante, occupe un
niveau nettement infrieur celui de l'homme.
Je ne crois pas, nanmoins, que la relation causale soit aussi troite qu'il semblerait tout d'abord, Personne ne conteste que la culture de l'orge, du millet et du bl,
la domestication du buf et du cheval, l'usage de la charrue et de la roue ont eu une
mme origine et se sont ensuite rpandus sur de vastes rgions. On peut donc supposer que le corrlat sociologique du dveloppement conomique, c'est--dire la condi-

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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tion infrieure de la femme, ne fut qu'un accident historique. En une certaine rgion et
un moment donn, il rsulta de la dpendance conomique de la femme qu'on lui
assigna un statut infrieur; ce n'en fut, cependant, pas une consquence ncessaire et
on aurait pu l'viter par un ensemble appropri de conceptions thiques et idologiques. Celles-ci n'existant pas, l'association, tout empirique, d'un statut infrieur avec
la non-participation un systme conomique avanc put se produire un certain
moment; elle se rpandit ensuite et s'est maintenue par pur conservatisme.
Je crois, pour ma part, que la force de suggestion et l'inertie mentale sont, ainsi
que l'ethnologie et la sociologie nous l'ont prouv, si puissantes qu'elles rendent fort
vraisemblables la propagation et la conservation d'un complexe accidentel. On pourra
m'objecter, et juste titre, que le seul fait de la diffusion et de la dure d'une coutume
prsuppose qu'elle rpond certains besoins dans le milieu qui l'adopte. Nous voyons,
d'autre part, chez les Hottentots la vie pastorale marcher de pair avec l'galit des
sexes, alors que parmi leurs voisins, les Bantou, les femmes, bien que travaillant aux
champs, ont une condition infrieure. Ces faits sont nettement contraires la doctrine
selon laquelle l'activit conomique lve automatiquement le statut de la femme,
ainsi qu' la thorie de la vie pastorale prjudiciable au statut fminin. Le facteur conomique est peut-tre une cause agissante, mais il ne saurait reprsenter au plus
qu'une dterminante parmi d'autres, et ses effets peuvent tre rduits ou mme rendus
imperceptibles par d'autres. Par exemple, une croyance religieuse bien dfinie a pu
retarder et mme empcher que les Hottentots acceptassent l'infriorit sociale de la
femme, alors qu'ils adoptrent volontiers les aspects les plus utiles du complexe de
l'levage.
Nous aboutissons ici un principe important : une peuplade peut n'adopter que
partiellement un complexe en diffusion. Il arrive que ce soit l'lment sociologique ou
utilitaire qui se rpande indpendamment du rsidu, et je suis fortement convaincu
que c'est ce qui nous empche de saisir nettement le lien causal entre la vie conomique et le statut fminin. Si bien que s'ajustent par la suite les phnomnes les uns
aux autres, la raison immdiate du point de vue adopt vis--vis de la femme dans une
grande partie de l'Asie rside dans le fait qu'il y a eu contact entre les diverses
peuplades partageant cette manire de voir. La chose nous deviendra vidente si nous
observons que nous n'avons pas affaire une notion vague mais, au contraire, une
conception parfaitement dfinie de l'infriorit fminine. Comme le montre l'exemple
des Kirghiz, cette notion n'implique pas la rclusion, ainsi qu'en d'autres rgions. Elle
signifie que la femme est un bien dpendant qui peut tre vendu au plus offrant, hrit
par les parents du mari et qu'tant une proprit elle-mme, elle est incapable de
possder des biens. Lorsque ces mmes notions se retrouvent parmi les Syryan, les
Ostiak, les Altaens, les Kirghiz et d'autres tribus occupant une zone ininterrompue, il
est manifeste qu'il s'agit d'une caractristique ethnologique dfinie qui s'est rpandue
dans le territoire en question. Le fait devient encore plus certain lorsque nous voyons
que, dans les tribus palo-asiatiques de la Sibrie orientale, la femme, quoique
toujours infrieure l'homme, occupe une situation bien moins humble que sa sur
de l'ouest sibrien. Ainsi la femme tchouktche n'est pas achete par son mari, elle le

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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quitte si elle est provoque et elle peut possder des biens. L'introduction du renne a
modifi quelque peu son sort, comme on le verra plus loin, mais sans la faire
descendre au niveau de la femme ostiak, car l'ancienne culture des Tchouktche et de
leurs voisins avait dtermin son mode d'existence, et celui-ci n'a pu tre transform
simplement par l'action d'un facteur conomique nouveau.
La condition de la femme dans une tribu donne est en fonction des relations
historiques de cette tribu; cela est encore plus vident en Ocanie et en Australie. Les
particularits saillantes de l'infriorit fminine dans cette rgion sont toutes diffrentes de celles qui nous ont frapps en Sibrie. Dans presque toute l'Australie ainsi
qu'en Mlansie et en Nouvelle-Guine, nous trouvons une forte tendance sparer
les sexes, quelquefois mme pendant les repas et surtout lors des crmonies. L'exclusion des femmes de la vie publique forme un contraste marqu avec leur participation
aux ftes chez les Kirghiz et nous montre combien de nuances peut renfermer le
terme d' infriorit . Mais ce ne peut tre par hasard qu'une notion aussi bien
dfinie soit rpandue dans toutes les Mers du Sud; la prsence de ce phnomne dans
toute localit de cette aire est attribuable, sans aucun doute, au fait que ladite localit
fait partie d'une zone gographique sur laquelle cette particularit s'est rpandue.
Quelle que soit l'origine de la coutume, sa cause seconde, par consquent son explication scientifique, ne repose pas sur quelque facteur conomique mais sur des relations
historiques et gographiques.
L'Amrique du Nord nous fournit des tmoignages l'appui. Dans la plus grande
partie de ce continent, les Indiens, quelle que soit la condition de la femme, n'observent pas cette sparation minutieuse des sexes si frappante dans les Mers du Sud.
L'importance rituelle des femmes iroquois a dj t note. Mme dans les tribus o
leur statut est beaucoup moins lev, les femmes prennent part aux crmonies et,
parmi certains Indiens des Prairies, la conception de l'union de l'poux et de l'pouse
au point de vue crmoniel apparat clairement dans le transfert et les soins des objets
sacrs. Ce ne saurait tre par accident que tout ce qui rappelle une dichotomie
sexuelle de la socit nous est signal dans le voisinage de la cte du Pacifique. C'est
seulement dans l'Alaska que les Esquimaux ont une maison dont les femmes sont
exclues; c'est seulement parmi les Athapaskan du Nord que les filles sont spares des
garons et qu'il est dfendu aux femmes de prendre part aux danses; c'est seulement
en Californie que nous rencontrons des socits masculines comparables par l'exclusion jalouse du sexe fminin aux organisations mlansiennes. Si, chez les Hupa, les
hommes ne dorment pas avec les femmes, c'est qu'ils ont eu probablement des
relations culturelles avec d'autres populations californiennes qui observaient cette
coutume. Pour toutes les tribus, l'exception de celle dans laquelle s'est dvelopp le
phnomne diffus par la suite, la cause agissante n'est pas tel ou tel facteur conomique mais simplement l'emprunt. Dans le lieu d'origine, qu'on ignore gnralement,
l'activit des facteurs conomiques a d se faire sentir; partout ailleurs leur action a
t purement slective, c'est--dire qu'ils ont favoris ou empch la diffusion, sans
agir comme force cratrice. Ceci nous explique pourquoi des tribus totalement diver-

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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gentes par leur mode d'alimentation en sont venues partager des opinions identiques
sur la femme, ce qui, pour la thorie conomique, reste un mystre complet.
Un examen htif des faits conomiques ne suffit donc pas tablir une corrlation
particulirement intime entre eux et la condition de la femme. Rptons quelles sont
les divergences les plus significatives : dans les communauts horticoles en Mlansie et en Amrique du Sud o les femmes travaillent le sol la houe, leur prestige
est moindre que dans les tribus de chasseurs comme les Vedda et les habitants des les
Andaman. La vie pastorale n'a pas dgrad la femme chez les Hottentots. Nous
voyons que partout l'influence des relations culturelles intertribales a t norme.
Nanmoins, une tude plus prcise de l'influence possible des faits conomiques
s'impose. Plusieurs problmes importants se prsentent l'ethnographe, mais en gnral les informations concrtes ncessaires leur solution font dfaut. Ainsi, parmi
tous les Bantou, les Herero sont les seuls ne faire que de l'levage. Il serait donc
intressant de comparer le statut de leurs femmes avec celui de leurs voisins, les
Ovambo, o l'levage coexiste avec le jardinage. Mais je ne connat pas de travaux
qui puissent nous renseigner ce sujet. Les Navaho sont devenus depuis l'arrive des
Espagnols une peuplade de pasteurs prospre, mais nous ignorons tout de la condition
sociale de leurs femmes au XVIe Sicle. Les Indiens des Prairies nous fournissent des
exemples de tribus adonnes uniquement la chasse et d'autres, proches parentes, o
la culture du mas se combinait avec la chasse; mais on pourra sensment objecter
que, puisque ces tribus dpendaient toutes du bison surtout, l'absence ou la prsence
de champs cultivs ne pouvait produire de modification sociale profonde. Il n'existe
certainement aucune diffrence sensible entre le statut de la femme chez les Hidatsa
semi sdentaires et chez les nomades Crow, leurs parents. On a signal en Mlansie
des divergences locales relatives la division sexuelle des travaux horticoles, mais
sans mettre en corrlation les faits qui nous intressent avec les coutumes sociologiques correspondantes.
L'exemple qui peut le mieux nous satisfaire ici est celui des Tchouktche; la description dtaille que Bogoras nous en donne est un chef-d'uvre de l'ethnographie.
Les Tchouktche taient l'origine un peuple de chasseurs maritimes ressemblant aux
Esquimaux par leur mode d'existence. Une partie de la tribu adopta l'levage du
renne, ce qui eut pour consquence de la fractionner en deux branches vivant maintenant l'une ct de l'autre avec des traditions culturelles identiques et diffrant
seulement par leur vie conomique. C'est ce qui nous permet d'isoler ici presque aussi
compltement qu'il est possible le facteur conomique. Quel sera donc le statut de la
femme chez les Tchouktche de la mer et chez ceux du renne? Si nous ne faisons
qu'appliquer un terme gnral toute une srie de faits, nous ne dclerons aucune
diffrence, car, dans les deux groupes, la femme est subordonne l'homme. Les
divergences sont nanmoins intressantes. Les expditions en mer des chasseurs de la
cte sont difficiles et pleines de dangers; les femmes ne se lancent naturellement dans
ces entreprises masculines que pousses par la ncessit. Parmi les Tchouktche
leveurs de rennes, il arrive frquemment que les jeunes filles se substituent aux

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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hommes pour garder les troupeaux et mnent ainsi une existence indpendante; les
femmes aident normalement soigner les rennes et font tout le travail d'corchage et
de boucherie. Pour le berger nomade, le mariage est une ncessit. L'homme ne
peut avoir une vie supportable s'il ne possde sa propre maison et une femme qui en
prenne soin. Il a besoin de quelqu'un qui lui raccommode ses vtements, les lui
fasse scher, qui l'aide soigner les troupeaux; au contraire de son frre sdentaire, il
lui faut une femme pour s'occuper de sa tente de nomade. Il n'est donc pas tonnant
que le clibat soit un peu plus frquent parmi les chasseurs de la cte. D'un autre ct,
le caractre indispensable de la femme dans les bandes nomades s'accompagne d'un
accroissement considrable de travail. Ses occupations mnagres sont multiples et
d'autres tches encore viennent s'y ajouter. Le chasseur de mer ne peut gure entretenir plus d'une femme; parmi les nomades, on rencontre assez frquemment des
familles polygynes, car un riche leveur aspire avoir une pouse pour chacun de ses
troupeaux. Chez les tribus de la cte, la femme est forcment dpendante; chez les
autres, la veuve administre les troupeaux de son mari dfunt durant la minorit des
enfants et, en l'absence de progniture, elle peut mme, en vertu de cet hritage,
dominer son second mari.
Les modifications que produisirent chez les Tchouktche l'introduction du renne ne
sont donc pas moins significatives du fait qu'elles ne peuvent tre tiquetes comme
amliorant ou nuisant la condition de la femme. Celle-ci, dans une communaut
maritime, ne produit rien et, entretenue uniformment par le mari, mne une vie assez
facile; chez les autres Tchouktche, elle est active conomiquement parlant, sa vie est
en gnral plus dure, mais il lui est aussi plus ais d'acqurir l'indpendance. Cet
exemple nous prouve donc que les phnomnes conomiques peuvent tre des causes
actives dans le dveloppement du statut fminin.
Toutefois, tant donn la tendance actuelle surestimer les motifs conomiques, il
convient de souligner qu'ils ne constituent qu'une dterminante parmi d'autres. Si
nous comparons les Tchouktche du renne avec les Ostiak, nous trouverons des
diffrences qui ne s'expliquent pas par les conditions conomiques, puisque celles-ci
sont les mmes. Le Tchouktche nomade n'achte pas sa femme et n'acquiert aucun
des droits absolus du mari ostiak; sa femme peut le quitter ou tre emmene par sa
famille, en dpit du temps de service qu'il a rempli avant son mariage. Chez les
Ostiak, par contre, la veuve ne peut hriter d'un troupeau de rennes, puisque les femmes sont inaptes possder; elles restent donc dpendantes toute leur vie. En d'autres
termes, c'est la culture prexistante qui dtermine pour une bonne part dans quelle
mesure un nouveau facteur conomique affectera le statut de la femme. Comme les
Tchouktche n'avaient aucune ide prconue relative l'aptitude de la femme
possder, le nouveau facteur put avoir chez eux des effets qu'interdisait l'idologie des
Ostiak. Si les Tchouktche avaient conu la femme comme un bien qui pt tre achet,
ils auraient substitu les prsents de rennes au temps de service; mais leurs traditions
culturelles les en empchaient. On pourrait objecter que l'lment de temps doit tre
considr : si les Tchouktche avaient possd le renne durant une priode suffisamment longue, les rsultats dus l'levage seraient beaucoup plus sensibles. Mais c'est

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

153

l pure supposition que n'taie aucune preuve. S'il arrive que les femmes tchouktche
se trouvent jamais rduites au niveau de leurs surs ostiak, on pourra se demander s'il
en faut chercher la cause dans un facteur conomique commun ou plutt, comme je le
pense, dans l'extension graduelle et due des emprunts de notions sociologiques
provenant de l'ouest de la Sibrie.
En rsum, le facteur conomique semble tre actif, mais d'une activit restreinte,
sujette tre contrebalance et mme supprime par d'autres dterminantes.

Chapitre 8

e. Corrlation avec les diverses


phases de la civilisation.
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Nous n'avons pas encore trait explicitement des possibilits de corrlation entre
un statut fminin lev et une phase culturelle avance. Cependant, d'aprs les faits
que nous avons cits, on devine quelle attitude l'ethnographe devra adopter relativement l'opinion courante selon laquelle la condition de la femme est un indice certain
du dveloppement culturel. Cette affirmation va l'encontre des phnomnes ethnographiques. Dans les communauts de chasseurs les moins volues, comme les
Vedda et les Andaman, la femme est tous gards l'gale de l'homme. Ce n'est pas le
cas des couches primitives plus hautes, d'un village Bantou moyen par exemple, o la
femme, sans devenir pourtant une esclave, est loin d'tre sur le mme plan que
l'homme. A un niveau plus lev encore, en Chine et en Asie centrale, elle devient un
tre nettement infrieur. Enfin, pour considrer la question d'un autre angle, George
Eliot et Mme Rcamier, en dpit de leur influence sociale, n'ont jamais occup, il s'en
faut de beaucoup, la position lgale dont jouit la mre de famille chez les Iroquois.
Nous revenons ainsi notre proposition du dbut selon laquelle le droit coutumier
codifi ou tout au moins rationalis n'est pas un critre toujours sr des phnomnes
sociaux. Reconnaissons pourtant que, dans la grande majorit des cultures primitives
ou plus complexes, une condition moins favorable est assigne la femme qu'
l'homme, si nous la comparons notre idal thique le plus avanc. Mais croire, ainsi
qu'on le fait gnralement, que relativement sa sur blanche, la femme primitive est
une esclave en butte aux mauvais traitements, c'est travestir les faits. En certaines
rgions, parmi les Athapaskan du nord, par exemple, les femmes devaient accomplir
les travaux les plus durs et taient en outre traites brutalement par leurs matres.
Cependant, on ne saurait rpter assez souvent que les cas non douteux de cette
nature sont d'une extrme raret. La description de Spencer et Gillen se rapportant

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

154

l'Australie centrale se rapproche beaucoup plus de ce qu'on peut considrer comme


l'tat primitif moyen : Si l'on tient compte de tout,... la vie d'une de ces sauvages est
loin d'tre aussi misrable qu'on l'a souvent dpeinte; pour la juger, il faut envisager
ce qui est ncessaire la femme pour lui rendre la vie plus ou moins agrable.
D'ordinaire la division du travail est quitable. Souvent, il est vrai, la femme parait
constamment occupe, alors que le mari se repose pendant de longues heures; mais,
en compensation, sa tche lui exige plus de courage et, comme chez les Esquimaux,
elle le met souvent en pril de mort. Pour ce qui est des droits de proprit, mme
chez les tribus o l'on achte l'pouse, les consquences logiques de l'achat ont
rarement t pousses l'extrme. Sauf en quelques rares cas, la femme possde des
biens et en dispose son gr. Lorsque j'achetais des objets ethnographiques en
Amrique du Nord, je n'ai jamais rencontr d'Indien qui consentt se dessaisir d'une
chose appartenant sa femme ou qui en fixt le prix avant de l'avoir consulte; les
voyageurs ont fait en Amrique du Sud des expriences identiques. Toute thorie
mise part, la femme primitive peut, par la force de sa personnalit, devenir aussi
souvent que chez nous matresse au logis et, ainsi que nous l'avons remarqu plus
haut, il en va de mme en Chine, en dpit des affirmations abstraites sur l'indignit de
la femme que soutiennent les philosophes chinois.
Pour ce qui a trait aux interdictions imposes aux femmes, il convient de faire
allusion certain trait de la psychologie primitive : l'horreur si rpandue de la
menstruation. C'est ce qui a souvent abouti la sgrgation des femmes dans des
huttes spares pendant la dure de leurs rgles, coutume si persistante que j'ai pu
l'observer dans toute sa vigueur en 1906 encore chez les Shoshoni de l'Idaho. Je ne
doute pas que ce ne soit en partie pour cette raison et par crainte de souillure que les
femmes sont si souvent tenues l'cart des activits investies d'un caractre de
saintet. C'est du reste le motif qu'on invoque ouvertement pour les empcher
d'approcher de certains objets sacrs. On a connu des Indiens instruits qui sont
toujours demeurs sous l'emprise de ce sentiment; l'influence de celui-ci sur la formation des conceptions primitives relatives au sexe fminin ne saurait tre surestime.
La rclusion mensuelle de la femme a t interprte comme une marque de son
infriorit dans les communauts primitives; il est cependant probable que l'ordre de
succession causal doit tre renvers et que son exclusion de certaines activits et, par
consquent, sa moindre libert sont les effets de l'horreur inspire par le phnomne
de la menstruation.
Les conclusions gnrales auxquelles nous a conduits une tude impartiale des
faits sont donc les suivantes : ni l'horreur superstitieuse dont il vient d'tre question, ni
la supriorit physique de l'homme n'ont beaucoup contribu l'abaissement de la
femme primitive; celle-ci est en gnral bien traite et peut exercer une certaine
influence sur l'homme, en dpit de son infriorit et de son impuret thoriques; c'est
prcisment parmi quelques-uns des peuples les moins volus qu'elle jouit pratiquement de l'galit avec son compagnon. Si des faits contraires ont t relevs et
souligns avec force, il s'agit soit de tribus exceptionnelles comme les Chipeway, soit
d'une certaine incomprhension de la part des observateurs, explicable dans la plupart

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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des cas par le fait que l'homme, chez les primitifs, ignore cette galanterie sentimentale
que nous a lgue le Moyen Age et que beaucoup de femmes modernes dsavouent
comme contraire leur dignit d'tres humains.

Chapitre 8

Rfrences
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1) RADLOFF :295,313,462,484.
2) GURDON : 66 et suiv., 76 et suiv., 82, 93. GOLDENWEISER, 1912 468. KROEBER, 1917 (a) :
89.
3) SELIGMAN : 88. MAN : 107. HOBHOUSE : 177. THEAL : 1, 49, 117. CASTRN : 297 et suiv.
4) SPENCER et GILLEN, 1904 : 33.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

156

9
LA PROPRIT

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Le concept de proprit pntre toutes les phases de la vie sociale. Le mariage est
constitu en partie par un transfert de biens et la femme, devenue pouse, peut ellemme tre considre comme un effet mobilier et voir de ce fait se modifier son statut
au sein de la famille. Nous avons vu que la polygynie dpend de la fortune du mari; et
chez les Wahuma, la polyandrie temporaire dcoule de l'impossibilit de se procurer
une pouse, faute de biens. D'autre part, si notre, thorie s'avre conforme aux faits, la
transmission de la proprit a t un facteur qui a puissamment contribu la cration
de l'organisation clanique. Nous verrons dans un chapitre suivant l'influence exerce
par la richesse sur le dveloppement des castes. Il ne serait donc pas trop de tout un
volume pour dcrire exclusivement les fonctions de la proprit dans la socit. Dans
ce chapitre nous nous occuperons plus particulirement de la manire dont elle est
transmise et des formes qu'elle revt parmi les primitifs. Il nous faudra donc tout
d'abord nous attaquer un problme pineux qui a fait l'objet de longues discussions :
celui de savoir si et dans quelle mesure les tribus primitives reconnaissent la proprit
individuelle ou si elles se bornent pratiquer le communisme.

a. Communisme primitif.
Les partisans du dogme volutionniste soutiennent que toute condition sociale
actuelle est l'aboutissant d'un long dveloppement, partant de quelque tat fort loign

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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et passant par des sries de phases intermdiaires; ils mettent donc l'hypothse que
notre sens de la proprit, maintenant si fortement dvelopp, faisait compltement
ou partiellement dfaut la socit primitive; il serait donc sorti lentement de son
antithse directe, la communaut des biens de toutes sortes. Or cette affirmation est
visiblement errone. Nanmoins, on peut avancer plus d'un argument l'appui de
ceux qui refusent au sauvage et l'homme primitif la notion de la proprit prive.
En premier lieu, alors que le communisme proprement dit, supprimant tous les
droits personnels, ne se rencontre probablement jamais, nous trouvons frquemment
la proprit collective, non pas ncessairement de toute la communaut, mais d'un
certain groupe. De mme que le mariage est, comme nous l'avons vu, un arrangement
entre des groupes de parents, ainsi la proprit concerne souvent un groupe plutt
qu'un individu. Sir Henry Maine, penseur profond, dou au plus haut point du sens
historique, fut si impressionn par divers phnomnes observs aux Indes qu'il lana
la thorie de la proprit collective reprsentant l'tat ancien qui aurait prcd les
droits personnels de proprit. Il est plus que probable , crit-il dans Ancient Law,
que la proprit multiple et non individuelle est la vraie institution archaque et que
les formes de proprit qui pourront le mieux nous renseigner seront celles qui seront
associes aux droits de familles et de groupes de parents. La coproprit ne doit pas,
rptons-le, se confondre ncessairement avec la proprit commune. Les copropritaires peuvent tre un couple d'amis, un mnage individuel, un club, une association
religieuse, un clan ou une fraction de clan ne comprenant que de proches parents du
ct du pre ou de la mre. Cependant, il est des cas o le village entier est habit par
les hommes d'un seul clan paternel qui possdent conjointement les champs ou la
brousse; il se produit alors une assimilation de la communaut et de la corporation
qui appartiennent les terres, et nous sommes en prsence d'un vritable communisme
dans les limites du village.
Secondement, nous voyons des phnomnes relevant d'une catgorie toute diffrente de la pense sociale affecter parfois l'aspect d'un communisme lgal. Mme
dans notre civilisation si complexe, il arrive que l'autorit de la loi soit contrebalance
par les conceptions thiques des jurs, conceptions que l'opinion publique lve plus
haut que les dcrets de la jurisprudence. Dans les tribus o la loi n'est pas codifie et
o la plupart des individus se rattachent les uns aux autres par des liens personnels,
les consquences pratiques de tels sentiments sont d'autant plus fortes. Nanmoins,
bien que l'lment juridique puisse parfois s'affaiblir, il s'efface rarement; et, en bien
des cas, la ligne de dmarcation est trace avec une nettet qui ne laisse aucun doute.
Ainsi l'hospitalit est un lment essentiel de l'tiquette chez les Indiens des Prairies.
Un hte qui ne mettrait pas la disposition de son visiteur toutes les provisions qu'il
possde n'importe quelle heure du jour ou de la nuit, passerait pour une brute et
perdrait sa situation dans la communaut. Mais il y a loin de cette gnrosit impose
par la morale et le savoir-vivre la thorie communiste qui autoriserait le visiteur
tout s'approprier sans y tre invit. Une telle thorie n'est ni nonce ni pratique;
donc les droits du propritaire individuel ne sont pas mis en question. Plusieurs
socits primitives envisagent, il est vrai, de faon spciale les choses indispensables

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

158

la vie, les rangeant dans une catgorie de biens part; il est d'usage, en effet, que
dans les priodes de disette personne ne souffre de la faim tant qu'un membre de la
communaut possde encore des rserves alimentaires. Mais ce point de vue s'explique par l'existence prcaire que mnent beaucoup de ces peuples et que nous comprenons d'autant mieux que la guerre mondiale nous a familiariss avec l'usage des cartes
de rationnement.
Voici un autre exemple destin illustrer la diffrence qui spare la morale de la
loi l'intrieur d'un mme groupe d'Indiens. Un Crow, qui avait organis une expdition guerrire et qui rentrait couvert de gloire, tait thoriquement le seul matre du
butin captur, de mme qu'il tait entirement responsable de toute perte humaine.
Cependant un homme qui aurait exerc ses privilges lgaux jusqu' tout garder pour
son propre usage, aurait certainement t trait d'avare et aurait eu de la peine
recruter des partisans pour une expdition ultrieure. Thsauriser son butin de faon
si mesquine rpugne tellement au sentiment des Crow qu'il est probable que jamais un
capitaine ne s'est expos ainsi la rprobation gnrale. Toutefois, il ressort avec
vidence des dires des indignes que, s'il l'avait fait, ses soldats n'auraient pas pu se
plaindre. Ces hommes avaient risqu leur vie sous les ordres de leur chef et pourtant
ils taient obligs de mettre la disposition du capitaine tous les biens que leurs
efforts runis avaient accumuls.
L'existence de la proprit prive parmi les primitifs est un fait beaucoup trop
important pour qu'il suffise d'un ou de deux exemples choisis au hasard pour l'tablir.
C'est mme cette question que nous consacrerons la plus grande partie de ce
chapitre. Voici tout d'abord quelques faits utiles une orientation prliminaire.
Un missionnaire, excellent observateur, cite les Ka de la Nouvelle Guine comme une peuplade communiste. Cependant, la page suivante, il crit qu'un voleur pris
sur le fait dans le champ d'autrui peut tre mis mort immdiatement, sans crainte
que les parents du coupable cherchent venger sa mort; des individus qui ont vol
des biens tels que des dfenses de sanglier ou des dents de chiens, ne peuvent sauver
leur vie qu'en prenant la fuite; enfin chaque arbre fruitier a son propritaire. Un
indigne peut, il est vrai, planter un arbre sur le terrain d'un autre, mais il n'a pas le
droit d'y construire une hutte sans en demander l'autorisation. Les droits de propritaire sur le gibier reviennent celui qui le voit le premier, de mme l'homme qui
dcouvre un nid d'oiseau passe pour son propritaire lgitime. Lorsqu'un Ka a
commenc abattre un arbre et se trouve interrompu dans sa tche, il rend manifeste
son droit par une marque de proprit qui empche tout autre d'y toucher. Ajoutons
tout cela les exemples de biens immatriels que nous dcrivons plus loin; il est donc
vident que les Ka ont des notions bien dfinies de proprit prive. Leur prtendu
communisme se rduit simplement un certain sens de la solidarit, non point communale, mais familiale, grce auquel les parents se prtent assistance mutuelle lors de
l'achat d'pouses et cooprent dans les travaux qui dpassent leurs capacits
individuelles.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Les populations arctiques fournissent un exemple encore meilleur notre enqute


critique prcisment parce que beaucoup de leurs institutions ont un certain parfum de
communisme. Au Groenland, une grande baleine n'est pas considre comme la
proprit exclusive de celui qui l'a harponne; les spectateurs passifs en ont aussi leur
part, mme si leur nombre s'lve une centaine. Un homme est autoris se servir
d'une trappe dont son propritaire n'a pas fait usage pendant quelque temps et ce
dernier n'a aucun droit sur la bte prise au pige. Dans la terre de Baffin, lorsque les
aliments se font rares, celui qui a tu un phoque en distribue la chair et l'huile aux
habitants du campement. Cette indiffrence l'gard des droits de proprit individuels, nous la retrouvons chez les Esquimaux du dtroit de Bring : ... Si un homme emprunte quelque objet un autre, et ne le lui rend pas, il n'est pas tenu d'en rendre compte. Selon l'opinion gnralement accepte, si quelqu'un a suffisamment de
biens pour pouvoir en prter, c'est qu'il en possde au-del de ses besoins. Celui qui
prte, dans de telles circonstances, ne se sent pas justifi exiger le retour de l'objet et
attend qu'il lui soit rendu volontairement.
Les conceptions qui sont la base de ces usages se retrouvent sous une forme
presque identique chez les tribus asiatiques dont le mode de vie se rapproche troitement de celui des Esquimaux. Le chasseur idal des Koriak d'autrefois entasse le
produit de sa chasse sur le rivage et prie les habitants du village de le rpartir entre
eux, ne gardant pour lui que ce qu'ils lui laissent . Chez les Tchouktche, un homme
qui a tu un morse ne s'approprie pas le produit de sa chasse, mais le partage avec les
spectateurs passifs.
Toutefois, une lecture plus attentive de nos sources nous montrera que, mme
dans ces socits communistes, les lments individualistes, bien qu' demi effacs,
ne font pas compltement dfaut; elle nous fournira aussi une explication de la prdominance du communisme, Pour des raisons superstitieuses ou autres, les droits individuels sont parfois reconnus sans conteste. Chez les Tchouktche, quand le courant a
fait chouer une baleine sur le rivage, tous les assistants se partagent effectivement sa
chair, mais les fanons appartiennent intgralement l'individu, enfant ou adulte, qui
l'a aperue le premier; tout autre qui se les approprierait commettrait un pch et
courrait risque de mort. On a signal des notions analogues chez les Esquimaux du
centre et chez les Groenlandais mridionaux. A l'ouest de la baie d'Hudson, le chasseur qui frappe le premier un morse reoit ses dfenses et l'un des quartiers de devant.
Les Koriak et les Youkaghir admettent la proprit prive des vtements et des
ornements tout au moins, tandis que d'autres objets ne sont possds ni par l'individu
ni par la communaut, mais font partie du mnage. Une certaine coutume Tchouktche
nous met au cur de la question : l'individu qui possde un bateau supplmentaire
autorise ses voisins s'en servir. il est contraire au sentiment de la justice indigne
de laisser un bon bateau inactif sur le rivage, alors qu'il y a tout prs des chasseurs qui
en auraient besoin. On ne paie rien pour l'utilisation de ce bateau, mme dans les
coups de chance extraordinaire. En d'autres termes, la socit arctique reconnat deux
axiomes : le partage altruiste des produits alimentaires et la ncessit de l'emploi
effectif des moyens existants de production conomique. Ce communisme est donc

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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centr sur des considrations purement conomiques, en dehors desquelles il y a place


pour des lments individualistes.
De tout ce qui prcde, il dcoule que nous ne pouvons nous satisfaire de l'alternative facile : communisme ou individualisme. Une peuplade sera communiste en ce
qui concerne certains biens et reconnatra pourtant, d'autres gards, la proprit
individuelle. En outre, le principe communiste peut tre appliqu non point par l'unit
politique tout entire, de quelque ordre qu'elle soit, mais seulement l'intrieur d'une
classe d'individus plus restreinte, ou diffremment constitue; dans ce cas, nous
pourrons parler non de communisme au sens propre du terme, mais de collectivisme.
Ce sont ces divers points qu'il nous faut avoir prsents l'esprit en passant successivement en revue au regard du droit de proprit les biens immobiliers et mobiliers, les
richesses immatrielles et les rgles de succession.

Chapitre 9

b. Proprit du sol.
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La loi primitive concernant les biens immobiliers est affecte par diverses circonstances; elle est souvent en corrlation avec les conditions politiques d'une peuplade et avec la manire dont elle envisage la notion de chef. Le statut conomique
est naturellement fort important et les facteurs gographiques, inefficaces eux seuls,
peuvent, en se combinant avec les aspects culturels, exercer une influence considrable. Il convient de grouper les tribus selon leurs moyens de subsistance et d'examiner brivement les rgles sur la proprit foncire parmi les reprsentants typiques
des peuples chasseurs, leveurs et agriculteurs.
On affirme frquemment que, lorsqu'une tribu vit de la chasse, la proprit
communale des terrains de chasse s'impose. Cette opinion a t non seulement srieusement branle, mais mme dpouille de toute valeur par des tmoignages manant
de diverses rgions. Elle n'est pas vraie de faon gnrale mais s'applique uniquement
des zones telles que les Prairies du Nord, ainsi qu' des tribus comme les Maidu de
Californie et les Indiens de Thompson River en Colombie britannique. Ces deux
derniers exemples sont instructifs en ce que le communisme virtuel des membres de
la tribu s'accompagnait, chez ces peuplades, de l'exclusion jalouse de tous les
trangers, c'est--dire que la tribu considrait une aire donne comme son terrain
hrditaire, exploitable par tous ses ressortissants, mais n'admettait aucun empitement du dehors. Quiconque pntrait dans le territoire de Thompson River payait son
intrusion de sa mort. Les Maidu protgeaient leurs frontires par un systme
compliqu de sentinelles. Le socialisme tribal n'tait restreint qu' l'gard de certaines
amliorations apportes au sol; si un Indien de Thompson River ou un Maidu avait

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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construit une palissade cerfs ou une station de pche, il avait droit l'usage exclusif
du produit de son effort individuel et transmettait ce droit ses hritiers. Grce aux
investigations importantes de Speck parmi certains groupes Algonkin du nord-est, il
nous faut considrer maintenant comme un fait tabli que, dans une partie de l'Amrique du Nord, non seulement ces amliorations mais les terrains de chasse eux-mmes taient la proprit individuelle des familles. Tout le territoire appartenant la
tribu se subdivisait en districts possds depuis des temps immmoriaux par les
mmes familles et transmis d'une gnration l'autre. Les limites approximatives de
ces districts taient connues et observes par tous et, si on les franchissait, ce qui ne
se produisait que rarement, le coupable tait sommairement excut.
Parmi les Timiskaming, la peine encourue tait la mort, mais on recourait plus
communment la sorcellerie. Pour faire montre de courtoisie, le privilge de chasser
dans certain district pouvait tre accord une autre famille, mais titre temporaire
seulement. Si la ncessit tait cause de la violation de la proprit, le braconnier se
sentait oblig d'offrir les peaux au propritaire ls. C'tait seulement lorsque tous les
ayants droit mles d'un district s'taient teints que celui-ci tait divis entre les
familles survivantes. Les limites taient si nettement tablies que Speck put dresser le
cadastre des districts possds par les diverses familles. Ce mme auteur interprte
avec raison dans le mme sens des citations d'anciens voyageurs et y trouve que les
privilges de chasse individuels taient frquemment admis par les Indiens l'est et
au centre du Canada. Nous rencontrons des preuves analogues sur la cte de la
Colombie britannique o chaque groupe de maisons possdait sa propre crique
saumons ou une fraction de la crique, et o chaque famille individuelle avait son banc
de helbuts et de mollusques, et disposait d'une zone o elle rcoltait baies et racines.
Il convient de donner ici une indication. En parlant de familles individuelles, nos
sources omettent souvent de nous prciser le sens exact de ce terme. Une famille
individuelle, dans le sens o je l'ai entendu jusqu'ici, inclurait le pre et la mre; mais
Speck nous montre clairement que les droits dont il parle ne se rattachent pas l'unit
bilatrale mais son chef mle et ses descendants de sexe masculin. La chose est
toute naturelle puisque la chasse est une occupation masculine, les socits primitives
tendant associer l'utilisation effective la proprit, ce qui dans ce cas exclut
automatiquement les femmes. Une autre question se pose relative la possession
simultane d'un district par plusieurs frres. Dans queue mesure ce partage des droits
entre-t-il en conflit avec la proprit individuelle? Bien que nos informations ne
soient pas concluantes sur ce point, un fait est certain : les droits territoriaux taient
dvolus tout au plus un groupe de proches parents du ct paternel, jamais un
ensemble plus inclusif de parents rels ou putatifs et jamais non plus un groupement
politique plus vaste. La proprit communale, au sens lgal du terme, tait donc
inconnue. Le seul point qui reste en suspens est de savoir si la terre hrditaire appartenait un homme individuellement ou s'il la partageait avec ses fils ou ses frres.
Mon interprtation personnelle des faits avancs par Speck est que les deux se
produisaient des poques diffrentes, que la proprit multiple tait simplement due
un hritage en commun des biens du pre, mais qu'il existait tout au moins une

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

162

tendance rgler les choses sur une base purement individuelle et assigner l'occasion son domaine propre chaque fils.
L'attitude des indignes australiens l'gard du sol est extrmement intressante.
Un groupe local, non pas ncessairement la tribu tout entire, mais peut-tre la
fraction mle localise de chaque clan paternel, comme parmi les Kariera, occupait un
certain district auquel il tait indissolublement li. En cas de guerre, jamais l'ide
d'exproprier le vaincu ne se prsentait au conqurant. Rien de surprenant donc ce
que toute naturalisation dans un autre groupe ft galement inconcevable. De mme
que le pays appartenait au Kariera, de mme ce dernier appartenait au pays. Les
violations taient extrmement rares et les colons blancs de l'Ouest australien rencontrrent des difficults obtenir que les bergers indignes allassent mener patre leurs
troupeaux de moutons ailleurs que sur leurs territoires ancestraux. Les informations
obtenues sur quelques-unes de ces tribus donnent croire que cet attachement un
district particulier peut avoir t d des raisons mystiques, plus particulirement la
localisation des anctres totmiques de l'individu; le changement de territoire aurait
rompu le contact avec ces tres mythiques. Hors de l'association de groupes dfinis
avec certaines localits, il existe d'importantes diffrences rgionales. Les Ka exploitaient chaque district en commun et chaque membre du clan paternel pouvait n'importe quand chasser sur le terrain commun ou faire usage de ses produits sans tre arrt
par des droits de proprit spciaux. Il n'en va pas de mme dans le Queensland o les
familles individuelles, au sens de Speck, se rservent le droit de rcolter racines et
baies, ainsi que de chasser dans des zones particulires. Le braconnage est rare, bien
qu'il ne soit pas considr comme un tort grave s'il est commis par un membre de la
tribu. En gnral, les privilges mentionns se transmettent aux frres et aux fils,
mais, dans un certain district, les terrains o poussent les plantes comestibles sont
rpartis parmi les femmes qui les lguent leurs filles.
Enfin les Vedda de Ceylan peuvent tre cits comme un peuple de chasseurs dou
d'un sens remarquablement aigu de la proprit, ce qui a attir l'attention des observateurs blancs au XVIIe sicle dj. Chaque groupe, ainsi que les Maidu, faisait
garder soigneusement ses frontires par des archers et toute violation s'expiait par le
sang. Mais, au contraire des Maidu, les Vedda reconnaissaient aussi des fiefs plus
restreints et Seligman a pu dresser la carte des territoires appartenant aux diverses
familles des Henebedda. Personne ne chassait sur le terrain d'autrui, mme pas de son
frre, sans permission et si le gibier poursuivi s'enfuyait sur le territoire d'autrui, le
propritaire du sol avait droit une portion de la chair. Les conditions dans lesquelles
la tom se transmettait nous donnent un aperu de la vritable nature de la proprit
chez des Vedda. Le transfert des collines ou des tangs avait normalement lieu au
bnfice des enfants et des gendres, mais non sans le consentement de tous les mles
adultes de la famille. On ne sait pas s'il s'agissait simplement de tous les fils adultes
ou aussi des frres auxquels le droit hrditaire de chasser sur le territoire en question
tait refus. En tous cas, nous avons ici affaire un droit non communal bien que
collectif sur des biens immobiliers, exerc par de proches parents. Afin de symboliser
ou de ratifier le transfert, celui qui donnait la terre faisait prsent au nouveau

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

163

propritaire d'une ou deux pierres auxquelles il ajoutait parfois une de ses dents.
D'ordinaire la limite d'un district tait fixe par des frontires naturelles, sinon une
figure reprsentant un homme avec un arc tendu tait grave sur les troncs des arbres,
le long de la ligne de dmarcation.
Nous avons ainsi des preuves incontestables que certaines tribus de chasseurs
reconnaissent frquemment des droits non communaux et hrditaires sur certaines
fractions du territoire tribal.
Parmi les peuples pasteurs, nous trouvons d'ordinaire un sens hautement dvelopp de la proprit individuelle en ce qui regarde le btail, mais, quant la terre qui
nous occupe plus spcialement pour l'instant, il rgne souvent un communisme
intgral ou presque. Un Massai partage les pturages avec tous les autres habitants de
son district et quand l'herbe s'puise, il se produit un exode gnral. Dans cette rgion,
la steppe se prte admirablement la pture, les bergers ont donc leur disposition
une grande tendue de terrain. De mme parmi les Toda, le groupe local, ici assimil
en clan, possde collectivement les pturages. Les Hottentots pratiquaient le communisme tribal en ce qui avait trait aux prairies; cependant les guerres intertribales d'autrefois avaient souvent Pour motif le dsir de possder de beaux pturages. il tait
nanmoins une catgorie de biens immobiliers qui se rattachaient la famille individuelle : les arbustes dont on obtenait la calebasse nara. Lorsqu'il y avait eu violation
des terrains de nara, on allait se plaindre auprs du chef si le dlinquant tait un
ressortissant de la mme tribu, alors que les trangers coupables de ce forfait taient
impitoyablement tus.
Parmi les Kirghiz qui possdent d'immenses troupeaux de moutons, de chvres,
de btail et de chevaux, les rglements sont beaucoup plus compliqus. Ils n'lvent
les chameaux qu'en petit nombre et pour ces pturages ils observent en gnral le
principe de la communaut. Mais les ncessits naturelles requises par les autres
troupeaux dans le cadre gographique donn, exigent une rpartition minutieuse des
terrains disponibles. En t, il faut aux troupeaux des plaines bien irrigues qui ne
soient pas infestes d'insectes; en hiver, les pturages doivent tre pourvus d'abris
contre les rigueurs du climat, offrir de l'eau et du bois en abondance et ne pas tre
exposs aux trop grandes chutes de neige. Comme les conditions requises pour de
bons quartiers d'hiver sont plus difficiles remplir, l'histoire primitive des hordes
kirghizes se compose en grande partie de querelles au sujet des meilleurs terrains
d'hivernage. Ces escarmouches ont cess depuis longtemps et, dans la seconde moiti
du sicle pass, chaque famille tait en possession de son propre pturage d'hiver.
tant donn que les exigences territoriales varient en proportion de l'importance des
troupeaux, ce systme s'accompagne invitablement d'un transfert de territoire impos
par les besoins. Un leveur dont le btail s'accrot doit se procurer un supplment de
pturages; si c'est le contraire qui se produit, une partie du terrain reste sans emploi et
de ce fait sera vendue. Les quartiers d'hiver sont d'ordinaire dlimits par des
frontires naturelles, telles que cours d'eau, collines ou lacs; leur dfaut des pieux
ou des rochers indiquent leurs limites. Les confins de ces rserves sont bien connus

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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de tous et chaque individu reoit l'aide de son clan pour se dfendre contre les
violations. En contraste marqu avec cette rpartition des terrains d'hivernage, les
pturages d't sont possds non individuellement, mais par toute la communaut
(aul). Voici donc une nouvelle preuve qu'il est vain de se servir -de ces grands mots
d'usage facile mais dpourvus de signification. Les Kirghiz ne sont ni communistes ni
individualistes au sens absolu de ces termes, en ce qui regarde la proprit du sol. Ils
sont communistes une partie de l'anne et individualistes le reste du temps.
Pour ce qui est de la loi sur les biens immobiliers chez les tribus vivant de l'agriculture, nos informations sont souvent dficientes et, bien pis, vicies par les prjugs
qui ont longtemps eu cours. Cette remarque s'applique avec une force toute spciale
l'Amrique du Nord o notre ignorance est dplorer. Elle est due partiellement la
disparition sur des aires tendues des usages anciens, mais bien davantage au facteur
de confusion qu'est le dogme du clan. Toute affirmation de nos auteurs relative au
clan en tant qu'unit possdante, doit tre soumise l'examen le plus attentif, car il
s'agit souvent, non point d'une observation, mais d'une infrence de faits observs que
rien ne justifie. Ainsi la dtention de la proprit l'intrieur du clan ne doit pas tre
confondue avec la possession par le clan. Lorsqu'une Indienne Hopi meurt, sa maison
passe ses filles, ressortissantes de son clan elle par descendance matrilinaire;
mais elle ne devient pas et n'est jamais devenue la proprit du clan. Tout d'abord, la
loi des Hopi interdisant aux hommes de possder des maisons, une moiti environ de
la tribu ne peut se classer parmi les propritaires. Secondement, il s'agit de la possession collective d'une maison non point par toutes les femmes du clan, mais tout au
plus par les descendantes en ligne fminine de la dfunte. La loi de succession peut,
comme je l'ai moi-mme indiqu, conduire la notion de clan, mais il y a loin de l
affirmer que le clan en plein dveloppement, comprenant des parents non seulement
loigns mais simplement putatifs, possde en corps des biens.
Pour ce qui est des Zui, nous avons la preuve irrfutable que le sol n'a jamais
appartenu au clan. La proprit communale existe, du moins dans le sens que la terre
inutilise, les chemins et les puits sont la disposition de tous les Zui. Mais les
champs, les enclos btail, les maisons et les biens mobiliers sont la possession des
individus et des groupes de parents. Ce que nous en dit Kroeber ne fait que corroborer
les tmoignages antrieurs de Mrs. Stevenson : Les champs n'appartiennent pas aux
clans et les Zui affirment que tel ne fut jamais le cas. Une simple appropriation et
le travail du sol donnent droit au titre de proprit et, chose importante noter, la
terre est inalinable. Les petits jardins dont s'occupent les femmes se transmettent, il
est vrai, de mre en fille; toutefois, ce fait n'a videmment rien voir avec la proprit
par le clan, mais dcoule du mme principe qui fait passer les terrains de chasse de
pre en fils.
L o la condition primitive des indignes a t profondment modifie par la
civilisation, il n'est gure possible d'tablir avec scurit l'tat des faits. Ainsi Speck
ne nous dit pas clairement si, parmi les Yuchi, les fractions arables du territoire
appartenaient aux individus ou aux clans. Cependant, lorsqu'il parle de l'occupation et

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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de l'utilisation de la terre tablissant le titre de proprit, ainsi que des pierres angulaires dessins variables servant de marques de possession, il semble bien qu'il
s'agisse de proprit prive.
C'est aux recherches de G. Wilson parmi les Hidatsa que nous devons les travaux
de beaucoup les plus prcis sur la forme de proprit admise chez les peuplades
amricaines horticoles au nord du Mexique. Nous les avons dj utiliss pour montrer
comment la notion de clan matriarcal sort naturellement de l'attribution des jardins et
des travaux d'horticulture aux femmes. Il est hors de doute que les surs et les descendantes qui cultivent un champ conjointement, s'en partagent galement les produits et, dans ce sens, il est possible de parler de proprit collective chez ces Indiens.
Mais les informations de Wilson prcisent que c'taient invariablement les proches
parentes de la mre, et non le clan maternel plus vaste, qui possdaient et cultivaient
la terre. Dans les riches plaines basses du Missouri, les femmes de la famille, c'est-dire la grand mre, ses filles et les filles de celles-ci, dfrichaient un champ et le
dlimitaient ensuite par des pieux, des pierres et des monticules. Des conflits de
revendications donnaient lieu parfois des difficults mais, dans la tribu, un certain
sentiment s'opposait fortement aux querelles relatives la terre et, d'ordinaire, en
offrant une compensation pour le terrain cd, on arrivait s'arranger l'amiable. Cependant il est probable que les jardins ne se vendaient pas intgralement. Lorsqu'une
femme mourait et que ses parentes ne s'appropriaient pas ses terrains, quelque autre
femme pouvait les utiliser, mais non sans en avoir auparavant demand l'autorisation
la famille de la propritaire dfunte.
En ce qui concerne l'ancien Mexique, Bandelier a tent, avec toutes les ressources
de sa vaste rudition, d'interprter les documents historiques dans un sens favorable
au systme clanique de Morgan. Rejetant compltement la notion d'une monarchie
fodale qui avait t rpandue parmi les vieux chroniqueurs espagnols, il se reprsente le Mexique central comme une confdration de tribus indpendantes qui avait
soumis d'autres populations, mais sans jamais les rduire l'tat de vassaux. Au lieu
de s'emparer du territoire des vaincus, les conqurants se seraient contents d'exiger
un tribut, en stipulant que la rcolte de certains champs leur serait rserve.
Pour ce qui est des territoires hrditaires appartenant aux tribus dominatrices ou
mme toutes les autres peuplades indignes, le clan paternel (car Bandelier donne
au terme aztque de calpulli le sens de clan) constituait l'unit possdante, compltement indpendante de toute autre subdivision tribale. L'alination tait impossible.
Si un clan s'teignait, son territoire s'ajoutait celui d'un calpulli mal loti ou tait
rparti entre les autres clans. Les terres du clan taient distribues ses ressortissants
mles, qui taient obligs de cultiver leur lot ou du moins de fournir une compensation si d'autres devoirs les empchaient de se consacrer aux travaux des champs.
S'ils ne s'en occupaient pas, leurs champs revenaient au clan la fin d'une priode de
deux ans et taient distribus nouveau. Le chef du clan, assist du conseil des
anciens, veillait la rpartition des terres. Bandelier insiste avec force sur le fait que
les chefs tribaux eux-mmes n'avaient pas de domaine la manire des seigneurs

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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fodaux, mais possdaient certains champs en leur qualit de membres du clan tandis
que d'autres champs taient rservs aux besoins de leurs charges, sans qu'ils en
fussent le moins du monde propritaires. Bref, Bandelier est d'avis que la notion
abstraite de possession par le chef ou par la nation tait trangre aux Mexicains; pour
lui le clan avait un droit de proprit inalinable sur son territoire et les familles
individuelles se contentaient de jouir de l'usufruit des champs dans la zone du clan.
Malheureusement, aucun des successeurs de Bandelier n'a tudi les chroniques
espagnoles avec autant de conscience que lui; la discussion ne saurait donc tre
considre comme close. L'affirmation de Bandelier selon laquelle les seigneurs
fodaux taient inconnus au Mexique s'avrera probablement exacte; de mme la
proprit collective du sol par les calpulli, l'usufruit seul tant rserv aux familles, se
trouve confirme par les travaux les plus rcents sur ce sujet. Par contre, on a tout lieu
de douter que les calpulli aient t de vritables clans patrilinaires; pour Spinden, ce
sont plutt des organisations militaires se recrutant parmi tous les hommes de la
tribu . Pour pouvoir connatre vritablement comment les anciens Mexicains possdaient le sol, il est indispensable de rviser nouveau nos anciennes sources en nous
dgageant de toute thorie prconue.
Nous n'avons que peu de renseignements prcis sur l'tat des choses en Amrique
du Sud. On ne saurait gure s'attendre trouver la proprit individuelle dans un pays
pratiquant une sorte de socialisme d'tat comme l'ancien Prou. Les terres y taient
rparties entre le gouvernement, le clerg et le reste de la population. Le territoire
tait aux mains du clan paternel (ayllu) qui rpartissait aux diffrentes familles des
lots cultiver en proportion de leurs besoins. En ce qui concerne les Chibcha, nous
avons un tmoignage des plus sommaires sur la proprit individuelle des biens
immobiliers : La propriedad individual de las tierras existia entre los Chibchas, y
los bienes raices se transmitian por herencia las mujeres y los hijos del difunto.
Nous accueillerions avec plaisir des informations plus dtailles. Parmi les tribus plus
primitives, les deux formes de proprit nous sont signales. Au nord-ouest de l'Amazone, les plantations tribales appartiennent au chef, apparemment non point en vertu
d'une souverainet abstraite, mais pour la raison pratique suivante : puisque toutes les
femmes non maries de la communaut sont lui, c'est lui qui peut le mieux faire
cultiver les champs. Cela n'empche nullement les autres Indiens qui ont leur habitat
individuel dans la brousse de possder leurs champs particuliers de manioc. Les frontires tribales sont souvent minutieusement observes. A l'intrieur de celles-ci, les
Bakari ont des plantations communales, quoique Schmidt fasse observer que le travail communal crait un droit d'usufruit et de possession l'individu en lui dbroussaillant un champ.
Ainsi, dans la mesure o la raret de nos informations nous permet de gnraliser,
il semble que les indignes du Nouveau Monde aient adopt des systmes varis de
proprit du sol. La proprit communale se rencontre surtout dans le sud; l'existence
de la possession non communale mais collective et clanique a t sinon prouve du
moins vigoureusement dfendue; enfin la proprit par de proches parents du ct

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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maternel est observe chez les Hidatsa, alors que les Zui connaissent la proprit
individuelle.
En dehors de quelques exceptions relativement rares, la socit amricaine tait
organise sur une base dmocratique. Si nous passons aux autres continents, l'influence qu'exercent les autres rgimes politiques sur la proprit du sol nous apparat
souvent avec clart, surtout l o, comme en Afrique et en Ocanie, des formes plus
ou moins accuses de pouvoir monarchique se rencontrent les unes ct des autres.
Par suite de leurs conceptions politiques, les indignes africains considrent
souvent le sol comme appartenant au roi ou au chef. Es ne peuvent donc pas acqurir
de terres. Nanmoins, part l'alination rendue impossible, l'individu qui a reu un
territoire en devient parfois le matre absolu. Voici de quelle manire s'y prennent les
Thonga : un chef qui a obtenu une tendue de terres considrable, la divise entre les
hommes de son village et ceux-ci commencent alors travailler les parties les plus
fertiles de leur lot. Lorsqu'un nouveau venu dsire s'tablir sur le territoire, on le
mne un terrain non cultiv dont les limites sont dtermines par des obstacles
naturels, tels que lac, fourmilire ou arbre. Il en est dornavant l'occupant lgal, mais,
s'il s'en va, soit parce qu'il est mcontent de la terre, soit par suite de difficults
personnelles avec ses voisins, la proprit ne peut tre vendue, mais revient au donateur. Sinon, les droits de possesseur passent normalement aux hritiers du cessionnaire. De mme, le titre de chef perdrait toute valeur si ce dernier quittait le pays,
quelle qu'ait t la dure de son occupation. Aussi longtemps que le tenant reste en
possession de la terre, son pouvoir est incontest et il peut, son tour, donner des
fractions de son territoire ses parents. Chose trange, le donateur se dpouille de ses
droits au point qu'il est oblig de demander l'autorisation du cessionnaire pour
ramasser des fruits tombs sur le district cd. Sur ces points de dtail ainsi que sur
d'autres, il y a naturellement des variations locales parmi les Bantou et le pouvoir
personnel des diffrents chefs et souverains jouait sans doute un rle considrable;
cependant, en gnral, on a l'impression que la proprit du sol tait relativement
assure. Ainsi, parmi quelques-unes des tribus mridionales, un chef pouvait, il est
vrai, chasser de ses biens un homme du commun et se saisir de la rcolte sur pied au
profit d'un autre chef, mais il tait illgal de dpossder un cultivateur de sa terre afin
d'en faire bnficier un autre individu. Une intressante dviation de la coutume
Thonga a aussi t note parmi leurs congnres du sud dans les cas d'abandon.
Celui-ci n'annulait pas le titre de proprit; le premier occupant pouvait recouvrer les
terres qu'il avait autrefois cultives, mais n'avait aucun droit sur les terrains dfrichs
et mis en valeur par le nouvel arrivant.
Chez les Bantou du sud, le cultivateur reste tenancier quoique occupant le terrain
en gnral avec scurit; l'usage effectif du sol par le cessionnaire prive le cdant de
tout droit d'intervention, sauf parfois en cas de dlit politique. Dans la mesure o l'on
peut s'en rendre compte, les droits de possession sont dtenus individuellement.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Parmi les Ew du Togo, les chefs ont moins d'importance que chez les Zoulou et
tribus apparentes. D'autre part, l'individu semble s'effacer devant le groupe de
parents patrilinaires. Ces deux ordres de faits nuancent de faon diffrente la loi des
Ew sur les biens fonciers. Chaque tribu et chaque village a son domaine distinct, soigneusement dlimit des units voisines par une sorte d'arbrisseau rserv cet usage.
A l'intrieur de la zone du village, chaque famille a sa propre terre dont la limite est
aussi dment marque. En thorie, le titre de proprit se base sur une appropriation
ancestrale et sur la prescription. Pour tout ce qui a trait aux terres de la tribu et du
village, la proprit est publique. Les fractions en lesquelles se divise la zone du
village sont aux mains de groupes de parents patrilinaires dont les chefs de famille
font office d'administrateurs. Celui qui est la tte du groupe est tenu d'assister les
autres membres dans les temps de disette, et tout parent est autoris cultiver une
partie du territoire hrditaire. Une famille qui va s'teignant peut ne mettre en valeur
qu'une partie seulement des terrains qu'elle possde, et pourtant ses droits ne sont pas
frapps de caducit du fait qu'il n'en est pas fait usage. Dans de tels cas, d'autres
familles sont autorises occuper ces champs sans obligation de payer une location,
mais elles doivent observer les coutumes locales relatives aux jours de repos et
planter des graines de palmier, de manire que le possesseur puisse plus tard avoir
une palmeraie sur ses terres. A l'intrieur du groupe familial patrilinaire, il n'existe
gure de proprit individuelle. Le fait qu'un membre occupe un certain champ ne
porte aucun prjudice aux intrts des autres membres sur le sol qu'il travaille et ne
modifie pas davantage les droits du cultivateur sur le reste du territoire hrditaire.
Pour autant que la proprit individuelle est reconnue, elle semble ne concerner que
les plantations de palmiers.
Puisque l'existence mme des Ew a pour base la possession de leurs champs, la
vente intgrale d'une proprit ancestrale est donc hors de cause; autrefois, plutt que
d'en venir cette extrmit, on prfrait, en cas de dettes, vendre ou livrer en gage des
membres de la famille qui avait contract l'obligation. Il arrive toutefois que certains
champs soient vendus avec le consentement de l'administrateur-chef de groupe. En de
telles occasions, il est des plus vraisemblables que les ressortissants du groupe feront
tendre tous leurs efforts rcuprer leurs biens en les achetant nouveau. S'ils n'y
russissent pas, la proprit vendue passera aux hritiers de l'acheteur, selon les lois
de succession habituelles. Le transfert ne va pas sans formalits. L'acheteur paie le
prix convenu, puis le vendeur apporte une quantit stipule de coquillages cauris qui
est divise entre l'acqureur et lui. Ensuite une range de ces coquillages est partage
en deux, coupe par la moiti et chacune des parties lie la moiti qui lui revient son
sige ou son panier, comme preuve vidente de la lgalit de l'achat. Finalement
acqureur et vendeur, escorts de tmoins, se rendent sur le terrain transfr o trois
coups de feu doivent tre tirs qui sont comme une ratification publique de la vente;
en cas de litige ultrieur, les juges s'informeront en premier lieu si cette formalit a
t remplie. Si l'on peut prouver que les coups rglementaires ont bien t tirs sur le
champ, le titre de propritaire est dment tabli. Les dissensions relatives aux biens
fonciers ont t de tous temps frquentes et taient autrefois tranches par le chef et
par une commission de deux experts devant qui chaque plaignant devait rciter les

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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noms de tous les propritaires prcdents et indiquer la ligne de dmarcation du


terrain litigieux. S'il n'y russissait pas, on se prononait contre lui. Parfois en avait
recours une ordalie et le plaideur qui succombait le premier tait considr comme
mal fond dans sa plainte.
La loi foncire, telle que nous venons de l'tudier, ne s'applique pas au royaume
du Dahomey o le souverain autocrate tait en thorie le chef de tout le pays, permettant ou accordant par faveur spciale la jouissance de l'usufruit aux cultivateurs. Il
avait donc, entre autres prrogatives, bien qu'il n'en ft pas normalement usage, celle
de chasser les occupants son gr et de les remplacer par qui bon lui semblait.
Dans l'tat d'Ouganda, hautement organis, le mode de proprit se rapproche,
ainsi qu'au Dahomey, du systme fodal. C'est le roi qui possde tout le pays et qui en
dispose son gr, l'exception des lieux de spulture claniques d'ancienne date qui
peuvent tre taxs, mais qui ne changent pas de propritaire. Le souverain accorde
des terres aux chefs et ceux-ci en distribuent aux paysans, lesquels en retour sont
obligs de travailler pour eux et de remplir une priode de service militaire. Il n'est
pas possible de vendre des terres, car ce serait empiter par l sur les droits du souverain; les lieux de spulture eux-mmes sont inalinables.
Nous voyons donc qu'en Afrique toute la question de la proprit du sol prend un
aspect diffrent. Elle est inextricablement lie la nature et l'tendue du pouvoir
royal qui rduit parfois le cultivateur n'tre qu'un simple fermier la merci de son
matre. D'autres facteurs se font aussi sentir, sans doute, ainsi que dans le cas des Ew
o la solidarit entre en conflit avec la possession individuelle des terres. tant donn
que les travaux horticoles sont si souvent dvolus aux femmes, nous nous attendrions
voir le sexe fminin plus frquemment associ aux droits territoriaux. En fait, la
femme Kikouyou possde le champ qu'elle cultive, et, quoique parmi les Bakouba la
terre soit au chef, ses produits appartiennent aux planteuses. Mais de tels exemples
sont rares; le fait que la femme africaine est souvent considre elle-mme comme un
bien a port atteinte son aptitude possder.
En Ocanie, les Mlansiens, qui n'ont pas t influencs par des exemples
polynsiens, se rapprochent de l'tat dmocratique; les Polynsiens, eux, estimaient la
noblesse de race, mais, part certains groupes, se constituaient plutt en rpubliques
de nobles qu'en tats autocratiques; Hawa, cependant, et dans une partie de la
Micronsie, une fraction de la population rampait dans la poussire devant la caste
des patriciens. Ces diffrences se rpercutent invitablement sur la loi foncire.
En Mlansie, on ne trouve gnralement gure de trace du systme fodal;
Codrington cite mme un intressant exemple de chefs ne possdant pas de terres.
Mme aux Fidji o, sous l'influence polynsienne, les chefs occupaient une situation
leve, il semble que ce n'ait t que dans certaines conditions qu'on se soit senti cet
gard redevable envers le souverain. Selon Thomson, le chef, en sa qualit de reprsentant tribal, assignait des champs aux fugitifs qui demandaient sa protection, et le

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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tribut qu'il recevait tait immdiatement divis entre ses sujets. Mais, usurpant des
prrogatives dont il n'avait pas t investi l'origine, il lui arrivait de lever des taxes
spciales et mme de modifier tel point la forme premire de la proprit qu'il faisait figure de seigneur rgnant sur des sujets qui lui taient personnellement soumis.
D'une faon gnrale, les terres en friche taient proprit tribale dans ce sens que
tout membre de la tribu pouvait s'en approprier les fractions vacantes, les dfricher et
les cultiver. Les indignes des les Banks et archipels voisins distinguent nettement
entre les vieilles terres hrditaires et le sol rcemment acquis. Les premires appartenaient aux clans utrins ou tout au moins aux membres de la famille maternelle; la
mort d'un homme, ses jardins devenaient la proprit des fils de sa sur et ceux-ci
possdaient en commun le terrain, en choisissant chacun une partie cultiver; par
ailleurs les champs qu'un individu par son effort personnel avait rcemment dfrichs
lui appartenaient en propre et passaient ses fils; ceux-ci ne les possdaient pas conjointement, mais s'en rservaient chacun une part distincte.
Une particularit fort intressante des droits sur les biens-fonds en Ocanie est la
distinction qu'on tablit entre les arbres fruitiers et le sol sur lequel ils poussent,
particularit qui a occasionn bien des erreurs de la part des administrateurs coloniaux. Aux Fidji, aux les Banks et dans une partie de la Nouvelle-Guine, le planteur
a un droit inattaquable sur ses cocotiers et autres arbres de valeur, mme s'il les a
plants sur le terrain d'autrui sans autorisation, quoique en gnral la permission soit
demande et accorde. Les colons europens sont donc obligs d'indemniser non
seulement le propritaire du terrain, mais encore chaque indigne qui possde un
arbre sur le terrain qu'ils dsirent acheter.
En Mlansie, on n'alinait pas les terres. Dans l'tat fidjien de Rewa, celles-ci se
transfraient de neuf manires diffrentes, mais six d'entre elles prvoyaient des
dispositions spciales pour le rachat une crmonie particulire, la proprit ne
revenant pas automatiquement la ligne des premiers propritaires. Ainsi une
famille pouvait donner en dot sa fille une terre dont son mari et ses fils feraient
usage. En l'absence d'hritiers mles, le donateur de la terre rentrait en sa possession
par un prsent appropri, mais, jusqu' ce que cette formalit et t remplie, le mari
ou ses reprsentants pouvaient leur gr cultiver le sol ou l'affermer. Il n'existait pas
de dispositions spciales limitant ces mesures, mais, si la famille du donateur laissait
dormir l'affaire pendant trois ou quatre gnrations, les descendants du cessionnaire,
en rejetant l'offre tardive de rachat, avaient pour eux l'assentiment public.
La proprit du sol variait normment chez les Fidjiens selon les localits et, en
ce qui a trait au communisme, les informations de notre auteur sont parfois contradictoires. Cependant il est clair que, dans certaines rgions tout au moins, la proprit
individuelle tait reconnue. C'tait le cas Rewa surtout o chaque champ devait tre
gagn sur la mer ou la rivire grce l'effort personnel qui tablissait des droits de
proprit. A la vrit, il semble que le prtendu communisme des les Fidji s'efface
devant la prdominance de la morale sur les concepts lgaux : la terre qu'un homme

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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cultivait et les arbres qu'il avait plants lui appartenaient lgalement, mais, en pratique, les revendications de sa parent finissaient par galiser peu prs les profits
retirs par le possesseur et ceux qui revenaient ses parents.
Il n'est probablement aucune rgion de l'Ocanie o les droits de proprit
individuels tels que nous les concevons aient t plus dvelopps qu'aux archipels du
dtroit de Torrs. Chaque rocher et chaque anse avait son propritaire; il n'y avait que
la rue du village qu'on possdt en commun. L o on affermait les jardins, on
recevait comme loyer les
prmices. Contrairement la coutume si rpandue parmi les primitifs, il tait
permis d'aliner ses terres et d'en disposer par testament. Un pre irrit pouvait
dshriter ses enfants ou rpartir ses biens entre eux son gr, ce qui prouve bien
qu'il n'existait pas par naissance de droit inalinable sur la terre, ni des droits de coproprit, mme exercs par des parents.
Le systme de castes en vigueur aux les Marshall forme un contraste marqu
avec les gouvernements dmocratiques de la Mlansie. Ici la haute et la basse
noblesse prdominent sans conteste, considrant avec un mpris parfait leurs serfs
plbiens et n'accordant qu' la bourgeoisie des artisans des sortes de fiefs la
manire fodale pour les remercier de leurs loyaux services. Ce n'est donc que la
caste limite des patriciens qui possde le sol et son pouvoir est absolu. Le titre de
proprit d'un noble a pour origine l'hritage ou la conqute; le noble peut son gr
donner ou vendre son territoire, mais les chefs peu importants paient tribut ceux
d'un rang plus lev. Les terres sont cultives par des serfs compltement soumis aux
caprices de leur matre. Quelques-unes de ces familles plbiennes peuvent rester
pendant plusieurs gnrations la mme place, mais sans acqurir par l un droit de
proprit quelconque. Les serfs peinent pour leur matre qui vit intgralement leurs
dpens et qui exige en outre un tribut annuel.
En Nouvelle-Zlande, d'autre part, nous voyons une galit politique gnrale
coexister avec un profond respect envers la noblesse. La grande masse de la population se compose de ce qu'on pourrait appeler des gentilshommes terriens dont la position au sein de la tribu ne saurait descendre l'tat de dgradation qui caractrise les
serfs micronsiens. Nous ne sommes pas trs au clair sur les prrogatives prcises des
chefs et des autres individus. Les droits collectifs et individuels existaient paralllement d'une manire parfois surprenante. Il semble en gnral que les droits de la
communaut se rapportaient la zone tribale qui n'avait pas encore t dfinitivement
occupe; mais, ds qu'un homme marquait comme sien un arbre dont il voulait faire
un bateau, son titre de proprit tait incontest. Au contraire des Australiens, les
Maori appliquaient le principe selon lequel le territoire du vaincu appartient au
vainqueur; ce territoire tait en fait considr comme une sorte d'indemnit pour les
pertes humaines du conqurant. Les terres taient-elles possdes la manire
fodale ? Nous ne pouvons le dire. L'estime en laquelle on tenait les chefs et le fait
que les rgions qui n'appartenaient personne taient morceles leur gr, semblent

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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indiquer que le pays conquis tait galement rparti selon ce systme. Nous n'ignorons pas d'autre part que n'importe qui pouvait acqurir des privilges de propritaire
sur les terrains pris l'ennemi en les mettant en valeur et possder tout le territoire
qu'il avait travers avant de rencontrer un colon rival. Il lui suffisait d'enfoncer sa
lance dans le sol pour marquer qu'il lui appartenait. Il se peut naturellement que ces
excursions de prospection aient t au nombre des privilges des nobles.
Outre la conqute et l'hritage, on pouvait devenir propritaire de diverses
manires. Les revendications se basaient sur le fait que les anctres du plaignant
avaient t enterrs dans la terre conteste, que son propre cordon ombilical avait t
coup l, qu'il y avait t bless ou maudit et ainsi de suite. Ainsi des notions religieuses ou mme des allgations fantaisistes pouvaient influencer la loi foncire de
cette civilisation si complexe. Quoique les Maori fussent surtout cultivateurs, la terre
reprsentait pour eux toute une srie de valeurs conomiques; les individus et les
familles possdaient divers privilges spciaux. L'un avait le droit de chercher en tel
endroit des coquillages ou des baies; un autre avait l'exclusivit de la chasse aux
oiseaux en certaines localits. Il est particulirement intressant de noter la prsence
de la saisine multiple; parfois, l'intrieur d'une mme aire, une famille avait le droit
de dterrer des racines de fougres tandis qu'une autre se livrait la chasse aux rats.
A Samoa, les conditions politiques rappellent en substance celles de la NouvelleZlande. Le peu que nous connaissons de la manire dont on possdait le sol ne laisse
pas de doute sur la question. Chaque district protgeait ses frontires contre les
empitements des colons trangers. A l'intrieur du district, les familles individuelles,
reprsentes chacune par leur chef, possdaient sparment la terre. Le chef de
famille, en dpit de sa position dominante, ne pouvait pas aliner le sol sans consulter
ses parents ; s'il y manquait, la parent aurait dpos l'administrateur arbitraire de ce
qu'on considrait videmment comme une proprit de famille.
Pour citer un dernier exemple des formes de proprit foncire chez les primitifs,
la co-possession par la famille caractrise aussi nettement la loi sur les liens
immobiliers chez les Ifugao du nord de l'le Luon. C'est eux, plus qu' toute autre
peuplade, qu'on peut appliquer l'axiome de Sir Henry Maine, selon lequel l'individualit chez les peuples primitifs est engloutie par la famille; la famille, dans ce cas,
comprend les parents du ct maternel et du ct paternel. Les champs de riz et, dans
une certaine mesure, les forts sont aux mains d'administrateurs Plutt que de
vritables propritaires. Selon Barton, les propritaires possdent ou plutt occupent
la terre d'une faon fugace, phmre et de dure insignifiante en comparaison des
dcades et peut-tre des sicles qui se sont couls depuis que le champ ou l'objet en
question est devenu la possession de la famille . Lorsqu'il n'y a qu'un champ pour un
grand nombre d'hritiers, c'est l'an qui le prend, car, outre les difficults d'ordre
pratique, on juge prfrable que la famille soit reprsente par un individu unique
mais puissant qui soutienne les autres membres du groupe, plutt que de diviser les
terres en petits lopins occups par des hommes sans influence dans la communaut.
En sa qualit d'administrateur, le titulaire de la terre ne peut pas en disposer son gr,

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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mais est tenu de consulter auparavant sa parent. Les transferts n'ont jamais lieu que
sous le coup d'une ncessit urgente, telle que l'obligation de faire un sacrifice afin
que quelque membre de la famille, dangereusement malade, recouvre la sant; et le
transfert des biens est alors clbr avec une solennit qu'on ne trouve aucun degr
lors de la vente de biens personnels.
Les terres peuvent sortir de la famille de deux manires par la vente ou par
l'affermage. Si un propritaire foncier a besoin d'un prt, par exemple pour couvrir les
frais de funrailles, il peut donner son champ de riz en garantie au prteur; celui-ci y
sme et moissonne jusqu' remboursement de la somme avance. D'ordinaire, lorsque
le prt est restitu (en gnral, il s'agit de la moiti de la valeur du champ), la terre
revient l'emprunteur avec la rserve que le crancier l'occupera jusqu' la fin des
rcoltes. Le prteur peut son tour affermer la terre, mais jamais pour une somme
suprieure celle qu'il a avance lui-mme, de manire ce que, par le paiement de la
dette, le champ revienne sans contestation possible son propritaire originel. La
mise en gage a lieu devant un tmoin qui est aussi l'agent ayant ngoci l'affaire; la
commission de celui-ci est avance par le crditeur, mais doit tre restitue en mme
temps que la dette.
Lorsqu'il y a vente, la crmonie est beaucoup plus solennelle. Le prix est divis
en dix parties dont chacune est reprsente par une encoche dans un bton ou par un
nud une ficelle. Les deux premiers paiements sont les plus considrables et
doivent tre effectus au terme fix, tandis que l'poque o les autres paiements
peuvent se faire n'est pas dtermine, La livraison des biens a lieu ds la rception de
la somme initiale. Les parents loigns du vendeur servent souvent de tmoins ainsi
que les indispensables intermdiaires qui ont ngoci la transaction et qui ont de ce
fait droit une rtribution. Le transfert de la proprit ne peut intervenir sans la
clbration d'une fte; d'autre part, comme le dbut du banquet dlie l'acheteur de
toute obligation relative aux paiements ultrieurs, celui-ci a parfois recours la ruse
pour que le vendeur se laisse entraner un festin prmatur.
Si le propritaire foncier abandonne un champ et que celui-ci soit repris et cultiv
par un autre homme sans que l'occupant hrditaire intervienne, ce dernier perd tous
ses droits sur le champ pendant une dure gale celle o il ne l'a pas utilis. Au
terme de cette priode, le premier possesseur recouvre son champ ; s'il veut rentrer
auparavant On sa Possession, il est oblig de le racheter.
L'tude des diverses formes de possession du sol dcrites au cours des pages
prcdentes, tablit de manire indiscutable l'existence chez les primitifs de cette coproprit qui fit tant d'impression sur Sir Henry Maine. Mais il est faux que les
copropritaires constituent toujours une unit sociale de type invariable. Outre la zone
tribale en gnral, nous n'avons trouv la proprit communale que dans le cas trs
spcialis o un clan consanguin est localis et se confond ainsi avec la commune.
Bien plus souvent, les prrogatives de propritaire sont rparties entre des corporations de type diffrent, des groupes de proches parents, unilatraux chez les Ew par

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

174

exemple, ou bilatraux comme cela semble tre le cas parmi les Ifugao. Ceci revient
dire que le communisme foncier n'existe pas en ce qui concerne le groupe territorial,
mais seulement l'intrieur d'un groupe strictement limit de parents vritables. En
outre, la co-proprit, bien que frquente, n'est pas universelle. Nous trouvons aussi
des droits de proprit individuels, comme Rewa et au dtroit de Torrs ; bien plus,
il arrive parfois, notamment dans le cas des pturages Kirghiz, que communisme et
individualisme coexistent. C'est ceux qui croient un tat universel de proprit
communale, antrieur la proprit foncire individuelle, faire la preuve de leurs
assertions. C'est eux de nous montrer que la terre tait autrefois possde communalement au dtroit de Torrs, que les Algonkin, certain moment de leur histoire,
ignoraient les terrains de chasse individuels, ou que, durant une priode donne, les
Vedda ne connurent pas la proprit individuelle.
Par bonheur, il n'est pas besoin de s'en tenir l'attitude passive du sceptique. Les
tudes de Baden-Powell aux Indes nous permettent de prendre l'offensive et de
dmontrer que, selon toute probabilit, cette rgion a t tmoin d'une volution de la
loi foncire diamtralement oppose celle que supposent inconsidrment les
thoriciens de la sociologie. Baden-Powell fait remarquer que la zone attribue en
commun aux villages n'atteint pas la moiti de celle o la proprit individuelle
prdomine. De plus, cette dernire forme se rencontre surtout prcisment parmi les
populations dont la civilisation est plus primitive. Les Kandh d'Orissa nous en offrent
une preuve qui n'est pas ngliger. Ici, c'est le chef de famille qui possde la maison
et la terre qui en dpend. Us fils continuent vivre avec lui aprs leur mariage, mais
sans rien Possder jusqu' la mort du pre; ce moment les biens sont rpartis
galement entre eux. On ne relve aucune trace de proprit communale ni de rpartition par lots de la zone du village aux diverses familles. Chacune de celles-ci dfriche et occupe une fraction de la vaste tendue de brousse, selon ses propres besoins.
Une fois occupe de cette manire, la terre devient une proprit transmissible qui
peut tre achete et vendue. A ce type de proprit individuelle des indignes agriculteurs, est venu s'ajouter, en certaines localits, le principe de la possession multiple
par le village ; il arrive alors souvent qu'un groupe conqurant non agriculteur
s'empare du soi et rabaisse les premiers propritaires au rang de simples tenanciers.
Dans de tels cas, les propritaires terriens forment une confrrie laquelle appartient
la zone du village et la brousse qui en dpend, le tout formant une unit foncire. Les
parts sont assignes soit au prorata des individus, chaque mnage en recevant un
nombre proportionn celui de ses membres; ou bien les parts ancestrales sont
values selon le pedigree, si bien que l'unique hritier du mandataire originel
possde un territoire plus vaste que celui qui est attribu chacun de trois hritiers
par exemple. Baden-Powell dclare qu'il n'existe pas de proprit en commun du sol,
au sens strict du terme, par quelque groupe important, quoiqu'on dcle un certain
sens de la parent et de l'obligation de s'aider mutuellement; la co-possession ne
dpasse jamais un certain degr de parent. Sa conclusion est galement importante :
dans les cas o prdomine la co-possession, elle n'est pas originaire mais conscutive un titre de proprit unique et antrieur, dtenu par le fondateur ou le

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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cessionnaire, etc. du village; la co-possession n'est que le rsultat de la succession de


plusieurs (par parts ancestrales) un fondateur unique .

Ainsi l'tude intensive d'une zone unique mais vaste conduit une reconstruction
historique qui est en contradiction directe avec le dogme de la proprit primitive
commune. Ce dernier tat ne semble pas tre universel, mais reprsenter plutt un cas
trs spcialis, un dveloppement tardif plutt que primitif.

Chapitre 9

c. Biens mobiliers.
Retour la table des matires

La loi primitive relative la proprit mobilire est beaucoup plus simple que
celle qui rgit les biens fonciers, et peut donc tre traite plus sommairement. D'une
faon gnrale, le caractre purement personnel des titres de proprit est plus
manifeste que dans le cas de la terre. Le communisme, en ce qui a trait aux plantations, peut fort bien s'accompagner d'un individualisme complet pour ce qui est des
effets mobiliers. Cette remarque s'applique, entre autres, aux Bakari, o chaque
homme et chaque femme a ses biens propres. Il est particulirement digne d'attention
que le droit des femmes possder n'est pas contest, mme lorsqu'elles occupent une
condition nettement infrieure. Une Ew est achete par son mari et est juge inapte
hriter du terrain, mais elle peut possder des effets mobiliers tels que chvres ou
volailles et elle ne livre son mari que contre compensation le coton qu'elle obtient
par son travail. Il n'est pas moins remarquable que parfois mme les droits de
proprit individuels de l'enfant sont considrs comme inviolables. Dans une rserve
de Paviotso du Nevada, il m'est arriv une fois de demander acheter une couverture
appartenant un petit garon. Ses parents non seulement allrent le consulter en tant
que propritaire lgitime de l'objet, mais ils s'obstinrent s'en tenir au prix
ridiculement bas que leur fils avait fix et qu'en toute quit je m'tais senti oblig
d'lever. Schmidt a fait au Brsil une exprience analogue en essayant de se procurer
la natte d'un garon de onze ans que le pre se refusait vendre sans le consentement
de son fils.
Le titre de proprit sur les biens mobiliers a frquemment pour base l'effort
individuel; c'est ce qui explique que les femmes possdent si souvent la poterie
qu'elles fabriquent. Un autre principe a trait ce qu'on pourrait dnommer l'utilisation
effective. Chaque Youkaghir est propritaire de ses vtements, le chasseur de son
fusil, la femme de ses objets de couture. Nanmoins, cette notion elle-mme peut
conduire une conception de la proprit collective plutt que personnelle : les

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Youkaghir considrent les bateaux, les maisons et les filets comme la possession de
toute la famine. Mais il arrive que ces principes si courants ne correspondent plus du
tout la structure de la socit politique. Lorsque le systme des castes atteint la
rigidit caractristique des les Marshall, le travailleur est compltement la merci du
chef qui peut s'approprier non seulement le produit de ses travaux horticoles, mais
aussi ses effets mobiliers. Dans ce cas, l'organisation sociale introduit un type particulier de proprit : les serfs ou esclaves dont nous tudierons plus loin le statut. Sur
la cte africaine occidentale, la servitude peut n'tre que temporaire, l'esclave faisant
office de gage ou de garantie pour le rglement des dettes.
Le btail reprsente une autre catgorie de biens mobiliers. Parmi les peuples
pasteurs, les troupeaux constituent la seule ou tout au moins la principale forme de la
richesse, le moyen de se marier ou d'acqurir du prestige social. Le sens des droits de
proprit individuels sera donc chez eux fortement accentu, ce que vient attester
l'habitude de marquer le btail qu'observent les Tchouktche, les Kirghiz ou les
Massai. Parmi les peuples qui se consacrent surtout l'levage, la proprit individuelle s'affirme hautement, parfois mme l'encontre des revendications familiales.
Un vieillard massai peut diviser une partie de son btail entre ses femmes ; en retour
de leurs soins, elles jouissent de l'usufruit, mais les btes restent la proprit du mari.
Ce n'est que lorsque l'pouse a un fils de dix douze ans qui n'est pas tenu de s'occuper des troupeaux paternels, que celui-ci devient propritaire du btail ; toutefois,
mre et fils doivent alors quitter le kraal et s'en construire un autre plus petit plusieurs kilomtres de distance afin que les troupeaux du pre et du fils ne se mlangent
pas au dtriment du premier. Le Tchouktche que la perte d'animaux domestiques a
appauvri, peut, il est vrai, demander aide son frre ou son cousin afin d'tre en
mesure de continuer lever des rennes, mais cette revendication reste toute morale
et non lgale ; un vieux berger gardera jalousement intacts ses droits de proprit,
mme contre ses fils.
En rsum, pour ce qui a trait aux biens mobiliers, la proprit individuelle
prdomine.

Chapitre 9

d. Proprit immatrielle.
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Contrairement ce qu'on supposerait, la notion de patente ou de droit d'auteur est


trs dveloppe dans les couches basses de la civilisation, et sa force, parmi certains
peuples, rend manifestement absurde le dogme d'un communisme primitif universel.
Si les anciens auteurs n'ont pas apprci sa juste valeur l'importance de ce phnomne, c'est cause du prjug rationaliste qui est la perte de toute enqute historique.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

177

Pour des esprits imprgns de l'atmosphre d'une re industrielle, il est difficile de


concevoir que des privilges, ne rapportant apparemment aucun bnfice utilitaire,
puissent tre hautement estims et parfois mme assimils nettement des richesses.
Mme dans un milieu aussi humble que celui des les Andaman, nous trouvons des
droits de disposition exclusive dpourvus d'objet matriel. Ce fait est d'autant plus
remarquable que, en ce qui a trait aux ustensiles de cuisine, par exemple, ces insulaires font preuve, par contre, d'une largeur d'esprit qui touche au communisme : Les
droits de proprit prive se limitent l'interdiction de s'approprier sans permission
ou d'emporter une certaine distance tout objet appartenant un ami ou un voisin.
Cependant cette gnrosit ne s'tend pas aux chants composs l'occasion d'une
assemble publique. Un chant qui a eu du succs peut tre rpt lors de runions de
moindre importance, mais, quelle que soit sa popularit, personne n'a le droit de le
chanter en dehors de son compositeur.
Les Koriak croient que le cours des vnements peut tre modifi par des formules magiques qui ont pour effet de bannir les maladies, d'exorciser les mauvais
esprits, de donner la chance aux joueurs et de rendre efficaces les charmes. L'origine
de toutes ces incantations remonte au Crateur. Elles sont connues maintenant par des
vieilles femmes qui en gardent jalousement le secret ; on croit, en effet, que ce serait
dtruire la force agissante de la formule que de la divulguer. Quand une de ces
propritaires de formules a prononc une incantation, elle reoit en rcompense des
sortes de galettes de th compress, plusieurs paquets de tabac ou un renne. Lorsqu'une femme vend une incantation, elle doit promettre qu'elle la vend tout entire et
que l'acqureur devient le seul possesseur de son pouvoir mystrieux.
Dans l'une des les du dtroit de Torrs oriental, Haddon a dcouvert des notions
de proprit distinctes, se rapportant aux lgendes locales :les informateurs n'y
racontaient qu' contrecur les histoires ayant trait une autre localit. Beaucoup
d'ethnographes ont fait cette exprience parmi les Indiens de l'Amrique du Nord. Les
Kat nous en fournissent encore d'autres exemples. Chez ces derniers, comme parmi
les Andaman, le pote est le matre absolu de sa composition. Personne ne peut la
chanter sans son consentement et ce n'est pas gratuitement qu'il accorde cette faveur.
Ils sont de mme propritaires de formules magiques ; celui qui en enseigne une
reoit de son lve une compensation. Il est galement certains dessins gravs qui ne
peuvent tre reproduits sans autorisation spciale. Les noms personnels eux-mmes
sont, dans un certain sens, un aspect de la proprit patente : un jeune homme qui
adopte un nom qu'un autre porte dj offre en manire de conciliation un prsent
son homonyme plus g.
Parmi les indignes de la Colombie britannique, les Nutka se font remarquer par
le nombre et la varit de leurs biens immatriels. D'aprs les informations dont Sapir
a bien voulu nous faire part, il semble que chez ces gens les droits de patente se
divisent en deux catgories : ceux qu'on nomme topati et qui passent obligatoirement
du pre son fils an, et ceux qu'un pre peut ou non transmettre son fils. Ainsi un
privilge tel que la connaissance de la lgende familiale ne peut tre refus au fils

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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an puisque sa naissance lui y donne droit. D'autre part, il arrive qu'un pre garde par
devers lui le secret du rituel pour harponner le poisson ; s'il n'en juge pas son fils
digne, il refuse de lui donner les instructions ncessaires. Les topati sont extrmement
nombreux. En voici quelques-uns : des dsignations comprenant non seulement le
nom du possesseur lui-mme, mais aussi ceux qu'il applique en vertu d'un droit
exclusif ses esclaves, ses maisons, ses canots ou ses harpons; l'exclusivit de certains motifs gravs sur les poteaux funraires ou totmiques; le privilge de chanter
certains chants, mme des berceuses, et d'excuter certaines danses ; et bien d'autres
encore. Quelques-unes de ces exclusivits sont d'un caractre tonnamment spcial.
Par exemple, dans le rituel du Loup, la coloration et la dcoration particulire de tels
excutants constituent la patente hrditaire de l'individu qui organise la fte ; le droit
de poser une trappe afin d'y prendre les personnificateurs du Loup s'associe telle
famille ; de mme l'acteur qui boite et hurle de certaine faon y est autoris en vertu
d'un privilge qu'il a hrit. Cette remarque s'applique aussi aux chants solennels
qu'on fait entendre en des occasions spciales, la crmonie du lasso pour les
novices, aux battements de tambour sonores et rapides qui marquent certains points
du drame, au port de peaux d'ours un autre moment, au droit de noircir les visages
de tous les spectateurs. D'autres crmonies sont marques par des exhibitions
analogues de topati ; ainsi, lors de la fte de pubert des filles, le droit de recevoir une
torche crmonielle est jalousement gard et transmis comme un privilge hrditaire.
Alors que les Nutka soulignent le caractre hrditaire des diverses formes de
proprit immatrielle, ce qui quivaut faire de ces privilges la possession multiple
d'un groupe, le caractre individualiste des biens immatriels est en gnral beaucoup
plus accus parmi les Indiens des Prairies. Afin de bien comprendre les phnomnes
relevs dans cette rgion, il nous faut quitter momentanment la sphre des faits purement sociologiques et entrer dans le domaine des croyances religieuses. Le pivot de la
religion chez les Indiens des Prairies est constitu par des concepts et des pratiques se
rattachant des visions. Parfois celles-ci visitent sans qu'il l'ait voulu l'heureux mortel
favoris des esprits surnaturels; mais bien plus frquemment, la venue du rve est
facilite par un jene de plusieurs jours sur le sommet d'une colline solitaire. Le
contenu de la rvlation dterminait souvent toute la carrire de l'heureux visionnaire.
Si son rve lui montrait un bison lui recommandant l'usage de certain mlange de
racines pour soigner les blessures, il s'tablissait gurisseur et le succs lui apportait
honneurs et richesses. S'il lui tait enseign comment organiser une nouvelle socit
de danses avec certains chants et insignes, il devenait dans la suite le fondateur d'une
telle organisation, en retirait un prestige considrable et peut-tre aussi d'autres bnfices. S'il voyait un cavalier portant un bouclier dcor de certaine manire et sortant
indemne d'un combat, il tait plein ds lors de confiance en lui et se faisait une rputation de bravoure et de tmrit.
Cependant, les visions pouvaient tendre leurs bienfaisantes rvlations d'autres
individus qui ne s'taient jamais hasards rechercher une rvlation ou qui, l'ayant
tent, n'avaient pas russi obtenir les faveurs surnaturelles. Il arrivait donc qu'ils en
partageassent les bienfaits, non seulement de faon indirecte, en tant que patients gu-

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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ris par un visionnaire ou que participants une nouvelle danse, mais intgralement et
comme s'ils avaient reu eux-mmes la bndiction spirituelle. La chose tait rendue
possible par le fait que les privilges confrs par un esprit passaient pour transmissibles ; et ce concept, joint la notion qui s'y ajoutait de l'alination de la vision par
vente, devint une source de gain pour le visionnaire.
Pourquoi certains de ces droits jouissent-ils d'une estime variable selon les tribus?
Pas plus que dans le cas des Nutka, l'explication n'est aise. L'important est que ces
droits sont en gnral hautement priss et accroissent la situation sociale de leur possesseur. Personne ne se hasarde les lui contester ; et celui qui dsire partager un de
ces droits ou l'acheter tout entier sacrifie dans ce but des biens reprsentant une valeur
que nous considrerions comme absurdement exagre. Le transfert par don n'est pas
possible, mme quand les deux parties sont unies par les liens de parent les plus
troits. Je connais un Crow qui a achet sa propre mre le droit d'user d'une certaine
espce de peinture crmonielle, et les paquets sacrs des Hidatsa qui drivent
toujours de visions ancestrales, hrditaires dans certaines familles, doivent, nanmoins, faire l'objet d'une transaction entre pres et fils. En beaucoup de cas, ainsi que
dans le dernier cit, les objets eux-mmes, tels que pipe, plume ou sonnaille, peuvent
tre transfrs, mais ils ne sont pas l'essentiel invariablement constitu par le privilge
immatriel et les instructions s'y rattachant, relatives aux chants, la faon de manier
l'objet sacr et aux tabous insparables des prrogatives du visionnaire. En raison du
peu de signification de l'objet visible, il est possible de substituer celui-ci une rplique que l'acqureur fournit d'ordinaire. Il importe peu que ce dernier prenne au
vendeur sa patte de lapin, sa peau d'hermine ou sa plume d'aigle, ou qu'il se les procure personnellement ; ce qu'il achte, c'est l'autorisation d'utiliser la combinaison de
certains objets avec tels chants ou telle activit. Toutefois, il s'engage aussi par l
observer les devoirs et les rgles de conduite qui en dcoulent.
Les dispositions relatives aux divers privilges crmoniels varient naturellement.
Tantt le vendeur n'aline pas compltement sa proprit, mais permet simplement
l'acqureur d'en partager les bnfices, avec la rserve parfois que lui-mme ne pourra
plus user que quatre fois de ses droits, la quatrime fois y mettant fin; tantt l'acheteur
acquiert intgralement les privilges en question, un seul transfert suffisant au changement de possesseur.
C'est par des exemples concrets surtout que ces principes gnraux deviendront
comprhensibles. Je choisirai deux cas : le droit de planter le Tabac sacr parmi les
Crow, et l'achat du titre de membre d'une organisation militaire chez les Hidatsa.
Afin de s'assurer le droit de pouvoir participer la plantation du Tabac sacr, il
est ncessaire de devenir un membre initi de la Socit du Tabac, d'tre adopt
comme son fils . Ce trait rend sensible le caractre individuel de la crmonie.
Personne ne peut entrer par lui-mme dans la socit; le novice est patronn par un
parrain qui lui-mme a t prsent par quelque garant, de mme que le fondateur de
la socit fut dirig par l'tre surnaturel qui lui ordonna de planter le Tabac, pour le

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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plus grand bien de sa tribu. Le fait que tout un groupe se partage ce privilge est, du
point de vue des Crow, purement accidentel; c'est par hasard que, dans le cas de cet
ordre par exemple, ceux qui se procuraient la mdecine du Tabac ont fait preuve
de plus de solidarit que ceux qui achetaient la mme mdecine de guerre et qu'ils
en sont venus par la suite former une socit, au lieu de rester des individus non
associs, jouissant de privilges identiques. Outre le droit de planter le Tabac, le
novice acquiert certains remdes dont il peut faire un choix parmi ceux que lui
prsente la section adoptrice de la socit. De plus, il existe de nombreux privilges
spciaux, rappelant ceux des Nutka, mais en diffrant par le fait qu'ils ne sont pas
hrditaires. Chaque objet mdicinal et chaque privilge se paient part. Ainsi une
femme nomme Coupe-la-mule-attache livra un cheval pour un sac de tabac, un
autre cheval pour des ornements de poitrine en peau de loutre et encore un cheval
pour le privilge d'tre assise prs de la porte. Ces paiements, n'incluant pas la
rtribution initiale au pre , s'effectuaient aux membres de la section qui dtenaient
le privilge. L'aide que reoit le novice de ses parents et amis et le fait que le privilge
recherch est possd conjointement, donnent toute l'affaire certaine apparence
d'achat collectif qui est au fond trangre l'essence de la transaction. Mettant un
point d'honneur se montrer gnreux lors de l'initiation, le candidat est plus ou
moins libralement assist par sa parent, ses amis et son club. Par ailleurs, le pre
qui reoit, par exemple, cinquante chevaux, serait trait d'avare s'il les gardait tous
pour lui et n'en distribuait une partie aux membres de sa section. Ceci n'est, toutefois,
que l'aspect personnel ou thique que peut revtir un processus strictement lgal par
lequel l'individu A se dessaisit d'une partie de ses privilges au profit de l'individu B.
lequel est oblig de fournir compensation.
Dans les clubs guerriers des Hidatsa apparat un curieux mlange d'lments
collectifs et individualistes. Nous tudierons dans un chapitre ultrieur d'autres
particularits de ces organisations. Ce qui nous occupe ici, c'est le concept du titre de
membre en tant que proprit. Selon la thorie des Hidatsa, ces socits, avec leurs
chants, leurs insignes et leurs fonctions, furent rvles des visionnaires qui en
devinrent les fondateurs pour obir leurs matres surnaturels, Lorsqu'un Hidatsa ne
connat pas la vision lgendaire sur laquelle une socit est base, il suppose immdiatement qu'elle est d'origine trangre. En d'autres termes, nous retrouvons ici la
notion d'une rvlation individuelle, dotant son bnficiaire de prrogatives transmissibles.
Puisqu'il a t rvl au visionnaire comment fonder une socit, l'lment collectif apparat invitablement. En principe, pourtant, nous avons affaire un droit de
proprit qu'un groupe peut se partager, mais qui est aussi dtenu par un seul individu. C'est ce que nous prouve le fait que, un moment donn, lorsque tous les membres d'une socit, l'exception d'un seul, eurent t emports par la maladie, le
survivant resta seul propritaire et vendit le titre de membre un groupe de jeunes
gens, dsireux de se le procurer. Si on la compare au privilge de planter le Tabac
sacr, la qualit de membre dans un club militaire diffre en ce qu'elle est vendue
intgralement, le pre abdiquant en faveur de son fils .

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Normalement, l'lment collectif se manifeste par le fait qu'un groupe d'acqureurs achte conjointement le titre de membre un groupe de vendeurs. Nous indiquons plus loin une des raisons qui peuvent expliquer cet achat collectif. Ce qui nous
importe ici, c'est que le transfert de la proprit tait essentiellement individuel. Les
fils en corps commenaient par accumuler des biens, puis, forts de ces richesses, ils
cherchaient faire accepter aux membres de la socit l'ide de vendre leur titre.
Mais, ds le dbut de la vente proprement dite, chaque acheteur choisissait un vendeur, appartenant au clan de son pre, qui devenait son pre individuel. En entrant
dans certaines de ces socits, on livrait sa femme; il ne se produisait pas alors la
remise en groupe aux vendeurs des femmes des acqureurs, mais chaque individu
amenait son pouse son pre . De mme, si celui-ci possdait quelque fonction
ou insigne particulier au sein de la socit, ils taient automatiquement transfrs
son fils . Le pivot de toute cette transaction, c'tait non le transfert de droits de propritaire d'un groupe un autre, mais une srie de transferts multiples et simultans
entre individus.
Ainsi s'affirme le caractre individuel des droits de proprit bass sur des visions, quand bien mme ces droits sont partags par une association d'individus. Ce
caractre devra donc tre a fortiori incontestablement reconnu lorsque, ainsi que dans
le cas des mdecines de guerres et des paquets sacrs , il y a ngociation entre
deux individus seulement, l'acqureur et le vendeur. Certaines formes de proprit
immatrielle confirment indubitablement l'existence de la possession individuelle
dans les premires phases de la socit. Aucun doute n'est plus possible quand nous
voyons qu'un pre ne peut pas transmettre son propre fils ses peintures faciales ou
un ensemble rituel hrditaire sans recevoir en change une compensation. Naturellement, il ne nous faut pas perdre de vue que les biens immatriels se transmettent aussi
automatiquement, comme parmi les Nutka, et reprsentent dans ce sens une possession multiple. Mais ce qui importe, c'est que parmi les Andaman, les Ka, les Koriak
et les Indiens des Prairies, quelles que soient les lois relatives la possession matrielle, il existe des patentes et des droits rservs qui sont dtenus individuellement et
dont seuls les titulaires peuvent se servir.
La proprit immatrielle, cependant, n'est pas considrer uniquement sous cet
angle. Le simple fait de son existence parmi les primitifs est du plus haut intrt, et la
varit des formes qu'elle assume en certaines circonstances favorables est galement
curieuse.

Chapitre 9

e. Hritage.
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Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Rien ne fait mieux ressortir la diffrence entre les rgimes de proprit individuel
et collectif que les divers degrs de libert accorde l'individu dans ses dispositions
testamentaires par diffrentes socits. Le contraste est frappant entre un insulaire du
dtroit de Torrs qui peut priver tous ses enfants de leur part d'hritage, et le Ka dont
l'avoir se transmet automatiquement en vertu du droit coutumier, dont les cochons
sont abattus pour la crmonie funraire, dont les sacs en dfenses de sanglier et en
dents de chiens passent aux mains de ses frres ou oncles maternels et dont les fils
hritent des arbres fruitiers qu'il a plants personnellement.
Ce dernier cas illustre un principe important qu'avait dj reconnu l'intelligence
pntrante de Maine. La loi archaque distingue souvent entre la possession hrditaire et la possession acquise; nous l'avons dj fait remarquer propos de la Mlansie.
Lorsque se produit cette diffrenciation, il y a tendance ce que les biens acquis
soient dous de plus de libert, l'individu disposant en matre de ce que ses efforts lui
ont valu. Ces considrations peuvent naturellement s'effacer devant des facteurs d'ordre diffrent. Un Indien des Prairies ne peut lguer sans autre ses droits sur une vision
obtenue force de jenes, en vertu du principe qui veut que de tels droits ne soient
accessibles que par le songe lui-mme ou par l'achat; dans le cas des paquets sacrs
des Hidatsa, ce sentiment peut prendre une telle force qu'un privilge, mme
hrditaire, n'a de valeur que s'il est formellement rachet au pre.
Les rgles de succession se trouvent parfois considrablement simplifies l o la
coutume exige qu'on brle ou qu'on dtruise de quelque autre manire tout ce qui a
appartenu au dfunt. Les Maidu, par exemple, brlent presque tous les effets du mort;
le peu qui reste est rparti entre le fils an, hritier principal, et les autres enfants ou
parents; l'exclusivit sur certains trous de pche ou sur les battues de cerfs se transmet
par les mles en ligne directe. Parmi les Assiniboin, les armes, les vtements et les
ustensiles du dfunt taient dposs ct du cadavre, ainsi que les boucliers sacrs
et les pipes. L et dans d'autres rgions des Prairies, ses meilleurs chevaux taient
parfois relchs ou tus, seuls quelques-uns d'entre eux tant distribus aux
survivants. En outre, nous voyons parfois que l'habitation qu'il a occupe de son
vivant est abandonne ou dtruite, coutume qui a pour origine une crainte morbide de
la mort. Ainsi les Pima de l'Arizona non seulement abattent et mangent le btail d'un
mort, mais dtruisent ses effets personnels et vont jusqu' brler sa hutte.
Certains principes, que nous avons dj dcrits propos des titres de proprit,
s'appliquent forcment aussi l'hritage. Ainsi les vtements d'une femme et les
objets qui sont son oeuvre, la poterie par exemple, passent gnralement ses filles
ou d'autres parentes, car elles sont seules pouvoir en faire usage. D'un autre ct,
c'est un homme qui hritera des armes du mort. C'est ce principe, joint d'autres
causes sans doute, qui explique l'une des rgles de succession les plus frquentes : le
fait que la veuve est exclue du nombre des hritiers. Cette incapacit ne saurait
s'expliquer par son statut infrieur, car elle se retrouve aussi dans des rgions o la
femme occupe dans la socit une situation leve; elle correspond d'autre part

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

183

l'incapacit du mari hriter de sa femme. C'est pourquoi lorsqu'on nous reprsente la


veuve ostiak comme inapte possder les troupeaux de rennes de son mari dfunt, il
nous faut envisager la chose de la manire suivante : les hommes, en domestiquant les
rennes et en les soignant, ont tabli une association empirique entre leur sexe et cette
catgorie de biens; il apparat donc anormal qu'une femme puisse en possder, de
mme qu'il ne convient pas qu'un homme hrite d'objets fminins. Les troupeaux
passent aux parents mles les plus rapprochs et les femmes n'en reoivent aucune
part. Cette notion n'affecte pas en elle-mme leur statut puisqu'elles peuvent a priori
possder des droits de proprit quilibrant leur incapacit. En pratique cependant,
dans les tribus pastorales, les femmes n'ont pas en compensation de tels privilges,
d'o leur relative dgradation.
Un autre facteur qu'il nous faut considrer ce sujet est le concept du mariage en
tant que contrat entre divers groupes de parents : le mari et la femme sont des allis
dont l'individualit reste distincte, mais qui se confond avec le groupe qu'ils
reprsentent et auquel reviendront leurs biens. Ainsi, alors que les hritiers d'un Ka
sont ses frres et ses oncles maternels, les biens de sa femme deviennent la proprit
de ses frres elle et des frres de sa mre. Ce facteur est particulirement manifeste
lorsque ces groupes sont des clans, en d'autres termes lorsque le groupe de parent se
dfinit avec une prcision parfaite. Chez les Turcs, ce sont les fils qui hritent ou, en
l'absence d'hritiers mles, les frres du pre ou des parents du sexe masculin. Ce
n'est qu' dfaut de tous ceux-ci qu'une fille peut devenir l'hritire.
Toutefois, en reconnaissant la puissance du facteur clanique sur les formes de
succession, nous devons veiller ne pas en exagrer l'importance. En premier lieu,
alors qu'un systme clanique, une fois qu'il est fortement tabli, ragit sur la loi de
proprit, nous avons vu que fondamentalement c'est souvent sur les rgles de
succession que repose la notion de clan. Ce qui constitue l'organisation clanique, c'est
de faire passer un parent loign mais du mme clan que le dfunt avant un proche
parent d'un autre clan; cependant, on ne peut jamais, proprement parler, appeler le
clan l'unit possdante. Le clan, en effet, comprend des hommes et des femmes et,
tant donn la rpartition universelle des tches selon les sexes, en gnral les droits
de proprit, quels qu'ils soient, ne sont pas dtenus la fois par les hommes et par les
femmes, mais par l'un des sexes seulement. Les Hopi nous en fournissent un exemple
instructif. Parmi ces Indiens, les maisons appartiennent invariablement aux femmes et
se transmettent en consquence de mre en fille. La dignit de Prtre Serpent, de
mme, reste dans les limites du clan, mais passe d'un frre l'autre ou de l'oncle
maternel au neveu. Il n'est donc pas exact d'affirmer que le clan possde les maisons
ou telle charge crmonielle; les vritables co-propritaires sont, dans un cas, les
membres fminins, dans l'autre les ressortissants masculins du clan. En outre, il est
souvent faux de dire que tous les hommes ou toutes les femmes du clan soient copropritaires puisque les possesseurs vritables sont un groupe de parents l'intrieur
du clan. Dans le cas des droits de proprit, exactement comme dans celui du lvirat,
la transmission s'opre au bnfice du parent le plus proche dans le mme clan, mais
non de celui d'un membre quelconque. Bref, l'organisation clanique exclut de l'hrita-

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

184

ge certains proches parents tout en admettant d'autres plus loigns ou putatifs, mais
son action s'accompagne de l'influence des notions relatives la division fonctionnelle des sexes et de la prsence des parents les plus proches.
Il est une autre particularit galement importante : dans les communauts organises en clans, la proprit ne se transmet pas ncessairement l'intrieur du clan. Us
Crow qui ont d rcemment s'adapter un nouveau type de proprit, les biens fonciers, appliqurent leur systme matriarcal aux nouvelles lois relatives la transmission des terres; mais c'est un autre principe qui prvalait d'ordinaire en ce qui avait
trait aux possessions sacres et hrditaires, lesquelles passaient du pre au fils et d'un
frre l'autre. A cet gard, les Crow rappellent les Hidatsa qui hritaient des jardins
matriarcalement mais des paquets sacrs patrilinairement. On peut naturellement
arguer que de telles particularits sont la marque d'une phase de transition, du passage
d'une loi de succession une autre. Mais c'est vouloir que toutes les rgles d'hritage
adoptent pour toutes les formes de la proprit une norme immuable. Par malheur, les
processus historiques ne se conforment pas cette belle rgularit logique. Supposons
qu'une peuplade observe une loi de descendance dtermine en ce qui concerne telle
forme de proprit, l'adoption d'une nouvelle catgorie de biens peut entraner un
ensemble de rgles toutes diffrentes relatives la transmission. Ce nouveau code a
alors une origine spontane ou est simplement emprunt en mme temps que la
proprit elle-mme. En consquence, dfaut de faits concrets, je ne saurais appuyer
la thorie qui veut que les lois d'hritage mixtes soient un signe de transition entre
deux descendances diffrentes, du systme consanguin au systme utrin ou vice
versa.
Par exemple, la coutume mlansienne d'hriter des arbres fruitiers patrilinairement et de la terre matrilinairement peut tre due l'histoire diffrente de ces formes
de proprit; et, s'il ne s'est pas produit d'unification, c'est pour la simple raison que
l'esprit concret du juriste primitif ignore le concept abstrait de la proprit foncire,
confondant dans une mme notion les arbres et la terre, alors qu'il conoit les arbres
comme une chose, le sol comme une autre. Cette manire de penser a pris pour moi
toute sa nettet le jour o j'ai tent de raconter un conte de nourrice en Crow classique
: je parlais d'une petite fille qui ne possdait que le pain qu'elle tenait la main et les
habits qu'elle avait sur le dos, lorsqu'on m'arrta pour me dire que les deux choses ne
pouvaient aller ensemble; dans l'esprit des Crow, il n'existait pas de lien entre la
nourriture et le vtement. Il n'tait donc pas possible d'exprimer ma pense en une
seule phrase; il fallait la diviser en deux affirmations spares, la premire relative
la raret des aliments, la seconde concernant cette catgorie de biens mobiliers que
reprsente l'habillement.
En d'autres termes, si, au point de vue logique reconnu inapplicable, nous substituons le point de vue psychologique et historique, la coexistence de lois de succession
distinctes pour des catgories de biens diffrentes devient parfaitement comprhensible. Les rgles d'hritage sur lesquelles repose le concept du clan seront naturellement toujours en vigueur lors du plein dveloppement du systme clanique; mais

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

185

d'autres rgles, aussi anciennes ou davantage encore, continueront s'appliquer des


types de biens spciaux; enfin, avec l'introduction de nouvelles possessions, de
nouvelles lois viendront s'ajouter aux autres.
Passons maintenant l'tude plus pousse de certaines rgles de succession, nous
contentant de mentionner l'avunculat dont nous avons dj vu plus haut les particularits.
Le droit d'anesse existe, mais est relativement rare dans les socits primitives,
mme lorsque le fils an jouit d'un certain ascendant sur ses frres et surs. Parfois
la diffrence d'ge ne joue aucun rle; les Vedda rpartissent les biens galement
entre les enfants adultes, la part des filles tant souvent attribue nominalement
leurs maris. Les Kandh d'Orissa observent aussi une division quitable du sol entre
les fils, quoique la charge de chef passe l'an. Les Ifugao attribuent au premier-n
la portion de terrain la plus importante, mais nous avons vu plus haut qu'il n'en est au
fond que l'administrateur, pour le plus grand bnfice de tout le groupe de ses parents.
Parmi les Chukchi de la cte, le fils an reoit la plupart des armes et des instruments
de son pre, mais les autres frres ont aussi leur part et la maison elle-mme est
frquemment divise. Dans les communauts polygynes, le droit d'anesse est encore
restreint du fait du statut suprieur de l'une des femmes, d'ordinaire mais non toujours
la premire pouse, et ceci quel que soit l'ge du fils. Chez les Massa, c'est le fils
an de la femme principale qui reoit la plus grande partie du troupeau paternel et
qui commande aux filles de sa famille. Cependant, tous les autres fils hritent de la
part de btail dont on a attribu leurs mres respectives l'usufruit.
En pratique, toutes sortes de complications peuvent survenir. Les pouvoirs
testamentaires dont un individu peut faire usage modifient la rpartition habituelle des
biens. Un Kikouyou qui sent sa fin approcher lgue plus ou moins de btail ses fils
selon la place qu'ils occupent dans son affection. Quand le fils an adulte prend
possession du legs, il n'est au fond qu'un excuteur administrant les biens selon la
volont du testateur. S'il n'y a que des enfants en bas ge, la proprit passe un ou
plusieurs des frres cadets du dfunt, suivant les dsirs de celui-ci. Mais ces derniers
aussi ne sont que des administrateurs, jalousement surveills par les veuves dont les
fils rclameront leur legs en atteignant l'ge d'homme. Parmi quelques-unes des tribus
Cafres de l'Afrique du Sud, deux des femmes taient spcialement dsignes comme
passant avant les autres, la grande et celle de la main droite . Le fils an de la
grande hritait du rang de son pre et de tous les biens qui n'avaient pas t
expressment attribus au fils de celle de la main droite . Le pre pouvait mettre
part certains biens pour les premiers-ns de ses autres femmes, mais, s'il montrait par
trop ouvertement sa prfrence pour l'un de ces derniers, ses dispositions testamentaires taient annules aprs sa mort. En l'absence de progniture, c'taient les
frres qui hritaient; dfaut de frres, le chef s'appropriait les biens, les filles n'y
ayant aucun droit. Chez les tribus Cafres et Kikouyou apparat donc la loi de succession collatrale qui, dans certaines parties du monde, a beaucoup plus d'importance
que l'autre; ce sont alors les frres qui reprsentent les principaux hritiers, tout au

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

186

moins au sens de la possession, l'exclusion ou au dtriment des fils. Cette coutume


est bien mise en relief par la loi des Thonga qui rgle la transmission de la charge;
elle cherche, en effet, concilier deux principes disparates, la prsance d'une certaine branche de la famille et la possession collective des biens par les frres. Lorsque
meurt un chef de famille ou de tribu, le fils aim de l'pouse principale est considr
comme son hritier lgitime, mais il ne peut lui succder qu'aprs que tous les frres
cadets du dfunt ont successivement occup sa fonction et sont morts leur tour.
C'est ce mme systme qui rglait la succession des chefs militaires Tenochtitlan,
chez les Aztques. Le cas des Maori est galement intressant. En ce qui a trait au
rang, le droit d'anesse prdominait; le grand-prtre tait le fils an du fils an... etc.,
de la ligne qui prtendait descendre des dieux. Mais, pour ce qui tait de l'hritage
du sol, le droit d'anesse coexistait avec des principes collatraux : Si un pre avait
des fils appels A, B, C, D, sa mort, les biens passaient A; mais si A mourait, ce
n'tait pas son fils qui hritait mais B, puis C, puis D et, la mort de ce dernier, ils
revenaient enfin au fils de A. Quelquefois les prtentions des hritiers collatraux
allaient encore plus loin. Parmi les Indiens Arapaho, l'essentiel des biens qui, jusqu'
rcemment, se composait surtout de chevaux, devenait la proprit des frres et surs
du dfunt, les fils adultes tant tous gards privs d'hritage. Les Crow observaient
des pratiques analogues en ce qui concernait la terre et les chevaux.
Lorsqu'une organisation matriarcale a des rpercussions sur les lois de succession,
les terres et la charge peuvent passer toutes deux un frre et secondairement un fils
de la sur, les deux mthodes ayant du reste le mme effet, celui de garder les biens
au sein du clan. Partant de ce fait, quelques auteurs en ont conclu que l'hritage
fraternel dans une tribu donne constitue une survivance d'un ancien systme matrilinaire. Les Arapaho qui n'ont pas de clan devraient donc tre classs parmi les tribus
utrines. Il est difficile d'avancer plus faible argument l'appui d'une cause perdue
d'avance. Sans doute, les frres sont membres du mme clan maternel, si la descendance est matriarcale, mais, en cas contraire, ils appartiennent aussi tous au mme
clan consanguin. Le simple fait de l'hritage par les frres n'a donc pas la moindre
porte sur la descendance, quelle qu'elle soit. Par ailleurs, si nous nous plaons sur le
terrain de l'quit, la rgle collatrale est bien suprieure au droit d'anesse. Si un titre
de proprit s'tablit sur la base de l'utilisation effective, le frre adulte doit certainement avoir le pas sur le fils adolescent ou enfant. De mme, si un pre laisse ses
quatre fils une proprit qu'il a fonde et que le partage est impossible, la manire de
beaucoup la plus juste de procder est d'en transmettre le contrle au fils an, puis
successivement chacun des autres. La succession collatrale, mme dans une socit
patriarcale, ne prsente donc aucun mystre.
A l'oppos du droit d'anesse, nous trouvons une coutume qui fut en vigueur dans
certaines rgions de la Grande-Bretagne sous le nom de bourg anglais et qu'on
dsigne en ethnologie par droit du cadet. C'est en effet le plus jeune des enfants qui
devient alors l'hritier principal ou tout au moins prfrentiel. Les Indes constituent
l'un des centres de cette coutume. Chez les Badaga, voisins des Toda, les fils doivent
en se mariant quitter le toit paternel et fonder leur propre mnage; seul le plus jeune

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

187

reste avec ses parents, les entretient lorsqu'ils sont devenus vieux et, leur mort,
devient automatiquement le matre de la maison. Ce droit du cadet est aussi observ
chez les Toda eux-mmes, bien qu' un moindre degr. Les buffles du pre sont
souvent la proprit de tous les fils conjointement; toutefois, si le besoin de partage se
fait sentir, chacun en emporte une part gale; mais, lorsqu'il y a des animaux en
surplus, l'an et le cadet en reoivent chacun un. S'il n'y a que deux fils, tous deux
hritent de la moiti. Si quatre fils se partagent seize buffles, l'an et le cadet en
prennent chacun quatre, le deuxime et le troisime trois et les deux animaux qui
restent sont soit vendus et leur valeur rpartie galement, soit attribus l'un des
frres qui indemnise les autres en divisant entre eux les trois quarts de ce qu'ont
rapport les buffles.
Les Naga de Manipur, bien qu'observant en gnral un droit d'anesse limit,
pratiquent le droit du cadet en certaines localits; le plus jeune des fils hrite alors la
fois de la maison du pre et des plus prcieux de ses biens mobiliers. Les rgles de
succession des Khasi, avec leur mlange de prrogatives fminines et de droit du
cadet, sont des plus intressantes. Ici la fille cadette clbre le rituel de famille destin
rendre les anctres propices; elle hrite de la maison ainsi que de son contenu et
reoit la part du lion des bijoux de famille; cependant, elle ne peut disposer de la
maison sans le consentement unanime de ses surs. A sa mort, c'est la plus jeune
aprs elle qui lui succde, et ainsi de suite. En l'absence de filles, l'hritage passe la
fille cadette de la sur, puis la fille cadette de cette nice, etc. S'il n'y a pas non plus
de nices de cette catgorie, les biens reviennent aux surs de la mre. Toutefois, la
loi rglant la transmission de la charge repose sur un principe diffrent. A la mort
d'un chef, ce sont les fils de sa sur ane utrine qui lui succdent par ordre
d'anciennet, ou leur dfaut les fils de la sur qui vient ensuite. En un certain
district o c'est une femme qui exerce les fonctions de grand-prtre, sa fille ane la
remplace. On a galement dcel des traces du droit des cadets dans les couches
suprieures de la civilisation hindoue; les Lois de Manou, en effet, tout en assignant
une part plus importante au fils an, stipulent galement que le cadet reoit une
portion spciale.
Nous rencontrons encore plus loin vers le nord cette coutume si contraire aux
notions lgales courantes. Chez les Kirghiz, un pre cherche de son vivant faire de
ses fils des leveurs indpendants. Il attribue l'an une grande partie de ses
troupeaux; en cas de ncessit, il ira jusqu' lui acheter de nouveaux terrains d'hivernage, sinon il lui rservera une section des siens. Il dote de faon analogue ses autres
fils, mais le cadet reste l'hritier des pturages paternels et des autres biens. Si
plusieurs fils demeurent pourvoir, les troupeaux sont rpartis quitablement entre
eux, et les quartiers d'hiver sont utiliss conjointement ou diviss selon entente; cette
division, cependant, se produit rarement, car eue serait au dsavantage du cadet.
Selon la loi kirghiz, c'est le devoir du fils an d'acqurir de nouveaux terrains d'hivernage aussitt que les troupeaux, en se multipliant, dpassent la capacit du territoire
hrit ou assign, et si, aprs son dpart, le btail continue s'accrotre, le plus g
des autres fils se trouve son tour dans l'obligation de chercher de nouveaux

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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pturages, jusqu' ce que finalement le cadet reste l'unique possesseur des terres de
son pre.
Parmi les Youkaghir, une cause diffrente a un effet identique. L'usage de la rsidence matrilocale entrane le dpart des frres ans hors de la maison paternelle;
cette dernire, ainsi que d'autres biens, sont alors hrits par le cadet. C'est sans doute
par extension de cette importante coutume que le &oit du cadet est appliqu certains
objets fminins qui se transmettent de la mre la fille cadette. Ceux des Youkaghir
qui vivent sur la toundra et qui ont adopt des Tongouzes la coutume d'acheter la
fiance, sont naturellement patrilocaux, et tous les frres se partagent l'essentiel des
biens, leur mre administrant la maison et le fils an ayant la haute main sur les
troupeaux de rennes. Mais l'ancien usage a encore suffisamment de force pour que
s'ajoutent la part du fils cadet le fusil et les vtements du pre.
Les lois de succession chez les Esquimaux sont significatives, la fois en ce qui
touche au &oit du cadet et aux notions de proprit en gnral. Au premier abord, une
profonde diffrence de principe parat rgner entre la coutume observe dans l'Alaska,
autour du dtroit de Bring, selon laquelle le fusil paternel et la plupart des objets de
valeur passent au fils cadet, et le fait que chez les Groenlandais c'est l'an que se
transmet la proprit. Mais une lecture plus attentive de nos sources nous clairera.
En ralit, les Groenlandais modifient la rgle que nous venons de citer en introduisant le principe de la possession bas sur l'utilisation effective. Or, tant donn le
mode d'existence dans les zones arctiques et, d'autre part, personne ne pouvant avoir
l'usage simultan de deux tentes ou de deux bateaux, le fils an, s'il possde dj de
tels biens, ne s'appropriera pas un legs dont il n'a que faire. Si ses frres sont encore
mineurs, il l'abandonnera un tranger, et ses fils lui, en approchant de la majorit,
n'y auront aucun &oit. En consquence, le droit d'anesse au Groenland, dans la
mesure o il existe, n'implique nulle prsance mystique du premier-n, et c'est sans
surprise que nous entendrons prciser que, parmi les Esquimaux du Centre, c'est le
plus g des fils vivant avec les parents qui figure comme hritier principal, alors que
les fils et filles qui possdent dj leur propre maison sont exclus de l'hritage. Nous
n'aurons, en effet, qu' en induire que les peuplades de l'Alaska, voisines du dtroit de
Bring, observaient la coutume des Youkaghir ou des Kirghiz relative la sparation
des fils adultes et l'attribution au cadet des biens paternels qui en dcoule naturellement. Le droit du cadet, ainsi que tant d'autres lments culturels, nous ramne une
fois de plus au problme de la diffusion ou de l'origine indpendante. B ne nous est
pas possible d'ignorer que des emprunts ont d se produire en une certaine mesure. La
prsence sporadique du droit du cadet chez les Naga, habitant une rgion o cette
coutume atteint son plein dveloppement, indique que nous n'avons affaire chez eux
qu'au ple reflet d'une institution caractristique des tribus voisines. De mme la
double prfrence pour l'an et pour le cadet que nous trouvons dans les Lois de
Manou et dans les rgles de succession des Toda, nous incline croire qu'il y a eu
connexion historique. Par ailleurs, il n'existe pas la moindre preuve que la coutume
asiatique soit rattacher l'usage anglais. Puisque le droit du cadet s'accompagne si
frquemment du dpart de l'an, les circonstances qui favorisent une telle sparation

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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tendront rgulirement tablir ce mode d'hritage. Ceci revient dire qu'il n'est
nullement ncessaire de faire driver la coutume de l'Alaska de celle des Youkaghir,
ou cette dernire des Kirghiz.
Ces faits sont thoriquement intressants d'un autre point de vue encore. Le dpart
des ans peut avoir dans des rgions fort distantes les unes des autres une mme
consquence, le droit du cadet. Dans ce sens, il y a volution parallle. Mais ce
paralllisme est strictement limit. Nous n'avons qu' comparer l'volution du droit du
cadet chez les Kirghiz et les Youkaghir pour rencontrer deux ordres de phnomnes
tout diffrents. A la base de la scission de la famille parmi les Youkaghir et la conditionnant, nous trouvons la rsidence matrilocale, dont l'action ne se fait pas sentir
chez les Kirghiz. Ainsi, par-del le paralllisme partiel, la ligne d'une volution
remonte des dterminantes distinctes; en d'autres termes, il s'agit une fois de plus
d'un cas de convergence.
Dans cette tude brivement esquisse des lois de succession primitives, il a t
impossible de traiter plus que par allusion certaines des ramifications et des complexits de la question. En concluant, il me reste rappeler au lecteur que les effets du
droit coutumier peuvent tre encore plus varis et complexes que ne l'indique cette
rapide tude. Chez les Thonga, un administrateur de biens, dpourvu de scrupules,
peut chercher faire driver de son ct l'hritage de son frre an. Ailleurs, l'absence d'hritiers et l'extinction de toute la ligne en prsence d'une succession importante
suggrent au juriste indigne de nouvelles dispositions, crant une nouvelle jurisprudence. Les exemples cits suffisent dmontrer que l'hritage des diverses catgories de biens peut obir des principes diffrents : les objets sacrs se transmettront
de pre en fils tandis que les chevaux deviendront la Proprit des frres du dfunt; la
qualit de chef peut tre lgue en ligne paternelle et les biens fonciers passer au fils
de la sur; le fils an hrite de telle charge alors que la transmission des biens
fonciers ou mobiliers obit au droit du cadet. Ici comme partout en ethnologie, ce qui
nous a empchs trop longtemps de saisir nettement la ralit des faits, c'est la
simplicit tentante des grands mots.

Chapitre 9

Rfrences.
Retour la table des matires
1) KEYSSER : 92 et suiv. CRANZ : 1, 234. BOAS, 1888 : 582. NELSON : 294. JOCHELSON,
1908 : 769. BOGORAS, : 633.
2) TEIT, 1900 :293. DIXON, 1905 :224. SPECK, 1915 (a); id., 1915 (b) : 289. SWANTON, 1908 :
425. MALINOWSKI : 150. SPENCER et GILLEN, 1899 : 590; id., 1904 : 13. FRAZER, J. : 36.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

190

RADCLIFFEBROWN : 146. ROTH, 1906 : 8 et suiv. SELIGMAN : 106-115. MERKER 28, 176,
212. RIVERS, 1906 : 557. SCHULTZE : 197, 318. Radloff 414-420, 452.
3) STEVENSON : 290. KROEBER, 1917 :178. SPECK, 1909 :18. WILSON : 9, 10, 108-114.
BANDELIER, 1878 : 385. SPINDEN, 1917 : 184. MARKHAM : 35, RESTREPO : 121. VON
DEN STEINEN 285. SCHMIDT : 439. WHIFFEN : 103.
4) JUNOD : Il, 6 et suiv. MACLEAN : 149. SPIETH Il 1-115. ELLIS, A. B. : 162, 216. ROSCOE :
14, 133, 238, 268, 424. ROUTLEDGE : 121. TORDAY et JOYCE : 91.
5) CODRINGTON : 60. THOMSON : 70, 354-386. Reports, V : 284-291 ; VI : 162-168.
ERDLAND : 99-113. TREGEAR : 127-136. TURNER : 177. STAIR :83. BARTON : 39-60.
6) MAINE chap. VIII. BADEN-POWELL : 1-37, 171 et suiv., 398-423.
7) SPIETH 116, 191. VON DEN STEINEN : 285. SCHMIDT : 316. MERKER : 28. BOGORAS :
677.
8) MAN : 120, 169. JOCHELSON, 1908 : 59. Reports, VI 167. KEYSSER : 100. SAPIR, 1911 : 15 ;
id., 1913 : 67; id., 1915 355. LOWIE, 1913 : 225 et suiv.
9) DIXON, 1905 : 226. RUSSELL : 194. MERKER :200. SELIGMAN : 118. BADEN-POWELL :
172, 305. ROUTLEDGE : 143. MacLEAN : 11, 116. JUNOD : 1, 303, 383. SPINDEN, 1917 :
185. TREGEAR : 122-129. KROEBER, 1904 : 11. LOWIE, 1912 :188. RIVERS, 1906 : 559 et
suiv. HODSON : 103. GURDON : 68, 83. Radloff : 416. JOCHELSON, 1910 109. CRANZ, 1,
247. BOAS, 1888 : 580. NELSON : 307.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

191

10
LES ASSOCIATIONS

Retour la table des matires

Morgan et ses disciples nous dcrivent la socit primitive comme un agrgat


atomique. La tribu se composerait d'units faonnes sur un modle unique : la notion
de clan, tous les clans tant gnralement identiques par leurs fonctions et leur
importance; l'intrieur de chaque clan, les membres occuperaient dmocratiquement
le mme niveau. En d'autres termes, si les vues de Morgan taient exactes, les individus des cultures primitives ne diffreraient socialement que par le clan auquel ils
appartiennent. Nous avons dj vu que ce systme est faux parce qu'il fait abstraction
de la famille bilatrale. Mais il prsente encore un autre dfaut; il ne tient pas compte
de principes de classification qui ne dpendent pas de la parent, unilatrale ou
bilatrale. Les tribus primitives sont pour ainsi dire stratifies par les diffrences
d'ge, de sexe ou de statut matrimonial, et le fait que tel individu est affili l'un de
ces groupes peut affecter son existence de faon bien plus puissante que sa qualit de
membre de tel clan. Cunow fut peut-tre le premier thoricien observer le rle que
joue l'ge dans la socit primitive, mais c'est surtout Schurtz que nous devons
l'tude systmatique de toutes les associations. (Je propose qu'on dsigne de ce terme
toutes les units sociales qui n'ont pas pour base le facteur de parent.) Quelque temps
aprs, Hutton Webster dcrivit, dans une compilation de valeur, peu prs le mme

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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ordre de faits. Cependant, c'est surtout Schurtz que revient le mrite d'avoir distrait
les ethnologues de l'tude exclusive de l'organisation clanique et de les avoir incits
s'occuper de phnomnes qui semblaient devoir chapper leur myopie. Quoique,
comme bien d'autres pionniers, il se soit tromp et mme gravement en plusieurs de
ses interprtations, son insistance sur la signification thorique des associations doit
tre tenue pour l'un des points de dpart les plus importants dans l'tude de la
sociologie primitive.
Afin de donner une ide des divers types d'associations, le plus facile serait de
grouper les faits en compartiments spars. Mais ces catgories nuiraient plutt la
comprhension synthtique de l'organisation sociale. Par exemple, nous pourrions
dans un sous-chapitre traiter de la dichotomie sexuelle et dans un autre des classes
d'ge. Une telle division serait nanmoins artificielle. En Australie, il est vrai, les
sexes sont strictement spars pendant les crmonies, mais les jeunes garons sont
soumis comme les femmes une mme interdiction d'y prendre part, et, dans un
certain sens et un moment donn, la scission vritable s'opre entre les individus
mles initis et le reste de la tribu. Ailleurs nous rencontrons une division tripartite en
couples maris, hommes clibataires et femmes non maries, la dichotomie sexuelle
ne s'appliquant donc qu'aux clibataires. De mme, il est probable que souvent les
dortoirs des hommes non maris et les clubs masculins se rattachent gntiquement
les uns aux autres : aprs leur mariage, les hommes continuent venir se distraire ou
travailler au lieu qu'ils occupaient du temps de leur clibat. Une classification logique
entranerait donc facilement la sparation d'institutions pourtant apparentes. C'est
pourquoi, dans ce chapitre, je prfre choisir quelques tribus appartenant diverses
zones gographiques et dcrire leur organisation sociale en laissant de ct le clan et
la famille. Dans ce choix, je me laisserai guider en partie par la qualit des sources
disponibles et en partie aussi par le dsir de prsenter toutes les varits principales
des units associationnelles. Ce sera donc une tude limite quelques points particulirement intressants.

Chapitre 10

a. les Andaman.
Retour la table des matires

Selon la thorie de Morgan, puisque les Andaman ignorent le clan, chacune de


leurs communauts devrait se rduire une horde dsordonne d'individus. Cependant ils s'obstinent se diviser en groupes indpendants de toute notion de clan ou de
parent quelconque. Chaque campement prsente une triple disposition des huttes par
couples maris, hommes clibataires et femmes non maries, le premier groupe
occupant une place intermdiaire entre les clibataires des deux sexes. Et lintrieur
de l'habitation ils ont galement soin de sparer ces derniers par des couples maris.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Cette classification selon le statut matrimonial ou l'tat civil et le sexe n'quivaut pas
une simple rpartition selon l'ge, comme nous la trouvons ailleurs, puisque mme
des veuves ges occupent le ct de la hutte rserv aux femmes sans mari. Nanmoins, le facteur ge joue pourtant un certain rle, le mariage dans les tribus primitives suivant gnralement de prs la pubert physiologique des filles et puisque aux
les Andaman aucun obstacle conomique ne semble s'opposer ce que les hommes
se marient de bonne heure. En fait, l'importance que revt dans la conscience de ces
indignes l'ge et ses corrlats, les statuts conjugal et paternel, appert clairement de
l'abondance des termes qui s'y rapportent, ce qui permet de dfinir nettement tout
individu de l'un ou l'autre sexe en mentionnant son ge et son tat civil. Ainsi un
enfant est dsign par telle appellation durant sa premire anne, par telles autres
durant sa seconde, sa troisime ou sa quatrime anne, alors que des termes spciaux
dfinissent la priode qui va de quatre dix ans et de onze douze ans. Un homme
qui est mari depuis plusieurs mois est distingu de celui qui n'a que quelques jours
de mariage et celui qui deviendra pre est diffrenci de celui qui l'est dj; une
nomenclature galement subtile dsigne les pouses et les mres. Cependant, parmi
tous ces termes, les plus significatifs, socialement parlant, sont ceux qui se rapportent
l'initiation des garons et des filles la qualit de membres vritables de la tribu, et
les crmonies qui se clbrent alors demandent tre spcialement tudies.
Vers la onzime anne, peu prs, garons et filles sont soumis une priode de
jenes durant laquelle il leur est dfendu de manger de la tortue, du miel, du porc et
d'autres plats savoureux. L'abstention de ces mets de luxe est considre comme une
preuve de renoncement de la part du nophyte. Cette priode, qui ne prend fin que sur
la dcision du chef, est divise en trois parties; chacune de ces divisions se termine
par une crmonie aprs laquelle est leve l'une des interdictions; les tabous de la
tortue, du miel et du foie gras de porc sont donc successivement supprims.
Lorsqu'un jeune garon va tre autoris rompre le tabou de la tortue, le chef fait
cuire un grand morceau de graisse de tortue, la laisse refroidir et la verse sur la tte du
novice, cependant que les assistants en frottent le corps de ce dernier; il ne lui est
permis de se laver qu' la fin du jour suivant. On lui donne alors manger de la chair
de tortue, puis on le conduit sa hutte o on le fait rester assis, les jambes croises et
silencieux; un groupe d'amis lui apporte ce dont il a besoin et l'empche par des
chants de s'endormir. Il va entrer, croit-on, dans une priode importante de sa vie o il
aura des preuves surmonter; aussi sa mre et les femmes de sa famille font-elles
entendre de grandes lamentations. Elles lui peignent le corps et ornent toute sa
personne, aprs quoi le novice, tenant la main des bouquets de feuilles semblables
des balais, se met danser avec force, tandis que les femmes marquent la mesure et
que les hommes regardent ou prennent part sa danse. Quand il est puis, il s'arrte
et se mle ses amis, ayant atteint ce qu'on pourrait appeler le premier degr de la
majorit: Une crmonie analogue lve les filles au mme rang social.
Aprs cette crmonie, les tabous secondaires, comme l'interdiction de manger du
foie gras de porc, peuvent tre supprims par le chef sans autre formalit que le

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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silence obligatoire du nophyte lorsqu'il rompt le jene pour la premire fois. Il n'en
est pas de mme avec le miel dont on ne peut recommencer manger qu'aprs une
crmonie particulire. Le chef prsente au novice une large portion de ce mets,
jusqu'alors tabou, et l'en oint; pour qu'il ne soit pas attaqu par les fourmis, il lui est
cependant permis de se laver peu aprs. Il n'a pas d'autres prohibitions observer que
le silence. Le matin suivant, le jeune garon, dcor de feuilles, entre dans la mer et
clabousse l'eau sur lui et sur les spectateurs, plongeant aussi, la tte en avant. Toute
l'opration passe pour protger magiquement contre les serpents. Les jeunes femmes
y sont galement soumises, mais seulement aprs la naissance de leur premier-n.
En gnral, un an aprs qu'a pris fin le tabou de la tortue, se place la crmonie
finale, supprimant l'interdiction relative au foie gras de porc. Les amis du novice
organisent une chasse au cochon; pour un garon on tue un verrat et pour une jeune
femme, une truie. Le candidat reoit manger de ce mets jusqu'alors dfendu, on
verse sur lui la graisse fondue du cochon, puis il doit rester assis en silence et sans
dormir. Le matin suivant, il excute une danse comme la premire fois.
Pour pouvoir tablir des comparaisons, il nous faut tudier avec soin certains faits
relatifs ces crmonies. Tout d'abord, il est vident que le commencement de
l'initiation concide en substance avec la pubert. La maturit physiologique de la
jeune fille est indique plus nettement par le fait qu'elle prend alors un nom de fleur
, c'est--dire celui d'une fleur panouie au moment de sa premire menstruation; elle
conserve cette appellation jusqu' la naissance du premier enfant. Secondement, bien
qu'il ne soit pas obligatoire pour les jeunes gens de passer par ces trois crmonies
avant d'tre maris, beaucoup retardent le mariage jusqu' ce qu'ils aient travers les
trois phases, alors que d'autres se font un point d'honneur de clbrer leur initiation
peu aprs leur union.
Si nous considrons la socit andamane comme un tout, nous trouverons que ses
membres se classent de diffrentes manires. Le groupement le plus apparent est celui
en gens maris et clibataires des deux sexes, puisqu'il correspond une rpartition
spatiale du campement. A part cette particularit, il serait exagr de parler d'une
dichotomie sexuelle de la tribu. Bien que certains travaux tels que raser, chercher
l'eau et le bois, incombent nettement aux femmes, alors que ce sont les hommes qui
chassent, pchent et construisent les bateaux, cette division du travail n'implique pas
la sgrgation en castes distinctes qu'on rencontre en d'autres rgions. D'autre part, les
noms de fleurs que prennent les jeunes filles crent une dmarcation bien nette entre
celles qui ont atteint la pubert et les autres. L'abondance de dsignations relatives au
statut est l'indice de toute une classification de la communaut qui n'est pas moins
relle du fait qu'hommes ou femmes d'une mme catgorie ne sont pas ncessairement unis par un but commun, mais ne font que porter une mme appellation plus ou
moins honorifique.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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La minutie dont font preuve cet gard les Andaman nous fournit rtrospectivement une explication partielle plausible de la teknonymie, ainsi que l'a dj suggr
Elsie Clews Parsons. Lorsque le statut d'un individu est estim de faon diffrente
selon qu'il a des enfants ou non, la dsignation teknonymique est toute naturelle. La
priode de jene est sans doute en corrlation avec la dsignation selon le statut. Nous
avons vu qu'en substance elle concide avec l'adolescence, mais les subdivisions de la
priode d'initiation ne correspondent plus un tat physiologique.
En gnral, les Andaman sont moins rigoureusement organiss que beaucoup
d'autres peuples; nanmoins, la segmentation de leurs communauts selon des principes dfinis qui n'ont rien voir avec la parent, est un fait indniable.

Chapitre 10

b. Australie.
Retour la table des matires

Alors que les Andaman prsentent des groupes associationnels dans une socit
sans clans, l'Australie offre de multiples exemples de la coexistence des clans et des
associations, ces dernires jouant un rle pour le moins aussi important que les
premiers. Le mode d'existence des Australiens a t dcrit bien des fois dans des
livres populaires et semi-populaires, nous n'en parlerons donc ici que sommairement.
Plusieurs des particularits prsentes par les Andaman caractrisent galement les
Australiens et, en s'ajoutant certains autres facteurs tels que la grontocratie et la
petite estime en laquelle sont tenues les femmes, elles ont produit une division encore
plus tranche de la socit en associations.
Tout d'abord la question des sexes prdomine nettement dans l'activit sociale des
tribus australiennes. Le fait d'appartenir au sexe fminin ne dtermine pas seulement
l'activit conomique et industrielle; il ne suffit pas non plus de dire que la condition
de la femme en Australie est basse. Les femmes kirghiz, ainsi que nous l'avons dj
dmontr, sont en pratique et en thorie subordonnes aux hommes; cependant elles
n'en participent pas moins aux ftes tribales sur un pied presque absolu d'galit. Pour
les Australiennes, l'activit publique masculine est un mystre dfendu, voil par des
rcits fabuleux ad mulierem. Il est vrai qu'elles partagent cette exclusion avec les
garons non initis, mais, puisque chaque individu mle a droit l'initiation, nous
avons affaire en somme une vritable dichotomie sexuelle : les hommes se constituent en une socit secrte dans laquelle aucune femme n'est admise. Ce fait doit tre
rapproch des particularits de l'affiliation clanique. La dichotomie sexuelle rompt
ncessairement le lien unissant les membres des deux sexes d'un mme clan; en
groupant tous les hommes en association tribale, elle remplace la solidarit clanique
par ce que Webster appelle la solidarit sexuelle . Un membre du clan du Casoar

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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qui se retrouve constamment dans les crmonies rituelles et dans les assembles
politiques avec les hommes de l'Aigle-Vautour, de la Chauve-Souris, de la Corneille
et de la Grenouille, dveloppe leur endroit une solidarit de classe qui ne peut tre
ressentie dans de telles conditions par les hommes et les femmes appartenant au
mme clan du Casoar. Tous ces derniers doivent, il est vrai, s'abstenir totalement ou
presque de consommer la chair de leur totem, mais les femmes en tant que femmes
observent des restrictions alimentaires analogues. Selon Howitt, les Yualaroi dfendent aux femmes de manger le casoar ou ses oeufs et, parmi les tribus du centre,
aucune femme, de quelque clan qu'elle soit, ne peut toucher au vautour brun. Ainsi,
mme en matire alimentaire, le facteur sexuel s'oppose celui du clan. Il n'est pas
moins significatif d'appartenir tel sexe que de faire partie de tel groupe totmique.
Cependant, alors que le sexe est socialement bien plus important en Australie que
parmi les Andaman, l'ge et l'tat civil jouent aussi leur rle. Les Kariera et les Kurnai
oprent une sgrgation typique des hommes non maris et du reste du campement,
sans prendre de mesures analogues l'gard des femmes clibataires. En gnral, on
distingue aussi minutieusement les diffrentes phases sociales. Les Kurnai usent
d'appellations diffrentes pour l'enfant en bas ge, le garon de huit ou neuf ans, le
jeune homme non initi vivant avec ses parents, le novice, le clibataire et le pater
familias adulte. Ailleurs, les divers degrs de l'initiation sont diffrencis avec soin.
Notons encore une particularit significative : la suppression des tabous alimentaires
pour les vieilles femmes.
Les crmonies d'initiation des Australiens ressemblent celles des Andaman en
ce qu'elles sont clbres l'poque de la pubert; tous autres gards, elles en
diffrent notablement. Chez les habitants des les Andaman, chacun se soumet
l'preuve des jenes partiels impliquant la disparition successive des tabous alimentaires, mais ces crmonies ne sont pas des prliminaires indispensables au mariage.
En Australie, par contre, personne ne doit prendre femme qui n'a pas pass par les
rites prescrits; et, dans le centre du continent, il existe mme pour les jeunes filles un
rite de nubilit analogue. Parmi les Andaman, les crmonies d'initiation ne sont pas
conues comme des mystres dont les femmes ne doivent rien savoir, ainsi que le font
la plupart des tribus australiennes. En d'autres termes, l'initiation des Australiens est
nettement un rite prparant le mariage et proclamant la suprmatie de l'homme; la
crmonie de nubilit elle-mme, dans les endroits o elle est observe, est dirige
par des hommes, en prsence d'hommes, alors que les femmes sont presque toujours
exclues des rites les plus importants de l'initiation des garons. Enfin, l'initiation ellemme est de caractre tout diffrent. Il est des tribus comme celle des Kariera qui se
contentent de marquer le nophyte de signes conventionnels, par exemple en lui
enserrant les biceps d'un cordon. Mais, bien plus frquemment, les Australiens admettent les garons la dignit d'hommes aprs les avoir soumis une preuve infiniment plus svre; dans telle aire, on leur arrache une dent; dans telle autre, on pratique la circoncision et la subincision (opration supplmentaire de l'organe gnital).
Ailleurs encore les jeunes gens qui se prparent tre initis doivent se retirer en un
lieu solitaire o ils ne reoivent qu'une nourriture insuffisante et supportent sans

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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broncher les brimades des vieillards; en outre, on les oblige couper et transporter
de gros troncs d'arbres, ou bien on les soumet quelque autre travail pnible. Lorsqu'il a pass son examen avec succs, chaque novice reoit des vieillards officiants un
bton sacr ( bull-roarer ) qu'il lui faut cacher en un lieu secret et sr. Bref, si, en ce
qui regarde la forme, l'initiation australienne met durement l'preuve la matrise de
soi de l'adolescent, dans son essence elle est aussi beaucoup plus solennelle que chez
les Andaman. C'est un vritable cours propdeutique en sciences et en thique tribales
: on exhorte le nophyte obir implicitement aux enseignements des anciens et
observer le secret en prsence des non-initis sur les arcanes qui lui sont rvles; on
lui apprend quels tabous alimentaires il doit observer, enfin il s'entrane gagner sa
vie par lui-mme.
Il est un dtail de l'initiation australienne qui mrite une mention spciale. Entre
autres secrets, on rvle au nophyte l'origine de certain bourdonnement bizarre qui
l'avait inquit avant l'initiation et que les femmes et les enfants considrent comme
la voix de l'esprit prsidant au rituel d'initiation. L'initi apprend alors que le bruit est
simplement produit par le tournoiement en l'air du bull-roarer, bton plat ou dalle de
pierre attach une ficelle. Chose curieuse, on insiste surtout sur la ncessit de
garder la vritable nature de l'objet ignore des femmes; celles-ci ne doivent jamais le
voir. Autrefois, il y avait mme dans certaines tribus une rgle stipulant que si un
homme montrait un bull-roarer une femme, tous deux devaient tre punis de mort.
On verra dans la suite pourquoi nous soulignons cette particularit. En quelques tribus
qui restent une exception, le bull-roarer intervient dans l'initiation, mais on ne cherche
pas le cacher aux femmes.
L'initiation, tout en permettant au jeune homme d'accder au mariage et d'autres
fonctions sociales, ne le met nullement sur un pied d'galit avec les vieillards. Pendant bien des annes encore, sa place dans la socit restera modeste; il n'a pas
mettre son avis en politique et, mme en matire alimentaire, il se passera encore
longtemps avant qu'il soit libr des dernires restrictions. C'est sur ces faits que
Schurtz et avant lui Cunow ont insist bon droit comme dmontrant que, outre
l'organisation clanique, les Australiens sont diviss en units sociales qui jouent un
rle tout aussi important dans la vie de l'individu. Chacun fait partie, de par sa
naissance, de la phratrie masculine ou fminine, soit de la caste des privilgis ou des
incapables; chacun, au cours de son existence, passe par une srie de degrs sociaux,
exigeant un comportement spcial et fix par les conventions. Chez les Warramunga,
un homme faisant partie du clan du Chat sauvage est, dans la mesure o il s'agit des
rglements du clan, libre de manger de la viande de casoar; cependant, il doit
s'abstenir d'y toucher jusqu' ce qu'il ait atteint la quarantaine. Quels que soient la
phratrie, la famille et le clan dont il est membre, s'il est initi et clibataire, il vivra
spar de sa famille, de son clan ou de sa phratrie avec tous les autres hommes non
maris du campement. Ainsi, dans la vie quotidienne, l'action conjugue du sexe et de
l'ge s'avre plus importante que celle des groupes de parent.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Il est un trait de l'organisation australienne que j'ai dessein omis de mentionner


jusqu'ici. Sur une grande partie de ce continent rgne ce qu'on appelle le systme des
classes ( sections de Radcliffe-Brown), comprenant la varit de huit classes et
celle de quatre classes. Il nous suffira d'tudier cette dernire. J'ai dj parl de l'existence de l'organisation bipartite en Australie. Les phratries se divisent frquemment
chacune en deux classes, ce qui porte quatre le nombre de ces dernires dans la
tribu. Jusqu' rcemment, les auteurs nous reprsentaient ces quatre classes comme
des groupes matrimoniaux, rglant les mariages sur le principe suivant : choisissant
pour exemple les Kariera patrilinaires, nous dsignons par A et B les phratries
exogames, la premire se subdivisant en classe 1 et 2, la seconde en 3 et 4, ces chiffres tant substitus des noms indignes phontiquement compliqus. Selon la loi
des Kariera, un homme de 1 ne peut pas pouser une femme de sa propre classe non
plus que de 2, puisque ce sont des subdivisions de la mme phratrie; mais il ne peut
pas davantage se marier en 3. Il est oblig par les lois du systme , chercher sa
femme dans une seule classe, qui est 4. On se demandera, cependant, selon quelle
mthode est dtermine la classe de chaque individu; c'est ici qu'intervient la partie la
plus intressante du systme.
L'enfant d'un homme de la classe 1 doit appartenir la phratrie de son pre, la
descendance tant, en effet, patriarcale chez les Kariera. Nanmoins, il ne peut pas
faire partie de cette classe 1, mais entre dans la classe complmentaire 2. De mme,
lorsqu'un individu de 4 pouse une femme de 1, l'enfant sera de 3, puisque la phratrie
mais non la classe doit tre la mme que celle du pre. Si, au lieu des Kariera, nous
avions choisi comme exemple quelque tribu matriarcale, le rapport aurait t le
mme; chaque enfant appartient alors la mme phratrie que sa mre, mais la classe
complmentaire. Particularit intressante du systme, le grand-pre et le petit-fils se
trouvent runis dans la mme classe. Chez les Kariera, un homme de 1 a dans la
classe 2 non seulement ses enfants, mais aussi son pre. Ainsi le pre du pre et le fils
du fils appartiennent une mme unit.
J'ai dit plus haut que, jusqu' une poque rcente, les ethnologues s'en sont tenus
ce systme matrimonial; l'heure actuelle en effet, les enqutes de Radcliffe-Brown
nous indiquent que, alors que la division en quatre classes est formellement correcte,
elle ne pntre pas jusqu' l'essence du Phnomne. Ainsi que les anciens ouvrages le
dmontraient dj, quoiqu'un membre d'une classe donne ne puisse se marier que
dans l'une seulement des trois autres classes, il n'est pas permis n'importe qui de 1
d'pouser un membre quelconque de 4; il existe encore d'autres restrictions.
Radcliffe-Brown nous prouve qu'au cur mme du systme nous trouvons simplement l'obligation pour un homme d'pouser la fille de son oncle maternel (ou une
femme que la nomenclature indigne dsigne du mme terme), l'exclusion de toute
autre femme. Le systme des quatre classes ne semble correspondre aux faits que
parce que les conjoints possibles doivent appartenir des phratries opposes et une
autre classe que leur pre ou leur mre, selon la descendance. En ralit, le mariage
n'obit qu' la consanguinit et n'est admis que pour des cousins croiss d'un type

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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spcial. C'est pourquoi j'ai rang les faits s'y rapportant sous la rubrique de l'union
prfrentielle.
Ce mme auteur a expliqu la division encore plus complexe qu'observent certaines tribus australiennes : la socit se divise en huit sections, chaque classe se scindant en deux. Il a prouv que la plupart des peuplades de ce continent se conforment
soit au modle de quatre sections, soit celui de huit et que, alors que le premier
s'associe au mariage entre cousins croiss, les huit subdivisions impliquent toujours la
prohibition de mariage entre cousins croiss du premier degr, tout en prconisant
l'union entre les enfants de tels cousins, soit entre cousins croiss du second degr. Ici
aussi cette rgle matrimoniale est parfaitement compatible avec le systme des huit
sections : les conjoints possibles, relativement aux sections, sont prcisment les
enfants de cousins croiss dont nous avons dfini la parent la fin de notre second
chapitre.
L'interprtation de Radcliffe-Brown explique admirablement pourquoi les prtendues classes matrimoniales ne rendent pas compte de toutes les unions individuelles;
celles-ci dpendent, en effet, du degr de parent des cousins dit croiss. Cependant,
si on leur enlve leurs fonctions matrimoniales, il n'est pas facile de comprendre
quelles peuvent bien tre les attributions de ces classes. Qu'elles reprsentent un type
quelconque d'unit sociale, le fait est attest par une douzaine d'observateurs. Elles
ont souvent des appellations dfinies, alors que les phratries en sont dpourvues.
Quelques savants ont mis la supposition que ce ne sont que des moitis de phratries,
mais cette hypothse n'est gure dfendable. Si elle tait conforme la ralit, ces
classes observeraient la mme rgle de descendance au lieu de prescrire cette curieuse
voie indirecte.
Quoique je ne sache pas de thorie expliquant de faon satisfaisante les classes
australiennes, la contribution de Cunow doit tre cite comme un apport intressant
au nombre bien restreint d'ides originales relatives la thorie de l'organisation
sociale. Cunow suppose que ces classes sont, pour ainsi dire, des strates d'ge; la
rgle stipule que seuls les membres d'une mme strate sont conjoints potentiels et les
phratries auraient t l'origine deux groupes locaux distincts, mais se mariant entre
eux. Or, puisqu'un enfant ne peut pas appartenir au mme groupe d'ge que ses
parents, on comprend que la rgle de descendance par clan prsente ce caractre
d'anomalie que nous avons relev : l'enfant est de la mme phratrie que son pre ou sa
mre, mais non de la mme classe, car le systme de classes est au fond prcisment
une mthode diffrenciant les ges.
La thorie de Cunow se heurte plusieurs obstacles. Si ces classes taient bien
des degrs d'ge, l'affiliation de classe devrait naturellement varier avec l'ge; cependant, en fait, chaque indigne australien fait partie de la mme classe de sa naissance
jusqu' sa mort. Cunow suppose que cette affiliation a t rendue immuable afin
d'empcher qu'un homme pouse deux femmes de diffrents degrs. Selon lui, il y
aurait trois degrs : celui de l'enfant, de l'initi et de l'homme g, c'est--dire celui

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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qui a un enfant dans le groupe des initis. Lorsque Cunow insiste sur le fait que seuls
des individus du mme ge ont le droit de se marier entre eux, il veut dire que le mari
et la femme doivent appartenir tous deux soit au degr des initis, soit celui des
adultes. Supposons alors qu'aprs dix ou quinze ans de mariage, un individu prenne
une seconde pouse qui est du mme degr que lui et sa premire femme, mais qui
continue rester dans le mme degr, alors que le couple aura dj pass la
subdivision suprieure. Elle sera donc du mme degr que le fils an de la premire
femme. Afin d'viter cet tat de choses, il tait ncessaire, selon Cunow, de rendre les
affiliations de classe permanentes, ainsi que les dsignations claniques. On ne saurait
nier que le raisonnement est ingnieux, mais rien ne nous indique que ce soit l plus
qu'une simple conjecture.
En outre, puisqu'il n'y a que quatre dsignations de classes au lieu des six demandes par l'organisation tripartite de chaque phratrie, Cunow se croit fond supposer
que les membres d'une gnration sur deux qui portent un mme nom de classe,
n'appartiennent pas rellement la mme classe, mais des classes distinctes, que,
pour plus de commodit, on dsigne d'une appellation identique. Encore une fois,
l'interprtation nous semble arbitraire. Cunow lui-mme attire notre attention sur le
fait que, dans beaucoup de nomenclatures de parent australiennes, le grand-pre et le
petit-fils sont dsigns par un seul terme qui s'emploie rciproquement. C'est pour lui
un phnomne incomprhensible qui pourtant s'expliquerait par le fait que grand-pre
et petit-fils portent le nom de la mme classe. Cependant, il est possible de recourir
une autre interprtation. Grands-parents et petits-enfants peuvent tre dsigns de la
mme appellation parce que, prcisment, selon le systme des quatre classes, ils sont
en fait ce qu'ils paraissent tre : membres d'une seule et mme classe; en ce cas, la
classe ne conciderait pas avec le degr d'ge. Nanmoins, en dpit de ses dficiences,
la thorie de Cunow fournit une explication si simple des modalits nigmatiques de
l'affiliation de classe que nous nous en tenons ses lignes essentielles, esprant que
les difficults qu'elle soulve s'aplaniront quelque jour.
Rsumons, en dehors de toute hypothse, l'tat des choses en Australie. Nous
avons trouv que, dans la plupart des tribus, chaque individu est simultanment membre de plusieurs units sociales. Il se rattache un sexe, une phratrie, un clan
totmique et une classe auxquels il est affili de faon permanente. Il reoit aussi un
tat civil qu'il modifie plus tard lorsque, aprs une crmonie spciale, il passe l'tat
d'adulte puis, par des degrs moins perceptibles, celui d'ancien de la tribu. A toutes
ces priodes de sa vie, ses devoirs et ses privilges dpendent, tout autant que de sa
parent, des associations auxquelles il se rattache.

Chapitre 10

c. Massa.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

201

Retour la table des matires

Alors que chez les Australiens, clans et associations sont d'importance peu prs
gale, chez les Massa les premiers s'effacent indiscutablement, sans qu'il soit
possible, toutefois, de les ignorer. Autrefois c'tait d'aprs les clans que se concluaient
les mariages et maintenant encore les fonctions religieuses et les marques de btail se
rattachent aux groupes de parent restreints ou tendus. En outre, les chefs et les
hommes-mdecine se recrutent exclusivement dans la section suprieure d'un certain
clan. Nanmoins, les attributions du clan sont peu nombreuses en comparaison de
celles que prsente la qualit de membre d'autres units.
Tout d'abord, il existe une sgrgation spciale des hommes non maris et de
leurs matresses, les filles impubres, du reste de la communaut, sgrgation qui
n'offre aucune analogie avec celle des les Andaman o les clibataires des deux
sexes sont spars par des couples maris.
Secondement, hommes et femmes sont nettement groups d'aprs leur statut.
Ainsi que chez les Australiens, chaque garon est soumis une preuve de pubert
(circoncision) aprs laquelle il atteint au grade de guerrier. Durant la priode
d'initiation et jusqu' ce que la plaie soit cicatrise, il ne passe plus pour un garon
mais pour un nophyte (littralement clotr ) et, pendant les deux annes qui
suivent, il est appel apprenti ( le ras ). Jusqu' 28 ou 30 ans, c'est un vritable
guerrier; aprs quoi, il se marie, quitte le kraal des clibataires et revt pour le restant
de ses jours la dignit d'ancien. L'initiation et l'apprentissage n'tant videmment que
des priodes prparatoires, la vie des hommes se divise donc en trois phases : l'enfant,
le guerrier et l'homme mr. Dans cette peuplade belliqueuse, c'est la seconde de ces
phases qui joue le premier rle. Les filles, aprs leur premire menstruation, sont
soumises une opration analogue la circoncision des garons, la clitoridectomie ou
excision, et sont galement traites de novices jusqu' cicatrisation de la plaie. Elles
occupent ensuite un rang part jusqu' la mnopause, aprs quoi leur statut est dsign par un nouveau terme qu'elles changeront contre un autre quand leurs cheveux
blanchiront. Les individus non apparents des deux sexes s'adressent les uns aux
autres par des dsignations conformes leur statut.
Ces phases s'accompagnent de coutumes bien dfinies. Les femmes maries sont
distingues des jeunes filles par des colliers et des anneaux de fer. Dpouilles de
ceux-ci, jamais les pouses n'oseraient se prsenter devant leurs maris. Elles sont
aussi reconnaissables leurs longs vtements. Les garons et les filles se mettent dans
les oreilles des tampons de bois de plus en plus grands, tandis que les guerriers et les
anciens portent des anneaux et des bracelets faits de chanes. Aprs la circoncision,
les jeunes gens s'arment de l'pe, de la lance, de la massue et du bouclier qui
marquent leur rang, arborant aussi un bonnet particulier, une coiffure en plumes
d'autruche, une cape, des anneaux de chevilles, des ornements de bras, une peau de
veau et une peau de chvre autour de la taille. Ils se tressent les cheveux, se nourrissent uniquement de viande, de lait et de sang, et s'abstiennent de tous intoxicants.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

202

Avant que la plaie cause par la circoncision ne soit gurie, le novice doit imiter les
femmes en portant leurs vtements et leurs boucles d'oreilles. S'il a soutenu l'preuve
sans broncher, il est autoris tirer sur de petits oiseaux et porter leurs dpouilles
sur sa tte.
outre le fractionnement en habitants du kraal des guerriers et autres individus, et
la triple division de la population masculine selon le statut, il existe encore d'autres
groupements. L'organisation tripartite des hommes runit dans un seul degr le
nouveau mari de trente ans et l'octognaire. Il s'est donc produit dans cette phase une
division importante : les pres d'enfants circoncis ont en privilge le port de certaines
boucles d'oreilles. Cependant, il ne semble pas que les anciens de cette catgorie
soient unis par un sentiment quelconque de solidarit. Quelques-uns d'entre eux se
distinguent de manire encore plus spciale : les propritaires de grands troupeaux qui
ont beaucoup d'enfants exhibent un anneau de bras en ivoire ou une corne de buffle,
insigne de leur opulence. Toutefois, ce critre mal dfini n'a pas russi produire un
groupe social dtermin et n'est intressant que comme preuve de la varit des types
classificatoires auxquels les indignes ont recours. D'autre part, il existe chez les
Massa une division base sur la priode d'initiation qui est de toute importance. Le
rite de la circoncision ne fait pas que sparer la catgorie des garons de celle des
guerriers; elle produit une classification encore plus subtile de la socit.
Tous les garons qui ont t circoncis pendant telle priode de quatre ans, appartiennent au mme ge . Il y succde un laps de temps de trois ans et demi au cours
duquel aucune initiation n'a lieu. Puis revient un nouveau quadrennium. o l'on
recommence circoncire les garons. Partant de quelque moment arbitrairement
choisi ou du moins inconnu, les Massa dsignent les individus circoncis durant tel
quadrennium comme appartenant la circoncision de la main droite , les suivants
faisant partie de celle de la main gauche . Ces classes d'ge ne relvent donc point
de la gauche ou de la droite relativement les unes aux autres, mais de faon absolue et
par rapport un certain point de dpart. Deux ges, l'un de gauche, l'autre de droite,
constituent ce qu'ils appellent une gnration . Il convient de dcrire en dtail la
manire dont une de ces classes d'ge remplace celle qui la prcde en tant que
reprsentante de la catgorie des guerriers et comment les deux ges complmentaires sont souds en une seule gnration.
Ds que prennent fin initiation et convalescence, les novices se trouvent occuper
une situation particulire par rapport aux vritables guerriers. Afin de faire figure de
vrais braves, ils doivent tout d'abord trouver un nom spcial pour leur classe, une
dcoration nouvelle sur leurs boucliers et construire un kraal spar. La premire
condition n'offre pas de difficult puisque c'est le chef de la tribu qui, contre compensation d'un troupeau de btail, choisit la dsignation. Mais l'ornement des boucliers
n'est pas aussi facile dcouvrir. Les principaux des anciens font choix dans ce but de
figures noires; nanmoins, c'est surtout la coloration rouge du bouclier qui caractrise
le grade de guerrier. Aussitt que les nouvelles recrues ont essay de peindre leurs
boucliers en rouge et se sont mis lever leur kraal, les guerriers fondent sur eux,

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

203

attaquent leur installation et, si possible, font disparatre les peintures rouges. Si les
ans sont victorieux, les novices doivent attendre que revienne une occasion favorable et s'entraner dans l'intervalle par des expditions contre les tribus hostiles. S'ils
font preuve de bravoure au cours de ces dernires, les guerriers condescendent les
reconnatre comme leurs pairs; en cas contraire, les novices en sont rduits soumettre leurs adversaires par la force. Une fois qu'ils y ont enfin russi, il y a donc deux
kraals distincts pour les clibataires, bien qu'ils se runissent pour les entreprises
guerrires. Mais, du point de vue indigne, c'est l un tat d'anomalie transitoire.
Bientt, les plus gs des guerriers se dcident partir; ils s'en vont successivement
aprs avoir ft leur dpart, se marient et fondent un mnage individuel. Lorsque tous
les membres d'une mme classe d'ge se sont maris et ont quitt le kraal, ils reoivent collectivement le titre d'anciens et laissent leurs successeurs seuls occupants du
campement des guerriers.
Ce qu'il y a de plus significatif dans tous ces phnomnes, c'est que l'initiation
simultane cre des liens plus forts que ceux du statut identique. Quoique deux
classes d'ge puissent temporairement se partager la qualit de clibataire, elles
restent des units distinctes. De mme, le groupe des hommes rcemment maris ne
se confond nullement avec celui des anciens. Le seul lien troit, qui se forme du reste
beaucoup plus tard, est celui qui unit les classes de gauche et de droite dont
l'ensemble, formant une gnration, reoit une dsignation commune et adopte une
marque de flche distinctive. Mais, avant et aprs cette runion, la classe d'ge garde
son nom et son individualit et rgle l'activit de ses membres. C'est surtout un agent
rgulateur des relations sexuelles. Les jeunes filles qui ont t inities durant telle
priode de quatre ans sont considres comme appartenant la mme classe d'ge que
les garons circoncis en mme temps. Aucun Massa ne peut avoir de relations avec
une femme de la classe de son pre; par contre, il n'est pas dfendu d'avoir des rapports avec une femme de sa propre classe; et les veuves ou les divorces peuvent
vivre avec les camarades de leur mari. Un visiteur d'un autre district est admis
d'emble chez un membre de la mme classe; celui-ci quitte alors sa hutte et y laisse
sa femme son visiteur. Il y est du reste forc, car un hte peu obligeant encourt la
maldiction de ses camarades. Une femme que son mari bat, ira chercher refuge
auprs des contemporains de celui-ci; elle jouira ensuite de la tranquillit domestique,
son poux ne rcidivant pas de peur d'tre maudit par sa classe.
Nous appuyant sur tous ces faits, nous pouvons affirmer que le groupe des anciens
ne constitue pas une unit nettement forme, mais qu' l'intrieur de ce groupe, tous
les sentiments de solidarit sociale se rattachent aux associations plus petites que nous
venons de voir, la gnration et plus particulirement la classe d'ge. Comparons
en manire de conclusion les associations des Massai avec leur organisation clanique.
Notre affirmation du dbut sur la prpondrance relative des premires parat dmontre. Mme une particularit aussi typiquement clanique que le rglement des mariages est ici une fonction se rattachant surtout la classe d'ge. Si on liminait des
communauts Massa la division en clans, nous nous trouverions encore en prsence
d'un vaste ensemble de relations sociales; mais, prive du kraal des clibataires, des

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

204

grades initiatoires et des classes d'ge, la socit des Massa prendrait un aspect
dnud et tristement monotone.

Chapitre 10

d. les Banks.
Retour la table des matires

Aux les Banks, comme parmi les Massa, la structure clanique disparat devant
les units associationnelles, mais ces dernires sont de nature toute diffrente dans les
deux rgions. Les Mlansiens nous font mme connatre des principes d'association
tout nouveaux. Nanmoins, une des particularits qui ont attir notre attention en
Australie, reparat aux les Banks de manire encore plus marque. La scission de la
socit en phratries sexuelles atteint ici son maximum d'intensit. Non seulement les
femmes sont exclues des solennits publiques, mais mme dans la vie quotidienne il
se produit une dichotomie presque absolue. Les hommes ne mangent ni ne dorment
avec leurs femmes mais dans un lieu part o les jeunes garons essaient de se faire
admettre le plus tt possible. Comme en Australie, les hommes constituent donc une
sorte d'association tribale secrte. Il existe pourtant une diffrence fort importante :
l'admission n'a rien voir avec la pubert, mais a lieu tout ge; elle ne dpend pas
d'une preuve impliquant quelque mutilation personnelle ou une mortification physique, mais du paiement d'un droit d'entre. En outre, la socit des hommes ne forme
pas un groupe compact o les vieillards ne se diffrencient des initis que par des
degrs plus ou moins imperceptibles; au les Banks elle est constitue par une srie de
divisions hirarchiquement tages.
La manifestation de cette exclusivit masculine est le club du village, un lieu o
les hommes mangent et se reposent de jour, et viennent dormir la nuit. Cette maison
est divise en un certain nombre de compartiments d'importance variable dont chacun
a son foyer autour duquel se runissent les membres d'une mme catgorie. Ne pas se
joindre son groupe quivaut ne compter pour rien dans l'estime sociale; c'est
pourquoi, bien que l'admission puisse tre retarde, elle a lieu tt ou tard. Si un
homme n'est pas admis au Sukwe (club), il doit manger avec les femmes et excite par
l tel point la piti d'un ami que celui-ci se dcide se faire son introducteur, bien
qu'il lui en cote de ce fait une forte somme d'argent. Parmi les gens du commun,
l'introducteur, qui est souvent l'oncle maternel du candidat, prend sur lui tous les frais;
dans les couches sociales plus leves, les dpenses sont la charge du novice, de ses
parents et de ses amis. L'acte d'initiation est constitu par un repas crmoniel auquel
prennent part les nouveaux condisciples du candidat, mais tous les membres du club,
quel que soit leur rang, semblent tirer profit de ces paiements.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

205

Puisqu'il est impossible d'tre respect par la communaut si l'on n'est affili au
club, l'accroissement de prestige sera donc en proportion directe de l'avancement dans
la socit des hommes, ce qui exige des sacrifices pcuniaires de ]plus en plus considrables. Il est donc tout fait exceptionnel qu'un individu se hisse l'chelon le plus
lev o il devient la fois chef et hros de lgende. Il est alors en mesure de
rcuprer, et au-del, la fortune qu'il a consacre parvenir cette dignit suprme,
en exigeant des contributions exorbitantes de ceux qui aprs lui aspirent aux honneurs. La plupart ne rvent pas pareille distinction. Bien qu'ils soient rentrs enfants
dans le club, ils s'estiment heureux d'avoir atteint les degrs moyens de l'organisation.
Toutefois, il est vrai, bien que les divisions soient nettement localises l'intrieur du
club o chacun occupe un rang bien dfini, elles offrent en thorie la possibilit de
s'lever un niveau lev dans ladite socit. Mais, en pratique, les sommes payer
sont beaucoup trop considrables pour que la thorie puisse devenir ralit. Tout ce
qu'on peut essayer, c'est d'entrer gratuitement dans quelques-uns des degrs les plus
bas; ces derniers sont par suite tombs en dsutude dans quelques villages. En outre,
mme en thorie, cette possibilit est limite : pour pouvoir continuer progresser
aprs avoir dpass un certain point, un homme doit appartenir une autre organisation de type apparent bien que distinct, que nous tudierons plus loin.
Nous voyons donc chez les habitants des les Banks le club s'associer des droits
de proprit. Seul l'individu fortun peut atteindre les degrs suprieurs et acqurir
par l du prestige. Cependant, dans la conception des indignes, il ne s'agit pas
d'accumuler en avare ses richesses, mais au contraire de faire preuve de sa noblesse
en affectant de mpriser ses biens. Ainsi les plus hauts dignitaires du club peuvent
encore accrotre leur renom en dployant leur gnrosit et en dpensant sans compter
l'occasion de certaines ftes; s'ils se montraient tant soit peu chiches en de telles
circonstances, toute leur influence s'vanouirait.
Les divers degrs du club taient autrefois diffrencis avec une telle rigueur que
c'tait encourir une mort certaine que de pntrer dans un compartiment plus lev
que le sien. Pourtant ces phases sont doues de peu d'individualit. Elles ont des
masques ou des chapeaux distinctifs; en quelques-unes on fait usage de certains couteaux et c'est dans les degrs suprieurs seulement qu'il est permis de boire le stimulant indigne, le kava. Mais il est difficile de spcifier en quoi diffrent les fonctions
et les privilges de degrs voisins. L'ide essentielle semble avoir t tout simplement
la suivante : en faisant un sacrifice supplmentaire en vue d'une nouvelle initiation,
l'individu avait droit de plus grands honneurs, droit qui se manifestait visiblement
par l'accs un compartiment spatialement distinct.
Les particularits significatives du systme des les Banks prennent un relief plus
accus si nous les comparons celui des Massa. En Afrique orientale, le principe est
purement dmocratique; en Mlansie, il devient ploutocratique. Tout Massa est tenu
de passer de l'tat de garon celui de clibataire, puis d'ancien, la diffrenciation des
classes d'ge parmi les anciens n'entranant nulle infriorit ou supriorit de caste. Si
les hommes d'ge, riches et prolifiques, arborent un signe extrieur, les consquences

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

206

pratiques de cette distinction sont ngligeables. Dans ce systme dmocratique, c'est


collectivement que les contemporains passent d'un statut l'autre. Aux les Banks,
l'accroissement de la finance d'entre, qui devient bientt prohibitive, empche
forcment que les divers degrs soient franchis avec une gale rapidit par des
individus du mme ge. A chaque phase, sauf la plus basse peut-tre, nous rencontrons des ges et des situations fort varis. Autour du mme foyer et traits momentanment de pairs par l'opinion publique, se runissent des individus d'ge mr et peu
entreprenants que la gne empchera de dpasser le niveau o ils viennent grandpeine de se hisser et des jeunes gens pleins d'espoir qui, grce leurs relations de
famille, jouissent d'un traitement de faveur et offrent des chances srieuses d'atteindre
plus tard au pinacle des aspirations indignes.
Jusqu'ici nous n'avons dcrit qu'une seule phase des associations compliques des
les Banks. Elles sont compltes par tout un ensemble de socits secrtes, socits
d'esprits comme les appellent les insulaires; la petite le de Motta n'en a pas moins
de soixante-dix-sept. Au contraire du club, le lieu de runion de ces socits
d'esprits , que ce soit une hutte ou simplement une clairire, n'est jamais situ dans le
village, mais isol dans la brousse, et le sentier qui y conduit reste tabou tous les
non-membres. En dpit des contributions prcieuses de Codrington et de Rivers, il
n'est pas encore possible de se faire une ide nette de ces organisations si complexes,
et nous ne ferons dans ce chapitre qu'esquisser leurs particularits les plus certaines.
Les organisations secrtes sont de caractre fort vari, mais, en gnral, elles peuvent passer pour des complments de clubs. Elles prsentent un trait commun entre
elles et avec le club des hommes : l'admission dpend de l'initiation et du paiement du
droit d'entre. Quelques-unes de ces socits admettent les garons qui ne font pas
encore partie du club, alors qu'en d'autres la chose serait impossible. Dans certaines
organisations, plusieurs individus entrent la fois et paient pour leur initiation une
somme globale, mais les socits les plus importantes ne prvoient pas de telles
dispositions.
Presque toutes ces socits ont des masques distinctifs ou des objets qu'on porte
la main. On ne les montre que de loin au non-initis lorsque, en certaines occasions
solennelles, les membres font une procession dans l'le. Le reste du temps, il n'est permis sous aucun prtexte un non-membre, et surtout une femme, de voir et d'approcher ces objets sacrs. La plupart des socits possdent d'autres emblmes, de nature
totalement diffrente, qui rendent la qualit de membre fort dsirable : ce sont des
feuilles de croton. Lorsqu'un membre les plante dans le sol, elles protgent ses biens
contre les entreprises de ceux de sa tribu qui n'appartiennent pas la confrrie. Quiconque transgresse ce tabou doit livrer un cochon la socit qui a subi l'outrage, et
une amende identique est exige de qui coupe ou utilise l'espce particulire de croton
qui sert d'emblme l'organisation. Puisque les femmes ne sont pas admises dans les
confrries, elles ne doivent toucher aucune de ces plantes. Entrer dans ces organisations quivaut donc, dans une certaine mesure, prendre une police d'assurance
contre le vol. tant donn qu'on n'est protg que contre les non-membres, les plus

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

207

petites organisations sont, de ce point de vue, les plus efficaces, ce qui entrane des
consquences amusantes. Si l'une d'elles devient populaire par sa valeur protectrice,
mesure que le nombre de ses membres s'accrot, elle perd automatiquement de son
efficacit, baisse par suite dans l'opinion publique, voit diminuer ses effectifs et
redevient bientt haut cote. Certaines confrries ne sont pas sujettes de telles fluctuations parce qu'on en recherche l'admission pour des raisons trangres la
protection des biens. Par exemple, il est indispensable de faire partie de l'organisation
Tamate liwoa pour pouvoir accder aux degrs suprieurs du club.
Toutes ces socits secrtes prsentent un trait typique : le dsir de terroriser les
non-initis. Voici, par exemple, un homme qui se noircit la face et le corps jusqu'
devenir mconnaissable et qui sort, un bton dans une main, une massue dans l'autre.
Tout en faisant tournoyer continuellement le premier de faon qu'on ne le voie pas
distinctement, il frappe de sa massue ceux qui ne s'cartent pas de son chemin. A
l'occasion aussi, une bande organise de membres de la mme confrrie dtruira sans
motif valable les biens de quelque individu malchanceux ou l'en dpouillera.
Lorsqu'un candidat est admis entrer dans la Tamate liwoa, il est ncessaire qu'on
renverse une maison choisie par le pre du novice. Les membres de la socit,
partiellement dguiss, se prcipitent au dehors, effraient les femmes et les non-initis
et dtruisent l'habitation dsigne. Lors du passage un degr suprieur, selon le
rituel d'admission, non seulement le candidat, mais encore tout individu que rencontre
la confrrie et qui ne jouit pas d'un rang lev dans le club, doit tre battu.
Certaines formalits relatives l'entre dans la Tamate liwoa rappellent l'initiation
tribale en Australie. L'un des secrets rvls celui qui est admis dans une confrrie
mlansienne est la manire de produire un son particulier en frottant un bton sur
une pierre. Quoique les dtails ne soient pas les mmes, nous pensons involontairement l'attitude des Australiens l'gard du bull-roarer. Bien qu'aucune mutilation ne
soit inflige, le novice doit se soumettre toute une srie d'preuves durant une
priode de cent jours. On vient jeter sa nourriture dans le feu, lui briser ses couteaux
et on le met l'amende s'il met une plainte; des tches difficiles lui sont imposes et
on le reoit mal lorsqu'il vient prsenter le fruit de son labeur. Ici encore, les analogies sont gnrales plutt que spcifiques, mais elles nous offrent un exemple
significatif des notions communment sous-jacentes l'admission rituelle dans une
association, dans les basses couches de la civilisation.
Si nous voulons maintenant rcapituler la situation d'un habitant des les Banks,
en nous en tenant ses diverses relations sociales, nous serons surpris de l'abondance
de ces dernires. Nous avons dj fait suffisamment ressortir l'importance du sexe.
L'existence de la double organisation implique une nouvelle affiliation. Tout individu
appartient, de par sa naissance, une phratrie exogame et, les phratries tant subdivises en sections observant des tabous spciaux il fait partie automatiquement d'un
de ces derniers groupes. Tt ou tard, il entre dans le club des hommes, passant successivement par neuf ou dix peut-tre de ses degrs. En mme temps, il est probablement
membre d'une demi-douzaine de confrries secrtes, soit afin de sauvegarder ses

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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biens, soit pour accrotre son prestige social. Il devient ds lors superflu de prouver
que rduire leur organisation sociale des divisions claniques serait faire disparatre
ce qui constitue aux les Banks le cachet particulier de la socit.

Chapitre 10

e. Indiens Pueblo.
Retour la table des matires

L'abondance des organisations crmonielles chez les Indiens Pueblo fait de leur
socit un vritable labyrinthe. par bonheur, depuis la publication du guide de
Kroeber, aprs les tudes approfondies d'Elsie Clews Parsons sur toute la rgion et le
travail intensif de Bunzel chez les Zui, il y a quelque espoir que, aprs bien des
courses vaines dans ce ddale, on revienne la lumire du jour.
Les corporations religieuses des Zui peuvent se ranger sous deux rubriques.
D'une part, il existe une socit du Danseur masqu comprenant obligatoirement tous
les hommes de la tribu, l'exclusion des femmes; ensuite, nous trouvons une srie de
confrries entre lesquelles les Zui ont le choix et qui sont ouvertes aux deux sexes.
Le but principal de la socit du Danseur masqu est la production de la Pluie par les
prtres de la pluie. Quant aux confrries, elles gurissent les maladies et font des
dmonstrations de puissance magique.

Il semble, en juger d'aprs la constitution de la socit du Danseur masqu, que


nous devions la considrer comme lquivalent du club tribal en d'autres rgions.
Mais, quoiqu'elle ait sa tte un chef unique, ce n'est pas proprement parier une
organisation d'individus isols, comme en Australie, mais une srie de six units,
chacune se rattachant un local crmoniel distinct. Ces six subdivisions symbolisent
les quatre points cardinaux, plus le znith et le nadir. Ces locaux spars nous
rappelleraient les groupements mlansiens si le systme des degrs ne faisait dfaut
aux Indiens du sud-ouest. Les groupes des Zui sont des units sociales coordonnes.
C'est la naissance que se dcide de quelle unit l'enfant fera partie; celui-ci se
rattache, en effet, l'unit du mari de la sage-femme qui est la premire le toucher.
C'est cet homme qui fait office de parrain la premire initiation involontaire de
l'enfant, puis lors de la vritable qui a lieu vers douze ou treize ans. A la seconde
initiation, l'enfant est rudement fouett par des membres de la socit personnifiant
des dieux. Chaque novice, car on en admet plusieurs la fois, reoit un masque de
faiseur de pluie qui devient sa proprit personnelle et qu' sa mort en enterrera avec
lui. C'est alors seulement que les garons apprennent que les prtendus dieux, une fois
leurs masques dposs, ne sont que des hommes. Ces derniers remettent aux no-

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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phytes leurs propres masques et fouets et les jeunes garons fustigent leur tour ceux
qui les avaient chtis. Puis les ans se recoiffent nouveau de leurs masques et on
menace les novices, s'ils divulguent les mystres de l'initiation, de leur couper le cou
avec un couteau de pierre. Il arrive parfois, mais trs rarement, qu'un homme prfre
plus tard s'affilier une autre unit, ce qui ne l'empchera pas de retourner son gr
au local de son enfance. En outre, un individu convaincu d'adultre avec la femme
d'un membre du mme groupe peut tre expuls et oblig de se faire admettre par
quelque autre division; cependant, sauf dans les cas extrmes, on ne se rsout qu'
contrecur l'expulsion.
tant donn le degr de dveloppement atteint par le systme clanique des Indiens
Pueblo, on peut se demander si et dans quelle mesure l'affiliation tel clan affecte la
qualit de membre des diverses units crmonielles. A en juger par la manire dont
on entre dans l'une de celles-ci, il est vident qu'elles n'ont en gnral rien voir avec
le clan. Cependant, certaines charges dans le rituel du Danseur masqu se rattachent
plus ou moins troitement au clan. Ainsi le directeur du club appartient invariablement au clan du Cerf; certains masques sont confis la garde d'un homme de
l'Aigle et, la fin de la crmonie clbre tous les quatre ans, c'est un homme de la
Grenouille qui fait entendre les chants de pluie. Toutefois cette rgle souffre de
nombreuses exceptions : il arrive souvent que la fonction crmonielle alterne entre
un membre de tel clan et son fils, lequel, en vertu de la descendance matriarcale et de
la loi exogamique, fait partie de n'importe quel clan sauf celui de son pre. Les prtres
de la pluie du club tribal se rattachent en thorie des clans dtermins; en pratique.,
il se produit dans le clerg les mmes drogations la rgle. Un prtre de haut rang
peut avoir pour successeur et adjoints ses fils qui appartiennent obligatoirement un
autre clan. Quelquefois ce sont ses frres ou les fils de sa sur, donc des ressortissants du mme clan; d'autres fois encore, ce ne sont nullement des parents. Par
ailleurs, il est des ftiches que seule une certaine catgorie de prtres peut manipuler;
on les conserve dans des maisons spciales et ils se rattachent nettement aux units
claniques.

En gnral donc, les membres du club ne sont pas groups selon l'affiliation clanique; les relations de cette institution avec le principe du clan n'apparaissent que
lorsqu'il s'agit des charges crmonielles du club et surtout en ce qui concerne les
prtres et leurs ftiches.
Les liens entre la confrrie et l'organisation clanique sont bien moins apparents,
ainsi que nous allons tout de suite nous en rendre compte d'aprs le mode d'entre.
C'est d'ordinaire sur la base d'une gurison effectue par la confrrie qu'on est admis
dans celle-ci; le patient n'est pas oblig d'y entrer s'il paie une compensation adquate
au gurisseur, mais en gnral c'est la solution qu'il prfre. Dans une confrrie
typique, trente-quatre membres sur quarante-deux sont entrs de cette manire. Il
existe une autre mthode, c'est l'initiation force qu'on impose l'individu qui s'est
trouv par hasard assister une session excutive de la confrrie. A part une ou deux

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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exceptions, il est possible tout membre d'une confrrie de passer dans n'importe
quelle autre; dans ce cas, une crmonie de pure formalit remplace la vritable initiation. L'indpendance vis--vis du clan, discernable au mode d'admission, se retrouve
galement dans les charges rituelles; dans une importante confrrie, Kroeber cite une
seule fonction qui ne peut tre remplie que par les membres de tel club.
Par bonheur, Kroeber n'a pas limit ses tudes aux Zui; il nous prsente galement une analyse des confrries chez les Hopi. Celles-ci prsentent une importance
thorique toute spciale. On considrait, en effet, il y a quelque temps, ces confrries
comme des prolongations naturelles du clan, comme reprsentant dans leur essence
l'aspect rituel du concept clanique. Cette opinion semble s'appuyer sur le fait que les
confrries des Hopi portent frquemment le mme nom que les clans et que les
philosophes indignes ont attribu la fondation de la confrrie son homonyme ou
quelque autre clan dtermin. En dressant un tableau de toutes les informations
disponibles relatives l'affiliation clanique des confrries Hopi, Kroeber prouve de
faon concluante que, dans la plupart des cas, le prtendu lien est inexistant. Sur
trente-cinq membres de la confrrie du Serpent, sept seulement appartiennent au clan
du mme nom; sur dix membres de la confrrie de l'Antilope, trois font partie du clan
de la Corne; on ne trouve pas plus de six ressortissants du clan du Lapin dans la
confrrie prtendue y correspondre. Mes observations personnelles sur le terrain
corroborent les conclusions de Kroeber avec la rserve suivante : la charge rituelle se
transmet en gnral l'intrieur du clan. Ainsi, dans le village de Mishongnovi, la
danse du Serpent est excute par des ressortissants des clans du Mas, du Perroquet,
de l'Ours, du Blaireau, de l'Aigle, du Nuage et du Jeune Vautour, mais le clan du
Lzard, qui reprsente les clans du Serpent d'autres villages, assume la direction de la
danse. Le mode d'admission dans la confrrie du Serpent est identique celui qui est
de rgle parmi les Zui pour faire partie de ces confrries; un individu qui a t guri
par un homme du Serpent entre dans l'association et se trouve dispens par l de
payer des honoraires au gurisseur. Il est vident qu'on n'attache que peu
d'importance au fait que les noms concident. Dans le village de Shipaulovi, il n'existe
pas de clan du Serpent; la direction de la confrrie du Serpent revient un homme de
l'Ours qui la transmet un fils de sa sur qui appartient au mme clan. Sur ce point,
Kroeber a peut-tre exagr. Il semble bien qu'une ou deux socits reconnaissent aux
membres d'un certain clan un droit inn entrer dans la confrrie. Nanmoins, de
faon gnrale, les affirmations de Kroeber sont bien conformes aux faits.

En d'autres termes, la socit des Pueblo, pas plus que celle d'autres rgions, ne
peut tre considre comme une structure atomique d'units claniques. Une division
selon le sexe est cre par l'initiation obligatoire de tous les hommes un club, puis,
l'intrieur de cette organisation tribale, nous trouvons l'affiliation une association
indpendante du clan, quelles que soient les rgles de succession relatives aux charges rituelles. Les confrries de gurisseurs des Zui sont encore plus dgages de
l'influence du clan, et c'est aussi le cas des socits analogues chez les Hopi. Ainsi
l'importance du phnomne associationnel, partout o il coexiste avec les groupes de

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

211

parent, est manifeste. Comme Kroeber le fait remarquer, un individu du clan A peut
appartenir la famille B, avoir son pre dans le clan C, entrer dans la confrrie D
ainsi que dans le clerg A et se rattacher au local B. Rien ne nous autorise supposer
que le lien particulier que reprsente le clan doive tout prix passer avant les autres
rapports sociaux. C'est comme si nous prtendions que celui qui vote pour le parti
radical se comporte en radical dans les assembles littraires, aux runions de son
syndicat et dans l'intimit du foyer. Pourquoi vouloir attribuer l'une de ces attaches
sociales la prsance? L'individu agit normalement en tant que membre du groupe
avec lequel il se trouve momentanment associ et ces divers groupes n'entrent pas
ncessairement en contact ou en conflit les uns avec les autres.

Chapitre 10

f. Crow.
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Dans le chapitre concernant la proprit, il a t fait mention de la Socit du


Tabac des Crow, dans laquelle hommes et femmes pntrent en payant une certaine
somme l'adoptant. Le novice subit un entranement appropri durant une priode
prliminaire; il apprend les chants qu'a choisis pour lui son pre ou parrain. C'est
en acqurant le droit de planter le Tabac sacr au cours d'une crmonie publique
qu'il devient un membre vritable de l'association. L'Ordre du Tabac est divis en
plusieurs sections. Le novice entre naturellement dans celle de son pre . Mais
toutes ces subdivisions font preuve d'un esprit de corps trs fort; bien que seuls les
membres du groupe adoptif aient normalement le droit de se partager la finance
d'entre et de donner au novice le choix entre leurs diffrents objets sacrs, toutes les
sections y participent. L'initiation du Tabac ne prsente nul de ces phnomnes de
castigation ou de mutilation du candidat; elle prescrit surtout une instruction
approprie, des chants crmoniels, des insignes et des prrogatives en compensation
du droit d'entre qui est considrable. Autrefois, il tait d'usage de prsenter une
demande d'admission, mais actuellement l'association, qui se pique de compter le Plus
grand nombre de membres possible, use de persuasion en cas de besoin. Il est aussi
frquent qu'un individu qui passe par un moment difficile de son existence, par
exemple lorsque sa vie ou celle d'un parent chri est en danger, fasse le vu d'entrer
dans la socit si le cours des vnements rpond ses dsirs. Il est un autre point sur
lequel diffrent l'ancien et le nouvel usage. Autrefois la qualit de membre tait limite un nombre restreint de couples d'un certain ge et les lments religieux prdominaient; mais dernirement, appartenir l'ordre est devenu une marque de prestige
social; aussi presque tous les adultes en font-ils partie et on a mme adopt de jeunes

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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enfants. Nanmoins, le caractre crmoniel de la socit n'a pas disparu le moins du


monde. On continue croire que l'existence de la tribu dpend du Tabac sacr, lequel
symboliquement reprsente les toiles. Du point de vue strictement social, les
organisations du Tabac sont importantes par le fait qu'un lien tout fait particulier
unit les individus dits pre et fils qui font preuve d'autant d'affection mutuelle
que de vritables parents. Une autre particularit qui mrite d'tre signale, c'est qu'on
a tendance initier en mme temps mari et femme. Tous ces phnomnes se sont
maintenus chez les Crow jusqu'en 1915.
Actuellement quatre clubs laques jouent un rle important dans la vie tribale : les
Danseurs ardents de la Nuit, les Grands Trous d'Oreilles, les Derniers Danseurs
ardents et les Danseurs Sioux. Ils clbrent tous la mme Danse ardente qui a t
introduite par les Hidatsa dans la seconde moiti du sicle pass. Presque tous les
hommes ont appartenu jusqu' il y a vingt ans l'un de ces clubs. Ces derniers, au
contraire de l'Ordre du Tabac, n'exigent pas de droit d'entre, pas davantage qu'une
initiation formelle, de quelque nature qu'elle soit. Chaque club aspire avoir
beaucoup de membres; aussi, bien loin d'extorquer des paiements, les clubs offrent
des cadeaux de valeur aux candidats ventuels afin de les engager devenir membres;
on sollicite ainsi surtout les individus dont la gnrosit est connue et qui sont
susceptibles de traiter largement leurs camarades. Il arrive mme que ceux qui jouissent d'un grand renom cet gard, sont incits changer de club par l'offre tentatrice
d'une rcompense en biens. Il nous faut considrer ces clubs comme tant dans une
large mesure des coopratives. Si un homme des Grands Trous d'Oreilles doit
excuter certains travaux, tous ses camarades de club l'assistent. S'il cherche tre
initi dans l'Ordre du Tabac, les autres l'aident runir la somme que ncessite une
admission dans toutes les rgles. En de telles occasions, le club du candidat se
comporte exactement comme le clan. De temps autre, le club clbre des ftes non
dans un local spcial mais sous la tente de l'un de ses membres.
Ces clubs, nanmoins, ne sont que l'dition attnue d'une ancienne forme
d'association qui florissait encore dans la seconde moiti du XIXe sicle. En 1833, le
prince Maximilien de Wied-Neuwied avait trouv jusqu' huit de ces organisations;
un peu plus tard, elles n'taient plus que quatre : les Mains boueuses, les Grands
Chiens, les Renards et les Bois renfls; vers 1870, seules les deux dernires taient
encore en pleine vigueur. Ces clubs taient en partie des associations militaires
cherchant se faire connatre sur le champ de bataille et n'taient par suite accessibles
qu'aux hommes, sans toutefois exclure absolument les femmes; celles-ci participaient
aux ftes et aux excursions des clubs. Le chef tribal attribuait chaque anne l'un des
clans une fonction publique : le maintien de l'ordre durant la chasse communale au
bison. En outre, chaque socit avait sa danse et son chant, mais tout caractre
religieux en tait absent, ce qui surprend chez des Indiens des Prairies dont on connat
la tendance rpandre sur des phnomnes de toutes sortes un parfum de religion.
Comme dans les clubs actuels, on entrait dans une association militaire sans
aucune formalit; il n'y avait ni adoption, ni achat, ni solennit d'aucune sorte. A la

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

213

mort d'un membre, ses camarades cherchaient le remplacer par un frre ou par un
parent proche, offrant ce dernier des prsents afin d'obtenir son adhsion.
Cependant les diffrents frres d'une mme famille n'taient pas obligs d'appartenir
la mme socit et, dans ces clubs, on trouvait des reprsentants de toutes les familles
et de tous les clans. Mme lorsqu'il ne se produisait pas de vacance, les membres
pouvaient inviter par des dons quelque guerrier illustre prendre place parmi eux,
qu'il appartnt dj ou non un autre club. Bien que des griefs personnels pussent
causer un changement de club, en gnral on tait membre perptuel. Quelques
individus entraient dans tel club simplement parce qu'ils en aimaient les chants et les
danses.
De mme que les clubs modernes, les associations militaires taient des units
coordonnes. Chacune se composait d'individus de tout ge et remplissait tour de
rle les devoirs de corps de police. Chacune avait son ensemble de chants et de
crmonies, et toutes modelaient leur organisation interne sur un seul patron. videmment cette galit n'allait pas jusqu' s'tendre un club pour jeunes garons imit de
ceux des adultes qui, sous le nom de socit du Marteau, reproduisait les activits des
grands.
Bien qu'il soit impossible de dcrire dans ce chapitre tout le systme des associations militaires chez les Crow, on ne saurait s'en faire une ide vivante sans traiter
l'une d'elles quelque peu en dtail. Mon choix se porte dans ce dessein sur l'organisation du Renard.
Les Renards taient diviss selon l'ge en plusieurs petits groupes qui ne prsentaient aucune diffrence sensible l'gard du vtement, des chants et de l'ligibilit
aux charges honorifiques. Les membres ne portaient gure d'emblmes distinctifs,
l'exception d'une cape de renard. Quelques-uns des officiers, cependant, arboraient
des signes particuliers. Leur dignit, il importe de le noter, ne rappelait en rien les
fonctions de prsident ou de secrtaire d'une de nos organisations; ces dernires
incombaient des membres gs qui les remplissaient sans aucune solennit. Pour ce
qui est des officiers crow, c'tait sur des prouesses militaires, passes ou venir, que
se basait leur prsance. Chaque anne, au printemps, les plus vieux des membres
convoquaient les autres dans une mme tente et dsignaient les huit ou dix braves
qui incombait de porter haut l'honneur de l'association. Parmi ceux-ci, les quatre
porte-insignes avaient les devoirs les mieux dfinis; deux d'entre eux recevaient des
lances incurves et les deux autres des lances droites; lorsque l'ennemi tait en vue,
ils devaient ficher en terre ces emblmes et les dfendre sans s'en loigner, mme au
risque de leur vie. S'ils y russissaient, qu'ils fussent tus ou non, ils devenaient
clbres dans la socit et dans la tribu; s'ils battaient en retraite, ils perdaient leur
rang et taient traits avec mpris de femmes en rgles . A cause du danger qu'on
courait en acceptant cette charge, il arrivait souvent qu'on dclint ce prilleux
honneur, mais, en cas de ncessit, les anciens pouvaient l'imposer en touchant la
drobe avec une pipe les lvres d'un guerrier. Mme de tout proches parents
pouvaient ainsi forcer un jeune homme devenir officier, non qu'ils lui voulussent du

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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mal, mais parce qu'ils taient impatients de le voir se distinguer. Ce lourd devoir
prenait fin avec la premire chute de neige; au printemps suivant, un nouveau titulaire
recevait la lance fatale.
L'un des phnomnes les plus remarquables que prsentt cette socit tait l'esprit
de rivalit qui mettait aux prises les Renards et les Bois renfls, c'est--dire les deux
clubs qui finirent par avoir le pas sur les autres organisations militaires des Crow.
Dans cette hostilit bien dfinie, il n'y avait nulle trace d'animosit personnelle. A
certains jeux, les Renards et leurs femmes jouaient contre les Bois renfls et leurs
femmes; la guerre, chaque club essayait de s'attribuer le premier coup frapp sur
l'ennemi; et au dbut du printemps, au cours d'une brve priode, un Renard pouvait
enlever la femme d'un Bois renfl et vice versa, si elle avait t auparavant sa
matresse.
Cette dernire coutume est remarquable divers gards. Aussitt que le temps de
l'enlvement avait t proclam par des marques de dfiance mutuelle dans chaque
club, les hommes sortaient pour se saisir de leur ancienne amante, devenue plus tard
l'pouse d'un membre de la socit rivale. Toute rsistance tait vaine, car, en cas de
ncessit, ils avaient recours la force. Le mari, moins que tout autre, ne devait
manifester aucun signe de ressentiment sous peine de perdre l'estime publique et de
devenir l'objet de la rise gnrale. La seule manire dont une femme pt viter
l'enlvement tait de s'en remettre la gnrosit de son ancien amant. Pour le mari,
la meilleure attitude adopter tait de le prendre de haut et mme d'encourager le
sducteur dans son dessein. Aussitt que les Renards avaient enlev une femme des
Bois renfls, ils l'emmenaient dans leur campement o elle recevait de la parent de
son amant tous les ornements dont on fait don d'ordinaire une marie. Le
lendemain, les membres du clan exhibaient leur captive en procession solennelle. La
femme, cependant, ne pouvait monter que sur le cheval d'un Renard qui s'tait couvert de gloire la guerre, sinon les Bois renfls les faisaient tomber, elle et son nouveau compagnon, de l'animal qu'ils chevauchaient. A cette exception prs, les Bois
renfls se comportaient en spectateurs peine intresss, faisant ostensiblement
montre d'une indiffrence feinte. En gnral, la femme enleve tait bientt abandonne par son amant, mais elle ne pouvait en aucun cas retourner auprs de son
mari. Un homme qui reprenait sa femme aprs rapt, non seulement se dgradait aux
yeux de tous, mais attirait l'ignominie ur sa socit et donnait au club rival le droit de
dchiqueter les couvertures de tous ses camarades.
La coutume relative la comptition militaire est presque aussi curieuse. Si c'tait
un Renard qui, durant la bataille, frappait le premier coup de la saison, les Bois
renfls perdaient de ce fait le droit de chanter leurs chants, ces derniers devenant pour
une anne la proprit de leurs rivaux. Toute cette mulation se limitait la priode
comprise entre le dbut du printemps et la premire chute de neige; puis elle cessait
automatiquement et les deux organisations passaient l'hiver dans la plus parfaite
amiti.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

215

En rsum, la classification par clans ne constituait qu'un type particulier de


groupement social, s'entre-pntrant avec d'autres divisions d'importance gale et
peut-tre mme suprieure.

Chapitre 10

g. Hidatsa.
Retour la table des matires

Les Hidatsa ont, eux aussi, une srie d'organisations militaires dont beaucoup sont
semblables celles des Crow, ce qu'indique dj l'identit des noms qu'elles portent.
Ainsi les deux tribus ont en commun les socits du Renard, du Bois renfl, du
Marteau et du Chien. Souvent les analogies se manifestent jusque dans les plus petits
dtails. Les officiers aux lances incurves des Renards Crow rapparaissent chez les
Hidatsa avec les mmes devoirs; dans les deux tribus, les gens du Chien portent des
sonnailles particulires en sabots de cerfs ou de bisons lis un bton et certains
officiers ont des charpes fendues. Toutefois, alors que ces clubs taient identiques en
leur essence et correspondaient sans doute aux mmes besoins sociaux de leurs membres, le mode d'admission diffrait totalement. Comme nous l'avons dj dit (voir p.
228), les Hidatsa n'taient pas invits individuellement et gratuitement entrer et bien
moins encore incits par des prsents de valeur; ils devaient acheter collectivement
une qualit de membre laquelle avaient renonc les titulaires antrieurs, si bien que
toute la transaction quivalait un transfert de droits de proprit.
Toutefois, outre ces diffrentes manires d'entrer dans l'organisation, ces deux
systmes prsentent une divergence essentielle. Chez les Hidatsa, les socits militaires formaient une srie tage, les hommes passant au cours de leur existence d'un
degr l'autre. Du fait que l'achat jouait un rle considrable dans l'opration, on
pourrait conclure que nous sommes simplement en prsence d'une rplique du
systme des les Banks. Mais il n'en est rien. Chez les Mlansiens, la promotion est
individuelle et le jeune homme ais peut facilement dpasser l'indigent. Parmi les
Hidatsa, l'avancement s'opre toujours collectivement et les acqureurs sont tous du
mme ge. En d'autres termes, les Hidatsa tablissent la qualit de membre sur une
double base, l'achat et l'ge. Aucun groupe d'individus ne peut, partir d'un certain
ge, faire partie automatiquement des Renards ou des Chiens; ils ne deviennent
membres qu'une fois la finance d'entre paye. D'autre part, personne ne peut isolment entrer dans les Chiens ou dans les Renards, mais seulement avec tout un groupe
de candidats peu prs contemporains.
On trouvera au chapitre suivant une explication de ce dualisme. Ce qui nous
importe pour l'instant, c'est la stratification de la socit qu'opre le systme des

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Hidatsa. Puisque les dtails ont vari selon les poques, je choisirai en exemple un
moment prcis de l'histoire des Hidatsa. En 1833, le principe Maximilien trouva toute
la population masculine, part les trs petits garons, groupe en dix socits. Les
plus jeunes taient les Marteaux de Pierre, gs de dix onze ans; les garons de
quatorze quinze ans constituaient les Bois renfls; puis venaient les jeunes gens de
seize dix-sept ans et ainsi de suite jusqu'au club du Corbeau qui groupait les
vieillards de la tribu.
A proprement parler, les hommes de la tribu taient rpartis en dix classes d'ge,
plutt qu'en dix socits. Ces socits correspondaient rellement des degrs d'ge
et, selon le systme des Hidatsa qui excluait la promotion automatique, il devait
arriver que certains degrs devinssent vacants, lorsque les membres d'une classe d'ge
avaient vendu leurs titres et qu'un certain temps s'coulait avant qu'ils ne fussent en
mesure d'entrer dans le degr suprieur. En d'autres termes, chaque classe d'ge tait
une unit permanente, mais elle n'occupait pas toujours une place dfinie dans la
srie. En employant la dsignation de classe d'ge, il faut nous souvenir que ces
Indiens n'estiment jamais leur ge par annes et que ce groupement tait assez approximatif. A cet gard ainsi qu' d'autres, il sera instructif d'en rapprocher les classes
d'ge des Massa. Les deux tribus n'appliquent pas strictement le critre de l'ge.
Certains Massa sont initis plus tt que d'autres pour des raisons conomiques ou
parce que la circoncision n'a lieu qu'en telle anne; la classe d'ge est ainsi forme
d'individus qui sont peu prs contemporains, tout en incluant ou en excluant d'autres
qui pourraient se classer diffremment. Parmi les Hidatsa, la classe d'ge est galement fonde sur des principes assez larges : un groupe de compagnons de jeux dcide
de s'acheter leur premier titre de membre d'une socit; aussitt que l'achat collectif
est effectu, ils se constituent par l mme en une unit sociale dfinie. Dans la suite,
chez les Massa comme chez les Hidatsa, l'affiliation de l'individu une classe d'ge
est immuable comme celle qui le rattache son clan.
Il existait une alliance curieuse parmi les Hidatsa entre les classes d'ge alternes.
Lorsqu'une classe 2 essayait d'accder la classe 3, elle pouvait compter sur l'aide de
la classe 4, ainsi que des autres classes nombre pair, tandis qu'en vertu d'un lien
analogue les classes impaires s'assistaient mutuellement. La chose s'explique par les
relations des degrs mitoyens. Entre ces derniers, il se produisait ncessairement
une lutte des classes , les vendeurs tchant d'extorquer les sommes les plus leves
possible; aussi les classes alternes taient-elles unies par leur commun antagonisme
contre la classe intermdiaire qui allait bientt dpouiller les plus jeunes, tandis
qu'elle deviendrait elle-mme la victime des ans.
Alors que les Indiennes Crow n'avaient pas de socits propres, leurs surs
Hidatsa se constituaient en une srie plus restreinte mais parallle celle des
hommes, quelque peu largie par des emprunts leurs voisins, les Mandan. Le mode
d'achat tait le mme que pour les clubs d'hommes ; il existait mme certains rapports
entre les clubs masculins et fminins, tels groupes de femmes venant en aide aux
sries paires ou impaires respectivement. Naturellement ces organisations fminines

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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n'taient pas proprement parler militaires, mais associes indirectement des


prouesses guerrires. Us femmes du Putois clbraient la mort d'un adversaire, tandis
que celles de l'Ennemi organisaient une danse en l'honneur des braves tombs au
cours d'un combat rcent. Dans les units suprieures de la srie, surtout dans les
organisations de l'Oie et de la Blanche Femelle de Bison, l'aspect laque disparat
presque tout fait, les activits les plus importantes tant de nature magicoreligieuses. Les femmes de l'Oie taient censes aider la croissance du mas, tandis
qu' celles de la Blanche Femelle de Bison incombait le devoir d'attirer les troupeaux
de bisons prs des villages, en temps de disette. Ces socits taient par suite investies
d'une aurole de saintet que ne possdaient pas les units infrieures de la srie, ni la
plupart des clubs militaires des hommes. Dans les socits fminines, l'ge jouait
aussi un rle bien moins marqu. D'une part, l'usage voulait qu'on admt une ou deux
petites filles dans les groupes de l'Oie et de la Blanche Femelle de Bison, composs
surtout de vieilles femmes. Secondement, il n'est pas certain que toutes les femmes
fissent partie de ces socits; d'aprs les faits, il semble que, contrairement au groupement par ge des associations masculines, beaucoup de femmes n'appartinssent
aucune classe d'ge dtermine et que le sexe fminin ne ft donc pas stratifi selon
ce principe.
Outre les classes d'ge auxquelles il nous faudra revenir encore une fois dans la
suite afin de les tudier d'un autre angle, les Hidatsa avaient des corporations sacrosaintes, unies par des paquets d'objets sacrs et clbrant les rites qui s'y rattachaient. Chaque Hidatsa avait droit au paquet sacr de son pre et ses
prrogatives crmonielles; mais, pour que les privilges potentiels pussent devenir
une ralit, il fallait qu'il ft rachet au pre; les frres et surs s'unissaient gnralement dans ce but. Cette dernire particularit, sans aller jusqu' crer une association,
aurait pu contribuer a renforcer le groupe de parent si un mme paquet sacr
avec son rituel n'avait appartenu plusieurs familles la fois. Des individus qui ne se
rattachaient les uns aux autres par aucun lien de parent taient donc runis par des
rites et des privilges crmoniels communs. Ainsi, en dpit de leur caractre hrditaire, les paquets des Hidatsa entranrent la formation d'un type diffrent d'unit
sociale. Les femmes jouaient aussi leur rle dans ces associations rituelles; c'tait
leur garde qu'taient commis les paquets achets par leurs maris.
Ainsi un Hidatsa typique appartenait, du fait de sa naissance, tel clan; quelque
moment de son enfance, il contribuait la formation d'une classe d'ge, passant avec
ses camarades par des achats successifs d'un degr l'autre; indpendamment de ces
affiliations, il devenait, par l'acquisition du paquet patrimonial, membre d'une des
associations rituelles de son village. Une femme, bien que ne se rattachant pas
ncessairement une classe d'ge, en faisait souvent partie et avait galement des
devoirs prcis l'gard du paquet de son mari.

Chapitre 10

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

218

h. Rsum.
Si brve que soit cette tude, elle suffit prouver l'importance et la varit des
associations, aussi bien dans les communauts clans que dans celles qui n'en ont
pas. Divisions fondes sur le sexe ou l'tat civil, clubs sociaux, confrries secrtes,
tous ces phnomnes sentremlent ceux de la famille et du clan, crant de nouvelles units dont l'influence sur l'existence sociale de l'individu est immense. A cet
gard donc, l'opinion de Schurtz sur la socit primitive est entirement justifie,
alors que les thories de l'cole de Morgan doivent tre reconnues comme inexactes.

Rfrences.
Retour la table des matires
1) SCHURTZ : 1-82. WEBSTER.
2) MAN : 40, 60 et suiv., 108, 207. PARSONS : 282.
3) CUNOW, 1894 : 25 et suiv., 144 et suiv. SPENCER et GILLEN, 1904 : 257, 498, 611. 328,
HOWITT : 509 et suiv. RADCLIFFE-BROWN, 1931.
4) HOLLIS, 1905 : XVI, 260 et suiv., 280 et suiv. MERKER : 16, 67 et suiv.
5) RIVERS, 1914 (b) :1, 60-143. CODRINGTON : 101 et suiv.
6) KROEBER, 1917 (a) : 150-188. STEVENSON : 62-107. BUNZEL, 1932.
7) LOWIE, 1913 :147-211.
8) LOWIE, 1913 : 225-354.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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11
THORIE DES ASSOCIATIONS

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Dans le chapitre qui prcde, je n'ai fait qu'indiquer la place importante qu'occupent les groupes associationnels dans l'organisation sociale primitive, sans essayer
d'lucider les problmes d'ordre historique ou sociologique que soulvent ces phnomnes. Avant de les examiner, il convient de procder tout d'abord un expos du
systme de Schurtz qui nous fournira toute une srie de points de repre pour des
considrations thoriques.

a. Systme de Schurtz.
Selon cet auteur, la distinction entre les groupes de parent et les groupes associationnels correspond une diffrence profonde dans la psychologie des sexes. Contrairement l'opinion courante, les femmes sont des tres fort peu sociables, ne formant
pas d'union sur la base des intrts communs et restant centres sur le groupe de
parent qui repose sur les relations sexuelles et sur les fonctions reproductrices. Les
associations cres par les femmes et mme celles o les femmes se trouvent sur un
pied d'galit avec les hommes, sont rares et doivent tre envisages comme de ples
imitations des associations exclusivement masculines. L'homme, d'autre part, n'attache qu'une importance pisodique aux relations sexuelles et estime que qui se

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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ressemble s'assemble . Ainsi les diffrences physiologiques entre hommes et femmes entranent une sgrgation sociologique.
Il se forme encore dans le cercle de famille une autre scission qui dtruit quelques
liens sociaux tout en en crant d'autres. L'antagonisme entre l'ancienne et la nouvelle
gnration qui spare enfants et parents, contient le germe d'une classification selon
l'ge que Schurtz considre comme le type le plus ancien d'association.
Schurtz ne prtend du reste pas que le type de groupement selon l'ge, qu'on trouve chez les primitifs, ait une base purement naturelle, mais plutt qu'il est d un
mlange de facteurs psychologiques et conventionnels. L'tat typique, c'est la division
tripartite de la socit en enfants, adolescents nubiles et couples maris. La dmarcation entre les deux premiers groupes a pour base une diffrence naturelle, tandis que
celle qui spare le second du troisime est artificielle. Pour Schurtz, cette division est
cense rgler les relations sexuelles la manire des Massa qui admettent l'union
libre entre jeunes gens et tablissent plus tard des liens conjugaux srieux. Dans une
telle socit, les hommes non maris forment le groupe le plus net et le mieux organis; les jeunes filles de condition gale, cause de l'inaptitude fminine la camaraderie, n'en prsentent qu'un reflet affaibli. L'admission dans le groupe important des
clibataires mles est dment marque au moment de la pubert par des crmonies
compliques, tandis que l'initiation des filles l'tat de femmes est d'un caractre bien
moins significatif, correspondant l'organisation moins dfinie de la classe des jeunes
filles non maries.
Schurtz est d'avis que partout o nous rencontrons un nombre plus lev de
classes d'ge, c'est en vertu d'une modification ultrieure de la division tripartite. Ainsi, tout en admettant la possibilit qu'une initiation simultane puisse crer une union,
il soutient que les classes rsultant de celle-ci sont venues s'ajouter un schma
primitif plus simple. Dans le cas des Hidatsa et des systmes apparents dont il traite
plus particulirement, il dduit leur origine secondaire non seulement du grand
nombre des classes d'ge, mais aussi des modalits d'admission. C'est, en effet, un de
ses axiomes favoris que, puisque le groupement selon l'ge physiologique et l'tat
civil a prcd tous les autres, l'achat, en tant que facteur d'admission dans une unit
sociale, reprsente une phase d'volution ultrieure.
Le dveloppement du club masculin est en connexion intime avec les classes
d'ge et plus particulirement avec le rle prdominant que joue l'organisation des
jeunes gens non maris. Ce club est un local o les hommes adultes mais clibataires
prparent leurs repas, travaillent, jouent et dorment, tandis que les hommes maris
demeurent part avec leur famille. Les femmes et les enfants sont en gnral exclus
du club, mais les jeunes filles pubres y viennent vivre librement avec ses occupants.
Bien que considrant cet tat comme le prototype de l'institution, Schurtz reconnat
que les dviations s'cartent beaucoup de la norme. Il interprte invariablement de
telles dviations comme des diffrenciations secondaires et admet que plusieurs
lignes d'volution peuvent tre releves. D'une part, l'habitation des clibataires peut

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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conserver son attrait sur les hommes maris et se transformer ainsi en un club gnral
et mme en un dortoir pour tous les mles adultes. Ce mme local, perdant son
caractre premier, devient parfois un lieu de runion lors des assembles, des ftes et
des danses o les femmes sont quelquefois admises. Il peut encore servir de sudatorium, de salle du Conseil, d'arsenal, de taverne ou d'atelier, pour ne mentionner que
quelques-unes des possibilits. Toutefois, l'habitation des hommes n'est caractristique que pour certaines branches apparentes de l'humanit et sa distribution
gographique pourrait tre explique comme les effets de relations historiques plutt
que par une loi sociologique. Schurtz n'ignore pas cette objection; il va mme jusqu'
admettre que les formes les plus typiques du club masculin sont limites la famille
malaise. Nanmoins, l'ensemble des preuves ethnographiques l'induit conclure que
les socits ont une tendance inhrente donner naissance au club masculin, qui n'est
que la manifestation extrieure d'une division simple et des plus videntes (nahe
liegenden) en classes d'ge et, dans ce sens, un tat intermdiaire presque invitable
dans l'volution de structures sociales plus hautes .
Mais le sexe et l'ge ne sont pas les seuls agents sociaux. Dans les phases plus
dveloppes de la socit, la tendance l'exclusivisme commence se faire sentir et
les clubs se forment, supplantant les classes d'ge antrieures. Cette tendance est
favorise par les diffrences de rang et de fortune. Les esclaves et les pauvres sont
exclus des classes d'ge qui prennent ainsi le caractre de clubs. L o une finance est
exige, le facteur ge et avec lui la stratification de la socit selon ce principe
disparat et nous voyons surgir sa place un systme hirarchique, tel celui des les
Banks. Les clubs peuvent se dvelopper dans l'une ou l'autre des directions suivantes :
ils deviennent des associations crmonielles, reprsentant des ordres nettement religieux ; ou bien c'est surtout le facteur sociabilit, particulier aux groupements masculins, qui l'emporte ; nous sommes alors en prsence de joyeux convives dont les
festins n'ont d'autre but que l'entretien d'une bonne camaraderie.
Enfin les socits secrtes reprsentent la dernire forme d'association qui se
fonde sur l'instinct grgaire des hommes. Elles ne sont pas une phase ncessaire dans
l'volution sociale des associations ; on ne peut pas non plus faire remonter directement toutes les socits secrtes aux classes d'ge, quoiqu'il soit possible de dceler
une parent indirecte. Leurs activits sont varies. L'une de leurs particularits les
plus videntes est le secret observer vis--vis des femmes et des esclaves, ce
qu'explique assez bien l'interprtation que donne Schurtz des associations. Quant au
ct formel des organisations secrtes, il dcoule galement des phnomnes relatifs
aux anciennes divisions par ge avec leurs preuves et leurs crmonies initiatoires. Il
est galement possible de dcouvrir dans ces rites tribaux d'initiation, tels que beaucoup de socits les pratiquent, le germe d'un culte des anctres et souvent les notions
qui y correspondent. Les socits secrtes ont dvelopp ce germe, de mme que
quelques lments spcifiques, tels que le port des masques, le culte des crnes et
l'usage de tabous pour sauvegarder la proprit. S'appuyant sur leurs pouvoirs prtendus mystiques, ces organisations dgnrent parfois en bandes terrorisant et dpouillant les non-initis. Mais elles peuvent aussi revtir l'aspect d'un corps rendant la

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

222

justice. Elles punissent les membres qui ont divulgu le secret ou qui se sont rendus
coupables d'autres transgressions et infligent des amendes aux non-membres qui se
sont opposs leurs intrts. Elles peuvent aussi dispenser le pouvoir politique et,
comme telles, elles ont souvent t utilises par les administrateurs des colonies
anglaises. Quoiqu'il y ait toujours potentialit d'organisations secrtes, les units les
plus typiques sont minemment instables. Selon Schurtz, il ne serait pas possible la
longue de garder secrets les mots d'ordre et les autres mystres.
Schurtz considre comme typiques les conditions observes dans le Brsil central
o telle peuplade exclut les femmes de toutes les danses, alors qu'une autre tribu les
admet des crmonies d'importance moindre ; o, dans certaines rgions, les bullroarers ne doivent jamais tre vus par le sexe fminin et sont soigneusement cachs
dans la maison des hommes, alors que dans une zone voisine ils sont exposs aux
regards du public. Ailleurs l'atmosphre de mystre disparat et la socit n'est plus
qu'un simple club. Dans d'autres parties du globe enfin, les organisations secrtes se
transforment en un corps de police au service du chef ou en ordres religieux qui
admettent jusqu' des femmes.
Cette brve esquisse suffira indiquer la nature du raisonnement de Schurtz. En
comparant son systme avec celui de Morgan et en les tudiant de prs, nous leur
trouverons une analogie fondamentale. Schurtz tient compte de phnomnes dont
Morgan ignorait totalement l'existence, mais, comme lui, il impose aux faits un systme d'volution qui se prtend universellement applicable et cherche ainsi formuler
des lois sociologiques. Schurtz possde, il est vrai, un sens plus fin de la complexit
des phnomnes sociaux et admet qu'un mme tat-type se dveloppe de faon
multiple, comme nous l'avons vu dans le cas du club. Mais cela ne l'empche pas de
s'en tenir strictement son ordre de succession chronologique, dans la mesure o il
s'agit des grandes phases de l'volution. Il est aussi sr de l'antriorit universelle des
classes d'ge relativement aux clubs et aux socits secrtes que l'est Morgan de
l'anciennet ncessaire de la descendance matriarcale. Schurtz fait, il est vrai, de
frquentes concessions au principe de la diffusion, mais sans grande conviction. Il va
mme jusqu' affirmer que, dans les enqutes sociologiques le problme des emprunts
est dpourvu d'importance.
Cependant, ainsi que nous l'avons dj not, la question de la diffusion n'est
jamais insignifiante. On peut accorder sans doute que le seul fait de savoir que telle
particularit a t emprunte par un peuple un autre n'en fait pas comprendre
l'essence ; mais l'importance des preuves d'emprunt provient de ce qu'elles indiquent
l'origine trangre dans la socit empruntante de la particularit en question, dont la
prsence en ce point n'est donc pas le rsultat d'une loi sociologique. On pourrait
soutenir qu'elle aurait de toute faon volu indpendamment, mais c'est l une
allgation toute gratuite. Rien n'empcherait, dans ce cas, d'affirmer que les anciens
Brites auraient pu inventer, l'art d'crire ou que les Esquimaux de l'Alaska auraient
fini par savoir eux seuls domestiquer le renne. De telles affirmations sont faciles
lancer, moins faciles dmontrer. Pour appliquer ce principe au cas qui nous occupe,

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

223

il n'est nullement secondaire de savoir si les clubs masculins ont volu indpendamment en Assam et aux les Banks, ou s'ils sont originaires du mme point que les
institutions indonsiennes analogues.
A l'appui de la premire hypothse, on se saurait nier que les socits humaines
ont une certaine tendance sparer la population mle dans un difice part. D'aprs
la seconde, la force de cette tendance est considrablement diminue et on en arrive
invitablement se demander si un phnomne qui a couvert dj de si grandes
distances, n'aurait pas pu aller encore plus loin, bref si tous les cas de clubs masculins, en quelque lieu qu'ils se rencontrent, ne remontent pas une mme source. Si
cette hypothse pouvait tre prouve, ce serait enlever tout fondement la supposition d'une force sociologique poussant la cration de clubs masculins ; tout ce qu'on
pourrait avancer en sa faveur serait de reconnatre qu'il existe une tendance imiter
cette institution quand l'occasion s'en prsente.
Schurtz essaie d'luder ces faits vidents. Ses remarques marginales sur les relations historiques, tout en indiquant qu'il n'ignore pas que la diffusion est un principe
actif de l'histoire culturelle, dnotent qu'il n'en a pas fait lui-mme un usage effectif;
elles ne permettent donc pas de distinguer logiquement: sa mthode de celle de Morgan. Cela est d'autant plus vrai que les fantaisies occasionnelles de Morgan l'endroit
des connexions historiques dpassent en audace les diffusionnistes rcents les plus
tmraires. Selon Morgan, non seulement le clan a une origine unique, mais encore,
pour ce qui est des systmes de parent, la diffusion elle-mme ne lui suffit pas, et il
ne lui faut pas moins que des affinits raciales pour expliquer une analogie de classification chez les Zoulou et les Hawaens. Tout cela n'entame nullement l'volutionnisme essentiellement unilinaire de son systme.
En substance donc, Morgan et Schurtz vivent dans la mme sphre et se servent
des concepts de manire identique. Le mrite de Schurtz est d'avoir tendu matriellement le champ de ses enqutes sociologiques plutt que d'avoir invent de nouvelles
mthodes de le cultiver. Les pionniers de la science, pour employer la comparaison de
Tourguenieff, commencent par effleurer lgrement le sol vierge avec la houe et c'est
plus tard seulement que la charrue y pntre profondment.
Aprs ces commentaires en manire d'introduction, je passe aux problmes
gnraux les plus importants que soulvent les associations.

Chapitre 11

b. Dichotomie sexuelle.
Retour la table des matires

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

224

Schurtz insiste plusieurs reprises de faon fastidieuse sur la diffrence psychologique essentielle qui conduit les hommes se grouper en associations, alors que les
femelles peu sociables de l'espce se bornent tout au plus copier timidement leurs
prototypes masculins ou entrent dans quelque socit mixte. Il n'est pas indispensable
d'tre un fministe ardent pour rfuter ce raisonnement. Pour pouvoir entrer dans une
socit, il faut davantage que le seul dsir d'en devenir membre. tant donn que les
Australiennes qui s'aventuraient prs du lieu o l'on procdait l'initiation taient
impitoyablement mises mort, il n'est pas surprenant que bien peu s'exposassent se
faire blackbouler de faon aussi irrmdiable. En outre, il n'est nullement certain que
les hommes eussent admis partout la formation de socits fminines indpendantes.
En certaines rgions tout au moins, l'absence totale de clubs de femmes est due
surtout l'attitude peu encourageante des hommes. Mais faisons abstraction de ce
facteur. Les faits que nous avons dj signals dans un autre chapitre propos des
Kirghiz et des Turcs Altaques sont particulirement rvlateurs. Parmi ces derniers,
la femme absorbe par les besognes serviles du mnage n'a matriellement pas le
temps d'tre sociable, que son mari soit d'accord ou non. Grce une rpartition
diffrente des tches, sa sur kirghiz, se moquant des prceptes thoriques de l'Islam,
se mle librement aux hommes et aux autres femmes et prend mme part avec l'autre
sexe des comptitions de chants animes. Quelles que soient les diffrences
psychologiques qui sparent les sexes - et ce n'est pas moi qui les nierai -, le caractre
moins grgaire des femmes ne pourra gure tre tenu pour une dficience fminine
aussi longtemps qu'on pourra expliquer d'autre faon pourquoi son activit
associationnelle est reste limite.
L'une des plus convaincantes de ces explications a t suggre par Karl von den
Steinen et par Paul Radin. Pour le premier, les mystres des Bakari sont des ftes de
chasseurs, dont les femmes sont naturellement exclues. De mme, Radin fait remarquer qu'il serait peu concevable qu'un cercle militaire admit des femmes, pas davantage qu'une socit de couture, des hommes. L'exclusion est, dans ce cas, presque
automatique. Nous pourrions ajouter que l'activit fminine n'exige pas frquemment
un effort concert, ainsi qu'une entreprise militaire. Une potire peut fabriquer ses
vases sans pour cela s'entourer d'aides. D'autre part, Mooney a trouv que chez les
Cheyenne les femmes taient organises en une srie de corporations groupant les
ouvrires des mtiers les plus difficiles, tels que la confection des tentes, la broderie
en piquants de porc-pic, la dcoration des mocassins et la peinture des peaux.
L'admission n'avait lieu que contre paiement d'une finance leve; d'une faon
gnrale ces guildes rappellent celui qui les a dcouvertes les trade unions. Ici la
ncessit de demander des conseils et de se faire connatre dans un champ d'activit
limit a occasionn l'essor de toute une quantit de socits, rduisant ainsi nant le
dogme de l'insociabilit fminine.
A la vrit, les faits nord-amricains nous prouvent amplement quel point ce
principe cardinal de Schurtz est dpourvu de base. Parmi les Crow, les femmes jouent
un rle aussi important que les hommes dans la Socit du Tabac; elles y sont
gnralement admises avec leur mari, un couple mari reprsentant presque toujours

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

225

une unit fixe. Il en va de mme chez les hidatsa : les paquets sacrs sont
d'ordinaire transmis l'acqureur par l'intermdiaire de sa femme qui est la premire
toucher de son corps les ftiches. La prsence dans cette tribu d'organisations
nettement fminines a dj t signale et si elles sont moins nombreuses que les
socits analogues des hommes, elles ont, par contre, un caractre plus sacr. Ainsi
que le fait remarquer Radin, la grande socit secrte des Algonkin du Centre, les
Midewiwin, admet comme shamanes des hommes ou des femmes. En plusieurs des
organisations Omaha, il tait indispensable, pour acqurir la qualit de membre, de
recevoir un message de tel tre surnaturel, comme le Tonnerre ou le Bison, et les
femmes que visitaient ces visions taient ligibles au mme titre que les hommes.
Dans le sud-ouest des tats-Unis, les hommes ont certainement une activit
crmonielle plus forte que les femmes; cependant ces dernires ont leurs socits et
danses propres. Les Shoshoni du Grand Bassin n'ont rien qu'on puisse proprement
parler dsigner du terme de socit, mais, l'occasion de plusieurs ftes et danses, les
femmes sont les gales des hommes.
Tout aussi intressantes que les nombreux exemples de phnomnes grgaires
fminins en Amrique du Nord sont certaines analogies qui nous ont t signales
dans d'autres continents avec les maisons d'hommes et les socits tribales. Ces
analogies, ainsi que nous l'avons dj vu auparavant, se limitent aux rgions voisines
des rivages du Pacifique, circonstance qui rend probable leur diffusion partir d'un
certain centre commun. Ce qui nous intresse plus spcialement pour le moment, c'est
que les consquences des mmes institutions sont en gnral toute diffrentes en
Amrique du Nord ou en Australie et en Mlansie. Dans les les Banks, il existe une
vritable organisation bipartite sur la base du sexe, les hommes initis mangeant,
vivant et dormant l'cart des femmes. Les Australiens, sans observer jusque l la
sgrgation, la font intervenir pourtant dans la vie publique et religieuse. Dans ces
deux rgions, tous les hommes sont initis, mais jamais les femmes. Or, prcisment,
cette manire de considrer le statut de la femme, ses fonctions et ses incapacits,
parat l'amricaniste totalement trangre la notion indienne et tous les phnomnes nord-amricains.
Dans la partie septentrionale de la Californie par exemple, il existe un club
purement masculin et une socit secrte des hommes, mais les conceptions sousjacentes sont fort diffrentes de celles qu'on observe en d'autres continents. Parmi les
Hupa, les hommes ne dorment pas en hiver avec les femmes, mais dans le sudatorium
du village; cependant ils mangent toute l'anne avec leurs pouses et vivent avec elles
durant l't dans des abris en branchages. La sgrgation des hommes n'est donc que
temporaire. En outre, elle n'implique pas l'exclusion des femmes des activits
crmonielles; il existe des femmes shamanes et, au temps du sjour de Goddard, la
danse des Branches tait dirige par une vieille femme, la seule qui pt s'entretenir
avec la mdecine requise. A peu prs dans la mme rgion, les Shasta ont pour les
hommes des dortoirs d'hiver et des clubs o ils se rendent pour jouer, flner ou
prendre leur bain de vapeur. Le rituel des Shasta se rduit presque entirement des
crmonies shamanistes et nous voyons avec surprise que ce sont seulement les fem-

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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mes qui assument la charge de shamane. C'est dire que, en dpit du club des hommes,
l'activit crmonielle revient pour une large part aux femmes, ce qui semblerait
certainement un Ocanien le monde renvers.
Si nous passons aux Maidu, nous nous trouvons devant des conditions quelque
peu diffrentes. Les grands difices qui rappellent extrieurement les clubs des
Shasta, ne remplissent pas tout fait les mmes fonctions; tout en servant d'tuves, ce
sont, bien plus que des clubs, des locaux crmoniels. En outre, les femmes ne sont
pas toujours exclues de ces lieux de danse, mais elles prennent une part active
plusieurs crmonies; les femmes shamanes, moins nombreuses que parmi les Shasta,
clbrent dans le sudatorium la fte shamaniste annuelle.
Jusqu'ici nous ne trouvons pas en Californie une sparation des sexes aussi rigide
qu'en Ocanie. La sgrgation des hommes durant une partie de l'anne coexiste avec
la commensalit et, dans une certaine mesure, avec les crmonies communes.
Cependant les Yuki, les Pomo et les Maidu ont une organisation secrte qui, au
premier abord, rappelle fortement les socits tribales en d'autres continents,
puisqu'elle exclut absolument les femmes. Powers, dans son enqute (qui tient
quelque peu du reportage mais qui se trouve confirme par Loeb et par d'autres) sur
les deux premires tribus, par sa description des danseurs masqus qui personnifient
de mauvais esprits et qui, tout en terrorisant les femmes, les obligent observer
soumission et chastet, communique ces socits l'atmosphre particulire l'Afrique occidentale et la Mlansie.
Mais, pour pouvoir juger des phnomnes californiens, il ne nous faut pas oublier
un fait de toute importance. La socit secrte n'tait pas un groupe comprenant tous
les hommes, ni l'initiation une phase indispensable dans la vie d'un individu et
prludant ncessairement au mariage. Par cette seule particularit, elle se distingue de
la socit tribale des Australiens. On peut la comparer aux socits d'esprits des les
Banks, mais les points de paralllisme ne concernent pas ce qui nous occupe ici, c'est-dire la prsence de phratries sexuelles. On ne peut mme pas relever ces dernires
chez les Pomo, puisque, ainsi que le dmontre Barrett, un nombre indtermin d'hommes et de femmes prennent part la plupart des danses; pour deux autres danses, le
nombre des participants de chaque sexe tait fix. Il y avait en outre cinq danses o
n'entraient que des hommes, mais deux de celles-ci les femmes pouvaient assister;
plus deux danses des femmes dont les hommes n'taient, cependant, pas exclus. Ainsi
le fait que les femmes et les hommes non initis taient tenus l'cart d'une crmonie sotrique, ne peut pas tre rang parmi les phnomnes relatifs la dichotomie
sexuelle.
Des considrations analogues s'appliquent au cas des Maidu. La situation dans
cette tribu des femmes shamanes est spcialement intressante si nous la rapprochons
de celle des gurisseuses analogues au Queensland. Ces dernires observent certaines
crmonies, mais elles ne doivent ni toucher ni regarder les charmes qui constituent

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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l'inventaire du vrai gurisseur et en aucun cas elles ne peuvent se joindre ostensiblement aux dlibrations secrtes des autres mdecins .
Ce qui est vrai de la Californie s'applique aussi la rgion des Pueblo. Nous
savons que les salles de crmonies souterraines, utilises d'ordinaire par les hommes
comme atelier ou lieu de repos, faisaient autrefois office de dortoir et d'tuve pour
hommes; mais ces salles ne jouent aucun rle dans la vie quotidienne en ce qui a trait
la libre association des sexes. L'organisation tribale masculine elle-mme n'est pas
parvenue ce rsultat et n'empche pas les femmes de participer aux crmonies.
Dans l'extrme nord, les peuplades de l'Alaska diffrent des autres Esquimaux en ce
qu'elles possdent pour les hommes, et plus particulirement pour les clibataires, un
dortoir qui est la fois club, maison communale, salle de danses et taverne. Les
femmes en sont exclues certaines poques mais, d'une faon gnrale on ne refuse
pas de les y admettre. Au contraire, elles apportent deux ou trois fois par jour la nourriture au club, restent assises prs de leurs parents mles durant le repas et souvent ne
se contentent pas d'assister aux crmonies, mais y prennent une part active. tant
donn tous ces phnomnes, les observations de Hearne parmi les Chipewyan de la
rgion du Mackenzie reprsentent une exception; ces Indiens excluent les femmes de
toutes les danses et veillent avec autant de vigilance qu'une gouvernante anglaise ce
que jeunes gens et jeunes filles ne se mlent pas. Ce point de vue reprsente une anomalie non seulement de la norme des Indiens nord-amricains en gnral, mais aussi
de celle des Athapaskan du nord, puisque d'autres branches de cette famille, tels les
Flancs de Chiens, admettent que les deux sexes participent aux danses.
En rsum, non seulement les Indiens de l'Amrique du Nord ne prsentent pas
cet exclusivisme masculin qui divise une tribu en deux phratries sexuelles, mais
encore leurs femmes font preuve d'un certain instinct grgaire, puisqu'elles se
joignent aux hommes dans les manifestations sociales lorsqu'elles y sont autorises et
vont mme frquemment jusqu' fonder leurs associations propres. Si ces dernires
sont moins nombreuses que celles des hommes, la chose s'explique fort bien comme
nous l'avons indiqu plus haut, sans qu'il soit besoin de recourir quelque absence
d'instinct de sociabilit.
Les phnomnes africains concordent en gnral avec ceux de l'Amrique du
Nord. En dpit du statut souvent infrieur de la femme, on observe d'ordinaire que les
deux sexes se mlent librement dans leurs rapports sociaux. Il existe, il est vrai, sur la
cte nord-ouest surtout, des socits secrtes o les femmes ne sont pas admises,
mais, ainsi que Radin l'a fait remarquer, le nombre de socits fminines parallles est
considrable. A quelques organisations masculines incombent des fonctions militaires
et juridiques, d'autres se spcialisent dans le chtiment des pouses adultres; il est
donc tout naturel que les femmes en soient exclues. Le fait que les socits fminines
sont non seulement assez nombreuses, mais socialement importantes, est beaucoup
plus significatif. Ainsi, la socit masculine des Poro chez les Mendi de Sierra
Leone s'oppose le Bundu des femmes; bien qu'il soit exagr de prtendre que cette
dernire est de rang gal, les hommes reconnaissent son caractre sacr. Aucun

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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homme, sous quelque prtexte que ce ft, ne se hasarderait approcher du Buisson


Bundu, car on sait que les effets de la mdecine Bundu sur le dlinquant sont trs
violents; et cette croyance est si profondment enracine dans l'esprit de tous les
hommes que les jeunes filles Bundu, lorsqu'elles sont sous la protection de cette
mdecine, peuvent se promener seules, sachant qu'elles sont parfaitement l'abri de
toute poursuite. Miss Kingsley raconte que, dans une rgion situe un peu plus au
sud, un homme qui s'introduirait dans les mystres fminins serait mis mort, de
mme qu'on tuerait une femme qui essaierait de violer le secret des runions
d'hommes. Les organisations fminines sont souvent en relation tout au moins avec
l'initiation des filles pubres, et il convient de noter qu'en Afrique l'admission des
filles la condition de femme s'entoure d'autant de solennit que les rites quivalents
pour les garons. Tel n'est certainement pas le cas en Australie ni, pour autant que je
sache, en Mlansie.
En gnral, les sexes ne sont pas strictement spars en Afrique. L o se produit
une sgrgation crmonielle, elle diffre toto clo de celle qui a t signale en
Australie et en Mlansie, puisque les femmes ne forment pas rgulirement une
masse amorphe d'individus, mais se constituent souvent en socits tribales ou de
caractre plus particulier. Enfin, si nous considrons que, dans une trs grande partie
de l'Asie, Schurtz lui-mme n'a pas pu dcouvrir de socit tribale masculine, ni
d'autre association, nous rejetterons comme dpourvue de fondement la doctrine qui
veut que l'insociabilit virtuellement absolue soit un caractre sexuel secondaire de la
femme. Schurtz a pris tort un phnomne distribution gographique limite pour
un trait universel; et, mme dans la rgion propice ses vues, il a ignor la diffrence
entre le rsultat d'une institution et l'incapacit organique. C'est seulement lorsqu'on
aura dmontr que l'influence de la division du travail combine avec celle de la
grontocratie masculine en Australie ou du club des hommes aux les Banks, est
favorable ou tout au moins ne s'oppose pas la cration d'associations fminines, c'est
alors mais alors seulement qu'il sera possible d'expliquer psychologiquement la raret
des confrries fminines par la moindre sociabilit des femmes.
Avant de quitter la question du sexe par rapport aux associations, il me faut
d'abord traiter un sujet apparemment banal, mais du plus haut intrt ethnologique.
En esquissant les rites d'initiation australiens, j'ai fait mention du bull-roarer, instrument de musique dfendu aux femmes. Le soin qu'on prend pour empcher les noninitis de savoir que c'est ce simple appareil qui met certains sons sinistres est
extrmement comique. Il semble que l'essence de tous les mystres soit la production
de ce bourdonnement et que toutes les souffrances, tous les tourments d'un long rituel
atteignent, du point de vue indigne, leur apoge lorsqu'on rvle aux garons
comment faire siffler dans l'air une petite pice plate. Il est assez curieux que la peine
de mort soit inflige la femme qui dcouvre ce secret ou l'homme qui le divulgue.
Toutefois, nous retrouvons en diffrentes rgions du globe cette mme association
d'ides. En voici comme preuve quelques exemples:

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Parmi les Urabunna de l'Australie centrale, on enseigne aux non-initis que ce


bruit est la voix d'un esprit qui s'empare du garon, lui enlve toutes ses entrailles,
les remplace par d'autres et le ramne initi. On avertit le jeune garon de ne jamais
laisser voir le bton des femmes, sinon sa mre et ses surs tomberaient mortes
comme des pierres . Plus au nord, les Anula, du Golfe de Carpentaria, racontent
leurs femmes que le sifflement du bull-roarer est produit par un esprit qui avale le
garon puis le vomit, devenu initi. Chez les Bukaua qui vivent en Nouvelle-Guine,
prs du golfe de Huon, lors de l'initiation, on dit aux mres des novices que le bruit
des plaques en forme de feuilles est la voix d'un ogre insatiable qui engloutit puis
rejette les petits garons. Aux Salomon et dans les les franaises, le bull-roarer est
galement dissimul aux femmes qui croient que ce bruit trange est la voix d'un
esprit, et les Sulka de Nouvelle-Bretagne ajoutent encore que cet tre dvore
l'occasion les non-initis. Les exemples qui prcdent sont choisis entre beaucoup
d'autres dans les ouvrages traitant de l'Australie et de l'Ocanie. Des conceptions
identiques apparaissent en diverses rgions de l'Afrique. Les Ekoi du Sud-Nigria ne
permettent pas aux femmes de voir le bull-roarer ou de connatre l'origine des sons
produits et on signale, dans une zone trs distante, chez les Nandi de l'Afrique
orientale, des rgles analogues. Une fois que Frobenius fit, par manire de
plaisanterie, semblant de faire tourner un bull-roarer, toutes les femmes manifestrent
une violente terreur, et on raconte qu'autrefois les femmes qui se trouvaient sur le
passage de la procession des hommes, lorsqu'ils faisaient vibrer ces instruments,
taient impitoyablement mises mort. Citons enfin un exemple tir de l'Amrique du
Sud. Dans les rites funraires des Bororo du Brsil central, on fait tournoyer des bullroarers et, ce bruit, les femmes s'enfuient dans les bois ou vont se cacher dans leur
hutte afin d'viter la mort. Les hommes croient galement que le simple fait de voir
un bull-roarer causerait la mort des femmes; ils recommandrent donc von den
Steinen plusieurs reprises de cacher aux femmes et aux enfants les spcimens du
bull-roarers qu'il se procurait, afin de ne pas causer de catastrophe.
Ces analogies ne sauraient passer inaperues. Elles veillrent l'intrt d'Andrew
Lang qui les expliqua comme les effets d'une mentalit similaire, cherchant
atteindre par des moyens simples des buts identiques , et qui rpudia expressment
la ncessit d'avoir recours l'hypothse d'une origine commune ou celle
d'emprunts pour rendre compte de la prsence si frquente de cet objet sacr . Von
den Steinen est du mme avis que lui; il fait remarquer qu'un appareil aussi simple
qu'une planchette attache une ficelle ne peut avoir cot un tel effort au gnie
humain qu'il faille faire intervenir l'hypothse d'une invention unique dans toute
l'histoire de la civilisation. Mais c'est mal saisir le problme. Il n'importe pas de
savoir si le bull-roarer a t invent une seule fois ou douze, et pas davantage que ce
simple jouet soit frquemment ou non associ des crmonies. J'ai vu moi-mme
chez les Hopi les prtres de la confrrie de la Flte faire tournoyer des bull-roarers en
des occasions solennelles, mais il ne m'est pas venu l'ide de rattacher ce fait aux
mystres australiens ou africains, car rien n'indiquait que chez les Hopi cet instrument
ft dfendu aux femmes. C'est ici, en effet, que se trouve le nud du problme.
Pourquoi les Brsiliens et les Australiens du centre jugent-ils dangereusement mortel

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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que les femmes voient le buil-roarer ? Pourquoi cette insistance leur cacher la nature
de cet objet en Afrique occidentale ou orientale ainsi qu'en Ocanie? Je ne connais
pas de loi psychologique qui oblige l'esprit des Ekoi et celui des Bororo maintenir
les femmes dans l'ignorance sur la question du bull-roarer et, on attendant qu'on la
dcouvre, je n'hsite pas admettre, comme l'hypothse la plus probable, l'existence
d'un centre unique de diffusion. Cette hypothse tablit des relations historiques entre
les divers rituels d'initiation la socit tribale masculine en Australie, en NouvelleGuine, en Mlansie et en Afrique; en outre, elle taie notre conclusion, savoir que
la dichotomie sexuelle n'est pas un phnomne universel, jaillissant spontanment des
besoins de la nature humaine, mais un lment ethnographique ayant un seul centre
d'origine et transmis ensuite d'autres rgions. Loeb a mis une intressante hypothse qui mrite d'tre tudie de prs : le bull-roarer serait originaire d'une poque
trs ancienne, du palolithique peut-tre, et se serait rpandu avec d'autres lments
crmoniels, tels les rituels de mort et de rsurrection.

Chapitre 11

c. Classes d'age.
Retour la table des matires

Avec la doctrine d'une diffrence sexuelle conduisant les hommes former des
associations et les femmes s'en tenir aux liens de parent, Schurtz, dans son
systme, tablit un autre principe : les associations cres par la solidarit masculine
drivent toutes des classes d'ge. C'est de faon trs diffrente qu'il nous faut estimer
la valeur de ces deux affirmations. Nous avons vu que la premire n'est que la gnralisation d'un ensemble de faits ethnographiques dans lequel ce thoricien se trouvait
plong. Par contre, sa faon de concevoir la socit comme un corps fractionn en
couches d'ge nous livre sur le dynamisme social un aperu profond, bien que Schurtz
en fasse troitement l'application un type particulier de stratification selon l'ge. Si,
ngligeant ds l'abord sa formule spciale du facteur ge, nous ne nous attachons
qu'au principe gnral, nous verrons qu'en effet l'importance de ce facteur est surprenante.
Dans la famille elle-mme, ainsi que le rpte Schurtz, nous trouvons cette
opposition entre l'ancienne et la nouvelle gnration laquelle Tourguenieff a donn
son expression classique dans Pres et Fils. S'lever au-dessus des limitations imposes par l'ge demande un effort d'imagination dont la plupart des esprits sont
incapables. Les gens gs, se targuant de leurs expriences, n'apprennent jamais
s'abstenir sagement de donner des conseils qui ne seront pas suivis et ne pourront pas
l'tre; ils ne se rendent pas non plus compte de l'ennui profond que cause leur jeune
et impatient auditoire le rcit interminable et vain de leurs souvenirs. Les jeunes, de
leur ct, sont tents de traiter les anciens de radoteurs bien intentionns tout au plus,

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

231

et de n'en faire aucun cas, mais ils n'ont pas le don prophtique qui leur ferait
distinguer la snilit pure de l'exprience de la vie. Souvent la rupture peut tre vite,
mais il subsiste toujours la possibilit latente de discorde et une incompatibilit
manifeste de pense, de gots et de mode d'existence. Il va de soi que cet isolement
des gnrations ne se limite pas la famille, puisque c'est en son essence non un combat personnel, mais une lutte de classes. Ainsi toute assemble mle rvle la mme
scission, les mmes diffrences de temprament qui sparent pres et fils, mres et
filles. Est-il une runion qu'on pourrait croire plus exempte des imperfections de
l'esprit humain qu'un congrs scientifique? Pourtant, en de telles occasions, point n'est
besoin de beaucoup de pntration pour deviner le mpris mal contenu que ressent le
jeune chevalier dfenseur de la vrit l'gard du rabchage de ses ans, alors que le
cynisme protecteur avec lequel ces derniers persifflent ses envoles, n'est surpass
que par l'indiffrence suprme dont les jeunes font montre l'gard de tout ce qui ne
sort pas de leurs rangs. Ce groupement et cette diffrenciation sont si profondment
enracins dans l'esprit humain qu'ils ne peuvent manquer d'avoir leur rpercussion sur
le flot des variations culturelles, bien que la classe dominante ne soit pas partout la
mme et que l'idal des diverses classes puisse varier. En Australie, l'emprise absolue
qu'exercent les vieillards sur la vie publique est un phnomne vident; parmi les
belliqueux Massa, c'est aux jeunes guerriers clibataires que revient la prsance
sociale; et dans quelques communauts des Indiens des Prairies, il y avait antagonisme constant entre les jeunes gens impatients de se distinguer par des incursions
chez les tribus hostiles et les chefs qui cherchaient prudemment viter toute
entreprise hasardeuse.
Jusqu'ici, donc, Schurtz est sur la bonne piste. Mais l o il se trompe, c'est lorsqu'il prtend que cette tendance invtre doit toujours tre formellement organise et
que l o elle est reconnue, elle entrane invariablement une organisation tripartite de
la socit en garons, clibataires et hommes maris, ce systme reprsentant la forme
la plus ancienne d'association. C'est de nouveau l une gnralisation sans fondement,
base sans doute sur les aspects pittoresques de l'existence chez les Massa et les
Bororo. Si nous tudions sans ide prconue le club degrs mlansien, nous n'y
relevons pas la moindre trace de discrimination entre les clibataires et les hommes
maris; une telle distinction serait mme trangre l'esprit du club. En d'autres
rgions de l'Ocanie, il est vrai, la division entre mles s'opre en grande partie sur ce
critre, puisque les clibataires ont leur dortoir part et que les individus maris
dorment avec leurs pouses. Mais cette division est des plus imparfaites, car les
hommes maris passent souvent presque toute leur journe dans le dortoir des
clibataires et y dorment mme, ainsi qu'aux Fidji, en certaines occasions. Schurtz,
comme nous l'avons dj dit, est d'avis que le dortoir tait l'origine le local des
clibataires et que ce ne fut que plus tard qu'il prit le caractre secondaire de club
pour tous les hommes en gnral. Mais comment parvient-il cette conclusion? Si
nous nous limitons une zone troitement circonscrite de la Nouvelle-Guine, nous
relevons les variations suivantes : les Bukaua ont des salles de Conseil servant de
locaux pour les clibataires et les visiteurs, mais les hommes maris du village y
dorment aussi l'occasion, alors que les dlibrations de tous les membres du sexe

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

232

masculin ont lieu sur les plates-formes de ces difices. Les Ka ont des locaux publics
pour le rituel de la circoncision seulement; les htes sont reus par le chef et chaque
famille a sa hutte part. Plus l'intrieur, les sexes sont compltement spars, les
hommes vivant ensemble dans des maisons particulires. Sur quel critre se baser
pour dterminer l'antriorit relative de ces diverses conditions? En tenant compte de
la tendance incontestable la dichotomie sexuelle que prsente cette rgion, ne
pourrait-on soutenir que l'tat mentionn en dernier lieu est chronologiquement le
plus ancien et que les hommes en sont venus plus tard dormir avec leurs femmes,
laissant aux seuls clibataires la possession du dortoir qui autrefois avait abrit tous
les hommes ? Selon cette supposition, il se serait produit d'abord une division de la
tribu en initis et non-initis et ce n'est que sur le point particulier du local nocturne
qu'il y aurait eu ensuite une segmentation secondaire des initis. Cette hypothse n'est
nullement plus arbitraire que celle de Schurtz et parat mme concorder mieux avec
les observations releves.
En Afrique, il est des peuplades qui tablissent une classification sur la base de
l'tat civil. Nous avons dj dcrit les coutumes des Massa. Les Zoulou, sous le roi
Chaka, nous en fournissent un autre exemple : ce chef choisissait ses guerriers en
sparant les clibataires des hommes maris. Mais, en beaucoup d'autres tribus, cette
distinction ne produit aucune division dans la socit; les initis forment une classe
part, quel que soit leur tat civil.
Schurtz reconnat que l'Asie prsente peu de systmes d'organisation tripartite,
sauf l'extrme sud, dans le rayon de l'influence malaise. Les Andaman, bien que de
race ngrito, n'ont videmment pas chapp ce courant culturel. Chose significative,
ils ne sparent pas seulement les clibataires mles, mais aussi les femmes non
maries. Or cette double sgrgation a dans le monde une distribution gographique
limite. Elle se rencontre parmi quelques tribus des Philippines comme les Bontoc
Igorot, Sumatra, parmi les Naga d'Assam et les Dravidiens de l'Inde mridionale.
On ne peut tenir pour accidentel le fait que les Ngrito andaman ainsi que des tribus
voisines prsentent cette variante caractristique de ladite institution ; il est donc
supposer qu'ils ont emprunt cette coutume ainsi que beaucoup d'autres lments de
leur culture, tel le bateau balancier, aux peuplades plus avances avec lesquelles ils
sont entrs en contact. Ce point est important, car l'volution spontane parmi les
Andaman d'un groupe de clibataires non seulement confirmerait la thse de Schurtz
selon laquelle le systme tripartite serait un produit social naturel, mais taierait aussi
dans une large mesure sa chronologie; il serait, en effet, vraisemblable qu'un peuple
aussi primitif que les Andaman ait conserv un systme d'organisation fort ancien.
Cependant, c'est en Amrique du Nord que nous trouvons une rfutation crasante
de la thorie de Schurtz. A part les faibles indices d'un groupement des clibataires
dans le sud-ouest des tats-Unis et parmi les Esquimaux de l'Alaska, les diffrences
entre individus maris et clibataires n'ont pas influenc la structure sociale. Mme l
o on nous signale des dortoirs de clibataires, rien ne nous prouve que ce groupement soit fondamental. Chez les Zui et les Hopi, il est certain que tous les hommes

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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initis, quel que ft leur tat civil, faisaient partie de la socit tribale, et une quantit
d'autres liens n'avaient rien voir avec ce facteur. Schurtz suppose que le sudatorium
du nord de la Californie n'tait autre que le dortoir des clibataires, mais les faits ne
correspondent pas cette opinion.
Si peu nombreuses que soient en Amrique du Nord les preuves d'une sgrgation
des hommes maris et des clibataires, il est encore plus difficile d'en trouver dmontrant une diffrenciation formelle entre les jeunes gens initis et ceux qui ne le sont
pas. A part le cas des Pueblo dj cit, il n'y en a pour ainsi dire pas. Dans son dsir
d'tablir des processus d'volution semblables dans les diverses rgions, Schurtz
identifie les jenes de pubert en Amrique et les ftes d'initiation en Australie et en
Afrique. Mais c'est l, certes, la moins dfendable de ses opinions, bien que Webster
l'ait malheureusement adopte son tour. Le rituel d'initiation des Arunta et des
Massa, par exemple, est une affaire tribale et tout individu doit passer par l avant de
se marier. Cependant, lorsqu'un jeune Hidatsa ou un Crow se retire sur quelque
colline solitaire et dnude et mortifie sa chair pour se faire entendre des tres surnaturels, cela ne concerne nullement la communaut, c'est une question personnelle ou
tout au plus familiale. S'il russit avoir une vision, il en retirera un avantage personnel; sinon, personne ne peut lui reprocher d'avoir chou. En fait, les Indiens des
Prairies ne bnficiaient pas tous de visions, loin de l. En gnral, la vision ne
modifiait pas la position sociale des Indiens et n'avait rien voir avec leur avenir
matrimonial. En outre, la recherche de la vision ne concidait pas ncessairement avec
l'poque approximative de la pubert. Parmi les Arapaho, c'taient d'ordinaire les
hommes adultes qui essayaient d'avoir des esprits gardiens; le cas est exceptionnel,
sans doute, mais il est facilement explicable que ce ft plutt l'adolescent qui rechercht la faveur divine : le jeune Indien des Prairies avait l'ambition de se distinguer sur
le champ de bataille; il tait obsd par l'exemple des hros qui avaient jen, qui
s'taient peut-tre torturs, mais qui avaient t rcompenss par une vision et
s'taient par l acquis un grand renom. Rien n'tait donc plus naturel pour celui qui
aspirait une telle gloire que de suivre l'exemple laiss par ces hommes, et cela ds
que l'occasion s'en prsenterait, mais en fait souvent aprs l'ge de la maturit physiologique. Il se soumettait volontiers aux mortifications qu'il s'infligeait lui-mme dans
le seul espoir d'apitoyer les puissances universelles. Rien ne ressemble donc moins
aux tortures que devait endurer un jeune garon chez les Arunta ou les Massai. Bref,
le jene de pubert en Amrique du Nord n'tait pas une crmonie tribale d'initiation, n'entranait pas la formation d'un groupe de clibataires diffrenci des garons
non initis et n'tait souvent mme pas un rite de pubert.
Il semble que les phnomnes nord-amricains aient voulu donner un dmenti
formel au systme de Schurtz. En effet, ce continent, qui est le plus dpourvu de tous
en crmonies de jeunes garons, est aussi celui o se dtachent avec le plus d'vidence les ftes de pubert des jeunes filles, ou tout au moins les rites qu'on observe
l'poque de la premire menstruation. Diverses tribus, telles les Apache, les Dakota et
les Shasta, clbraient alors des crmonies fort complexes. Celles-ci n'entranaient
pas, il est vrai, l'organisation d'une unit sociale distincte. Il est toutefois notable que,

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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d'une part, alors que l'existence de telles formalits fournissait une base une classification ventuelle des femmes, de l'autre, l'absence presque totale de rites de pubert
pour les garons tait loin de favoriser un groupement analogue chez les membres du
sexe masculin.
Ainsi, alors que le facteur ge est une vritable dterminante de la vie sociale,
comme nous le prouverons encore plus loin, la conception particulire d'une triple
classification des mles selon l'ge, modifie par les conventions relatives l'initiation et au mariage, doit tre tenue pour errone et carte.
Chapitre 11

d. Types d'associations.
Retour la table des matires

Il serait possible de continuer de la mme manire l'analyse du systme de


Schurtz, mais il nous parat prfrable d'y revenir par une autre voie. Cessons donc
d'analyser l'application de ses principes aux diverses rgions du globe et considrons
les modalits associationnelles l'intrieur d'une zone culturelle limite. Dans ce
dessein je choisirai la rgion des Prairies en Amrique du Nord. Aprs avoir numr
les varits les plus importantes d'associations qu'on y relve, je procderai l'tude
historique des phnomnes se rangeant sous la rubrique des socits d'ge.
On peut citer comme un embryon d'association d'un caractre tout fait particulier l'union de deux amis non apparents qui se sont jur aide rciproque et camaraderie ternelle. C'tait surtout parmi les Dakota et leurs congnres que florissait cette
amiti la Damon et Pythias. Les obligations morales qu'elle imposait apparaissent
clairement dans un conte des Assiniboin : un pre renie son fils qui s'est montr un
camarade dloyal et l'ami tromp se sent si honteux qu'il se retire volontairement en
exil. Dans la formation de telles amitis, l'ge jouait indubitablement un rle essentiel, mais l'exclusivisme de ce lien crait un type tout diffrent de celui que suppose
Schurtz. Il se formait un nombre infini de paires d'amis, reprsentant autant d'amitis
indpendantes, mais celles-ci n'allaient pas jusqu' oprer une coupe transversale de
la socit la manire des classes d'ge.
Les associations bases sur une exprience surnaturelle commune sont d'un caractre tout diffrent. On pourrait s'attendre trouver ce type de socit dans toute cette
zone puisque les indiens des Prairies recherchent tous des visions; il serait bien
naturel, d'autre part, que des individus, protgs par les mmes esprits gardiens, se
sentissent unis par un sentiment de solidarit sociale. Pratiquement, ce rsultat n'a t
atteint que dans le sud et seulement parmi des tribus intermdiaires, comme les
Dakota. Une abondance extraordinaire de telles associations a t signale chez les
Omaha o les individus qui ont eu la vision du Bison ou du Tonnerre se runissent en

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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organisations shamanistes, doues parfois de vertus mdicales et prsentant toujours


un caractre nettement religieux. Ces groupes se composent d'individus d'ges divers
et, en principe, n'excluent pas les femmes. Ils s'cartent donc autant qu'il est possible
du type premier d'association tel que Schurtz l'imagine. Cependant, le rle qu'ils
jouent dans l'existence des Omaha indique qu'ils reprsentent une trs ancienne
acquisition culturelle de la tribu. D'un autre ct, certaines socits de fte parmi ces
mmes Omaha, reprsentant en substance les classes d'ge, sont d'importance trs
accessoire. Ces dernires sont au nombre de trois : celle des hommes mrs, celle des
jeunes gens et celle des garons, formant chacune un groupe part de commensaux.
Schurtz ne manque pas d'avancer ce fait l'appui de sa thorie et prtend que c'est l
le rsidu d'un ancien systme trois classes qui, cela va sans dire, aurait prcd toute
autre forme d'association. Il ne daigne, du reste, pas nous faire part de ce qui, dans
l'histoire des Omaha, le porte affirmer que cette camaraderie de table est la plus
ancienne. Prive de toute autre fonction srieuse, elle jouait un rle si secondaire
qu'elle n'est mme pas mentionne dans la longue monographie de Miss Fletcher et de
la Flesche. Pour nous, cet exemple dmontre surtout l'aspect vari et parfois banal que
revt le facteur ge, lequel n'introduit pas ncessairement une scission primordiale de
toute la socit. tant donn la faible diffusion et le peu d'importance des camaraderies de table chez les Omaha, il semble peu prs certain qu'elles reprsentent un
dveloppement accidentel, ultrieur aux corporations religieuses qui reposent sur l'un
des traits essentiels de leur civilisation.
L'exemple de deux organisations de danse chez les Omaha correspondant aux
Chiens et aux Renards des tribus du nord: est encore plus rvlateur. La premire ne
comprenait des vieillards et des hommes mrs; la seconde tait constitue par des
garons. Voici donc une stratification par ge bien marque. Une seule question se
pose : quelle date remonte-t-elle ? Par bonheur, nous connaissons l'histoire de ces
socits. Les Omaha les ont empruntes toutes deux assez rcemment aux Ponka qui,
leur tour, les tenaient des Dakota. Or les Ponka n'introduisent nulle gradation dans
leurs associations; celles-ci, que pour plus de commodit j'appellerai les Chiens et les
Renards, comprennent des hommes adultes et des jeunes garons; mais les Chiens
sont en gnral plus gs, quoique les jeunes gens d'avenir y soient aussi admis. Les
consquences thoriques de ces faits sont fort intressantes. Puisque les organisations
des Ponka n'taient pas diffrencies selon l'ge et gardaient tout au plus de leur
prototype dakota un embryon presque imperceptible de classification par ge, l'application du critre de l'ge reprsente donc une addition indpendante des Omaha. Cela
revient dire que l'ge n'intervient que tardivement dans l'histoire de ces socits; les
Omaha reconnaissent eux-mmes que c'est un lment rcent. En outre, ce facteur ne
modifie pas les organisations les plus anciennes et les plus caractristiques, mais
seulement celles qui sont nettement d'origine trangre. C'est l une belle preuve de la
vigueur du facteur ge et nous ne saurions nier qu'il a pu se manifester sporadiquement des poques antrieures aussi. Cependant rien ne nous le prouve. Tout ce que
nous savons, c'est que, chez les Omaha, il ne forme pas la base des anciennes socits
et ne s'est que rcemment impos dans des organisations trangres.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Les Renards et les Chiens nous introduisent dans la catgorie de ce qu'on appelle
les socits militaires. Mais puisque, pour ce qui nous occupe actuellement, le mode
d'admission est plus significatif que la fonction, nous devons les subdiviser en deux
classes tout au moins : celles qui se conforment au type Crow et celles qui suivent le
modle des Hidatsa. Rappelons que les premires sont sans degrs, les individus tant
invits en faire partie ou y entrant leur gr; les autres sont gradues selon l'ge et
on n'y est admis que contre une finance d'entre. L'un de ces types a pour base la
fois l'ge et l'achat, l'autre est indpendant de l'ge. Mais, comme il est possible que
ces socits aient perdu leurs degrs au cours de leur volution, nous reviendrons plus
loin ce cas.
Cependant il existe des socits aux fonctions varies o la qualit de membre ne
dpend pas de l'ge, mais d'un paiement. L'Ordre du Tabac chez les Crow rentre dans
cette catgorie, ainsi que les corporations fminines des Cheyenne que nous avons
dj dcrites d'autres gards. Parmi les Hidatsa, dans les confrries des paquets
qui sont en corrlation avec les crmonies les plus sacres de la tribu, le titre de
membre est hrditaire, mais doit tre rachet un taux prescrit.
Il n'est pas ncessaire d'numrer les associations des Indiens des Prairies. Nous
en avons dit assez pour montrer que les modalits d'admission varient, que l'ge dans
quelques-unes des socits militaires n'est qu'un des facteurs dterminants et que, si
nous nous en tenons aux faits observs, il n'est pas certain que ce soit le facteur
prdominant. Le systme tripartite n'est, en outre, appliqu que dans les socits de
ftes des Omaha, d'importance secondaire. Ce serait donc le comble de l'arbitraire que
de dcrter qu'une particularit relativement rare dans cette zone et virtuellement
absente sous ce que Schurtz considre comme sa forme typique, doive tre la plus
ancienne, celle laquelle toutes les autres seraient venues se surajouter. On se demande comment une notion comme celle de la vision qui a donn naissance tel type
d'association, aurait pu sortir de la conception toute diffrente d'un groupement selon
l'ge et surtout d'une congrgation de clibataires ou d'hommes maris. Et si cette
premire catgorie n'a pas volu, mais a une origine indpendante, pourquoi ne
serait-elle pas plus ancienne que le critre d'ge en tant que mode de classification? A
toutes ces questions, il serait bien difficile un disciple de Schurtz de rpondre.

Si nous largissons notre enqute et l'tendons au monde entier, il va de soi que


nous rencontrerons encore bien d'autres principes de classification, rendant encore
moins possible une rduction moniste de toute la srie des associations. Mais il vaut
mieux prendre le taureau par les cornes et examiner avec attention l'histoire de tel
groupement d'ge afin de dterminer par l dans quelle mesure la thorie de Schurtz
est admissible ou de quelle manire peuvent s'clairer les problmes gnraux ou
thoriques en question. La quantit d'tudes consacres aux socits d'ge parmi les
Indiens des Prairies nous incitera une fois encore choisir cette rgion comme
prsentant le terrain le plus favorable une enqute critique.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

237

Chapitre 11

e. Les socits d'age chez les indiens des prairies.


Retour la table des matires

Nous avons vu que, d'aprs le systme des Hidatsa, la population masculine est
divise en dix classes environ, d'importance croissante; chacune possde sa danse, ses
chants, ses accessoires et ses privilges. Ces classes n'taient pas accessibles automatiquement aux individus qui avaient atteint un ge dtermin; tout un groupe de contemporains devait acheter conjointement le droit d'entre. Ce systme n'est pas
restreint aux Hidatsa, mais s'tend leurs voisins immdiats, les Mandan et trois
autres tribus, les Pieds Noirs, les Arapaho et les Gros Ventres. Ces variantes doivent
donc tre tudies historiquement comme un tout. Mais ce n'est pas encore suffisant.
Quoique ce systme d'organisation qui prsente l'action conjointe des facteurs ge et
achat soit limit aux cinq tribus mentionnes, les complexes et les lments qui
caractrisent ces degrs ont une distribution gographique beaucoup plus vaste.
Par exemple le degr du Chien chez les Hidatsa, accessible aux hommes d'ge et
mme aux vieillards, a entre autres insignes une certaine ceinture fendue, une sonnaille en sabots de daim ou de bison et une coiffure en plumes de hibou. La socit
des Chiens chez les Crow, constitue par des hommes de tout ge, arbore les mmes
emblmes. Il est incontestable que ces deux complexes ont une seule origine, mais
laquelle des deux tribus l'a emprunt l'autre? Le cas se complique encore du fait que
ces lments se retrouvent aussi dans les quatre autres tribus degrs et chez d'autres
peuplades classes en sries non gradues, comme les Cheyenne et les Dakota. Ainsi,
sur la seule base des faits avancs jusqu'ici, la danse du Chien pourrait s'tre dveloppe dans l'une quelconque de ces tribus et avoir err et l par bien des voies diffrentes. Des problmes analogues se posent propos de complexes hidatsa se rattachant d'autres degrs, et d'autres problmes particuliers se prsentent.
Ce ne sont pas, cela va sans dire, les dtails historiques qui nous intressent surtout. Nous dsirons savoir si telle danse, commune aux systmes degrs et ceux
non gradus, s'associe a il origine avec un groupe d'ge ou non. Si la rponse est
ngative, une fois de plus la succession des faits, telle que l'tablit Schurtz, se trouvera renverse, puisque le groupement se sera l'origine form sur une autre base et
n'aura adopt que dans la suite le critre de l'ge. Mais si, au contraire, la socit du
Chien, du Renard ou du Bois renfl tait l'origine une organisation de contemporains, la thorie de Schurtz serait, dans cette mesure tout au moins, corrobore.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Cependant il surgirait alors une autre question : que signifie la corrlation entre telle
danse et le facteur ge? Cela veut-il dire que la danse est associe aux hommes d'un
ge dtermin, par exemple aux hommes maris, aux jeunes gens ou aux vieillards de
soixante ou soixante-dix ans? ou cela implique-t-il simplement que l'essentiel pour
tous les membres est d'tre contemporains? Et finalement, puisque nous nous
occupons de classes d'ge, pourquoi retrouvons-nous si souvent le facteur achat?
Cette dernire particularit va nous permettre d'entrer dans le problme. Ce n'est
pas simplement le rapport entre l'ge et l'achat qui retient notre attention, mais aussi le
rapport galement important entre l'achat et les socits militaires non gradues. Dans
une vritable stratification par ges, la promotion devrait tre automatique. Schurtz
affirme que tel tait bien le cas l'origine et que la notion de paiement est venue
s'ajouter dans la suite. L'ordre de succession serait donc : tout d'abord avancement
automatique avec l'ge, puis introduction de quelque autre condition. Fort bien.
L'absence du facteur d'ge et la prsence du facteur achat relveraient donc d'une
poque ultrieure. Mais, s'il en est ainsi, pourquoi, dans les socits militaires, l'lment prtendu postrieur de l'achat s'agrippe-t-il tenacement celui qui nous est
reprsent comme le plus ancien de toutes les associations? Par contre, on ne le
trouve jamais associ des notions plus ou moins contemporaines, selon la thorie de
Schurtz. Tout ceci est bien mystrieux et donne penser que cette chronologie hypothtique est fausse et que l'affirmation selon laquelle les socits d'ge des Prairies
sont au fond des classes d'ge authentiques, pourrait bien tre dpourvue de
fondement.
Attaquons-nous donc tout d'abord au problme suivant les complexes ou degrs
dans les sries d'ge reprsentent-ils vraiment un ge dtermin ou bien un rang
prcis dans la srie? Comparons des complexes quivalents dans diffrentes tribus, ou
le mme complexe au sein de la mme tribu mais des poques diverses. Le
complexe du Chien, trs frquent et s'associant presque toujours une socit importante, nous fournira un exemple favorable. En 1833, le prince Maximilien observa
que les Chiens des Pieds Noirs taient surtout des jeunes gens, alors que ceux des
Hidatsa et des Mandan taient des hommes mrs, ainsi que chez les Arapaho et les
Gros Ventres, comme l'a prouv Kroeber. Si, sans nous en tenir la statistique pure,
nous valuons l'importance de cette organisation dans la zone des Prairies, nous
considrerons certainement comme atypique la phase ancienne des Pied
Noirs. Il est cependant impossible d'affirmer catgoriquement que la danse du
Chien appartient aux hommes mrs ou s'associe un ge quelconque, pour la simple
raison que nous n'ignorons pas que cette relation avec l'ge a vari selon les poques
dans une mme tribu. Les Pieds Noirs d'il y a quarante ans assignaient aux Chiens un
rang beaucoup plus lev que ce n'tait le cas vers 1830, et parmi les Hidatsa ils
reprsentaient en mme temps la catgorie des vieillards.
D'autres complexes suggrent la mme conclusion. La socit du Renard, galement commune, tait un groupement de jeunes gens parmi les Hidatsa, d'hommes

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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d'un certain ge chez les Gros Ventres, alors que parmi les Pieds Noirs elle tait en
1833 suprieure celle du Chien et plus rcemment atteignait presque la place la plus
leve dans la srie. Les Corbeaux des Pieds Noirs taient des hommes mrs
l'poque du prince Maximilien, mais, en la mme anne, c'tait parmi les vieillards
qu'ils se recrutaient chez les Hidatsa. Il est donc vident qu'il n'existait pas de relation
essentielle entre tel complexe et tel ge dans une peuplade dtermine. Comme un
complexe faisait partie d'une srie hirarchique, il s'ensuivait invitablement qu' un
moment donn il devait occuper un rang dfini, impliquant un rapport d'ge plus ou
moins dtermin puisque les contemporains achetaient en groupe le droit d'entre.
Mais c'est tout. Un changement dans la situation, quelle qu'en ft la cause, ne passait
videmment pas pour un outrage l'ordre immuable des choses. Tant que les possesseurs d'un complexe appartenaient la mme classe d'ge il importait peu qu'ils
eussent quinze ou soixante-dix ans.
C'est ce que nous dmontrent encore plus nettement les rapports autobiographiques d'informateurs indiens. Lorsque les conditions de vie modernes firent disparatre
les anciennes coutumes chez les Mandan et les Hidatsa, on cessa d'acheter l'admission
aux degrs. Les individus qui seraient normalement devenus des Taureaux ou des
Corbeaux ne purent plus faire cette dpense, et il en alla de mme sur toute l'chelle.
Il fut impossible aux hommes gs non seulement d'acheter leur avancement mais
aussi de se dfaire des prrogatives qu'ils possdaient, puisque aucun groupe plus
jeune n'en tait acqureur. Chose bizarre, il arriva alors qu'un homme conservt jusqu' sa mort des privilges acquis dans sa jeunesse, ce qui n'aurait pas pu se produire
si c'tait le facteur ge qui avait prdomin. Pour prendre un exemple concret, un
individu nomm Pauvre-Loup se trouvait quatre-vingt-dix ans le possesseur d'un
complexe achet sept ans, d'un autre qu'il s'tait procur vingt ans, d'un troisime
qu'il possdait depuis vingt-sept ans et d'un quatrime obtenu vers quarante-cinq ans.
Le principe qui apparat alors manifestement et que formulent les indignes euxmmes est simple : un homme possde tous les complexes qu'il a achets s'il ne les a
jamais revendus par la suite. Or on ne peut pas quatre-vingt-dix ans tre class
comme le contemporain d'enfants de sept ans et c'est monstrueusement absurde d'tre
simultanment membre de trois ou quatre classes d'ge diffrentes; mais cet individu
peut trs bien possder tous les titres qu'il a acquis au cours de son existence. En
d'autres termes, la notion qui forme la base d'un degr dans une srie est la possession
de droits de proprit dment acquis, l'lment ge tant secondaire.
C'est aussi cette conclusion que tendent certaines particularits du systme des
Gros Ventres. Ici les contemporains ne se substituent pas un groupe homogne situ
au-dessus du leur, mais achtent les privilges crmoniels dsirs une assemble
htrogne comprenant des individus de tous les groupes qui ont acquis en mme
temps ces droits. L'origine immdiate d'une telle acquisition tait toujours le vu fait
par un membre du groupe d'oprer cette transaction s'il se remettait de telle maladie
ou si telle difficult s'aplanissait. Dans ces conditions, rien n'empchait plusieurs
classes d'ge de dtenir simultanment le mme complexe crmoniel et, en fait, les
Gros Ventres avaient un nombre bien plus lev de classes d'ge que de danses,

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

240

chaque danse tant la proprit de plusieurs classes. C'taient ces classes qui formaient les units sociales. Aucun lien ne runissait les trois ou quatre classes qui
possdaient le mme complexe. Chacune exerait ses privilges part et leur caractre distinct tait soulign par des appellations diffrentes qui, contrairement au nom
de leurs danses, ne changeaient pas avec le temps, mais duraient toute leur vie. Ainsi,
par exemple, un homme partageait avec les hommes de sa classe, mais avec eux
seulement, la dsignation permanente et exclusive de Qui-se-tient--la-queue-duChien . Mais il pouvait devenir pour une priode limite un Chien ou un Renard et
possder ce titre en commun avec des individus d'autres classes galement. En
d'autres tribus, certains complexes de biens immatriels taient dtenus exclusivement par une seule corporation; les Gros Ventres, eux, admettaient que plusieurs
corporations possdassent simultanment un mme complexe, mais sans impliquer
par l qu'elles perdissent leur individualit distincte. Cette situation tait analogue
celle, par exemple, de plusieurs maisons d'dition en Angleterre, en France et en
Amrique qui auraient le droit de publier un mme livre.
En d'autres termes, alors que les classes des Hidatsa pouvaient possder en mme
temps des complexes relevant des degrs les plus varis, chez les Gros Ventres le
mme degr ou complexe tait dtenu la fois par plusieurs classes distinctes. Ces
complexes taient donc des biens ngociables pouvant tre associs a priori avec
diffrents ges et diffrents degrs. Un seul problme se pose : comment ces complexes en sont-ils venus tre gradus en une srie associe des diffrences d'ge?
C'est la question de l'origine des degrs d'o dcoule tout un ensemble de problmes
relatifs la manire dont certains complexes se sont associs certains degrs.
Schurtz ne se proccupe gure du dveloppement ultrieur du systme et le considre
en fait comme un aspect plus compliqu de la division tripartite des tribus. Pour nous,
au contraire, la connaissance historique positive des modifications rcentes est la base
de toute spculation sur des phnomnes plus anciens. C'est donc la manire dont
les complexes ont t gradus durant la priode historique que nous attacherons le
plus d'importance.
Le facteur qui a videmment exerc l'influence la plus profonde sur le dveloppement ultrieur du systme des degrs, est l'imitation des socits trangres ou les
achats qui leur ont t faits. Nous savons qu'en 1833 les Mandan n'avaient pas de
socit du Renard, qu'ils l'empruntrent plus tard aux Hidatsa et l'incorporrent leur
propre systme. De mme, les Hidatsa adoptrent des Mandan la socit du Chien
enrag et les Mandan empruntrent aux Hidatsa l'organisation du Petit Chien. A
l'poque de Maximilien, les Marteaux de pierre des Hidatsa avaient acquis la Danse
ardente des Arikara, ce qui eut pour effet qu'un complexe non gradu fut associ un
degr dfini. Il devint par la suite possible aux Marteaux de pierre soit d'assimiler
compltement le nouvel lment l'ancien, soit de conserver dissocis les deux
complexes et de les vendre indpendamment. Quoiqu'on ne sache pas exactement
pour quelle solution ils optrent, il semble que ce fut pour la seconde, qui impliquait
l'addition la srie d'un nouveau degr. Lorsque les possesseurs furent sollicits par
la classe cadette, ils lui vendirent soit la Danse ardente, soit le complexe des

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

241

Marteaux de pierre. Dans le premier cas, la danse rcemment acquise aura constitu
le degr le plus bas, dans le second cas l'avant-dernier.
Il ne fait aucun doute que cette manire de procder ait t en vigueur bien longtemps avant que nous n'en possdions de preuves. Par exemple, les Arapaho et les
Gros Ventres sont des tribus troitement apparentes avec des systmes de degrs trs
semblables. Les Gros Ventres, aprs leur sparation d'avec les Arapaho, vcurent
avec les Pieds Noirs. L'un des points sur lesquels les Gros Ventres s'cartent du
systme des Arapaho est la Danse de la Mouche, tout au bas de la srie. Cette danse
se rencontre aussi parmi les Pieds Noirs chez qui elle a t signale pour la premire
fois ainsi que dans l'une des tribus voisines des Pieds Noirs, mais nulle part ailleurs.
La seule conclusion possible est que les Gros Ventres l'ont emprunte aux Pieds Noirs
et l'ont incorpore leur systme. Or cette incorporation dut forcment affecter tout le
reste de la srie, les diffrents degrs perdant leur place respective. Partout o un
systme a ainsi reu l'apport d'lments trangers, il s'en est suivi une modification
complte et manifeste de toute la srie. Tout semble indiquer que c'est prcisment ce
qui s'est produit et, vues de cet angle, les anomalies tranges, relatives au rang de telle
socit dans les diffrentes tribus, deviennent comprhensibles. Si les Pieds Noirs ont
adopt le complexe du Chien plus tard que celui du Renard, l'amour caractristique
des primitifs pour tout ce qui est ancien leur aura fait placer leur nouvelle acquisition
au bas de l'chelle. En d'autres cas, le caractre sacr d'un complexe rcemment
achet a pu le faire passer avant tous les autres, dont la position, par suite, se trouva
modifie. Puisqu'il est dmontr que chacun des cinq systmes s'est dvelopp peu
peu par de tels apports, il s'ensuit naturellement que les divers complexes n'ont qu'un
rapport de hasard avec un rang ou un ge donns.
Toutefois, l'laboration des sries gradues n'a pas eu pour seul agent la diffusion.
Tout systme, une fois form, prsentait une tendance naturelle entrer en relations
avec d'autres complexes, d'origine indigne peut-tre. C'est ce qui est arriv parmi les
Hidatsa pour le rituel du Bton Encoches.
Pour autant qu'on en puisse juger, c'tait une crmonie indigne, n'ayant rien
voir avec les classes d'ge. Mais l'un des villages hidatsa l'intgra dans son systme
o elle constitua le degr le plus bas. Les consquences qui en rsultrent Pour les
autres degrs sont naturellement identiques celles qu'aurait entranes l'adoption
d'un complexe tranger.
Jusqu'ici, un disciple de Schurtz serait d'accord avec nous et interprterait les faits
historiques l'appui de ses thories. Fort bien, dirait-il, l'amplification des sries
doit tre relativement rcente, car, l'origine, il n'a pu exister que les trois classes
fondamentales des garons, des clibataires et des anciens. Celles-ci ne sont pas dues
des emprunts, ni une volution interne ultrieure, mais reprsentent un groupement premier, rsultant d'une loi sociale immuable. Cependant, nous avons quelque
difficult admettre que les principes dont nous avons observ l'action pendant toute
la priode historiquement connue, aient pris corps soudainement alors qu'ils auraient

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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t inoprants durant la priode qui prcda immdiatement. Et, en fait, la ralit nous
prouve indubitablement que le systme des socits gradues drive en tant que
systme d'une source unique.
En comparant les sries des Pieds Noirs et celles des Hidatsa, par exemple, nous
trouvons une conception identique de l'achat, jointe un autre lment caractristique, la remise crmonielle de la femme au vendeur, ainsi que la prsence de quatre
complexes communs : le Renard, le Chien, le Corbeau et le Taureau. Ce serait folie
dans ce cas d'envisager une volution indpendante. L'une des deux tribus a certainement emprunt son systme l'autre ou une source commune; et si la comparaison
s'tend aux trois autres peuplades possdant des socits degrs, les analogies
observes nous renforcent dans notre conviction que ce ne sont pas l cinq volutions
spontanes d'un systme gradu, mais qu'un seul systme de base a subi des
modifications locales dans les diffrentes tribus. Mme en accordant que les degrs
ou danses reprsentent l'origine la division tripartite, cette hypothse ne pourrait
s'appliquer qu' la seule tribu qui a transmis le systme aux autres. Ces dernires
prsentent cette particularit non point en vertu d'une loi de progrs inhrente, mais
parce qu'elles sont entres en contact avec la peuplade qui a produit ce phnomne.
Pour autant qu'elles sont en cause, rien ne prouve que, dans ces tribus, les hommes se
groupent automatiquement en trois classes d'ge ou davantage. D'autres faits s'lvent
encore l'encontre de la thorie de Schurtz. Celui-ci n'est, en effet, nullement autoris
prtendre que la tribu qui la premire a prsent les socits degrs, celle des
Hidatsa, par exemple, a cr la fois la notion de degr et les socits elles-mmes.
Alors que cinq tribus des Prairies prsentent des socits d'ge, d'autres peuplades en
nombre considrable ont les mmes complexes, mais sans relation avec l'ge. Il est
donc possible et probable que, mme parmi les Hidatsa, la graduation est un phnomne secondaire ; ils ont copi chez leurs voisins quelque organisation non gradue et
d'une faon ou d'une autre en sont venus disposer les degrs hirarchiquement.
L'importance de ce processus est manifeste; il dtruit dans sa racine le raisonnement
de Schurtz. Ce n'est point une classification selon l'ge mais quelque autre modalit
sociale qui est la base des organisations guerrires des Prairies, le facteur ge
n'apparaissant qu' une poque relativement tardive et dans une variante spcialise
de ces socits.
Nous avons dj vu, propos des varits de types associationnels, quels ont pu
tre ces agents sociaux originels. L'influence des visions, l'lment culturel fondamental de la rgion, se fait sentir de diffrentes manires. Il peut y avoir groupement
des individus selon leurs visions, comme chez les Omaha; ou bien le visionnaire peut
en initier d'autres et organiser avec eux une socit distincte, telle la Danse du Tabac
chez les Crow; ou encore il peut apprendre un groupe clbrer la crmonie dont il
a rv, l'union d'abord temporaire des participants finissant alors par se stabiliser,
ainsi que tel a t le cas probablement chez les Dakota de l'est. Une particularit
culturelle galement importante de cette rgion est l'expdition guerrire, et il semble
bien que parmi les Dakota les compagnons d'armes aient form une association permanente. Plusieurs causes ont donc contribu produire ces associations masculines,

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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bien avant que prt naissance ce phnomne hautement localis et spcialis qu'est
l'association gradue selon l'ge.
Il convient de rcapituler les points essentiels de cette argumentation qui a t
forcment quelque peu complexe. En prsence d'un systme chronologique qui faisait
driver les clubs, les socits secrtes et toutes les autres associations des classes
d'ge, nous avons tudi, en nous appuyant sur les phnomnes d'une zone donne,
leur succession hypothtique. D'une rapide tude des associations chez les Indiens des
Prairies, il est ressorti que les classes d'ge ne forment nullement le groupement
prdominant, et que dans certains cas il est possible de dmontrer que le groupement
selon l'ge est un lment secondaire. Restreignant la discussion aux systmes
sociaux qui indiquent clairement une stratification par ges, nous avons dcouvert
plusieurs faits significatifs. Les prtendus degrs avaient pour les indignes si peu de
fixit qu'une mme socit, reprsentant dans telle tribu un club de jeunes gens, se
composait dans une autre d'hommes mrs et mme de vieillards. Les Indiens nous
prouvent donc par ce traitement des degrs qu'ils ne se divisaient pas essentiellement
selon l'ge, mais achetaient surtout certaines prrogatives crmonielles estimes; un
individu pouvait atteindre simultanment plusieurs degrs, ce qui aurait t parfaitement impossible si ces degrs avaient reprsent des diffrences d'ge ou d'tat
civil. Restait le problme du dveloppement historique des sries gradues. Prfrant
raisonner du connu l'inconnu, nous avons trouv que, dans la priode sur laquelle
nous sommes directement renseigns, le facteur principal a t la diffusion et que la
complexit des systmes observs est due des apports successifs par emprunts. Il
serait cependant concevable qu' une poque antrieure un groupement tripartite plus
simple ait t la base de ces systmes de socits, en harmonie donc avec la grande
loi d'volution sociale que prconise Schurtz. Mais puisque les cinq tribus ont
indubitablement tir leurs sries gradues d'une seule source, cette loi n'aurait pu agir
que dans le cas d'une seule de ces tribus; pour les quatre autres, le systme tripartite
hypothtique n'et pas t l'effet de quelque force sociale inhrente, mais d'emprunts,
et il n'aurait pu tre question de loi . Mme en ne prenant que la peuplade qui la
premire divisa ses socits selon l'ge, il serait tmraire de prtendre que ce fut elle
aussi qui cra les premires socits guerrires puisqu'on trouve bien plus frquemment ces dernires dpourvues de degrs. Enfin les phnomnes essentiels de
l'existence chez les Indiens des Prairies prsentaient diverses possibilits d'associations dont il a t effectivement fait usage.
Ainsi le systme unilinaire de Schurtz, reposant sur la thorie d'une division
tripartite, ne peut mme pas s'appliquer un type de socit qui prsente des marques
ostensibles d'un groupement selon l'ge. Dans une zone fertile en associations, les
classes d'ge apparaissent comme un phnomne local et tardif qui, de plus, ne correspond pas la division tripartite.
Cependant, mme aprs qu'ait t sape dans sa base la chronologie de Schurtz,
un fait reste certain, c'est que l'ge a jou son rle dans l'histoire des organisations
militaires, bien que de faon diffrente de celle qu'imagine cet auteur. Parmi les

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Crow, les Dakota et les Kiowa qui avaient tous des socits coordonnes, la vraie
classe d'ge se formait de la manire la plus naturelle du monde, lorsque les garons
imitaient les organisations de leurs ans. Ce fait, apparemment banal, nous fournit
une indication sur l'origine possible des degrs. Supposons que, parmi ceux qui les
ont crs, les Hidatsa par exemple, ce mimtisme juvnile ft en vogue. Supposons
encore qu'il existt une seule socit laquelle une partie ou la totalit des adultes
avaient accs sur paiement d'un droit d'entre, cette assemble rehaussant le prestige
social de ses membres, ce qui est un motif constant d'association chez les primitifs. Il
ne manquait alors plus aux jeunes garons, dans leur impatience de possder un vrai
complexe de danses et de privilges, que d'acheter conjointement la qualit de membre. Le caractre collectif de la transaction constitue son lment rvolutionnaire,
puisque par l le groupe amorphe des compagnons de jeux devient une classe d'ge
aussi nettement dfinie que celle des jeunes Massa se soumettant ensemble la
circoncision. Les vendeurs dpossds perdaient leur danse, mais leurs liens
antrieurs les maintenaient vraisemblablement unis et, la premire occasion, ils
voyaient en songe, c'est--dire inventaient, une nouvelle danse, ou en achetaient une
quelque tribu trangre. Cette nouvelle danse devenait le but prochain de l'ambition
des jeunes garons et constituait donc un second degr.
Il convient de noter que le groupe original des adultes n'tait pas ncessairement
une classe d'ge distincte. D'une part, elle pouvait tre compose d'individus entre
vingt et quatre-vingts ans; de l'autre, soixante pour cent des adultes seulement en
faisaient peut-tre partie. Mais les jeunes imitateurs s'taient forms approximativement en une classe d'ge et lorsqu'ils eurent en corps achet une socit plus leve,
ils avaient mis en branle les rouages ncessaires la cration d'un systme tel que
celui qui caractrisait les Hidatsa et les quatre autres tribus degrs. Une nouvelle
gnration achetait ensuite le degr le plus bas ceux qui l'avaient invent; ces derniers avanaient collectivement, et graduellement la masse amorphe des adultes
disparaissait, laissant derrire elle des groupes successifs d'individus plus jeunes, gradus approximativement selon l'ge. Le fait de la runion des jeunes garons, en luimme un exemple de la puissance associationnelle de l'ge en gnral, peut ainsi
avoir entran cette association fortuite des diffrences d'ge avec les socits dcrites
plus haut. Le facteur ge est donc une ralit, bien que ce ne soit pas le seul lment,
ni celui qui a ncessairement prdomin dans l'histoire des associations. Dans la zone
des Prairies, ce n'est pas le plus ancien.

Chapitre 11

f. Conclusions gnrales.
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Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

245

On peut tirer plusieurs conclusions gnrales de l'histoire des associations chez les
Indiens des Prairies. Tout d'abord nous avons not une fois de plus l'effet funeste des
grands mots. Nous nous trouvons selon les cas devant des phnomnes distincts :
division des mles en groupes de non-initis, clibataires et anciens; division en
classes d'ge, comme celle des Hidatsa; division des Renards chez les Crow en jeunes
gens, adultes et vieillards, ce qui est encore un phnomne diffrent, puisqu'il n'implique pas de rpartition tribale mais n'est qu'un groupement l'intrieur d'une mme
association choisie parmi plusieurs. Il nous faut donc tre sur nos gardes lorsque, pour
dsigner des phnomnes dans des zones distantes, on fait usage de termes galement
larges et galement vagues. Il est alors fort probable que l'identit de nomenclature
suggre, mais tort, l'identit des phnomnes. Si, par exemple, nous comparons les
socits secrtes mlansiennes avec celles des Indiens Pueblo, nous ne trouvons
aucune analogie ni de constitution ni de fonctions; leur seul point commun est
l'exclusion des non-membres. C'est par achat qu'on entre dans les socits secrtes
des les Banks; dans le sud-ouest des tats-Unis, c'est aprs avoir t guri par un
membre de l'association, ou par hrdit, ou encore parce qu'on a t reu sa
naissance par la femme d'un membre, mais jamais par suite d'un paiement. Les
habitants des les Banks n'admettent pas les femmes; chez les Pueblo, quelques-unes
des socits le font et d'autres sont composes uniquement de femmes.
Les socits mlansiennes concentrent leur activit autour de la production d'un
bruit trange et de la protection des biens de leurs membres, tout en terrorisant
l'occasion les non-initis ou en dtruisant ce qu'ils possdent. Nous ne trouvons rien
d'analogue dans les confrries mdicales des Zui, ni dans les associations de faiseurs
de pluie chez les Hopi. Il n'existe donc pas entre ces organisations d'affinits
historiques ou psychologiques.
Ces considrations ont une porte norme sur le problme de l'volution
unilinaire. L'tude intensive des socits chez les Indiens des Prairies tend nous
prouver que, en ce qui a trait cet ordre de phnomnes, l'histoire ne se rpte pas,
sauf dans ses grandes lignes ou pour une dure trs limite. Dans toutes les
communauts, l'instinct grgaire se manifeste d'une faon ou d'une autre et le facteur
ge produit parfois, je l'admets moi-mme, des sous-groupes ou mme un groupement
premier des individus. Cependant, ce sont l des gnralisations sociologiques plutt
qu'historiques; elles ne nous livrent pas la formule d'un ordre de succession fixe des
vnements.
Voyons maintenant quels sont les diffrents principes dont la conjonction est
requise pour que se crent des socits d'ge telles que celles des Hidatsa : concepts
de la danse, des insignes qui s'y rattachent, de la bonne camaraderie rgnant entre
participants, de certaines obligations militaires et enfin la possibilit d'achat de tels
complexes, ce dernier lment reposant sur la thorie indigne des visions. Il n'est
donc pas surprenant qu'avec une telle abondance de facteurs essentiels, ce type
d'association ne se rencontre pas double. Les Massai sont aussi belliqueux que les

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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Hidatsa, mais cette ressemblance gnrale ne va pas jusqu' produire des analogies
spcifiques, puisque ces deux peuplades n'ont pas les mmes traditions culturelles.
Les Massai qui ont une conception tout autre du crmonialisme et qui ne possdent
pas, comme les Hidatsa, la thorie des visions individuelles, doivent forcment
prsenter un systme tout diffrent. Puisqu'il en est ainsi, la recherche de lois
d'volution embrassant la totalit des phnomnes, la manire des thories de
Morgan ou de Schurtz, est une entreprise chimrique. Seule une tude ethnographique
intensive de chaque zone culturelle peut tablir la succession vritable des diverses
phases.

Chapitre 11

Rfrences.
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1) SCHURTZ : 83-109, 125-128, 202-213, 318-333, 347-367
2) VON DEN STEINEN : 268. RADIN, 1911 : 198-207. LOEB : 249-288. MOONEY : 415.
GODDARD, 1903 : 15, 50, 67. Dixon, 1905 : 269, 272; id. 1907, 420, 471. BARRETT : 397.
POWERS : 141,158, 305. ROTH, 1903 : 31. NELSON : 285, 347. HAWKES, 1913. Annual
Archaeological Report : 213. ALLDRIDGE : 220. KINGSLEY : 376. SPENCER et GILLEN,
1904 : 498-501. LEHNER : 404 et suiv. PARKINSON : 636, 640, 658. HOLLIS, 1909 : 40, 56.
TALBOT : 284. FROBENIUS : 170. VON DEN STEINEN : 384. LANG : 29-44.
3) LOWIE, 1916.

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

247

12
LE RANG

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Ainsi que je l'ai dj fait remarquer, Morgan avait de la socit primitive une
conception atomiste. C'tait peut-tre la tendance amricaine aux institutions dmocratiques qui le rendait aveugle aux signes vidents de discrimination sociale dans les
civilisations primitives. Il n'accorde que peu d'attention aux diffrences qui sparent
les clans d'une mme tribu ou les individus d'une mme communaut et il date d'une
poque beaucoup plus rcente les ordres privilges. Et pourtant, mme en restant en
Amrique du Nord, il aurait pu dcouvrir des systmes d'organisation sociale bass
sur une diffrenciation des classes suprieures et infrieures; et, chose plus importante
encore, il aurait trouv que l'absence de castes hrditaires n'exclut nullement les
distinctions vitales reposant sur le mrite personnel. Le primitif n'est pas un imbcile;
il est prompt percevoir et apprcier ces diffrences individuelles qui, ainsi qu'un
phnomne biologique invitable, apparaissent dans tous les groupes, mme dans les
plus primitifs, comme l'a, juste titre, fait remarquer Marett. Le primitif n'ignore pas
que X, quoique maladroit pour tordre un fil, est de premire force quand il s'agit de
tirer l'arc; que Y, en dpit de toute son loquence la runion du Conseil, s'est montr poltron devant l'ennemi ; et que Z est un aimable mdiocre. Imperceptiblement il
les situe; imperceptiblement leur influence sur ses propres actions et sur ses penses
dpend de l'estime qu'il a d'eux. Cette attitude ne le concerne pas seulement titre
individuel, mais constitue une question sociale, affecte par l'idal tribal. Celui qui,
dans tel milieu, passe pour un hros, sera considr dans tel autre comme une brute
grossire; l'habilet mcanique peut tre fort prise d'une peuplade et ne compter pour
rien dans une autre. Il incombe l'ethnologue prcisment de montrer que, dans les

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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diverses socits, l'apprciation personnelle varie selon les prjugs sociaux. Les
indignes de l'Amrique du Nord prsentent un terrain exceptionnellement favorable
qui veut rendre sensible la puissance des diffrences individu elles. En effet, part
quelques cas isols auxquels nous reviendrons plus tard, ce continent tait en grande
partie occup par des tribus dmocratiques d'esprit. Commenons par tudier
quelques groupes des Prairies.

Chapitre 12

a. Bravoure.
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Parmi les Indiens des Prairies, la recherche de la renomme guerrire tait aussi
hypertrophie que chez nous la soif de l'or dans les milieux les plus typiques de la
haute finance. C'tait afin d'obtenir une vision qui lui permettrait de se distinguer dans
la mle que le jeune brave jenait et qu'il tranait des crnes de bisons fixs aux
muscles perfors de ses paules. Et, pour atteindre la gloire ardemment souhaite, il
rejetait toute prudence et risquait sa vie dans les audaces les plus folles. Ces dernires,
cependant, devaient se conformer un certain modle conventionnel afin d'tre
considres comme hroques et ces modles diffraient sensiblement d'une tribu
l'autre.
En temps normal, parmi les Crow, quatre exploits passaient pour honorables et
procuraient conjointement celui qui s'tait ainsi signal le titre de chef, gnralement dpourvu de signification politique. Le guerrier devait dtacher et emmener un
cheval du camp adverse, prendre l'arc ou le fusil d'un ennemi dans un corps corps,
frapper un coup , c'est--dire toucher l'adversaire avec une arme ou simplement
avec sa main, et diriger une expdition victorieuse. Naturellement, seuls quelques
rares individus parvenaient remplir ces quatre conditions; mais, mme sans atteindre
au titre de chef, le brave qui avait accompli un ou plusieurs de ces exploits jouissait
de la considration de la tribu; sa situation tait en fonction directe de ses hauts faits
militaires. A toutes les assembles tribales, il avait le privilge de rciter la liste de
ses exploits; il pouvait les peindre sur ses vtements et sur la porte de sa tente; les
parents d'un nouveau-n venaient lui demander d'imposer un nom leur enfant; les
jeunes gens ambitieux lui achetaient de sa mdecine de guerre; chaque manifestation publique, on lui assignait un poste honorifique, celui de hraut par exemple; les
compagnons de clan de son pre chantaient ses louanges par tout le camp; et mme
dans les crmonies, on accordait la prsance au guerrier victorieux en raison de ses
hauts faits.
On trouve une expression, parfois exagre, de cette mentalit dans les adages et
les chants populaires. Il convient de mourir jeune , tel tait le dulce et dcorum des

Robert Lowie (1936), Trait de sociologie primitive.

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sages parmi les Crow et les Hidatsa. Voici le refrain d'un chant crow : ternels sont
les cieux et la terre; les vieilles gens ne valent rien; n'aie pas peur. Ainsi, dans une
socit militaire, un frre an pouvait forcer son cadet accepter les obligations
dangereuses associes telle charge, non point par mauvaise intention, mais afin que
le jeune homme se couvrt de gloire. Et nous voyons les guerriers non seulement
rivaliser d'intrpidit, mais encore se jeter dlibrment au-devant de la mort dans des
entreprises insenses, par exemple se prcipiter seul contre une troupe d'ennemis.
Naturellement le lche tait l'objet d'un mpris suprme; ses parents de plaisanterie se moquaient de lui et le traitaient de femme en rgles . Ce mrite exclusif
attribu la valeur guerrire faisait passer inaperus des individus qui, dans des
communauts dont l'idal et t diffrent, auraient joui d'un prestige considrable.
Ainsi, chez les Crow, l'un de mes meilleurs informateurs tait un homme tonnamment au courant du folklore tribal; aux yeux