Toni Negri, Est-il possible dtre communiste sans Marx ?

Est-il possible dtre communiste sans Marx ? videmment. Il nempche quil marrive souvent den
discuter avec des camarades et des intellectuels subversifs venant dautres traditions. Surtout en
France et les considrations qui suivent concernent essentiellement la France. Je dois cependant
avouer que cette discussion finit souvent par mennuyer un peu ; elle renvoie tant dorientations
diverses et de contradictions, qui sont rarement pousses jusquau point o elles pourraient se
confronter des vrifications ou des solutions exprimentales. (p.46)
Il est vrai que lon se trouve parfois face des interlocuteurs qui excluent radicalement que lon puisse
se dclarer communiste si lon est marxiste. Rcemment, par exemple, un chercheur important qui
avait pourtant par le pass dvelopp des hypothses dun maosme on ne peut plus radical me
disait que si lon sen tenait au marxisme rvolutionnaire, qui prvoyait le dprissement de ltat ,
son extinction , aprs la conqute du pouvoir par le proltariat (et il est clair que cette fin attendue
ne sest pas ralise), personne ne pourrait plus aujourdhui se dclarer communiste .
Et alors ? Le dprissement de ltat ne sest pas ralis. En Russie et en Chine, ltat est devenu toutpuissant et le commun a t organis (et falsifi) dans les formes du public : ltatisme a donc vaincu
et, sous cette hgmonie, ce nest pas le commun, mais un capitalisme bureaucratique souverainement
centralis qui sest impos. Il me semble pourtant qu travers les grandes expriences
rvolutionnaires communistes du XXe sicle, lide dune dmocratie absolue et dun commun
des humains a fait la dmonstration quelle tait possible. Et jentends la dmocratie absolue
comme un projet politique qui se construit au-del de la dmocratie relative de ltat libral, et
donc comme lindice dune rvolution radicale contre ltat, dune pratique de rsistance et de
construction du commun contre le public , dun refus de lexistant comme indice de lexercice
de la puissance constituante de la part de la classe des travailleurs exploits. (p.45)
Se poser la question de savoir si lon peut tre communiste sans tre marxiste, cest en tout premier
lieu se confronter la dimension ontologique du communisme, la teneur matrialiste de cette
ontologie, son effectivit rsiduelle, lirrversibilit de cet pisode dans la ralit et dans le dsir
des humains. Le communisme, Marx nous la appris, est une construction, une ontologie, cest--dire
la construction dune nouvelle socit partir de lhomme producteur, du travailleur collectif, travers
un agir qui se rvle efficace parce quil est orient vers laccroissement de ltre.
Ce processus sest donn de faon alatoire, cette exprience sest partiellement ralise. Quelle ait
t dfaite ne signifie pas quelle soit impossible : au contraire, les faits montrent quelle est possible.
Des millions dhommes et de femmes ont agi et pens, travaill et vcu au sein de cette possibilit.
Personne ne nie que lpoque du socialisme rel ait donn lieu , ait t traverse par dhorribles
drives. (p.47)
Le projet dune dmocratie absolue , la rfrence une construction du commun des humains
restent attractifs, intacts dans notre dsir et notre volont. Cette permanence, ce matrialisme du dsir
napportent-ils pas la preuve de la validit de la pense de Marx ?
Autre thme : cette accumulation dtre construit le commun. Le commun nest pas une finalit
ncessaire, il constitue plutt un accroissement de ltre, parce que lhomme dsire tre multiplicit,
tablir des relations, tre multitude ne pouvant supporter dtre seul, souffrant avant tout de la
solitude. En second lieu, cette accumulation dtre nest prendre ni comme une identit, ni comme
une origine : elle est ellemme un produit de la diversit, des connivences/contrastes entre les
singularits, le fruit de rencontres et daffrontements. On soulignera ici que le commun ne se prsente
pas comme luniversel. Il peut le contenir et lexprimer, il ne sy rduit pas, il est plus vaste et
temporellement plus dynamique. Luniversel peut se dire de chacun des individus et de tous. Mais le
concept dindividu auto-subsistant est contradictoire. (p.48-49)

Peut-on tre communiste sans tre marxiste ? la diffrence du maosme franais, qui na jamais
frquent Marx (mais on reviendra sur ce point), Deleuze et Guattari, par exemple, furent
communistes sans tre marxistes, mais ils le furent dune manire extrmement efficace, au point que
lon a pu parler dun Deleuze auteur, in punctuo mortis, dun livre intitul Grandeur de Marx .
Deleuze et Guattari construisent le commun au travers des agencements collectifs et dun matrialisme
mthodologique qui les rapprochent du marxisme, mais les tient distance du socialisme classique, et
de tout idal organique du socialisme et/ou tatiste du communisme quel quil soit. Assurment,
Deleuze et Guattari se dclarrent cependant communistes. Pourquoi ? Parce que, sans tre marxiste,
ils furent impliqus dans ces mouvements de pense qui souvraient continuellement la pratique, la
militance communiste. En particulier, leur matrialisme fut ontologique, leur communisme se
dveloppa sur les mille plateaux de la pratique transformatrice. Il leur manquait lhistoire, cette
histoire positive si souvent utile la production et lintelligence de la dynamique de la
subjectivitDans lexprience franaise du maosme , on a assist la diffusion dune sorte de
haine de lhistoire , qui et ctait l sa terrible dficience rvlait un malaise extrme ds lors
quil sagissait de dfinir des objectifs politiques. (p.50)
Par exemple, chez Jacques Rancire, on a vu rcemment saccentuer les dispositifs qui nient toute
relation ontologique entre matrialisme historique et communisme. En ralit, dans sa recherche, la
perspective de lmancipation du travail se dveloppe en termes dauthenticit de la conscience,
assumant par consquent la subjectivit en termes individuels et coupant ainsi avant mme de
commencer toute possibilit de dsigner comme commune la production de subjectivit. En outre,
laction mancipatrice se dtache ici de toute dtermination historique et proclame son indpendance
par rapport la temporalit concrte : la politique, pour Rancire, est une action paradoxale qui
dtache le sujet de lhistoire, de la socit, des institutions, alors mme quen ralit, sans cette
participation (cette inhrence qui peut tre radicalement contradictoire), on ne peut plus rien dire du
sujet politique. Le mouvement dmancipation, la politique perdent ainsi tout caractre
dantagonisme, non pas dans labstrait mais sur le terrain concret des luttes, les dterminations de
lexploitation deviennent invisibles et (paralllement) laccumulation du pouvoir ennemi, de la
police (toujours prsente sous une figure indtermine, non quantitate signata) cesse de faire
problme. Quand le discours de lmancipation ne repose pas sur lontologie, il devient utopie, rve
individuel et laisse les choses en ltat. (p.51)
Nous entrons ainsi, in medias res, au coeur des choses, au point o lon se demande (depuis 1968) sil
y a jamais eu en France un communisme li au marxisme. Il y en a certainement eu (et il en reste) dans
les deux variantes du stalinisme et du trotskisme, lune et lautre participant dsormais une histoire
lointaine et sotrique. Quand, par contre, on en vient la philosophie de 1968, le refus du marxisme
est radical.
Badiou ? Pour ce dernier aussi, en ralit, cest lindpendance de la raison qui constitue elle seule la
garantie de vrit, la cohrence dune autonomie idologique et cest seulement sous ses conditions
que se dtermine la dfinition du communisme. (p.52)
Il est donc difficile de comprendre o se tiennent, pour Badiou, les conditions ontologiques dun sujet
et de la rupture rvolutionnaire. Pour lui, en ralit, tout mouvement de masse constitue une
performance petite bourgeoise, toute lutte immdiate, du travail matriel ou cognitif, de classe ou du
travail social est quelque chose qui ne touchera jamais la substance du pouvoir tout largissement
de la capacit collective de production des sujets proltaires ne sera jamais rien dautre quun
largissement de leur assujettissement la logique dun systme et lobjet donc nadviendra jamais,
le sujet restera indfinissable, moins que la thorie ne le produise, moins quon ne le discipline,
quon ne lajuste la vrit et que lon ne le hisse la hauteur de lvnement au-del de la pratique
politique, au-del de lhistoire. Mais tout cela est encore peu au regard de ce qui nous attend si nous
suivons la pense de Badiou : tout contexte de lutte spcifiquement dtermin lui semble ( supposer
mme que la thorie et lexprience militante lui attribuent une puissance de subversion) une pure
hallucination onirique. Insister, par exemple, sur le pouvoir constituant serait pour lui rver la
transformation dun imaginaire droit naturel en une puissance politique rvolutionnaire. Seul un

vnement peut nous sauver : un vnement qui reste en dehors de toute existence subjective capable
de le dterminer et de toute pragmatique stratgique qui en reprsenterait le dispositif. Lvnement (la
crucifixion du Christ et sa rsurrection, la Rvolution franaise, la Rvolution culturelle chinoise, etc.),
pour Badiou, se trouve toujours dfini a posteriori, il constitue donc un prsuppos et non un produit
de lhistoire.
Et encore : selon lextrmisme badiousien, le projet du communisme ne peut se donner que de
faon privative et lintrieur de formes consistant se soustraire au pouvoir, et la communaut
nouvelle ne pourra tre que le produit des sans communaut (comme le soutient aussi Rancire).
(p.53)
Nous ne croyons donc pas possible de parler du communisme sans Marx. Certes, le communisme est
relire et renouveler profondment et radicalement. Mais cette transformation crative du
matrialisme historique peut, elle aussi, se raliser en suivant les indications de Marx en
lenrichissant avec celles qui drivent des courants alternatifs vcus dans la modernit, de
Machiavel Spinoza, de Nietzsche Deleuze-Foucault. Si Marx tudiait les lois du mouvement de la
socit capitaliste, il sagit aujourdhui dtudier les lois du travail ouvrier, mieux, de lactivit sociale
tout entire, et de la production de subjectivit dans le cadre de la subsomption de la socit dans le
capital et de limmanence de la rsistance lexploitation sur un horizon mondial. Aujourdhui, il ne
suffit plus dtudier les lois du capital, il faut travailler lexpression de la puissance de rbellion des
travailleurs et cela de toutes parts. (p.54