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avait été administrativement séparée du
nord de l'île en 1960).
Aujourd'hui, les conséquences désastreu-
ses de la rébellion de Kahar Muzakar se font
encore sentir sur l'économie du pays bugis-
makassar, et ce, malgré l'énorme effort
entrepris par l'administration indonésienne
pour rétablir les communications inté-
rieures, redonner un nouvel essor à l'agri-
culture et développer un commerce mari-
time local en déclin. Mais de nouvelles
données se sont conjuguées depuis pour
rendre compte de la situation présente.
Aussi, nombreux sont ceux qui conservent
de cette époque le souvenir ambigu d'un
temps certes extrêmement difficile, mais
aussi d'un temps héroïque « où l'on savait
se battre ».
G. HAMMONIC
Amen BUDIMAN, Masyarakat Islam Tiong-
hoa di Indonesia (La communauté mu-
sulmane, chinoise d'Indonésie), Sema-
rang, Tanjung Sari, 1979, 75 p., 10 plan-
ches.
On notera avec grand intérêt la parution
de la petite étude cursive de Amen Budiman
sur l'histoire de la communauté musulmane
chinoise d'Indonésie. En premier lieu, elle a
le mérite d'attirer l'attention des chercheurs du bulletin Pembauran et un tenant du
sur un aspect de la communauté musul-
mane qui, jusqu'à présent, était resté passa-
blement négligé et ce, pour diverses raisons. tienne pour embrasser l'islam. Enfin, le
Pendant toute la période coloniale, les
fonctionnaires hollandais n'ont jamais réel-
lement pris au sérieux les conversions à
l'islam des Chinois nés sur place ou venus
de Chine, même lorsque celles-ci se firent en
grand nombre comme au milieu du
xvme siècle, à la suite de la répression
brutale par les autorités coloniales d'un
soulèvement chinois à Batavia (1740) , ou
lorsque les convertis tentèrent de s'organi-
ser en formations politiques dans les années
1930. Après l'Indépendance, un historien
indonésien, le professeur Slamet Muljana
(catholique), dans son étude intitulée « Fin communauté musulmane chinoise ? Une
L'ISLAM CONTEMPORAIN
des Royaumes Indo-javanisés et naissance
des États musulmans dans l'Archipel »
(parue en 1968) avait de façon novatrice, et
en s'appuya'nt sur des matériaux malheu-
reusement difficilement contrôlables (ils
auraient disparu depuis), mis en valeur le
rôle joué par les Chinois dans la propaga-
tion de l'islam à Java. Cette nouvelle vision
de l'histoire, allant à l'encontre de la version
orthodoxe, n'était pas pour plaire aux
autorités musulmanes et après de longues
polémiques, l'ouvrage du professeur Slamet
Muljana fut retiré de la circulation (1971).
Depuis cette, date, plus personne en Indoné-
sie ne s'était penché sur ce délicat problème.
En deuxième lieu, elle est à mettre en
rapport avec une certaine volonté des
autorités indonésiennes d'encourager les
ressortissants d'origine chinoise à se conver-
tir à l'islam en vue de mieux s'assimiler à la
société locale. Le bulletin mensuel, émanant
d'une institution semi-officielle fondée en
décembre 1977 sous le patronage du minis-
tre des Affaires intérieures — le Bakom
PKB ou « Comité pour répandre l'apprécia-
tion de l'unité nationale » — et intitulé
Pembauran «Assimilation » ( 1er n° : oct.
1978) ne manque pas une occasion de
montrer que les conversions facilitent l'inté-
gration. Et ce n'est sans doute pas par
hasard si Junus Jahja (alias Lauw Chuan
Tho), un des membres du Bakom PKB qui
se trouve être en même temps le rédacteur
mouvement d'assimilation a, au cours de
l'année 1979, abandonné la religion chré-
même bulletin donne fréquemment des
informations sur la vie d'une association
regroupant des musulmans d'origine chi-
noise, la PITI ou Persatuan Islam Tionghoa
Indonesia, « Union des musulmans chinois
d'Indonésie» qui, en 1972, a changé son
nom en Pembina Iman Tauhid Islam,
« Action pour la foi et l'unicité de l'islam »,
afin de montrer que les Indonésiens d'ori-
gine chinoise tenaient à renoncer à leur
sinité pour mieux se fondre dans la frater-
nité de l'islam.
Quelle peut être l'importance de la
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COMPTES RENDUS
note émanant du chef de la PITI, Haji Oei
Tjeng Hien, parue dans la presse locale en
1969 avançait pour toute l'Indonésie le
chiffre de 10 000, dont 2 500 rien qu'à
Jakarta. Un article tout récent {Pembauran,
15 févr. 1980) rapporte qu'on aurait enre-
gistré 54 000 convertis pour tout le pays
entre 1936 et 1942 et qu'entre 1953 et 1977
le nombre total serait passé à 84 000. On
voit donc avec quelle précaution il faut
manier ces chiffres et c'est sans doute la
raison pour laquelle Amen Budiman s'est
bien gardé de toute estimation quantitative.
L'auteur retrace la difficile histoire des
musulmans chinois d'Indonésie. Le premier
chapitre nous introduit à Java au début du
xve siècle. On est guidé par le récit du
Chinois musulman Ma Huan qui en 1413-
1415 accompagna le célèbre eunuque
Zheng He (1371-1433) dans sa quatrième
expédition vers les mers du sud. Il rapporte
que lors de leur passage à Java-Est, se
trouvaient trois catégories dans la popula-
tion : les indigènes, les Hui-hui ou musul-
mans ainsi que des Chinois parmi lesquels
un bon nombre étaient musulmans. Le
deuxième et le troisième chapitre s'appuient
sur des sources et des traditions javanaises
ainsi que sur les mystérieuses archives en
chinois conservées, jusqu'en 1928, dans le
bureau du chef de la communauté chinoise
de Semarang (Java central) et dont on a
depuis perdu les traces. C'est l'utilisation de
ces archives qui avait permis à Slamet
Muljana d'avancer la théorie, rapportée de
nouveau par Amen Budiman, selon laquelle
quelques-uns des « Neuf Saints » ( Wali
Songo dont les « décès » s'échelonnent entre
la fin du xve et la fin du xvie siècle) seraient
d'origine chinoise. L'affaire se corse avec le
fondateur du sultanat de Demak au
xve siècle (sur la côte nord de Java), connu
sous le nom de Raden Patah. Selon Slamet
Muljana, il serait le fils d'une Chinoise et du
roi de Majapahit, Kertabhumi. Selon d'au-
tres histoires locales, ce serait un Chinois né
en Chine et venu accompagner son père
envoyé en mission par l'empereur. Quoi
qu'il en soit, on voit que les débuts du
pouvoir islamique à Java sont associés avec
des Chinois. Ce fait attesté dans les chro-
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niques se retrouve aussi dans la tradition
orale de même que dans la littérature en
malais des Chinois d'Indonésie ; une nou-
velle parue en 1932 s'intitule précisément :
« Raden Patah, le fils d'une princesse
chinoise. » Pour le siècle suivant, les liens
entre l'élite locale au pouvoir et des Chinois
venus du dehors sont également rapportés
dans les chroniques locales, tel le cas du
capitaine de bateau Wintang (alias Pange-
ran Hadiri) qui, arrivé à Java, se convertit à
l'islam et épouse la Ratu Kalinyamat ; leurs
tombes, considérées comme sacrées, font
encore l'objet d'un culte à Mantingan (près
de Japara, Java central).
Avec le xviie siècle, on a accès aux
sources européennes (surtout hollandaises)
qui nous fournissent de nombreux rensei-
gnements sur certains Chinois musulmans
jouant un rôle alors important auprès des
chefs locaux,' qu'il s'agisse du sultan de
Banten (Java-Ouest) ou de celui d'Aceh
(Sumatra), mais ceux-ci ont été in-
suffisamment exploités ici. L'auteur n'a pas
remarqué qu'à cette époque, comme d'ail-
leurs aux siècles suivants, les Européens ont
tendance à décrire les Chinois convertis à
l'islam comme des opportunistes. Pourtant
Wang Dahai, un voyageur chinois qui
séjourna à Java à la fin du xvme siècle était,
quant à lui, frappé par 1' « acculturation »
ou la « déculturation » de ces Chinois
musulmans qui lisaient et écrivaient les
langues locales, mangeaient et s'habillaient
selon les coutumes de l'endroit, ayant tout
oublié de la culture de leurs ancêtres. Au
xixe siècle encore, on trouve de petites
communautés musulmanes chinoises en
divers points de l'Archipel, mais très vite
elles se fondent dans les populations locales,
de sorte qu'après quelques générations elles
ne se distinguent plus guère que par
quelques traits culturels, parfois d'ailleurs
partagés avec la population locale (certaines
influences dans l'architecture des mosquées,
le décor des sculptures des tombes, notam-
ment sur la côte nord de Java et à Madura).
C'est ce que suggère le développement, trop
rapide, consacré à la culture : on aurait pu,
par exemple, étudier quelques textes malais
dont on sait qu'ils ont été écrits par des
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L'ISLAM CONTEMPORAIN

Chinois musulmans du xixe, voire même du Abdul Karim, né en 1905 à Padang,

début du xxe siècle. Il serait bon aussi Sumatra, et converti en 1930) a été proche
d'étudier dans le détail quelques-uns des du résident Sukarno pendant la période
villages de pêcheurs originaires de la pro- révolutionnaire et est à l'heure actuelle un
vince du Fujian et convertis de longue date grand homme d'affaire. Il aurait pu retracer
à l'islam qui se trouvent sur la petite île de l'histoire de cette organisation depuis ses
Barang en face de Makassar (Célèbes) pour origines en 1936,puisqu'un de ses membres
voir comment la fusion des cultures s'est fondateurs, Haji Yap A Siong (alias
faite. H. Abdussomad), né à Canton en 1885,
Les chapitres six et sept nous amènent arrivé à Sumatra en 1894 et converti en
sans transition au xxe siècle, avec la fonda- 1929, se trouve encore être à l'heure
tion en 1936, respectivement à Sumatra actuelle dans le comité de gestion de la PITI.
(Medan) et à Célèbes (Makassar) de la Enfin, l'auteur évoque la question de
Persatuan Islam Tionghoa « Association des l'origine sociale de ceux qui désirent se
musulmans chinois » et du Portai Tionghoa convertir. Si, pour le passé, seules quelques
Islam Indonesia « Parti islamique chinois grandes figures émergent, pour le présent,
indonésien ». Malheureusement l'auteur ne en revanche, ce serait essentiellement la
nous donne guère de renseignements sur partie la plus démunie de la communauté
l'arrière-fond économique et social de ces chinoise qui se convertirait, ce que les
deux organisations politiques. Il est à penser Chinois-indonésiens non musulmans res-
qu'elles se sont créées à cause des difficultés sentent comme quelque chose d'humiliant
rencontrées par les Chinois d'Indonésie à et de peu apprécié. Il y a pourtant de
être acceptés dans les organisations poli- brillantes exceptions. A côté de Haji Abdul
tiques nationalistes des Indonésiens. A Karim, mentionné plus haut, on pourrait
Java-Est, quelques années plus tôt, les également citer les noms de plusieurs autres
minorités .arabes et chinoises favorables aux éminentes personnalités comme Lie Kiat
Indonésiens avaient été obligées de fonder Teng (né à Sukabumi en 1912 et converti en
leurs propres partis : Portai Tionghoa Indo- 1946) qui fut un temps ministre de la Santé
nesia « Parti chinois indonésien » (1932) et (1953-1955), Tan Kim Kiong (né à Kaliman-
Portai A rab Indonesia, « Parti arabe indoné- tan) qui en 1964 était ministre des Finances,
sien » (1934) afin de pouvoir les soutenir ou encore Tjia Kouw Sen, directeur de la
dans leur lutte anticoloniale. On sait seule- fabrique de produits pharmaceutiques Bin-
ment que ces deux organisations musulma- tang Tujuh.
nes chinoises sont venues militer à Java en Ce petit opuscule représente la première
1938 et qu'elles y ont remporté un assez tentative pour envisager de façon globale la
faible succès. Ce n'est qu'après l'Indépen- question de l'existence et du rôle trop
dance que le mouvement reprit, que la souvent méconnus de la communauté chi-
Persatuan Islam Tionghoa'déplaça son siège noise musulmane d'Indonésie, et il faut déjà
de Medan à Jakarta (1953) et qu'elle prit le en féliciter son auteur. En outre, elle fait
nom de PITI mentionné plus haut. Il est à une mise au point des études sur cette
regretter que l'auteur n'ait pu interviewer question et, en conséquence, constitue un
les membres actuels de la PITI. Il aurait pu point de départ pour des recherches plus
ainsi cerner davantage les aspects écono- approfondies.
miques de cette organisation dont le pré-
sident, Haji Oei Tjeng Hien (alias Haji Claudine SAI.MON

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