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ri udram
et
ac
an
w
ed
et sa signification profonde
sh
vi
iv
d’après le livre Rudra Tattva
da
sa
de Maunish Vyas
ve
w
w
w
w
LIVRET DE CHANT RCCS
w
w
TABLE DES MATIÈRES
om
Gaṇapati Prārthanā .................................................................................................... 1
Śhrī Rudram ................................................................................................................ 2
et
ac
Namaka Anuvākaḥa 1........................... 2 Chamaka Anuvākaḥa 1 ......... 36
an
Namaka Anuvākaḥa 2........................... 8 Chamaka Anuvākaḥa 2 ......... 38
w
Namaka Anuvākaḥa 3......................... 10 Chamaka Anuvākaḥa 3 ......... 40
ed
Namaka Anuvākaḥa 4......................... 13 Chamaka Anuvākaḥa 4 ......... 42
sh
Namaka Anuvākaḥa 5......................... 16
vi Chamaka Anuvākaḥa 5 ......... 44
iv
Namaka Anuvākaḥa 6......................... 18 Chamaka Anuvākaḥa 6 ......... 46
Namaka Anuvākaḥa 7......................... 20 Chamaka Anuvākaḥa 7 ......... 48
da
sa
Namaka Anuvākaḥa 8......................... 22 Chamaka Anuvākaḥa 8 ......... 50
Namaka Anuvākaḥa 9......................... 24 Chamaka Anuvākaḥa 9 ......... 52
ve
om
kavīnāmupamaśh’ravas’tamam |
t
jyēh’ha rājam’ bram’haām’ bram’haas’pata , ā naśh’
ac
ne
śh’van’nūtibhis’ sīda sādanam || 1 ||
w
Seigneur des assemblées, nous Te saluons ! Ô Toi qui inspires les poètes, Toi qui es
da
reconnu comme étant incontestablement le meilleur ! Ô Toi le plus ancien des êtres
sh
resplendissants, le Seigneur des mantras védiques et de leurs chantres, écoute-nous,
e
accorde-nous Ta grâce, installe-Toi dans cette demeure !
vi
iv
praō dēvī saras’vatī vājēbhir’vājinīvatī | dhīnāmavit’ryavatu |
da
sa
Apparais devant nous, resplendissante Sarasvatī, Toi qui es la source de toutes les
énergies ! Incarne-Toi, protège notre intellect (des mauvaises pensées) !
ve
om
Om, prosternations devant Bhagavān Rudra.
namas’tē rud’ra man’yava , utō ta , iṣhavē namaḥa |
et
ac
namas’tē , as’tu dhan’vanē bāhubh’yāmuta tē namaḥa || 2 ||
an
Tout ceci est à Toi, « pas à moi » : cette colère en moi, ces paroles et actions cinglantes
w
et blessantes, cette violence latente en moi, la tendance à blesser de ces deux bras.
yā ta , iṣhuśh’ śhivatamā śhivam’ babhūva tē dhanuḥu |
ed
sh
śhivā śharav’yā yā tava tayā nō rud’ra mṛḍaya || 3 ||
vi
iv
Que le caractère blessant et tranchant de mes paroles et actes devienne totalement doux
da
sa
et paisible. Que mes tendances violentes deviennent pacifiques et apaisantes. Que mes
plans futiles et excessifs soient pacifiés, afin que mon entourage soit heureux et détendu.
yā tē rud’ra śhivā tanūraghōrā (a)pāpakāśhinī |
ve
w
tayā nas’tanuvā śhan’tamayā giriśhan’tābhi chākaśhīhi || 4 ||
w
w
nous prononcer des mots réconfortants, voir toute chose avec amour et, ainsi,
w
om
higm’sī[fp]’ puruṣhañ’ jagate || 5 ||
et
Dorénavant, puisse notre agressivité se transformer et se manifester en ardeur à
ac
pratiquer le sēvā – ce qui est bienfaisant, ennoblissant, élevant et désintéressé.
an
Puissions-nous rassurer les êtres humains et les autres êtres par nos paroles d’amour et
nos actes aimants et non-violents.
w
śhivēna vachasāt’ tvā giriśhāt’chhā vadāmasi |
ed
sh
yathā nas’ sar’vamid’jagadayak’ṣhmagm’ sumanā , asate || 6 ||
vi
iv
Puissent nos paroles être pures, aimantes et réconfortantes. Puissions-nous être
dépourvus de tout mauvais sentiment et engendrer des pensées positives. Qu’absolument
da
sa
aucune négativité n’affecte nos pensées.
adh’yavōchadadhivak’tāp’ prathamō daiv’yō bhiṣhake |
ve
w
ahīgeśh’cha sar’vāāñ’jam’bhayant’sar’vāāśh’cha
w
w
yātudhān’yaḥa || 7 ||
w
w
Ô Défenseur suprême, Porte-parole désigné, Premier parmi les dieux, Docteur suprême,
réduis en poussière notre état d’esprit négatif et nos maladies mentales !
w
3
4
asau yas’tām’rō , aruṇa , uta babh’rus’ sumaṅ’galaḥa |
yē chēmāgm’ rud’rā , abhitō dik’ṣhuśh’ śhritās’
om
sahas’raśhō (a)vaiṣhāgm’hēḍa , īmahē || 8 ||
et
Tout comme une seule lumière chasse l’obscurité, nous prions avec révérence la lumière
ac
favorable en nous de se révéler. Qu’elle chasse les nombreuses pensées et réactions
an
négatives, qui surgissent en nous sous l’effet de stimuli extérieurs.
w
asau yō (a)vasar’pati nīlag’rīvō vilōhitaḥa |
ed
sh
Le pouvoir qui maintient notre souffle vital se déplace invisiblement à travers le ciel
intérieur de notre corps, le chitta-ākāśha, passant du violet au rouge, de la tête aux
vi
iv
pieds.
utainaṅ’ gōpā , adṛśhan’nadṛśhan’nudahār’yaḥa |
da
sa
utainam’ viśh’vā bhūtāni sa dṛṣh’ṭō mṛḍayāti naḥa || 9 ||
ve
w
Lorsque se lève le soleil intérieur de la connaissance du Soi, nous jaillissons hors de
notre identité limitée et nous nous réjouissons de nous sentir ‘un’ avec la Création
w
w
entière.
namō , as’tu nīlag’rīvāya sahas’rāk’ṣhāya mīḍhuṣhēē |
w
w
om
l’Identité illimitée, et je deviens moi-même illimité.
pra muñ’cha dhan’vanas’tvamubhayōrārt’niyōrd’jyām |
et
ac
yāśh’cha tē has’ta , iṣhava[fp]’ parā tā bhagavō vapa || 11 ||
an
Nous relâchons ici la corde de notre arc (la colonne vertébrale), la soulageant de notre
w
tendance à trop demander aux autres. Nous rejetons ici nos intentions de priver les
autres de leurs biens ou de leur paix mentale.
ed
sh
avatat’ya dhanus’tvagm’ sahas’rāk’ṣha śhatēṣhudhē |
vi
iv
niśhīr’ya śhal’yānām’ mukhā śhivō nas’ sumanā bhava || 12 ||
da
sa
Dorénavant, nos forces offensives serviront à défendre ceux qui en ont besoin. Notre
violence deviendra inoffensive en réduisant son caractère tranchant. Notre mental
ve
deviendra bien disposé envers les autres et nous recevrons leurs bénédictions en retour.
w
vid’jyan’ dhanu[hk]’ kapar’dinō viśhal’yō bāṇavāgm’ , uta |
w
anēśhan’nas’yēṣhava , ābhuras’ya niṣhaṅ’gathiḥi || 13 ||
w
w
Désormais, nos forces d’agression et d’oppression seront rendues impuissantes et
w
inoffensives. Nous abandonnons notre conscience du corps, qui est à la base de toutes
w
om
Désormais, puissions-nous être généreux en pensées, paroles et actions, respectant le
et
point de vue des autres, appréciant et louant quand il le faut, donnant de notre temps,
ac
argent et énergie, de façon juste et appropriée. Veillons toujours scrupuleusement à ce
an
qu’aucune pensée négative (la source des maladies) n’entre en nous.
w
namas’tē , ast’vāyudhāyānātatāya dhṛṣh’ṇavēē |
ed
sh
ubhābh’yāmuta tē namō bāhubh’yān’ tava dhan’vanē || 15 ||
vi
iv
Ce potentiel destructeur (en moi) T’appartient, il n’est pas à moi ! Les tendances
violentes de ces mains et de ce mental T’appartiennent, elles ne sont pas à moi !
da
sa
pari tē dhan’vanō hētiras’mān’ vṛṇak’tu viśh’vataḥa |
ve
approchent nous contournent désormais. L’effet de nos pensées négatives passées (que
w
nous sommes destinés à subir) est mis de côté pour l’instant et reste inactif tant que nous
w
sommes positifs.
w
namas’tē , as’tu bhagavan’ viśh’vēśh’varāya mahādēvāyat’
Salutations à Toi, ô Bhagavān, Seigneur de l’Univers, grande Déité,
om
tryam’bakāyat’ tripurān’takāyat’ trikāg’nikālāya
et
Toi qui possèdes trois yeux, Destructeur des trois corps, Maître du temps aux trois feux,
ac
an
kālāg’nirud’rāya nīlakaṇ’ṭhāya mṛt’yuñ’jayāya
w
Rudra du temps à la gorge bleue, Vainqueur de la mort,
ed
sar’vēśh’varāya sadāśhivāyaśh’
éternellement favorable,
sh
vi
iv
śhrīman’ mahādēvāya namaḥa || 17 ||
da
sa
glorieux Dieu des dieux.
ve
w
w
w
w
w
w
7
8
Namaka Anuvākaḥa 2
namō hiraṇ’yabāhavē sēnān’yē diśhāñ’ cha patayē namō
om
À partir de maintenant, ces tendances sont chassées comme n’étant « pas à moi » (si
toutefois nous nous engagions dans de telles actions, nous devons DORÉNAVANT cesser
et
ac
de le faire !) : parer notre corps d’or ou d’ornements inutiles, donner des conseils/avis
an
ou ordres inopportuns,
w
namō vṛk’ṣhēbh’yō harikēśhēbh’ya[fp]’
ed
sh
vi paśhūnām’ patayē namō
iv
couper illégalement des arbres (les cheveux du Seigneur), maltraiter les animaux,
sa
pathīnām’ patayē namō || 18 ||
ve
w
critiquer ceux qui suivent d’autres voies ou qui n’en suivent pas,
w
namō babh’luśhāya viv’yādhinē (a)n’nānām’ patayē namō
w
w
remettre à plus tard les questions de propreté et de santé, manger trop, manger trop vite,
w
om
inappropriée aux cinq sens du corps,
namō bhavas’ya hēt’yai jagatām’ patayē namō || 19 ||
et
mener la vie dure à quelqu’un,
ac
namō rud’rāyā kṣhēt’rāṇām’ patayē namō
an
(ā)tatāvinēk’
w
faire pleurer quelqu’un, opprimer les autres par des paroles et actions, occuper de force
la place d’un autre,
ed
sh
namas’ sūtāyāhan’tyāya vanānām’ patayē namō
vi
iv
conduire les autres sur de mauvaises voies, tuer physiquement ou au sens figuré,
perturber les pratiques dévotionnelles,
da
sa
namō rōhitāyas’ sthapatayē vṛk’ṣhāṇām’ patayē namō || 20 ||
parler défavorablement lors d’occasions importantes (réunion familiale ou célébration),
ve
w
namō man’triṇē vāṇijāya kak’ṣhāṇām’ patayē namō
w
donner de mauvais conseils, être déloyal en affaires, révéler des secrets d’affaires,
w
om
hurler sans raison, se lamenter ou faire pleurer les autres, corrompre l’Armée ou la
Police à des fins égoïstes,
et
nama[hk]’ kṛt’snavītāya dhāvatē
ac
an
sat’tvanām’ patayē namaḥa || 22 ||
w
polluer l’espace (intérieur/extérieur), ne pas laver son corps ou ses vêtements, courir
ed
après des plaisirs sensuels temporaires, troubler la paix des personnes sattviques.
sh
Namaka Anuvākaḥa 3
vi
iv
namas’ sahamānāya niv’yādhina ,
da
sa
āv’yādhinīnām’ patayē namō
À partir de maintenant, ces tendances sont chassées comme n’étant « pas à moi » :
ve
w
punir ou se venger, laisser les mauvaises tendances s’exprimer, laisser se développer
des maladies latentes,
w
w
om
namō nichēravē paricharāyāraṇ’yānām’ patayē namō || 24 ||
et
commettre des délits ou crimes – tricherie, fraude, escroquerie, vol, cambriolage,
ac
braconnage, pillage de forêts –
an
namas’ sṛkāvibh’yō jighāgm’sad’bhyō
ed
muṣh’ṇatām’ patayē namō
sh
namō (a)simad’bhyō nak’tañ’charad’bhya[fp]’
vi
iv
prakṛn’tānām’ patayē namō
da
sa
nama , uṣh’ṇīṣhiṇē giricharāya
ve
w
kuluñ’chānām’ patayē namō || 25 ||
w
commettre des délits ou crimes – vol à main armée, assassinat, vol de récoltes, fuite de
w
la justice, banditisme à visage masqué, brigandage dans les montagnes, vol à la tire, vol
w
w
de bijoux.
w
11
12
nama , iṣhumad’bhyō dhan’vāvibh’yaśh’cha vō namō
Puissions-nous atteindre le But :
om
en gardant la colonne vertébrale bien droite, afin que s’élève la kuṇḍaliṇī śhakti depuis
le mūlādhāra chakra,
nama , ātan’vānēbh’ya[fp]’ pratidadhānēbh’yaśh’cha vō namō
et
ac
an
en écartant les distractions extérieures lors de la méditation,
nama , āyat’chhad’bhyō visṛjad’bhyaśh’cha vō namō
w
en nous concentrant sur le Soi dans notre cœur,
ed
sh
namō (a)s’yad’bhyō
vi vidh’yad’bhyaśh’cha vō namō || 26 ||
iv
en atteignant le Soi suprême.
nama , āsīnēbh’yaśh’ śhayānēbh’yaśh’cha vō namō
da
sa
Tout ceci appartient au corps, « pas à moi » :
aspects physiques tels qu’être assis ou couché,
ve
om
namō , aśh’vēbh’yō (a)śh’vapatibh’yaśh’cha vō namaḥa || 28 ||
posséder de superbes chevaux et véhicules.
et
ac
Namaka Anuvākaḥa 4
an
nama , āv’yādhinīībh’yō vividh’yan’tībh’yaśh’cha vō namō
w
ugaṇābh’yas’tṛgm’hatībh’yaśh’cha vō namō
ed
nama ,
sh
À partir de maintenant, ces tendances sont chassées comme n’étant « pas à moi » :
vi
iv
entrer en guerre avec les autres en les agressant, les rendre malheureux par nos
pensées, paroles et actions,
da
sa
namō gṛt’sēbh’yō gṛt’sapatibh’yaśh’cha vō namō
ve
éviter de payer des impôts ou de dédommager des préjudices que l’on a causés,
w
namō gaṇēbh’yō gaṇapatibh’yaśh’cha vō namō
w
13
14
namō virūpēbh’yō viśh’varūpēbh’yaśh’cha vō namō
être subjugué par les diverses formes manifestées, oubliant la Forme universelle à leur
om
origine,
namō mahad’bhyaḥa , kṣhul’lakēbh’yaśh’cha vō namō
et
ac
prêter uniquement attention à ce qui est important et ignorer les petites choses,
an
namō rathibh’yō (a)rathēbh’yaśh’cha vō namō
w
namō rathēēbh’yō rathapatibh’yaśh’cha vō namō || 30 ||
ed
sh
admirer le riche et mépriser le pauvre, négliger l’entretien du corps (notre véhicule),
namas’ sēnāābh’yas’ sēnānibh’yaśh’cha vō namō
vi
iv
ignorer ou encourager les six ennemis intérieurs (avidité, jalousie, colère, luxure,
da
sa
orgueil, illusion),
namaḥa , kṣhat’tṛbh’yas’ saṅg’rahītṛbh’yaśh’cha vō namō
ve
w
ignorer notre voix intérieure, la voix de notre conscience,
namas’tak’ṣhabh’yō rathakārēbh’yaśh’cha vō namō
w
w
om
entraver la liberté de quelqu’un, exploiter les forêts par avidité plutôt que par nécessité,
et
nama , iṣhukṛd’bhyō dhan’vakṛd’bhyaśh’cha vō namō
ac
refuser d’aider alors que nous pouvons le faire,
an
w
namō mṛgayubh’yaśh’ śhvanibh’yaśh’cha vō namō
ed
sh
exploiter les faiblesses des autres comme un prédateur/chasseur,
iv
refuser de contrôler nos tendances animales : la colère et la luxure.
da
sa
ve
w
w
w
w
w
w
15
16
Namaka Anuvākaḥa 5
namō bhavāya cha rud’rāya cha || 33 ||
om
À partir de maintenant, ces tendances sont chassées comme n’étant « pas à moi » :
naître, mourir, renaître, pleurant parce que nous ne voulons pas que le corps meure,
et
ac
namaśh’ śhar’vāya cha paśhupatayē cha
an
namō nīlag’rīvāya cha śhitikaṇ’ṭhāya cha
w
blesser ou tuer sur le plan physique ou subtil, maltraiter les animaux, cracher du poison
ed
sh
(paroles malveillantes), se taire quand il faut parler,
iv
namas’ sahas’rāk’ṣhāya cha śhatadhan’vanē cha || 34 ||
da
sa
prêter une attention excessive à ses cheveux, regarder de tous côtés autour de soi,
ve
om
namō bṛhatē cha var’ṣhīyasē cha
et
namō vṛd’dhāya cha sam’vṛdh’vanē cha || 35 ||
ac
s’identifier à ce corps limité, critiquer au lieu de prononcer des paroles bienveillantes,
an
manquer de respect envers les gens plus âgés et expérimentés ou envers les êtres réalisés,
w
namō , ag’riyāya chap’ prathamāya cha
ed
sh
nama , āśhavē chājirāya cha
vi
iv
namaśh’ śhīgh’riyāya cha śhībh’yāya cha
da
monopoliser l’attention au détriment de ceux qui la méritent réellement, être paresseux
sa
et lent sans raison valable, agir précipitamment sans réfléchir, remettre inutilement les
ve
17
18
Namaka Anuvākaḥa 6
namōōd’ jyēṣh’ṭhāya cha kaniṣh’ṭhāya cha
om
nama[fp]’ pūr’vajāya chāparajāya cha
et
namō madh’yamāya chāpagal’bhāya cha
ac
an
À partir de maintenant, ces tendances sont chassées comme n’étant « pas à moi » :
attendre un traitement de faveur en raison de son âge, s’identifier à l’âge de son corps,
w
manquer de discipline à l’égard du corps (alimentation…), faire preuve de bravade
ed
sh
inutile,
namō jaghan’yāya cha budh’niyāya cha
vi
iv
namas’ sōbh’yāya chap’ pratisar’yāya cha || 37 ||
da
sa
dédaigner les gens de condition modeste, laisser les mauvaises pensées l’emporter sur
les bonnes, s’opposer à la sagesse des plus expérimentés,
ve
w
exercer un contrôle excessif sur ses employés ou les membres de sa famille, cultiver la
w
om
namaśh’ śhravāya chap’ pratiśh’ravāya cha || 38 ||
et
réciter des versets sans mettre en pratique leur message, exploiter impitoyablement les
ac
forêts, aspirer à la célébrité ou s’éclipser du regard des autres,
an
nama , āśhuṣhēṇāya chā (ā)śhurathāya cha
w
namaśh’ śhūrāya chāvabhin’datē cha
ed
sh
namō var’miṇē cha varūthinē cha
vi
iv
faire un mauvais usage des armées contre des gens sans défense, laisser l’armée des
sens sans contrôle, craindre l’audacieux et le vaillant, accorder refuge et protection au
da
sa
malfaiteur,
namō bil’minē cha kavachinē cha
ve
w
namaśh’ śhrutāya chaśh’ śhrutasēnāya cha || 39 ||
w
w
ignorer ou refuser tout appui aux soldats qui combattent pour le Pays, ignorer les
w
besoins des enseignants védiques et de leurs disciples (la société a le devoir de les
w
soutenir).
w
19
20
Namaka Anuvākaḥa 7
namō dun’dubh’yāya chā (ā)hanan’yāya cha
om
namō dhṛṣh’ṇavē chap’ pramṛśhāya cha
et
À partir de maintenant, ces tendances sont chassées comme n’étant « pas à moi » :
ac
se vanter et proclamer ses propres louanges, plonger tête baissée dans une situation,
an
être trop prudent,
w
namō dūtāya chap’ prahitāya cha
ed
sh
namō niṣhaṅ’giṇē chēṣhudhimatē cha || 40 ||
ne pas respecter l’émissaire d’un adversaire, ignorer la voix de sa conscience, abuser de
vi
iv
son pouvoir ou mal l’utiliser,
da
namas’tīk’ṣhṇēṣhavē chā (ā)yudhinē cha
sa
namas’ svāyudhāya cha sudhan’vanē cha
ve
w
attaquer/blesser les autres, ouvertement ou secrètement, mal utiliser l’énergie et les
équipements qui nous sont confiés,
w
w
om
namō nād’yāya cha vaiśhan’tāya cha
et
ac
nama[hk]’ kūp’yāya chāvaṭ’yāya cha
an
chasser par pur plaisir les oiseaux dans les lacs et les marais, polluer les rivières et les
w
étangs, surexploiter les puits et les eaux souterraines,
namō varṣh’yāya chāvarṣh’yāya cha
ed
sh
namō mēgh’yāya cha vid’yut’yāya cha || 42 ||
vi
iv
perturber l’écosystème planétaire, causant excès de pluies, sécheresses, orages, éclairs,
da
sa
nama , īdh’riyāya chā (ā)tap’yāya cha
namō vāt’yāya cha rēṣh’miyāya cha
ve
w
surexploiter les énergies fossiles et gaspiller l’électricité, détourner à des fins
w
personnelles des aides d’urgence aux victimes de typhons et tsunamis,
w
21
22
Namaka Anuvākaḥa 8
hara hara hara hara
om
Que mon identification au corps soit détruite par Hara !
namas’ sōmāya cha rud’rāya cha
et
ac
namas’tām’rāya chāruṇāya cha
an
À partir de maintenant, ces tendances sont chassées comme n’étant « pas à moi » :
w
faire des choses qui procurent un plaisir éphémère, pour ensuite s’en repentir et pleurer,
ed
ne pas rembourser ses dettes (de toutes sortes),
sh
namaśh’ śhaṅ’gāya cha paśhupatayē cha
vi
iv
nama , ug’rāya cha bhīmāya cha || 44 ||
da
sa
laisser ses tendances animales prendre le dessus et en souffrir, infliger de la crainte et
de l’effroi,
namō , ag’rēvadhāya cha dūrēvadhāya cha
ve
tuer de diverses manières, oublier que tout le monde doit mourir un jour,
w
namō vṛk’ṣhēbh’yō harikēśhēbh’yō namas’tārāya || 45 ||
w
w
couper les arbres inutilement par avidité, ne pas aider, même si nous pouvons le faire,
namaśh’ śham’bhavē cha mayōbhavē cha
namaśh’ śhaṅ’karāya cha mayas’karāya cha
om
troubler la paix d’autrui et gâcher sa joie, entraver les activités nobles des autres,
namaśh’ śhivāya cha śhivatarāya cha
et
ac
namas’tīrth’yāya cha kūl’yāya cha || 46 ||
an
ne voir que le négatif en tous et en tout lieu, souiller la pureté des lieux saints et des
w
rives des fleuves sacrés,
ed
sh
nama[fp]’ pār’yāya chāvār’yāya cha
nama[fp]’ prataraṇāya chōt’taraṇāya cha
vi
iv
nama , ātār’yāya chā (ā)lād’yāya cha
da
sa
pratiquer un favoritisme injuste, entraver les activités des Avatārs, des Prophètes et des
ve
surexploiter les bancs de sable et les sources d’eau, dépossédant ainsi les autres.
w
23
24
Namaka Anuvākaḥa 9
nama , iriṇ’yāya chap’ prapath’yāya cha
om
À partir de maintenant, ces tendances sont chassées comme n’étant « pas à moi » :
ridiculiser un messager de Dieu qui trace une nouvelle voie pour sortir de l’immoralité,
et
nama[hk]’ kigm’śhilāya chak’ kṣhayaṇāya cha
ac
an
chercher Dieu seulement dans les statues plutôt qu’en nous-mêmes,
nama[hk]’ kapar’dinē cha pulas’tayē cha || 49 ||
ed
accorder plus d’attention aux ornements de la tête qu’à son contenu, c’est-à-dire
sh
l’intelligence qui discerne,
namō gōṣh’ṭhyāya cha gṛh’yāya cha
vi
iv
da
être indifférent à ceux qui chantent ou enseignent les Védas, et à leurs besoins,
sa
namas’tal’pyāya cha gēh’yāya cha
ve
trop choyer son corps en lui offrant une demeure luxueuse au lieu d’une simple maison,
nama[hk]’ kāṭ’yāya cha gah’varēṣh’ṭhāya cha w
w
w
om
être obsédé par la propreté extérieure tout en ignorant la pureté intérieure, ignorer
l’Essence réelle (ātmā) et priver son être d’amour,
et
namō lōp’yāya chōlap’yāya cha
ac
an
nama , ūr’vyāya cha sūr’myāya cha || 51 ||
w
avoir l’esprit étroit, empêchant son mental de s’imprégner de pensées universelles, mal
ed
sh
utiliser la connaissance scientifique,
nama[fp]’ par’ṇyāya cha par’ṇaśhad’yāya cha
vi
iv
négliger les personnes âgées, qui ont besoin de nous à cette période de la vie,
da
namō (a)paguramāṇāya
sa
chābhigh’natē cha
menacer et attaquer les autres avec de mauvaises intentions,
ve
être indifférent aux besoins des déités en n’accomplissant pas agnihōtras, yajñas et
w
om
ne pas suivre les conseils de ceux qui ont la connaissance du Soi, des sages
contemplatifs et des défenseurs infatigables de la non-violence, être indifférent aux
et
indécis qui ont besoin d’être guidés vers la spiritualité.
ac
an
Namaka Anuvākaḥa 10
w
drāpē , an’dhasas’patē darid’ran’nīlalōhita |
ed
sh
Nous devrions tailler tous nos désirs en pièces. Nous ne devrions pas forcer les gens à
courir dans tous les sens. Nous ne devrions pas répandre l’obscurité dans leur vie.
vi
iv
ēṣhām’ puruṣhāṇāmēṣhām’ paśhūnām’ mā bhēr’mā
da
sa
(a)rō mō , ēṣhāṅ’ kiñ’chanā (ā)mamate || 54 ||
ve
w
Nous devrions considérer toute chose comme notre propre soi. Nous ne devrions
contrarier ou menacer personne, ni causer de mal.
w
w
Nous devrions considérer la Création entière comme une entité bénéfique de guérison.
w
śhivā rud’ras’ya bhēṣhajī tayā nō mṛḍa jīvasēē || 55 ||
En retour, elle ne nous donnera que des vibrations positives et bienfaitrices, rendant
om
notre vie heureuse.
et
ac
kṣhayad’vīrāyap’ pra bharāmahē matim |
an
Nous invitons Rudra à réduire et détruire nos tendances rajasiques indésirables, comme
w
la violence.
ed
sh
yathā naśh’ śhamasad’dvipadē chatuṣh’padē viśh’vam’
vi
iv
puṣh’ṭaṅ’ grāmē , as’min’nanāturam || 56 ||
da
sa
Nous devrions faire régner la tranquillité, la santé et le bien-être au tout premier niveau
qu’est le village. Cela conduira finalement à la paix au niveau universel.
ve
Nous ne devrions pas vouloir atteindre le bonheur par de futures acquisitions, mais nous
w
w
27
28
yat’chhañ’ cha yōśh’cha manurāyajē
pitā tadaśh’yāma tava rud’rap’ praṇītau || 57 ||
om
Quand nous aurons développé le contentement, Dieu satisfera automatiquement nos
besoins dès qu’ils apparaîtront.
et
mā nō mahān’tamuta mā nō , ar’bhakam’ mā na ,
ac
an
uk’ṣhan’tamuta mā na , uk’ṣhitam |
w
mā nō vadhī[fp]’ pitaram’ mōta mātaram’
ed
sh
priyā mā nas’tanuvō rud’ra rīriṣhaḥa || 58 ||
vi
iv
mānas’tōkē tanayē mā na , āyuṣhi mā nō gōṣhu mā nō ,
da
aśh’vēṣhu rīriṣhaḥa |
sa
Nous nous abstenons – à chaque instant – de tuer ou de blesser quiconque en pensées,
ve
w
paroles et actions.
vīrān’mā nō rud’ra bhāmitō
w
w
Nous devrions toujours être désireux d’offrir nos services et notre aide, à chaque fois
que cela est nécessaire.
w
ārāt’ tē gōgh’na , uta pūruṣhagh’nēk’
kṣhayad’vīrāya sum’namas’mē tē , as’tu |
om
Nous n’autorisons que les pensées nobles et non-violentes à s’approcher de nous et
et
rejetons loin de nous les pensées violentes.
ac
rak’ṣhā cha nō , adhi cha dēvab’ brūh’yadhā
an
w
cha naśh’ śhar’ma yat’chhad’ dvibar’hāāḥa || 60 ||
ed
sh
Nous défendons quand il le faut ceux qui sont dans une situation pitoyable.
iv
mṛgan’ na bhīmamupahat’numug’ram |
da
sa
mṛḍā jarit’rē rud’ras’ stavānō , an’yan’ tē ,
ve
w
as’man’ni vapan’tu sēnāāḥa || 61 ||
w
Nous prions le Résident du cœur de diriger Son pouvoir destructeur contre nos ennemis
w
29
30
pariṇō rud’ras’ya hētir’vṛṇak’tu parit’
tvēṣhas’ya dur’matiraghāyō-ḥo |
om
Nous dirigeons notre colère violente contre nos propres mauvaises pensées et intentions.
En agissant toujours ainsi, elles se réduiront en cendres.
et
avas’ sthirā maghavad’bhyas’tanuṣh’va
ac
an
mīḍh’vas’tōkāya tanayāya mṛḍaya || 62 ||
w
Nous donnons toujours généreusement et autant que possible. Cela assurera la
ed
sh
prospérité de nos enfants et petits-enfants.
mīḍhuṣh’ṭama śhivatama śhivō nas’ sumanā bhava |
vi
iv
paramē vṛk’ṣha , āyudhan’ nidhāya kṛt’tim’ vasāna ,
da
sa
ā chara pinākam’ bibh’radā gahi || 63 ||
ve
w
Nous affaiblissons nos ennemis intérieurs en dirigeant leur énergie vers une noble cause
bénéfique pour tous, comme un arbre à souhait. Nous devenons ainsi bienveillants
w
envers autrui.
w
Nous devons nous efforcer de répandre l’espoir et la générosité, autant que possible.
w
yās’tē sahas’ragm’ hētayō (a)n’yamas’man’ni vapan’tu tā-ḥa || 64 ||
Nous ne devons en aucun cas encourager la haine entre les gens.
om
sahas’rāṇi sahas’radhā bāhuvōs’tava hētayaḥa |
tāsāmīśhānō bhagava[fp]’ parāchīnā mukhā kṛdhi || 65 ||
et
ac
Nous redirigeons nos énergies égoïstes vers la Cause universelle, autant que possible.
an
w
Namaka Anuvākaḥa 11
ed
sh
sahas’rāṇi sahas’raśhō yē rud’rā , adhi bhūm’yāām |
tēṣhāgm’ sahas’ra yōjanē (a)va dhan’vāni tan’masi |
vi
iv
as’min’ mahat’yar’ṇavēē (a)n’tarik’ṣhē bhavā , adhi |
da
sa
nīlag’rīvāśh’ śhitikaṇ’ṭhāāśh’ śhar’vā ,
ve
w
adhaḥa , kṣhamācharā-ḥa |
nīlag’rīvāśh’ śhitikaṇ’ṭhā divagm’ rud’rā , upaśh’ritā-ḥa |
w
w
31
32
yē , an’nēṣhu vividh’yan’ti pāt’rēṣhu pibatō janāne |
yē pathām’ pathi rak’ṣhaya , ailabṛdā yav’yudhaḥa |
om
yē tīr’thānip’ pracharan’ti sṛkāvan’tō niṣhaṅ’giṇaḥa || 66 ||
et
ya , ētāvan’taśh’cha bhūyāgm’saśh’cha diśhō
ac
rud’rā vitas’thirē |
an
w
tēṣhāgm’ sahas’ra yōjanē (a)va dhan’vāni tan’masi || 67 ||
ed
sh
Nous relâchons la tension de notre mental et renonçons à la violence envers les autres
(en chantant ce Rudra Praśhnaḥa et en le mettant en pratique dans nos pensées, paroles
vi
iv
et actions).
Puissent les vibrations d’Amour et de Paix se répandre jusqu’à 15 000 kms autour de
da
sa
nous et sécher les larmes de ceux qui gémissent et qui pleurent. Quand les autres
ressentiront ces vibrations positives, ils seront incités à nous imiter.
ve
Générées 10 fois (lors d’un Rudra yajða), elles couvriront la Terre toute entière.
w
namō rud’rēbh’yō yē pṛthiv’yāñ’ yēē (a)n’tarik’ṣhē yē
w
w
om
yaśh’cha nōd’ dvēṣh’ṭi tam’ vō jam’bhē dadhāmi || 68 ||
et
Le Seigneur Rudra est omniprésent et omnipotent (et omniscient). Nous nous
ac
abandonnons à Sa Volonté de tout notre être. Nous plaçons nos ennemis intérieurs et
an
extérieurs (catastrophes, calamités) entre Ses mâchoires destructrices.
w
Des vibrations positives couvrent à présent la Terre, et la négation de
ed
notre violence intérieure produit un changement positif extérieur. Nos
sh
vi épreuves futures seront atténuées ou évitées.
iv
Mantras supplémentaires à Rudra
da
sa
tryam’bakañ’ yajāmahē sugan’dhim’ puṣh’ṭivar’dhanam |
ur’vārukamiva ban’dhanān’
ve
w
mṛt’yōr’muk’ṣhīya mā (ā)mṛtāāte || 69 ||
w
w
Nous adorons l’Être parfumé aux trois yeux, qui nourrit parfaitement tous les êtres.
w
Puisse-t-Il nous libérer des morts répétées afin d’atteindre l’Immortalité, tout comme le
w
concombre mûr se détache sans effort de sa tige. Puissions-nous ne pas nous écarter de
w
la voie de la Libération.
33
34
yō rud’rō , ag’nau yō , ap’su ya , ōṣhadhīṣhu yō rud’rō
viśh’vābhuvanā (ā)vivēśha tas’mai rud’rāya namō , as’tu || 70 ||
om
Prosternations devant ce Rudra qui réside dans le feu, l’eau et les plantes médicinales.
Salutations à ce Rudra qui imprègne chaque particule de l’Univers.
et
yē tē sahas’ramayutam’ pāśhā mṛt’yō mar’tyāya han’tavē |
ac
an
tā-ne yaj’ñas’ya māyayā sar’vānavayajāmahē |
w
En vertu des principes du Yajña, nous offrons avec dévotion notre sacrifice et Te prions
ed
sh
de nous protéger, Ô Toi (la Mort) qui détruis tout ce qui est mortel avec des milliers de
chaînes. vi
iv
mṛt’yavēs’ svāhā mṛt’yavēs’ svāhāā || 71 ||
da
Voici notre sacrifice pour Mṛtyuḥu (la Mort) ; qu’il atteigne le plan céleste (svāhā) !!!
sa
prāṇānāṅ’ gran’thirasi rud’rō mā viśhān’takaḥa |
ve
tēnān’nēnāāp’yāyas’va |
w
w
Je T’en prie, ne défais pas le nœud du prāṇa, ne tue pas le corps ! Fais le croître et
w
Prosternations devant Rudra et Viṣhṇu. Protégez-moi tous deux des morts répétées !
tamuṣh’ ṣhṭuhi yas’ sviṣhus’ sudhan’vāyō
viśh’vas’yak’ kṣhayati bhēṣhajas’ya |
om
Nous prions l’arc bienveillant (bonnes actions) et les flèches (bonnes intentions) de
Rudra pour leurs pouvoirs de guérison. Ils réduisent le besoin même de substances
et
médicinales.
ac
yak’ṣhvāāmahē sauūmanasāya rud’ran’
an
namōō bhir’dēvamasuran’ duvas’ya || 73 ||
ed
sh
Nous tous (déités, démons et êtres humains) honorons le pouvoir de Rudra et Lui offrons
nos salutations, afin d’obtenir la clarté et l’harmonie de notre mental.
vi
iv
ayam’ mē has’tō bhagavānayam’ mē bhagavat’taraḥa |
da
Voici ma main, une main aux pouvoirs divins, aux plus grands pouvoirs divins.
sa
ayam’ mēē viśh’va bhēēṣhajō
ve
(a)yam’ śhivābhimar’śhanaḥa || 74 ||
w
Elle est le remède à tous les maux et possède le pouvoir de guérir l’Univers. Elle
w
w
35
36
Chamaka Anuvākaḥa 1
ag’nā viṣh’ṇū sajōṣhasēmā var’dhan’tu vāṅ’ giraḥa |
om
Ô Agni et Viṣhṇu ! Que ces prières et louanges accroissent votre splendeur. Puissiez-
vous tous deux être satisfaits.
et
dyum’nair’vājēbhirā gatam || 1 ||
ac
an
Venez avec splendeur et abondance.
vājaśh’cha mēp’ prasavaśh’cha mēp’ prayatiśh’cha mēp’
ed
prasitiśh’cha mē dhītiśh’cha mēk’ kratuśh’cha mēs’
sh
svaraśh’cha mēśh’ śhlōkaśh’cha mēśh’ śhrāvaśh’cha mēśh’
vi
iv
Puisse tout ceci être à moi : abondance, créativité, effort intense, mouvement, bonnes
da
sa
pensées/idées, résolutions universellement bénéfiques, bonne ouïe, gloire, renommée,
śhrutiśh’cha mēd’ jyōtiśh’cha mē suvaśh’cha mēp’
ve
w
écoute et étude des Védas, illumination intérieure, connaissance divine, communication
w
avec les déités, force de vie, excrétion (souffle, mauvaises pensées…), bonne circulation
w
om
dak’ṣhaśh’cha mē balañ’ cha ma ,
et
ōjaśh’cha mē sahaśh’cha ma ,
ac
an
conscience vive, apprentissage, éloquence, mental, yeux, oreilles, acuité des organes de
w
perception, force, vitalité, pouvoir et puissance,
ed
sh
āyuśh’cha mē jarā cha ma , āt’mā cha mē tanūśh’cha mē
śhar’ma cha mē var’ma cha mē (a)ṅ’gāni cha mē (a)s’thāni cha
vi
iv
mē parūgm’ṣhi cha mē śharīrāṇi cha mē || 3 ||
da
sa
longue vie, vieillesse empreinte de sagesse, conscience, corps, abri, sécurité, membres,
ve
w
os, articulations, conscience des corps subtils.
w
w
37
38
Chamaka Anuvākaḥa 2
jyaiṣh’ṭhyañ’ cha ma , ādhipat’yañ’ cha mē man’yuśh’cha mē
om
Puisse tout ceci être à moi : priorité de l’âge, souveraineté, colère apparente (ex :
Swāmi révéla que le visage de colère qu’Il montre parfois à Ses étudiants n’est qu’un jeu
et
ac
théâtral pour les corriger),
bhāmaśh’cha mē (a)maśh’cha mē (a)m’bhaśh’cha mē
an
w
jēmā cha mē mahimā cha mē varimā cha mēp’
ed
prathimā cha mē varṣh’mā cha mēd’
sh
colère juste, profondeur insondable, eau potable, victoire, gloire, capacité d’accorder
vi
iv
des bienfaits, éminence, choix large,
drāghuyā cha mē vṛd’dhañ’ cha mē vṛd’dhiśh’cha mē
da
sa
sat’yañ’ cha mēśh’ śhrad’dhā cha mē || 4 ||
ve
w
grande famille, disciples nombreux, plénitude (nourriture, richesse et connaissance),
w
croissance (spirituelle, mentale et physique), honnêteté, confiance en soi,
w
om
sūk’tañ’ cha mē sukṛtañ’ cha mē
et
ac
ce qui est déjà né, ce qui est à naître, parfaitement prononcé (Veda sūktams),
parfaitement accompli, se conduire selon les sūktams,
an
vit’tañ’ cha mē vēd’yañ’ cha mē bhūtañ’ cha mē
w
bhaviṣh’yat’cha mē sugañ’ cha mē supathañ’ cha ma ,
ed
sh
connaissance et richesse temporelle, ātmajðāna, bon passé, avenir brillant, belle
vi
iv
progression, excellentes voies vers la Réalisation du Soi,
ṛd’dhañ’ cha ma , ṛd’dhiśh’cha mē kḷp’tañ’ cha mē
da
sa
kḷp’tiśh’cha mē matiśh’cha mē sumatiśh’cha mē || 5 ||
ve
39
40
Chamaka Anuvākaḥa 3
om
(a)nukāmaśh’cha mē kāmaśh’cha mē saumanasaśh’cha mē
et
ac
bhad’rañ’ cha mēśh’ śhrēyaśh’cha mē vas’yaśh’cha mē
an
Puisse tout ceci être à moi : paix et tranquillité, unité, qualité de devenir mentalement
w
‘un’ avec le but, aimer et être aimé, besoins, désirs (au-delà des besoins), gaieté,
ed
sh
caractère favorable, actions altruistes, faire ce qui est juste, habitation,
iv
yan’tā cha mē dhar’tā cha mēk’ kṣhēmaśh’cha mē
da
sa
dhṛtiśh’cha mē viśh’vañ’ cha mē mahaśh’cha mē
ve
sam’vit’cha mēd’ || 6 ||
w
w
w
om
ṛtañ’ cha mē (a)mṛtañ’ cha mē (a)yak’ṣhmañ’ cha mē
(a)nāmayat’cha mē jīvātuśh’cha mē
et
ac
talents innés d’enseignant, inspiration, aptitude à inspirer les autres/découvrir les
an
vérités cachées / devenir ‘un’ avec elles, acceptation des Rythmes cosmiques (ṛtam),
w
immortalité située au-delà et cachée par ṛtam, absence de maladies, pas de pouvoir
ed
sh
digestif défaillant, accès aux médecins et aux médicaments,
iv
(a)bhayañ’ cha mē sugañ’ cha mē śhayanañ’ cha mē
da
sa
sūṣhā cha mē sudinañ’ cha mē || 7 ||
ve
41
42
Chamaka Anuvākaḥa 4
ūrk’ cha mē sūnṛtā cha mē payaśh’cha mē rasaśh’cha mē
om
ghṛtañ’ cha mē madhu cha mē sag’dhiśh’cha mē
et
sapītiśh’cha mē kṛṣhiśh’cha mē vṛṣh’ṭiśh’cha mē
ac
an
Puisse tout ceci être à moi : énergie abondante, manière douce et agréable de parler,
boissons, jus variés, ghee, miel, nourriture pour tous, eau pour tous, cultures, pluies
w
appropriées,
ed
sh
jait’rañ’ cha ma , aud’bhid’yañ’ cha mē rayiśh’cha mē
rāyaśh’cha mē puṣh’ṭañ’ cha mē
vi
iv
puṣh’ṭiśh’cha mē vibhu cha mēp’ prabhu cha mē || 8 ||
da
sa
conquêtes, premières pousses, pensées inspirantes, trésor, royauté, nourriture
ve
w
ce dont on a besoin et davantage encore, sentiment de plénitude, satisfaction, situation
w
om
tilāāśh’cha mē mud’gāśh’cha mē khal’vāāśh’cha mē
et
ac
gōdhūmāāśh’cha mē masurāāśh’cha mēp’
an
priyaṅ’gavaśh’cha mē (a)ṇavaśh’cha mēśh’
w
śhyāmākāāśh’cha mē nīvārāāśh’cha mē || 9 ||
ed
sh
millets forestiers de petite taille, toutes sortes de nourritures (pour les cinq sens, pas
vi
iv
seulement la bouche), situation dans laquelle on ne souffre pas de la faim, sésame,
toutes sortes de riz, lentilles, céréales, graines, haricots, etc.
da
sa
ve
w
doit s’accompagner de douces paroles,
w
car cela imprègne la partie subtile de la nourriture,
w
43
44
Chamaka Anuvākaḥa 5
aśh’mā cha mē mṛt’tikā cha mē girayaśh’cha mē
om
par’vatāśh’cha mē sikatāśh’cha mē vanas’patayaśh’cha mē
et
ac
Pour une vie prospère et non égoïste, en utilisant la richesse pour le bien public, puisse
an
tout ceci être à moi : roches, terre, monts et montagnes, sable, plantes,
w
hiraṇ’yañ’ cha mē (a)yaśh’cha mē sīsañ’ cha mēt’
ed
sh
trapuśh’cha mēśh’ śhyāmañ’ cha mē lōhañ’ cha mē
(a)g’niśh’cha ma ,
vi
iv
métaux purs et précieux (or, fer, plomb, étain…), cuivre, bronze et alliages, feu,
da
sa
āpaśh’cha mē vīrudhaśh’cha ma , ōṣhadhayaśh’cha mē
ve
w
kṛṣh’ṭapat’chyañ’ cha mē (a)kṛṣh’ṭapat’chyañ’ cha mēg’
w
grām’yāśh’cha mē paśhava , āraṇ’yāśh’cha
w
w
yaj’ñēna kal’pan’tām’ || 10 ||
w
w
eau, plantes grimpantes et médicinales, aliments transformés (décortiqués, barattés,
cuits…), aliments crus, animaux sauvages et domestiques (qualités animales, destinées à
être offertes au feu sacrificiel),
om
vit’tañ’ cha mē vit’tiśh’cha mē bhūtañ’ cha mē
et
bhūtiśh’cha mē vasu cha mē vasatiśh’cha mē
ac
an
richesse, générosité et compétence d’une personne riche, succès général, serviabilité
w
d’une personne qui réussit, opportunité de vivre en paix dans une maison prospère dotée
des choses et des animaux nécessaires,
ed
sh
kar’ma cha mē śhak’tiśh’cha mē (a)r’thaśh’cha ma ,
vi
iv
ēmaśh’cha ma , itiśh’cha mē gatiśh’cha mē || 11 ||
da
sa
travail social approprié, aptitude à l’accomplir énergiquement, argent et ressources
pour le sēvā, but, avancée vers le but, atteinte du but.
ve
w
w
w
w
w
w
45
46
Chamaka Anuvākaḥa 6
Chaque déité invoquée (ex : Savitā) préside un phénomène naturel extérieur (ex :
om
lumière du soleil) qui représente une énergie subtile ou qualité (ex : discernement).
Nous demandons que ces pouvoirs subtils se manifestent dans notre propre corps et
et
invoquons INDRA, afin que nous devenions le « maître-contrôleur » de notre corps.
ac
ag’niśh’cha ma , in’draśh’cha mē sōmaśh’cha ma ,
an
in’draśh’cha mē savitā cha ma , in’draśh’cha mē
w
saras’vatī cha ma , in’draśh’cha mē pūṣhā cha ma ,
ed
in’draśh’cha mē
sh
vi
iv
Puisse tout ceci être à moi : chaleur (dans le corps par la circulation sanguine, dans les
organes des sens), joie, discernement, langage, peau synthétisant la Vit. D par le soleil,
da
sa
bṛhas’patiśh’cha ma , in’draśh’cha mē mit’raśh’cha ma ,
ve
om
marutaśh’cha ma , in’draśh’cha mē
viśh’vē cha mē dēvā , in’draśh’cha mē
et
ac
pṛthivī cha ma , in’draśh’cha mē
an
w
système circulatoire et nerveux, mains, jambes, respiration par les narines, excrétion en
tant qu’apāna vāyu, flux d’air dans le corps, toucher, forme, cerveau et mémoire,
ed
sh
odorat, muscles, organes d’excrétion,
(a)n’tarik’ṣhañ’
cha ma , in’draśh’cha mēd’
vi
iv
dyauśh’cha ma , in’draśh’cha mē
da
sa
diśhaśh’cha ma , in’draśh’cha mē
ve
w
pensées expansives, rêves, son, tête, goût, organes reproducteurs.
w
w
47
48
Chamaka Anuvākaḥa 7
Ces récipients utilisés dans les sōma yāgas représentent des pouvoirs subtils à diriger
om
vers les sens intérieurs, afin de les contrôler et les soumettre.
et
ac
(a)dhipatiśh’cha ma , u gm’śhuśh’cha mē
an
pā
w
(a)n’tar’yāmaśh’cha
ma , ain’dravāyavaśh’cha mē
ed
sh
mait’rāvaruṇaśh’cha ma ,
vi
iv
Puisse tout ceci être à moi : grande joie, connaissance védique, puissance et
inaccessibilité du Soleil, secrets de Bṛhaspati, Omniprésence de Viṣhṇu, pouvoir sur les
da
sa
vents tumultueux, la lumière (sattvaguṇa) et l’obscurité (tamōguṇa),
w
śhuk’raśh’cha mē man’thī cha ma , āg’rayaṇaśh’cha mē
w
w
souffle cosmique, pouvoir sur les corps célestes, planètes et comètes, cycle cosmique de
w
Re-création, barattage cosmique (ex : rotation d’une galaxie), pouvoirs d’agni de
w
om
(a)tig’rāh’yāāśh’cha ma , ain’drāg’naśh’cha mē
et
vaiśh’vadēvaśh’cha mē
ac
an
pouvoir de projection de l’Univers à travers les yeux, pouvoir de concentration mentale,
w
chaleur cosmique, compréhension des cycles cosmiques et de ce qui nous dépasse,
pouvoir sur la chaleur et le refroidissement planétaire, omniprésence,
ed
sh
marut’vatīyāāśh’cha mē māhēnd’raśh’cha ma ,
vi
iv
ādit’yaśh’cha mē sāvit’raśh’cha mē
da
sa
sāras’vataśh’cha mē pauṣh’ṇaśh’cha mē
ve
pāt’nīvataśh’cha mē hāriyōjanaśh’cha mē || 14 ||
w
pouvoir sur les vents et les courants marins, contrôle global en tant qu’administrateur,
w
w
49
50
Chamaka Anuvākaḥa 8
Ces objets utilisés dans un yajða védique symbolisent une chose à l’intérieur de nous qui
om
est nécessaire à l’accomplissement de sacrifices (de toutes sortes).
et
ac
dhiṣh’ṇiyāśh’cha mēs’ sruchaśh’cha mē
an
w
chamasāśh’cha mēg’ grāvāṇaśh’cha mēs’
ed
sh
svaravaśh’cha ma , uparavāśh’cha mē
Puisse tout ceci être à moi : chaleur du corps, énergie pour le sēvā, instincts nobles et
vi
iv
bénéfiques, société pour faire du sēvā, guide, mains, joie intérieure, douces paroles,
da
notes justes lors du chant, brouhaha de l’auditoire,
sa
(a)dhiṣhavaṇēcha mēd’ drōṇakalaśhaśh’cha mē
ve
poumons, contrôle du souffle, corps humain, les 5 souffles, corps d’un sādhaka élevé qui
peut supporter l’état de samādhī,
w
w
w
ādhavanīyaśh’cha ma , āg’nīīdh’rañ’ cha mē
havir’dhānañ’ cha mē gṛhāśh’cha mē sadaśh’cha mē
om
côtoyer des saints et yōgis inspirants lors de satsaṅgs qui purifient le mental, précepteur
qui allume le feu de la connaissance, bouche menant à l’estomac, lieu spécial ou aśhram
et
ac
où l’on peut poursuivre sa sādhanā sans être dérangé, opportunité et lieu pour faire du
an
sēvā,
w
purōḍāśhāāśh’cha mē pachatāśh’cha mē
ed
sh
(a)vabhṛthaśh’cha mēs’ svagākāraśh’cha mē || 15 ||
vi
iv
nourriture sattvique, assimilation de la nourriture par le complexe mental-corps, nāma-
smaraṇa constant, nourrir Dieu dans divers corps humains.
da
sa
ve
w
w
w
w
w
w
51
52
Chamaka Anuvākaḥa 9
Le yajña védique lui-même et les circonstances favorables pour le mener, représentent le
om
sēvā et les nécessités physiques et mentales pour bien l’accomplir.
et
ac
sūr’yaśh’cha mēp’ prāṇaśh’cha mē (a)śh’vamēdhaśh’cha mē
an
Puisse tout ceci être à moi, pour le sēvā : énergie pour accomplir de nobles sacrifices,
w
chaleur, illumination intérieure, pensées positives, dévouement et persévérance, stabilité
ed
sh
mentale,
pṛthivīcha mē (a)ditiśh’cha mē ditiśh’cha mēd’
vi
iv
dyauśh’cha mē śhak’varīraṅ’gulayō diśhaśh’cha mē
da
sa
satisfaction des besoins physiques et mentaux, esprit ouvert, générosité, éblouissante
ve
om
initiation à la voie spirituelle, discipline dans la vie, timing approprié, tenir ses
et
promesses, continuité, bénédictions et souhaits favorables,
ac
bṛhad’rathan’tarē cha mē yaj’ñēna kal’pētām || 16 ||
an
expansion & fin de l’identification au corps.
ed
sh
Il est très noble et inspirant de demander quelque chose
dans le but de le donner à ceux qui en ont besoin
vi
iv
et ne peuvent l’obtenir.
da
sa
ve
w
w
w
w
w
w
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Chamaka Anuvākaḥa 10
Divers types de bétail – qui représentaient le pouvoir économique d’une personne riche
om
et aisée dans les temps védiques – sont demandés à Dieu uniquement pour être offerts au
yajña, afin que les autres puissent subvenir à leurs propres besoins.
et
ac
gar’bhāāśh’cha mē vat’sāśh’cha mēt’ tryaviśh’cha mēt’
an
tryavī cha mē dit’yavāṭ’ cha mē dit’yauhī cha mē
w
pañ’chāviśh’cha mē pañ’chāvī cha mēt’ trivat’saśh’cha mēt’
ed
sh
trivat’sā cha mē tur’yavāṭ’ cha mē tur’yauhī cha mē
vi
iv
paṣh’ṭhavāt’ cha mē paṣh’ṭhauhī cha ma , uk’ṣhā cha mē
da
sa
vaśhā cha ma , ṛṣhabhaśh’cha mē vēhat’cha mē
ve
om
chak’ṣhur’yaj’ñēna kal’patāgeśh’ śhrōt’rañ’
et
ac
yaj’ñēna kal’patām’ manō yaj’ñēna kal’patām’
an
vāg’yaj’ñēna kal’patāmāt’mā yaj’ñēna kal’patāñ’
w
yaj’ñō yaj’ñēna kal’patām || 18 ||
ed
sh
longue vie, force de vie, système excréteur, système circulatoire pour nourrir toutes les
vi
iv
parties du corps de manière égale et appropriée, yeux, oreilles, mental, faculté de la
parole, âme, le yajña lui-même (sacrifice, sēvā, etc.) et ses bénéfices.
da
sa
ve
w
en offrant notre être entier, le yajña lui-même
w
et ses bénéfices au yajña, nous atteignons
w
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Chamaka Anuvākaḥa 11
Ayant expérimenté l’Absolu par la cessation de tout ‘désir-demande’, nous nous
om
identifions avec le Créateur et Sa Création. Après cette profonde expérience, nous
déclarons maintenant par l’expression « cha mē » : « Je suis aussi le ‘Un’, le ‘trois’, le
‘cinq’… », le nombre ‘Un’ représentant Bramhan, et les autres nombres, la myriade de
et
ac
Ses manifestations.
an
ēkā cha mē tis’raśh’cha mē pañ’cha cha mē sap’ta cha mē
w
nava cha ma , ēkādaśha cha mēt’ trayōdaśha cha mē
ed
sh
pañ’chadaśha cha mē sap’tadaśha cha mē
vi
iv
navadaśha cha ma , ēkavigm’śhatiśh’cha mēt’
trayōvigm’śhatiśh’cha mē pañ’chavigm’śhatiśh’cha mē
da
sa
sap’tavigm’śhatiśh’cha mē navavigm’śhatiśh’cha ma ,
ve
w
ēkat’trigm’śhat’cha mēt’ trayas’trigm’śhat’cha mē
w
Je suis tout ceci : le ‘Un’, qui seul existe, les 3 mondes, guṇas, les 5 éléments, souffles,
w
les 7 plans d’existence, ṛṣhis, les 9 planètes, chiffres, joyaux, portes du corps, formes de
w
w
om
chatur’vigm’śhatiśh’cha mē (a)ṣh’ṭāvigm’śhatiśh’cha mēd’
dvāt’rigm’śhat’cha mē ṣhaṭ’trigm’śhat’cha mē
et
ac
chat’vārigm’śhat’cha mē chatuśh’chat’vārigm’śhat’cha mē
an
w
(a)ṣh’ṭāchat’vārigm’śhat’cha mē || 19 ||
ed
sh
les 4 Védas, puruṣhārthas, āśhramas, les 8 directions, les 12 mois, les 16 aspects des
avatārs pléniers, kalās de la lune, siddhis…, les 40 chevaux rouges d’Indra…
vi
iv
vājaśh’chap’ prasavaśh’chāpijaśh’chak’ kratuśh’cha
suvaśh’cha mūr’dhā chav’ vyaśh’niyaśh’chā (ā)n’tyāya
da
sa
naśh’chānt’yaśh’cha bhauvanaśh’cha
ve
bhuvanaśh’chādhipatiśh’cha || 20 ||
w
w
incarnation de l’énergie, source de l’abondance pour tous, créativité, création de
w
l’Univers, sacrifice suprême, rayonnement éclatant, le plus éminent, celui qui consomme
w
w
et digère tout, celui qui mène à la Libération, dissolution finale, Libération, Créateur,
Création, Seigneur Maître-Administrateur suprême de l’Univers.
w
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Śhānti mantra
iḍā dēvahūr’manur’yaj’ñanīr’bṛhas’patiruk’thāmadāni
om
śhagm’siṣhad’viśh’vē dēvās’ sūūk’ta vācha[fp]’ pṛthivi
et
mātar’mā mā higm’sīr’madhu maniṣh’yē madhu janiṣh’yē
ac
an
madhu vak’ṣhyāmi madhu vadiṣh’yāmi madhumatīn’
w
Alors qu’Iḍā rassemble les dieux pour calmer la colère apparente de Rudra, que Manu
conduit l’Humanité au sēvā, que Bṛhaspati chante les hymnes qui apaisent la colère de
ed
sh
Rudra, et que toutes les déités chantent les Védas, Ô Mère Terre, puissions-nous
t’AIMER et ne pas t’exploiter inutilement.
vi
iv
dēvēbh’yō vāchamud’yāsagm’ śhuśh’rūṣhēṇ’yāām’
da
sa
manuṣh’yēēbh’yas’tam’ mā dēvā ,
ve
om
svas’tip’ prajābh’ya[fp]’ paripālayan’tām |
et
ac
Puissent les personnes ordinaires (sujets) être gouvernées et nourries par les souverains.
an
Puisse le peuple être heureux et en paix.
w
nyāyēna mār’gēṇa mahīm’ mahīśhā-ḥa ||
ed
sh
Puissent ceux qui gouvernent (rois) le pays emprunter le chemin de la justice.
iv
Puissent la connaissance et ceux qui transmettent la connaissance être toujours bons.
da
sa
samas’ta lōkās’ sukhinō bhavan’tu || (3x)
ve
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om
et
ac
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« Nous ne devrions pas négliger les Védas. Ils contiennent le secret de la
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iv
Création tout entière. Ils nous révèlent le but et la finalité de la vie. Les Védas
da
sa
sont remplis de mystères divins et de profondes vérités spirituelles. Le Rudram
représente une partie très importante du Kṛṣhṇa Yajur Veda. Généralement, le
ve
Rudram est considéré comme une prière au Seigneur Rudra. En fait, il est
w
l’essence de tous les Védas, c’est-à-dire du Ṛg Veda, du Yajur Veda, du Sāma
w
Veda et de l’Atharvaṇa Veda. »
w
om
format RCCS (Roman Coloured Coding Script / codage couleur en
écriture romane), accompagné du sens majestueux et profond de
et
ac
ses mantras, tel qu’il est présenté dans le livre Rudra Tattva.
an
Ce codage visuel et intuitif du rythme et de la mélodie des mantras
w
des Védas vous aidera dans votre apprentissage et votre
ed
sh
récitation.
Il permet à tous d’accéder aux Chants védiques et constitue une
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humble tentative de répondre au Souhait divin de Swāmi que
da
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chacun apprenne à chanter les Védas, quelle que soit sa religion,
sa nationalité ou sa caste.
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