Govinda-lila

r rmad Bhaktivednta Nrya Mahrja

Il Nettare

Copyright Gauya Vednta Samiti

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Volumi di rla Bhaktivednta Nryana Mahrja:

In inglese: Vaiavism (Real & apparent) Going Beyond Vaikuha Bhakti-rasyana Venu-gt r Bhakti-rasmta-sindhu-bindu r Mana-ika r Prabandhval Bhakti-tattva-viveka r Navadvipa-mandala-parikrama r Vraja-mandala-parikrama Pinnacle of Devotion r Upademta In italiano: Il Nettare della Govinda-ll I lettori interessati possono scrivere a: International Gauya Vednta Pubblications r Keavaj Gauya Mah Mathur (U.P.) 281001 India Tel. 0091-565-409453 order@igvp.com

SOMMARIO
Introduzione Magalcaran CAPITOLO 1 Pensa Sempre a Me man-man bhava CAPITOLO 2 Diventa Mio Devoto mad bhakto CAPITOLO 3 AdoraMi e OffriMi Omaggi mad yj m namaskuru CAPITOLO 4 Basant Pacam CAPITOLO 5 Ninta-bhajan CAPITOLO 6 riya uka* GLOSSARIO 9 15

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Associazione Vaisnava Gauya Vednta Cantone Salero 5 13865 Curino (BI) Italia Tel. 015-928173 gaudyait@tin.it

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* pronunciato originariamente in lingua inglese

r rmad Bhaktivednta Nrya Mahrja

INTRODUZIONE
E unoccasione di grande felicit poter presentare questa raccolta di discorsi per la prima volta in italiano. Questo materiale stato originariamente pronunciato in lingua Hindi da uno dei pi prominenti crya Vaiava (maestri) dellera moderna, o viupda paramahasa parivrjakcrya aottara-ata r rmad Bhaktivednta Nryan Mahrja. rla Nryan Mahrja apparve nellantico villaggio di Tewrpura nello stato Indiano del Bihr nel Maun Amvasy (primo giorno di luna nuova del mese di Febbraio) nellanno 1920. Localizzato in questo sacro villaggio cera lram di Vivmitra i che fu benedetto dai piedi di loto di Bhagavn r Rmacandra. I genitori di rla Mahrja erano brhmana Vaiava. Fin dallinfanzia egli mostr grande entusiasmo per gli argomenti che riguardano la spiritualit. Ricevette liniziazione dal suo guru, r rmad Bhakti Prajn Keava Goswm, il giorno di GauraPrim dellanno 1947 e liniziazione allordine di rinuncia (sannysa) sette anni pi tardi. Fino ad allora rla Mahrja aveva predicato estensivamente per tutta lIndia, ed ancora oggi rinomato per il suo giro annuale di Vrajamaal durante il mese di Krttika. Ha inoltre tradotto in Hindi e pubblicato numerosi testi di letteratura Vaiava; ma per la qualit delle sue lezioni che specialmente si contraddistingue. rla Mahrja possiede una capacit unica nello spiegare il Gauya Vaiava siddhnta ed unefficacia semplicemente straordinaria nel descrivere i passatempi di r Rdh e Krishna. Per questa ragione nostra ferma convinzione che questa pubblicazione risulter molto benefica per il sincero lettore. Qui incluso c anche il beli

lissimo magalcara (invocazione) che rla Mahrja recita prima di iniziare ogni sua lezione. Per ledizione italiana vorrei esprimere i miei ringraziamenti a rmati Krishna Devat d.d. per la traduzione e le bozze, a rman Bhakta Roberto per aver contribuito alla correzione della traduzione, a rman Ambarish Ds per aver contribuito alla realizzazione della grafica della copertina e allimpaginazione del testo, a rman Adokaja Ds, rman Santana Ds e a tutti coloro che hanno contribuito finanziariamente alla stampa di questo volume. Noi non possediamo alcuna qualificazione, ma speriamo che, per sua gentilezza e misericordia, rla Nrya Mhraja, che la personificazione di un rasika Vaiava, sia compiaciuto del nostro impegno. Vaiava dsnuds, Ll Puruottama Ds Finito di tradurre il 4 settembre 1998, anniversario dellapparizione di rla Bhaktivinoda Thkura.

MAGALCARAN
O ajna timirndhasya jnjana-alkay cakur unmilitam yena tasmai ri-gurave nama Offro i miei rispettosi umili daavat-pranm a r Guru, che ha aperto i miei occhi, che erano oscurati dalle tenebre dellignoranza, con la torcia della conoscenza.

vch-kalpatarubhya ca krp-sindhubhya eva ca patitnm pvenebhyo vaisnavebhyo namo nama Offro i miei omaggi ai Vaiava che sono come alberi dei desideri; essi possono soddisfare i desideri di tutti e sono pieni di compassione per le anime condizionate.

namo mah-vadnyya ka-prema-pradya te kya ka-caitanya nmne gaura-tvie nama Offro i miei omaggi a Sri Caitanya Mahprabhu, che Krishna stesso. Lui ha preso la carnagione dorata di rmat Rdhik e sta distribuendo a piene mani Krishna-prema.
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He Ka karun-sindho dna-bandho jagat-pate gopea gopik-knta rdh-knta namo stu te Offro i miei omaggi a r Krishna, che un oceano di misericordia, lamico dei diseredati e la fonte di tutta la creazione. Egli il maestro dei gopa e lamante delle gopi capeggiate da rmat Rdhik.

aga-sym-alimacchatbhih-arbhito mandkrtendvara jdyam-ajgudarociam vidadhata pattmbarasya riy vndranya-nivsina hdi lasad dmbhirmodara rdhskandha-niveitojjvala-bhujam dhyyem dmodaram Medito su quella posa di r Dmodar che sempre nei cuori dei residenti di Vndvan: leffulgenza del Suo corpo milioni di volte pi bella di quella del fiore di loto blu, la personificazione delloro puro si stupisce dopo aver osservato la bellezza scintillante del Suo abito giallo mentre la Sua mano sinistra adorna la spalla destra di rmat Rdhik.

tapta-kcana-gaurgi rdhe vndvanevari vabhnu-sute devi praammi hari-prye

Offro i miei omaggi a rmat Rdhik, Regina di Vndvan, la cui carnagione come loro fuso. Lei la figlia di Vabhnu Mahrja ed molto cara a r Krishna.

bhakty vihn apardhalakyai kipts ca kmdi taraga madhye kp-mayi! tvam araam prapann vnde! namaste caraarvindam Privo di devozione e carico di colpe, sono stato gettato nelle onde turbolente della lussuria, della rabbia, dellavidit ed altro ancora. Perci, o misericordiosa Vnddev, Io mi rifugio in Te e offro omaggi ai Tuoi piedi di loto.

h dev! kkubhara-gadgadaydya vc yce nipatya bhuvi daavadudbhatrti asya prasdamabudhasya janasya ktv gndharvike! tava gane ganan vidhehi

O Dev (Rdhe)! O Gndharvike! Poich sto soffrendo immensamente a causa della separazione da Te, oggi con grande umilt, caduto a terra come un bastone e con la voce soffocata, ti prego di essere misericordiosa verso questo sciocco e di considerarmi come se ti appartenessi.
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guruve gauracandrya rdhikyya tadyayya kya ka bhaktya sad-bhaktayya namo nama Offro i miei omaggi a r Gurudeva, r Gauracandra, rmat Rdhik e alle Sue compagne, a r Krishna, ai Suoi devoti e a tutti i Vaiava.
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vairgya-yug-bhakti-rasa prayatnair apyayan mm anabhpsum andham krpmbhudhir ya para-dukha-dukhi santanas tam prabhum raymi Io non volevo bere il nettare di bhakti che possiede la rinuncia, ma r Santan Goswm, che un oceano di misericordia, non pu tollerare la sofferenza altrui e mi ha costretto a bere. Perci mi rifugio in lui come mio maestro.

tavaivsmi tavaivsmi na jvmi tvay vin iti vijya dev tvam naya mm carantikam Io sono Tuo! Io sono Tuo! Non posso vivere senza Te! O Dev (Rdhe), ti prego, capiscilo e portami ai Tuoi piedi.

r-caitanya-mano-bhsta sthpita yena bh-tale svaya rpa kad mahya dadti sva-padntikam Quando r Rpa Goswm, che ha stabilito in questo mondo la missione che soddisfa il desiderio interno di r Caitanya Mahprabhu, potr darmi rifugio ai suoi piedi di loto?

ya pravrajantam anupetam apeta-ktya dvaipyano viraha-ktara juhva putreti tan-mayatay taravo bhinedus ta sarva-bhta-hdayam munim nato smi Offro i miei omaggi a r ukadeva Goswm, che pu entrare nei cuori di tutte le entit viventi. Quando lasci la casa senza aver intrapreso i processi di purificazione come laccettare il filo sacro, suo padre Vysa grid: Figlio mio! Come assorti nello stesso sentimento di separazione, solo gli alberi risposero al suo grido.
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CAPITOLO 1
man-man bhava Pensa sempre a Me
man-man bhava mad-bhakto mad-yj m namaskuru mm evaisyai satya te pratijne priyo si me Bhag.-gt 18.65
Recentemente, per desiderio di Bhagavn, abbiamo dovuto lasciare Vndvan per qualche tempo, ma dovunque andiamo, sempre la ricordiamo. Le scritture descrivono molti luoghi spirituali, ma nellintero brahmnda (universo) non c luogo uguale a Vndvan. Colui che conosce le sue glorie lo comprende e specialmente colui che ha ricevuto la sua misericordia. Nel suo r Vndvan-mahimmta, rla Prabhodnanda Sarasvat ha scritto che Vndvan tutto per noi: non solo il villaggio di Vndvan, ma lintera Vraja-maal. Specialmente Nandagrm, Varn, Rdh-kua, Symakua, Girrja Govardhan, tutti sono inclusi in Vndvan. r Krishna e i Suoi eterni associati vi hanno vissuto dei passatempi che sono veramente unici. Per avere una comprensione di questi eventi, le istruzioni della Bhagavad-gt servono da fondamenta. Costruito sopra queste fondamenta c il palazzo dello rmad-Bhgavatam con i suoi dodici piani. Ci sono nove piani bassi, due piani o canti alti, e nel mezzo c il decimo piano o Decimo Canto. Allinterno di questo ci sono novanta differenti kuja (dimora), costituiti dai capitoli del Decimo Canto. E al centro ci sono cinque stanze speciali: i cinque capitoli che descrivono il rsa (relazione), dove r Rdh e Krishna prendono piacere dai giochi coniugali. Sembra che Lei serva Krishna, ma in realt Krishna che sta servendo Lei. Fino a quando le istruzioni della Bhagavad-gt non faranno da fondamenta, noi avremo una comprensione mon15

Assorbi la tua mente e il tuo cuore in Me e diventa Mio devoto; adoraMi e offriMi i tuoi omaggi; allora certamente verrai a Me. Io ti faccio questa promessa poich mi sei molto caro.

Il Nettare della Govinda-ll

Pensa sempre a Me

dana di questi eventi e tutto verr rovinato. Nella Gt (18.65) noi troviamo questo verso: man-man bhava mad-bhakto mad-yj mn namaskuru mm evaiyasi satya te pratijne priyo si me Assorbi la tua mente ed il tuo cuore in Me, diventa Mio devoto, adoraMi, offriMi i tuoi omaggi, e allora sicuramente verrai a Me. Ti faccio questa promessa poich Mi sei molto caro. Questo il migliore fra tutti i versi della Bhagavad-gt. Il seguente verso (18.66) non da considerarsi come il migliore: sarva-dharmn parityajya mm eka arana vraja aha tvm sarva-ppebhyo mokayymi m uca Abbandona tutte le forme di religiosit, di questo mondo o di altri mondi, corporali o mentali, il varrama-dharma, (sistema sociale) ladorazione di dei, e persino ladorazione di Nryan e Dvrakdha, e rifugiati esclusivamente in Me. Sebbene in questo verso finale, Krishna ci dica di abbandonare il nostro dharma (dovere), noi potremmo pensare che arrivi qualche reazione. Ma Krishna dice: Io sono responsabile di ci; ti scuser per tutti i peccati. Facendo piangere i nostri genitori, facendo piangere i nostri fratelli e parenti, quando una moglie fa piangere il marito, e quando un marito fa piangere la moglie, non facendo il nostro dovere verso la societ e non seguendo il varrama-dharma
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(sistema sociale vedico), si fa tutto ci che adharma (irreligioso), e delle reazioni peccaminose verranno a chiunque faccia queste cose. Ma Krishna dice: Io prometto che ti liberer da ogni reazione al peccato. Il verso che abbiamo descritto qui, man-man bhava, persino migliore di questultimo. Il verso sarva-dharmn parityajya, d istruzioni per arangati, la sottomissione devozionale, ma questo verso indica i frutti di questa sottomissione, ed perci persino pi esaltante. Quando noi leggiamo veramente la Gt, specialmente tramite i commentari dei nostri crya (maestri), vediamo che ci sono cinque livelli di istruzioni nella Bhagavad-gt. Prima ci sono le istruzioni generali per tutti. Dopo di ci viene guhy (segreto), poi guhyatar (pi segreto), poi guhyatam (il pi segreto), e alla fine sarva-guhyatam (il pi segreto tra i segreti). Queste istruzioni non vengono date in una forma diffusamente espressa, ma nella forma di stra (versi concisi). sarvopaniado gvo dogdh gopla nandana prtho vatsa sudhr-bhokt dugdha gtmta mahat Bhag.-gt-mhtmyam # 5 Tutte le scritture, Veda, Purna, Upaniad, sono come una mucca di cui Arjuna il vitello. Prima la mucca d un po di latte al suo vitello rappacificandosi. Poi il mungitore r Krishna munge la mucca e trattiene da parte quel latte. Per chi questo latte rimasto? Per coloro che sono sudh, la cui intelligenza pura. Chi ha lintelligenza pura? I grandi scienziati e studiosi di questo mondo? Il Bhgavatam non dice questo. Utilizza il termine sumedha; e chi sumedha? Una persona che fa bhgavat-bhajan, (che canta
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Il Nettare della Govinda-ll

Pensa sempre a Me

le glorie del Signore) che un rasika (esperto nel gustare i dolci sentimenti devozionali). Chi ha capito che impegnarsi nel bhgavat-bhajan lessenza della vita dotato di pura intelligenza, e gli altri sono degli sciocchi. In che modo sono stupidi? Go-khara - tra gli animali, quello stupido lasino. Di recente, tornando da Delhi, abbiamo visto un cane che seduto su di un asino, si guardava attorno. Lasino procedeva disinvolto da quel grande stupido che . La gente carica basti sporchi e pesanti sopra lasino e lui li porta. Se gli si dice di andare avanti lui va indietro, e se gli si dice di andare indietro lui va avanti. E cos stupido! Allo stesso modo, coloro che non fanno bhajan di Bhagavn sono anchessi stupidi. E chi intelligente? Solo coloro che si impegnano nel bhgavat-bhajan. Dopo che la mucca ha saziato il suo vitello con un po di latte, Krishna conserva il resto in una pentola per coloro che sono sudh, di intelligenza pura, per coloro che Gli sono cari. Il latte costituito dalle istruzioni della Gt; ma c qualcosa in pi: sopra il latte c lessenza, la crema. Agitandola verr prodotto un burro soffice e meraviglioso. Con il burro verranno prodotte anche alcune cose da scartare. Mettete il burro sul fuoco, e alla fine che cosa otterrete? Ghee. Dal ghee non si pu passare a nientaltro; perch il ghee lessenza. Vysa diede a ukadeva la crema e gli disse: Figlio mio, agitala. ukadeva prese un bastone adatto con cui lentamente la agit fino ad ottenere il burro. Egli distribu questo burro nella forma dei primi nove canti del Bhgavatam, ma qualcuno disse: Non prenderemo il burro, noi accetteremo solo lessenza del burro. Cos a loro egli diede la rimanenza del Bhgavatam, che molto pi grande. Ci che lui diede col Bhgavatam solo apparentemente non si trova nei Veda e nelle Upaniad, ma in realt anche l. In che forma vi si trova? Proprio come
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il ghee contenuto nel latte, questa essenza presente nella Gt, nelle Upaniad, nei Veda, nei Pura e nel Rmyana. Ma prendere questo latte, farci il burro e alla fine ottenere il ghee, non un compito facile. Nello rmad-Bhgavatam, i cinque capitoli che descrivono la Rsa-ll, la Gop-gt, la Bhramara-gta (dove Rdh, impazzita per la separazione da Ka parla al calabrone), e nellUddhava-sandea, dove Krishna manda Uddhava a Vndvan con un messaggio per le gop, sono il meraviglioso ghee che egli fece. E a chi lo diede in questo mondo? Non a persone squalificate, ma esclusivamente a coloro che erano qualificati. Per le persone comuni, Bhagavn Sr Krishna ha detto: yukthra-vihrasya yukta-ceasya karmasu yukta-svapnvabodhasya yogo bhavati dukha-h Bhag.-gt 6.17 Non mangiate o dormite troppo, siate contenuti nel lavoro e nello svago, altrimenti non sarete in grado di ottenere quello yoga raro in cui lanima incontra il Creatore. Nellambito delle conoscenze basilari Egli ci ha dato linformazione che non siamo questo corpo e che quindi dobbiamo essere distaccati dai desideri del corpo e non dobbiamo agire per essi. jtasya hi dhruvo mtyur dhruva janma mtasya ca Bhag.-gt 2.27 Colui che nasce sicuramente morir e poi certamente rinascer. Arjuna piangeva per tutti: per suo figlio, sua mo19

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Pensa sempre a Me

glie, i parenti e gli amici; e anche noi piangiamo per questo. aocyn anvaocas tva praj-vd ca bhase gatsn agats ca nnuocanti pait Bhag.-gt 2.11 Chi saggio non si dispera n per i vivi n per i morti. Tutti moriranno; e coloro che non se ne vanno oggi andranno domani o il giorno dopo. Non piangete n siate dispiaciuti per loro poich nel corpo c lanima.

y ni sarva-bhtnm tasy jgarti sayam yasy jgrati bhtni s ni payato mune Bhag.-gt 2.69 Mentre le persone comuni dormono, il saggio ben desto nella realizzazione del s, e mentre il saggio dorme, la gente comune sveglia nella gratificazione dei sensi. Perci semplicemente impegna te stesso nel bhgavat-bhajan e, considerando gioie e dolori come la stessa cosa, prosegui nel tuo dovere. Fino a qui si tratta di istruzioni generali. Dopo queste vengono guhy (istruzioni segrete), che sono brahma-jna. Ltm (anima) , sostanza spirituale. sthita-prajasya k bhs samdhi-sthasya keava sthita-dh ki prabheta kim sta vrajeta kim Bhag.-gt 2.54 Arjuna chiede, Quali sono i sintomi di una persona la cui coscienza assorta nel brahman? Come parla, come si siede e come cammina? La risposta si trova nel diciottesimo capitolo: brahma-bhta prasanntm na ocati na kkati sama sarveu bhteu mad-bhakti labhate parm Bhag.-gt 18.54 Colui che situato nel brahman vede il brahman ovunque e pensa: Anchio sono brahman. Cos pensando egli
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naina chindanti astri naina dahati pvaka na caina kledayanty po na oayati mruta Bhag.-gt 2.23 Lanima non pu essere ferita da nessunarma, n bruciata dal fuoco, n bagnata dallacqua n seccata dal vento. Lanima eterna, ma il corpo soggetto alla morte, dunque non preoccuparti per il corpo. Certo, un uomo deve prendersi cura del corpo: dopo essere stato illuminato e aver realizzato che Bhagavn glielo ha dato nella forma di un mandira (tempio) e allo scopo di praticare il bhajan. Dobbiamo mantenerlo pulito e sano, perch altrimenti non saremmo in grado di praticare il bhajan. Questo giusto, ma deve comunque essere fatto con spirito di distacco. Alla fine Bhagavn lo chieder indietro e dovr essere restituito. Egli chieder: Ti ho dato questa forma umana rara e di valore, cosa hai fatto con essa? Perci Lui ha dato versi come questo:
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Pensa sempre a Me

mediter sul brahman, ed eviter di sperimentare gioie e dolori. Rimane stabile qualunque cosa gli capiti immergendo la sua coscienza nel brahman. karmay evdhikras te m phaleu kadcana Bhag.-gt 2.47 Fa il tuo dovere senza desiderare un frutto dai tuoi sforzi. In un modo generale questa brahma-jna. Dopo viene guhyatar (pi segreto), che paramtm-jna. Ci sono due categorie di esseri: karah (fallibili) e akarah (infallibili), e poi c Puruottama. Bhagavn Puruottama, colui che risiede nel cuore di tutte le entit viventi ed grande come un pollice. Meditate su di Lui, e se non Lo raggiungerete, provate ancora. Se non ci riuscirete, provate di nuovo. kleo dhikataras tem avyaktsakta-cetasm Bhag.-gt 12.5 Non andare in questo brahman senza forma di cui ti ho parlato prima - Attento! Ci saranno pi difficolt per la tua coscienza se ti attaccherai a qualcosa che non ha forma. Medita invece sul Paramtm allinterno del cuore; colui che entra in contatto con Lui un vero sannys e un vero yog. sa sannys ca yog ca na niragnir na ckriya Bhag-gt 6.1 Non si diventa un vero sannys solo facendo dei fuochi sacrificali o pronunciando aha brahmsmi. Questo
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tutto guhyatar (pi segreto). Nel nono capitolo viene dato guhyatam (il pi segreto). L viene insegnata la pura bhakti (devozione), ma priva di rsa (dolce sentimento spirituale). Sebbene sia pura bhakti, non colma di rsa. Alla fine del diciottesimo capitolo viene dato sarvaguhyatam (il pi segreto tra i segreti). E colmo di rsa ed il pi alto livello della bhakti : sarva-guhyata bhya u me parama vaca io si me dham iti tato vakymi te hitam man-man bhava mad-bhakto mad-yj m namaskuru mm evaiyasi satya te pratijne priyo si me Bhag.-gt 18.64-65 Poich Mi sei molto caro, Io ti ho dato la pi segreta fra tutte le istruzioni. Cos questa istruzione? Prima r Krishna aveva spiegato fino alladorazione di Nryan, che equivale ad adorare Bhagavn ma con la coscienza delle sue opulenze. In questo verso vengono per descritte quattro attivit straordinarie. La prima man-man bhava: pensa sempre a Me; la seconda mad-bhakto: diventa Mio devoto; la terza mad-yj: adoraMi e la quarta m-namaskuru: offri pram (omaggi) a Me. Se non potete fare la prima, allora fate la seconda. Se non potete fare la seconda allora fate la terza. Se non potete fare neppure la terza, allora semplicemente offrite pram (omaggi) e da ci tutto il resto verr. Ora parleremo della prima parte del verso, man-man
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bhava: assorbi la tua mente ed il tuo cuore in Me. Questa non una cosa semplice. Assorbire la mente in una qualsiasi attivit significa concentrare completamente occhi, orecchie, naso e sensi su quellattivit. Se la mente non sa concentrarsi su qualcosa ci significa che pi o meno fuori controllo. Qualche volta la nostra mente si sofferma sul godimento dei sensi, e qualche volta pensiamo a Krishna. Questo lo stato condizionato. Ma se la mente di qualcuno pienamente assorta sui piedi di loto di Bhagavn, allora quella la pi alta forma di adorazione. Quando questo diventa possibile? Nello stadio iniziale di raddh (fede) questo non possibile. Poi verr lo stadio di ruci (gusto), e ancora non sar possibile. Dopo di ci noi potremo veramente iniziare a offrire il nostro cuore. Nello stadio di sakti (attaccamento spirituale), possiamo dare circa met del nostro cuore a Lui. Nello stadio di bhva (emozioni spirituali), pu essere che possiamo dare tre quarti del nostro cuore a Lui, ma solo nello stadio di prema (divino amore) possiamo dare interamente il nostro cuore a Krishna. Quando Krishna mand Uddhava a Vindvan dalle gop, con uno stratagemma, gli disse: Uddhava, Mia madre e Mio padre sono molto arrabbiati con Me; va da loro, portagli il Mio messaggio e consolali un po. Uddhava dopo aver riflettuto un momento disse: Non c nientaltro che posso fare? Krishna pens: Cosa posso dirgli e cosa non il caso di dirgli? Era un po preoccupato. Dopo aver ponderato concluse: Se non glielo dico ora, quando mai potr? Allora Krishna disse: Si, c una cosa ancora. L a Vndvan ci sono le gop, che sono le pi care per Me. Mi hanno donato interamente i loro cuori, ed oltre a Me non conoscono nientaltro. Per Me hanno dimenticato tutte le loro necessit e le loro funzioni corporee. Qual la condizione di chi ha dimenticato tutte le necessit del corpo? Lo24

ro hanno dimenticato di bere e di mangiare, di lavarsi e di ornarsi con gioielli e vestiti, e di pettinarsi. I loro corpi certamente diventeranno magri e deboli. Esse per Me hanno dimenticato le relazioni di sangue: mariti, figli, fratelli, la ricchezza e la propriet. Non amano nessun altro se non Me, e giorno e notte Mi ricordano intensamente. Uddhava, in questo mondo non hai mai visto un esempio come questo: di come una persona pu donare il suo cuore ad unaltra. In un modo o nellaltro sostengono la loro esistenza. Il loro soffio vitale ormai salito fino al collo; per quanto ancora potranno vivere cos? Non so se potranno essere salvate. Perci vai presto e salva la loro vita. V e dagli il Mio messaggio, d loro che sicuramente verr domani o dopodomani. In questo modo tireranno avanti ancora. Loro penseranno: Krishna ha detto che verr e Lui non dice mai bugie. Legate a questa speranza, la loro vita sar come appesa ad un filo. Se il filo si dovesse rompere, loro cadrebbero, e questo significa che abbandonerebbero la vita. Cos v in fretta. Le gop sono dunque il perfetto esempio di man-man bhava. Ora ascoltate un esempio di come Krishna prende il cuore di qualcuno. Noi sappiamo che dare il nostro cuore a qualcuno molto difficile, ma se invece qualcuno prende il nostro cuore, allora diventa molto facile. Se non fosse cos saremmo semplicemente incapaci di dare i nostri cuori. Nella Kaha Upaniad (1.2.23) viene detto: nyam tm pravacanena labhyo na medhay na bahun rutena yam evaia vute tena labhyas tasyaia tm vivute tan svm r Krishna sceglier un cuore che gli molto caro e poi dir: Vieni! Prender il tuo cuore. Persino se noi deside25

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rassimo darGli il nostro cuore, sarebbe molto difficile, ma se Lui desidera prenderlo allora sar possibile. Dobbiamo trasformare il nostro cuore in modo tale che quando Krishna ci vede nasca del desiderio in Lui. Il cuore deve essere puro in tutti i modi; se ci fosse rimasta dellimpurit Lui non lo prenderebbe. Ma la purezza da sola non sufficiente. Anche i cuori di molti jn (eruditi) sono puri. Noi dobbiamo aggiungere qualche speciale fragranza che, raggiungendo il naso di Krishna, lo attragga. Il Bhakti-rasa deve scorrere nel cuore. In che modo Krishna prende un cuore? Questa storia lo mostrer. Krishna stava portando al pascolo le mucche a Vndvan. La Sua carnagione era del colore delle nubi scure di pioggia, i capelli neri ondulati gli dondolavano sul viso; Egli era molto molto bello ed affascinante. I Suoi amici erano sparpagliati in tutte le direzioni cantando Sdhu! Sdhu! (che significa Eccellente! Eccellente!) e glorificavano Krishna suonando i loro flauti e i loro corni. Mentre andavano avanti cos, anche i ciechi di Vraja uscivano per tentare di vederli. A chi chiedeva: Dove stai andando? Qualcuno rispondeva: Ad avere il daran (incontro) di r Krishna. Prendi la mia mano e vieni con me! E con gran fretta andavano. Tutta la gente di Vraja affollava la strada per vedere Krishna che portava le mucche al pascolo. Madre Yaod e Nanda Bb seguivano Krishna dicendoGli, Figlio mio ritorna presto e non andare troppo lontano! Ogni volta Krishna diceva loro che sarebbe tornato, ma solo alla fine, dopo che Lui glielo aveva promesso, loro lentamente tornavano a casa. Cerano molte ragazze sposate da poco che erano appena arrivate a Vraja per vivere nella casa del marito. Esse si affollavano tutte sulla porta di casa per catturare uno sguar26

do di Krishna. Alcune sbirciavano attraverso dei fori, alcune salivano sulle terrazze e altre ancora si arrampicavano in cima agli alberi del kuja (boschetto). Anche Krishna era alla ricerca: Lui voleva sempre vedere nuove ragazze. In una casa cera una nuova ragazza che si era sposata da poco, da due o tre giorni. Parecchio tempo prima lei aveva sentito parlare di come Krishna portava le mucche al pascolo e le sembrava meravigliosamente bello. Quando sent Krishna avvicinarsi con le mucche, il suo cuore inizi a diventare irrequieto e ansioso di vederLo. Ma sua suocera e sua cognata erano sedute fuori dalla porta e sua cognata specialmente era molto dura nei suoi confronti. Loro due le dicevano, Tu non puoi andare! Noi si, ma tu no. C un serpente nero l fuori, e se ti morde, tu non potrai mai pi liberarti dal suo veleno. Perci resta in casa! Noi torneremo presto. La ragazza disse: Dove state andando? E io dovrei stare qui seduta in casa? Verr anchio! No, pericoloso! Non andare! Il tuo cuore molto immaturo e non potrai mai pi liberarti dal veleno del serpente. Resta qui seduta. Invece verr con voi! No! E pericoloso! Tu non verrai! Allora andr da sola! Tutte le mogli, le persone anziane, i ragazzi, le ragazze, gli uccelli, le bestie e gli insetti di Vraja stanno andando al daran di Krishna, sar solo io che a Vndvana non ricever il Suo daran ? Di sicuro andr! No! Tu non andrai! Di sicuro andr! Io andr anche se voi mi butterete fuori di casa! Vedendo che Krishna si stava avvicinando, la suocera e la cognata velocemente corsero per vedere. Quando loro se ne furono andate, la ragazza si fece avanti e inizi a sbirciare fuori da una crepa della porta. La sua posizione era
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tale che lei poteva vedere fuori ma nessuno poteva vedere lei. Krishna stava portando il flauto alle labbra e suonando cos dolcemente da sembrare che il nettare del Suo cuore fluisse dai fori del flauto per inondare lintera area di Vndvan. Occhi che non hanno visto questo spettacolo dovrebbero essere gettati nel fuoco. Solo gli occhi che hanno visto questa meravigliosa scena hanno raggiunto la perfezione della loro funzione. Le gop offrivano rati (adorazione) a Krishna non con le lampade, ma per mezzo dei loro occhi. Come? I loro occhi erano come lampade e il prema (amore) nel loro cuore era come lolio. I loro occhi bruciavano ruotando attorno alla forma di Krishna con lunghi sguardi, e loro facevano arcan (adorazione) a Krishna con questi sguardi amorosi. Con grande felicit Krishna si faceva timido e le accettava tutte. Ma Lui stava guardando proprio in direzione di quella porta. Krishna pu o non pu voler vedere qualcuno, ma se qualcuno veramente vuole vederLo, Lui certamente vedr quella persona. Quel giorno prima di tutto Lui voleva vedere quella nuova ragazza; voleva lasciare tutto dietro di S e andare l immediatamente. Fu in quel momento che inscen un trucco con un vitello: afferrata la sua coda le diede una scrollata, e il vitello inizi a correre in direzione di quella porta, come se fosse stato addestrato proprio a quello scopo. In un attimo Krishna e il vitello arrivarono alla porta. L, in piedi nella sua posizione a tre curve, con il flauto alle labbra, e sorridendo, Egli diede il Suo daran a quella ragazza. Finita! Il cuore le usc, Lui lo prese e se ne and per la Sua strada. Lei poteva soltanto stare l immobile. Questo significa prendere il cuore: man-man bhava. Se qualcuno ottiene la misericordia di Krishna, allora certamente Lui gli prender il cuore. Se noi avremo una speciale bramosia, chiedendoci nelle nostre menti: Quan28

do sar in grado di vedere la meravigliosa forma di r Krishna?, Krishna sar cos compiaciuto da venire a prendere il nostro cuore. Quella ragazza aveva praticato austerit per milioni di anni al fine di ottenere questa opportunit, e quel giorno ebbe completo successo. Lei se ne stava l in piedi senza muoversi, e cos passarono quindici o venti minuti. Krishna se ne era andato ed era entrato nella foresta, e la polvere sollevata dalle mucche e dai pastorelli si era da tempo posata. La ragazza era rimasta ancora l, senza muoversi, perch senza il cuore o la mente, lei era indifesa. Allora la cognata crudele le disse, Il serpente nero ymasundar ti ha morso e ora non potai pi liberarti del veleno! Scuotendo la ragazza, in qualche modo riusc a riportarla allinterno della casa. Ecco! Tieni questo bastone e frulla un po di yogurt. Facendo qualche lavoro pesante la tua mente torner in te. Ma la ragazza prese la pentola sbagliata e inizi a frullare i semi di mostarda, facendo un rumore terribile. Un po frullava e un po si fermava. Doverano la mente e il cuore? Li aveva presi Krishna: man-man bhava. La cognata torn da lei e le disse: Hei! Cosa stai facendo? Andr da mia madre a lamentarmi di te! Subito la suocera arriv e disse: Prendi questa pentola, vai a prendere dellacqua. Le misero sulla testa una grande pentola e sopra di questa una pi piccola. Le diedero anche un bambino piccolo e dissero: Fai attenzione al bambino e fa in modo che non pianga! Le misero una lunga corda in mano per far scendere le pentole nel pozzo e la mandarono fuori. Cos lei and. Arrivata al pozzo, fece un nodo per far scendere le pentole nel pozzo. Invece di stringere il nodo intorno alla pentola, lei lo mise intorno al bambino e stava per calarlo gi nel pozzo! L vicino tutti si misero a gridare,
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Hei! Cosa stai facendo? La raggiunsero di corsa, le tolsero la corda di mano e salvarono il bambino. Una gop disse: Sembra posseduta da un fantasma! Unaltra gop, che sapeva tutto, disse: Non un fantasma comune, il fantasma di Nanda! Vndvana il luogo per chi non in grado di dare il cuore ai suoi figli e alla famiglia. Lasciano che altri piangano per loro e, come rifugiati, vengono a Vndvan a piangere esclusivamente per Krishna. Persino figli e figlie molto bravi di re vengono a Vndvan, donano i loro cuori a Krishna, e si impegnano nel bhajan. Krishna disse ad Arjuna: Questo man-man bhava. Assorbi la tua mente in Me come fanno le gop. Arjuna rispose: Prabhu, questa una battaglia! Come possibile darTi il mio cuore qui? Tu mi hai detto di combattere contro Nonno Bhma, Drocrya e Karna. Perci non posso farlo ora. Dopo Lui spieg mad-bhakto : Diventa Mio devoto.

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CAPITOLO 2
mad-bhakto Diventa Mio devoto
yat karoi yad ansi yaj juhoi dadsi yat yat tapasyasi kaunteya tat kuruva mad-arpaam Bhag.-gt 9.27 Qualunque cosa mangi, se prepari del cibo, se fai un sacrificio, se coltivi un giardino, tutto deve essere offerto alla Divinit. In genere le persone inclini alla spiritualit fanno cos. Ma r Caitanya Mahprabhu e i Gauya crya (maestri) hanno insegnato: Non fare cos! Attento! Sarai intrappolato dal desiderio di godere dei frutti delle tue azioni! Dobbiamo invece prima offrire noi stessi alla Divinit: Io sono Tuo. Poi qualunque cosa mangiamo o facciamo automaticamente sar per Bhagavn...
Nel precedente capitolo abbiamo iniziato a spiegare il migliore e il pi segreto (sarva-guhyatam) verso della Bhagavad-gt. Facendo degli esempi, abbiamo spiegato cos man-man bhava. Proprio come Krishna diede questa istruzione ad Arjuna su di un campo di battaglia, anche noi siamo in mezzo ad una battaglia: siamo in guerra con le tendenze della mente, che inquieta per natura. Ai tempi di Kuruketra era in corso una guerra tra i Pava e i Kaurava, e proprio come allora era difficile per Arjuna questo man-man bhava, lo anche per noi ora. Larmata dei Pava era composta da sette akauhin (grandi formazioni militari), e larmata dei Kaurava da undici akauhin. Anche di fronte a noi ci sono undici akauhin, e noi siamo soli. Krishna guidava il carro di Arjuna, mentre il nostro auriga una cattiva intelligenza, una intelligenza deformata. Arjuna aveva un carro donatogli da Agni, che quindi non poteva essere bruciato o distrutto, ma noi che tipo di carro abbiamo? Solamente un corpo materiale soggetto alla malattia e alla morte. Arjuna per combattere aveva larco Gdva; cosa abbiamo noi per combattere? Non abbiamo aiuto; questa la nostra debolezza. Chi era raffigurato sulla bandiera del suo carro? Hanumn. Arjuna aveva ogni tipo di aiuto, ma di colpo la sua mente fu turbata e disse, Prabhu, non posso fare questo man-man bhava. Il corpo il nostro carro, lanima il passeggero ed la mente che guida il carro. Qual la natura della mente? Instabilit; non ci aiuta per niente. Con la sua direzione ca33

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dremmo o usciremmo dal sentiero. Per prima cosa Arjuna, con le mani giunte, disse: uyas te ha sdhi m tv prapannam Bhag-gt 2.7 In ogni modo ora sono sottomesso a Te. Tu istruiscimi ed io eseguir. Lui ascolt tutte le istruzioni di Krishna e poi disse: Non sono in grado di fare questo man-man bhava. Come potr assorbire la mia mente cos? Non possibile. Davanti a noi ci sono Bhma, Droa, Kara, Duryodhan e Duhsan. Sono cos tanti e grandi i mahrath (guerrieri) che tutti insieme combattono contro di noi. Anche di fronte a noi ci sono sei mahrath. Chi sono? Le urgenze della parola, della lingua, dello stomaco, dei genitali, della mente incontrollata e della rabbia. Non possiamo vincere nemmeno uno di questi mahrath. Persino delle personalit eccezionali come Vivmitra e Nrada erano afflitti da uno di questi mahrath, il desiderio sessuale. Nel Rmyaa viene spiegato che una volta Nrada desider sposare una principessa, ma venne sconfitto allo svayavara (torneo matrimoniale) perch Viu gli diede una faccia da scimmia. Oltre questi mahrath, ci sono molti tipi di anartha (cattive tendenze) con le quali dobbiamo misurarci. Per queste ragioni Krishna disse: Mad-bhakto: diventa Mio devoto. Dopo aver riflettuto Arjuna rispose: Dire di diventare devoto facile, ma diventarlo veramente molto, molto difficile. Per diventare un devoto necessaria specialmente una cosa: anybhilit-nya jna-karmdy-anvtam
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nuklyena knulana bhaktir uttam Bhakti-rasmta-sindhu 1.1.11 Non si deve avere nessun desiderio materiale. Per ottenere bhakti (devozione), per ottenere il servizio a Sr Krishna o il servizio a un vero devoto, non ci deve essere neppure il sentore di qualche altro desiderio nel cuore. Che dire del desiderio materiale vero e proprio, non devessercene nemmeno lodore. Ascoltate attentamente ci, e diventate cos; dopo potrete capire cos la bhakti; diversamente sar molto difficile. Non ci devono essere tendenze al jna (conoscenza empirica) o al karma (azione interessata). Nessuno pu vivere senza karma. Si deve fare almeno un po di karma. Cosa stiamo facendo noi? Respiriamo, cambiamo posizione, e sognamo: questo tutto karma. E inevitabile: senza fare karma non possiamo vivere nemmeno un attimo. Chiunque dica che sta vivendo interamente senza karma un pretenzioso. Noi siamo forzati a fare karma. Dobbiamo mangiare e, per ripararci dal freddo, dobbiamo indossare dei vestiti. Ma come sfuggiremo al karma se copriamo la nostra bhakti? Quando mangiamo non dimentichiamo Bhagavn: questa azione non coprir la bhakti; mangiate per Bhagavn, per il Suo servizio. Nella nostra situazione attuale neppure possiamo vivere senza jna; anche la conoscenza necessaria. Senza conoscenza non potremmo nemmeno sapere dove mettere i piedi mentre camminiamo e cos cadremmo. Ma guardate come queste cose possono coprire la bhakti. Con lintento di aiutare gli altri, Bharat Mahrja fece un errore e cadde. Aveva praticato la bhakti fino ad ottenere un livello molto alto, fino a bhva (emozioni spirituali). Gli capit di salvare un cerbiatto dalla bocca di una tigre
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e dal cadere in un torrente, e lo mantenne dandogli del latte, pensando di star facendo qualcosa di buono per qualcunaltro. Ma a causa di ci dovette ancora rinascere tre volte. Dunque sebbene jna e karma rimangano, vanno tenute in una posizione di servit rispetto alla bhakti, altrimenti la nostra bhakti si oscurer. Allora come possiamo impegnare il nostro jna e karma? Andando al mercato e comprando frutta e vegetali di buona qualit per il servizio alle Divinit. Le Divinit accetteranno le offerte e daranno prasda (misericordia) a tutti. Facendoquesto la bhakti anzich offuscarsi incrementer. Viceversa, noi potremmo anche portare tutti ingredienti di prima scelta, le carote migliori, puro ghee e cocco, fare dellhalav meravigliosa, e poi mettere dellargento sopra. Ma se lavremo fatto per il nostro godimento, allora ogni cosa sar macchiata. Questa azione coprir la nostra bhakti; per questo dobbiamo essere molto cauti. Se noi abbiamo preparato qualcosa pensando: Io ho fatto questo, io ho portato gli ingredienti, io ho messo i fondi necessari, e io ne goder, e poi la offriamo a Bhagavn, qualcosa di giusto c, ma non completamente corretto. Non offritela solo dopo averla preparata, ma offritela a Bhagavn fin dallinizio. yajrtht karmao nyatra Bhag.-gt 3.9 La tua azione deve essere resa sacra per Bhagavn; questa listruzione della Gt. Qualunque cosa tu mangi o bevi deve essere fatto come sacrificio. yat karoi yad ansi yaj juhoi dadsi yat yat tapasyasi kaunteya tat kuruva mad-arpaam Bhag.-gt 9.27
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Qualunque cosa mangi, se prepari cibo, se fai un sacrificio, se coltivi un giardino, tutto deve essere offerto alla Divinit. Le persone con una attitudine verso la spiritualit in genere si comportano cos. Ma r Caitanya Mahprabhu e gli crya Gaudya hanno insegnato: Non fare cos! Attento! Resterai intrappolato!; devi offrire te stesso alla Divinit: Io Ti appartengo poi, qualunque cosa mangiamo o facciamo, sar automaticamente per Bhagavn. ravaa krtana vio smaraa pda-sevanam arcana vandana dsya sakhyam tma-nivedanam iti pusrpit viau bhakti cen nava-lakan kriyeta bhagavaty addh tan manye dhtam uttamam rmad-Bhg. 7.5.23, 24 Ascolta e canta di Krishna, ricordaLo, servi i Suoi piedi, adoraLo, rivolgiGli delle preghiere, diventa Suo servitore, diventa Suo caro amico e sottomettiti completamente a Lui: sono questi i nove aspetti della bhakti. Praticare questi nove tipi di bhakti lapice della conoscenza. Anche se vengono praticati tutti, ma i risultati sono offerti a Bhagavn dopo, allora si tratta di karma-mira-bhakti, non di pura bhakti. Le persone di questo mondo in genere non lo sanno. Semplicemente pensano di doverGli offrire delle cose, ma i puri devoti ne comprendono il limite: prima dobbiamo offrire noi stessi, non solo il risultato del nostro karma; sono coloro che seguono il sentiero del karma ad offrire questultimo. E come un bambino che mangia seduto sulle ginocchia
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del padre. Quando il bambino vede qualcosa, semplicemente se lo mette in bocca e ne mette anche nella bocca di suo padre; suo padre non si offende anzi se ne compiace. Perch? Il bambino dipende completamente da lui. Il padre pu persino punirlo, ma il bambino non lo lascer mai. Allo scopo di sviluppare una relazione come questa con Bhagavn, prima offriamo ogni cosa al nostro guru (maestro), perch nel nostro stato attuale lui che deve essere visto come Bhagavn. Quando svilupperemo una relazione diretta con Bhagavn, allora non saranno pi necessarie offerte formali. Le gopi mangiano e si ornano senza fare nessuna offerta formale o pj (adorazione) a Krishna. Loro usano molte cose di buona qualit quando si vestono, si decorano e si mettono vari ornamenti; ma per chi tutto ci? Qualunque cosa facciano per il piacere di Krishna. Non appena hanno qualcosa, automaticamente diventa per Krishna. Anche noi dobbiamo fare ogni cosa esclusivamente per il piacere di Krishna. Questa bhakti difficile da ottenere, e richiede qualche merito proveniente dalle nostre vite precedenti. E se in questa vita, per misericordia di Bhagavn e dei Vaiava, noi siamo benedetti dal fatto di poter godere la compagnia di puri Vaiava, allora la pura bhakti pu manifestarsi. La storia di Bilvamagal Thkur illustra bene questo punto. Sebbene avesse qualche merito dalle sue vite precedenti, nel suo cuore rimase un desiderio residuo di godimento. Egli frequent una prostituta, Cintmani, che per dopo qualche tempo si interess esclusivamente a Krishna e perci rifiut Bilvamagal. Lui attravers un fiume, usando un cadavere che galleggiava, per raggiungere il palazzo di Cintmani, e us un serpente per arrampicarsi fino alla sua finestra. Lei lo rimprover aspramente, e poi lui divent un rinunciato. Avendo sviluppato un grande desiderio di incontrarsi con Krishna, lasci la sua casa dirigendosi verso
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Vndvan. Dopo cinque giorni si ferm ad un pozzo, forse per prendere dellacqua, e l incontr una giovane ragazza che gli offr dellacqua da bere. Ma lui scord la sete e si incant a guardarla; quindi la segu fino a casa dove un brhmaa affacciatosi alla porta pens: Perch questo mahtm (santo) venuto qui? Bilvamagal chiese: Chi questa ragazza? Il brhmaa rispose: E mia moglie. Bilvamagal disse: Chiamala. Vorrei parlarle un momento. Il marito la chiam e, quando lei arriv, Bilvamagal le chiese: Per cortesia, dammi due delle tue mollette per capelli. Il brhmaa e sua moglie pensarono: Deve trattarsi di un mendicante errante che forse vuole rimuovere una spina o una scheggia dalla sua pelle. Cos gli diedero le mollette. Bilvamagal aveva veramente una spina che voleva togliersi, ma quella spina era nel suo cuore, e non era in grado di raggiungerla. Perci prese le mollette e se le conficc negli occhi. C un detto in Hindi che dice: Se non c bamb, allora non ci sar il flauto. Questi occhi possono essere lorigine del nostro attaccamento a questo mondo, proprio come la forma della donna attrae un uomo e la forma delluomo attrae la donna, ed entrambe diventano la personificazione di my (illusione). Perci lo rmad-Bhgavatam e le altre scritture ci hanno messo in guardia invitandoci ad essere molto cauti al riguardo. Divenuto cieco, Bilvamagal prosegu il suo viaggio. Viveva in un profondo sentimento di separazione da Krishna, tanto da aver concentrato tutti i suoi sensi su Bhagavn. Sulla strada cerano molti ostacoli, pozze di fango e torrenti, ma lui, non curandosene e risolutamente, meditava profondamente su Krishna mentre andava verso Vndvan.
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Un giorno venne da lui un giovane ragazzo che gli disse con voce dolce: Bb, dove stai andando? Piacevolmente sorpreso Bilvamagal rispose: Figlio mio, sto andando a Vndvan, e tu, dove stai andando? Anchio vado a Vndvan: io vivo l. Vndvan? Allora accompagnami tenendo il mio bastone. Andarono insieme e, vagando vagando, arrivarono a Vndvan. Ma cosa avvenne durante il viaggio? Nel suo cuore Bilvamagal speriment tante realizzazioni su Krishna che erano proprio come un nettare. Questo si chiama sdhana. Bilvamagal era un sdhaka. Quello che abbiamo descritto nel precedente capitolo riguardo le gop era lo stadio della perfezione. Come il Gage sorge dallHimlaya e fluisce naturalmente verso il mare senza nessuno sforzo particolare, cos la tendenza del cuore delle gop fluisce ininterrottamente verso i piedi di Krishna. Questo il livello della perfezione, ma noi qui stiamo discutendo di sdhana (pratiche devozionali). Il Bhakti-rsamta-sindhu e anche altre scritture dichiarano che Bilvamagal era un sdhaka (devoto); ma allora noi chi siamo? Noi non siamo neppure dei sdhaka. Trovandoci sul primo gradino della vaidhi-bhakti (servizio di devozione regolato), saremo abbastanza arroganti da dichiararci veri sdhaka? ravaam, krtanam, Viu-smaraam, pda-sevanam, arcanam, vandanam, dsyam, sakhyam e tma-nivedanam; queste nove attivit devozionali sono di due generi. Una la vaidhi-bhakti, (servizio di devozione regolato) e laltra la rgnuga-bhakti. (servizio di devozione con amore spontaneo). La devozione si attua in questi due modi, e noi dobbiamo seguirli entrambi. Lasciando la vaidhi-bhakti, le nostre attivit esterne rimarranno le stesse mentre i nostri sentimenti interni cambieranno: avremo nih, ferma fede. Coloro che la possiedono possono essere chiamati veri
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sdhaka. Come svolgeranno il loro sdhana? Con le lacrime agli occhi percepiranno il loro cuore come un fiore e lo offriranno ai piedi di Krishna. E senza che gli venga chiesto, automaticamente Krishna verr e coglier quel fiore. Proprio come nel caso di Bilvamagal che era un sdhaka; cosa gli successe? Venne Krishna in persona e lo condusse per mano a Vndvana. Lui era impegnato in un sdhana tale da farlo rimanere giorno e notte in profonda meditazione, ma non in modo passivo. Stava praticando ravaam, krtanam, smaraam e pda-sevanam (ascolto, canto, ricordo e servizio ai piedi di Krishna) con lattitudine di un sakh (servitore). Anche noi dovremmo eseguire quel tipo di sdhana, in cui non c la minima traccia di karma o jna. Allora gradualmente la nostra svarp (forma) interiore sboccer e cos, in quella forma, potremo offrire a Krishna un servizio diretto. Un devoto rgnuga dovrebbe praticare il sdhana in questo modo. C anche lesempio di Raghunth ds Goswm. Esternamente appariva come un sdhaka, ma internamente era unanima perfetta. Internamente aveva realizzato la sua eterna svarp, ma come si comportava esternamente? saky-prvaka-nma-gna-natabhi klvasn-ktau nidrhra-vihrakdi-vijitau ctyanta-dnau ca yau rdh-ka-gua-smter madhurimnandena sammohitau vande rpa-santanau raghu-yugau r-jva-goplakau r a-goswm-aaka # 6 Lui prese lHarinm (santo nome) secondo le regole e giornalmente beveva acqua solo dopo aver finito di cantare un lkh (centomila) di Harinm. Offriva quotidianamente almeno mille daavat-pram (omaggi) ai Vaiava, ai luoghi dei passatempi speciali di Krishna e ai sacri dhm (luoghi sacri). Era molto mite e umile, e giorno
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e notte era assorto nel pensiero di Krishna. Nella sua infanzia aveva ricevuto liniziazione dal guru (maestro) della sua famiglia, Yadunandana crya, e benefici della compagnia di Harids hkur, che lo influenz ad accettare lHarinm. Lui unanima eternamente liberata, ma qui descriveremo le attivit che egli mostr come apparente sdhaka, attivit che dovremmo tutti condividere e seguire. Ancora giovane Raghunth ds spos una ragazza dalla bellezza celestiale. Lui era come un principe dal fisico delicato e bello. Quando aveva solo sedici anni, impazz per la separazione da Krishna: molte volte prov a lasciare la casa, ma la sua famiglia riusciva sempre a riprenderlo e a riportarlo indietro. Ricevette poi la misericordia di Nitynanda Prabhu offrendoGli del servizio, e cos in qualche maniera riusc a scappare di casa. Corse di notte sul sentiero che attraversava la foresta in modo da non venire scoperto. Per sette giorni e sette notti non mangi n bevve nulla finch arriv alla casa di un mungitore che lo sazi con riso soffiato e latte. Pur cos giovane, camminando giorno e notte, alla fine arriv a Jagannth Pur. Ai giorni nostri quando viaggiamo per arrivare al dhm, prenotiamo il posto sul treno e portiamo con noi una o duemila rupie. Ma non questo il modo tradizionale di andare al dhm. Raghunth ds abbandon casa e famiglia. Senza munirsi di denaro o preoccuparsi di cosa avrebbe mangiato o di dove avrebbe dormito, e costantemente piangendo per lansiet di incontrarsi con Krishna, arriv a Pur dove r Caitanya Mahprabhu lo abbracci. Mahprabhu disse: Hai lasciato una fossa di escrementi (la casa di un materialista) per venire qui? E lo abbracci di nuovo. Seduto l vicino cera Svarp Damodr, r Caitanya mise Raghunth ds sotto le sue cure dicendo: Svarp Dmodar
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sar tutto per te: padre, madre, fratello, guru, ogni cosa. Oggi ti consegno a lui, perci non dovrai preoccuparti pi di nulla. Guardate come Bhagavn stesso lo mise sotto le cure di un guru cos straordinario. Raghunth ds si stabil a Pur e visse nel modo pi rinunciato. Il suo ricco padre avrebbe voluto prendere accordi per il suo mantenimento, ma lui rifiut. Cosa mangiava? Prendeva dalle cucine di Jagannth, del riso avanzato che persino le mucche rifiutavano, vi aggiungeva un po di sale e si manteneva in vita mangiando cos. La sua unica propriet era una pentola di terracotta per lacqua da bere; non aveva n un piatto n una coperta. Poich Pur situata sulla riva delloceano, il clima non n troppo caldo n troppo freddo, cos in un modo o nellaltro, riusciva a dormire. Con un vecchio pezzo di stoffa scartato da qualcuno si fece un paio di kaupns (mutandine), e praticava il bhajan indossando solo quello. Guardiamo invece cosa indossiamo noi! Dopo aver compiuto il suo quarantottesimo anno Mahprabhu lasci questo mondo. Raghunth ds, addolorato da questa separazione, smise completamente di mangiare. Giorno e notte piangeva. Questo sdhana; e chiunque viva cos pu essere chiamato un sdhaka. Poi, in separazione da Mahprabhu, anche Svarp Dmodar lasci il suo corpo ed entr a Goloka Vraja. Allora Raghunth ds smise anche di bere e semplicemente continu a piangere giorno e notte. Non poteva pi restare a Pur. Perch? La sua condizione era come quella di Nanda Bb quando Krishna and a Mathur. Ogni cosa nella casa gli ricordava Krishna: i vestiti gialli di Krishna, il Suo flauto, la piuma di pavone, ecc. Sentiva un dolore cos intenso da pensare di doverla lasciare. And sulla riva dello Yamun, ma l vide le impronte di Krishna e fu sommerso dal lamento. Vide lalbero dal qua43

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le Krishna si tuff nello Yamun per castigare Kliya, e il ricordo di Krishna divenne cos lacerante che dovette chiudere gli occhi. Allora and a Govardhana e gli sembr di vedere tutti gli alberi piegati per la separazione e di sentirne il lamento: Dove andato Krishna? Vedendo il Rdh-kua, il yma-kunda, il Kusum-sarovar e il Mnas-gag, il senso di separazione da Krishna di Nanda Bb aumentava, fin che decise di ritornare a casa. Similmente, ogni cosa che Raghunth ds vedeva risvegliava in lui il ricordo di Caitanya Mahprabhu e Svarp Dmodar. Incapace di stare a Pur, si incammin in direzione di Vndvan. L offr se stesso ai piedi di Rpa Goswm e Santan Goswm, che gli chiesero: Perch sei venuto qui ? Lui rispose: Mahprabhu e Svarp Dmodar hanno lasciato questo mondo; ed anchio non riesco pi a vivere cos. Lascer il corpo saltando gi dalla collina Govardhan, o mi annegher a mezzanotte nel Rdh-kua, cos giunger ai piedi di Rdhik. Sono venuto per questo. Vedete, che sentimento di divina separazione ! Rpa e Santana impedirono a Raghunth ds di suicidarsi e gli diedero un posto al Rdh-kua dove vivere e svolgere il suo servizio. Dopo un po di tempo, quando anche Rpa e Santana lasciarono il corpo, in separazione da Mahprabhu, egli pens: Su chi potr contare ora? Nella sua separazione, Girrja Govardhan gli apparve come un pitone pronto a divorarlo e Rdh-kua come una tigre. Nandagrm, Var e tutti i luoghi dei passatempi di Krishna, ora gli sembravano vuoti. In separazione da Rpa Goswm di nuovo smise di bere lacqua, e, solo occasionalmente, per mantenersi in vita, prendeva poche gocce di crema di latte. Lamentandosi e rotolandosi sulle sponde del Rdh-kua, gridava:
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he rdhe vraja-devke ca lalite he nanda-sno kuta r-govardhana-kalpa-pdapa-tale klind-vane kuta r a-goswm-aaka # 8 Oh Dea di Vraja, Rdhik! Dove sei ora? Oh Lalit, dove sei? Oh Principe di Vraja, r Krishna, dove sei? Sei seduto sotto gli alberi di Govardhan, oppure stai vagando nelle foreste di Vindvan? Cos invocando, Raghunth ds Goswm vagava in tutte le direzioni di Vraja, sommerso da un forte sentimento di separazione. Questo era il modo in cui faceva il bhajan. In quel momento, realizz il suo cuore in forma di fiori e, facendone una ghirlanda, la offr allo splendore delle unghie dei piedi di rmat Rdhik dicendo: Rdhe, Rdhe, Rdhe... Questo il sdhana giusto per incontrare r Rdh e Krishna. Praticando il karma-yoga, con uno schiocco delle dita possibile andare nei pianeti celesti. Dopo aver praticato lascesi, Dhruva ottenne persino Vaikuha nel suo stesso corpo. Ma la Krishna-bhakti che stiamo descrivendo qui molto rara e difficile da ottenere. Raghunth ds Goswm compose lofferta di una manciata di fiori in forma di lamento intitolata r Vilpa-kusumjali, con la quale egli prega di poter servire Rdhika: O Rdhe! Quando avr lopportunit di spazzare la Tua casa? Nella forma di una gop, con i miei capelli laver i tuoi servizi con acqua profumata. Quando avr lopportunit di mettere la kukum ai Tuoi piedi? Queste erano le sue preghiere. Questi sono veri sdhaka. ravaam, krtanam, Viu-smaraam; per noi cosa significa Viu-smaraam? Ricordare Rdhe; ricordare gli amorosi passatempi di r Rdha e Krishna. Raghunth ds Goswm scrisse: La descrizione dei passatempi di r Rdh e Krishna sono il mio solo ornamento. Non ho nes45

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sun desiderio di ascoltare altro, e neppure desidero andare a Vaikuha. Mangiando solo un pezzo di ro (pane) per mantenermi, non lascer mai Vndvan o il Rdh-Kua. Il mio corpo potr anche andarsene da qui, ma il mio spirito non se ne andr mai via. Questa era la sua nih (determinazione). Per il sdhana necessario avere un grande desiderio di poter offrire servizio a Bhagavn. Questi devoti sono veri sdhaka; ma noi allora chi siamo? Siamo solo sul primo gradino della bhakti, che sravaam e krtanam, la quale di due tipi: nihat-bhakti e anihat-bhakti. Il nostro sdhana compreso nella anihat-bhakti, perch la nostra intelligenza non ancora diventata irremovibile. Noi pensiamo: Far il bhajan qui a casa con i miei genitori che stanno invecchiando. Oppure, avendo sentito che la vita familiare come un lago maledetto, me ne andr e mi ritirer in un ram. Ma Arjuna, rvs crya e le gop sono tutti grandi devoti pur essendo ghasthas (sposati), perci rimarr un ghastha. Per Nradaj, ukadeva, i Goswm, e Caitanya Mahprabhu tutti parlavano della vita di famiglia come di un pozzo oscuro e la lasciarono. Non potevano fare il bhajan l. Cosa far io allora? Bene, ci rester per un po di tempo e poi la lascer. No, un momento, ripensandoci la lascer subito. In questo modo procediamo, rimanendo indecisi. Non abbiamo nih (determinazione). Pratichiamo la bhakti, ma anihat (instabile). Dovremmo invece sforzarci di rendere la nostra intelligenza inamovibile e raggiungere lo stadio di nih. Dopo aver ottenuto nih ci sono cinque tipi di aartha (ostacoli) da superare. Prendendo sinceramente lHarinm e ascoltando lHari-kath, senza che lo si cerchi automaticamente arriver pratih (prestigio).
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mukti svaya mukuli tjali sevate smn dharmartha -kma-gataya samaya-pratks Ka-karmta # 107 La mukti (liberazione) verr davanti a noi con le mani giunte dicendo: Prabhu, posso servirti in qualche modo? Le otto perfezioni dello yoga verranno davanti a noi con le mani giunte pronte ad offrirci i loro servigi. Avendo nih, in qualche modo sapremo assorbire la mente, ma qualche anartha (cattive abitudini) ancora rimarr. Le reazioni del nostro karma precedente verranno ancora, siano esse pie o empie. Oppure possiamo praticare karma-mira-bhakti: bhakti offuscata, bhakti con desideri egoistici; allora anche questo frutto verr. Quanti grandi personaggi di questo mondo provano con tanti sforzi ad ottenere queste cose che automaticamente si presenteranno davanti a noi. Molto prestigio verr, e molto facilmente verremo trascinati nel suo godimento. Perci siate specialmente attenti a questo. Ci sono quattro tipi di anartha: bhakyotta (ci che deriva da un servizio imperfetto), dusktottha (ci che deriva da peccati precedenti), suktottha (ci che deriva dalle precedenti attivit pie) e apardhotta (ci che viene dalle offese nel canto); una reazione verr anche se inconsapevolmente commettiamo unoffesa ai piedi di un Vaiava. Dobbiamo lasciare questi quattro tipi di anarta e dirigerci nel sdhana. La nostra nih (determinazione) si trasformer in ruci (gusto) e dopo ruci verr sakti. Nello stadio di sakti avremo una devozione completa per il nostro bhajan. gurau gohe gohlayiu sujane bhsura-gae sva-mantre r-nmni vraja-nava-yuva-dvandva-arae
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sad dambha hitv kuru ratim aprvam atitarm aye svntarbhrta-catura abhiyce dhta-pada r Mana-iks # 1 Raghunth ds Goswm dice: O mente, prendendo i tuoi piedi chiedo una cosa: di avere un profondo affetto per il mantra che mi stato dato da Guruj. Di avere affetto per i luoghi dove Krishna ha manifestato i Suoi giochi come il Rdh-Kua, yma-kua, Govardhana, Nandagrm, Var, Sake, e il migliore tra tutti, la residenza di Rdhik, Yva. Per servire Rdhik, dobbiamo vivere a Yva. Dovresti essere attratta da tutti questi luoghi con un sentimento profondo. Dovremmo avere nih (determinazione) e sakti (attaccamento) sia per bhajan (adorazione) che per bhajanya (il destinatario delladorazione). Il bhajan consiste in ravanam e krtanam ecc. e bhajanya r Rdh e Krishna. Quando il nostro ruci (gusto) pienamente maturo per entrambe queste cose, esso diventa sakti, allora, per misericordia di Bhagavn, il nostro cuore non devier pi da Lui. Tutto ci incluso in mad-bhakto diventa Mio devoto. La storia che segue dimostra come a Krishna siano cari tutti coloro che sono diventati Suoi devoti veri. Cera un brhmaa, devoto di Krishna, che aveva letto molto le scritture e molti commenti sulla Gt e sul Bhgavatam. Leggeva la Gt ogni giorno e, mentre leggeva, molti sentimenti spirituali nascevano in lui, metteva per iscritto le sue realizzazioni e desiderava pubblicarle affinch le persone comuni potessero conoscerle e facilmente comprenderle. Questo era il suo impegno nel bhajan. Lui non aveva mai avuto un lavoro. Mendicava per unora ogni giorno e, nel tempo che gli restava, studiava le scritture, faceva Harinm e praticava ravaam-krtanam.
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Era sposato e con sua moglie vivevano contenti con ci che Bhagavn gli dava. Non avevano nessun desiderio materiale. Leggevano solo la Gt e parlavano solo di argomenti spirituali. Nel primo pomeriggio, quando la maggioranza delle persone pranza, andava ad elemosinare. Poi sua moglie preparava ci che lui aveva ricevuto in carit. La coppia si sosteneva solo con questo. La moglie possedeva solo un pezzo di stoffa. Un giorno, egli fu costretto a prendere la stoffa di sua moglie e dividerla in pi parti perch non ne aveva pi di sua per coprirsi e uscire ad elemosinare. Prima di uscire aveva scritto il significato di alcuni versi della Gt uno dopo laltro finch arriv a questo verso: anany cintayanto m ye jan paryupsate tem nitybhiyuktn yoga-kema vahmy aham Bhag.-gt 9.22 che inizi quindi ad analizzare: Anany cintayanto m: chi ha la mente totalmente sotto controllo, che non ha altro oggetto di meditazione oltre Krishna. Ye jan paryupsate: chi adora Krishna in tutti i modi, specialmente attraverso ravaam e krtanam, molto vicino a Lui. Te nitybhiyuktn: per chi fermo nel praticare questo tipo di bhajan, anche il suo risultato sar per la soddisfazione di Krishna e non per s. Anche se una persona dal cattivo comportamento si impegna in questo tipo di bhajan esclusivo, Krishna lo accetter; ma se questo sentimento esclusivo non c, allora Krishna non riveler mai s stesso. Questo verso in relazione al sdhana, non allo stadio di perfezione. Per coloro che si sono rifugiati completamente in Krishna, Egli sar il loro protettore e colui che li manterr. Oltre a Lui non c nessun altro.
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Questo brhmaa aveva una natura molto umile e sottomessa. Mentre studiava questo verso, molti bei sentimenti nascevano in lui. Arriv quindi allultima linea del verso: Yoga-kema vahmy aham: Krishna dice che per i Suoi devoti impegnati in questo tipo di bhajan, Egli provveder a tutti i bisogni, come cibo e acqua, e li raccoglier e li porter Lui in persona. Il brhmaa si ferm e pens: Come pu essere? Questo non mi sembra giusto. Ora io sono un uomo vecchio, ho pi di settantanni. Fino ad ora Bhagavn non si mai direttamente occupato di noi cos. Siamo stati impegnati nel bhajan esclusivo, e oggi non c nemmeno lombra di un topo in casa nostra, perch? Perch non c cibo in casa! Non abbiamo nemmeno una pentola di terracotta per raccogliere lacqua piovana! Non c nulla in casa nostra: nemmeno il cibo per il pranzo di oggi! Andr fuori ad elemosinare e qualunque cosa mi sar data prender solo quello. Bhagavn vede tutto questo? Non presente in tutte le anime come testimone di ogni cosa? Sicuramente non si preso cura di noi come dice in questo verso. Se noi abbiamo bisogno di qualcosa, Egli potrebbe ispirare qualcuno ad aiutarci; ma non prender mai su di S un peso per noi. Non potrei accettarlo. Allora il brhmaa con una penna rossa cancell il verso pensando: Non possibile che Krishna abbia pronunciato questo verso. Qualcun altro deve averlo inserito. Poi usc a mendicare pensando: Krishna porter ci di cui abbiamo bisogno con il Suo corpo? Forse ispirer un re o qualche ricco ad aiutarci, ma Egli non porter nulla sulla Sua testa. Lonnisciente e onnipotente Maestro! Abbiamo sentito che ha trasformato il povero brhmaa Sudm in un re, ma Egli non ha portato fisicamente nessun peso per lui. Non si mai sentita una cosa simile. Scacci dalla mente questo pensiero e usc a mendicare.
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Andando andando, passarono le tre del pomeriggio e non aveva ancora raccolto nulla. Un uomo gli aveva detto: Bb, sono spiacente, ma la nostra casa impura. Per tre giorni non possiamo donare nulla perch un membro della nostra famiglia morto. Cos non avendo ricevuto nulla, si diresse verso casa. Nel frattempo, cosa era successo a casa sua? Un bellissimo giovane dalla carnagione scura e vestito di giallo arriv al cancello portando un bahag (un lungo bastone con due borse piene di cose appese alle estremit) sulle sue spalle. Una borsa conteneva del riso, dahl, ghee, e spezie, e laltra conteneva zucchero, vegetali e altre cose ancora. Sembrava non fosse abbastanza forte da portare quel peso. Era giovane, forse aveva quattordici anni e il suo corpo era delicato. Arrivato al cancello tutto sudato chiam: Guru-nj (moglie del guru)! Per favore apri la porta! La moglie del brhmaa rispose: Cosa? Mio marito non ha discepoli. Il ragazzo rispose Si, si possibile. Lei insist: Allora chi ? Io che ti parlo sono un discepolo di tuo marito. Lei pensava Cosa succede? Da dove viene costui? Lei non poteva aprire la porta perch non aveva abbastanza stoffa per coprirsi. Ma il ragazzo che in realt era Krishna, cap tutto e attraverso la porta le pass il Suo scialle da indossare. Egli disse: Madre, Mi ha mandato Guruj. Oggi abbiamo avuto tutte queste cose. Mi ha preso e Mi ha mandato qui dicendo che lui verr presto. Gli ho chiesto di pazientare un minuto perch potessi bere dellacqua, ma lui ha detto: No, potrai bere lacqua pi tardi, va immediatamente a casa mia. Pur vedendo che sono un giovane, Mi ha caricato tutta questa roba e Mi ha mandato qui. Ascoltando tutto ci la moglie del brhmaa inizi a piangere pensando: Che ragazzo dolce, e come suda! Que51

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sto brhmaa non ha misericordia? Lui arriver a mani vuote e ha caricato tutto su questo povero ragazzo! Non ha compassione. Mostrandogli la schiena il ragazzo disse: Madre, guarda, mi ha anche graffiato con le sue unghie. Oh! Ti stai dissanguando! Lei Lo prese sulle ginocchia e disse: Figlio mio, quando verr gli dar una lezione! Lui si considera un grande devoto con autocontrollo, ma non in grado di mostrare compassione nemmeno per un bambino! Caro figlio, vieni dentro. Lo port dentro e Gli disse, Siediti, Ti preparer qualcosa. Non Ti lascer andare finch non sarai sazio. And in cucina e si mise a preparare il riso, il dahl e i vegetali che Lui aveva portato. In quel momento qualcuno buss alla porta: il brhmaa era arrivato. Apri la porta! disse. Svogliatamente la moglie del brhmaa and alla porta e chiese Hai portato qualcosa o sei tornato a mani vuote? Hai caricato tutto sulle spalle di quel povero ragazzo e Lo hai anche graffiato con le unghie. Non hai nemmeno un po di compassione? Il brhmaa rispose: Cosa? Di chi stai parlando? Tu sai tutto molto bene: quel ragazzo cui hai dato tutto ci che hai elemosinato e che hai mandato qui. Chi? Non so nulla di tutto ci! Hai dato tutto a quel povero ragazzo e tu sei venuto a mani vuote! Allora Lui dov? Vieni dentro a vedere! Entrarono in casa, ma il ragazzo non cera pi. Lo cercarono per tutta la casa, e tutto quello che trovarono fu un filo di stoffa giallo dove Lui si era seduto. Allora il brhmaa prese la Gt in mano, la apr e scopr che le linee rosse con le quali aveva cancellato il verso non cerano pi, al52

lora si mise a piangere amaramente dicendo: Oggi Bhagavn ha portato il nostro peso! Questo quel che ho capito. Il mio dubbio scomparso. Questa bhakti e questo un esempio del sdhana che produce la bhakti. Arjuna disse: Prabhu, fare questo, qui, su di un campo di battaglia, sar molto difficile. Non posso fare man-man bhava e nemmeno posso fare mad-bhakto. Indicami un metodo pi semplice, diretto e facile. Allora Lui gli spieg mad-yj: AdoraMi.

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CAPITOLO 3
mad-yj m namaskuru AdoraMi e OffriMi i tuoi omaggi
patra pupa phala toya yo me bhakty prayacchati tad aha bhakty-upahtam anmi prayattmana Bhag.-gt 9.26
sarva-guhyatama bhya u me parama vaca io si me dham iti tato vakymi te hitam man-man bhava mad-bhakto mad-yj mm namaskuru mm evaiyasi satya te pratijne priyo si me Bhag.-gt 18.64,65

Krishna dice che se qualcuno Gli offre una foglia, dei frutti o dellacqua con amore, Lui accetter. Qualunque cosa Gli venga offerta con amore, Lui laccetter. Nel cuore di un devoto dovrebbe esserci sempre questo amore che rende Krishna desideroso a riceverlo.

Poich Mi sei molto caro ora ti riveler la verit pi nascosta e confidenziale. Ascoltala da Me; per il tuo bene. Pensa sempre a Me, diventa Mio devoto, adoraMi, offriMi i tuoi omaggi e allora certamente verrai a Me. Poich Mi sei molto caro, Io te lo prometto. Qual qui il significato di parama? La suprema essenza delle scritture. Se una persona non abbandonata con mente, corpo e parole ai piedi del guru e di Bhagavn, Krishna non gli riveler queste verit. In che modo dobbiamo arrenderci al guru? Come spiegato nella Gt: tad viddhi praiptena paripranena sevay upadekyanti te jna jnninas tattva-darina Bhag.-gt 4.34
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AdoraMi e OffriMi i tuoi omaggi

Riceverai questa conoscenza soddisfacendo il tuo guru con sottomissione, con domande rilevanti e con il servizio. Egli te la insegner poich lui ha visto la verit. Chi avvicina un guru con queste tre cose: praiptena (sottomissione), paripranena (domande rilevanti) e sevay (servizio sincero), qualificato per comprendere questa conoscenza. Se qualcuno avvicina il guru per avere delle risposte alle sue domande e non ascolta attentamente le risposte dovr fare di nuovo le stesse domande, allora il guru gli dar solo delle istruzioni superficiali. Non gli dar sarva-guhyatam, la conoscenza pi recondita. A questo riguardo Krishna ha decretato che chiunque abbia cuore non purificato dalle austerit, non sia sottomesso e non abbia servito il guru e i Vaiava, non ricever lessenza della conoscenza contenuta nella Gt. Dapprima Krishna dice ad Arjuna di fare sacrifici: yajrtht karmao nyatra loko ya karma-bandhana Bhag.-gt 3.9 Adempi al tuo dovere come sacrificio a Bhagavn, altrimenti diverr causa di legame materiale. Successivamente gli da brahma-jna e poi paramtmjna: Prova a meditare sulla forma di Viu che ha la grandezza di un pollice allinterno del tuo cuore: yoginm api sarve mad-gatenntar-tman raddhvn bhajate yo m sa me yuktatamo mata Bhag.-gt 6.47 Lo yoga meglio del karma (azione interessata), di j56

na (conoscenza teorica) o di tapasy (austerit o sacrifici). E fra tutti i tipi di yogi, colui che sottomesso al Paramtm, che pienamente unito a Lui nello yoga e che lo adora con fede esclusiva, il migliore. Fino a questo punto Krishna non ha rivelato la Sua forma originale; ha solo raccomandato di essere inclini verso il Paramtm poi, alla fine della Gt, Egli dar il verso che stiamo discutendo, man-man bhava. Quando Egli dice che dovremmo sempre pensare a Lui, a chi si riferisce? A Symasundara dai capelli molto, molto belli, e sulla cui testa sempre presente una piuma di pavone, a Lui che sta sotto un albero kadamba in un kuja (boschetto) di Vndvana nella Sua posizione a tre curve, a Lui che porta il flauto alle Sue bellissime labbra, con il nettare del Suo cuore che esce dai fori del flauto. Dovremmo sempre pensare a questo Krishna. Nella Gt fino a questo verso Krishna non ha ancora rivelato questa forma. Nellesempio delle gop abbiamo spiegato cos manman bhava. Parlando di mad-bhakto, abbiamo spiegato cosa sono sravana, krtanam, smaranam, ecc. (ascolto, canto, ricordo, ecc.) e abbiamo visto come grandi devoti fanno il sdhana (pratiche devozionali). Abbiamo spiegato come essi, seguendo la visione presentata nei libri dei Goswm, praticarono il sdhana e ottennero Bhagavn. Nello stadio di bhva, man-man bhava pu essere parzialmente realizzabile, ma solo nello stadio di prema possiamo veramente pensare sempre a Krishna. E molto raro che qualcuno raggiunga lo stadio di bhva nel sdhana. Nel procedimento che porta a diventare devoti (mad-bhakto), prima c srddh (fede), poi nih (determinazione), poi ruci (gusto), poi sakti (attaccamento), e poi bhva (emozioni, sentimenti spirituali). Da questo punto in poi si pu dire che uno diventato veramente un devoto e pu iniziare a pensare a Krishna.
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Poi Krishna dice: Mad-yj. Yj significa yaja, sacrificio. Se una persona non ha ancora sviluppato nessun vero amore per Bhagavn, ma ha solo un briciolo di fede, allora pu praticare yaja. Questo yaja sar il giusto trattamento per limprigionamento materiale. Un verso che riguarda questo argomento si trova nella conversazione tra r Caitanya Mahprabhu e Rya Rmnanda (C.C. Madhya-ll 8.69). La Divinit pu essere adorata con sedici tipi di parafernalia, o con dodici tipi, o con cinque tipi, ma se non c prema (amore) nel pj (adorazione), Bhagavn non sar mai soddisfatto. Quando ci sono fame e sete, allora che il cibo e lacqua sono gustosi. Il cibo piacer in proporzione alla fame che si ha. Se non siamo molto affamati e qualcuno ci serve del cibo ben cucinato, diremo con indifferenza: Oh, cosa hai preparato? Poi assaggiandolo magari diremo: Non c sale a sufficienza. Oppure diremo che troppo salato. Considereremo il riso dolce troppo liquido, il chapt fuori misura, e il rasagull troppo schiacciato, non tondo come dovrebbe essere. Ma se siamo affamati, possiamo anche prendere un chapt raffermo, aggiungere dellacqua, spruzzarci sopra un po di limone e considerarlo molto gustoso. Se siamo affamati, allora il cibo sar gustoso. Similmente, se non c prema in un sdhaka, allora Bhagavn non sar affamato e non sar soddisfatto dallarcan (adorazione) di quel devoto. Se Bhagavn viene ingolosito dal prema di un devoto, allora, sia che si usino sedici tipi di parafernalia o solo un tipo, Egli laccetter. patra pupa phala toya yo me bhakty prayacchati
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tad aha bhakty-upahtam anmi prayattmana Bhag.-gt 9.26 Krishna dice qui che se uno Gli offre semplicemente ma con amore una foglia, un fiore, della frutta, o dellacqua, Egli certamente laccetter. Qualunque cosa Gli verr offerta con amore, Egli laccetter. Nel cuore di un devoto dovrebbe esserci sempre questo amore che rende Krishna affamato. C un punto qui che dobbiamo capire. Non dovremmo chiederci: Perch questa offerta per il piacere di Bhagavn? In definitiva per la nostra felicit. Nel Bhgavatam detto: sa vai pus paro dharmo yato bhaktir adhokaje ahaituky apratihat yaytm suprasdati rmad.Bhg. 1.2.6 Il dharma (dovere eterno) supremo per la societ umana la devozione pura per Adhokaja, la Persona Trascendente. Questa devozione deve essere libera da altre motivazioni (incondizionata) e praticata costantemente per soddisfare completamente il s. Non collegate il significato di questa ultima linea del verso, yaytm suprasdati, col fatto che indica la nostra felicit e soddisfazione, perch diventerebbe desiderio di godimento, lussuria. tm qui riferito non a noi stessi, ma ad Adhokaja, Bhagavn, per il quale facciamo la bhakti. Bhagavn Sr Krishna colui che deve essere compiaciuto, e se Lui soddisfatto, allora il nostro pj (adorazione) ha successo. Se facciamo qualcosa per il nostro piacere, allora
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dobbiamo capire che solo per la nostra lussuria. Ma c una cosa: se Bhagavn compiaciuto, allora automaticamente la jva (entit vivente) ottiene la sua soddisfazione. Ma se noi offriamo pj per il nostro interesse, allora sar sakma-bhakti, devozione con motivazioni egoistiche. Dobbiamo capire questo punto bene: non dovrebbe rimanere nessun desiderio per il proprio piacere, altrimenti diventa arcan (adorazione) impura. La maggioranza dei capifamiglia, mentre fanno arcan, pregano, Prabhu, offro il frutto di tutto il mio karma ai Tuoi piedi. Ma per chi realmente? Per la pace e la felicit mia e della mia famiglia. Non dovremmo offrire arcan (adorazione) con questi scopi. Nello rmad-Bhgavatam, la storia di Pthu Mahrja ci mostra qual larcan appropriata. Il re Vena era un ateo, una persona per nulla religiosa, che non aveva fede in Bhagavn e che in realt Lo insultava; cos i saggi decisero che non era pi qualificato ad occupare il trono. Semplicemente usando le vibrazioni sonore lo uccisero, ma in realt furono le reazioni dei suoi peccati che lo uccisero. Senza il re le persone si impaurirono. I mascalzoni causavano disturbo perpetrando atti crudeli e vandalici, per cui la gente chiese la protezione dei saggi. I saggi decisero di agitare le cosce del cadavere di Vena; da questo atto deriv un essere peccaminoso chiamato Nida. Poi agitarono le braccia del corpo di Vena; da questa operazione nacque Pthu Mahrja. Cosa significa Pthu? Colui la cui fama sar diffusa per ogni dove a causa delle sue buone qualit, e anche colui che pu proteggere e nutrire i suoi sudditi. Egli non apparve solo: una donna apparve con lui. Il suo nome era Arci, e proprio come Pthu che era un aktyavea-avatr, lei era unincarnazione di Lakm-dev. Lattivit che lei svolge viene chiamata arcan. Cosa fa Lakm? Serve il suo maestro Nryan, e se qualcuno serve Bhagavn in questo
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modo, chiamato arcan o sevan-pjan. A causa della crudelt di Vena e degli altri, la Terra aveva nascosto tutti i cereali commestibili dentro di s; non dava pi nulla e, sempre per causa sua erano nate molte persone peccaminose. La gente aveva paura, era affamata e pregava per avere protezione. Allora Pthu Mahrja fiss una freccia sulla scocca del suo arco e la punt verso la terra dicendo : Tu hai nascosto tutti i cereali commestibili al tuo interno e non li stai dando, cos la gente non pu nutrirsi. Per questo io ti uccider. Tremante di paura, la Terra personificata prese la forma di una mucca e scapp. Vedendo che Pthu Mahrja la seguiva dovunque, lei gli si rivolse dicendo: Guruj, ti prego non farlo. Io mi sottometto a te e poi tu non dovresti uccidere una mucca. Tu sei unincarnazione di Bhagavn, perci io dovrei essere protetta da te. Per favore, fai una cosa: porta un vitello e, per laffetto che prover per lui, il latte istantaneamente prender a scorrere. Porta anche un contenitore per il latte e un mungitore, e ti prego poi di prendere il mio latte. Pthu Mahrja trasform Svyambhuva Manu in un vitello, e poi lui stesso munse tutti i cereali commestibili dalla Terra, tenendoli nellincavo formato dalle sue mani unite. Fu prodotto e distribuito abbastanza cibo per ogni entit vivente e tutti si sentirono soddisfatti. Dopo di ci Pthu Mahrja avvi cento avamedha-yajas (sacrifici del cavallo) a Brahmavarta, l dove il fiume Sarasvat scende verso est. Aveva gi completato novantanove sacrifici quando Indra, vedendo che anche lultimo stava per finire pens: Se completano questi cento sacrifici poi mi mancheranno di rispetto e forse perder la mia posizione di re del cielo. Cos assumendo una forma invisibile, rub il cavallo volando con lui nel cielo. Il saggio Atri vide tutto e sugger al figlio di Pthu Mahrja di uccidere Indra immediatamen61

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te. Il figlio di Pthu fiss una freccia sul suo arco e si apprest a uccidere Indra, il quale per lo ingann travestendosi da sannys (chi ha preso lordine di rinuncia), con stoffa rossa, tre linee orizzontali sulla fronte, il corpo ricoperto di cenere e i capelli raccolti sulla testa. Pensando fosse un santuomo, il figlio di Pthu non scocc la freccia. Quello era il vestito di un ateo, non di un devoto. Rvaa si travest allo stesso modo per rapire St. Quando Indra vide che il figlio di Pthu, scoperto il suo imbroglio, di nuovo tentava di ucciderlo, abbandon il cavallo, il falso vestito e scapp. Allora il sacrificio fu ripreso, ma Indra venne di nuovo. Questa volta portava un tridente in una mano e unasta con un teschio umano nellaltra, indossando abiti rossi e una ghirlanda di biglie molto grandi di rudrka, quelle che graffiano la pelle. Il figlio di Pthu Mahrja si apprestava ad ucciderlo, ma ancora una volta Indra lasci quegli abiti e scapp. Coloro che poi usarono quel tipo di abiti, che Indra aveva abbandonato, furono noti come nar-kapl, ovvero coloro che hanno un teschio umano in mano. Prima ce nerano molti di questi cosiddetti uomini santi, ma ora sono molto pochi. Questo fatto si ripet molte volte, e ogni volta Indra abbandon il vestito da ateo. Alcune persone che poi adottarono questi tipi di abbigliamento diedero vita a nuove scuole filosofiche. Resosi conto che Indra non sarebbe stato ucciso da suo figlio, Phu Mahrja si arrabbi molto; mise allora una freccia al suo arco e si prepar ad ucciderlo lui stesso, ma i saggi si adoprarono per calmarlo dicendogli: Mahrja, non arrabbiarti. Siediti e sta calmo. Con i mantra noi possiamo convocare Indra e cacciarlo nel fuoco. Pthu Mahrja si sedette e i saggi intonarono Indrayajamahe con una potenza tale che Indra fu prelevato dal cielo con tutto il trono, che abitualmente ben fermo in cie lo. Mentre i saggi stavano per precipitarlo nel fuoco, egli ri62

cord il padre di tutti, Brahma, che immediatamente apparve dicendo: Non potete uccidere Indra. Lui unespansione parziale di Bhagavn e lo serve in molti modi. Perci non gettatelo nel fuoco. Liberatelo; poich lo scopo dei vostri sacrifici sar ugualmente raggiunto. Siete delle grandi personalit; che necessit avete di uccidere Indra? Il corpo non lanima; il corpo distinto dallanima. Coloro che considerano il corpo come lanima sono atei e anime condizionate. Voi conoscete questa tattva (verit) molto bene, perch dunque voler uccidere Indra? Liberatelo e iniziate unaltra volta il sacrificio. Su insistenza di Brahma essi liberarono Indra e iniziarono di nuovo il sacrificio. Allora nellarena sacrificale apparve Viu, con la mazza, il loto, il disco e la conchiglia nelle Sue quattro mani e con Indra al Suo fianco. Egli disse: Il vostro sacrificio ora completo. Perdonate Indra. Lui una mia espansione parziale e, attraverso lui, proteggo e nutro il mondo; cos non siate arrabbiati con lui per il fatto che vi ha rubato i cavalli destinati al sacrificio. Ci sono alcuni che hanno fatto sacrifici per desiderio di soddisfazione personale, come i re che volevano espandere i loro imperi. Il loro arcan (adorazione) era basato su una concezione corporea della vita, ma Prthu Mahrja ha fatto questi sacrifici soltanto per dar soddisfazione ad Hari, conoscendo bene la differenza tra il corpo e lanima. I vostri sacrifici ora hanno avuto successo. Linsegnamento di questo sacrificio che il pj dovrebbe essere fatto esclusivamente per servizio ad Hari e con piena atm-jan (conoscenza di s). Allora Bhagavn sar compiaciuto. Prthu Mahrja fece questi sacrifici per proteggere e fare del bene a tutte le entit viventi, e quindi per il piacere di Bhagavn. Se questo primo fattore, questo servizio, non presente, allora Bhagavn non sar mai soddisfatto. Questo servizio era presente nelladorazione di
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Pthu Mahrja, come lo nelladorazione delle gop e di tutti gli altri grandi devoti. Abbiamo citato un esempio dalle scritture. Ora racconteremo una storia che viene dalla nostra esperienza personale qui a Mathur. Da essa si pu capire come dobbiamo avere amore e attaccamento per il nostro pj. Un uomo adorava una lagrm-il (una speciale pietra sacra che si trova generalmente alla collina Govardhan). Non conosceva tutti i mantra e tutti i dettagli del pj, ma faceva unadorazione semplice. Il suo voto era che alle quattro di ogni mattino sarebbe tornato a casa dal bagno nel fiume Yamun con un po dacqua da poter usare per il suo pj e per il tilak (argilla dei fiumi sacri). Non avrebbe usato nessunaltra acqua se non quella dello Yamun. Con grande fede fece il suo pj senza mai deviare per circa dieci o quindici anni. Poi arriv una notte di Amvasy (luna nuova) nel mese di Mgh, ed era estremamente buio. Soffiava un vento molto forte e piovve in abbondanza per tutta la notte. Le acque dello Yamun si erano gonfiate e scorrevano con violenza vicino a Virama Ght dove lui in genere andava a fare il bagno e a prendere lacqua. Tremava dal freddo. Erano circa le tre del mattino, ma lui non era proprio sicuro dellora: a quel tempo non cerano orologi; la gente semplicemente guardava la posizione delle stelle Dhruva e ukra e stimavano lora. Ma quella notte le stelle non si potevano vedere a causa delle fitte nuvole. Dopo aver fatto il bagno nello Yamun, per il buio e per la pioggia battente egli si perse e non gli riusc di ritrovare la strada di casa. In grande ansiet per il suo voto pensava: Come far a tornare a casa? In quel mentre vide un ragazzino di Mathur. Costui aveva una grande borsa piegata sulla testa per proteggersi dalla pioggia e una lanterna in mano. Con una voce molto dolce egli disse: Bb, dove stai andando?
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Luomo gli disse il nome della sua strada e il numero civico, e il ragazzino rispose: Si, conosco quel posto, sto andando l vicino; vieni, ti mostrer la strada. Luomo ebbe fiducia di quel ragazzo e lo segu. Lungo la strada il ragazzo non diceva nulla e luomo pensava tra s: Come accaduto che questo ragazzo sia uscito dalla notte in questo modo? Tremando continu a seguirlo finch il ragazzo non gli disse: Bb, ecco la tua strada. La tua casa l. Io proseguo. Luomo inizi a camminare verso casa sua, ma qualche dubbio inizi a sorgergli nella mente, si gir, guard nella direzione del ragazzo, ma non vide pi n lui n la sua lampada. Mettendosi la mano sulla testa si rese conto: Per proteggere il mio voto, Bhagavn venuto con quellaspetto e con una lanterna in mano per mostrarmi la strada. Questo arcan. Dovremmo avere anche noi questo tipo di determinazione senza considerare la nostra felicit o infelicit. Questa fame, e se noi facciamo il pj con questa fame, con questo prema (amore), allora perch Bhagavn non dovr accettarlo? Perci Krishna dice prayatatmanah (Bhag.-gt 9.26): se qualcuno semplicemente Gli offre qualcosa con fede e con amore, Egli certamente laccetter. Anche nel corso del nostro servizio al guru, se lui ci rimprovera noi trasformiamo un piccolo ostacolo in una montagna e pensiamo: Guruj era cos affezionato a me, ma ora, dopo aver ricevuto questo trattamento, lo lascer. E sbagliato pensare cos. Durante il servizio al nostro guru verranno molte difficolt, ma la nostra risoluzione dovrebbe essere tale che, nascita dopo nascita, non lasceremo mai il nostro guru o il nostro Signore. C unaltra storia in relazione al pj e allarcan, la storia di un brhmaa che adorava la Divinit e, dopo aver completato il suo pj, faceva unofferta di cibo e per questo riceveva un salario. Se riceveva il pagamento lui faceva
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il pj, ma se non riceveva la paga, allora non lo faceva. A chi andava dunque il suo amore? Nel Bihr e nel Bengala ci sono questi pjris professionisti che viaggiano di casa in casa. Ricevono per il pj solo del cibo crudo, come riso, vegetali e frutta, alcuni fiori e anche degli abiti. Loro mostrano queste cose alla Divinit, completano il pj, e poi tengono tutte queste cose per s. Vanno in molte grandi case facendo pj; alla fine della giornata verificano quante cose hanno raccolto e poi ritornano a casa. In questo modo questo brhmaa faceva il pj ogni qualvolta veniva retribuito. Capit che, dovendo assentarsi per un paio di giorni, amorevolmente chiam suo figlio e gli disse: Caro figliolo, ogni giorno, dopo aver fatto il bagno alle Divinit, offri Loro il cibo. Il ragazzo non aveva imparato molto sul pj, ma ugualmente rispose: Poich me lo chiedi, lo far. Pi tardi mentre sua madre preparava i chapt e il sabj, il ragazzo fece il bagno alla Divinit con lacqua del Gange e foglie di Tulas e, dopo averla rivestita La rimise sul Suo sihsana. Poi Le mise i chapts e il sabj davanti ponendo con cura una foglia di Tulas su ciascuna preparazione e dicendo: Thkurj, Ti prego, prendi il tuo pasto; io non conosco tutti i mantra appropriati, ma Ti prego, mangia ugualmente. Io semplicemente aspetter qui. Infatti rimase l in piedi per un po di tempo e poi seriamente aggiunse: Thakurj, io sono stato qui in piedi per circa mezzora e, guardando il Tuo piatto, vedo che non hai ancora mangiato. Quando mio padre Ti offre il cibo mangi con grande appetito in tre o quattro minuti. Ma ora Tu non stai mangiando solo perch non conosco i mantra. Rimarrai forse con la fame solo perch mio padre non qui? Allora non manger neppure io. Finch Tu non mangerai, neppure io manger. Lui diceva queste cose con grande amore e sincerit. Se
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questo sentimento non presente nel nostro canto del mantra, allora il mantra non avr mai effetto. Il mantra ha lo scopo di risvegliare questo sentimento in noi, e se noi serviamo la Divinit senza questo sentimento, come Essa potr mai accettare ci che noi offriamo? Dopo aver aspettato alcuni minuti, il ragazzo concluse: Prabhu, non mangi? Allora andr a dormire senza mangiare n bere. A quel punto Bhagavn non pot pi trattenersi: scese gi dal Suo sihsana (altare rialzato dove vengono posate le Divinit), si sedette e mangi lofferta con entrambe le mani. Non lasci nulla nel piatto e si dimostr molto soddisfatto. Il ragazzo port il piatto vuoto in cucina e disse: Madre, Bhagavn ha finito di mangiare. Non stato facile ma alla fine sono riuscito a fargli accettare lofferta. La madre del ragazzo disse: Cosa vuoi dire con Ha mangiato? Dove sono andati a finire i chapt? Dov il sabj? Li ha mangiati Lui. Lui li ha mangiati? Com possibile? Il giorno dopo il ragazzo nutr Bhagavn alla stessa maniera, e il giorno dopo ancora il brhmana torn a casa. Sua moglie gli disse: Guarda che per due sere siamo andati a dormire senza mangiare e bere niente. Perch? chiese il brhmaa. Thkurj ha mangiato tutto ci che gli abbiamo offerto. Thkurj ha mangiato? Come? Dopo averci pensato sopra il brhmaa chiam suo figlio e indagando disse: Mio caro figlio, un topo deve aver preso le offerte. A loro piace fare la tana sotto i vecchi sihsana come quello che abbiamo noi. Vivono l con grande comfort, ottengono facilmente tutto ci di cui han bisogno da mangiare e trovano anche ghee da bere in abbondanza. Ma il figlio insisteva: No, no Thkurj che ha mangia67

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to tutto! Va bene, va bene. Stasera sarai ancora tu a fare lofferta. La sera, nascondendosi, il brhmaa si mise l vicino mentre suo figlio faceva lofferta, per vedere se la Divinit veramente mangiava oppure no. Il ragazzo disse: Prabhu, non fare tardi. Ti prego, vieni presto mangia. Ma la Divinit rimaneva al Suo posto, per cui il ragazzo Le disse: Prabhu, perch non mangi? Sei diventato timido? Come mai? Cosa successo? Allora una voce sommessa sussurr: Oggi tuo padre mi sta guardando da l; per questo che non verr. Il ragazzo insist: Perch? Tu devi venire e mangiare. Se non lo farai io diverr molto infelice. Allora la Divinit rispose: Vai l da lui e semplicemente toccalo. Il ragazzo lo fece, e fu cos che in un istante il puro sentimento del ragazzo fior anche nel cuore del padre e anche lui pot vedere come la Divinit stesse veramente mangiando lofferta. Questo il giusto sentimento per fare il pj. Se non c questa fede, allora non si qualificati per il pj. Perci Krishna dice: patra puspa phala toya yo me bhakty prayacchati tad aha bhakty-upahtam anni prayattmana Bhag.-gt 9.26 Accetter qualunque cosa Mi venga offerta da coloro che nutrono questo esaltante sentimento di pura devozione. Arjuna disse: Prabhu, non mi possibile fare questo tipo di arcan qui sul campo di battaglia. Insegnami un modo
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pi facile. E Krishna gli rispose: Tu hai bisogno di qualcosa di pi facile? Allora m namaskuru: semplicemente offriMi gli omaggi. Il significato di namaskr non solo quello di offrire degli omaggi, ma anche di offrirli senza falso ego. sarva-dharmn parityajya mm eka saraa vraja Bhag.-gt 18.66 Lascia ogni religione e semplicemente abbandonati esclusivamente a Me. E con questa istruzione nel cuore che dovremmo offrire pram (omaggi) a Krishna. Offrire namaskr a Krishna in questo modo, anche solo una volta, paragonato a quella persona che stia tentando di attraversare una vasta distesa dacqua (loceano dellesistenza materiale),e poi improvvisamente guardandosi indietro, scopre di averla gi superata. dasavamedhi punareti jnma ka prami na punarbhavya Persino chi ha fatto dieci sacrifici del cavallo dovr rinascere, ma chi ha offerto soltanto una volta pram a Krishna non rinascer pi. Uno non dovr pi rimanere nel ciclo di nascite e morti; non sar pi obbligato ad entrare nel grembo di una madre se avr offerto pram a Krishna anche solo una volta, con esclusiva sottomissione. Questo il significato di m-namaskuru. Allora Arjuna disse: Prabhu, io Ti offro gli omaggi non una volta sola, ma centinaia di volte! In questo verso Krishna dice: Mad-bhakto: diventa Mio
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devoto. Man-man-bhava: assorbi la tua mente e il tuo cuore in Me; impegnati nel bhajan. Alla fine di questo bhajan, mad-yj: adoraMi e, dopo aver fatto il pj, offriMi i tuoi completi omaggi. Tutte e quattro le attivit descritte sono diventate una in questo verso. Con grande fede, sentimento e amore, sinceramente seguendo tutti gli aspetti della bhakti, offri i tuoi namaskr a Bhagavn r Krishna. Questo sarva-guhyatam, il tesoro pi nascosto, e parama vaca, la suprema istruzione della Bhagavad-gt. Se qualcuno segue seriamente anche solo questo verso, allora di sicuro attraverser loceano dellesistenza materiale e otterr lesclusivo prema ai piedi di r Krishna. In una forma condensata questo verso della Gt ci mostra come ottenere la bhakti di Vraja. Nello rmad-Bhgavatam questo concetto viene delineato in una forma pi espansa. Perci il libro iniziale la Gt e noi non dovremmo mai mancarle di rispetto in nessun modo. Le istruzioni contenute in essa devono servire come fondamenta su cui edificare il palazzo della bhakti in cui faremo il pj a r Rdh e Krishna con grande amore. E questa lessenza della Bhagavad-gt.

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CAPITOLO 4
Basant Pacam
bhagavn api t rtr sradotphulla-mallik vkya rantu mana cakre yoga-mym uprita rmad-Bhg. 10.29.1
Basant Pacam il primo giorno di basant (primavera). Basant Pacam e tutta la primavera hanno una importanza particolare, specialmente per il popolo Hindu, che li celebra con grande rispetto. Il primo giorno si prendono il fiore di mostarda, lorzo e il grano e si offrono alla nostra Divinit favorita. Da oggi, prendendo karatl, tamburi e differenti tipi di strumenti, suoniamo basant-rgas (canzoni) e inizia il festival di Hol. Saranno cantate molte canzoni e krtans, tutti in relazione a r Rdh e Krishna. Nei tempi passati cera un sentimento pi forte per queste celebrazioni, ma ora la societ in qualche modo cambiata. Ma nonostante tutto c ancora grande entusiasmo per questo festival. In questo momento dellanno, negli alberi, nei cespugli, negli animali, negli uccelli, e in ogni entit vivente, il rasa (sentimento) sembra diventare pi intenso. Il corvo femmina mangia i germogli dellalbero di mango e inizia ad emettere il suono ku-ku. Gli alberi e i cespugli lasciano cadere le vecchie foglie per cambiarle e si decorano con nuove foglie rosse, soffici. E come se anche loro partecipino alla basant-rsa di r Krishna e con le loro nuove decorazioni, Lo stiano incoraggiando. Improvvisamente tutta la natura cambia; cos la primavera. Anche a Vraja, a partire dal primo giorno di primavera, Krishna e le gop iniziano la loro basant-rsa. C un rsa chiamato aradya-rsa (autunno) e un altro chiamato basant-rsa. In questo giorno in Bengala si adora Sarasvat. Il Bengala una regione abitata soprattutto da aktas: coloro che adorano akti, la potenza. D alla potenza di
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Bhagavn r Krishna, vedendo larrivo di quelle notti dautunno profumate dai fiori sbocciati di gelsomino, desider godere di giochi amorosi, e a questo scopo utilizz la Sua potenza Yogamy.

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Rdhik originano Sarasvat e Durg. Secondo la nostra linea di pensiero, non c particolare differenza tra Sarasvat e Durg. Il popolo del Bengala, utilizzando grandi decorazioni, adora Sarasvat, dea della conoscenza. Noi adoriamo uddha-Sarasvat, la cara potenza di Bhagavn, la quale fa in modo che le jve (entit viventi) si dirigano verso Bhagavn. C anche Bimalnanda-Sarasvat, unaltra sua forma, che la servitrice di uddha-Sarasvat. Bimal significa pura, colei che, in forma pura, d nanda (felicit) a Krishna. Lei d la conoscenza a tutto luniverso, e la gente del mondo la serve. Poich uddha-Sarasvat lorigine della opportunit favorevole di ascoltare puro Hari-kath (discorsi che riguardano Hari), prima di tutto dovremmo offrire gli omaggi a lei, e poi fare uno sforzo per entrare in tutto ci che in relazione a basant-rsa. In periodi differenti Krishna ha rsa differenti. Tra essi, aradya-rsa e basant-rsa hanno una speciale importanza. Per dare nanda (felicit) a tutte le gop nitya-siddha (eternamente liberate) e sdhana-siddha (che si sono liberate attraverso il sdhana), Krishna comincia il aradya-rsa. Non c attivit o passatempo di Krishna che sia fatto per il Suo piacere, mentre ogni nostra attivit, persino quella di servire la Divinit, svolta per il nostro piacere. Perch serviamo il guru? Per ricevere del piacere in futuro, per ottenere qualcosa. Possiamo anche fare il bhajan, ma nel farlo, lidea di dare piacere a Krishna secondaria, mentre dovrebbe essere la nostra prima considerazione. Nel nostro stato condizionato ci dedichiamo al servizio soltanto per la nostra pace mentale. Deve esserci chiaro che tutto ci che facciamo per noi stessi non bhakti. Gradualmente, quando ci che faremo sar esclusivamente per il piacere di Krishna e dei Suoi amici intimi, solo allora sar bhakti. Se sar fatto in purezza per Krishna, per Rdh e per i Loro compagni, allora sar
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uddha-bhakti (pura devozione). Krishna stesso il gioiello della corona per coloro che sono tmrma (soddisfatti in s) e ptakma: Egli non ha desideri non soddisfatti. Poich tutti i Suoi desideri sono soddisfatti non ha bisogno di prendere qualcosa da qualcuno per diventare completo. Nelle jve troviamo invece la caratteristica dellincompletezza: nella nostra felicit, conoscenza, rinuncia o in qualunque altra cosa, noi non siamo completi. Prendendo da Krishna o da altri, vogliamo diventare completi; ma Krishna tmrma e ptakma: non ha bisogno di nulla per gioire, per, avvertendo i desideri dei Suoi devoti, nasce anche in Lui il desiderio di gioire: bhagavn api t rtr radotphulla-mallik vkya rantu mana cakre yoga-mym uprita rmad-Bhg. 10.29.1 Bhagavn r Krishna, osservando larrivo di quelle notti dautunno profumate dai fiori di gelsomino sbocciati, desider gioire di passatempi amorosi, e a questo scopo impieg la Sua potenza Yogamy. Bhagavn ptakma, ma nel Suo cuore c ancora qualche desiderio perch Lui rasika, ed anche raso vai sa, il deposito del rasa. Anche le gop hanno il cuore animato dal desiderio di gustare quel rasa. Sebbene Krishna sia tmrma e ptakma, oggi sar trasportato nel rasa perch le gop desiderano soddisfare Krishna. Per questo scopo loro hanno adorato Ktyyan, e un anno prima, durante il mese di Krttik (ottobre-novembre), lei ha concesso loro una grazia, e per far s che questa grazia si realizzi, nei loro cuori fiorisce il desiderio. La descrizione del aradya-rsa si trova nello rmad75

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Bhgavatam, molto bella e appagante per il cuore. Basant-rsa stato descritto nella Gta-Govinda di r Jayadeva Goswm. Altri particolari sul rsa, carya-rsa, sono descritti da Prabhodnanda Sarasvat in un piccolo libro di poesie. Ma qual il significato di rsa? Maal-vdhya-ntya: quando in modo spontaneo un eroe e molte eroine si riuniscono e danzano al suono di musica scritturale (melodie basate sui passatempi di Krishna). Questo particolare tipo di danza stato esposto nelle scritture, e non abbiamo riscontrato questo rsa in nessunaltra incarnazione di Bhagavn eccetto Krishna. Tutte sono in grado di praticarlo, ma non lo fanno; che dire allora degli esseri umani. Se qualche essere umano lo facesse, questo comportamento verrebbe definito lussuria e considerato una degradazione. Quando quei devoti che per milioni di nascite hanno rifiutato desideri e piaceri mondani e hanno fatto il bhajan con il sentimento delle gop, per il piacere di Krishna, si incontrano in gruppo, in modo libero e spontaneo, danzando al suono di svariati strumenti musicali, facendo una musica scritturale, questo viene definito rsa. Ma le scritture accettano questo solo quando in relazione a Krishna, e a nessun altro. Krishna e le gop sono impegnati nel rsa per il piacere reciproco, per questo c un incremento tale di prema che non si trova descritto pienamente in alcuna scrittura. Krishna stesso, il pi sfolgorante gioiello fra tutti coloro che praticano i ll (passatempi), si chiese: Dopo che ci siamo incontrati per questo rsa, cosa accaduto nel mio cuore? Quali sono i sentimenti nel Mio cuore, e come sono nati? Proprio come il latte scaldandolo bolle e poi trabocca, allo stesso modo le onde di questi sentimenti arrivano nel cuore di Krishna e Lui stesso non in grado di descriverle. E questo avviene anche nelle gop: quando ti scordi del tuo
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corpo, cosa puoi descrivere? Quindi poche personalit, elevate come Vysadeva, nel samdhi della meditazione, hanno considerato questo fenomeno da una posizione di neutralit. Se fosse stato emotivamente troppo implicato sarebbe caduto in confusione. Le gop erano confuse, Krishna era confuso, e finch uno non vede con distacco, non in grado di descrivere ci. Vysa quindi fu in grado di descriverlo un po. La dea Ktyyan aveva concesso alle gop di soddisfare un desiderio, e il giorno di aradya Prim, la luna apparve a Krishna come speciale. Durante la stagione autunnale, quando la luna piena, non ci sono nuvole, fumo o polvere nel cielo; tutto diventa chiaro. La stagione stessa molto bella. Non fa n troppo caldo n troppo freddo, e, per influenza della luna tutti i fiori sbocciano. Allimbrunire, il sole tramonta e i suoi rossi raggi si proiettano sulla luna piena, che la sua cara, la personificazione delloriente. I nostri commentatori hanno scritto che quando Krishna vide la luna ricord: Oh, si. Siamo membri della dinastia Candra, e lorigine della dinastia Candra questa stessa luna che vedo ora. Stasera il Mio cuore dice che la direzione orientale veramente la moglie di Srya. Similmente io coloro il viso delle gop; ci significa che sto gioiendo di passatempi amorosi con loro, ed in questo non c nulla di scorretto, poich Io sono il vero marito del mondo intero. Vedendo la luna Gli nacque nel cuore questa ispirazione. In quel momento si ricord la promessa fatta alle gop che avevano praticato tapasy (austerit) per milioni di nascite, e anche che era lultimo giorno del mese del pj, Prim (luna piena)... Erano tutte nuove gop, giovani ragazze, e invitarono Rdhik, Vikh, Lalit e tutte le gop di Vraja-mandal: Oggi venite tutte, per favore, per unirvi al nostro pj. Cos, in quel giorno, quando la loro adorazione stava per essere completata, Rdhik, Vikh e La77

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lit si unirono a loro ma non parteciparono alladorazione. Perch? Perch erano gi sposate, e quindi per loro non era necessario chiedere: Vogliamo avere Nanda come marito. Ma tutte erano l presenti e quello stesso giorno Krishna prese i loro vestiti e soddisfece il loro desiderio. Lui pensava: Oggi soddisfer il desiderio del loro cuore. Suon il flauto e, quando tutte le gop furono arrivate, disse loro: Vi ho gi concesso il Mio daran (incontro), ora ritornate a casa vostra. Il vostro dovere servire il marito. Le gop risposero: Chi in questo mondo un guru simile a Te? Tu sei il nostro gurudeva. Non esiste insegnamento pi bello di quello che ci hai appena dato. Dicendoci di servire i nostri mariti ci hai dato linsegnamento pi importante, quindi Tu sei il nostro guru. Prima abbiamo fatto il pj a Ktyyan, e ora abbiamo ottenuto il Tuo servizio, cos Tu sei il nostro gurudeva. Perci accetta il pj che abbiamo offerto prima, ma se Tu non lo fai, vorr dire che non mantieni la Tua parola, e le conseguenze di aver commesso apardha (offesa) cadranno su di Te. ye yath prapadyate ts tathaiva bhajmy aham Bhag.-gt 4.11 Poich si sono sottomessi a Me, Io li ricompenser in proporzione. Queste sono parole Tue. Per favore, soddisfa i desideri del nostro bhajan. Ti abbiamo offerto noi stesse; non abbiamo altro da offrirTi, sii felice di questo. Prima, nel nostro pj, abbiamo offerto frutta secca, zucchero candito e dolci; tutto ci che avevamo labbiamo offerto a Ktyyan, ma veramente era per Te. Ti preghiamo, accetta, altrimenti vorr dire che non mantieni la Tua parola. Krishna non poteva sconfiggerle con le parole. Nella descrizione di carya-rsa, Prabhodnanda Sarasvat ha de78

scritto questi fatti in un modo leggermente diverso. Ha scritto che quel giorno Krishna chiam col flauto: Rdhe! Rdhe! e che ogni gop pens: Mi sta chiamando! jagau kala vma-d manoharam rmad-Bhg. 10.29.3 Il significato di questo verso meraviglioso. Jagau significa giocava, e manoharam significa colui che rapisce il cuore. Krishna suonava il flauto in maniera tale da attirare lattenzione di tutto il mondo, e tutte le gop automaticamente rimasero affascinate. Krishna, con la Sua bellezza, con le Sue qualit, col Suo affetto, con il Suo rasa, e con tutte le caratteristiche speciali proprie del Suo stile, rap il cuore di tutte le entit viventi. Con le Sue labbra, attraverso il mezzo del Suo flauto, mand un messaggero di casa in casa. Tutti i rasa del Suo cuore confluivano nel Suo richiamo alle gop. Il legno del flauto, il bamb, di solito secco, ma Lui lo impregn di rasa. Emise un piccolo soffio nel Suo flauto e ne scatur una vibrazione molto speciale, come se non fosse stato possibile produrla solo con la bocca. Uscendo dal flauto, la vibrazione vide che nellintero universo non cera nessun ricettacolo idoneo, cos attravers lintero brahma (universo). Salendo ancora pi in alto, attravers anche Vaikuha, e anche Mathur e Dvrak. Entrando a Vraja, questa dolce vibrazione sorprese e confuse tutti, e li fece addormentare. Tutte le vecchie signore di Vraja persero coscienza e non seppero cosa stava succedendo. Anche i sakh piombarono nel sonno. In quel momento, per fare in modo che le gop potessero donare s stesse a Krishna, quella vibrazione arriv alle loro orecchie, trovando la porta aperta immediatamente la varc e raggiunse la cosa di maggior valore: il loro cuore. La pazienza del cuore, la paura e la timidezza verso il guru, qualunque
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cosa ci fosse, tutto venne spazzato via. Solo quando se ne fu andato, le gop se ne resero conto e dissero: Dove sono andati i nostri cuori? Si accorsero che era venuto un ladro e che se nera andato; dove? E cos corsero verso il luogo da dove proveniva la vibrazione. Quando mi unii alla missione, cera un vecchio brahmacr che abitualmente si sedeva in un angolo e cantava il japa con la schiena girata in modo tale che nulla potesse distrarlo. Ogni giorno, cantava un lkh di Harinm. Un giorno mentre stava seduto quietamente a cantare, sent un rumore e, non essendo del tutto cosciente dei suoi sensi esterni, guard da un lato e vide un ladro scappare con la scatola delle offerte. Alzatosi per fermare il ladro, fu costretto a reggere con una mano il suo doth che minacciava di cadere. Con laltra mano lui continuava a fare lHarinm; non interrompeva! In questo stato, con una mano sul suo Harinm-ml e con laltra che teneva il doth, gridava Al ladro! Al ladro! rincorrendolo, finch un piede inciamp nel doth e stava quasi per cadere! In quel momento, non ancora del tutto sveglio nei suoi sensi esterni, come avrebbe potuto catturare il ladro? Naturalmente non avrebbe potuto, ma lui correva ugualmente per catturarlo. Alla fine arriv gente e il ladro fu preso. Quando Krishna suon il flauto, le gop erano in una condizione simile. Stava per calare la sera. Una gop serviva il marito, unaltra mungeva una mucca, unaltra raffreddava il latte passandolo da un contenitore ad un altro, unaltra ancora si stava ornando e altre stavano facendo altre cose. Cos, quando il ladro arriva, se ci sar incertezza anche per un solo momento, non sar possibile catturarlo. Perci le gop Lo rincorsero immediatamente. Qualcuna si era truccata solo un occhio, e andava tenendo in mano il trucco. Altre, in stato confusionale, si erano vestite in maniera disordinata, per cui, come si mossero, i loro vestiti caddero
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a terra. Non del tutto coscienti, arrivarono allarena del rsa. Questo chiamato aradya-rsa. Durante quel rsa la gop pi cara a Krishna per gelosia mostr un po di rabbia. Krishna pensava: Con quante gop sto gioiendo, nessuno pi fortunato di me! Ma questa gop pensava: Sono tutte uguali a Me? Lui mi aveva detto che sono Io la pi cara, ma qui mi accorgo che solo un bugiardo: danza e canta con tutte. Perci lei mostr mna, rabbia causata da gelosia. Allora Krishna lafferr e scomparve con Lei nel sentiero. Le gop iniziarono a cercarLo. Cercando, cercando, trovarono un paio di impronte, affiancate da quelle di una kior (ragazza adolescente). Alcune gop capirono subito di chi erano quelle impronte, ma le sakh (compagne) di Cndrval non lo capirono. anayrdhito nnam bhagavn harir vara yan no vihya govinda prto ym anayad raha rmad-Bhg. 10.30.28 Le gop pensarono: Certamente questa gop ha adorato meglio r Govinda; perci Lui ci ha lasciate e ha preso soltanto Lei. Le servitrici di quella gop riconobbero le Sue impronte e ne furono molto, molto felici: Oggi Prabhu ha preso la nostra sakh ed scomparso. Via via queste gop sentivano crescere sempre pi la loro nanda (felicit), mentre le altre soffrivano la separazione: Le Sue impronte finiscono qui; dov andata? Sicuramente quella gop si stancata, e perci Lui lha sollevata portandola sulle spalle. Proseguendo, pi avanti, le gop notarono un posto dove sembrava che qualcuno si fosse seduto per terra; l vicino cerano dei fiori ed anche delle impronte di unghie nella ter81

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ra: Sembra che qui Krishna si sia alzato sulle punte dei piedi per prendere dei fiori, certamente per poterla abbellire. Andarono ancora un po avanti e trovarono la sakh da sola, che si lamentava, e si dissero, Oh! Questa la sakh che Krishna ha preso con s! Vedendo aumentare il Suo pianto, le altre gop provarono simpatia per lei. Per evitare che diventassero gelose di Lei, lasciandola da parte, Krishna se nera andato per la Sua strada. Tante e meravigliose sono le cose descritte nei capitoli 29-33 del Decimo Canto. Alla fine le gop incontrano di nuovo Krishna. Lui si mostr loro un po vergognoso dicendo: Sakh, vi sono certamente molto grato. Loro fecero una domanda sulla Sua reciprocazione damore e la Sua risposta fu molto bella. Ma ora completiamo il sommario di aradya-rsa. Caitanya Mahprabhu, Rya Rmnanda, Svarp Dmodar e rvsa Pait erano insieme al Ratha-ytr. Era il giorno di Hera Pacam. rvsa vide che le ds (ancelle) di Lakmdev avevano fermato le gop e le stavano circondando. Come fosse una sorta di tassazione prendevano i loro ornamenti e le punivano. Felici, suonavano dei corni e ridendo dicevano: Ehi pastorelle! Voi vi occupate solo di latte, e volete essere uguali a Lakmdev? Oggi Lei vi dar una lezione! Toglievano parti delle vesti alle gop e con quelle le stavano picchiando. Vedendo tutto questo, rvsa Paita molto compiaciuto disse: Guardate! Cosa c a Vndvana? L le ghirlande sono fatte solo di fiori guj. Dove hanno preso quegli ornamenti cos pregevoli? Tutto ci che possiedono sono questi ornamenti fatti di fiori che stanno indossando. La loro opulenza insignificante in confronto a quella ben pi significativa di Lakmj. Allora Svarp Dmodar disse: Di cosa sono fatte le cavigliere delle gop? Hanno pi valore dei diamanti che
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Lakmdev porta sulla testa. Per attrarre r Krishna a loro bastano questi semplici fiori. Poich non hanno bisogno di nientaltro la loro opulenza la pi alta. In questo modo lui descrisse lopulenza delle gop. Mahprabhu disse: Hai ragione, Sono daccordo che il prema delle gop il pi alto di tutti, pi alto persino di quello di Lakm. E tra tutte le gop chi la migliore? Svarp Dmodara rispose: Rdhik, il prema (amore) di Rdhik il pi elevato di tutti. Come? Nella rsa-ll, Krishna lasci tutte le altre e scomparve da solo con Lei. Lui La prese furtivamente. Perch in modo furtivo? Perch temeva le altre gop. Se Lui Lavesse presa davanti a tutte, Candrval e le altre probabilmente sarebbero diventate gelose del prema di Rdhik. Mahprabhu disse: Non vogliamo sentire di Lui che La rapisce. Poich il nome della gop che Lui prese non viene menzionato nello rmad Bhgavatam, poteva essere Cndraval o qualsiasi altra gop. Quindi parlaci direttamente del perch Krishna considera Rdh la migliore. A questo punto Jayadeva inizia la descrizione di basantrsa: Il Mio cuore palpita dal desiderio di descrivere ci che in questa vita non ho ancora descritto e che non menzionato in nessun luogo: che Krishna cadr ai piedi di Rdhik. Noi questo comportamento lo conosciamo bene, ma il fatto che Krishna, il Supremo Controllore, la causa di tutte le cause, loriginale Bhgavat-avatra, cada ai piedi della Sua potenza, manifestata nella forma di Sua ds (servitrice), non so quanto sia giusto; il mio cuore per dice che se Krishna non pone la testa ai Suoi piedi, Lei non sar appagata! Non so se sar capace di descriverlo. Jayadeva procede dicendo che Candra (la luna) sulle radure di Girrja Govardhan, al Candra-sarovar, rimase per
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lintera notte di Brahm. Qual la durata di una notte di Brahm? Milioni di yuga. Per osservare la rsa-ll, Candra rimase l, cos ora quel luogo viene chiamato Candra-sarovar. In primavera, tutti i fiori di Vndvana sbocciano. La femmina del corvo inizia ad emettere il suo suono ku-ku, il pavone inizia a fare ke-kah, e i piccioni fanno ko-ko un suono che sembra di conchiglie. Tutti emettono il loro suono e nellinsieme come se stessero suonando una ahan (sinfonia). In questo modo tutti gli uccelli e gli animali esprimono la propria felicit, e tutti danzano. Le fanciulle sono tutte l presenti, dopo aver aspettato un anno per danzare con Krishna, per incontrarLo, il bruciore della separazione le ha arse. Non per se stesse, non per lussuria, ma per mitigare questa separazione. Per immergersi veramente nel rasa di Krishna, uno deve entrare nella poesia composta da Jayadeva Goswm. Perci Caitanya Mahprabhu, con il cuore colmo di rasa, di notte diceva a Svarp Dmodara: Per favore recitaMi la Gt-Govinda. Ascoltandola, subito il Suo piacere si intensificava. Svarp Dmodara leggeva esattamente ci che Caitanya Mahprabhu desiderava ascoltare. A volte era la poesia di Jayadeva, a volte quella di Cads, a volte Vidypati, e qualche altra volta lui Gli leggeva dei versi tratti dai cinque capitoli dello rmad-Bhgavatam che descrivono i rsa. Le gop battevano le mani come se fossero karatl e suonavano i tamburi, la v e il sitr. Era divinamente bello ascoltare come le gop suonavano un rga dopo laltro. Ci sono delle melodie dove non c rasa, loro invece suonavano solo i rga che aumentavano il rasa. Krishna suonava con un tono molto alto, e con melodie diverse. Allora le gop andavano su di un tono. Poi Lui voleva suonare ancora pi alto, ma non poteva, gli rimaneva solo da dire: Sdhu!
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Sdhu! (Molto bello! Molto bello!) Krishna danzava e con rmati Rdhik riusciva a danzare con tale destrezza e rapidit da stupire persino se stesso, per cui esclamava: Sdhu! Sdhu! Con una gop si teneva per mano, con unaltra danzava saltando su e gi, con unaltra era abbracciato e con unaltra ancora faceva il baciamano. A volte con i Suoi occhi socchiusi, provando un grande prema, Lui guardava nella direzione di qualche gop in particolare. Seguendo un certo ritmo, correva dietro ad una gop e dopo ad unaltra; cos viene descritto il basant-rsa. In una frazione di secondo, breve come un battito di ciglia, arrivarono altre migliaia di gop che presero a danzare. In quel momento Rdhik si accorse che la paramaivarya akti di Krishna non stava agendo perch Lui laveva fermata. Egli teneva la causa che c dietro i Suoi passatempi, Yogamy, separata da S. Teneva tutte queste potenze lontano dicendogli: Ora non dovete fare nulla; sedetevi calme e guardate. Durante questo ll di Krishna, tutto venne dimenticato. Poich aivarya non era manifesta, Krishna non aveva la cognizione di: Io sono Bhagavn e le gop di: Noi siamo var la radice di Yogamy. Tutto fu dimenticato. Poco dopo, Rdhik si accorse di ci che stava accadendo ed esclam: Krishna un grande imbroglione; Mi sta imbrogliando: sembra che danzi solo con Me, ma in realt sta danzando con tutte. Sembra che sia solo con Me perch veloce e si destreggia bene. Allora Rdhik manifest un po di mna, rabbia gelosa. Se noi provassimo questo sentimento, sarebbe dimostrazione di un po di egoismo, ma nel cuore dei devoti non c egoismo. Nel cuore di Rdhik non c mai nessuna invidia, ma anche se ce ne fosse un po, sarebbe solo una trasformazione di
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prema (amore)e di mahbhva (intensificazione di prema). Non considerate questo come unalterazione, ma piuttosto un aspetto della Sua variegata personalit, che la rende speciale. Se al latte aggiungete dello zucchero, il latte diventa dolce. Mischiatevi un po di kevr (zafferano), un po di canfora e di altre cose, e il latte diventer sempre pi dolce e gustoso. Allo stesso modo Rdhik ha una propria unicit e, per rendere Krishna ancora pi felice, Lei mostra un po di mna (rabbia). Lasci il rsa e se ne and in un kuja (boschetto). Allora cosa avvenne? Al suo arrivo pens: Perch ho lasciato la compagnia di Krishna? Lui non mi ha lasciata; sono Io che lho lasciato. Se c una donna sfortunata, quella sono Io. Nessuna pi sfortunata di Me. Nel frattempo Krishna incontr una sakh e le chiese: Per favore vai da Rdh e dille da parte mia: Sono molto dispiaciuto per Te. In futuro non far mai pi una cosa simile, e Tu sarai sempre felice. Ora ti prego, perdonami. La sakh and da Rdhik e vedendo la Sua triste condizione Le chiese: Perch Ti comporti cos? Hai lasciato Krishna e sei venuta qui. Lui provava a darTi piacere, sei Tu che non hai accettato, allora perch sei arrabbiata? Proprio in quel momento arriv Lalit che disse: Krishna un bugiardo, non credetegli! Non mostrateGli mai la vostra sincerit! Siate scaltre, altrimenti non sarete in grado di avere delle relazioni franche con Lui! Non capir mai il Vostro valore, per questo siate sempre scaltre. La sakh in molti modi prov a rappacificare Rdhik, ma Lei non era appagata. Quando la sakh torn da Krishna e glielo rifer, Egli si disse: In qualche maniera devo calmarla. E pens di farLe uno scherzo che La calmasse. Fingendosi molto infelice impallid e disse: Me ne vado! E and a nascondersi in un kuja (cespuglio) l vicino. Alcune sakh Lo seguirono sussurrando fra loro: Dove sta
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andando? Andiamo a vedere. Lui entr in un kuja e si sdrai in mezzo a grandi rocce. VedendoLo disteso a terra, le sakh tornarono da rmati Rdhik, Lalit, Vikh e dalle altre per dire loro: E andato in un cespuglio qui vicino. Siccome era molto infelice e addolorato lontano da Te, non stato capace di proseguire e si addormentato. Le gop chiesero: Dove? Le sakh guidarono Rdhik e le altre al kuja. Sbirciando allentrata del kuja Lo videro con la faccia coperta. Le gop si scambiarono dei segnali con le mani, perch in quel momento, il flauto, il loro supremo nemico, penzolava dalla Sua mano. Pensarono fosse il momento giusto per prenderlo. Nemmeno per un istante dubitarono che potesse essere una trappola; bastava solo afferrarlo. Rdhik disse: S, dobbiamo prenderlo, ma chi lo fa? Chi legher la campanella attorno al collo del gatto? Chi si prende la responsabilit di rubare il flauto dalla Sua mano? Amiche, questa non una cosa semplice! La Sua mano come un serpente: se qualcuno Gli si avvicina e prova a prendere il flauto, il serpente lo morder, dandogli il suo veleno che non se ne andr mai pi! Perci chi oser farlo? Tutte insieme considerarono la situazione, e conclusero che per nessuna di loro sarebbe stato possibile farlo, eccetto Rdhik, che disse: Se insistete, allora ci prover. Molto, molto lentamente, proprio come farebbe un gatto, Lei si avvicin. Camminando molto lentamente, sorridendo leggermente e guardandoLo, Lei si avvicin. Ma cosa stava facendo Krishna? Tutto ci di cui le gop avevano appena discusso, Lui laveva udito, per cui, con lintento di divertirsi un po, pens: Per un rappacificamento con Rdh, dovrebbe esserci una conversazione tra di noi. Ma questa opportunit non c ancora stata. Perci La lascer
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prendere il flauto e poi far in modo di parlare con Lei. Chieder a ciascuna di loro: Dove hai messo il Mio flauto?; chiedendolo a tutte, necessariamente dovr chiederlo anche a Lei, e allora avr una possibilit. Sar un momento di grande felicit! Avendo tutto chiaro, Krishna allent la presa. Pensando che stesse dormendo, lentamente Rdhik Lo raggiunse e Lo vide, sembrava profondamente addormentato. Se qualcuno ha un sonno leggero, pu essere svegliato facilmente, ma se qualcuno ha il sonno pesante allora non potete svegliarlo facilmente. Krishna sembrava dormire proprio cos. Rapidamente Rdhik prese il flauto dalla mano di Krishna, e in un attimo le gop fuggirono dal kuja. Mentre loro scappavano con i lunghi capelli ondeggianti, Krishna apr gli occhi dicendo: Hari, Hari.. ehi, dov andato il Mio flauto? Corse fuori dal kuja e disse alle gop: Avete rubato il Mio flauto! Poi chiese ad ognuna di loro: Hai preso tu il Mio flauto? Finch lo chiese anche a Rdh. Lei rispose, Cosa dovrei farmene di quellinutile pezzo di bamb? Ebbene s, Lho preso Io, e lo brucer! E solo un pezzo di bamb. Nel nostro giardino ci sono migliaia di bastoni di bamb, perch dunque tanta importanza per un semplice pezzo di bamb? Puoi venire da noi, tagliarne migliaia e prenderteli! In questo modo loro scherzavano, ma non sapevano che Krishna stava scherzando con loro intenzionalmente. Nonostante tutto Rdh non era ancora appagata, sebbene nel suo intimo desiderasse incontrare Krishna. Lui aveva gi visto che linvio di un messaggero non aveva funzionato, allora cosa fece? Espanse Se stesso in ymal Sakh. Prendendo una forma molto bella, lei si avvicin alle gop con un cesto di fiori in mano e con voce dolce ma ferma disse: Facendo servizio a qualcuno, mitigher la sua fatica e la sua pena, e tutti saranno felici.
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In quel momento Rdhik e le sakh erano stanche e si sentivano infelici. Vedendo ymal, Rdhik davvero non cap che si trattava di Krishna stesso; neppure Lalit,Vikh o le altre gop Lo riconobbero. Chi pu riconoscere Krishna quando assume unaltra forma? Noi non siamo in grado di riconoscere neppure un attore se cambia vestito. Per questo scopo Krishna si serv di Yogamy e perci nessuno pot riconoscerLo. ymal fece piacere a Rdhik offrendoLe una ghirlanda di fiori che emanava una fragranza tutta particolare. Rdhik pens: Da dove viene questa fragranza? Che fragranza mai questa? Ma, sapendo che era di Krishna, ne fu molto compiaciuta. ymal cominci a parlare con Rdhik: In questo mondo nessuno cos gentile, ha molte buone qualit, mostra rispetto verso tutti, riconoscente ed esperto in tutte le sessantaquattro arti, come Krishna. Non soltanto a Vndvan, nellintero brahma (universo) non c nessuno che Lo eguaglia. E Tu? Tu hai molte buone qualit, sei molto bella, cos non devi offenderLo in nessun modo. Elogiando cos Krishna ed elogiando anche Rdh, ymal evidenzi che Krishna non stava sbagliando. Rdhik fu completamente appagata, e alla fine, per la felicit completa di Lei, Lui aveva nelle sue mani unarma finale. Dopo essere ritornato nella Sua forma originale, disse a Rdhik: In Me c il bruciore della separazione; solo toccando i Tuoi piedi potr placarlo. Perci sii misericordiosa e orna la Mia testa con i Tuoi piedi, cos facendo anche Tu diverrai felice. Soddisfatta Rdhik disse: Ora fammi un piacere. Le Mie cavigliere fatte di fiori si sono rotte; per favore, aggiustamele. La Mia treccia si sciolta; per favore rifammela. Lui esegu tutti i Suoi ordini e Lei pens: Ha obbedito a tutti i Miei ordini molto bene. Non andr mai pi da unal89

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tra gop; ora ci pu essere rsa. Allora al Candra-sarovar si svolse la rsa-ll; ed cos che viene descritto il basantrsa nella Gt-Govinda. Sebbene a noi manchi la qualificazione per impegnarci in rava (ascolto) e krtan (racconto) di questi argomenti, in breve, abbiamo tentato di descrivere questo rsa e quali sentimenti damore si esprimono in esso. Gustandolo sempre pi , vediamo come divenne la condizione di Mahprabhu! Una cosa meravigliosa! Svarp Dmodara e Rya Rmnanda Gli descrivevano tutto questo. Io sono solo una persona comune piena di anartas (cattive abitudini), ma in quel luogo, dove Svarp Dmodara e Rya Rmnanda descrivevano ci, Krishna stesso, colmo di Rdh-bhva, era presente come ascoltatore nella forma di Caitanya Mahprabhu, e riceveva molta nanda (felicit). Perci, silenziosamente ricorderemo questo basant-rsa, e quando un giorno, un genuino desiderio spirituale nascer nel nostro cuore, potremo servire questo rsa direttamente.

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CAPITOLO 5
Ninta-bhajan
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brahma bhramite kona bhgyavn jva guru-ka-prasde pya bhakti-lat-bja Cait. Carit. Madhya-ll 19.151

Dopo aver viaggiato attraverso luniverso per innumerevoli nascite, la jva trova la fortuna quando per grazia del guru e di Krishna riceve il seme da cui nasce la pianta della bhakti.

I passatempi quotidiani di Bhagavn si suddividono in otto momenti. Il periodo che va dalle tre di mattina fino al sorgere del sole, viene chiamato ninta-ll. E lanta (fine) della ni (notte). Quando la jva (entit vivente), inizia a praticare il bhajan, come il sorgere del sole. La jva stata contraria a Bhagavn da tempo immemorabile e, a causa di questa mentalit, vaga attraverso le ottantaquattro lkhs (8.400.000) di specie di vita. ka bhuli sei jva andi-bahirmukha ataeva my tre deya sasra-dukha C.C. Madhya-ll 20.117 Dimenticando Krishna, la jva stata attratta da my (illusione) da tempo immemorabile. Perci my le fa provare ogni miseria durante la sua esistenza materiale. ka-bahirmukha haya bhogavnch kare nikaastha my tre jpaiy dhare Prema-vivarta Quando la jva si oppone a Bhagavn, Mydev piomba su di essa e la cattura. bhaya dvitybhiniveata syd d apetasya viparyayo smti rmad-Bhg. 11.2.37
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Credendosi un prodotto dellenergia materiale, la jva viene oppressa dalla paura. Ingannata da my, la sua posizione viene rovesciata: invece di essere la servitrice di Bhagavn, Gli si oppone. La mahmy (potenza) di Bhagavn di due tipi: varatmik-my, che copre le anime condizionate, e vikeptmik-my, che cattura le anime condizionate e le lascia cadere tra le ottantaquattro lkhs di specie di vita. La prima copre la jva con un corpo fisico materiale e con un corpo sottile composto da mente, intelligenza e falso ego. Identificandosi con queste coperture materiali grossolane, la svarpa (forma spirituale originale) interna della jva resta coperta. Ma sbagliato pensare che quando Krishna appare in questo mondo, anche la Sua svarpa si copra. Le nuvole non coprono il sole, ma possono impedire la nostra visuale in modo tale da non poterlo vedere. Se saliamo su di un aeroplano, possiamo constatare che il sole in realt sta splendendo e che le nuvole sono sotto di lui. Le nuvole sono limitate, mentre il cielo illimitato e, proprio come le nuvole non possono coprire il cielo illimitato, my (illusione), non pu coprire Krishna. Dove c Krishna non c my; lei rimane l timida dietro di Lui e non in grado di fare nulla. Ma Bhagavn cos misericordioso da discendere nella realt materiale nella forma di Paramtm, ed sempre presente nel cuore delle jve come testimone. Lui veglia su di noi e cerca qualsiasi pretesto per riportarci a Lui. E sempre presente nel cuore della jva osservando e aspettando qualche opportunit. E molto misericordioso, non semplicemente misericordioso; lintimo amico della jva. Egli sa come noi acquisiremo il nostro bene ultimo. Quando la jva si oppone a Bhagavn e my la avvolge, in lei sorgono dei desideri. Dopo aver soddisfatto questi desideri, essa realizza che: In definitiva, questa non la feli94

cit. Un bambino vede il fuoco e, pensando che sia piacevole, si alza per andare a toccarlo, ma la madre gli dice: Se tocchi il fuoco ti scotterai. Cos lo prende in braccio e glielo impedisce. Ma lui non ascolta e liberandosi, prova di nuovo a toccarlo; cosa far allora lei? Prender la mano del bambino e gli far toccare per un momento il fuoco, cos, dopo aver sentito la sensazione di bruciore, il bambino toglier la mano e non prover mai pi ad avvicinarsi al fuoco. Come Bhagavn misericordioso, anche Mydev lo . Concedendo alla jva di godere, la aiuta ad ottenere ci che desidera, fino a quando la jva realizza: Questo veramente veleno!, allora che Bhagavn inizia ad attrarre la jva a s. brahma bhramite kona bhgyavn jva guru-ka-prasde pya bhakti-lat-bja C.C. Madhya-ll 19.151 Limmensa fortuna della jva che Bhagavn viene a lei nella forma del guru e dei Vaiava. Lui gli manda il guru e i Vaiava e, tramite loro, il seme della pianta della devozione viene messa a dimora nel cuore della jva. Fino a quando non avremo il seme della bhakti, per noi sar ancora ni, notte. y ni sarva-bhtn tasy jgarti sayam yasy jgrati bhtni s ni payato mune Bhag.-gt 2.69 Quando i sdhu e i Vaiava sono svegli notte per le persone mondane, e quando giorno per i materialisti notte per i sdhu (saggi). Coloro che sono stati catturati da my
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sono addormentati per tutto quello che in relazione a Bhagavn, e i sdhu che sono ben desti per Bhagavn, sono addormentati per lo spirito di godimento dei materialisti, perci, per chi non impegnato nel bhajan, ancora ni (notte); costoro sono intrappolati nella notte del godimento dei sensi. Il momento in cui la notte sta per finire viene chiamato ninta; cosa porta la fine della notte alle anime condizionate? sat prasagn mama vrya-savido bhavanti ht-kara-rasyan kath taj-joad v apavarga-vartmani raddh ratir bhaktir anukramiyati Srmad-Bhg. 3.25.25 In compagnia dei Vaiava, lHari-kath (discorsi su Hari, Krishna), d molta soddisfazione alle orecchie e al cuore. Con questo metodo si progredisce molto velocemente sulla via della devozione e si otterr raddh (fede), rati (attaccamento) e bhakti (devozione), in sequenza. Qual il primo segno che lo spirito di godimento della jva (entit vivente), la notte, sta per finire? Che si ottiene la compagnia del guru e dei Vaiava, e poi si viene a Vindavna dove lHari-kath continuamente praticata giorno e notte. E quando lanima condizionata incontra un vero sdhu che pu dargli una misericordia senza causa, allora la notte del suo vagare tra le 8.400.000 specie viventi sta per finire e il giorno sta per iniziare; loscurit di my verr dissipata, tutto questo chiamato ninta-bhajan. Viene comparato al momento in cui la notte finita ed iniziano ad apparire i segni del giorno nascente. I pavoni emettono il loro suono ke-kah e i passeri il loro suono ch-ch. Il ch-ch degli uccelli paragonato al gustare Hari-kath dei devoti, e il suono ke-kah, significa che avendo accettato dk (iniziazione) da gurudeva, le stelle che erano cos
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luminose durante la notte, cio lattrazione della jva per il godimento sensuale che fino ad ora brillava, non sono pi visibili. Lorizzonte orientale inizia a cambiare colore diventando rosso, e ora sappiamo che la notte sta per finire, cio che il vagare dellanima condizionata nel mondo materiale finir presto. Questo ninta-bhajan: lalba di raddh, fede. Ma da dove viene questa fede? Ci che d raddh al cuore di una jva e la fa muovere nella direzione della liberazione e della bhakti, pi di qualsiasi altra cosa, il sdhu-sanga (la compagnia dei devoti). Bhagavn r Krishna stesso venuto con laspetto del devoto, ed andato di porta in porta dando il Krishna-nma (il nome di Krishna). yre dekha, tre kaha ka-upadea mra jya guru ha tra ei dea C.C. Madhya-ll 7.128 A tutti quelli che incontri parla delle istruzioni di Krishna. Per mio ordine diventa un guru e libera tutti su questa terra. r Caitanya Mahprabhu and di porta in porta dicendo alle jve, Sono andato dal mio guru e lui mi ha detto: Studia il Vednta! Ma Io ho risposto: Guruj, sono un grande stupido; nessuno pi stupido di Me in questo mondo, come far a studiare il Vednta? Ti prego, sii misericordioso e dammi un metodo pi facile. Allora il Mio guruj Mi ha detto: Va bene. Vedo che non sei qualificato per studiare il Vednta. Allora ricorda semplicemente questo verso: hare nma harer nma harer nmaiva kevalam
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kalau nsty eva nsty eva nsty eva gatir anyath C.C. Madhya-ll 6.242 Facendo Harinm otterrai il bene supremo. Oltre a questo non c altro modo, non c altro modo, non c altro modo. Non si accontent di dirlo una sola volta, lo ripet tre volte. Perch? Per far nascere in noi una fede ben ferma nellHarinm: Sicuramente in questo modo tu riceverai il massimo bene! Se lui non lo avesse evidenziato cos, avremmo noi avuto qualche fede nellHarinm? Oltre allHarinm non c nessun altro modo per ottenere la felicit, la pace della mente e attraversare loceano dellesistenza materiale. Per far nascere la fede nel cuore delle jve, Mahprabhu ha dato questo verso. Supponiamo che un uomo stia dormendo. Come lo sveglierete? Chiamandolo: Ehi, alzati! In modo simile, il nma-sakrtan, cantato ad alta voce, agisce come la madre che sveglia la jva profondamente addormentata nella notte dellillusione. In Kali-yuga, il migliore tra tutti gli Harinm il mah-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rma, Hare Rma, Rma Rma, Hare Hare. khite uite yath tath nma laya kla-dea-niyama nhi, sarva siddhi haya C.C. Antya-ll 20.18 Cantandolo sempre e in ogni luogo, persino mentre si mangia o si distesi, lHarinm dona tutte le perfezioni. Quando allinizio mi unii alla missione in me sorse un dubbio: Non esistono nomi pi elevati di Rdh-Krishna. Mahprabhu impazziva nel cantare Krishna, Krishna, ma nel mah mantra il nome di rmati Rdhik non esplici98

to. Alcuni cantano Rdhe Krishna, Rdhe Krishna, Krishna Krishna, Rdhe Rdhe; Rdhe Syma, Rdhe Syma, Syma Syma, Rdhe Rdhe. Cosa c di sbagliato in ci? A Vndavna, Syma il nome pi diretto di Krishna e cantando Hare Krishna presumiamo che Hare significhi Rdhik. Anche Rma pu essere riferito sia al Rma di Ayodhy, che a Sakaraa Rma o Balarma. Quindi si pu dire che anche il nome diretto di Rdhik non contenuto nel mah-mantra. Allora andai a chiedere conferma al mio guruj e anche ad altri Vaiava; ma loro considerandomi in quel momento non sufficientemente qualificato, semplicemente mi dissero: Il mah-mantra cintmai; incluso in esso c sdhya (scopo) e sdhana (mezzo), tutto l. Se vuoi saperne di pi, leggi il Jaiva-dharma, l troverai la risposta . In questo libro scritto che c tanto rsa (sentimento) nel mah-mantra da non esser necessario cantare nessun altro nome. Mahprabhu disse: Credo a ci che il Mio guruj ha detto e cos ho iniziato a cantare lHarinm. Dopo aver cantato e cantato, un giorno ho visto che quel Nma personificato stava davanti a Me, in una attraente posizione a tre curve, vestito da pastorello, suonando il flauto, sorridendo e guardando verso di Me con sopracciglia danzanti. Attraverso i Miei occhi, il Mio cuore lasci il corpo e, ridendo, piangendo, rotolandoMi per terra, ho dimenticato ogni cosa. Praknanda Sarasvat aveva chiesto a Mahprabhu: Perch non studi il Vednta? Perch piangi? Mahprabhu rispose: E questo Nma che Mi fa cantare, danzare e piangere. In questo mah-mantra c cos tanto rsa; ti prego ascolta la spiegazione di una parola di esso. Hare, qual il suo significato? Harati kuje jaha sa rdhik: Rdhik incanta la mente di Krishna in modo tale da catturarLo e portarLo nel kuja (boschetto). Dalla
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parola harana che significa rubare, viene har, che diventa Hare. DimMi allora, non meraviglioso il suo significato nascosto? In questo modo, Mahprabhu, Rpa Goswm e Raghunth ds Goswm avevano estratto questo bellissimo significato dal mah-mantra. Nellespressione indiretta, parokavda, c molto pi rsa (sentimento) e nanda (felicit) di quello che si trova nella forma diretta. In questo modo loro hanno descritto come sono illimitate le glorie del mah-mantra. Il Guru, i Vaiava e le scritture, fanno in modo che la fede in questa comprensione nasca nel cuore della jva, e questo chiamato ninta-bhajan.

Quando la jva ottiene sdhu-saga, loscurit di my inizia a dissiparsi ed essa pu capire che la notte presto finir, vale a dire che il vagare attraverso le innumerevoli specie di vita nel mondo materiale presto finir. bhaktistu bhgavadbhaktasagena parijyate satsaga prpyate pumbhi suktai purva sancitai Bhan-nradya Pura 4.33 Accumulando sukti (attivit pie), si ottiene sdhu-saga, e con sdhu-saga (la compagnia dei devoti) si ottiene la bhakti (devozione). Ma fino a quando non si ha una ferma fede nelle parole di un sdhu, non sar vero sdhu-saga. Morir prima di fallire nel seguire le istruzioni di un sdhu: questo il sentimento necessario per praticare il bhajan. Per la jva il regno del sdhana-bhajan si estende dallo stadio iniziale di raddh (fede) fino a quello di bhva (amore intenso). Perch nasca raddh (la fede) nella jva, allinizio deve esserci un po di sukti acquisita involontariamente. Sukti acquisita svolgendo inconsapevolmente una qualunque attivit in relazione a Bhagavn o ai Suoi devoti. Con linfluenza di questa sukti si ottiene sdhu-saga. La storia di Prahlda Mahrja rende chiaro proprio questo punto. Nella sua vita precedente egli era un brhmaa; nella sua giovinezza fu educato come si conveniva e poi si spos. Ornato di ogni qualit egli serviva i suoi genitori fedelmente. Una volta, mentre andava da qualche parte, per caso incapp in una brutta compagnia e rimase attratto da una prostituta. Divenne cos attaccato a lei da abbandonare il servizio ai suoi genitori; abbandon la moglie e i figli, vendette tutto quello che aveva e distrusse la sua vita fami101

2 Ninta-bhajan di due tipi: uno interno alla realt del sdhana (pratiche devozionali regolate), e laltro alla realt della perfezione, questultimo definito rgnuga-bhajan (caratterizzato dallamore spontaneo). Nel sdhana c quel primo stadio della bhakti che nella Krishna-ll paragonato alla fine della notte. Nei passatempi di Krishna, il periodo durante il quale la notte finisce e spunta il giorno, viene chiamato ninta-ll. Dura tre ore: dalle tre fino alle sei. Accumulando sukti (attivit pie) otteniamo sdhu-saga (la compagnia dei devoti), e quando il seme di raddh (fede) viene piantato in noi, allora ninta-bhajan. Poich la parola ni significa notte, qui ci si riferisce alloscurit della notte, quando la jva si dimentica di Krishna. bhavpavargo bhramato yad bhavej janasya tarhy acyuta sat-samgama rmad-Bhg. 10.51.53
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liare. Stoltamente aveva portato tutto ci che possedeva a questa prostituta. Poi, un giorno, quando la prostituta si rese conto di avergli ormai portato via ogni cosa e di averlo lasciato senza un centesimo, prese ad ignorarlo. Conversava con altri in sua presenza ma con lui no, anzi, gli diceva di andarsene. Una mattina, molto abbattuto, egli se ne and; vag tutto il giorno nella giungla diventando molto affamato e assetato. Poi arriv la notte, ed essendo dinverno inizi a piovere. Lui pens: Dove andr ora? Temeva infatti di essere aggredito da una tigre o da un orso. In quel mentre scorse un vecchio mandira (tempio) abbandonato; vi entr e si distese al suo interno. Ma la disaffezione della prostituta lo addolorava perch era come una spina nel suo cuore. Non riuscendo ad addormentarsi, pianse e si accor per tutta la notte. La prostituta, nel frattempo, si era pentita ed aveva iniziato a cercarlo. La notte si rifugi anche lei nello stesso mandira, senza sapere della sua presenza. Anche lei pianse di continuo, senza quindi riuscire a dormire. Arrivato il mattino seguente, si accorsero luno dellaltra e, piangendo, subito lei and verso di lui e cadde ai suoi piedi. Lui labbracci con grande affetto e cos lincidente fu dimenticato. Tornarono alla loro cattiva condotta, ma in quel momento, nessuno di loro era cosciente del grande risultato ottenuto quel giorno. Quel giorno infatti era Nsiha Caturda, e per tutto il giorno, entrambi non avevano n mangiato n bevuto; avevano digiunato tutto il giorno ed erano anche rimasti svegli tutta la notte; cos ricevettero i benefici dellaver compiuto il Nrsimha Caturdas. E quale era quel mandira in cui erano rimasti quella notte? Era quello di Nsihadeva. Inconsapevolmente ricevettero un gran beneficio da ci, tanto che nella vita successiva lui divenne Prahlda Mahrja e lei sua moglie. Da questo lui ebbe poi lopportunit di ascoltare Nra102

da. Quando era ancora nel grembo di sua madre egli ascolt infatti le istruzioni di Nrada ininterrottamente, per sessantamila anni. Per misericordia di Nrada, lui divenne il grande tattva-jni (conoscitore della verit assoluta) e lesclusivo devoto di Bhagavn conosciuto come Prahlda Mahrja. Questo un esempio di come il sdhu-saga venga ottenuto come risultato di sukti, e di come la bhakti si ottiene dal sdhu-saga. Se qualcuno serve la Divinit anche inconsapevolmente, otterr un grande risultato. Allora se qualcuno consapevolmente costruisce un mandira per la Divinit, inaugura il servizio della Divinit, fa ornamenti per la Divinit, oppure serve fedelmente i Vaiava e sinceramente ascolta tattva (verit) da loro, quanto maggiore sar il risultato? Nel mondo della bhakti questo chiamato ninta-bhajan e comincia con la nascita di raddh. E quella fede in cosa sar riposta? Allinizio non in Bhagavn direttamente, ma nelle parole delle scritture. raddh-sabde-vivsa kahe sudha nicaya ke bhakti kaile sarva-karma kta haya C.C. Madhya-ll 22.62 Basta che pratichi il bhajan di Krishna, allora ogni cosa sar completa. Questa alta qualit di fede chiamata raddh. Se questa raddh viene riposta nelle parole delle scritture, del guru e dei Vaiava, allora tutto ne deriver. Seguendo completamente quello che dicono, tutto andr bene. Anche se nella mia vita tutto verr distrutto, sia pure, ma io continuer ad eseguire il bhgavat-bhajan: questa raddh, anche se ci possono essere degli anartha (ostacoli) nel nostro bhajan. C anihat-bhakti (devozione instabile) e nihat-bhakti (ferma devozione). Nellanihatbhakti, ci sono utsahamay (falso orgoglio), ghanatarala (sforzo sporadico), vyudha-vikalpa (indecisione), taraga103

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rangin (compiacersi nelle facilitazioni materiali che vengono dalla bhakti), viaya-sangara (combattere con i desideri per il piacere dei sensi) e niyamakama (incapacit a mantenere dei voti). Anche se tutto questo resta, se la fede di buona qualit, dopo aver ottenuto sdhu-saga, la natura interna gradualmente cambier. Quando uno capisce che dopo aver ottenuto sdhu-saga, la notte, cio lo stato condizionato dellesistenza, finir presto, allora la sua fede sar di buona qualit. La fine della notte annuncia il primo passatempo della giornata di Krishna. Il pavone si posato in alto, sullalbero kadamba e il cuculo in alto, sullalbero di mango. Il pappagallo, su di un ramo del melograno, confonde il suo becco rosso con i semi rossi del melograno. La femmina del pappagallo, posata sulla vite, mangia luva. Tutti sono pronti e stanno aspettando che Vnddev dia lordine di cantare e pensano: Quando parler Vrndj? Vedendo che lora giusta, Vnddev ordina agli uccelli: Iniziate a cantare! Cos essi iniziano a fare kala-rava. Qual il significato di kala-rava? Rava significa suono e kala indica il flauto, cos questo suono dice a Krishna che ora di svegliarsi e di suonare il flauto. Il cuculo, il colibr e i pappagalli sia maschi che femmine, iniziano a cantare, ed essendo inebriati nel fare questi suoni musicali, sembra che Kmadeva (Cupido) stia soffiando nella conchiglia. Il pappagallo sveglia Krishna e la pappagalla sveglia rmatj. Il pappagallo dice ke che significa chi?. Si sta riferendo a Krishna, cio: Chi pu conquistare quella montagna di gelosia, di rabbia, di timidezza e di pazienza di Rdhik, cos grande che nessun altro pu valicare? Emettendo questo suono lui dice, Ehi Krishna! Per favore svegliati! La pappagalla fa il suono kah, che significa anchesso chi?, cio: Chi, anche se ha il cuore come una piantina tenera appena spuntata, pu sopraffare quellelefante pazzo di Krishna,
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che Parabrahma in persona? Rdhik. Allora tutti si svegliano e la ll ha inizio. In questo mondo milioni di jve stanno dormendo; la gentilezza del guru e dei Vaiava che li risveglia come un oceano insondabile; lo abbiamo visto nella vita di Gopakumr, nella vita di Vrajanth esposta nel Jaiva-darma e nella vita di molti altri devoti nello rmad-Bhgavatam. Senza la misericordia incondizionata di Bhagavn, nessuna jva, chiunque essa sia, pu essere risvegliata spiritualmente. rmat Rdhran aspettava che Gopa-kumr venisse da Lei a Goloka, cos fece in modo che lui nascesse a Govardhan. Lei gli diede lopportunit di portare giornalmente le mucche al pascolo nei dintorni di Vraja. Fu Lei che personalmente gli mand il guru Jayanta. Utilizzando ogni pretesto Lei fece un piano per portare Gopa-kumr a Lei. Nello stesso modo il guru e i Vaiava sono supremamente misericordiosi. Se vedono che la sukti di uno non forte, loro fanno in modo che si rafforzi. Per coloro che hanno gi raddh, la rafforzano concedendogli il dono della loro compagnia. Se vedono che qualcuno non attratto dalla bhakti, loro fanno in modo che ascolti Hari-kath. Un Vaiava paramahasa (il migliore tra gli esseri umani), qualificato ad andare oltre lo stadio pi alto di madhyamaadhikr, un Vaiava eccelso, che ninddi-nya (libero dalla tendenza a criticare gli altri), pianger e sar dispiaciuto per noi. Nello stesso modo in cui Krishna piange e si dispiace per noi, anche il guru e i Vaiava lo sono, tanto da non poterlo stimare. Il guru e i Vaiava soffrono molto per noi, proprio come la madre quando alleva il suo piccolo bambino. La madre di notte dorme ma basta un accenno di pianto del bambino per svegliarla. Poi capita che il bambino evacui per poi piangere con pi intensit. La povera madre come potr
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dormire? Lei va incontro a tante sofferenze e difficolt per allevare il suo bambino, il padre invece poco cosciente di questo. Solo la madre conosce la realt fino in fondo. In modo simile il guru e i Vaiava sono supremamente misericordiosi. Con differenti modi essi fanno s che raddh nasca negli altri e poi si adoprano sempre per rafforzarla. Il loro primo dovere verso di noi quello di risvegliare la nostra fede nellHarinm, nel guru e nei Vaiava; questo ninta-bhajan. Se qualcuno incomincia a fare il bhajan, per il bene della sua fede, deve comprendere una cosa: che Krishna Svayam Bhagavn, e soprattutto che r Caitanya Mahprabhu Krishna stesso. Questo, per prima cosa, va compreso: che Mahprabhu ha dato tutto Se stesso alle jve, mentre Krishna non ha dato cos tanto. Krishna venuto nella forma di Mahprabhu con il bhva (sentimento) di Rdhik. Cosa significa questo? Non ci riferiamo qui ai tre sentimenti descritti in questo verso (C.C. di-ll 1.6): r-rdhy praaya-mahima kdo vnayaivsvdyo yendbhuta-madhurim kdo v madya saukhya csy mad-anubhavata kda veti lobht tad-bhvhya samajani ac-garbha-sindhau harndu Desiderando comprendere le glorie dellamore di Rdharn, le meravigliose qualit in Lui che Lei soltanto sa gustare con il Suo amore, e la felicit che Lei prova quando gusta la dolcezza del Suo amore, r Hari, arricchito delle emozioni di Lei, apparso dal grembo di rmat acdev, come la luna appare dalloceano. Questi tre sentimenti di Rdhik possono essere spiegati ad un nuovo devoto solo ad uno stadio pi avanzato. Il bhva di Rdhik cui ci riferiamo qui il sentimento di gentilezza e vtsalya (protezione e affetto) verso la jva. Questo sentimento si trova di pi in Krishna o in Rdhik? Di
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pi in Rdhik, infatti Lei come una madre che ci nutre. rmat Rdhik impersonifica la gentilezza verso di noi; la Sua manifestazione in questo mondo il guru. Tutta la gentilezza di Bhagavn si trova nel guru. sasra-dvnala-ldha-loka trya kruya-ghanghanatvam r Gurvaakam #1 Il guru mostra la sua gentilezza verso le jve che soffrono nel fuoco ardente dellesistenza materiale. Tutta la gentilezza di Bhagavn si manifesta nella forma del guru e in quella dei Vaiava. E qual il primo insegnamento che essi danno? Che r Caitanya Mahprabhu venuto come il guru originale di Kali-yuga per insegnare il nma-sakrtan. Egli venuto con il sentimento di un devoto per donare la bhakti. Non venuto come Bhagavn; Lui non dona la bhakti in quella forma. Lui la guster come Bhagavn, ma in quale forma la dar? Nella forma di un devoto. Senza diventare un devoto, senza diventare lraya (contenitore), come avrebbe potuto dare viaya (contenuto), Krishna-prema? Krishna il solo vero viaya di prema in tutto ci che esiste, cos Lui stesso non sarebbe stato in grado di darlo (Krishna prema). Rdhj e tutti gli altri devoti sono lraya di prema e cos loro possono darlo. Perci Krishna stesso venuto a prendere il bhva di Rdhj, dove bhva significa karuna, gentilezza. anarpita-car cirt karuayvatira kalau samarpayitum unnatojjvala-ras sva-bhakti-riyam C.C. di-ll 1.4 Lui venuto con questa karua, per gustare tre sentimenti e per dare istruzioni alle anime di questo mondo. Questo il primo insegnamento:
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nmnm akri bahudh nija-sarva-aktis tatrrpit niyamita smarae na kla etd tava krp bhagavan mampi durdaivam dam hjani nnurga r ikaka #2 Ehi Bhagavn! Il Tuo nome d ogni buon auspicio alle jve. Essendo misericordioso Ti sei eternamente manifestato nella forma di nomi come Rma, Nrya, Mukunda, Mdhava, Govinda, Dmodar e altri. Hai investito tutte le Tue akti (potenze) in questi nomi. Poich possiedi una misericordia senza causa, non hai imposto nessuna restrizione al canto dei Tuoi nomi, come nessuna ora o luogo specifici, e quindi si possono cantare in ogni ora del giorno e della notte. Ehi Prabhu! Questa la Tua incondizionata misericordia verso le jve, ma per mia grande sfortuna, a causa delle mie offese, non ancora nata in me lattrazione per il Tuo nome, che concede tutti i benefici spirituali. Questa la Sua prima istruzione: il Nma Svayam Krishna. Al riguardo, ai tempi di Narottama Thkur e Lokanth Goswm ci fu un incidente. Un contadino si avvicin a Narottama che stava cantando il japa, per chiedergli dellacqua. Non pienamente cosciente delle glorie del Nma (Santo nome), non differente da Nm (la persona a cui si riferisce il Nma) sotto ogni aspetto, mise da parte il ml per adempiere a questo atto di carit. Lokanth Goswm, sapendo che Nma e Nm sono uno e identici e che il servizio a Nma servizio a Krishna, not lerrore in Narottama Thkur. Non c differenza tra Essi. Sia nel sdhana che nella perfezione, il Nma Krishna. Cantando continuamente il Nma, Mahprabhu disse: Vedo Krishna nella forma di Gopl che sta davanti a Me. Il Nma e Krishna stesso non sono differenti, come Mahprabhu ha detto in questo verso dello ikaka. Bhagavn
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disceso come avatra nella forma di tanti nomi, perch? Perch nel mondo ci sono differenti tipi di persone. La loro nih (determinazione) e raddh (fede) sono molto diverse. Le loro precedenti nature sono differenti e, anche nella perfezione, la loro svarpa (forma spirituale originale) interiore diversa. Per questo Bhagavn disceso nella forma di tanti nomi diversi. Lui ha moltissimi nomi come Krishna, Nrya, Brahman, Paramtm, Jagannth e anche vara, Allah, Khuda e Dio. Ma possiamo dividere tutti questi nomi in due categorie: secondari e primari. I nomi che non indicano una specificit sono secondari, come vara. Qual il significato di vara? In questo nome c una forma o aspetto specifici? Solamente che Lui il controllore, ma non c specificazione. E O pu significare Kl o Gaur, ma non specifica nessuna forma particolare. E Jagannth a chi si riferisce? Tutte le incarnazioni di Viu possono essere chiamate Jagannth. Anche Dio un nome secondario. In inglese God G sta per generatore, cio creatore, o sta per operatore, cio colui che nutre e mantiene, e d sta per distruttore. Allah significa il pi grande di tutti, proprio come nella concezione di Brahman. Anchesso un nome secondario. Hari invece, significa colui che ruba le coscienze, ed un nome primario di Krishna. Pu anche riferirsi a Narahari e Rmacandra, che insieme a Krishna, sono le tre incarnazioni parvasth (superiori). Nsiha, Vmana, Kalki, Rma, Krishna, Nrya e Hari sono tutti nomi primari. Anche i nomi primari formano due categorie. I nomi che fanno riferimento allaspetto di Bhagavn come aivarya (Suprema Personalit), sono nomi secondari tra i primari, mentre i nomi di Krishna sono principali tra i primari. Ci sarebbe qualche considerazione in pi da fare tra i nomi stessi di Krishna. A seconda della gradazione di importanza dei Suoi passatempi c una gradazione di importanza tra i Suoi nomi. Tra i nomi Rsa109

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bihr e Yaod-nandan, qual pi speciale? Rsa-bihr. Allo stesso modo, allinterno dei nomi primari, ci sono nomi supremamente primari, come Rdhnth, Rdh-knta e Gopnth. Essi contengono infatti una akti (potenza) speciale e indicano un passatempo speciale di Krishna. Per esempio, tutti i Suoi mdhurya (dolci relazioni damore) sono compresi nel nome Rsa-bihr e, tra tutti i passatempi di Krishna, questo nome ne indica lessenza. Cantando questo nome quei particolari passatempi si illuminano nel cuore di colui che canta. Ci sono poi differenti aspetti del Rma-nma: esso concede la liberazione e perci viene chiamato traka-brahma: la vibrazione sonora che aiuta ad attraversare my. Quando il Rma-nma si riferisce a Darathi Rma, significa colui che attrae i cuori delle jve, che supremamente misericordioso e possiede moltissimo bhakta-vtsalya (affetto speciale per i Suoi devoti). Questo Rma-nma concede prema e nta-rasa (relazione neutrale), cos come dsya (relazione di rispetto e servizio), sakhya (relazione damicizia) e vtsalya (relazione di affetto e protezione) in aspetti parziali. Non c differenza tra questo nome ed il nome di Krishna, se non per qualche speciale considerazione sul rasa (relazione). Ma se Rma si riferisce a Ramayati Krishna o Rdh-rama, allora ci porter al punto pi alto. Tutte le akti (potenze) di Bhagavn sono investite in questi nomi; questa la Sua misericordia. Chi per primo dona raddh (fede)? Caitanya Mahprabhu, e anche i Suoi compagni intimi. E chi ci libera direttamente? Il nostro gurudeva ci d tutto ci e anche il nostro ik-guru (maestro istruttore) ci d la stessa cosa. Cos il nostro primo debito verso di loro; dopo di loro siamo indebitati verso Mahprabhu e i Suoi compagni intimi, anche se Mahprabhu allorigine. Prima dobbiamo riporre la nostra fede in Gurudeva, poi in Mahprabhu, perch Mahprabhu non accet110

ter la nostra devozione se oltrepassiamo il guru. Perci Lui disse: nmnm akri bahudh nija-sarvaakti: tutte le akti (energie) di Krishna sono state investite in questi nomi, ed esse differiscono in conformit ad ogni nome. Nessuna regola stata imposta sul canto dei Suoi nomi. Supponiamo che qualcuno sia seduto verso sud e stia cantando il gyatr-mantra (mantra che si riceve dal guru al momento di diksa, iniziazione); questo giusto oppure no? No, perch c una niyam (regola) relativa al canto del gyatr. Ma se qualcuno si siede verso sud e canta lHarinm, c qualcosa di male? Non c nessun particolare obbligo di tempo o di luogo nel canto dellHarinm. Mahprabhu ha detto che persino mentre mangiamo o ci riposiamo possiamo fare lHarinm. Potremmo sederci a cantare il gyatr o a fare arcan con le mani contaminate? No, perch sarebbe una apardha (offesa). Ma a volte, quando ci capita di starnutire, diciamo Hari, Hari, e quando inciampiamo in qualcosa diciamo Rma, Rma, senza che ci sia errore in ci, perch nel canto dellHarinm non c considerazione di tempo, luogo, o qualit adatte. Se qualcuno va in un luogo sporco, non sar in grado in nessun modo di concentrarsi su argomenti spirituali. Ma se si siede in un luogo puro, come il Sev-kuja, allora potr meditare molto facilmente. L possiamo discutere di elevati argomenti spirituali, ma se andiamo a sederci in un luogo non adatto, potremo discutere di temi quali la ninta-ll di Rdhik? Mai. Perci ci sono tanti sdhana, e per ognuno c qualche considerazione; ma nel canto dellHarinm non ci sono considerazioni di tempo o di luogo. Mentre mangiamo, con la bocca e le mani sporche o siamo stesi o in qualunque altra situazione, si pu cantare lHarinm. Supponiamo che qualcuno sia invalido e non possa se111

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dersi. C forse una regola che gli impone di sedersi per cantare lHarinm o che dice che non pu cantare disteso? Supponiamo che qualcuno sia in bagno afflitto da dissenteria e vomito. In quel momento non sar in grado di praticare la meditazione, tapasy, yoga o altro. Considerando la sua debole condizione, diremo allora che non pu cantare lHarinam e che dovr venire qualcuno a cantare nelle sue orecchie Krishna, Krishna, Rma, Rma? Persino in quella situazione estrema un qualche risultato verr dal cantare, mentre da ogni altro sdhana non deriverebbe nessun beneficio. Far nascere in qualcuno per prima la fede nellHarinm, ninta-bhajan. A questo riguardo Mahprabhu ha detto: harer nma harer nma harer nmaiva kevalam kalau nsty eva nsty eva nsty eva gatir anyath Bhan-nradya Pura Non c altro modo se non il Nma, ma una cosa essenziale: da chi ascoltare le glorie del Nma? Dal guru e dai Vaiava. Senza aver prima ottenuto sdhu-saga nessuno sar in grado di prendere il Nma, e anche se si canter ugualmente, lesito sar discutibile. Il Nma ricevuto dal guru come un forte seme: da un seme forte nascer una pianta sana, mentre un seme debole non produrr nulla. Allo stesso modo il guru ci d abdabrahma, la vibrazione sonora trascendentale; prendendo quellHarinm che maturer il frutto del Ka-prema. Il seme malato, che non abda-brahma e che non ha la perfezione relativa ad esso, produrr solo i frutti del godimento materiale e della liberazione.
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ceto- darpaa-mrjana bhava-mah-dvgni-nirvpaa reya-kairva-candrik-vitaraam vidy-vadh-jvanam nandmbudhi-vardhana prati-pada prmtsvdana sarvtma-snapana para vijayate r-Ka-sakrtanam r ikaka #1 Il primo effetto del Nma che pulisce lo specchio del cuore; il secondo quello che estingue il fuoco di miseria nella foresta di nascite e morti, il terzo effetto che, come i raggi della luna, fa sbocciare il fiore della buona fortuna per le jve; il quarto effetto quello di elargire la conoscenza spirituale pi intima, quella che paragonata ad una giovane moglie; il quinto effetto quello di far crescere loceano del piacere trascendentale; il sesto effetto quello di farci gustare il nettare pi dolce ad ogni passo; e il settimo quello di purificarci e rinfrescarci veramente sia allinterno che allesterno. Sono questi i sette effetti del canto dellHarinm. Dopo questi, esso concede prema, che lottavo. Questo risveglio graduale, che inizia con la pulizia dello specchio del cuore, ninta-bhajan. Dopo di ci, quando si medita con rasika-bhva (capacit di gustare dolci sentimenti) sulle otto parti del giorno di r Krishna, allora si accede al Suo diretto servizio.

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CAPITOLO 6
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Prima che Rdh e Krishna ritornassero a Goloka Vndvan, dissero al pappagallo: Tu devi rimanere in questo mondo a propagare lo rmad-Bhgavatam. Il pappagallosi mise a piangere, ma Loro gli dissero: Nessuno qualificato come te a manifestare il Bhgavatam; per questo devi rimanere qui.
Una ragione per cui r ukadeva Goswm non ha menzionato direttamente il nome di rmat Rdhik nello rmad-Bhgavatam perch Mahrja Parkit aveva solamente sette giorni di vita, e solo pronunciando il nome di Rdhik, ukadeva sarebbe entrato in una trance estatica di sei mesi. Nel Brahma-vaivarta Pura, scritto r rdh-nm mantrena murch sanmasik bhavet noccareta mata spaam parkit hit kn muni: se ukadeva Goswm avesse pronunciato il nome di rmat Rdhik, avrebbe ricordato allistante i passatempi di Lei. A causa del suo Rdh-prema sarebbe diventato aviacitta, eccitato e fisso nel ricordo dei passatempi e delle attivit di Lei nel servire Krishna, internamente fisso in Krishna ed esternamente inerte per sei mesi. Ma Parkit Mahrja aveva solo sette giorni da vivere, e ukadeva voleva che ricevesse il beneficio dellascolto di tutto lo rmadBhgavatam. Perch ukadeva Goswm andava in trance estatica semplicemente pronunciando il nome di rmat Rdhik? Nel suo commentario al suo Bhad-bhgavatmta, Santan Goswm scrive: rmat Rdhik era per ukadeva Goswm la dea adorabile, cos, ogni qualvolta lui pronunciava il Suo nome, diventava avia-citta, spiritualmente eccitato allinterno ed esternamente inerte; per questo nello rmadBhgavatam egli ha nascosto il nome di Rdhik e delle altre gop. ukadeva Goswm perci non menziona il Suo nome direttamente, ma solo indirettamente. In accordo al rasa-stra, un riferimento indiretto meglio di uno diretto.
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ved brahmtma-viays tri-ka-viay ime paroka-vd aya parokam mama ca priyam rmad-Bhgavatam 11.21.35 Krishna dice: I Veda, divisi in tre parti, in conclusione, rivelano che lentit vivente una pura anima spirituale. Le profezie e i mantra Vedici ne trattano tuttavia in modo esoterico, ed anche Io sono compiaciuto da queste descrizioni confidenziali. Cos anche ukadeva Goswm pronunci il nome delle gopi indirettamente, come nella parola anayrdhito (rmad-Bhgavatam 10.30.28) la quale indica che la gopi, dalla quale Krishna riceve una perfetta adorazione, rmat Rdhik. Un rasika-bhakta (un devoto che ha sviluppato amore per Krishna e gusta il nettare del servizio di devozione), pu comprendere che rmat Rdhik ad adorare Krishna nel modo pi perfetto, colei che Krishna aveva portato via dalla rsa-sthal (larena della danza rsa), e con la quale era scomparso nella foresta. Era solo questa la gopi cui Krishna aveva ornato i piedi e la testa in un luogo appartato. Persino dopo aver pronunciato la parola rdhito, che indica rmat Rdhr e il cui suono somiglia molto al Suo nome, ukadeva Goswm improvvisamente inizi a diventare avia-citta. Dopo essersi emozionato cos, cambi argomento. Anche nel verso 2.4.14 dello rmad-Bhgavatam, ukadeva Goswm utilizz la parola rdhas per indicare lopulenza senza pari che possiede Krishna, con riferimento indiretto a rmat Rdhr. Santana Goswm dice che nel quinto capitolo del Decimo Canto dello rmad-Bhgavatam, quello che descrive il rsa, nella Gop-gta, nella Bhramara-gta e nellUddhava-sandea, ukadeva Goswm
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ha scelto con cura parole diverse, per indicare indirettamente rmat Rdhik. Lui ha utilizzato i termini kcid doha hitv nel verso 10.29.5, i termini tais taih padais nel verso 10.30.26, i termini y gopm anayat nel verso 10.30.35, i termini s vadhr anvatapyata nel verso 10.30.38 e i termini kcit karmbuja aurer nel verso 10.32.4. Ognuno di questi cita rmat Rdhik e le altre gop. Coloro che sono rasika-bhakta, i cui occhi sono aperti, possono vedere i nomi delle gop e il nome di rmat Rdhik ovunque, ma coloro che sono ciechi, non possono. Perci siamo particolarmente grati a Santan Goswm, perch se non avesse rivelato queste verit, non avremmo mai potuto capirle. Ma perch ukadeva Goswm si emozionava talmente solo menzionando il nome di rmat Rdhik? Nel Bhgavatam viene affermato spesso: r uka uvca. r uka significa riya uka o uka, pappagallo, di r, rmat Rdhik. Nel suo r nanda-vndvan-camp, Kavi Karnapra spiega che nella vita precedente ukadeva era stato il pappagallo di Rdhik, e che era solito posarsi sulla Sua mano sinistra mentre lo nutriva con semi di melograno. Lei lo accarezzava affettuosamente dicendogli: Bolo Krishna! Krishna! e il pappagallo ripeteva dolcemente il nome di Krishna. Una volta il pappagallo vol nel giardino di Krishna a Nandagrm e si mise a cantare Krishna, Krishna con lo stesso tono dolce e melodioso di rmat Rdhik. Ascoltandolo, Krishna ne fu molto attirato e, scorgendo il bellissimo pappagallo posato su di un albero di melograno, gli disse: Per favore, parla ancora un p. Allora il pappagallo cominci a lamentarsi: Oh, come sono disgraziato e akrtaja (ingrato), ero posato sulla mano di rmat Rdhik che mi cibava con semi di melograno, latte e riso, Lei mi stava insegnando a cantare Krishna, Krishna in mo117

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do molto dolce, ma io sono volato via, sono venuto qui, e mi sento molto sfortunato. Allora Krishna prese il pappagallo in mano e lo accarezz. Nel frattempo arrivarono Lalit e Viskh che dissero: Questo pappagallo appartiene alla nostra signora, rmat Rdhik. Gli cos caro che Lei non pu vivere senza di lui; ti preghiamo, dallo a noi che lo riporteremo a Rdhik. Krishna rispose: Se appartiene veramente a Lei, allora, quando lo chiamerete, lui verr da voi. Se invece, sakh, amiche mie, non veramente di Rdhik, non verr. Loro provarono molte volte a chiamarlo, ma il pappagallo non andava. Rimproverando Krishna dissero: Ogni cosa che arriva nelle tue mani, non ritorna pi dal suo legittimo proprietario! Andarono quindi da Madre Yaod cui spiegarono la situazione, cos Yaod and da Krishna Gli tolse il pappagallo dalle mani dicendo: Non fai altro che giocare con animali e uccelli! E ora di fare il bagno. Tuo padre pronto per pranzare, ma senza di Te non inizier. Vieni subito! Poi diede il pappagallo a Lalit e Viskh e trascin con s Krishna. Prima di ritornare a Goloka Vndvan Rdh e Krishna dissero al pappagallo Tu devi restare in questo mondo a propagare lo rmad Bhgavatam. Il pappagallo si mise a piangere, ma Loro gli dissero: Non c nessuno pi qualificato di te per manifestare il Bhgavatam; perci devi restare qui. Dopo la scomparsa di Rdhik e Krishna, il pappagallo si mise in cerca di un luogo dove si stesse svolgendo Krishna-kath. Sapendo che akar era un grande devoto di Krishna, vol sulla montagna Kaila dove lo trov che stava recitando lo rmad Bhgavatam a sua moglie Prvat. Si pos su di un albero e, camuffandosi molto bene, evit di farsi notare da akar. Poich i primi tre canti dello rmad Bhgavatam sono molto filosofici, Prvat si addorment durante lascolto, co118

me nella natura delle donne. Lei voleva sentire soltanto storie romantiche, specialmente di come Rdh e Krishna si incontravano, passeggiavano e scherzavano tra loro. Ma cera il pappagallo che rispondeva: S, s, e akar continuava con passione a recitare il Bhgavatam, supponendo che Prvat lo stesse ascoltando. Quando akar ebbe terminato il Decimo Canto, Prvat si svegli improvvisamente e disse: Ma io non ho ascoltato ci che desideravo sentire! Hai gi recitato il Decimo Canto? Ti prego ripetilo di nuovo per me. akar si chiese: Allora chi stava ascoltando e ogni tanto diceva: si, si, molto bello con lo stesso tono di voce di Prvat? Inizi a cercare e, notato un bellissimo pappagallo posato sul ramo di un albero, pens: Un pappagallo pu imitare la voce di chiunque; forse era lui che parlava. Nessuno, che non sia qualificato, dovrebbe ascoltare lo rmad Bhgavatam. Lui un uccello, non qualificato, perci deve essere immediatamente ucciso, altrimenti pu usare male ci che ha sentito. Prendendo il suo tridente, akar si apprest ad ucciderlo, ma lui vol via rifugiandosi nellram di Vysadeva sulla riva del Gange a Badarikrama. L vide che Vysadeva stava recitando lo stesso rmad Bhgavatam a sua moglie, che lascoltava cos incantata da tenere la bocca aperta. Allora il pappagallo vol nella sua bocca ed entr nel suo corpo. Seguendo il pappagallo, akar arriv l anche lui con il tridente in mano e disse: Vysadeva, ti offro i miei omaggi. Sto inseguendo un pappagallo, lhai visto? Divertito, Vysadeva rispose: Perch dai la caccia a un pappagallo? Voglio ucciderlo. Ma perch? Perch ha ascoltato lo rmad Bhgavatam, senza essere qualificato a sentirlo. Posso chiederti qual lesito dellascolto del Bh119

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gavatam? Che si diventa immortali. Allora, se lui diventato immortale, come potrai ucciderlo? Devi abbandonare questidea e tornare al tuo rama. Realizzando che il pappagallo non poteva essere ucciso, akar torn a Kaila. Dopo aver vissuto nel grembo di sua madre per sedici anni, questo pappagallo apparve nella forma di ukadeva e pi tardi recit lo rmad Bhgavatam. Poich ukadeva era stato in precedenza un pappagallo, il pappagallo di rmat Rdhik, era cos rasika da non poter pronunciare il nome di Rdhik senza diventare avia-citta. Altri Pura menzionano rmat Rdhrn in modo diretto, ma questi Pura non sono al cento per cento liberi da sfumature di karma (attivit interessate) e jna (conoscenza filosofica). Il Bhgavatam va oltre gli altri Pura perch privo di ogni espressione che non sia la glorificazione della Krishna-bhakti. Nessun accenno di karma e jna turba le sue pagine. Lo scopo del Bhgavatam, in essenza, ancora pi che glorificare Krishna, di glorificare rmat Rdhrn, perch Rdhik dotata dellamore pi disinteressato verso Krishna, pi di ogni altro residente di Vndvan, e persino pi delle altre gop. Partendo da questo presupposto, il Bhgavatam menziona le glorie di Rdhik praticamente in ogni verso. Coloro che hanno gli occhi per vedere, possono percepire il nome di Rdhik ovunque, in ogni verso. Ma ukadeva Gosvm stato cos accurato da menzionare soltanto indirettamente queste glorie. Questo naturale, perch uno tiene nascoste le cose che gli sono pi care, proteggendole da chi non qualificato e non pu apprezzarle fino in fondo. Come una moglie casta si copre la testa col sr quando in pubblico e si scopre solo in presenza del marito, allo stesso modo ukadeva ha presentato la verit
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su rmat Rdhik in maniera velata. Solo i rasika-bhakta, che hanno i requisiti giusti, possono veramente percepire la copertura fatta da ukadeva. Unaltra analogia ci pu aiutare a comprendere questo punto. Il corpo nudo di una donna non poi tanto bello, ma se lei si copre con un bellabito trasparente e dellacqua viene spruzzata sul vestito, il suo aspetto viene rivelato e ci serve a rendere pi belle le fattezze della donna e a farla apprezzare. Allo stesso modo, le glorie di rmat Rdhik aumentano attraverso la sottile velatura creata dallautore, il supremamente intelligente ukadeva Goswm. Occultando la suprema posizione di rmat Rdhik, aumenta anche il fascino delle rivelazioni fondamentali relative alle Sue glorie, proprio come ci che si ottiene con un duro lavoro viene apprezzato pi di ci che si ottiene facilmente. Questo significa anche, che lottenimento di prema, comporta necessariamente il superamento di svariati ostacoli. Come lolio nascosto nei semi di mostarda o il burro nel latte, cos le glorie di rmat Rdhik sono nascoste nello rmad Bhgavatam. Ma gli stupidi non possono riconoscerle. I commentari di rla Jva Goswm e di rla Vivanth Cakravart Thkur tuttavia ci rivelano quelle glorie. Nel verso 10.14.34, Brahm preg di diventare un filo di erba a Vndvana cos da poter catturare la polvere dei piedi di tutti i residenti di Vraja. Anche Uddhava, daltra parte, desiderava nascere come filo derba a Vndvan, ma per ottenere la polvere dei piedi di una gop (La parola caraarenu, la polvere dei piedi, al singolare nel verso 10.47.61). Lui voleva soltanto la polvere dei piedi di quella gop, che era andata via da sola durante la danza rsa. E chi era quella gop? rmat Rdhik. Dopo aver lasciato le gop durante la danza rsa, Krishna accenn un sorriso lieve e riservato. Dentro di s si vergognava per aver causato alle gop delle difficolt. I versi
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10.32.4, 5, 7, e 8 dicono che una gop (Candrval) prese i piedi di Krishna in grembo, unaltra (ymala) la Sua mano, unaltra (aiby) laltra mano, e mentre una (Padm) gentilmente Lo redarguiva, unaltra (Lalit) Gli diceva con sarcasmo: Oh, Tu s che sei veramente un buon amico!, e unaltra ancora (Vikh) piangeva. Il verso 10.32.6 descrive una settima gop che manifestava mna, rabbia gelosa, da lontano, esprimendo con il Suo sguardo la convinzione che Krishna fosse ingrato verso le gop, considerato tutto quello che loro avevano fatto per Lui. Questa era rmat Rdhik. r Caitanya Mahprabhu Krishna stesso con il sentimento di rmat Rdhik e ci ha detto che le gop sono le migliori adoratrici di Krishna. Se il Bhgavatam non avesse contenuto le glorie di rmat Rdhik, r Caitanya Mahprabhu non lavrebbe mai toccato. Ma poich le glorie di Lei sono presenti in ogni verso, Lui abbracciava il Bhgavatam e se lo teneva stretto al petto. Cos lo rmad Bhgavatam certamente il Pura immacolato e, dovuto al suo livello di presentazione del rasa e del siddhnta (verit filosofiche della bhakti), senza alcun dubbio la scrittura pi autorevole.

GLOSSARIO
Adhokaja: Il Signore Supremo, che al di l della percezione dei sensi materiali. Arati: Cerimonia in cui si offrono alla Divint incensi, acqua pura, fiori e lampade accese. Arjuna: Terzo figlio di Pu, amico e devoto di Krishna. A lui Krishna enunci la Bhagavad-gt sul campo di battaglia di Kuruketra. Atri: Uno dei sette grandi saggi, padre dellavatara Datttreya. Bilvamagala Thkur: Famoso devoto di Krishna vissuto a lungo a Vndavan e autore di molti scritti riguardanti i passatempi intimi di Krishna. Bhagavad-gt: Dialogo tra Krishna e il Suo caro amico e devoto Arjuna sul campo di battaglia di Kuruketra, compreso nel poema vedico Mahbhrata di cui ne lessenza. Bhagavn: Il Signore che possiede pienamente le sei perfezioni: bellezza, ricchezza, fama, potenza, conoscenza e rinuncia. Bhakti-rasa: Emozioni provate nei cinque tipi di relazione che producono un gusto straordinario. Bhakti-rasamta-sindhu: Il nettare della devozione scritto da rla Rupa Goswm. Bhrat Mahrj: Figlio del re abhadeva, imperatore del mondo antico. Lasci il regno per intraprendere la via della rinuncia vivendo nella foresta. A causa dellaffetto per ilgiovane cerbiatto, dovette rinascere ancora due volte prima di poter ottenere la pura devozione. Bhma: Figlio del re Santanu e di Ganga, il pi anziano nella famiglia dei Kuru al tempo della battaglia di Kuruketra. Grande bhakti-yogi, uno dei dodici mahjana (autorit nel campo della conoscenza spirituale). Brahm: Primo essere creato nelluniverso materiale. Ha ricevuto dal Signore Supremo la conoscenza vedica originale, uno dei dodici mahjana ed il primo anello della catena disciplica chiamata Brahm Sampradaya.
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Glossario

Brahman: Aspetto impersonale della verit assoluta, primo grado di realizzazione spirituale. Brhmaa: Una persona che appartiene alla classe intellettuale e sacerdotale della societ, che possiede le qualit della pace, dellautocontrollo, dellausterit, della purezza, della tolleranza, dellonest, della conoscenza, della veridicit e della religiosit. Caitanya Mahprabhu: o Gauracandra il Signore Supremo, Krishnaapparsonel1486inBengalaconlaspettodidevotoperinsegnare il processo della bhakti e distribuire al mondo il puro amore per Dio. Candravali: Gop (pastorella) rivale di Rdhrn nei passatempi di Krishna a Vndvan. Dmodara: Nome di Krishna bambino che ricorda il passatempo in cui viene legato da Madre Yasoda con una corda. Dk: Iniziazione spirituale da un maestro spirituale autentico. Dhm: Luogo santo di pellegrinaggio. Dhruva: Grande bhakta che allet di cinque anni lasci la casa andando nella foresta dove, dopo aver meditato e pregato, ottenne il darsan diretto di Vishnu. Drocrya: Maestro darmi dei cinque Pava. Durante la battaglia di Kuruketra fu comandante capo dellesercito dei Kaurava che si opponevano ai Pava. Dusan: Fratello di Duryodan e componente dei Kaurava. Duryodhan: Figlio del re Dhtarra. Durg: Kali, Ktyyan o Gaur, un altro nome della moglie di iva, colei che governa sullenergia materiale. Dvrakdhia: Krishna, il Signore di Dvaraka.. Gauya-vaiava: Seguace di r Caitanya Mahaprabhu. Gauya deriva dal luogo dellapparizione di r Caitanya, anticamente chiamato Gaudapura, oggi Mayapura. Giriraj Govardhan: Collina Govardhan situata nellarea di Vraja-mandal. Allet di sette anni Krishna la sollev con il mignolo della mano sinistra per proteggere dalla pioggia torrenziale gli abitanti di Vraja. Per questo e per tutti i passatempi fatti da Krishna, viene considerata uno dei luoghi pi elevati e cari ai devoti.
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Goloka: Pianeta del mondo spirituale dove Krishna risiede eternamente con i Suoi eterni compagni. Gopa-kumar: Personaggio del Bhad-Bhagavatamta scritto da Santana Goswm. Gop: Giovani pastorelle, le care amiche di Krishna a Vndvan, le Sue devote pi confidenziali. Gopnth: Nome di r Krishna che significa il Signore delle gop. Govinda: Nome di r Krishna che significa colui che d piacere alle mucche e ai sensi di tutti gli esseri viventi. Hari: Nome del Signore Krishna che significa colui che allontana tutte le cose inauspiciose dal cuore delle persone che pronunciano il Suo nome, colui che ruba il cuore dei Suoi devoti. Harids Thkur: Grande devoto di Caitanya Mahprabhu, il quale gli confer il titolo di nmcrya (maestro del canto del santo nome). Hanumn: Grande devoto di Ramacandra dallaspetto di scimmia. Indra: Re dei pianeti celesti, deva della pioggia. vara: NomedelSignoreSupremochesignificaSupremocontrollore. Jagannth: Il Signore delluniverso. Jayadeva Goswm: Grande poeta vaiava. Jva Goswm: Uno dei sei Goswm di Vndavn autore di moltissimi libri sulla letteratura vedica. Kali-yuga: Era attuale della discordia e dellipocrisia, iniziata cinquemila anni fa e finir tra 427.000 anni. Kalki: Avatara del Signore che apparir alla fine del Kali-yuga. Kmadeva: Cupido, deva dellamore. Karna: Fratellastro dei Pava che si schier nellesercito opposto a loro durante la battaglia di Kuruketra. Kaurava: Discendenti del re Kuru che si opposero ai Pava durante la battaglia di Kuruketra. Krishna: Nome originale di Dio, la Persona Suprema, nella Sua forma spirituale originale, linfinitamente affascinante. Kuruketra: Luogo sacro dove si svolse 5000 anni fa la famosa battaglia in cui si opposero i Pava e i Kaurava. Lalit: Una delle otto gop principali, amica di Rdhrn.
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Glossario

Lakmdev: Dea della fortuna, compagna eterna di Nrya. Loknath Goswm: Poeta vaiava, vissuto a Vndavan dove costru il tempio di Gokulnanda. Mdhava: Nome di Krishna, lo sposo della dea della fortuna. My: Energia esterna illusoria del Signore che rende le entit viventi dimentiche della loro natura spirituale e della loro relazione eterna con Dio. Lenergia divina che ci attrae alla vita materiale. Mathur: Citt dove apparve Krishna 5000 anni fa. Mukunda: Krishna, colui che d la liberazione. Nanda-Baba: Re di Vraja e padre di Krishna. Nandagram: Luogo di residenza di Nanda Mahrja. Nrada Muni: Grande bhakta, figlio di Brahm, da cui ricevette la conoscenza spirituale. Egli viaggia per tutti gli universi, materiali e spirituali, diffondendo le glorie del Signore Krishna. E uno dei dodici mahjana. Nrya: Manifestazione del Supremo Signore Krishna, possessore di tutti i poteri e le opulenze. Presente sui pianeti spirituali Vaikuha. Narottama Thkura: Maestro e poeta vaiava, appartenente alla catena disciplica di maestri spirituali nella linea di r Caitanya Mahprabhu. Nsihadeva: Manifestazione del Supremo Signore dalla forma di met leone e met uomo. Apparso per proteggere il Suo devoto Prahlda. Pava: I cinque figli del re Pu: Yudhihira, Bhma, Arjuna, Nakula e Sahadeva. Paramtm: Emanazione di Krishna situata nel cuore di ogni entit vivente e in ogni atomo. E il grado intermedio di realizzazione spirituale. Parkit Mahrja: Nipote di Arjuna, ultimo grande imperatore dei tempi vedici, ascolt lo rimad-Bhgavatam da Sukadeva Goswami. Prabodhnanda Sarasvat: Poeta e devoto di r Caitanya zio di Gopla Baa Goswm. Praknanda Sarasvat: Contemporaneo di r Caitanya
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Mahprabhu, grande esperto della conoscenza vedica. Pthu Mahrja: Sovrano della terra nei tempi antichi, manifestazione di Krishna, dotato di poteri specifici. Pura: Supplementi storici ai Veda. Puruottama: Krishna, la Persona Suprema. Rdh, Rdhrn, Rdhika: La gop principale, compagna eterna di Krishna; la personificazione della Sua energia interna di felicit, colei che Gli offre ladorazione pi perfetta. Rdh-rama: Krishna, colui che incanta il cuore di Rdh. Rdh kunda: Laghetto dove Rdhrn usava fare il bagno. Rganuga-bhakti: Servizio di devozione animato da amore spontaneo per Krishna. Rya Rmnanda: Compagno intimo di r Caitanya. Rmacandra: Una incarnazione di Krishna che rappresenta il padre, marito e sovrano perfetto. Rsa-ll: La danza amorosa di Krishna con le gop di Vraja. Rvaa: Re di Lanka, nemico di Rmacandra a cui rap la moglie St. Rpa Goswm: Il primo dei sei goswm di Vndavan, compagno intimo di r Caitanya Mahprabhu il quale lo incaric di presentare i Suoi insegnamenti attraverso numerosi scritti. Santana Goswm: Fratello maggiore di Rpa Goswm e compagno intimo di r Caitanya. Sannysi: Colui che rinuncia al mondo per dedicarsi completamente alla vita spirituale. Sarasvat: Dea della conoscenza e moglie di Brahm. St: Moglie di r Rmacandra. Syama kunda: Laghetto in cui usava fare il bagno, Krishna. ymasundar: Krishna, colui che ha la carnagione scura come le nuvole cariche di pioggia. Syamal: Gop amica di Rdh. rmad-Bhgavatam: Il commentario naturale sul Vedanta-Stra che tratta esclusivamente della pura devozione al Supremo Signore r Krishna. Compilato da rla Vyasadeva in 18000 versi.
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rvs crya: Compagno intimo di r Caitanya. Sudm: Amico dinfanzia di Krishna molto povero che ricevette da Lui immense ricchezze. ukadeva Goswm: Colui che enunci lo rmad-Bhgavatam a Parkit Mahrja. vyambhuva Manu: Progenitore dellumanit. Uddhava: Amico e devoto intimo di Krishna. Upaniad: Trattati filosofici inclusi nei Veda. Vaidhi-bhakti: Servizio di devozione che segue le regole delle scritture privo di amore spontaneo per Krishna. Vmana: Manifestazione del Signore con laspetto di nano. Varana: Luogo dove apparve e visse Rdhrn. Veda: Conoscenza. Scritture rivelate originali. Vena: Padre del re Pthu. Viakha: Una delle otto gop principali amica di Rdh. Vishnu: Il Signore Supremo, beneficiario Supremo di tutti i sacrifici e austerit. Vivmitra si: Grande saggio. Vivanth Cakravart Thkur: Grande maestro vaiava, sesto anello nella successione disciplica dopo r Caitanya, autore del commentario allo rmad-Bhgavatam. Vysadeva: Manifestazione di Krishna che mise per iscritto tutti i Veda. Vrajamaal: Nome che indica larea di Vdavan dove Krishna svolse i Suoi passatempi. Vnddevi: Dea che presiede larea di Vndavan. Vndvan: Eterna dimora personale di Krishna dove Egli manifesta appieno la Sua qualit di dolcezza; un villaggio nel Nord India dove Egli svolse i Suoi pi intimi passatempi durante la Sua apparizione su questo pianeta. Yadunandana crya: Maestro spirituale di Raghunth Ds Goswm.. Yaoda-nandan: Krishna il figlio di Yaoda. Yogamy: Energia spirituale interna del Signore.
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