LAPPROCHE BOUDDHISTE DE LA MORT

Trinh Dinh Hy
INTRODUCTION La mort est une question importante qui nous accompagne pendant toute la vie, et qui ne cesse de nous interpeller jusquau dernier souffle. En tant que bouddhistes, nous nous sentons plus particulirement concerns par ce sujet, puisque selon la lgende ce fut la vue dun malade, dun vieillard et dun mort la sortie de son palais, que le prince Siddharta Gotama prit la ferme rsolution de partir en qute de la Vrit, et devint plus tard le Bouddha, le Parfait Eveill. Mais, une question brle sans doute sur vos lvres : pourquoi avoir choisi de parler de la mort en ce dbut danne, o lon devrait plutt se prsenter des voeux de sant, de prosprit et de bonheur ? Nest-ce pas faire preuve de pessimisme, de morosit, alors que le monde daujourdhui, en proie la violence et au doute, a plus que jamais besoin doptimisme et desprance ? Je rpondrais indirectement cette question en citant un gatha (pome) que vous connaissez bien, compos par le matre Zen vitnamien Man Giac (11 sicle) avant de mourir : Le printemps sen va, cent fleurs se fanent. Le printemps revient, cent fleurs spanouissent. Devant nos yeux, la roue du temps tourne sans cesse, Et dj les cheveux sur nos tempes blanchissent. Mais ne croyez pas quavec le dpart du printemps, toutes les fleurs sont tombes. Hier soir encore, devant mon jardin, jai trouv une branche de pcher en fleurs. Vous lavez sans doute remarqu, la premire image tait celle de fleurs fanes et non pas de fleurs panouies, comme nous avons lhabitude de voir. Mais aprs tout, pourquoi pas ? Le fruit, qui donne naissance un arbre, napparat-il pas la chute de ptales dune fleur ? Quest-ce qui distingue le bourgeon de la fleur, qui fait succder la fleur morte la fleur close, sinon notre esprit ? Cest lui aussi qui spare artificiellement la vie de la mort, qui oppose la vie la mort, alors que, vous le savez bien, tout nest que processus de transformation, un continuum de la vie qui se poursuit audel de lapparition et de la disparition des choses.

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Le pome souligne aussi que la mort nest quune manifestation de limpermanence des phnomnes. Et limpermanence, cest la marque du temps, le temps qui est une dimension inhrente aux choses. Il ne peut y avoir de vie sans mort. Ainsi, mditer sur la mort nest rien de plus que de mditer sur la vie. Vous avez aussi certainement ressenti lextraordinaire srnit qui se dgage de ce gatha prononc par le matre Zen juste avant sa mort. Nimporte qui ne peut avoir cette attitude de tranquillit, dquanimit en ses derniers instants. Elle na t certainement acquise quaprs un patient travail spirituel, de longues heures de mditation permettant le dveloppement de la comprhension profonde des choses (paa en pali, praja en sanskrit). Lapproche bouddhiste de la mort ncessite donc une prparation, un entranement de toute une vie. Ceux qui parmi vous esprent trouver dans cet expos un dveloppement sur la rincarnation (ou renaissance), et une dmonstration de la vie aprs la mort vont tre dus, je men excuse par avance. Lattitude bouddhiste devant la mort, en mon sens, ne dpend pas de la croyance ou non en la rincarnation. Nous en reparlerons plus tard. Avant daborder le point de vue bouddhiste, je voudrais rappeler brivement les points de vue philosophiques et scientifiques sur la mort. LA MORT REDOUTEE, SPECIFIQUE DE LHUMAIN Il est banal de dire que de tout temps, lhomme a t angoiss par la mort, et quil est le seul animal qui sait quil va mourir . Les premires traces de civilisation humaine trouves sur les sites archologiques ont t les outils, les objets dart et les spultures. Quil le veuille ou non, lhomme se retrouve tout le long de la vie et de faon pisodique confront la mort, lors de funrailles de proches ou de spectacles de mort. La mort est ainsi vcue par les uns et les autres comme une destination oblige, comme laboutissement dun chemin, comme un pige, un filet do personne ne peut schapper, ou comme un anantissement irrversible. Pour Hraclite, la mort fait partie de panta rhei, ce mouvement dcoulement de toutes choses. Vie et mort, jeunesse et vieillesse, le changement de lun donne lautre, et rciproquement. Pour les stociens, il ne sert rien de gmir, prier, pleurer, bref de sagiter devant la perspective de la mort. Il faut simplement vivre comme il se doit, puis mourir dignement le moment venu. Les picuriens voient aussi la mort avec srnit, car en ralit elle ne concerne que les autres, mais pas nous-mmes. Comme dit Montaigne, dans ses Essais : La mort ne vous concerne ni mort ni vif. Vif, parce que vous tes. Mort, parce que vous ntes plus . Aprs avoir rappel la phrase de Cicron Philosopher, ce nest autre chose que se prparer la mort , il
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poursuit : La mort est une des pices de lordre de lunivers, cest une pice de la vie du monde... Pourquoi changerais-je pour vous ce bel agencement des choses ? La mort est la condition de votre cration : elle fait partie de vous, et en la fuyant, vous vous fuyez vous-mme. Cette existence dont vous jouissez appartient la mort et la vie. Le jour de votre naissance est le premier pas sur le chemin qui vous mne la mort aussi bien qu la vie . En fait, cest le spectacle de la mort des autres qui nous fait redouter notre mort future, une mort qui nest pas encore l, autrement dit une mort imaginaire. Le moment mme de la mort ne dure que quelques secondes quelques heures au plus, mais lide de la mort peut obsder, hanter toute la vie, cest l le grand paradoxe de la mort. LA MORT : PHENOMENE NATUREL, PHYSIOLOGIQUE A linverse de la mort psychologique, la mort physique et physiologique est dnue de toute subjectivit. Pour un tre humain, la mort est mdicalement dfinie par larrt des activits crbrales objectiv par deux lectro-encphalogrammes plats successifs. Comme la flche du temps, la vie obit la deuxime loi de la thermodynamique, celle de lentropie, qui tend toujours augmenter. Lordre, qui structure la vie, tend irrmdiablement vers le dsordre, cest--dire la dgnrescence, la mort. Ltre vivant est constitu dinnombrables cellules, qui naissent, se dveloppent, saltrent et meurent. Chaque organe de notre corps est constitu de milliards de cellules, dont une grande partie se renouvelle tous les jours. De linfiniment petit linfiniment grand, tout ce qui existe dans lunivers obit la mme loi du changement, de lvolution. La vie est aussi le rsultat dun combat quotidien men par les cellules dfensives de lorganisme (comme les globules blancs) et les substances quelles scrtent (comme les anticorps) contre des envahisseurs trangers (comme les micro-organismes), voire mme contre ses propres cellules. Ces luttes gnrent des morts cellulaires par milliards, et lon pourrait dire que notre corps est un champ de bataille jonch de cadavres Au niveau molculaire, la mort est mme programme, dans un phnomne que lon appelle apoptose. Cette mort, comme dit Franois Jacob, non pas venue du dehors, comme consquence de quelque accident, mais impose du dedans, comme une ncessit prescrite, ds loeuf, par le programme gntique mme . Elle est ncessaire la possibilit mme dune volution , cest--dire la continuation de la vie dans lunivers. La mort est donc du point de vue scientifique, sauf par accident, un phnomne physiologique, normal et ncessaire la vie. Quoiquil en soit, si la science claire mieux le phnomne de la mort, en le plaant dans un contexte objectif et universel, elle ne permet gure de
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diminuer langoisse spcifiquement humaine de la mort, ni de trouver une attitude adquate lapproche de la mort. Cest pour cela que lhomme se tourne vers les religions. LES RELIGIONS : SOLUTIONS A LANGOISSE DE LA MORT ? En effet, lune des principales raisons pour laquelle lhomme se tourne vers les religions est justement langoisse de la mort. Ds lantiquit, toutes les religions ont essay de calmer la peur de la mort, et de rassurer la crainte du nant par la notion dimmortalit de lme et de la vie ternelle dans lau-del, dans un autre monde. Dans lancienne Egypte des pharaons, chacun se prparait ce passage par la construction dune spulture digne de son rang, avec une barque conduisant le corps momifi vers lau-del. Pour les religions monothistes comme le judasme, le christianisme et lislam, le but est larrive aprs la mort dans le monde de Dieu, tout puissant et crateur de toutes choses. A quelques nuances prs, elles menacent lenfer ceux qui ont pch et promettent le paradis et la vie ternelle ceux qui ont reu la grce de Dieu. Pour les religions de lInde, le brahmanisme, le janisme, le bouddhisme, la mort nest quune tape, une transition vers une autre vie, suivant le cycle de rincarnation ou de renaissance (samsra). Le brahmanisme prconise, pour sortir du samsra, la fusion du moi individuel (atman) avec le Moi universel (Brahman) comme les fleuves qui se jettent dans la mer . Lessentiel est davoir un bon karma (sanskrit) ou kamma (pali), de faon avoir une bonne renaissance en une personne de la caste brahmane, seule capable par des rituels, des formules magiques, de raliser cette fusion atman-Brahman. En fait, cette conception de la rincarnation (encore appele mtempsychose ou transmigration des mes) nest pas propre la civilisation indienne, mais galement partage par dautres religions et philosophies de lantiquit. LA MORT DANS LE BOUDDHISME ORIGINEL Les points de vue bouddhistes sur la mort prsentent quelques nuances selon les traditions bouddhiques, bien que partageant une base commune, lenseignement originel du Bouddha Gotama. Contrairement une notion rpandue, le Bouddha a trs peu parl du devenir aprs la mort, notamment du samsra, qui comme je viens de le dire, est une conception rpandue dans lInde ancienne bien avant son arrive. Le Bouddha tait proccup seulement par la souffrance dans laquelle taient plongs les tres humains de leur vivant, et leur indiquait le chemin de la dlivrance. Telle tait la signification de son premier sermon dans le Parc
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des Gazelles Sarnath, sur les 4 Nobles Vrits qui forment lenseignement de base du bouddhisme : la souffrance (dukkha), lorigine de la souffrance (samudaya), et son extinction (nirodha), par le chemin (magga) qui est lOctuple Sentier de la Sagesse. De mme que locan na quune saveur, le sal, mon enseignement na quun objet, la souffrance , disait le Bouddha. La mort faisait partie de cette souffrance universelle, comme limmense douleur que chacun prouve devant la disparition dun tre cher. Rappelons-nous galement de la parabole de lhomme bless par une flche empoisonne, qui refusant obstinment tout soin mdical avant davoir des renseignements complets sur la flche, larc, lauteur du tir, la direction du vent, etc., finissait par mourir avant de runir toutes ces donnes. Le Bouddha utilisait cette parabole pour rpondre la question pose par son disciple Malunkyaputta sur la finitude ou non de lunivers, sur limmortalit ou non de lme, sur le devenir de lhomme aprs la mort. Pour le Bouddha, il ne faut pas sgarer inutilement dans les spculations mtaphysiques, et perdre son temps dans les interrogations sans rponse, mais plutt se proccuper de se librer de ses souffrances, ici et maintenant. Cest ce que lon appelle le silence du Bouddha, do son appellation de Shakyamouni, le silencieux du clan des Shakya. Le silence du Bouddha revt en fait une double signification : tout dabord, lurgence de la situation, telle une maison en flammes , imposant une action concrte et salvatrice. Ensuite, limpossibilit dapprhender la Vrit, qui dpasse de loin notre intellect et nos moyens conceptuels. Cette attitude, que lon pourrait qualifier dagnostique, simpose aux simples humains que nous sommes. Dans les textes anciens, notamment le Dhammapada (Paroles du Bouddha), on retrouve souvent lallusion Mara, le Seigneur de la Mort. Cest aussi le symbole du mal, des passions qui enchanent lhomme et qui entravent sa progression vers la dlivrance. Le Bouddha quant lui, na jamais fait de miracle, il na jamais ressuscit personne. Lhistoire de Kisa Gautami est ce titre difiante. Cette jeune femme venait de perdre son unique enfant, et dans son immense douleur vint dposer le petit corps aux pieds du Bouddha, en limplorant de ramener celui-ci la vie. Le Bouddha la regarda avec une grande compassion, et lui demanda daller chercher une poigne de graines de moutarde, dans une maison o il ny a jamais eu de mort. Kisa errait ainsi de maison en maison qumander ces graines, mais partout la rponse tait la mme : chacun tait dispos lui donner la poigne de graines, mais aucun foyer ntait exempt de deuil, ici un enfant, l un mari, ailleurs une grandmre... Finalement, elle revint auprs du Bouddha, puise mais apaise par la prise de conscience quelle ntait pas la seule souffrir dun deuil, et que la mort tait le lot de tous les vivants. Elle demanda alors au Bouddha de la prendre comme disciple et parvint plus tard ltat dArhat, cest--dire Eveill.
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Pour le Bouddha, la maladie, la vieillesse et la mort sont des phnomnes naturels, auxquels ne peut se soustraire aucun tre vivant, y compris lui-mme. La fin de sa vie fut raconte en dtail par le sutra de la Grande Extinction (Mahaparinibbana-Sutta). A son plus proche disciple, Ananda, qui sinquitait de sa sant et du devenir de la Sangha, il rpondit : Ananda, je suis us, g, vieux et charg dannes. Je suis arriv la fin de mes jours. Je suis g de quatre-vingts ans. Tout comme un vieux char qui ne peut servir qu grand renfort de courroies, je perois que mon corps ne peut marcher qu laide de soins.... Il continuait nanmoins enseigner jusqu ses derniers instants, en invitant plusieurs reprises ses disciples poser des questions sils avaient encore quelque doute ou perplexit au sujet de la Doctrine. Ses dernires paroles furent : Tous les phnomnes conditionns sont sujets limpermanence. Soyez persvrants, ne relchez point vos efforts. A elle seule, cette phrase pourrait rsumer lenseignement originel du Bouddha sur lattitude prendre devant la mort : comprendre profondment limpermanence (anicca) et le non-moi (anatta), lesquels forment avec la souffrance (dukkha) les trois Sceaux de lexistence (tilakkhana) ; et persvrer dans la pratique du Dhamma (pali) ou Dharma (sanskrit), cest--dire le chemin qui mne la dlivrance. Ainsi, comme il a t rapport dans une stance du Dhammapada : Celui qui considre son corps Comme un mirage, Comme un flocon d'cume, Parviendra ne plus voir la mort. Bien entendu, cest aussi lattitude du bouddhisme Theravada (Petit Vhicule), pratiqu essentiellement en Asie du Sud et Sud-Est (Sri Lanka, Birmanie, Thailande, Cambodge et au Laos), et qui est la continuation du bouddhisme primitif ou originel. LA MORT DANS LE BOUDDHISME MAHAYANA Rappelons que le Mahayana (Grand Vhicule), mouvement rformateur du bouddhisme apparu au dbut de lre chrtienne, sest propag vers le Nord et lEst de lAsie, en donnant trois branches principales, qui sont lheure actuelle : 1) le Vajrayana (Vhicule du Diamant), plus ou moins confondu avec le tantrisme , ou Bouddhisme Tibtain, 2) le Chan (chinois), Zen (japonais) ou Thin tng (vitnamien), ou Ecole de la Mditation, et 3) le Jing Du (chinois), Jo Do (japonais) ou Tinh D (vitnamien), ou Ecole de la Terre Pure, ces deux dernires pratiques essentiellement en Chine, au Japon, en Core et au Vit Nam.

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1) Le Vajrayana dans ses fondements, partage le mme enseignement originel du Bouddha, mais sappuie aussi sur lenseignement de lEcole du Milieu (Madhyamaka) ou de la Vacuit (Shunyatavada) de Nagarjuna, et de lEcole Rien que Conscience (Vijanavada ou Yogacara) dAsanga et Vasubandhu. Nanmoins, probablement en raison de linfluence de la religion autochtone Bn, il attache beaucoup plus dimportance la renaissance, comme la reconnaissance de tulkus dans des enfants ns aprs la disparition de lamas plusieurs annes auparavant. Pour le Vajrayana, une tape cruciale de cette renaissance est le bardo (entre-deux), tat de conscience intermdiaire entre la mort physiologique et le vritable dpart dans lautre monde. Ainsi au chevet dun mourant, on commence la lecture du BardoThodl (Livre tibtain des morts) et on la poursuit pendant sept semaines (qui est la dure maximale du bardo), mme lorsquil apparat un tat dinconscience. Il est important que le mourant se rappelle ses bonnes actions et quil puisse ainsi aller la rencontre de la mort dans le sentiment dune totale confiance lgard de sa vie coule. On vite tout pleur et toute lamentation de la part de la famille, de faon ne pas perturber son esprit et lui assurer une mort paisible, et par l une bonne renaissance. Citons quelques passages de ce livre particulirement instructif et utile : Lorsque les symptmes de la mort sont sur le point dtre runis, on exhorte le mourant prendre la disposition de lesprit dveil. Chuchotant doucement son oreille, on lui dit : Noble fils, ne laisse pas ta pense se distraire ! Tu es parvenu maintenant ce quon appelle la mort, prends la disposition de lesprit dveil de la manire suivante : Hlas, maintenant que pour moi est venue lheure de la mort, je ne veux, grce lavantage de cette mort, quveiller en moi lamour, la compassion et la disposition de lesprit dveil. Puiss-je pour le bien de tous les tres qui stendent jusquaux confins de lespace, atteindre ainsi le parfait veil et lpanouissement appel tat de Bouddha... noble fils, reconnais que tous les phnomnes que tu constates, toutes les impressions effrayantes, sont tes propres projections. Naie pas peur, lorsque cela tapparat. Puisque tu es un corps-mental produit de tes tendances inconscientes, tu ne peux mourir en ralit, mme si lon te tue ou te hache en morceaux. En ralit ta forme nest que vacuit, de sorte que tu nas rien craindre. Et puisque les missaires de la mort sont galement tes propres projections, il nexiste en eux aucune ralit matrielle. Et la vacuit ne peut point blesser la vacuit ! Sois certain que les divinits paisibles et courrouces, les buveurs de sang ttes multiples, les lumires darc-en-ciel et les terrifiantes formes du Seigneur de la Mort, et dautres encore, nont pas de ralit, de substance propre, quils manent seulement du jeu de ton esprit. Si tu comprends cela, toute peur est naturellement bannie... Reconnais que la
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claire lumire est ta propre connaissance, ta propre irradiation. Si de cette manire, tu obtiens la vue pntrante, sans le moindre doute, sur-le-champ, tu seras devenu un Bouddha. Ce qui est important noter, cest quil ny a en fait rien de surnaturel, de fantastique, et que tout ce que le mourant ressent et peroit mane simplement de son propre esprit, lequel est naturellement vide. Comme le notait Lama Anagarika Govinda dans une prface du livre, le Bardo-Thodl nest pas un guide des morts, mais un guide de tous ceux qui veulent dpasser la mort, en mtamorphosant son processus en un acte de libration . 2) Pour la branche Jing Du (Terre Pure) fonde essentiellement sur la foi-dvotion en le Bouddha Amitabha (E Mi Tuo (chinois), Amida, (japonais), ou A Di Da (vitnamien)) et les Bodhisattvas, parmi lesquels les plus vnrs sont Avalokiteshvara, ou Guan Yin (chinois), Kannon (japonais), Quan m (vitnamien), lcoute des suppliques du monde , et Ksitigarba Di Zang (chinois), Jizo (japonais), ou Dia Tang (vitnamien), qui a fait le voeu de demeurer dans les enfers tant quil y reste des supplicis, la mort est aussi le passage dans lau-del, dans le meilleur des cas vers le pays de lOuest de la Suprme Flicit (Sukhavati, Ty Phuong Cuc Lac (vitnamien)). Par la dvotion, les bonnes actions et les mrites, les prires, la rptition du nom de Bouddha (nin fo, nembutsu, nim Pht), la rcitation des mantra et darani, chacun espre amliorer son karma et tre accueilli sa mort par le Bouddha Amitabha dans son pays de Flicit. Ainsi la mort peut tre attendue sereinement, grce lesprance en un passage la vie ternelle, un peu comme dans les religions monothistes, mais dans un esprit, il faut le reconnatre, assez loign de la doctrine bouddhique originelle. Une autre faon de concevoir la Terre Pure est celle dune Terre Pure intrieure , par opposition la Terre Pure dailleurs , cest--dire un monde de puret et de srnit de son propre esprit. Cette conception, plutt rare parmi les adeptes du Jing Du, est plus proche du bouddhisme originel et du Chan. 3) Le Chan (Zen ou Thin tng) a une vision diffrente, inspire des Praja-paramita Sutra (Perfection de Sagesse), de la notion de Vacuit (Shunyata, Khng), et ne de la pratique de la mditation, visant directement lesprit, au-del de la pense discursive. Les matres Zen avaient lhabitude de laisser avant de mourir des gathas, courts pomes constituant chacun un vritable enseignement posthume, et dont lesprit peut tre rsum en quelques mots : simplicit, naturel, lcher-prise. Ecoutons ce haiku de Bash :
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 Ce mme paysage entend le chant et voit la mort de la cigale. Et ce gatha du matre Thin vitnamien Van Hanh (11 sicle), compos lapproche de sa mort : Le corps apparat et disparat, comme lclair, Les arbres verdoyants au printemps, se desschent en automne. De la prosprit et du dclin, nayons aucune crainte, Prosprit et dclin sont comme de la rose sur la pointe de lherbe . Puisque tout est changement, vie et mort se retrouvent entremls, vides de signification, dattribut, de caractre propre. Seul linstant prsent existe. Il nexiste que dans notre esprit, mais cest linstant-cosmos qui englobe lunivers tout entier. Tout le reste nest quillusion, y compris la mort. Quand lesprit apparat, dit Tu Trung Thuong Si, le matre du premier patriarche de lcole Thin vitnamienne Truc Lm Yn Tu (13 sicle), la naissance et la mort apparaissent, Quand lesprit disparat, la naissance et la mort disparaissent. Alors, pourquoi se poser encore la question de la naissance et de la mort ? Nest-ce pas par pur attachement son ego ? Car si le moi nexiste pas en ralit, qui meurt finalement ? Comme le disait Muso Soseki, matre Zen Rinzai et aussi matre du jardin japonais (13 - 14 sicle) : En jetant cette toute petite chose quon appelle moi , je suis devenu le monde immense . Cet effacement de soi narrive pas spontanment ni facilement, mais au prix dun travail intrieur quotidien et un effort soutenu. Ici et maintenant, conseillait le matre Taisen Deshimaru, il faut arrter la roue du karma, actionne par la pense, la parole et laction. Au mouvement, il faut substituer limmobilit, au bruit le silence. Cest cela, entrer dans le cercueil du za-zen. Et lorsquon en sort, la mort ne nous effraie plus, elle nous est familire. Lunivers nest plus regard travers une paille. CONCLUSION Au terme de cette analyse, que peut-on conclure ? La mditation sur la mort, cest aussi la mditation sur la vie, nous lavons dit au dpart. A moins de croire en la vie ternelle, le bon sens fait que lon finit toujours par se recentrer sur la vie actuelle, sur linstant prsent. Pour Lonard de Vinci, Une journe bien remplie donne un bon sommeil ; une vie bien remplie donne une mort tranquille. La meilleure faon daborder la mort est sans aucun doute de mener la meilleure vie possible.
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Pour le bouddhiste, la meilleure vie est la vie juste, en suivant lOctuple Sentier de la Sagesse enseign par le Bouddha Gotama. Limportant est davoir une vue juste des choses (samma-ditthi), de se dbarrasser de lignorance (avijja), avec ses deux composantes majeures : lillusion de la permanence et lattachement lego. Il ne sagit pas l dun discours purement intellectuel, mais dune pratique spirituelle, dun entranement mental ncessitant discipline et persvrance durant toute une vie. Lexemple de grands matres bouddhistes montre que le dveloppement de la comprhension profonde (paa) et lamour-compassion (mettakaruna), leur a confr une nergie spirituelle et un dtachement tels quils ont toujours abord la mort avec une joie sereine, en la transcendant compltement. Olivet, le 11 Fvrier 2007

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