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Revue des mondes musulmans et de la Mditerrane

95-98 | avril 2002 Dbats intellectuels au Moyen-Orient dans l'entre-deux-guerres
I. tat et nation

L'Inde de 1919 1941 : nationalismes, communalisme , proslytisme et fondamentalisme1

MARC GABORIEAU
p. 111-125

Rsums
Durant l'entre-deux-guerres, se produisit la rupture dfinitive, sur le plan politique, entre hindous et musulmans, avec la revendication ds 1930 par le pote philosophe Iqbl (1876-1938) d'un tat spar pour les musulmans, dont le nom (Pakistan) fut forg ds 1935. Une rupture idologique avait prcd ce divorce politique. La droite hindoue avait forg ds 1923 la notion d' hindouit (hin-dutva) fonde sur un rejet de l'hritage de l'Inde mdivale musulmane, notamment moghole. Les musulmans ripostrent avec Mawdd (1903-1979) qui, dans son premier livre de 1927, fit l'apologie du jihd guerrier, cherchant rhabiliter l'islam mdival dans sa puret et son agressivit. Ces crits portaient en germe la jam'at-i Islm, organisation militante qui vit formellement le jour en 1941. La dtrioration des relations entre les communauts religieuses alla de pair avec cette double rupture : cette confrontation est appel communalisme en anglo-indien. Des organisations missionnaires proslytes furent cres de part et d'autre, dont la Tablgh Jam'at pour les musulmans en 1927. The dfinitive rupture between Hindus and Muslims occurred, on the political level, during the interwar period in 1930, after the philosophical poet, Iqbl (1876-1938), called for a separate state for Muslims whose name (Pakistan) was invented as early as 1935. An ideological break had preceded the political rupture. The Hindu right had already forged the notion of Hinduism (hindutva) as early as 1923, a claim founded on the rejection of medieval Muslim India, i.e. Mughal India. The Muslims fought back, in particular, through the person of Mawdd (1903-1979) who, in his first book in 1927, eulogised the war jihd and tried to rehabilita-te medieval Islam in its pureness and aggressiveness. These writings carried the seed

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for the Jam'at-i Islm, a militant organisation which was formally organised in 1941. Deterioration in the relations between the two religious communities went hand in hand with this double rupture : this confrontation was known as commu-nalism in Anglo-Indian parlance. Proselyte missionary organisations were created in the two communities, including the Tablgh Jam'at for Muslims in 1927.

Notes de la rdaction Avertissement : Ce document est issu d'une numrisation par OCR (reconnaissance optique de caractres), il peut contenir des erreurs.

Texte intgral
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Les musulmans du sous-continent indo-pakistanais, aprs la partition de 1947 et la scession du Bangladesh en 1971, sont rpartis entre six pays : Inde, Pakistan, Bangladesh, Npal, Sri Lanka, Maldives. Leur situation prsente un paradoxe. L'Inde historique a fait partie intgrante du dr al-islm pendant six sicles de domination musulmane (XIIIe-XVIIIe) ; elle a vu clore une communaut musulmane imposante de prs de 400 millions de personnes aujourd'hui (soit le double de l'Indonsie), ce qui reprsente environ le quart de la population musulmane du monde ; le sous-continent est devenu le centre de gravit dmographique du monde musulman. Par contraste cette masse islamise, bien qu'en progression dmographique continue (20 % en 1874, 24 % en 1941 et 27 % aujourd'hui), reste trs minoritaire par rapport la population totale majoritairement hindoue. Elle est aussi disperse : les musulmans sont environ 130 millions dans chacun des trois grands pays du sous-continent (Inde, Pakistan et Bangladesh), mais ils y constituent une proportion trs variable de la population. Ils ne sont en effet majoritaires que sur les marges avec 90 % au Bangladesh, 97 % au Pakistan et 100 % aux Maldives ; sur les trois quarts restant du territoire ils sont trs minoritaires avec 13 % en Inde, 7 % Sri Lanka et 3 % au Npal. Avec la disparition des empires musulmans partir de la fin du XVIIIe sicle, le sous-continent est redevenu du point de vue de l'islam une zone frontire, o les musulmans ont t marginaliss et fragiliss. Plusieurs traits contemporains sont remarquables. Le premier est la polarisation politique et idologique entre, d'un ct, un islam de plus en plus fondamentaliste qui a fait du Pakistan et du Bangladesh des rpubliques islamiques ; et, de l'autre ct, une extrme droite hindoue, elle aussi fondamentaliste et viscralement anti-musulmane, qui est au pouvoir en Inde actuellement sans toutefois tre majoritaire. Cette polarisation se manifeste sur le plan extrieur par une guerre larve entre l'Inde et le Pakistan dont l'abcs de fixation est la province dispute du Cachemire ; sur le plan intrieur, elle met en danget de part et d'autre les minorits. Ces dernires sont victimes de discriminations et d'meutes rcurrentes depuis 1947 et qui ont atteint leur paroxysme en 1992-1993 aprs la destruction de la mosque d'Ayodhya par l'extrme droite hindoue. Cette intrusion de la religion dans la politique va de pair avec une politisation de la religion. Les oulmas sont constitus en associations qui sont soit des porte-parole officieux de la communaut musulmane comme en Inde, soit carrment des partis politiques comme au Pakistan ; paralllement l'hindouisme s'est donn une organisation centrale avec la Hindu Mahasabha, rcemment coiffe par une Viswa Hindu Parishad. l'extrme droite existent des organisations fondamentalistes avec de nouveaux clercs qui proposent une interprtation moderniste mais totalitaire de l'islam : la jam'at-i Islm fonde par Mawdd qui milita pour l'islamisation des institutions au Pakistan et au Bangladesh, et qui est partie prenante de la gurilla anti-indienne au Cachemire ; et de l'autre ct le RSS (Rashtriya Swayamsevak Sangha) qui est le fer de lance de l'extrme droite hindoue et de son parti actuellement au pouvoir le BJP (Bharatiya Janata Party). Enfin n'oublions pas ce qui est rcemment apparu

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comme l'innovation la plus frappante des religions du sous-continent : la monte du proslytisme et l'expansion mondiale d'organisations missionnaires (Clmentin-Ojha & Gaborieau, 1994). Dans quelle mesure ces traits frappants s'enracinent-ils dans le pass ? Que doivent-ils en particulier aux annes de l'entre-deux-guerres que nous dlimiterons de faon un peu large en partant de 1919, avec le dbut du mouvement pour la dfense du califat, et que nous arrterons en 1941, avec la fondation de la Jam 't-Islm. Ces deux dcennies ont-elles t cruciales pour l'volution rcente du sous-continent indo-pakistanais ?

Contexte et enjeux
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Prcisons d'abord le contexte historique plus vaste, dans lequel la brve priode considre s'insre, et les enjeux en cause qui dpassent souvent le cadre du sous-continent indien. Les deux dcennies tudies reprsentent une tape dans la longue histoire du mouvement national indien qui s'est tal sur presque quatre-vingts ans (Hardy, 1972 ; Markovits, 1994 : 411-589 ; Gaborieau & Jaffrelot, 1994). En effet, l'tablissement dfinitif de la Pax Britannica en 1872 qui a mis fin aux squelles de la grande rvolte des Cipayes de 1857 , a paradoxalement favoris l'closion d'un nationalisme indien. D'abord incarn dans des clubs provinciaux disperss, celui-ci s'est organis l'chelle de la pninsule avec la fondation du parti du Congrs fin 1885. Cet lan national ne fut jamais vraiment unitaire, car ds le dbut apparut un clivage entre hindous et musulmans. Le Congrs a certes toujours compt, et ds sa fondation, des musulmans dans ses rangs ; mais il a toujours t domin par des reprsentants de la majorit hindoue. L'ancienne lite musulmane, en perte de vitesse avec la domination britannique et la concurrence des nouvelles classes hindoues montantes, se sentait menace. Elle se rorganisa en suivant deux modles : certains se fondrent sur un enseignement religieux traditionaliste rnov (Metcalf, 1982) ; les autres tablirent un enseignement moderniste. Sir Sayyid Ahmad Khan (1817-1898) suivit la seconde voie en crant le Collge Anglo-oriental (plus tard Universit musulmane) d'Aligarh pour former une nouvelle lite musulmane capable de tenir son rang dans l'administration et dans la politique ; il contribua largement la cration d'une identit culturelle et politique spare (Lelyveld, 1978). Ses continuateurs institutionnalisrent le sparatisme musulman (Robinson, 1974) et luttrent jusqu' la partition et la fondation du Pakistan pour crer un consensus dans la communaut musulmane et lui donner une reprsentation politique qui lui garantisse l'expression de son identit (Shaikh, 1989) : leurs gains avant 1914 se limitrent la cration fin 1906 d'un parti politique, la Ligue musulmane, et l'obtention en 1909 d'un lectorat spar de celui des hindous, ce qui leur garantissait des siges dans les lections rgionales (les seules qui existassent alors). Le contexte international pesa sur le dveloppement de ce nationalisme indien sous ses diverses formes. Il resta modr jusqu' la premire guerre mondiale, bien que les nationalistes n'aient pu que s'alarmer du succs croissant du colonialisme dans le monde. Mais les revendications restaient modres : l'indpendance n'tait pas l'ordre du jour et l'on se limitait des revendications d'autonomie qui nous paraissent bien timides aujourd'hui ; l'agitation restait trs sporadique et cantonne au niveau provincial. Les musulmans taient particulirement sensibles au contexte international. Si Sayyid Ahmad Khan tait rest loyaliste l'gard des Britanniques, la gnration qui suivit regarda de plus en plus vers l'Empire ottoman, dernire grande puissance musulmane : elle commena alors c'tait une

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innovation considrer le sultan ottoman comme son calife ; c'tait le dbut de ce que l'on appela alors le panislamisme (Hardy, 1972 : 175-180 ; zcan, 1997). Le recul de l'Empire ottoman sur son front europen mit de plus en plus mal l'aise les musulmans indiens qui taient depuis lors au diapason des grands dbats du monde musulman et le restrent tout au long des dcennies qui nous occupent, comme l'a bien montr un livre dj ancien qui n'a pas eu d'mules (Cragg, 1965). La guerre de 1914 et les traits qui suivirent eurent un effet explosif sur l'Inde. La mobilisation obligea d'abord les nationalistes mettre leurs revendications en veilleuse. Mais mesure que le conflit avanait, et qu'une issue heureuse pour les allis se profilait, les Indiens non seulement recommencrent se faire entendre, mais ils le firent de faon beaucoup plus agressive. En effet, la vieille garde conservatrice qui tait la tte des partis politiques laissait la place une nouvelle gnration plus radicale qui avait commenc merger avant la guerre et qui ne rvait plus seulement d'autonomie, mais d'indpendance ; elle tait prte se lancer dans une agitation au niveau national. Les musulmans furent particulirement affects par l'issue de la guerre qui se solda par le dmembrement de l'Empire ottoman : ils se mobilisrent pour la prservation des prrogatives spirituelles de son sultan, le calife, dont comme beaucoup de musulmans du Moyen-Orient ils voulaient faire une sorte de pape de l'islam. Les enjeux de l'poque taient donc complexes. La question de base tait de savoir de quelle faon, et par quelles tapes, les revendications d'autonomies de l'Inde seraient satisfaites ; et comment elles dboucheraient sur une indpendance que l'on ne croyait pas si proche. Comment auraient-on pu alors imaginer que la mobilisation indienne allait prendre aussi vite une dimension nationale, que les Anglais partiraient prcipitamment aprs moins de trente ans ? Surtout la grande inconnue tait l'avenir des relations intercommunautaires : le nationalisme allait-il tre unitaire comme le voulait l'idologie constante du Congrs pour qui tous les habitants de l'Inde, quelle que soit leur religion, formaient une seule nation ? Ou au contraire le sparatisme musulman, qui n'avait cess de marquer des points depuis la fin du XIXe sicle, allait-il diviser l'Inde selon une ligne de fracture religieuse ?

1919-1921 : une brve lune de miel et ses prolongements

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Les premires annes de l'aprs-guerre allrent plutt dans le sens de la premire hypothse. C'est qu'alors la mobilisation politique changea compltement de nature car elle atteignit les masses en se fondant sur la religion ; et cet ingrdient, qui aurait pu tre ds le dbut un ferment de division et le sera effectivement par la suite , fonctionna d'abord comme un ciment d'unit. Avec le mouvement pour la dfense du Califat (Minault, 1982), il y eut en effet conjonction d'intrts, pour une brve priode, entre les leaders des deux communauts. Du ct musulman, les reprsentants de la jeune garde comme Abul Kalam Azad (1888-1958 ; voir Douglas, 1988) et Muhammad Ali (1878-1931 ; voir Hasan, 1981) avaient ds avant la guerre appris enflammer leurs auditoires et mobiliser les foules au nom de l'islam. Le dmantlement de l'Empire ottoman leur fournit une nouvelle cause de mobilisation : Azad se fit le thoricien du califat et dfendit les prtentions du sultan ottoman au califat universel (Hardy, 1971 : 23-31), tandis qu'un groupe de politiciens, bientt prsid par Muhammad Ali, mit sur pied un comit de dfense du califat. Ce qui permit cette jeune garde de mobiliser les foules musulmanes fut l'entre en politique des oulmas jusqu'alors en retrait ; ils fournirent aux jeunes politiciens l'autorit spirituelle dont ils avaient besoin. L'initiative vint d'un personnage charismatique aujourd'hui bien oubli, Mawln Abdu'1-Br (1878-1926 ; voir Robinson, 1974 : 419-420) du sminaire de Firang

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Mahall Lucknow : grand 'lim doubl d'un grand soufi, il mobilisa un rseau de disciples travers toute l'Inde. Il ouvrit la voie une association d'oulmas, la Jam'iyyatu'l-'ulam-yi Hind (JUH), qui fut fonde en novembre 1919 dans le but prcisment de lutter contre les Britanniques pour la libert de l'Inde (Hardy, 1971 : 31-32 ; Minault, 1982 : 79-84). D'abord largement ouverte sur toutes les coles, cette association fut rapidement noyaute par les Deoband qui en gardent le contrle jusqu' aujourd'hui ; l'cole des Barelw, plus imbue de soufisme et de dvotion populaire, resta largement l'cart de la mobilisation politique pendant toute la priode tudie ici (Sanyal, 1996 : 268-327). Cette conjonction d'oulmas et de politiciens permit pour la premire fois une mobilisation unitaire de tous les musulmans sans distinction de secte, de province ou d'ethnie, la seconde devant se produire en 1945-1946 avec le vote massif pour le Pakistan. L'alliance avec les hindous donna au sursaut musulman un poids inespr. Elle fut l'uvre du Mahatma Gandhi (1869-1948) qui constitua partir de la fin de 1919 et courant 1920 un front commun de non-coopration (Markovits, 1999, spcialement pages 145-180). cette fin, il utilisa des symboles religieux : selon son mot clbre, le califat tait pour lui la vache sacre des musulmans, et il fit promettre aux leaders musulmans de ne plus sacrifier de vaches en change de son soutien la cause du califat. La promesse fut tenue ; mais la rupture fut marque par une proclamation de 'Abd al-Br enjoignant aux musulmans de se remettre sacrifier des vaches (Hardy, 1972 : 196 ; Gaborieau 1985 : 9, note 20). La lune de miel fut, en effet, fort brve puisque le front commun commena s'effriter partir de la seconde moiti de 1921. Elle eut nanmoins ses prolongements jusqu' ce jour sous deux formes connexes. Elle donna d'abord aux oulmas deoband l'occasion de dfinir une politique de coopration avec les hindous contre les Britanniques ; elle reposait sur la doctrine d'un nationalisme unitaire (muttahida qawmiyyat) selon laquelle toutes les personnes vivant sur le sol de l'Inde formaient une seule nation (qawm), divise en communauts religieuses (millat) (Hardy, 1971 : 37 sq) ; ils justifirent leurs positions du point de vue thologique par une argumentation hardie et originale fonde sur l'exemple de la coopration du Prophte avec les polythistes La Mecque et surtout sur le pacte de Mdine qui considrait les juifs et les musulmans comme formant une seule nation (Friedmann, 1971 : 162-168 ; Friedmann, 1986 : 89). Mais la vision de l'Inde indpendante qu'avaient les oulmas restait trs mdivale, car ils voulaient tablir une sorte d'apartheid juridique qui aurait maintenu un cloisonnement tanche entre les communauts religieuses. Un autre groupe de musulmans lacs, qu'il est convenu d'appeler les musulmans nationalistes , furent les promoteurs d'une vision plus moderne et militrent pour l'intgration totale des musulmans dans la socit indienne (Hasan, 1992 : 1-16). Ils eurent un point de ralliement dans la nouvelle universit musulmane de Delhi, la Jamia Millia Islamia fonde prcisment en 1920, qui servit de contrepoint celle d'Aligarh qui fut un foyer du sparatisme (Gaborieau, 1996 : 480-481). La Jamia Millia fut rendue illustre notamment par son Vice-Chancelier Muhammad Mujeeb (1902-1985) qui exprima les vues historiques des musulmans nationalistes (Mujeeb, 1967), et par Zakir Husain (1897-1969) qui termina sa vie comme Prsident de l'Inde. Ces nationalistes lacs sont ceux qui ont labor les rflexions les plus audacieuses sur la conciliation de l'islam et de la vie moderne dans le contexte indien (Troll, 1995).

La crise des annes 1921-1928

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Face ce courant unitaire qui reste vivace jusqu' ce jour, la suite des annes vingt vit la monte d'une confrontation entre les ailes intgristes des deux

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communauts. La rupture fut amorce ds la seconde moiti de 1921 par de graves meutes qui opposrent les Mappilas, paysans musulmans pauvres du Krala, aux grands propritaires hindous : les Mappilas massacrrent ou convertirent de force des brahmanes. Ce fut le redmarrage des meutes dites communalistes dans le jargon anglo-indien qui sont un trait rcurrent de l'histoire de l'Inde moderne (Gaborieau, 1985) et qui ne cessrent de s'intensifier de 1921 la partition. On assista alors une rorganisation des adversaires en prsence. Chronologiquement, ce sont ceux qu'il est dsormais convenu d'appeler les nationalistes hindous (Thursby, 1975 ; Jaffrelot, 1993 : chap. 1) qui se prparrent les premiers. Depuis 1915, une grande fdration hindoue, la Hindu Mahasabha fonctionnait comme groupe de pression dans l'aile droite du Congrs. Obnubils par une menace musulmane imaginaire, ces hindous extrmistes se rorganisrent de faon militante dans le mouvement Sangathan. Ils trouvrent leur idologue en Savarkar qui dfinit l'hindouit (hindutva) en opposition aux musulmans dsormais levs au rangs de boucs missaires : son livre de 1923, Hindutva. Who is a Hindu ? est la bible du nationalisme hindou. En troisime lieu, ils organisrent leur milice avec le RSS {Rashtriya Swayamsevak Sangh, ou Association des Volontaires Nationaux) qui tendit ses branches sur l'Inde entire et reste le fer de lance des partis nationalistes hindous actuels. Finalement, ils agressrent les musulmans non seulement dans des meutes, mais plus subtilement dans des campagnes de reconversion, shuddhi (littralement purification ), qui visaient faire retourner dans le giron de l'hindouisme des castes entires de musulmans issus d'anctres hindous (Ghai, 1990 ; Hasan, 1991 : 208-247 ; Clmentin-Ojha, 1994 ; Jaffrelot, 1994). Ces agressions amenrent de la part des musulmans de vives ractions (Clmentin-Ojha & Gaborieau, 1994 : 24-25) ; elles furent de deux types. Les premires furent religieuses et dfensives. Les reconversions l'hindouisme, bien que statistiquement ngligeables, paraissaient aux musulmans politiquement dangereuses car elles les rendaient encore plus minoritaires ; elles taient surtout thologiquement inacceptables, puisqu'il s'agissait d'apostasies {irtidd). Des oulmas et des politiciens improvisrent alors des organisations de prdication, tablgh (c'est alors que le mot devint la mode), pour contrecarrer l'offensive hindoue (Sikand, 1997) ; ils allrent mme jusqu' organiser, sous le nom de tanzim, des milices destines contrecarrer le Sangathan des hindous. Toutes ces organisations de tablgh furent phmres, l'exception d'une seule, prsente aujourd'hui dans la monde entier, mais dont on ne parla pratiquement pas l'poque : la Tablgh Jam'at. Elle fut informellement lance par un Deoband, Muhammad Ilys (1885-1944), partir de 1926 ; mais elle ne s'organisa formellement qu' partir de 1934 (Gaborieau, 1997 ; Masud, 2000 : 3-43). Bien que non dnue de vises politiques ultimes, la Tablgh Jam'at resta toujours ostensiblement apolitique. Le second type de raction, offensif celui-l, fut de nature ouvertement politique ; il forme le pendant de la redfinition idologique de l'hindouisme opr par Savarkar en 1923. L'islam militant produisit quelques annes plus tard son idologue en la personne d'Ab'1-A'l Mawdd (1903-1979). Journaliste, diteur des journaux des oulmas, il avait prn avec eux la collaboration avec les hindous ; il avait mme crit une biographie de Gandhi qui fut saisie par la police ! Les agressions hindoues entranrent sa conversion . En effet, en 1926, Mawdd entendit dans la grande mosque de Delhi un sermon de Muhammad Ali qui demandait que surgisse un musulman providentiel pour dfendre sa communaut des attaques des hindous ; il fut immdiatement certain d'tre ce sauveur attendu. Il fit paratre ds l'anne suivante son premier livre sur Le combat sacr dans l'islam (Al-jihd fi'l-islm) : se dbarrassant des interprtations apologtiques modernes qui faisaient du jihd une guerre uniquement dfensive, il raffirma la doctrine

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classique qui enjoignait le combat offensif pour l'extension de l'islam (Nasr, 1995 ; 1996 : 22-23). Cet ouvrage agressif porte en germe non seulement le fondamentalisme musulman du Pakistan, mais aussi l'islamisme du Moyen-Orient. Les annes vingt virent donc la consolidation de la divergence entre les ailes fondamentalistes des deux communauts religieuses (Page, 1982). Si une explosion de violence musulmane au Krala fut bien le prtexte de la rupture, son institutionnalisation fut d'abord l'uvre des nationalistes hindous. Ce n'est que quelques annes plus tard, en raction une agressivit hindoue croissante, que les musulmans se rorganisrent pour le proslytisme et la politique.

Les frustrations des annes trente et la monte du sparatisme

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La dcennie qui suivit confirma que la rupture idologique tait bien consomme. Mme si les oulmas de la JUH et une minorit de musulmans nationalistes restrent associs au Congrs et luttrent pour une Inde indivise, il n'y eut plus de grand mouvement unitaire. La seconde campagne de dsobissance civile lance en 1930 par Gandhi ne mobilisa pas les musulmans comme l'avait fait celle de 1920. Au contraire, frustrs par l'impossibilit de collaborer avec les hindous, des leaders musulmans s'engagrent dans une voie sparatiste en proposant une r-laboration idologique de l'islam ds le dbut des annes trente, et en lanant partir de 1937 une campagne politique. La voie du sparatisme fut emprunte par les musulmans faute de trouver un accord avec les hindous. En effet en 1929-1930 Muhammad Ali Jinnah (1876-1948), le futur fondateur du Pakistan, avait ngoci avec le Congrs, au nom de la Ligue musulmane, pour une reprsentation quitable dans les nouveaux gouvernements provinciaux que les Anglais s'apprtaient mettre en place. N'ayant pas eu gain de cause, il s'tait provisoirement retir de la politique et s'tait tabli Londres. C'est alors que l'ide d'un tat spar pour les musulmans commena faire son chemin. Il revint au pote et philosophe Muhammad Iqbl (1876-1938) d'en esquisser le premier l'ide en proposant le regroupement en un seul tat des provinces du bassin de l'Indus ; tat pour lequel le nom de Pakistan fut forg trois ans plus tard par un obscur tudiant de Cambridge, Chaudhuri Rahmat Ali (1897-1951) : ces premiers projets correspondaient approximativement au territoire de l'actuel Pakistan (Hardy, 1972 : 219-220). Paralllement eut lieu une laboration idologique tendant prouver que les musulmans avaient besoin d'un tat spar pour vivre conformment la Loi divine, la shar'a. Cette ide tait dj en germe dans le fameux livre d'Iqbl sur la Reconstruction de la pense religieuse en Islam publi en 1930 ; elle sera explicitement exprime dans sa correspondance avec Jinnah en 1937 (Hardy, 1972 : 240-241). C'est ainsi que s'labora peu peu la thorie des deux nations (do qawm nazariyyat) qui contredisait le nationalisme unitaire des oulmas ; elle affirmait que les deux grandes communauts religieuses de l'Inde constituaient chacune des nations (qawm) spares qui devaient avoir chacune leur territoire et leur tat (Hardy, 1972 : 243-244 ; Friedmann, 1986 : 88-89). Une autre question se posait aussi : quel type d'institutions aurait cet hypothtique tat des musulmans ? Iqbl s'engageait dans une voie moderniste : le consensus (ijm') qui dciderait de l'application de la Loi musulmane serait non plus celui des oulmas comme au Moyen-ge, mais celui des dputs musulmans lus au Parlement (Binder, 1961 : 67-69 ; Hardy, 1972 : 241 ; Shaikh, 1989 : 162-163, 182) : il prvoyait donc une sorte de dmocratie parlementaire. Paralllement, Mawdd s'engageait dans une vision plus fondamentaliste : il produisit entre 1932 et 1939 l'essentiel de son uvre thorique, prsentant une interprtation

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modernise de l'islam comme une idologie politique destine tre impose par un tat islamique ; ces vues sont consignes, en particulier dans son opuscule sur La thorie politique de l'islam publi en 1939 (Adams, 1966 et 1983 ; Gaborieau, 1986 : 39-51 ; Ahmed, 1987 : 32-34 et 93-120 ; Nasr, 1996 : 49-106). Les chemins de ces deux personnages au premier abord si diffrents se croisrent peu avant la mort d'Iqbl, quand ce dernier installa, en 1937, Mawdd la tte d'une fondation religieuse, le Dru'l-Islm, Pathankot (actuellement en Inde prs de la frontire pakistanaise). Cette fondation servit Mawdd de tremplin pour faire connatre ses uvres, rassembler des disciples, crer sa propre organisation et se lancer dans la politique en Inde puis, aprs la partition, au Pakistan (Nasr, 1996, 34-39). Iqbl avait dj engag dans le mouvement pour le Pakistan un autre penseur fondamentaliste, Muhammad Asad, n Paul Weiss (1900-1992), juif autrichien converti l'islam ; il se fixa en Inde en 1934 ; en 1947 il opta pour le Pakistan, comme Mawdd avec qui il rivalisa dans l'laboration d'une thorie de l'Etat islamique (Binder, 1961 : 104-105) ; comme Mawdd encore, il devait tre l'un des inspirateurs de Sayyid Qutb (Shaikh, 1989 : 42-43). Mais cet tat musulman n'tait alors qu'un rve, une chimre, ou tout au plus un argument de marchandage. Il fallait que l'volution politique lui donne la possibilit d'exister. L'India Act de 1935 et les lections qui s'ensuivirent fournirent cette occasion : cette nouvelle Constitution octroye par les Anglais instituait des assembles lues et des gouvernements au niveau des provinces. Jinnah revint de son exil londonien pour rorganiser la Ligue musulmane et tenter d'entrer en force dans les gouvernements provinciaux. Il eut une double dconvenue : les lections furent un dsastre pour la Ligue ; le Congrs carta systmatiquement ce parti des gouvernements provinciaux et ce rejet entrana une brouille dfinitive entre les deux partis. Cette attitude du Congrs, aggrave par son usage systmatique de symboles hindous qui choquaient la minorit musulmane, largit le foss entre les deux communauts religieuses et prdisposa les musulmans prter une oreille attentive la campagne pour le Pakistan.

Vers le partition : le dbut des annes quarante

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Humili, Jinnah chercha sa revanche en rorganisant la Ligue musulmane et en augmentant le nombre de ses adhrents. La dclaration de la Seconde Guerre mondiale, pour laquelle le Congrs refusa de collaborer avec le colonisateur, augmenta le pouvoir de marchandage de Jinnah. En mars 1940, il put proposer la Ligue musulmane, dans la fameuse rsolution de Lahore, un plan pour la future indpendance. Quelles qu'en fussent les ambiguts et les imprcisions, il mettait l'ordre du jour la partition du sous-continent entre rgions majorit hindoue, et rgions . majorit musulmane. On y lisait : les rgions dans lesquelles les musulmans sont majoritaires doivent tre regroupes dans des tats indpendants (Binder, 1961 : 61-63 ; Hardy, 1972 : 231). Le programme est l, mme s'il est encore imprcis, et la rsolution est accompagne d'un prambule qui justifie la demande d'un tat spar par l'incompatibilit des deux civilisations musulmane et hindoue. Il constitue l'expression la plus solennelle de la thorie des deux nations (Hardy, 1972 : 240). La partition est dsormais sur l'agenda de la Ligue musulmane ; elle sera son programme lectoral pour les lections la Constituante de 1945-1946 qui furent un vritable vote d'auto-dtermination ; une crasante majorit des lecteurs musulmans devaient se prononcer pour la cration du Pakistan. Sentant le vent venir, Mawdd se prpara agir dans le futur tat des musulmans. Ds 1941, il mit sur pied sa propre organisation, la Jam'at-i Islm : en

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principe purement religieuse, elle tait dj btie sur la modle totalitaire du parti communiste, avec des purges rcurrentes pour assurer l'autorit inconteste de son chef (Gaborieau, 1986 : 51-59 ; Nasr, 1994 : 3-115 ; 1996 : 39-41). En 1947, la veille de la partition, il divisa la Jam'at-i Islm en deux branches, l'une indienne qui devait adopter un profil bas et se consacrer surtout au proslytisme (Troll, 1994) ; l'autre pakistanaise, pour laquelle il opta, afin de jouer un rle dans l'islamisation des institutions (Nasr, 1996 :41-46). La partition tait-elle donc inluctable ds cette anne 1941 o nous arrtons notre analyse ? La question est l'objet d'un dbat historiographique. Deux thses s'opposent qui, outre leurs expressions savantes, ont des expositions officielles : selon la version pakistanaise (Qureshi, 1962 ; Friedmann, 1986 : 88-89) l'histoire de l'Inde musulmane menait ncessairement la cration d'un tat spar. Au contraire, pour les nationalistes musulmans qui ont choisi de rester en Inde et adhrent l'idologie du Congrs, la coexistence restait possible dans une Inde indivise (Mujeeb, 1967). Le dbat a t relanc rcemment par la thse provocatrice d'une jeune historienne pakistanaise (Jalal, 1985), selon laquelle Jinnah n'aurait pas voulu rellement le Pakistan ; il en aurait seulement agit le spectre pour se donner une marge de marchandage, mais aurait t victime de son propre pige. Thse sans doute exagre : il est sr en effet que, mme aprs les lections de 1945-1946, les jeux n'taient pas encore dfinitivement faits (Markovits, 1994 : 578-582) et que de patients efforts furent dploys pour viter cette issue qui se rvla tragique (Douglas, 1988 : 282-305). Mais la partition ne fut pas pour autant le rsultat d'un mauvais coup de poker de Jinnah : le Congrs se trouvait en position de faiblesse dans les rgions majorit musulmane ; tout mcrant qu'il ft, Jinnah pouvait s'appuyer sur certains aspects de la tradition islamique qui encourageaient les musulmans acqurir la matrise politique de leur destin (Shaikh, 1989 : 208-227). Nous avons analys les vnements de 1919 1941, c'est--dire pendant la priode de la plus haute intensit du mouvement national. La revendication d'autonomie des Indiens a dbouch sur l'indpendance plus vite qu'on ne pouvait l'imaginer l'issue de la premire guerre mondiale : l'ore de la seconde guerre mondiale, elle est porte de main. Mais cet espoir est lourd de menaces : le grand mouvement unitaire des hindous et des musulmans allis contre les Britanniques entre 1919 et 1921 a t phmre. La rupture entre les ailes extrmes des deux communauts s'est faite ds les annes vingt. Les annes trente ont ensuite vu l'laboration des projets de partition entre une Inde majorit hindoue et un Pakistan majorit musulmane. Au dbut des annes quarante, la faveur de la guerre, la partition se prpare. Ces deux dcennies ont largement conditionn l'avenir. l'chelle du sous-continent d'abord. Elles ont prpar l'vnement majeur du sicle qui est moins l'indpendance (que toutes les colonies ont obtenue), que la partition du sous-continent sur des bases religieuses. Il est dsormais partag entre une grande puissance majorit hindoue, l'Inde, et deux pays musulmans marginaliss. Cette amputation mal cicatrise a laiss deux sortes de plaies : en premier lieu, les violences contre les minorits religieuses de part et d'autre des frontires violences qui prolongent les meutes communalistes d'avant l'indpendance ; en second lieu, les conflits de l'Inde avec ses voisins musulmans qui se fixent et pourrissent au Cachemire. Chacun de ces trois grands pays a connu certaines volutions internes qui ont leurs racines dans les annes vingt et trente. L'islamisation des institutions qui a t initie au Pakistan et imite avec retard au Bangladesh a t inspire par la thorie politique de Mawdd (Binder, 1961 ; Gaborieau, 1982 et 2000b). L'Inde a d'abord t gouverne jusque dans les annes quatre-vingt-dix par le parti du Congrs qui avait l'aval de l'Association des oulmas (JUH) et des musulmans nationalistes dont les positions ont t fixes lors de la

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mobilisation unitaire de 1919-1921. Les nationalistes hindous, qui ont pris la relve ces trois dernires annes, s'appuient aussi sur une idologie dfinie dans les annes vingt ; les meutes antimusulmanes qu'ils fomentent prolongent celles des annes vingt. L'acquis des annes 1919-1941 est aussi rpercut hors du sous-continent. Sous une forme plus violente d'abord : les islamistes du Moyen-Orient se rclament avec raison des crits du jeune Mawdd (Carr, 1984 ; Gaborieau, sous presse) et de Muhammad Asad (Shaikh, 1989 : 42). Sous une forme plus pacifique aussi : les organisations religieuses qui encadrent les diasporas musulmanes en Occident reproduisent les clivages que l'Inde de l'entre-deux-guerres a fixs (Lewis, 1994 : 76-112 ; Mohammad-Arif, 2000 : 211-241). Particulirement actifs sont deux mouvements qui doivent leur naissance la grande rupture des annes vingt. La Jam'at-i Islm est active en Angleterre et en Amrique du Nord (Ahmad, 1991). Selon les moments, ou bien elle s'investit dans la proslytisme et l'encadrement culturel, ou elle monte aux crneaux pour des enjeux politiques, comme lorsqu'elle a dclench l'affaire Rushdie partir de Londres (Lewis, 1994 : 153-164). Moins politise, mais ratissant beaucoup plus large, la Tablgh Jam'at a dlibrment conquis le monde entre 1947 et 1965 (Gaborieau, 2000a) et s'est solidement implante dans la plupart des pays o elle joue un rle de premier plan dans l'encadrement de la vie religieuse des diasporas (Masud, 2000 : 139-239).

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Notes
1 Seules des tudes de synthse, gnralement rcentes, ont t cites en rfrence. Pour une bibliographie dtaille et commente, voir Roger D. Long, 1998.

Pour citer cet article

Rfrence lectronique

Marc Gaborieau, L'Inde de 1919 1941 : nationalismes, communalisme , proslytisme et fondamentalisme , Revue des mondes musulmans et de la Mditerrane [En ligne], 95-98 | avril 2002, mis en ligne le 12 mai 2009, consult le 04 septembre 2012. URL : http://remmm.revues.org/229

Auteur
Marc Gaborieau EHESS, Centre d'tudes sur l'Inde et l'Asie du Sud, CNRS-UMR 8564
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Le mahdi oubli de l'Inde britannique : Sayyid Ahmad Barelw (1786-1831), ses disciples, ses adversaires [Texte intgral]
Paru dans Revue des mondes musulmans et de la Mditerrane, 91-94 | juillet 2000

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