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Étienne Balibar
2010/2 n° 48 | pages 33 à 45
ISSN 0994-4524
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ISBN 9782130579977
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http://www.cairn.info/revue-actuel-marx-2010-2-page-33.htm
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Remarques
de circonstance
sur le communisme
Par Étienne BALIBAR
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Deux situations illocutoires sont apparemment possibles, s’agissant
d’entamer un discours sur le « communisme », qu’il s’agisse d’histoire
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ou d’actualité : ou bien celui qui s’exprime (et dont la parole est ensuite
transcrite, au besoin par lui-même) est intérieur à la référence du terme,
ou bien il lui est extérieur1. On sait que chacune de ces situations est en
réalité extraordinairement complexe, divisée, conflictuelle, pour ne pas
dire souvent contestée. Dire « celui qui vous parle est un(e) communiste »,
_
ou « je vous parlerai (du communisme) en tant que communiste », ici et
maintenant, ne coûte pas cher (il n’en alla pas toujours ni partout de 33
même). À première vue, cela ne fait que différer légèrement la question _
de la définition, tout en la chargeant d’une dimension pathétique ou
d’une intention démonstrative (d’ailleurs profondément ambivalente :
des communistes ou des non-communistes – je ne dis pas les « anti » –,
lesquels sont aujourd’hui le mieux placés pour en proposer une définition
ou une analyse ? la réponse n’est pas évidente). Il faudra bien en venir
à répondre à la question « qu’est-ce que le communisme ? » (ou quel-
les sont ses espèces ?) pour que l’autoréférence ait un sens… En réalité
(comme nous le savons au moins depuis Nietzsche), la question « qui » et
la question « quoi » ont des implications profondément différentes. Si je
commence par demander « qui sont les communistes », j’implique qu’il
y a du communisme, en tant que pratique ou comme idée, là seulement
(et partout) où il y a (et où il y a eu) des communistes agissant et pensant
comme tels, soit en son nom, soit peut-être également sous d’autres qu’il
apparaîtra opportun de lui substituer. On a donc déjà vu du communisme
(et peut-être peut-on toujours en voir), ce qui ne veut pas dire qu’on a
1. Ce texte reprend l’essentiel d’une intervention prononcée le 22 janvier 2010 à l’université de Paris 8 Vincennes-Saint-Denis,
dans le cadre du colloque « Puissances du communisme », préparé par Daniel Bensaïd et la Société Louise Michel. Daniel Bensaïd
est mort le 12 janvier. Je dédie cette rédaction à la mémoire de notre collègue, à qui, par-delà nos appartenances d’organisation
et en raison même des lectures différentes que nous faisions souvent d’une même tradition de pensée et d’action, me liait une
amitié de plus de quarante ans.
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défendu), ou bien le communisme n’a jamais encore existé, conformément
à son concept (les communistes sont ceux qui en rêvent, ou qui s’ef-
forcent d’en préparer la venue, éventuellement de préparer leur propre
transformation en « hommes communistes »)2.
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la thèse que le nom couvre tout ce qui s’est réclamé de lui, y compris le pire
ou le dérisoire.
4. Il est regrettable que le grand travail de Jacques Grandjonc (Communisme/Kommunismus/Communism. Origine et développement
international de la terminologie communautaire prémarxiste des utopistes aux néo-babouvistes 1785-1842, Trier, Karl-Marx-Haus,
1989) ne soit pas mieux connu ni mieux distribué ; c’est une contribution capitale. Il débouche sur la question de savoir comment
caractériser la place excentrique du discours communiste dans la constellation des tendances politiques de la modernité qui se forme
après la double « révolution » (industrielle « anglaise », politique « française ») de la fin du XVIIIe siècle (voir « Conservatisme, libéra-
lisme, socialisme », dossier dirigé et présenté par é. Balibar et I. Wallerstein, Genèses. Sciences sociales et histoire, Paris, Éditions
Belin, octobre 1992) : le communisme pénètre cette constellation (en particulier à travers son association avec le « socialisme ») et
cependant lui est en partie extérieur (par sa référence à une autre image de l’histoire que celle du « progrès »).
communisme ?
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ou politique d’un « communisme » sur les autres. C’est pourquoi, il y a
quelques années, j’avais proposé une esquisse généalogique de la façon
dont l’idée de communisme « revient » à l’état de spectre pour hanter la
conscience et aussi, désormais, le débat politique contemporain en réacti-
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Communismes de Marx
Il n’en reste pas moins indispensable d’affronter à nouveaux frais la
question du « communisme de Marx » (plutôt que du communisme
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7. Cette « définition » du communisme est privilégiée, en particulier, par Lucien Sève ; voir son article « Le communisme est mort,
vive le communisme ! » L’Humanité, 6 décembre 2007.
8. Le texte d’invitation du colloque dont le présent exposé est issu comportait à cet égard – en continuité avec toute une partie
du travail récent de Daniel Bensaïd – une illustration spectaculaire, à travers la référence à la phrase du poète Freiligrath (partici-
pant des révolutions de 1948, ami proche de Marx et Engels) que Rosa Luxemburg a citée à la fin de son ultime article, décrivant
l’écrasement de la révolution spartakiste et plaçant allégoriquement dans la bouche de la révolution l’énonciation de son caractère
indestructible : « J’étais, je suis, je serai » (« L’ordre règne à Berlin », Die Rote Fahne, Nr. 14, 14 janvier 1919 ; R. Luxemburg, Œuvres
II : Écrits politiques 1917-1918, trad. fr. C. Weill, Paris, Maspero, 1971). Beaucoup de commentateurs croient – puisque Luxemburg est
« marxiste » – qu’il s’agit d’inscrire la révolution communiste comme un processus dialectique coextensif à l’histoire, commençant
avant le capitalisme, traversant ses contradictions et portant au-delà de lui. C’est presque exactement le contraire, comme le montre
bien le contexte chez Freiligrath : « O nein, was sie den Wassern singt, ist nicht der Schmerz und nicht die Schmach -/Ist Siegeslied,
Triumpheslied, Lied von der Zukunft großem Tag !/Der Zukunft, die nicht fern mehr ist ! Sie spricht mit dreistem Prophezein,/So gut
wie weiland euer Gott : Ich war, ich bin - ich werde sein ! » (Die Revolution, 1851.) C’est l’annonce « triplement prophétique » du
« grand jour » de la rédemption à venir (« comme de son côté votre Dieu »), dont les horreurs du présent ne font que confirmer l’immi-
nence. La référence théologique est à la formule selon laquelle Moïse fait énoncer par Dieu sa propre éternité.
9. Voir D. Bensaïd, « Le mot communisme, ses blessures, sa charge explosive », Libération, jeudi 21 janvier 2010.
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leur adversaire, mais surtout peut-être l’identification de la crise financière
actuelle à une crise « structurelle » du capitalisme arrivé à son véritable
« stade suprême » qui serait la mondialisation financière, ont entraîné
un renversement tendanciel de la hiérarchie de ces deux termes dans la
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à l’existence du prolétariat (celui-ci n’avait jamais totalement disparu, et il
se reconstitue massivement, y compris dans les « centres » de l’économie-
monde, avec le démantèlement des institutions de sécurité sociale, même
si ses nouvelles conditions d’exploitation doivent être étudiées avec soin).
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Ce n’est pas non plus le caractère illusoire ou, disons mieux, « idéologi-
que », des représentations qui cimentent les formations nationales, et plus
généralement « communautaires ». Mais c’est la possibilité de considérer
comme automatiquement convergentes la critique de la propriété et celle
de la nation, et a fortiori de les enraciner l’une et l’autre dans une onto-
_
logie, serait-elle « négative ». De ce fait, même l’identité politique des
communistes répondant à la question « qui ? » (qui articule pratiquement 39
la critique de l’homo œconomicus et celle de la xénophobie et du nationa- _
lisme – ainsi que, sans doute, quelques autres encore, notamment celle du
patriarcat et du sexisme) n’est plus susceptible d’être déterminée par une
déduction ou par un postulat, elle ne peut pas non plus être « trouvée »
dans l’expérience (comme Marx et Engels, chacun de son côté, ont pensé
dans les années 1840 avoir « rencontré » en Allemagne, en France et en
Angleterre les prolétaires qui incarnaient la négation de l’état de choses
existant)10, mais doit faire l’objet d’une construction politique aléatoire, et
en tout cas hypothétique.
Passons maintenant, toujours très rapidement, à une seconde confi-
guration théorique de la pensée de Marx, elle aussi marquée par une très
forte tension : celle qui s’énonce dans Le Capital, ou plutôt sur ses bords,
lorsque, sur la base de l’analyse des structures économiques de la société
bourgeoise (la circulation généralisée des marchandises et la valorisation
des produits du travail humain dans l’échange, l’exploitation de la force
de travail salariée et la révolution industrielle capitaliste), Marx entre-
prend à nouveau d’en penser la négation. Notons qu’ici, du point de vue
logique, la question « quoi » tend à reprendre le dessus sur la question « qui »,
ou, plutôt, elle revient dans la forme d’une proposition hypothétique :
si les contradictions du capitalisme évoluent en fonction d’une certaine
« tendance historique » à la socialisation, alors le communisme qui se
10. Et comme certains aujourd’hui s’imaginent les avoir « retrouvés » en la personne des immigrés sans papiers ou des « nou-
veaux nomades » (parlant une fois de plus à leur place, ce qui n’est pas leur rendre un bien grand service).
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phases ou de stades d’une évolution, dont la « transition » de l’un à l’autre
serait conditionnée par le franchissement de seuils déterminés (dans le
développement quantitatif ou qualitatif des forces productives, ou dans
la transformation des institutions, ou dans le degré de conscience). Il rai-
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11. Cette formule étrange, et d’abord linguistiquement, ainsi que je l’ai remarqué ailleurs, ne fait pas seulement écho à une
terminologie issue de la Révolution française (la dénonciation des « accapareurs »), elle reproduit un schème biblique de redres-
sement de l’injustice subie par le peuple élu : « Vous opprimerez vos oppresseurs » (Isaïe, XIV, 1-4, et XXVII, 7-9). On comparera
une autre répétition, presque contemporaine, au chap. XXXVII du Moby Dick de Melville (1851) : « The prophecy was that I should
be dismembered ; and – Aye ! I lost this leg. I now prophesy that I will dismember my dismemberer. Now, then, be the prophet and
the fulfiller one. » (Pour les affinités entre Marx et Melville, voir la préface de J.-P. Lefebvre à la nouvelle traduction du livre I du
Capital sous sa direction, réédition PUF, « Quadrige », 1983.)
12. J. Bidet, Que faire du Capital ? Paris, PUF, 2000 (deuxième édition). Voir également, en particulier, Théorie générale. Théorie
du droit, de l’économie et de la politique, Paris, PUF 1999. Il importe de confronter en détail les analyses de Bidet avec celles de
Moishe Postone, qui lui aussi remet en question la façon dont, traditionnellement, le marxisme a articulé la forme marchande
avec l’exploitation, mais en se concentrant sur la critique de la catégorie de « travail », dont il montre qu’elle est le lieu d’une
amphibologie entre l’économie politique et sa critique (Time, Labor and Social Domination : A Reinterpretation of Marx’s Critical
Theory, Cambridge, Cambridge University Press, 1993 ; Temps, travail et domination sociale. Une réinterprétation de la théorie
critique de Marx, trad. fr. O. Galtier et L. Mercier, Paris, Mille et une nuits, 2009).
présentation DOSSIER interventions entretien livres
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« fétichisme de la marchandise », pour l’une, et sur la « coopération »
ou le « polytechnisme » pour l’autre)14. D’un côté, l’expropriation des
expropriateurs est essentiellement pensée comme l’abolition du marché
(ou de sa domination sur l’ensemble de la société), la constitution d’une
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13. J’ai une divergence de terminologie, au fond secondaire, avec Bidet sur ce point : il appelle « métastructure » la circulation et
la forme marchandise (dont il montre qu’elle se réalise soit dans une forme marchande, soit dans une forme planifiée, soit dans
une combinaison des deux) et « structure » le mode de production. Je préfère dire qu’il s’agit là de deux structures (correspondant
à ce que Marx considérait comme les « deux découvertes » de sa critique de l’économie politique : le secret de la forme argent,
le secret de la production de plus-value), et que le marxisme (à commencer chez Marx lui-même) réside dans la construction de
diverses « métastructures », philosophiques, permettant de penser les deux structures comme identiques, ou inscrites dans un
même développement dialectique. Une idée voisine avait été avancée par Yves Duroux à l’époque du séminaire organisé par
Althusser et publié en 1965 sous le titre Lire le Capital (réédition PUF, « Quadrige », 1996). Cette divergence n’entame pas le point
de fond, c’est-à-dire la dualité épistémologique à l’œuvre dans la critique marxienne de l’économie politique.
14. Auxquels on peut rattacher aussi, pour l’essentiel, les textes des Grundrisse de 1858 sur le rôle de plus en plus déterminant
de la science dans la production et la constitution du General Intellect, auxquels s’est attachée la conception de Negri depuis
son commentaire de 1979 (Marx au-delà de Marx : cahiers du travail sur les « Grundrisse », Paris, Bourgois) jusqu’à l’ouvrage tout
récemment publié avec Michael Hardt : Commonwealth, Cambridge, Harvard University Press, 2009.
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orthodoxe » ont développé l’idée)16 avec une problématique de « l’in-
tellectualisation » du travail (et de ses limites, ou de ses contreparties
dans la forme de nouvelles aliénations de l’âge informatique), mais nous
ne pouvons (sauf à titre de postulat spéculatif, « ontologique ») consi-
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n’interviendrait dans le champ de la politique existante (institutionnali-
sée, idéologisée, communautarisée) que pour la déplacer, la transformer
ou la subvertir, a débouché de facto sur l’asservissement le plus complet à
ces formes bourgeoises : dans le meilleur des cas, ses formes libérales, dans
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17. C’est-à-dire, dans son acception léniniste beaucoup plus complexe qu’on ne veut bien le dire (et que cet oxymore ne le laisse-
rait supposer), la « dictature du prolétariat ». Parmi les protagonistes du nouveau débat sur le communisme, Slavoj Žižek est, me
semble-t-il, le seul à prendre au sérieux la nécessité de réexaminer cet aspect de l’héritage marxiste, au prix de ce qu’on pourrait
appeler une autonomisation extrême de la superstructure idéologique, symétrique de l’autonomisation des forces productives à
laquelle procède Negri ; voir en particulier son livre In Defense of Lost Causes, Londres, Verso, 2008. Ne serait-ce que pour cette
raison, leur lecture comparée présente un très grand intérêt car elle permet de mesurer la disjonction irréversible des théorèmes
marxiens. Je me propose d’y revenir ailleurs.
18. Voir é. Balibar, Marx et sa critique de la politique (avec André Tosel et Cesare Luporini), Paris, Maspero, 1979 ; La crainte des
masses. Politique et philosophie avant et après Marx, Paris, Galilée, 1997 ; Violence et civilité. Wellek Library Lectures et autres
essais de philosophie politique, Paris, Galilée, 2010.
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sa capture par la raison bureaucratique d’État »20. Comme si l’antinomie
n’était pas interne. Le communisme ne serait pas le nom d’une radicalité
messianique, susceptible d’emmener les politiques socialistes au-delà de
la régulation ou de la correction des « excès » du marché, de remettre en
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19. Le prolétariat en tant que sujet révolutionnaire n’est à bien des égards qu’un « peuple du peuple », libéré de sa capture
dans les formes démocratiques représentatives de la société bourgeoise : Žižek en particulier en est bien conscient, lui qui ne
cesse de revenir de Lénine au modèle de Robespierre (en tout cas à ses formules : « Citoyens, vouliez-vous une révolution sans
révolution ? ») J’en avais fait moi aussi un abondant usage dans mon ouvrage de 1976, Sur la dictature du prolétariat, Paris,
Maspero, « Théorie »).
20. D. Bensaïd, « Le mot communisme, ses blessures, sa charge explosive », Libération, art. cit.
21. Mais il convient sans doute de noter que tout ce qu’il convoque n’est pas immédiatement rattachable au nom de « commu-
nisme » : il n’en va pas ainsi, en particulier, des éléments de critique de la souveraineté et de démocratisation de la démocratie
elle-même contenus dans le féminisme…
22. Le débat conduit entre 1983 et 1990 entre Jean-Luc Nancy et Maurice Blanchot demeure ici une référence incontournable
(J.-L. Nancy, La communauté désœuvrée, Bourgois, « Détroits », 2004. M. Blanchot. La communauté inavouable, Minuit, 1984).
En procèdent à la fois une bonne partie des réflexions d’Agamben (La comunità che viene, Bollati Boringhieri, Torino, 1990) et de
Derrida (Politiques de l’amitié, Galilée, « La Philosophie en effet, 1994).
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23. La discussion qu’il faut privilégier ici, en ce moment, est avec les théoriciens et organisateurs des nouveaux pouvoirs révo-
lutionnaires en Amérique Latine : Alvaro Garcia Linera en particulier (voir La potencia plebeya. Accion colectiva e identidades
indigenas, obreras y populares en Bolivia, Antologia y presentacion : Pablo Stefanoni, Buenos Aires, Prometeo Libros, 2008 ; et le
compte rendu d’Alfredo Gomez Muller, Revue Internationale des Livres et des Idées, n° 16, mars-avril 2010).