L'enfant qui se noie et le cercle qui s'élargit, par Peter Singer

Pour inciter mes étudiant.e.s à réfléchir à l'éthique de ce que nous devons aux personnes dans le
besoin, je leur demande d'imaginer que leur chemin vers l'université les mène près d'un étang peu
profond. Un matin, leur dis-je, vous remarquez qu'un enfant est tombé dans l'étang et semble se
noyer. Il serait facile de patauger et de sortir l'enfant de l'eau, mais cela signifierait que vos
vêtements seraient mouillés et boueux, et que le temps de rentrer chez vous et de vous changer,
vous auriez manqué votre premier cours.

Je demande ensuite aux étudiant.e.s : avez-vous l'obligation de secourir l'enfant ? A l'unanimité,

les étudiant.e.s répondent par l'affirmative. L'importance de sauver un enfant est tellement plus
grande que le coût de se salir les vêtements et de manquer un cours, qu'ils refusent de considérer
cela comme une excuse pour ne pas sauver l'enfant. Est-ce que cela fait une différence, je
demande, qu'il y ait d'autres personnes qui passent devant l’étang et qui seraient tout aussi
capables de sauver l'enfant, mais qui ne le font pas ? Non, répondent les élèves, le fait que
d'autres personnes ne fassent pas ce qu'elles devraient faire n'est pas une raison pour que je ne
fasse pas ce que je devrais faire.

Une fois que nous sommes tous conscients de notre obligation de sauver l'enfant qui se noie
devant nous, je pose la question suivante : cela ferait-il une différence si l'enfant était loin, dans
un autre pays peut-être, mais également en danger de mort, et si vous aviez les mêmes moyens
de le sauver, sans grand coût - et absolument sans danger - pour vous ? Pratiquement tous sont
d'accord pour dire que la distance et la nationalité ne font aucune différence morale dans la
situation. Je fais alors remarquer que nous sommes tous dans la situation de la personne qui
passe devant l'étang peu profond : nous pouvons tous sauver la vie de personnes, enfants et
adultes, qui mourraient autrement, et nous pouvons le faire à un coût très faible pour nous : le
coût d'un nouveau CD, d'une chemise ou d'une sortie au restaurant ou à un concert peut faire la
différence entre la vie et la mort pour plus d'une personne quelque part dans le monde - et les
agences d'aide à l'étranger comme Oxfam surmontent le problème de l'action à distance.
À ce stade, les élèves soulèvent plusieurs difficultés pratiques. Pouvons-nous être sûrs que nos
dons parviendront réellement aux personnes qui en ont besoin ? La plupart des aides ne sont-
elles pas englouties dans les coûts administratifs, le gaspillage ou la corruption pure et simple ?
Le vrai problème n'est-il pas l'accroissement de la population mondiale et est-il utile de sauver
des vies tant que le problème n'est pas résolu ? Toutes ces questions peuvent trouver une réponse
: mais je souligne également que même si une proportion substantielle de nos dons était
gaspillée, le coût de nos dons est si faible par rapport aux avantages qu'ils procurent lorsqu'ils
parviennent, en tout ou en partie, à ceux qui ont besoin de notre aide, que nous continuerions à
sauver des vies à peu de frais pour nous-mêmes - même si les organisations d'aide étaient
beaucoup moins efficaces qu'elles ne le sont en réalité.

Je suis toujours frappé par le peu d'étudiant.e.s qui remettent en question l'éthique sous-jacente à
l'idée que nous devrions sauver la vie d'étrangers lorsque nous pouvons le faire à un coût
relativement faible pour nous-mêmes. A la fin du dix-neuvième siècle, WHLecky a décrit les
préoccupations humaines comme un cercle en expansion qui commence par l'individu, puis
englobe la famille et "bientôt le cercle... inclut d'abord une classe, puis une nation, puis une
coalition de nations, puis toute l'humanité, et enfin, son influence se fait sentir dans les relations
de l'homme [sic] avec le monde animal". Sur cette base, l'écrasante majorité de mes étudiants
semble déjà se trouver au dernier stade - au moins - du cercle en expansion de Lecky. Bien
entendu, pour de nombreux étudiants et pour diverses raisons, il existe un fossé entre le fait de
reconnaître ce que nous devrions faire et le fait de le faire, mais je reviendrai sur cette question
dans un instant.

Notre siècle est le premier au cours duquel il a été possible de parler de responsabilité mondiale
et de communauté mondiale. Pendant la plus grande partie de l'histoire de l'humanité, nous
pouvions agir sur les habitants de notre village, ou peut-être d'une grande ville, mais même un
roi puissant ne pouvait pas conquérir au-delà des frontières de son royaume. Lorsque Hadrien
régnait sur l'Empire romain, son royaume couvrait la majeure partie du monde "connu", mais
aujourd'hui, lorsque je prends un avion à Londres pour quitter ce qui était l'un des avant-postes
les plus éloignés de l'Empire romain, je franchis sa frontière opposée avant même d'être à mi-
chemin de Singapour, et encore moins de ma maison en Australie. En outre, quelle que soit
l'étendue de l'empire, le temps nécessaire aux communications et aux transports signifiait qu'il
était tout simplement impossible de faire la différence pour les victimes d'inondations, de guerres
ou de massacres qui se déroulaient à l'autre bout du monde. Le temps que quelqu'un entende
parler de ces événements et réagisse, les victimes étaient mortes ou avaient survécu sans aide. La
devise "Charité bien ordonnée commence par soi-même" avait du sens, car ce n'est que "chez
soi" - ou du moins dans sa propre ville - que l'on pouvait être sûr que son action caritative ferait
la différence.

Les communications instantanées et le transport par avion ont changé la donne. Deux milliards
de téléspectateurs peuvent aujourd'hui voir des enfants affamés mendier de la nourriture dans une
région frappée par la famine, ou des réfugiés traverser la frontière à la recherche d'un endroit sûr,
loin de ceux qu'ils craignent de voir les tuer. La plupart de ces téléspectateurs ont également les
moyens d'aider les personnes qu'ils voient sur leurs écrans. Chacun d'entre nous peut sortir sa
carte de crédit et téléphoner pour faire l'admonestation d'une organisation d'aide qui peut, en
quelques jours, envoyer par avion des personnes qui commenceront à distribuer de la nourriture
et des fournitures médicales. Collectivement, les Nations unies ont aussi la capacité, avec le
soutien des grandes puissances, d'envoyer des troupes sur le terrain pour protéger ceux qui
risquent d'être victimes d'un génocide.

Notre capacité à influer sur ce qui se passe, n'importe où dans le monde, est l'une des façons dont
nous vivons à l'ère de la responsabilité mondiale. Mais il y a aussi une autre façon qui offre un
contraste encore plus spectaculaire avec le passé. L'atmosphère et les océans semblaient, jusqu'à
récemment, être des éléments de la nature totalement insensibles aux faibles activités des êtres
humains. Aujourd'hui, nous savons que notre utilisation des chlorofluorocarbones a endommagé
le bouclier d'ozone, que nos émissions de dioxyde de carbone modifient le climat de la planète
entière de manière imprévisible et font monter le niveau de la mer, et que les flottes de pêche
sillonnent les océans, réduisant les populations de poissons qui semblaient autrefois illimitées à
un point tel qu'elles risquent de ne jamais s'en remettre. C'est ainsi que les actions des
consommateurs de Los Angeles peuvent provoquer des cancers de la peau chez les Australiens,
inonder les terres des paysans du Bangladesh et forcer les villageois thaïlandais qui pouvaient
autrefois gagner leur vie en pêchant à travailler dans les usines de Bangkok.
Dans ces conditions, le besoin d'une éthique mondiale est inéluctable. S'agit-il pour autant d'un
vain espoir ? Voici quelques raisons pour lesquelles ce n'est pas le cas.

Nous vivons à une époque où de nombreuses personnes ressentent leur vie comme vide et
dépourvue d'épanouissement. Le déclin de la religion et l'effondrement du communisme n'ont
laissé que l'idéologie du marché libre, dont le seul message est : consommez et travaillez dur
pour gagner de l'argent afin de consommer davantage. Pourtant, même ceux qui s'en sortent
raisonnablement bien dans cette course aux biens matériels ne sont pas satisfaits de leur mode de
vie. Nous disposons aujourd'hui de bonnes preuves scientifiques de ce que les philosophes ont dit
à travers les âges : une fois que nous avons assez pour satisfaire nos besoins fondamentaux,
l'acquisition de plus de richesses ne nous apporte pas plus de bonheur.

Prenons l'exemple de la vie d'Ivan Boesky, le courtier multimillionnaire de Wall Street qui, en
1986, a plaidé coupable de délit d'initié. Pourquoi Boesky s'est-il impliqué dans des activités
criminelles alors qu'il possédait déjà plus d'argent qu'il ne pourrait jamais en dépenser ? Six ans
après l'éclatement du scandale des délits d'initiés, Seema, l'ancienne épouse de Boesky, a évoqué
les motivations de son mari lors d'une interview accordée à Barbara Walters dans le cadre de
l'émission 20/20 du réseau américain ABC. Walters lui a demandé si Boesky était un homme qui
aimait le luxe. Seema Boesky a répondu par la négative, soulignant qu'il travaillait 24 heures sur
24, sept jours sur sept, et qu'il ne prenait jamais un jour de congé pour profiter de son argent. Elle
a ensuite rappelé que lorsque le magazine Forbes l'a classé pour la première fois en 1982 parmi
les personnes les plus riches des États-Unis, Boesky a été contrarié. Elle a supposé qu'il n'aimait
pas la publicité et a fait une remarque à ce sujet. Boesky répondit : "Ce n'est pas ce qui me
dérange. Nous ne sommes personne. Nous ne sommes nulle part. Nous sommes en bas de la liste
et je vous promets que je ne vous ferai plus honte de la sorte. Nous ne resterons pas en bas de
cette liste".

Nous devons nous libérer de cette conception absurde du succès. Non seulement elle n'apporte
pas le bonheur, même à ceux qui, comme Boesky, réussissent extraordinairement bien dans la
lutte concurrentielle, mais elle établit également une norme sociale qui est une recette pour
l'injustice mondiale et le désastre environnemental. Nous ne pouvons pas continuer à considérer
que notre objectif est d'acquérir de plus en plus de richesses ou de consommer de plus en plus de
biens, tout en laissant derrière nous un amas de déchets encore plus important.

Nous avons tendance à considérer l'éthique comme opposée à l'intérêt personnel ; nous
supposons que ceux qui font fortune grâce aux délits d'initiés suivent avec succès leur intérêt
personnel - tant qu'ils ne se font pas prendre - et ignorent l'éthique. Nous pensons qu'il est dans
notre intérêt d'occuper un poste plus élevé et mieux rémunéré dans une autre entreprise, même si
cela signifie que nous contribuons à la fabrication ou à la promotion d'un produit qui n'est
d'aucune utilité ou qui nuit à l'environnement. D'un autre côté, ceux qui laissent passer des
occasions de progresser dans leur carrière en raison de "scrupules" éthiques concernant la nature
du travail, ou qui font don de leur fortune à de bonnes causes, sont considérés comme sacrifiant
leur propre intérêt afin d'obéir aux impératifs de l'éthique.

Beaucoup diront qu'il est naïf de croire que les gens pourraient passer d'une vie basée sur la
consommation, ou sur le fait d'atteindre le sommet de l'échelle de l'entreprise, à une vie plus
éthique dans son orientation fondamentale. Mais un tel changement répondrait à un besoin
palpable. Aujourd'hui, l'affirmation que la vie n'a pas de sens n'est plus le fait de philosophes
existentialistes qui la considèrent comme une découverte choquante : elle vient d'adolescents qui
s'ennuient et pour qui c'est un truisme. C'est peut-être la place centrale de l'intérêt personnel et la
façon dont nous concevons notre propre intérêt qui sont à blâmer ici. La poursuite de l'intérêt
personnel, tel qu'il est généralement conçu, est une vie qui n'a pas de sens au-delà de notre propre
plaisir ou de notre satisfaction individuelle. Une telle vie est souvent une entreprise qui va à
l'encontre du but recherché. Les anciens connaissaient le "paradoxe de l'hédonisme", selon lequel
plus nous poursuivons explicitement notre désir de plaisir, plus sa satisfaction nous échappe. Il
n'y a aucune raison de croire que la nature humaine a changé de manière si spectaculaire que la
sagesse des anciens est devenue inapplicable.

L'éthique offre ici une solution. Une vie éthique est une vie dans laquelle nous nous identifions à
d'autres objectifs, plus vastes, donnant ainsi un sens à notre vie. L'idée qu'il existe une harmonie
entre l'éthique et l'intérêt personnel éclairé est ancienne et aujourd'hui souvent méprisée. Le
cynisme est plus à la mode que l'idéalisme. Mais ces espoirs ne sont pas sans fondement, et il y a
des éléments substantiels de vérité dans l'idée ancienne qu'une vie réfléchie sur le plan éthique
est aussi une bonne vie pour la personne qui la mène. Il n'a jamais été aussi urgent que les
raisons d'accepter ce point de vue soient largement comprises.

Dans une société où la poursuite étroite de l'intérêt matériel est la norme, le passage à une
attitude éthique est plus radical que beaucoup ne le pensent. Par rapport aux besoins des
personnes qui manquent de nourriture au Rwanda, le désir de goûter les vins des meilleurs
vignobles d'Australie est insignifiant. Une approche éthique de la vie n'interdit pas de s'amuser
ou d'apprécier la nourriture et le vin, mais elle modifie notre sens des priorités. Les efforts et les
dépenses consacrés à la mode, la recherche incessante de plaisirs gastronomiques de plus en plus
raffinés, les dépenses supplémentaires qui caractérisent le marché des voitures de luxe - tout cela
devient disproportionné pour les personnes qui peuvent changer de perspective suffisamment
longtemps pour se mettre à la place des autres personnes affectées par leurs actions. Si le cercle
de l'éthique s'élargit réellement et qu'une conscience éthique plus élevée se répand, la société
dans laquelle nous vivons s'en trouvera fondamentalement changée.