Klesis Revue philosophique 2011 : 20 Philosophie et littrature

Philosophie et Littrature
ditorial
Maxime Beaucamp Commenons cet ditorial en cartant un possible contre sens quant notre dmarche. Loin de vouloir jouer les funambules et de prtendre tre tout la fois philosophes et crivains, cest avant tout en tant que philosophes que nous examinons les rapports entre philosophie et littrature. Nanmoins, et cest l un cueil que nous avons cherch viter, il ne sagit pas ici de prsenter ce quoi pourrait ressembler une philosophie de la littrature. En usant volontairement du terme et , il sagit dinterroger les liens qui unissent la dmarche littraire et la dmarche philosophique, ou plutt, les zones de croisement entre ces deux dmarches. Cest ainsi dessein que nous avons intitul ce numro Philosophie et littrature , un peu la manire dont les logiciens dfinissent ce connecteur comme dsignant un domaine de conjonction entre deux ensembles. Interrogeant aussi bien la posture du littrateur que son propos, les diverses tudes ici rassembles nont pour unique objectif que de sonder, au travers de quelques singularits, cet espace dans lequel regards philosophiques et littraires se croisent. Certes, il est indniable que quelque chose de la littrature chappe la philosophie et inversement. Telle est, dune certaine manire, la conclusion laquelle aboutit Dlia Popa en comparant la dmarche phnomnologique de Husserl celle, littraire cette fois, de Hugo von Hofmansthal. Pourtant, les points de rencontre demeurent multiples. Sans avoir ici la prtention de dresser le tableau complet dun tel domaine, il sagit bien plutt de sy installer et de se demander ce que la littrature fait la philosophie, ce que la littrature donne penser au philosophe et, finalement, comment la philosophie ressort de lexprience littraire. Il revient Dlia Popa douvrir ce numro en nous prsentant une tude approfondie des rapports entre la phnomnologie husserlienne et la posie de Hofmannsthal. Cette analyse envisage le croisement entre deux itinraires, lun littraire et lautre philosophique, qui atteignent parfois une proximit troublante, lorsquon ne distingue (presque) plus les deux dmarches, ou plus exactement lorsque le littrateur et le philosophe semblent anims par la mme recherche et par le mme objectif. Nanmoins, et nous avons dj soulign ce point, quand bien mme le

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rapprochement entre philosophie et littrature devient si exacerb, demeure une radicale diffrence entre vision esthtique et vision philosophique. Sil est un crivain qui sapplique la phrase de Merleau-Ponty selon laquelle luvre dun grand romancier est toujours porte par deux ou trois ides philosophiques1 , cest bien Proust. Les deux tudes qui lui sont consacres dans ce numro en fournissent, sil le fallait encore, une nouvelle preuve. Dans une veine phnomnologique, Roland Breeur met en lumire la problmatique du rapport entre temps et subjectivit qui ne cesse de travailler la Recherche du temps perdu et qui est celle dun double oubli : celui du temps et celui de ce moi qui semble parfois se perdre dans les ddales de Chronos. Mais par-del la menace dune telle disparition, il sagit galement de montrer lexistence dune certaine ternit qui fait que, prcisment au travers de cet oubli et de ces ddales, une identit demeure, inchange que le souvenir rvle. Thomas Carrier-Lafleur et Michal Di Vita, quant eux, contestant laffirmation dune scission entre un Proust romancier et un Proust thoricien (et donc finalement la dichotomie entre littrature et philosophie) montrent, justement, que dans la Recherche, mthode et exprience sont intrinsquement lies, pour ne pas dire profondment entrelaces. Les auteurs prsentent cette occasion ce qui constitue selon eux une autre philosophie du roman . Ces deux textes dmontrent ainsi toute la force philosophique dune uvre littraire qui ne cesse de nous donner penser et qui possde encore des potentialits spculatives inexplores. Dans un cadre thorique se focalisant sur la question du langage, Elise Derroitte interroge la signification du processus de traduction. Commentant La tche du traducteur de Walter Benjamin, elle met en vidence comment la traduction, pour Benjamin, nest pas une opration technique de transposition dune langue une autre , mais plutt une activit transformatrice de et dans lhistoire . Le processus de traduction nest donc pas un passage dune entit linguistique une autre, mais un double mouvement de transformation dans lequel le texte traduit tout autant que la langue qui traduit se trouvent mtamorphoss. La consquence en est que toute traduction constitue une opration de transformation qui se situe, en dernire instance, au niveau historique. Transformation dont lexamen constitue, finalement, ce que lon pourrait appeler "la tche du philosophe". Cest sans aucun doute cette problmatique de la traduction qui constitue le fond et lun des enjeux principaux de larticle dAntoon Braeckman que nous traduisons ici. En effet, lensemble de la rflexion
1

Merleau-Ponty, Sens et non-sens, Paris, Gallimard, 1996, p. 34.

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mene dans cette recherche rudite sinscrit autour de linterrogation suivante : comment la pense schellingienne se trouve-t-elle rinvestie dans la mtaphysique whiteheadienne, alors que ce dernier, de son aveu mme, na (pratiquement) jamais lu de philosophie allemande en gnral et Schelling en particulier ? Cest au travers dune minutieuse enqute spculative et littraire que lauteur montre comment, par un tonnant jeu de lhistoire, le romantisme anglais et ses grands potes pris de mtaphysique (Coleridge notamment), ont jou le rle dintermdiaires. In fine, la question de la traduction recoupe ici celle de lhritage, montrant, l aussi, toute limportance de la dimension historique dans un tel processus. Pour conclure ce numro, nous nous proposons danalyser lmergence du concept de flure dans la pense deleuzienne partir de la nouvelle crite par Francis Scot Fitzgerald. Il sagit ainsi de mettre en avant toutes les implications du thme de lcrivain dans luvre du philosophe et plus prcisment dans Logique du sens et Mille Plateaux. Mais si nous partons ici de la littrature cest galement pour la fin y revenir : nous montrons ainsi que cette supriorit de la philosophie anglo-amricaine dont parle Deleuze doit tre comprise au travers de la flure. Supriorit qui, par-del un simple ancrage gographique ou culturel, renvoie justement un processus littraire qui jaillit dun point o existence, littrature (et philosophie) se rencontrent.