LA THERAPIE SACREE DANS LA PERSPECTIVE DU BOUDDHA (Les quatre Nobles Ralits du Bouddha)

Pour prsenter le thme de la thrapie sacre dans la perspective du Bouddha je souhaiterais suivre son premier enseignement expos Sarnath au Parc des gazelles. Cette premire prsentation de lenseignement, qui est en mme temps son fond, a pour thme les quatre Nobles Ralits ou, dit autrement, les quatre tapes de la thrapie sacre, ce qui montre combien ce thme est central dans notre tradition. Comme je l'ai dj voqu plusieurs fois dans nos entretiens, sa perspective essentielle est mdicale ou thrapeutique. Ainsi, dans son premier enseignement, le Bouddha suit une approche minemment pragmatique. Il part dun tat des lieux, de la constatation de ce qui est nomm en sanscrit dukkha. Ce mot vhicule, dans son sens tymologique, la notion de "ne pas tourner rond". Dukkha exprime la situation existentielle habituelle en laquelle il y a dysharmonie et maltre. Le contraire de dukkha est sukha qui, lui, vhicule le sens de "tourner rond". Sukha est lharmonie, l'absence de disfonctionnement, d'interfrence, de blocage. Sukha se traduit le plus souvent par flicit et dukkha se rend communment par souffrance. Mais il y a un problme traduire dukkha par souffrance; ce n'est pas faux mais cest une traduction trs rductrice qui donne souvent une impression pessimiste, ce qui n'est pas exacte. Nous prfrerons donc garder le mot sanscrit dukkha ou bien le traduire par disharmonie ou mal-tre. Le mal-tre c'est "l'tre dans l'illusion" et cette illusion est pnible et douloureuse. Ce que je voudrais dabord vous faire sentir dans ces considrations est le parallle entre la vision du Bouddha et la thrapie sacre. D'un ct sukha est l'harmonie de la ralit ou de l'tre, cest la sant fondamentale, analogue la sant physique, qui est l'tat d'harmonie de l'organisme. Cet tat de sant fondamentale est naturellement bien-tre et bonheur. D'un autre ct dukkha est dysharmonie, c'est la ralit ou l'tre brouill par les interfrences des illusions qui produisent un disfonctionnement analogue la maladie. Et comme chacun sait, la maladie est mal-tre et souffrance. En rsum, dun ct nous avons harmonie, bon fonctionnement, sant, bien-tre et bonheur et de lautre nous avons dysharmonie, disfonctionnement, maladie, mal-tre et souffrance. La thrapie sacre est la voie de la gurison, c'est la voie du mal-tre la sant fondamentale. Le point de dpart du Bouddha, la premire noble ralit, est que nous sommes habituellement en tat de dukkha. Prcisons ici que dukkha, la dysharmonie, commence avec l'existence individuelle, c'est--dire avec la dualit, la sparation qui fait que l'on existe comme quelqu'un, comme individualit ou ego. Cette sparation commence avec lobservateur, la naissance du sujet, ce qui vit l'exprience comme mienne. C'est l'apparition d'un moi virtuel qui habite lexprience en se lappropriant. Cette sparation ou coupure est l'exil de l'tat primordial, l'exil de la ralit, l'exil de l'tre, aimerait-on dire en Occident. C'est dukkha existentiel ou dukkha de ltre, qui est la maladie d'tre ou mme la maladie de l'tre. La maladie de l'tre est l'impression ou lillusion que moi-sujet et les objets que je saisis existent indpendamment. Cest lillusion que les tres relatifs ou ltre suprme existent vraiment, indpendamment. Le Dharma enseigne le caractre relatif, relationnel de tout tre, que tout est interdpendant, vit en interdpendance ; il nest dtre quen inter-tre. Prendre soin de l'tre, la thrapie de ltre, c'est raliser

l'illusion de l'tre, qu'il n'est pas d'tre qui existe vraiment. L'tre n'existe qu'en illusion, c'est l'enseignement de l'interdpendance ou de la vacuit, du vide d'tre. Limpression dtre, la fixation sur ltre est dukkha fondamental ; c'est son premier aspect dont les autres procdent. Lorsque l' on est , ce que lon est a peur de perdre ce quil est et ce quil a, peur de se perdre, peur de la perte et du manque ; c'est le deuxime aspect de dukkha, le dukkha du changement, qui confronte la perte, au manque et la frustration. Et puis il y a les symptmes grossiers de dukkha comme la maladie et les peines, c'est la souffrance sous toutes ses formes habituelles, crues et brutes, c'est le dukkha de la souffrance. Lapproche du Bouddha est foncirement raliste. Il part simplement de la ralit, de notre tat habituel avec ses dysharmonies et son mal-tre ; sil ny avait pas au dpart, sous une forme ou sous une autre, de dysharmonie ou de mal-tre, il ny aurait ni problme ni question, ni cheminement, ni voie, tout serait dj parfait. Le mal-tre commence donc avec la dualit, la sparation dont nous venons de parler qui est la naissance de lillusion, celle de l'ego. Ce que nous nommons ego est la structure de la conscience habituelle dans la saisie sujet-objet et dans cette saisie la dynamique de lego opre en pulsions dont le prototype est la triade : attraction, rpulsion et indiffrence. De ces trois passions drivent toutes les autres attitudes gotiques et gostes. Cette origine de dukkha est la deuxime noble ralit. La deuxime noble ralit du Bouddha est celle du diagnostique de dukkha, l'origine de la dysharmonie, de la maladie. Fondamentalement cette origine est dans la saisie dualiste qui fait exister lillusion de l'ego et ses passions. C'est la racine de tous les tats d'ignorance ou d'illusion, cest--dire de non-comprhension, de non-intelligence de la ralit telle quelle est essentiellement. La dualit est lignorance, cest la racine de tous les voiles et de tous les dmons. En tibtain, marigpa est le terme que nous venons de traduire par ignorance. Ma, est une particule qui exprime la ngation donc le plus littralement marigpa est l'absence de rigpa. Rigpa est l'exprience primordiale, l'intelligence immdiate et non dualiste, cest la "gnose" quest la nature de bouddha, l'tat de sant fondamentale. Lignorance est donc, si l'on peut dire, un tat de "non-gnose" de non-intelligence de ce qui est fondamentalement, au fond du fond, c'est en ce sens que l'on en parle comme dune "i-gnorance". L'ignorance est l'origine de dukkha, c'est ne pas connatre ou raliser ce que "je" suis, c'est ne pas avoir ralis ce quoi nous enjoint le "connais-toi toi-mme" que nous avions dj mentionn dans nos discussions. Nous disions prcdemment que dans notre tat habituel la dualit nous a exil de l'tat primordial, quelle nous a fait perdre la terre premire, la terre pure comme nous l'appelons dans le Dharma. Cette dualit est lignorance qui nous spare de notre nature primordiale originellement pure. Elle nous fait perdre cette sant fondamentale, nous en coupe, nous en exile, nous en dchoit. Il est toute sorte d'tapes dans l'exil. Ce sont celles de la coagulation de la saisie dualiste et de ses reprsentations qui solidifient un monde artificiel coup de sa nature, spar de la nature. Toutes ces tapes ou niveaux de dualits sont aussi les tats multiples de la conscience, les tats du samsara, les diffrents mondes de la conscience en lesquels se coagulent lobservateur et son monde observ, lhabitant et lhabitacle. Dans l'intelligence de l'interdpendance, de linter tre, il n'y a pas dobservateur sans observ, de sujet sans objet, dici sans l, dau-del sans en-dea. Il nest pas d'habitant sans habitacle, de corps sans esprit et pas d'esprit sans corps. Le corps et l'esprit particulirement sont les deux extrmes auxquels les matrialistes d'un ct et les spiritualistes de l'autre voudraient tout rduire. Dans la voie du milieu, le madhyamaka,

qui est l'enseignement fondamental du Bouddha, corps et esprit, comme tous les doublets dualistes, sont interdpendants et s'vanouissent finalement dans le substrat sans nom ni forme, le fond du fond, que nous nommons l'alaya, en lequel rside la conjonction des opposs. Il y a dans le Dharma diffrentes perspectives philosophiques complmentaires; certaines ont une vision que l'on pourrait dire plutt matrialiste ou substantialiste, d'autres plutt spiritualiste. Ce sont des perspectives qui ont toutes leur bien fond mais qui en mme temps sont toutes relatives. Elles ont toutes une fonction didactique et de ce fait transitoire. L'important, dans le contexte, est que matrialisme et spiritualisme y sont considrs comme deux clairages obliques sur une mme ralit. Dire que tout est matire ou que tout est esprit n'est finalement pas si diffrent, le processus cognitif sous jacent est le mme : il considre un tout qui dans un cas est tiquet comme rouge ou matire et dans lautre comme bleu ou esprit. Du point de vue cognitif, qui est la considration du processus dtiquetage lui-mme, cest--dire la saisie conceptuelle, tout tiqueter en bleu ou tout tiqueter en rouge est toujours de ltiquetage et par consquent foncirement quivalent. Le problme de fond est ltiquetage lui-mme, pas la couleur de ltiquette. La position la plus profonde du Dharma, le madhyamaka, est une sortie de ce processus d'tiquetage, quelle que soit la couleur ou le nom de l'tiquette : Absolu, Dieu, Allah, Christ, Bouddha ou quoi que ce soit. Le madhyamaka est une perce au-del des noms et des formes, au-del de la saisie conceptuelle, transcendant la connaissance reprsentationiste. Cette perce ouvre une exprience au-del de tous les extrmes et appuis conceptuels. Cette transcendance est celle de lAbsolu. Remarquez que cette sparation ou cet exil, qui est le dbut de l'illusion ou la naissance de la dualit, peut se dire aussi d'une faon monothiste comme la perte de la nature divine dont l'homme dchoit pour avoir voulu la connatre en la saisissant. Saisir cette nature la fait devenir quelque chose d'autre que lui. Avec des noms et des formes l'homme s'est re-prsent ce qu'il tait et dans cette re-prsentation a quitt la prsence de sa nature primordiale. Au dpart, avant l'illusion de la saisie conceptuelle, avant la conception, tait l'tat de prsence primordiale, l'tat de sant fondamentale, ltat adamantin. Puis, dans la conception, "je" nat, la dualit nat dans la conception. Co-naissent aussi toutes les conceptions, cest--dire toutes les projections qui constituent le monde habituel, le samsara. Elles se surimposent la ralit de l'tat naturel primordial. Cette mergence du je et de son monde est la co-naissance du samsara, le cycle des tats multiples de la conscience et de ses illusions sujet-objet. Cest lignorance avec ses voiles qui se surimpose au naturel et nous en spare, nous en coupe. Ce sont des projections surper-naturelles ou surnaturelles surimposes la puret primordiale. De ce point de vue le surnaturel est pure illusion. Ce nest que dans la naissance de l'illusion que le divin devient surnaturel. La sparation naturel-surnaturel est une autre version de la dualit corps-esprit. Ainsi, de diffrentes faons, l'origine de l'illusion, lorigine de la maladie, c'est l'ignorance quest la dualit, lignorance de la connaissance ou conscience duelle, lignorance de ce que je suis qui est aussi labsence de ralisation de l'interdpendance ou de linter-tre. La troisime noble ralit du Bouddha est celle de la sant fondamentale, la cessation de dukkha. La sant fondamentale est pure intelligence et amour absolu, intelligence en-soi, amour en-soi, qui sont les qualits naturelles et spontanes de l'tat de

prsence absolue, l'tat d'Eveil. Cette troisime noble ralit est la grande dcouverte du Bouddha : au-del de l'illusion, au-del de la maladie, il est un tat de sant, une libration de la dysharmonie, une ralisation de l'harmonie fondamentale, une ralisation de la Ralit, une ralisation de l'tat primordial, adamantin. Cette ralisation est l'Eveil, la fin de l'illusion. Cest la noble ralit de la cessation de dukkha, la ralisation du non n, du non devenu, de l'Absolu. Cest l'tat de sant fondamentale que l'on nomme aussi nirvana et, souvenez-vous nous en avions parl Faouzi et moi, le nirvana peut se dire comme une extinction dans la plnitude, comme un anantissement dans la lumire, comme l'vanouissement de l'individualit dans la Claire Lumire. Pour faire encore un parallle souvenez-vous que Faouzi a aussi abord le thme de la Lumire Divine que nous appelons Claire lumire en termes du Dharma. Cette Claire Lumire est la sant fondamentale de l'tat de prsence. C'est la clart la fois visible et intelligible de l'exprience qui se vit en elle-mme, dans l'instantanit immdiate de l'ternel prsent. C'est l'exprience la plus simple et la plus proche qui soit, tellement simple qu'elle est avant que nous soyons, et tellement proche quelle est plus proche de soi que ne l'est notre veine jugulaire, comme l'avait suggr Faouzi. La quatrime noble ralit du Bouddha est celle de la thrapie sacre, du chemin. C'est la noble ralit de la voie de la gurison des illusions et des passions, c'est le chemin de la rintgration de la ralit, de la runion d'avec l'tat primordial, l'tat d'Eveil. Cette voie, le Bouddha l'a prsente comme un triple apprentissage : celui d'une thique de compassion et de non-violence, shila ; celui de l'exprience de prsence authentique, d'ouverture complte ce qui est ici, dans linstant, samadhi et enfin l'apprentissage de la comprhension, qui est l'intelligence de l'tat de prsence, l'intelligence de la prsence absolue en l'absence de soi, avant la sparation dualiste, praja. Cette thrapie est celle de l'tre ou de la ralit, c'est pourquoi nous en parlons comme d'une ralisation. C'est aussi la voie de la libration et du bonheur absolu. C'est la grande thrapie et c'est pourquoi un des pithtes du Bouddha est Grand Thrapeute ou Grand Mdecin. La thrapie pratique commence par le premier apprentissage qui est celui de la discipline ou de l'thique de non-violence. Le fondement de cette thique n'est pas juridique, ce nest pas une thique de commandements ou darguments dautorit. Ce nest pas une thique qui se justifie par des justifications, qui a raison dans ses raisons mais bien plutt une justesse de bienveillance, de compassion et de non-violence. Nonviolence et grande Compassion, non-violence et amour authentiques, sont ici des synonymes. La non-violence dont nous parlons est toujours la non-violence du non-ego, c'est fondamentalement le non-agir de l'ego. La grande Compassion est l'tat libr de tous les blocages et de toutes les entraves, empchements et fixations de l'ego. La grande Compassion est dans l'ouverture au-del de l'ego, l'ouverture du cur qui est accueil, participation, sensibilit immdiate. La sensibilit immdiate, libre de tout blocage, est la nature de cette grande compassion. L'intelligence immdiate et la grande compassion sont simultanes, comme l'espace et l'nergie d'une mme exprience d'veil... Le fondement de lthique est ainsi une sensibilit, une sensitivit, une sensorialit du cur qui est la nature de la grande Compassion.

 Dans l'thique de non-violence ou de compassion opre le deuxime apprentissage qui est celui de la prsence. En Occident on parle beaucoup de mditation, terme auquel nous prfrerons le mot prsence. Mditation prte confusion. Le terme tibtain est tingndzine, samadhi en sanscrit, il vhicule lide de lexprience profonde, du fond de lexprience. Littralement le samadhi cest vivre le fond de lexprience ou lexprience fondamentale. Cest vivre lexprience davant la saisie, davant les fixations et les projections et cette exprience est celle dune prsence immdiate. La voie de la mditation est ainsi celle de la prsence sans saisie, de la prsence sans soi, de la prsence dabsence. Cet tat de prsence sans saisie se dcouvre dans lattention ouverte ; il se cultive, se stabilise et sintgre progressivement la vie quotidienne ; cest lapprentissage de la prsence. Dans lexprience profonde de cette prsence dabsence, prsence de non saisie, il est toute sorte d'tats douverture, amples, vastes, lumineux, brillants et bienheureux. Ces tats sont des expriences spirituelles de non-pense, de non saisie, de clart et de flicit. Le yogi qui les vit peut en voir de toutes les couleurs... comme on dit ! Diffrentes expriences sont caractristiques de phases de transformation de cette matire brute que nous sommes, ce sont des expriences douverture ou de dissolution de la conscience dualiste. Mais toutes ces expriences, avec leurs tapes, sont susceptibles de devenir leur tour des voiles, si le pratiquant ou celui qui les vit s'y complat, sy attache ou les recherche. Il y a ainsi des possibilits de fixations, d'identifications des tats. Faouzi vous en a parl hier, mettant en garde par rapport aux voiles que deviennent les tats si l'on les saisit et s'y attache. Dans la voie yoguique de la tradition du Bouddha nous distinguons bien les expriences naturelles et les expriences fabriques. Ne sont authentiques que les expriences naturelles. Les expriences naturelles sont des expriences de non-fabrication, c'est--dire des expriences de non-possession, de lcher-prise, d'ouverture, d'abandon. Ce sont des expriences d'absence et en ce sens de ravissement, dans lesquelles se vit une prsence silencieuse, de clart et de bien-tre. Une exprience fabrique est induite, c'est moi qui la fabrique mme si cest mon insu et il y a bien des faons, grossires et subtiles, de se fabriquer des expriences. Dans cette voie douverture ou de contemplation une direction spirituelle, un accompagnement est indispensable. Le guide est celui qui permet dviter les dviations, les rcuprations subtiles de lego dans diffrentes formes dauto illusion.

Le troisime volet de lapprentissage est la comprhension entendue comme intelligence ou exprience immdiate. Si le deuxime apprentissage, celui de la prsence, nat sur les bases de la discipline thique, le troisime nat pareillement sur les bases du deuxime. Lintelligence immdiate nat dans lexprience de prsence. Ltat de prsence est mme prcisment comprhension. Ce qui se comprend dans la prsence est la comprhension, et la prsence se comprend dans cette intelligence. La prsence authentique est intelligence immdiate. Lapprentissage de la prsence est celui dun processus d'incorporation et c'est l quelque chose qui mrite notre attention. En Occident on aurait souvent tendance imaginer la voie spirituelle comme une sorte de dcorporation : il sagirait de s'extraire du corps impur pour devenir une me pure, une pure ide immatrielle, se sublimant dans

un paradis surnaturel Cette tendance est trs fortement en rapport avec la vision spirituelle surnaturelle. Mais le cur de l'exprience spirituelle n'est pas tant de s'abstraire de l'exprience que de se laisser absorber en celle-ci, de sy abandonner. La prsence se vit en sincorporant l'exprience des sens, de tous les six sens : vue, oue, odorat, got, toucher, et sens interne qu'est le mental. La comprhension de lesprit ou du mental incorpor pense en soi sans penseur, c'est la pense sans penseur. Lesprit quest le penseur que je suis fait corps avec la sphre visuelle, auditive, sensorielle, mentale. Ce n'est dailleurs pas moi qui fait corps, mais a fait corps dans une absence de moi en laquelle les sens oprent naturellement en eux-mmes. Lexprience d'veil se vit lorsque l'esprit entre compltement dans le corps de l'exprience, lorsque l'esprit fait corps avec l'exprience, s'incarne dans la chair de l'exprience. L'veil est ainsi incarnation de l'esprit dans le corps. S'veiller, c'est entrer dans le corps de la totalit, cest faire corps avec la totalit. Cette incarnation se ralise par la mort de l'ego, cest la fin de la sparation qui fait natre la prsence absolue. Remarquons enfin que l'tat d'veil, de participation absolue, non dualiste, sans quoi que ce soit qui lui soit autre, est ultime car en l'absence d'autre, il n'est plus qui que ce soit pour aller au-del de quoi que ce soit. C'est la fin du voyage car il nest plus ni voyageur ni destination, cest la simple prsence vide d'altrit.

Dans cette voie de la thrapie des trois apprentissages s'opre ce que l'on nomme en tibtain tsossak-dribdjang, le dveloppement-dvoilement . Le dveloppementdvoilement rsume toute la dynamique de la voie : il y a mergence ou dveloppement de louverture et de la clart de lveil au fur et mesure qu'il y a dvoilement ou dissolution des voiles dualistes et passionnels qui lobscurcissent. Nous pourrions reprendre ici pour conclure la comparaison de laquelle Faouzi tait parti hier, celle du miroir : il y a dveloppement ou rvlation de la clart du miroir dans le dvoilement, la dissolution de ce qui l'obscurcit. Le miroir est un symbole aussi vieux que les plans d'eaux dans le monde. C'est un symbole fort utilis dans la tradition de mahamudra dzogchen. C'est aussi un symbole dans nombre de traditions primordiales. Les Anciens ont souvent un miroir sur la poitrine. Il est quelquefois nomm "miroir cosmique" et en fait c'est le cosmos-miroir, c'est--dire le cosmos comme totalit en laquelle l'intelligible et le visible ne sont pas deux. Le visible est dans lintelligible et l'intelligible est dans le visible. L'exprience et ce qui est expriment sont l'un en l'autre, ne sont pas deux. C'est un symbole de l'veil, de l'tat ouvert, lumineux et dgag et en lequel la clart intelligible et visible sexprimente en elle-mme. Le miroir symbolise l'tat de clart ouverte, de Clart Divine ou encore de Claire Lumire. Dans notre tat habituel, ce miroir est voil, couvert ou masqu par l'illusion dualiste avec ses fixations aux noms et aux formes et son attachement aux passions. Le dvoilement de lillusion est le dveloppement de la ralit. La suppression de la maladie est le dveloppement de la sant, cest la thrapie sacre.

Extrait des changes entre Faouzi Skalin Jean-Yves Leloup et Lama Denys lors dun plerinage Bodhgaya en Inde en 1998. (voir aussi le numro de Question de Gurir lEsprit Ed. Albin Michel)