Mythologies Asiatiques Et Folklore Sud-Est Européen

Mircea Eliade
Mythologies asiatiques et folklore sud-est europen

In: Revue de l'histoire des religions, tome 160 n2, 1961. pp. 157-212.
Citer ce document / Cite this document : Eliade Mircea. Mythologies asiatiques et folklore sud-est europen. In: Revue de l'histoire des religions, tome 160 n2, 1961. pp. 157-212. doi : 10.3406/rhr.1961.7704 http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rhr_0035-1423_1961_num_160_2_7704
Mythologies asiatiques et folklore sud-est europen
. Le plongeon cosmogonio.uk Quelques lgendes balkaniques A propos des influences bogomiles sur le folklore roumain, N. Cartojan rappelle un mythe eosmogonique, qu'il rsume ainsi d'aprs une variante de Moldavie : Avant la cration du monde, il n'existait qu'une masse d'eau illimite, sur laquelle se promenaient Dieu et Satan. Lorsque Dieu eut dcid de faire la Terre, il envoya Satan au fond de la mer pour prendre, en son nom, de la semence de Terre (smnl de pmant) et la lui rapporter la surface de l'eau . Deux fois Satan plongea au fond de la mer mais, au lieu de prendre la semence de Terre au nom de Dieu, comme il en avait reu l'ordre, il la prit en son propre nom. Tandis qu'il s'levait la surface, toute la semence de la Terre lui glissa entre les doigts. Dans une troisime descente au fond des Eaux, il prit la semence en son nom et au nom de Dieu. Revenu la surface, un peu de limon savoir la quantit qu'il avait prise au nom de Dieu lui resta sous les ongles ; tout le reste avait fui entre ses doigts. Avec la glaise; conserve sous les ongles du Diable, Dieu fit une motte de terre, sur laquelle il s'tendit pour se reposer. Croyant Dieu endormi, Satan dcida de le prcipiter dans l'eau et de le noyer, afin de rester seul matre de la Terre. Mais au fur et mesure que le Diable roulait Dieu, la Terre s'agrandissait et s'tendait sous lui. Et
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la Terre s'tendit ainsi au point que l'eau n'eut plus de place o se maintenir1. Ce mythe eosmogonique roumain a t enregistr en plusieurs variantes, dont les plus connues ont t publies et tudies par Tudor Pamfle, Elena Niculit Voronea, Florian Marian et I. A. Candrea2. N. Cartojan signale que le savant bul gare Jordan Ivanov, qui ne doute pas de l'origine bogomile du mythe, a publi galement d'autres lgendes populaires slaves, et illustr ainsi la diffusion de ce motif jusqu'en Russie orientale et septentrionale3. Mais, ajoute Cartojan, le savant bulgare a ignor l'ouvrage de 0. Dhnhardt, Natursagen. Or, la date o parurent les livres de Jordan Ivanov et de Cartojan, les matriaux runis par Dhnhardt dans le pre mier tome de son ouvrage, et surtout sa tentative d'analyser ce mythe cosmogonique et d'en retracer l'histoire, taient la plus importante contribution la solution du problme4. N. Cartojan rsume et fait siennes les conclusions aux quelles avait abouti Dhnhardt, en 1007. Comme il rsulte de la variante roumaine, le mythe comporte deux motifs : 1) le 1) N. Cartojan, Crfile populare in literatura romneasc, vol. I (Bucuresii, 1929), pp. 37-38. Nous avons dj expos l'essentiel du prsent article dans Preistoria unui motiv folkloric romnesc [Bulelinul Biblioiecii Romane din Freiburg, vol. Ill, 1955-1956, pp. 41-54). Cf. aussi Un volum de cercetri literare (Vremea, Bucuresti, 3 Iulie 1934), et Carole populare n literatura romneasc (Revista Funda[iilor Regale, 1939 ; article publi galement en franais : Les livres popul aires dans la littrature roumaine , Zalmoxis, II, 1939 [paru en 1941], pp. 63-78). 2) ez'itoarea, Revisl penlru literatura si Iradiliuni populare (1892 sq.), II, pp. 99-104 ; III, 1-2, 25 ; Tudor Pamfile, Poveslea lumii de demult, pp. 14, 17-18, 25-27 ; Elena Niculit Voronca, Dalinele si credin{ele poporului roman, I (Cernanî, 1903), pp. 5-7, 22, 43-144; II (1912), pp. 244 sq. ; Florian Marian, Insertele in limba, credinfele si nbiceiurile Romnilor (Bucuresti, 1903), pp. 122-124 ; Id., Inmormnlarea la Romani (Bucuresti, 1892), pp. 49-51 ; I. A. Candrea, Iarba fiarelor. Sludii de folklr (Bucuresti, 1928), pp. 59 sq. ; N. Cartojan, op. cil., p. 41 (bibliographie). 3) Jordan Ivanov, Rogomihki knigi i legendi (Sofia, 1925), rsum par N. CarroJAN, op. cit., p. 38. On trouvera la discussion de certaines thses d'Ivanov dans l'article d'Emile Turdeanu, Apocryphes bogomiles et apocryphes pseudo-bogomiles {Rev. Hist. ReL, t. 138, 1950, pp. 22-52, 176-218). Voir aussi plus bas, p. 171, n. 2. 4) Oskar Dahniiardt, Nalursagen. Eine Sammlung Nalurdeutender Sagen, Marchen, Fabeln und Legenden, vol. I : Sagen zum Allen Testament (Leipzig-Berlin, 1907), pp. 1-89. Cartojan a laiss passer le travail de .1. Feldmann, Parodies und Sundenfall (Munster i. W., 1913), o le mythe cosmogonique est discut (pp. 337 sq., 381 sq.) dans une perspective diffrente de celle de Dhnhardt.
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motif ocanique des Eaux primordiales, du fond desquelles est apporte la semence de la Terre , et 2) le motif dualiste de la cration du Monde par la collaboration des deux tres antagonistes. Le dualisme, conclut Dahnhardt (op. cit., , pp. 3i) sq.), est certainement d'origine iranienne. Le motif ocanique, inconnu en Iran, est par contre abondamment attest dans l'Inde. Le mythe cosmogonique tel qu'il a circul dans les Balkans et chez d'autres peuples de l'Europe centrale et orientale, serait donc le produit de. la fusion de deux thmes diffrents, le premier indien, l'autre iranien. Rsumant les conclusions de Dahnhardt, N. Cartojan conclut en ces termes : Ce motif ocanien a migr de l'Inde en Iran, o il s'est combin avec le motif dualiste. Sous cette forme, il a t par la suite emprunt par les sectes hr tiques chrtiennes, qui fourmillaient en Asie Mineure dans les premiers sicles de notre re (gnostiques, mande ns, manichens). Ces sectes ont altr la lgende indo-iranienne, en lui donnant une forme chrtienne, et l'ont transmise aux Bogomiles1. Nous discuterons plus loin du role des Bogomiles dans la transmission de ce mythe cosmogonique. Pour l'instant, il importe de prsenter l'essentiel du dossier fourni par Dahnh ardt. rtilisant et compltant les matriaux recueillis par Veselovskij2, Dahnhardt a publi des versions attestes, en Europe, chez les Bulgares, les Tsiganes de Transylvanie, les Busses, les Ukrainiens, les Lettons et en Bucovine. Nous verrons que le mme mythe a t enregistr galement dans d'autres rgions de l'Europe centrale et septentrionale. Avec quelques variantes dont on mesurera plus tard l'impor tance le scnario mythique est le mme. La lgende bulgare raconte qu'au commencement il n'y avait ni Terre, ni hommes, mais seulement de l'Eau, et il 1) N. (Iarto.ian, op. cil., p. '50. Cf. Dahnhardt, op. cil., pp. 7 sq., 14 sq., 34 sq. 'Z) Alex. Veselovskij, Oazyskanija v oblasti msskapo duchovnapo slicha XI (Dualistieskija povrya o rnirozdariji) . dans le Shornik nlrlelenija russk. jazyka imp. akademii, 46 (189, Nr. fi, pp. 1-1 lfi.
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n'existait que Dieu et Satan*. Un jour, Dieu, s'adressant Satan, lui dit : Crons la Terre et les hommes. Mais o chercherons-nous de la Terre ?, demanda Satan. Sous l'eau, rpondit Dieu, il y a de la Terre. Plonge et rapporte un peu de glaise. Mais avant de plonger, il faut dire : Avec la puissance de Dieu et la mienne !, et tu arriveras jusqu'au fond et tu trouveras de la Terre. Mais Satan dit : Avec ma puissance et celle; de Dieu , et par suite il ne put toucher le fond de la mer. Ce n'est qu'aprs avoir prononc la formule correcte que, plongeant pour la troisime fois, il atteignit le fond et russit rapporter un peu de vase sous ses ongles. Avec ces restes, Dieu cra la Terre. Lorsque Dieu se fut endormi, le Diable le tira prs de l'eau et tenta de le noyer. Mais la terre s'largissait continuellement, de sorte que le Diable n'arriva jamais atteindre l'eau1. Nous verrons que cette extension illimite de la Terre prpare un autre pisode mythologique, dans lequel la stature de Dieu semble d'un coup trangement diminue. Chez les Tsiganes de Transylvanie on a recueilli cette lgende : au dbut n'existaient que les Eaux. Dieu songeait faire le Monde, mais il ne savait ni comment le faire, ni pourquoi. Et il tait irrit de n'avoir ni frre, ni ami. Furieux, il jeta son bton sur les Eaux. Il se transforma en un grand arbre, et sous cet arbre Dieu aperut le Diable, qui lui dit en riant : Bonjour, mon bon frre ! Tu n'as ni frre, ni ami, je serai un frre et un ami pour toi 1 Dieu se rjouit et lui dit : Tu ne seras pas mon frre, mais mon ami. Je ne dois pas avoir de frre. Ils voyagrent neuf jours la surface des Eaux, et Dieu comprit que le Diable ne l'aimait pas. Une fois, le Diable lui dit : Mon bon frre, seuls, nous vivons assez mal, 1) A. Strauss, Die Bulgaren (Leipzig, 189fti, pp. 6 sq. ; Dahnhardt, op. cil., p. 2 ; .1. Feldmann, Paradies u. Simdefall, p. 364. C'est uniquement dans cette version bulgare de notre mythe que Dieu demande au Diable de prendre la glaise avec la puissance de Dieu et la mienne . Dans toutes les autres versions, Dieu lui demande de prononcer seulement Son nom. Une autre variante, plus simple, est rapporte par O. D. Kowatcheff, Bulgarische Vnlksglaube aus dem Gehiet der Himmelskunde (Zeilschrift f. Ethnologie, 63, 1931), p. 340.
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il nous faut crer d'autres tres ! Cre donc, rpliqua Dieu. Mais je ne sais pas, fit le Diable. Je voudrais crer un grand Monde, mais je ne sais pas, cher frre ! Bien, rpondit alors Dieu, je vais crer le Monde. Plonge dans les grandes Eaux et rapporte-moi du sable ; avec ce sable, je faonnerai le Monde. tonn, le Diable lui demanda : Tu veux faire le Monde avec du sable ? Je ne comprends pas ! Dieu lui expliqua : Je prononce mon nom au-dessus du sable, et la Terre natra. Va. et apporte du sable ! Le Diable plongea, mais lui aussi voulait faire un Monde, et puisqu'il disposait maintenant de sable, il pronona son propre nom. Mais le sable le brla et il dut le jeter ; il dit alors Dieu qu'il n'avait rien trouv. Dieu l'envoya de nouveau. Neuf jours le Diable garda le sable, prononant toujours son propre nom. et le sable le brlait de plus en plus, au point qu'il en devint tout noir, et finalement fut oblig de le jeter. Lorsque Dieu le vit, il s'cria : Tu es devenu noir, tu es un mauvais ami ; va, et apporte du sable, mais ne prononce plus ton nom, car autrement tu brleras compltement. Le Diable plongea de. nouveau et finalement apporta du sable. Dieu faonna le Monde, et le Diable se rjouit beaucoup. Ici sous ce gros arbre, dit-il, je vais habiter, et toi, mon cher frre, cherche-toi une autre demeure. Dieu se fcha. Tu es un trs mauvais ami, s'eria-t-il. Je ne veux plus rien avoir avec toi. Va-t-en ! Alors survint un gros taureau qui prit le Diable avec lui. Et du gros arbre de la chair tomba sur la terre, et des feuilles de l'arbre surgirent des hommes1. Une variante russe relate les trois plongeons du Diable et la cration du Monde au moyen de la boue qui lui tait reste sous les ongles. Furieux, le Diable voulait saisir la Terre et la jeter dans l'Eau. Mais c'tait trop tard. Le Diable 1) H. V. Wlislocki, Marchen und Sagen Transsilvanischen Zigeuner (Berlin, 1892), p. 1 ; Dahnhardt, pp. 34-35 ; Feldmann, pp. 364 sq. Le mythe ne semble pas tre connu par les Tsiganes du Proche-Orient et de l'Occident. Dahnhardt estime que les diffrents lments de cette lgende prsentent des analogies avec les traditions altaques et iraniennes, et il attribue au mythe tsigane une origine indo-iranienne !np. cit., pp. 35-361. 11
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ne russit plus saisir la Terre qui, en s'tendant de tous les cts, devint illimite1. En Bucovine, on a enregistr la lgende suivante : alors qu'il n'existait que le Ciel et les Eaux, Dieu se promenait en barque sur celles-ci. Il rencontra une boule d'cume, l'int rieur de laquelle se trouvait le Diable. Qui es-tu ? demanda Dieu. Le Diable ne consentit lui rpondre qu' condition que Dieu le prt dans sa barque. Dieu accepta et reut la rponse : Je suis le Diable ! Aprs avoir voyag longuement en silence, le Diable dit : Comme ce serait bon si la terre ferme existait. Dieu lui ordonna alors de plonger et de prendre du sable en son nom. Suivent les dtails familiers : les trois plongeons, la cration du Monde avec quelques grains de sable, le repos de Dieu pendant la nuit, la tentative du Diable de le noyer, avec les consquences connues, l'talement de la Terre2. Une des lgendes lettones prsente par Dahnhardt est plus simple : Dieu envoie le Diable lui chercher du sable et faonne le Monde avec ce qui lui est rest sous les ongles. Il n'est pas question de prendre le sable au nom de Dieu, ni des eiorts du Diable pour noyer Dieu (Dahnhardt, op. cit., p. 44). Dans d'autres variantes lettones, le Diable garde un peu de fange dans la bouche ; lorsque celle-ci commence augmenter, le Diable la crache et donne naissance aux mon tagnes (ibid., pp. 56-57). Des lgendes analogues ont t enre gistres <jn Petite-Russie, en Ukraine et en Bucovine3. 1) Dahnhardt, p. 43, d'aprs Elnograf. Sbornk, VI, 1864, section I, p. 122. Selon une autre lgende, atteste chez les raskolniki de l'Esthonie, le Diable avait cach un peu de boue dans sa bouche. Lorsque Dieu eut ordonn la Terre de s'accrotre et de s'tendre, la boue cache dans la bouche du Diable commena grossir et c'est en la crachant que le Diable donna naissance aux dserts, aux marais et aux roches ; cf. Dahnhardt, p. 54. Voir une lgende similaire de Bucov ine, plus loin, n. 3. Les autres variantes russes sont discutes plus bas, p. 175 sq. 2) Daiinhardt, p. 43, d'aprs Zeitschrift fur deulsche Mythologie, I, p. 178; Feldmann, p. 394. Selon Dahnhardt, ce mythe de Bucovine est analogue une variante galicienne, publie par Afanasiev. 3} La lgende petite-russienne met en scne Dieu et l'Archange Satanail. Celui-ci cache un peu de sable sous sa langue, mais il est forc de le cracher, et de son crachat prennent naissance les montagnes et les rochers 'Dahnhardt, p. 52 ; ibid., p. TiR, une lgende ukrainienne). Selon la lgende de Bucovine, le Diable avait aval un peu de fange. Lorsque Dieu eut bni la Terre, cette fantre mit crotre file aussi, et le Diable faillit clater. Dieu eut, piti de lui et lui
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Ajoutons maintenant au dossier de Dhnhardt quelques documents nouveaux. Sauf le dtail final, la lgende polonaise ressemble tonnamment la variante recueillie en Bucovine : Dieu se promne en barque, rencontre une boule d'cume, dans laquelle se trouve le Diable, qu'il prend dans l'embarc ation. Comme le Diable estimait bon qu'il et quelque lieu solide, Dieu lui intima de plonger au fond de la mer et de lui rapporter du sable. Avec ce sable Dieu fit la Terre, mais elle suffisait peine aux deux pour s'tendre avec aise. Le Diable voyant que Dieu s'tait endormi, se mit le pousser vers la mer. Mais en vain, car, sous Dieu, la Terre croissait et s'ten dait de plus en plus. Finalement, Dieu se rveilla et monta au Ciel. Le Diable le poursuivit, mais Dieu lana la foudre et le prcipita dans l'abme1. Selon une version finnoise, avant la Cration du Monde, Dieu se trouvait sur une colonne d'or au milieu de la mer. Apercevant son image dans l'eau, il cria : Lve-toi ! L'image tait le Diable. Dieu lui demanda comment on pouvait faire le Monde. L'autre lui rpondit : II faut descendre par trois fois au fond de la mer Dieu ordonna au Diable de plonger. La troisime fois, il russit apporter du limon. Mais il en dissimula un peu dans sa bouche, et le limon s'accroissant, le faisait souffrir. Dieu enleva la terre de la bouche du Diable et la jeta vers le Nord, et ainsi prirent nais sance les pierres et les rocs2. ordonna de la vomir, et c'est ainsi qu'il lit les montagnes ; cf. E. N. Voronca, Datinele si credinlele poporului roman, I, p. 15; I. A. Candrea, Iarba fiarelor, p. 63. Dhnhardt range ces variantes parmi les lgendes sur l'origine des mon tagnes ; op. cit., pp. 52 sq. 1) I. Piatowska, Obyczaje ludu ziemi sieradzkiez , Lud, IV, 4, 1898, pp. 414415. Mme lgende en Galicie : aprs l'apport du sable et la Cration, Dieu, fatigu, s'endormit en se reposant , et le Diable tenta de le noyer : cf. Br. Gustawicz, Kilka szczeglow ludoznawczych vv powiatu bobreckieero , Lud, VII, .'5, 1902, pp. 267-268. (Je dois ces deux rfrences l'obligeance du Pr Evel Clasparini.) Trs probablement, l'ascension de Dieu au Ciel et sa poursuite par le Diable, avec la prcipitation de ce dernier dans l'abme, sont des lments relevant d'un autre mythe. 2) Traduit de la revue finnoise Anlero Vipnnu, I, 2, p. 25, dans Wilhelm Schmidt, l'rsprung der (ollesidee, vol. VI (Munster, i. W., 1935), p. 56*. et vol. XII (ibid., 19551. p. 49. L'identit entre l'imatre de Dieu et le Diable rappelle une lgende bulgare qui n'appartient pas au cycle rosmoironique. Tandis qu'il se
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Les Estoniens racontent qu'au commencement l'esprit deDieu (jumala vaimj se mouvait au-dessus des Eaux. Il entendit un bruit et vit des bulles monter la surface, et une voix lui cria : Attends-moi ! Dieu l'attendit. Qui es-tu ? , lui demanda-t-il. Je suis un Autre. Dieu l'envoya au fond de la mer chercher de la vase. L'Autre en garda un peu dans sa bouche, et lorsque la boue eut commenc crotre, Dieu lui dit : Crache-la, Satan ! , et c'est ainsi qu'il prit le nom de Satan. Et l o Satan cracha, apparurent les marais et les lacs1. Bien qu'elle fasse partie du groupe des mythes ougriens, <[ue nous prsenterons plus loin avec les traditions de l'Asie centrale, rappelons galement cette variante mordvine : Dieu (Tam-Pas) se trouvait seul sur un rocher. Il songeait faire le monde. Je n'ai ni frre, ni compagnon pour discuter cette affaire-l ! , dit-il, et il cracha sur les Eaux. De son crachat prit naissance une montagne. Tam-Pas la frappa avec son bton, la montagne clata et le Diable (Saitan) en sortit. Aussitt apparu, le Diable propose Dieu d'tre des frres et de crer ensemble le monde. Nous ne serons pas des frres lui rpond Tam-Pas mais des compagnons. Et il l'envoya chercher du sable au fond de la mer. Mais au lieu de prononcer le nom de Dieu, Saitan pronona le sien, et des flammes clatrent au fond de la mer, et il ressortit tout brl.. Au troisime plongeon, il pronona le nom de Dieu et russit prendre du sable, mais il en garda un peu dans sa bouche. Lorsque cette poussire eut commenc crotre, et que sa tte fut devenue grande comme une montagne et fut sur le point d'clater. Dieu eut piti de lui et le frappa sur la promne solitaire, Dieu aperoit son ombre et s'crie : Lve-toi, camarade ! Satan se lve de l'ombre de Dieu et lui demande de partager l'Univers entre eux deux : la Terre pour lui, le Ciel pour Dieu ; les vivants pour Dieu et les morts pour lui. Et il signent un contrat en ce sens (Dahnhardt, op. cit., p. 44 ; W. Schmidt, Ursprung, XII, p. 123 ; cf. aussi A. Strauss, Die Bulgaren, p. 9). 1) Oskar Loorits, Grundzilge des estnischen Volksglauben, I (Uppsala-Lund, 1949), pp. 455-456. Loorits avait dj prsent et analys ce mythe dans son article Contribution to the material concerning baltic-byzantine cultural relation {Folklore, 45, 1934, pp. 47-73), pp. 48 sq. Il lui prte une origine orientale ; d'aprs lui, il serait parvenu en Russie par Byzance, et aurait t diffus par les Russes jusque dans les pays baltes.
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tte, rfaitan cracha avec une telle force que la Terre trembla, et la suite de ce tremblement prirent naissance les montaimes et les collines1. Nous n'entendons pas prsenter toutes les variantes sud-est europennes. On trouvera le reste dans les ouvrages de Dhnhardt, Feldmann et W. Schmidt. Nous aurons l'occasion d'en rapporter quelques autres lorsque nous tu dierons la distribution de ce mythe cosmogonique dans l'Asie centrale et septentrionale. Ajoutons que le thme de l'antagonisme entre deux tres surnaturels et du plongeon dans la mer constitue l'lment central d'un autre cycle lgendaire mettant en uvre le prophte lie et le Diable, ou l'Empereur Diocltien et saint Jean-Baptiste2. Mais, avant d'amorcer la recherche comparative, regardons de plus prs les documents balkaniques que nous venons de prsenter. La fatigue de Dieu Chez les Roumains, ce mythe a une suite qui n'est pas sans intrt pour notre propos. Dieu, son rveil, observa que la Terre s'tait tellement tendue qu'il n'y avait plus de place pour les Eaux. Ne sachant comment remdier cet tat de choses, il envoya l'abeille chez le hrisson le plus avis des animaux pour lui demander conseil. Mais le 1) A. Strauss, Die Bulgaren, pp. 17-19; Dahnhardt, op. cit., pp. 60-62; Feldmann, pp. 378 sq. ; W. Schmidt, Ursprung d. Gotlesidee, XII, pp. 45 sq. Ajouter : Uno IIarva, Die religisen Vorstellungen der Mordwinen (Helsinki, 1954), pp. 134-135 (le Diable plonge sous la forme d'une oie). 2) Le Diable, qui avait vol le Soleil, joue la balle avec lie. Celui-ci jette sa balle dans la mer, et lorsque le Diable plonge pour la repcher, lie fait geler la mer, prend le Soleil et s'envole au Ciel. Le Diable russit briser la glace, poursuit le saint et lui arrache un morceau de talon. Dans les chansons populaires serbes, les personnages sont respectivement l'Empereur Diocltien et saint Jean-Baptiste. Ils jouent avec une pomme et une couronne. Saint Jean jette la pomme dans la mer, et tandis que l'Empereur s'empresse de la repcher, fait geler la mer, s'empare de la couronne et s'lance vers le Ciel. La couronne est le Soleil, car le saint arrive au Paradis en portant sjajno sunce, l'clatant soleil . Cf. E. Gasparini, La civilt matriarcale degli Slavi (Cours universitaire, 1955-1956, lithographie, Venezia, 1956), pp. 90 sq. ; Id., Credenze religiose e obblighi nuziali degli aniichi Slavi (Cours universitaire, lithographie, Venezia, 1960), pp. 9 sq. Selon Gasparini, ces lgendes reprsentent la lunarizzazionp du mythe de la pche de la Terre ; voir Credenze religiose, p. 11.
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hrisson refusa de l'aider, sous prtexte, disait-il, que Dieu est omniscient. L'abeille savait pourtant que le hrisson avait l'habitude de parler tout seul. En effet, elle l'entendit bientt murmurer : videmment, Dieu ne sait pas qu'il faut faire des montagnes et des valles, pour laisser de la place aux Eaux. L'abeille s'envola vers Dieu, et le hrisson la maudit et la voua ne manger que des ordures. Mais Dieu bnit l'abeille : la crotte qu'elle mangerait deviendrait le miel1. Chez les Bulgares, le mythe est encore plus drastique. La Terre s'tait ce point dveloppe que le Soleil n'arrivait plus la couvrir. Dieu cra des anges, et envoya l'ange de la guerre chez Satan, pour lui demander ce qu'il fallait faire. Mais l'ange de la guerre ne russit pas s'approcher du Diable ; Dieu cra alors l'abeille et l'envoya se poser sur l'paule du Diable pour couter ce qu'il disait. Oh ! que Dieu est bte, murmura le Diable. Il ne sait pas qu'il faut prendre un bton, faire le signe de croix dans les quatre directions et dire : Autant de Terre il sufft ! L'abeille s'empressa de commun iquer Dieu la solution du problme2. Dans une autre variante bulgare, Dieu avait fait la Terre si vaste que le Ciel n'arrivait plus la couvrir. Comme il ne savait que faire, mais qu'il avait remarqu que le Diable parlait avec le hris son, il envoya l'abeille les couter. Dieu ne sait pas, disait le Diable, qu'il faut prendre un bton et frapper la Terre de toutes ses forces, pour faire les montagnes et les valles. Et alors il pourra couvrir la Terre avec le Ciel3. On retrouve le hrisson dans une lgende lettone. Dieu avait trop tendu la Terre et il n'arrivait plus la faire rentrer sous la vote du Ciel. Le hrisson, qui passait justement par l, demanda Dieu la raison de sa perplexit. Dieu lui ayant racont sa msaventure cosmogonique, le hrisson le rassura : Ce n'est pas grave, lui dit-il. Il sufft de presser un peu. et 1) Florian Marian, Insextele, p. 122 ; Dhnhardt, pp. 42-43. 2) A. Strauss, Die Bulgaren, pp. 7 sq. Le Diable condamne l'abeille manger ses djections, mais Dieu la bnit : il n'y aura pas plus douce que toi i 3) Dhnhardt, op. cit., p. 127.
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la Terre entrera sous le couvercle du Ciel. En pressant. Dieu donna naissance aux montagnes et aux valles. Et pour rcompenser le hrisson, il lui donna un vtement fait d'aiguilles, afin qu'aucun ennemi ne puisse l'approcher1. Ce mythe cosmogonique se distingue nettement des tradi tions aussi bien bibliques que mditerranennes. Le Dieu, dont nous venons de voir les pripties eosmogoniques, n'a rien du Dieu crateur de l'Ancien Testament, ni des dieux crateurs ou souverains de la mythologie grecque. D'ailleurs, le paysage mythique lui-mme est tout diffrent. Il lui manque l'ampleur, la majest des cosmogonies grecque et biblique. Certes, les Grandes Eaux primordiales sont l, mais le scnario et les personnages du mythe sont plutt modestes : un Dieu qui cre contrecur, ou la suggestion du Diable et avec son aide, et qui ne sait pas comment achever son uvre ; un Diable qui, parfois, se montre plus intelligent que Dieu, mais qui use de subterfuges enfantins (cacher un peu de boue dans sa bouche, essayer de noyer Dieu en le poussant dans l'eau, etc.) ; l'abeille et le hrisson. Cet univers mythique humble et effac n'est pas dpourvu de signification. Quelle que soit l'origine de ce mythe cosmogonique, il semble certain qu'il a circul dans les milieux populaires et a d s'adapter des audiences plus frustes. Le mythe se laisse ramener aux lments suivants : 1) les Eaux primordiales ; 2) Dieu se promenant la surface des Eaux ; 3) le Diable qui fait son apparition ds le commenc ement du rcit, ou que Dieu rencontre plus tard, ou qu'il cre involontairement de son ombre, de son crachat ou de son bton; 4) la semence de Terre2 qui gt au fond des Eaux, dont seul Dieu connat l'existence, et avec, laquelle lui seul 1) Dhnhardt, p. 128. L'analogie entre les variantes roumaine et lettone est remarquable ; on devra en tenir compte lorsqu'on discutera l'hypothse de la diffusion de ces lgendes par les Bopromiles ; cf. plus loin, p. 172 sq. 2) On rencontre la mme expression dans une variante caucasienne (Dhn hardt, p. 5.3) et chez les Voôuls ibid., pp. 66-67). L'imase de, la Terre, qui crot vertigineusement partir d'une semence , mrite une tude spi-ciale: cf. l'itiuf cosmosronique mi lVrnbryon primordial Hiranyatrarbha) flottant dans primitif.
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est capable de faire le Monde, mais que, pour des raisons inconnues, il ne veut pas, ou ne peut pas, apporter lui-mme, et envoie le Diable la chercher ; 5) le triple plongeon du Diable, et son impuissance prendre de la vase en son nom ; 6) la puissance cratrice de Dieu, qui agrandit prodigieusement les quelques grains de sable ou les restes du limon apports par le Diable sous ses ongles. Mais cette cration a quelque chose de magique et automatique : la Terre crot de sa semence un peu dans le sens du mango trick, o un manguier pousse vertigineusement de son noyau et porte fruit en quelques instants ; ou la Terre se dilate automati quement , l'insu de Dieu, uniquement parce, que le Diable a tent de le noyer durant son sommeil ; 7) ce qui surprend franchement dans ces rcits mythologiques, c'est la fatigue de Dieu aprs avoir cr le Monde. Dieu veut se reposer, ou sent le besoin de dormir ; il s'endort profondment, comme les paysans aprs une journe de travail, tel point qu'il ne se sent mme pas pouss par le Diable. Il est vrai que dans de pareils rcits populaires, Dieu est mainte fois fortement anthropomorphis. Pourtant, dans notre mythe, la fatigue et le sommeil de Dieu semblent injustifis, car, en somme. Dieu n'a presque pas travaill : c'est le Diable qui a plong trois fois (et ne s'endort pas pour autant), et c'est par magie que la Terre s'est considrablement dilate ; 8) cette note ngative, soudainement dcouverte dans le personnage de Dieu, s'aggrave encore dans la deuxime partie du mythe, lorsque Dieu se reconnat incapable de rsoudre un petit problme post-cosmogonique, et doit demander conseil au Diable ou au hrisson1. La fatigue physique qui l'avait forc 1) Certes, la prhistoire de ce motif doit tre cherche dans la ncessit de dsolidariser Dieu d'avec l'existence des valles et des montagnes ; celles-ci furent cres plus tard et par ncessit ; au commencement, la Terre tait plate on sait que la plaine parfaite est un syndrome paradisiaque dans beaucoup de mythologies, aussi bien indo-iraniennes que primitives : le Monde a t plat au dbut de la cration, et il le sera de nouveau la fin du cycle, lorsque la cration sera symboliquement ou concrtement ritre. Mais le fait reste que Dieu n'avait pas su o s'arrter quand il avait bni la poigne de terre pour qu'elle crt et s'tendt. Encore une preuve que cet accroissement . vertigineux tait d'ordre magique et chappait au contrle du Crateur.
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de se coucher et de s'endormir profondment, s'accompagne maintenant d'une fatigue mentale', soudainement. Dieu, qui semblait omniscient (il savait l'essentiel : le lieu o trouver la semence de Terre et la manire de crer le Monde), fait montre d'une intelligence trangement diminue : mme lorsque ses facults cratrices sont encore intactes (comme dans la variante bulgare, o il cre les anges, puis l'abeille), son inertie mentale semble tre totale ; et ce n'est pas seul ement le Diable qui connat la solution de son problme, mais aussi le hrisson, donc bien que le rcit ne le rappelle pas une des cratures de Dieu. Plus encore que le dualisme , ce sont ces lments ngatifs la fatigue de Dieu, son sommeil profond, le dclin de son intelligence qui contribuent donner un caractre absolument distinctif aux mythes cosmogoniques roumain et sud-est europens. Car, comme nous le verrons bientt, la fatigue ou la dchance de Dieu ne font pas partie intgrante de ce mythe, tel qu'il est connu dans l'Asie centrale et septentrionale. Quelle que soit l'origine de ce thme mythologique, une chose nous semble vidente : le caractre dramatique des derniers rcits que nous venons d'analyser est d moins l'antagonisme du Diable, qu' la passivit de Dieu et son incomprhensible dchance. Inutile de rpter que ce Dieu n'a rien de commun avec le Dieu crateur et cosmocrate du judo-christianisme. Et bien que la vie religieuse de tous ces peuples de l'Europe sud-orientale soit inspire et organise par l'glise, et trouve sa source dans la croyance en un Dieu trinitaire, dans les lgendes cosmogoniques qui nous occupent, aussi bien que dans quelques autres thmes folkloriques, nous avons affaire un autre type de Dieu ; souffrant de sa solitude, sentant le besoin d'avoir un compagnon pour faire le Monde, distrait, fatigu et, en fin de compte, incapable d'achever la cration par ses propres moyens. On peut comparer ce Dieu avec le deus otiosus de tant de religions primitives , o, aprs avoir cr le Monde et les
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hommes, Dieu se dsintresse du sort de sa Cration et se retire au Ciel, abandonnant l'achvement de son uvre un tre surnaturel ou un dmiurge. Nous n'entendons pas que le deus otiosus des socits archaques tel qu'on le trouve, par exemple, chez les Selk'nam, les Bambuti et chez tant d'autres populations africaines1 survit dans les croyances des peuples sud-est europens. Il ne s'agit pas ncessairement d'une survivance des temps les plus reculs, mais d'un pro cessus qui a pu s'effectuer beaucoup plus tard. En d'autres termes, les caractres ngatifs dcels dans nos mythes cosmogoniques sont susceptibles d'tre interprts comme l'expression populaire et, en somme, rcente, d'un deus otiosus, d'un Dieu qui s'loigne aprs avoir cr le Monde, qui, par consquent, n'est plus au centre mme du culte. Ajoutons que le thme du Dieu lointain joue un rle capital dans le folklore religieux roumain, et qu'il est gal ement abondamment attest chez les autres peuples de l'Europe sud-orientale. Selon ces croyances, au commencement Dieu descendait de temps en temps se promener sur la Terre, en compagnie de saint Pierre, mais cause des pchs des hommes il a renonc ces visites et s'est dfinitivement isol au Ciel. L'loignement de Dieu trouve sa justification immdiate dans la dpravation de l'humanit. Dieu se retire au Ciel parce que les humains ont choisi le mal et le pch. C'est une expression mythique de la dsolidarisation de Dieu d'avec le mal et d'avec l'humanit pcheresse ; nous aurons l'occasion d'en signaler d'autres. Mais il est vident que ce Dieu qui se retire et s'loigne n'est pas celui du judo-chris tianisme. Dualisme slave ? D'o vient cette conception d'un Dieu qui cre le Monde avec l'aide du Diable, qui s'endort aprs la cration, qui sort 1) Cf. des exemples dans notre Trait Histoire des Religions (Paris, 1949), pp. 52 sq., 55 sq.
MYTHOLOGIES ASIATIQUES ;
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indemne de * l'attentat du Diable mais ~ qui;, du ; moins dans certaines variantes, se montre incapable * d'achever seul son; uvre cosmogonique ? Comme nous l'avons dit, on a essay d'interprter ces lgendes balkaniques comme tant l'exprs- sionrdes croyances bogomiliques. Aprs Veselovskij,. Hasdeuet Dhnhardt, des slavisans comme Jordanlvanov, F. Haase1, d'autres- encore,, ont soutenu,, avec des" arguments- divers,, cette hypothse2. Le problme du -., bogomilisme est considr able,et nous- n'entendons pas: le discuter, ici: dans* son ensemble3.' Remarquons - pourtant; que l'hypothse de l'ori gine; bogomile du mythe cosmogonique: se heurte- . des difficults. D'abord, on ne trouve ce mythe dans aucun texte bogomile. Qui plus-est, le mythe n'est pas attest en Serbie, nii en' Bosnie et en Herzgovine, alors que la Bosnie est reste jusqu'au xve sicle um centre important de la- secte4. Bien que, selon Toth; Szabo? Pal,, des restes- de- croyances bogomiles - aient survcu en Hongrie ; jusqu'au xve sicle et n'aient t dissips qu'aprs -la Rforme5 ; qu'un mythe dualiste sur la cration de l'homme ait t enregistr grie6, le motif cosmogonique qimnous proccupe, n'y a*pas 1) Surtout dans son ouvrage Folksglaube und Brauchtum der Oslslauen (Breslau, 1939), pp. 231 sq. 2) Dans son tude, E. Turdeanu a montr qu'un grand nombre de croyances prtendues bogomiles sont dj attestes dans des apocryphes qui n'ont rien de commun avec le bo2omilisme, et lui sont mme antrieurs. Dern. Russo avait dj critiqu l'hypothse le 13. P. Hasdeu et montr les prcdents et les symtriespatristiques des textes populaires que Hasdeu considrait comme hrtiques et notamment bogomiles; cf. Studii hizantino-mmne (Bucuresti, 1M7", et Studii i Critice (Bucuresti, 1910]. N. Minissi trouve l'interprtation de Turdeanu trop, rigide ; cf. La tradizione apor.rifa e le nriirini del Hoômilismo >, Ricerche Slavistiche, III, 1954,. pp. .97-113, spec. pp. Ill sq.- Prcisons que Turdeanu tudie uniquement la littrature apocryphe, et non pas les traditions orales.. 3) On trouvera : une bibliographie exhaustive dans Dimitri ' Obolensky, The Bogomils. A study in Balkan -Manichaeism v< '.ambridere, 1948), pp. 290304, complter avec les tudes de Tt rdeanu, Minissi, Alois Schmaus, Der Neumanichismus auf dem Balkan . (Saeculum, , II, 1951, pp. 271-299) et H.-Ch. Puech, Catharisme mdival et boeromilisme , dans Oriente e Occidente nel medioevo (Accademia Nazionale dei Lincei, XII, Convegno Volta , Roma, 1957, pp. 56-84). 4) Cf. H.-Ch. Puech, op. 7., pp. 69 sq., avec la bibliographie enregistre p. 69, . n. 2. 5) N. Cartojan, Crfile pupulare in literatura romneasr.ii, I, p. 32.. 6) Cf. H.von Wlislocki, Vidksglauben und religiser Brauch der Magyaren> (Munster i. W., 1893\ p. 93 ; Dhnhardt, p. 99. .
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t retrouv. D'autre part, nous l'avons vu, des variantes ont t recueillies en Ukraine, en Russie et dans les rgions baltiques, o les croyances bogomiles n'ont jamais pntr. En outre, le mythe ne se retrouve ni en Allemagne ni en Occi dent, alors que les Cathares et les Patarini ont diffus, jusque dans la France mridionale, en Allemagne et dans les Pyr nes, nombre de motifs folkloriques d'origine manichenne et bogomile1. Enfin, comme nous le verrons dans un instant, la vraie densit du mythe se trouve chez les peuples turcomongols de l'Asie centrale. Certains savants russes, et dernirement Uno Harvar ont expliqu la diffusion du mythe au-del des Ourals par les Russes2. Mais si l'on admet que les Russes ne l'ont pas reu des Bogomiles, d'o le tiennent-ils ? Certains savants ont essay d'expliquer le bogomilisme par la prexistence d'un fort dualisme religieux chez les anciens Slaves3. L'ide du dualisme slave remonte une information de Helmold (Chronica Slavorum [I, 52], crite en 1164-1168). Aprs avoir joui d'une grande autorit, le tmoignage de Helmold a t cart par Aleksander Bruckner : ce savant estimait que Helmold avait appliqu rtrospectivement au paganisme slave la conception et l'iconographie chrtiennes du Diable4. Mais l'hypercriticisme d'Aleksander Bruckner semble main tenant dpass ; des savants comme V. Pisani, G. Vernadski, Roman Jakobson, Evel Gasparini font crdit au tmoignage de Helmold et acceptent galement le dualisme des Slaves 1) Sur la diffusion d'un thme dualiste iranien jusqu'en Bretagne (cf. P. Sbillot, (fontes des provinces de France, Paris, 1920, pp. 209 sq.) et en Pro vence (P. Sbillot, Folklore de France, Paris, 1904-1907, III, p. 4), voir A. H. Krappe, A Persian theme in the Roman de Renard {Modern Language Notes, 58, 1943, pp. 5-519), spec. p. 516. Gaston Paris en avait dj indiqu l'origine manichenne (cf. Journal des Savants, 1894, p. 606, n. 3). 2) Cf. Uno Harva, Die religiosen Vorstellungen der allaischen Volker, p. 102. 3) Jordan Ivanov, Bogomilski knigi i legendi, pp. 361 sq., avait rfut cette hypothse. Mais voir aussi F. Haase, Volksglaube u. Brauchlum der Ostslaven, pp. 241 sq. 4) Aleksander Bruckner, Milologia slva (traduzione dal polaco e note di Julia Dicksteinwna, Bologna, 1924), pp. 203 sq., 207, etc. Mme argument chez Ivanov, pp. 361. sq. Cf. aussi B. O. Unbegaun, La religion des anciens Slaves (in Mana, 2, III, 194* . . 420.
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primitifs1. Cette nouvelle orientation mthodologique est renforce par les ressemblances mises rcemment en lumire entre les Slaves et les Iraniens2, d'une part, et entre les Thraco-Phrygiens, les Iraniens et les Slaves, d'autre part3. priori, il n'est pas exclu que certaines croyances dualistes diffuses dans les Balkans et dans les rgions carpatho-danubiennes reprsentent des restes des croyances religieuses du substrat thraco-scythe4. Il faut ajouter aussi que des tendances dualistes se sont manifestes assez tard chez les Slaves orientaux. Gershom Seholem se demandait si le sabbatasme de Pologne n'avait pas t influenc par les sectes russes, particulirement dveloppes en Ukraine aprs le grand schisme des Raskolniki5. Il ne nous appartient pas de prendre parti dans cette discussion : notre propos n'est pas le dualisme religieux, mais seulement ses incidences sur le thme du plongeon cosmogonique. Ce mythe, comportant le plongeon du Diable, ou d'un oiseau aquatique, suivi par l'uvre cratrice de Dieu, est attest en 24 points de l'habitat balto-slave (dont six en Ukraine et onze dans la Grande-Russie) et en 12 points du territoire ugro-fmnois. Se fondant sur ces faits, I. Grafenauer a vu dans ce mythe cosmogonique la preuve de la croyance 1) Cf. V. Pisa.ni, Le religioni dei Celli e dei Ballo-Sluvi nelV Europa precrisliana (Milano, 1940), pp. 49 sq. ; G. Vernadsky, The Origins of Russia (Oxford, 1959), pp. 118 sq. ; R. Jakobsox, Slavic Mythology (in Funk and Wagnall, Dictionary of Folklore, Mythology and Legend, II, 1950, pp. 1025 sq.) ; E. Gasparini, Credenze religiose e oblighi nuziali de.gli anlichi Slavi, pp. 54 sq., et passim. Alois Schmaus montre plus de scepticisme : cf. Zu altslawischen Religionsgeschichte (Saeculum, IV, 1953, pp. 206-230), pp. 223 sq. Sur la conception de la divinit chez les Slaves, cf. Bruno Meriggi, II concetto del Dio nelle religioni dei popoli slavi (Ricerche Slavistiche, I, 1952, pp. 148-176). 2) Cf. Roman Jakobson, op. cit., p. 1025 ; K. H. Menges, Early SlavoIranians contacts and Iranian influences in Slavic mythology (Symbolae in honorera Z. V. Togan, Istambul, 1950-1955, pp. 468-479). 3) Cf. R. Jakobson, ibid. ; Ivan Popovi, Illyro-Slavica (Annali, Islilulo Uniuersilario Orientale, Napoli, Sezione linguistica, I, 2, 1959, pp. 165-176). 4) Cf. Ugo Bianchi, II dualismo religioso (Roma, 1958), pp. 42 sq. L'archasme des folklores sud-est europens est hors de doute ; cf. M. Eliade, Manole et le monastre d'Arges (Revue des tudes roumaines, III-IV, Paris, 1957, pp. 7-28j. Voir plus loin, p. 210. 5) G. Scholem, Le mouvement sabataste en Pologne (premier article. Rev. Hist. Ret., t. 143, 1953, pp. 30-90), p. 38.
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BEVUE DE L'HISTOIRE DES- RELIGIONS
des anciens Slaves dans : un; tre Suprme1; L'hypothse a; rencontr l'opposition de Fr; Bezlaj, qui reproche Grafenauer. d'argumenter sur. une base trop troite2. A juste titre, E. Gas parini rtorque que ce mythe cosmogonique ; est un des plus rpandus; du. globe et que- sa> diffusion* dans -. FEurasie est particulirement intense (op.- cil:, . pp. 4- sq.). Indpendamment; de Grafenauer,, Evel* Gasparini' avait essay de - dgager la conception] de d'tre Suprme ; chez les Slaves- primitifs.. Autant qu'on? puisse juger: d'aprs ses rapports encore provisoires, Gasparini considre le mythe de la; pche de -la Terre , . tel- qu'on le rencontre chez- les Slaves, . comme le rsultat d'une puissante influence de la mythologie : lunaire3; Mais Gasparini" insiste sur: l'information i transmise par Helmold.. selon? laquelle les Slaves: ne- contestent pas? l'existence d'un > seuls dieu dans le ciel? (non difjitenlur/ unum : deumr in; coelis), mais ils estiment , que^ ce dieut s'intresse uniquement aux. affaires clestes ( coelestia lanlume curare), ayant- abandonn le gouvernement du ;Monde a des divinits : infrieures,, procres: par luh (Kos- vero dislributis^ officiisobsequenles de sanguine eius^ processisse).. Helmold appelle ; ce Dieu ^prepolens' et deus * deorum,. mais t il' n'est pas un. Dieu : des hommes : il rgne sur les autres dieux (coeteris imperitans),, et il n'a plus aucun rapport avec la Terre4; Gasparini rapproche ce Dieu lointain des Dieux; clestes des Finno-Ougriens et. des peuples turcs de l'Asie centrale : dieux sublimes et cra teurs, mais passifs, sans images et sans culte (ibid., pp. 64 sq.). Il [conclut que chez les Slaves anciens, tout; comme chez les ; : : : 1) I. Grafenauer, Ali je praslovanska beseda bo? transka izposojenka , in Slovenski Elnograf, V, 1952, pp. 237-250 ; E. Gasparini, Credenze religiose e? oblighi nuziali, p. 4. 2): Fr. Bezlaj. Nekaj besedi o slovenski mitologiji v zadnjih desetih letih , in Slovenski Elnograf, HI-IV,1951, p. 348 ; Gasparini, op. cit., p. 4. 3) Cf. Corso di Sloria dlie Lingua e Letteralura Russa (Anno accademico 1949- 1950, cours lithographie, Venezia,- 1950), p. 188; cf. aussi La civilt matriarcale,. pp. 90 sq. ;.Id., Danze e fiabe del mondo slavo (Venezia, 1955, cours lithographie), . pp.. 113 sq. 4) Cf. Credenze religiose e oblighi nuziali degli antichi Slavi, pp. 54 sq. Gasparini considre ce passage d'Helmold comme le document le plus important de l'histoire : religieuse des Slaves primitifs, plus important mme que le texte de Procope;: ibid., p. 6S. ;
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Finno-Ougriens, le Dieu cleste se retire du Monde et devient un deus otiosus1. Nous remettons une autre occasion la discussion de ces thses. Pour l'instant, rappelons que dans le mythe du plon geon cosmogonique l'oisivet de Dieu se manifeste dans un paysage et dans un scnario assez caractristiques, comport ant les Eaux primordiales, l'antagonisme de l'adversaire et la fatigue, voire l'inertie mentale du Crateur aprs avoir cr le Monde. Il convient donc de limiter strictement notre enqute ces motifs mythologiques. Quelques lgendes russes Nous n'avons cit jusqu' prsent qu'une variante russe (voir p. 161), et ce pour la raison que les documents russes se laissent grouper part, en raison surtout du fait que le Diable s'y manifeste sous la forme d'un oiseau aquatique. C'est le cas de la lgende de la mer de Tibriade, un apocryphe inclu dans la Liste des livres divins , et dont on possde des manuscrits des xve et xvie sicles2. Alors que n'existaient encore ni le Ciel ni la Terre, mais seulement la mer de Tibriade, Dieu volait dans les airs (probablement sous forme d'oiseau). Il aperut un oiseau aquatique (gogol) nageant la surface des lots. C'tait Satanal. Qui es-tu ?, lui demanda Dieu. Je suis Dieu. Et moi, alors, comment m'appelles-tu ? Tu es le Dieu des Dieux et le Seigneur des Seigneurs , lui rpondit Satanal. Dieu le fit plonger au fond de la mer et le proclama le chef des anges. Mais lorsque Satanal voulut lever son trne au-dessus des nuages. Dieu ordonna l'archange Michel do l'abattre. 1) Ibid., p. . Il trouve d'ailleurs d'autres traits de ressemblance entre Slaves et Firmo-Ouirriens, par exemple dans les coutumes nuptiales et funraires, dans les chansons alternes et la gamme musicale, dans les vtements, etc. ; cf. E. (Iasparini, Fiimi e Slavi (Annali delV Islilulo Universilario Orientale, Sezione Slava, Napoli, I, li)5, pp. 77-105). 2; On trouvera la bibliographie des premires ditions et tudes critiques dans Dhnhardt, I, p. 15, n. 1. Ajouter Jordan Ivanov, Bogomilski Knigi i legendi, pp. 287-311 ; II.-<;h. ., Le Irnil contre les Bogomiles de Cosmas le Prtre, pp. 129 sq.
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L'laboration chrtienne de la lgende ne fait pas l'ombre d'un doute, mais le trait caractristique l'ornithomorphie du Diable est certainement d'origine central-asiatique. Remarquons que Dieu ne connaissait pas l'existence du Diable, tandis que ce dernier savait que son interlocuteur tait le Dieu des Dieux . On peut interprter cet pisode comme un effort pour prouver que Dieu ignore l'origine du Mal. Mais cette dsolidarisation de Dieu d'avec le Mal et le Malin conduit parfois une position nettement dualiste. Une variante recueillie dans le district de Tver nous apprend que ni Dieu ni Satan n'ont t crs, et que personne ne sait d'o ils viennent. Satan tait semblable Dieu, avec cette diffrence qu'il ne pouvait rien crer sans Dieu. Le mythe suit le schma connu : Dieu ordonne Satan de plonger, mais le Diable garde un peu de sable dans sa main, et lorsque la Terre commence s'agrandir, ces quelques grains de sable deviennent des montagnes1. Dans une autre variante, le Diable propose Dieu de devenir son frre de sang : Tu seras le pun, et moi l'an ! , et comme Dieu clate de rire, il se dclare content d'tre le pun. Mais Dieu fait le signe de la croix et le Diable disparat2. On dcle dans cette lgende le vieux motif, fortement christianis, de la consanguinit Dieu (Ghrist)-Diable. L'ide que le Malin est l'an du Dieu est trs probablement d'origine zurvanite (voir plus loin, p. 190 sq.). Une lgende grande-russienne prsente les choses diff remment. Il y avait un canard sur la mer, et le Diable lui demanda pourquoi il se trouvait l. Je suis un oiseau aquat ique, rpondit le canard, ma place est sur la mer. Le Diable le charge de lui apporter de la glaise, et le canard plonge trois fois. Arrive Dieu qui lui demande d'o il a la glaise. C'est le canard qui l'a apporte, rplique le Diable. Alors faisons ensemble la Terre, lui propose Dieu. Le Diable 1) Diinhardt, I, pp. 338-339, d'aprs ivaja Starina, IX, pp. 393 sq. 2) Dhnhardt, I, p. 48, d'aprs Veselovskij.
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plonge son tour, mais il garde un peu de boue dans la bouche ; en la crachant, il donne naissance des montagnes1. Le thme du canard qui prcde aussi bien l'apparition du Diable que celle de Dieu est, certes, archaque. Mais l'igno rance dont fait preuve Dieu, touchant l'origine de la glaise, semble tre un dveloppement aberrant ; on n'en trouve que peu d'autres exemples (cf. le mythe bouriate, p. 186). L'ordre dans lequel apparaissent les personnages du mythe le canard, le Diable, Dieu est galement assez trange. Trs probablement, l'adversaire forme d'oiseau a donn nais sance deux personnages distincts : le Diable et le canard. En effet, dans une autre variante grande-russienne, le Diable plonge sous la forme d'un cygne et apporte un peu de fange, avec laquelle Dieu fait le Monde. Les marais et les montagnes sont forms avec les restes dissimuls par le Diable dans sa bouche2. Une version de la Russie septentrionale prsente Dieu et le Diable sous la forme respectivement d'un canard plongeur blanc et noir3. Il s'agit probablement d'une influence de la lgende de la mer de Tibriade4. Comme on vient de le voir, les versions russes apportent un lment nouveau : l'ornithomorphie du Diable et, en 1) W. Schmidt, Ursprung der Gollesidee, XII, pp. >6-57, d'aprs Dobrovolskij. 2) W. Schmidt, . cit., XII, pp. >7->*. Les versions ukrainiennes se rappro chentde la forme balkanique : Dieu demande l'antre batanal de lui apporter de la glaise en son nom. Satanal en garde un peu dans la bouche, et, en la crachant, cre les montagnes. Lorsque Dieu s'endort, Satanal essaie de le noyer (Strauss, Die Bulgaren, pp. 13 sq. ; Dhnhardt, p. >>".. Selon une autre variante. Dieu trouva Satanal dans l'cume. Il lui donna deux ailes et le fit . Ce qui revient dire que Dieu s'effora de former et de spiritualiser un tre dont il ne connaissait pas l'origine, mais qui s'avra bientt l'Adversaire. En effet, Dieu l'envoya chercher la terre et partir de ce point, le rcit se dveloppe comme dans la premire variante (Dhnhardt, p. >>';. D'aprs une variante ruthne, l'archange Satanal plonge trois fois et garde un peu de boue dans sa bouche (Dhnhardt, p. >2:. 3) U. IIarva, Die religi.sen Vnrslellungen der allaisrhen Vlker, p. 07, d'aprs Veselovskij. 4) Mais l'image Dieu sous forme d'oiseau .se rencontre galement dans d'autres contextes du folklore religieux est-europen. <".f. les Nols traliciens (plus exactement, de la rgion du Dniestrj dans lesquels on parle de trois colombes qui plongent, apportent du sable et font la Terre (Dhnhardt, p. >9). Dans une variante ukrainienne, Dieu, Pierre et Paul se trouvaient sur trois rables au milieu d'une mer bleue. Ils plongent successivement au fond de la mer, pour en rapporter le sable d'or ncessaire la Cration, mais Dieu est seul russir (Dhnhardt, ibid.\ 12
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certains cas, de Dieu. Ce trait se prcise dans les mythes des peuples eurasiatiques, surtout chez les pasteurs-leveurs, chez lesquels, selon F. Flor, le thme du plongeon cosmogonique constitue une sorte de Signatur1 . Il nous est imposs ible de prsenter le dossier complet. On trouvera la document ation essentielle dans les volumes IX-XII de VUrsprung der Gollesidee, du P. Wilhelm Schmidt. L'minent ethnologue a utilis, complt et intgr les matriaux dj runis par Veselovskij, Dhnhardt et Harva. Dans le dernier volume de son norme ouvrage, P. W. Schmidt a essay une analyse historique de ce mythe cosmogonique avec laquelle nous ne sommes pas toujours d'accord2. Le plongeon cosmogonique chez les Ougriens Commenons par rappeler quelques mythes ouraloougriens. Les Tchrmisses racontent qu'avant la cration du Monde, Krmet, le frre de Dieu (Yuma), nageait sous la forme d'un canard. A la demande de Yuma, Krmet plongea et rapporta un peu de boue, mais il en garda aussi dans la bouche. Dieu avait faonn la Terre plate et lisse, mais, en crachant, Krmet cra les montagnes3. Chez les Mansi (Vogouls), l'tre Suprme, Kors-Torum, envoya successiv ement plusieurs oiseaux plongeurs lui chercher du sable au fond de la mer. L'adversaire de Dieu n'apparat pas dans ce mythe4. Les Vogouls connaissent plusieurs versions. Selon l'une d'elles, c'est Elempi, le fils du Premier Couple, qui a 1) F. Fi. or, < Die Indoyerumneri in der Volkerkunde. Gedanken um das Pro blem der l'rheimat in Ilirt Festschrift, Heidelberir, 1936, vol. I, pp. 69 sq/, p. 102. 2) Ursprnng d. Gollesidee, XII, pp. 115-173. Il serait inutile d'indiquer tous les passades des volumes antrieurs de VUrsprung, dans lesquels W. Schmidt avait tudi le - Tauchmotiv . On trouvera ses premiers essais de synthse dans L'rspruny, vol, VI 1935, pp. 32-42, et Das Tauchmotiv in Erdschpfunpsinythen Nord-amerikas, Asiens und Kuropas in .Mlanges de Linguistique et de Philologie offerts .Jacques Van (iinneken, Paris, 1937, pp. 111-122'. 3". Strauss, Die Bulgaren, p. 16 ; Dhnhardt, p. 60. Selon une variante mordvine. Dieu cracha dans l'Eau et de son crachat apparut Saitan sous la forme d'un oiseau Dhnhardt, p. 62:. -i) Dhnhardt, pp. 62-63, d'aprs Veselovskij.
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apport de la glaise en plongeant sous la forme d'un oiseau aquatique1. Selon une autre variante, le Premier Couple habitait une maison au milieu des Eaux. Un jour, ils aper urent un oiseau de fer qui plongeait et revenait la surface avec un peu de boue dans son jpec. Le matin il y avait la Terre ; le troisime jour les Eaux avaient compltement disparu2. Enfin, une troisime variante vogoule rappelle des traits dj rencontrs dans les lgendes mordvines et de l'Europe orientale. De sa place au-dessus des nuages, Dieu crache sur les Eaux. Cne boule se forme de son crachat et aprs quelque temps Dieu entendit un bruit. Qui fait du bruit ?, demande-t-il. C'est moi, Satanal. Viens auprs de moi, sur les nuages , lui dit Dieu. Satanal monte et Dieu lui demande si, ensemble, ils ne pourraient pas faire le Monde. Bien sr, rplique Satanal ; on peut prendre la semence de Terre au fond de la mer. II plonge et rapporte la semence la plante du pied, tout en en gardant un peu dans sa bouche. Lorsque, bni par Dieu, la Terre commence s'tendre, Satanal crache, donnant ainsi naissance aux montagnes3. Rappelons maintenant quelques mythes des Samoydes, qui constituent la branche nordique des Ougriens. Selon un texte publi par Lehtisalo, Num, le Dieu suprme, ordonne des cygnes et des oies de plonger, afin de voir s'il existe de la terre au fond des Eaux. Les oiseaux reviennent sans avoir rien trouv. Dieu dpche alors le plongeur polaire. Aprs six jours celui-ci revient la surface : il a aperu de la terre, mais il n'avait plus la force d'en rapporter. L'oiseau Ijuru plonge son tour et le septime jour il retourne avec un peu de boue: dans son bec. Quand Num avait dj cr la 1) Dhnhardt, p. fi6, d'aprs Lucien Adam, Revue de, Philologie, et Ethno graphie, I, 187 1, p. '. ; c;f. W. Schmidt, I'rsprunr/, XII, pp. ;i'.)-4O. Voir aussi . Harva, op. rit., p. , d'aprs Mimkcsi. \V. Schmidt, p. 41, a bien montr que ce mythi comporte, beaucoup le motifs trangers au thme du plongeon rosmoironique. 2; Dhnhardt, p. 6.'5, d'aprs Munkcsi ; \V. Schmidt, XII, pp. 41-12. .'{) Strauss, Die Btilgaren, p. Il; Dhn'HArdt, pp. C6-67 ; Feldmann, op. cit., pp. '.iX'. s<[. ; Harva, p. J5 ; VV. Schmidt, XII, pp. 42-4X Le mythe raconte par la suite la cration des C.ieux, la cration de l'homme et l'pisode du chien, que nous rsumerons plus loin d'aprs une variante samoyde ;voir p. 18p.
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Terre, de quelque part arriva un vieux qui lui demanda la permission de se reposer. Num commena par refuser, en lui intimant de plonger lui-mme et de se procurer de la terre, mais finalement il cda. Le matin, il surprend le vieux sur le bord de l'le, en train de la dtruire. Il en avait dj dtruit une bonne partie. Num le somma de s'en aller, mais le vieux demanda autant de terre qu'il pouvait en couvrir avec la pointe de son bton. Il disparut dans ce trou, aprs avoir dclar que dornavant il habiterait l, et ravirait les hommes. Constern, Num reconnut son erreur : il avait pens que le vieux voulait s'installer sur la Terre, et non pas sous elle1. Retenons quelques faits : Num envoie plonger des oiseaux aquatiques2, et non pas le Diable ; l'Adversaire fait son apparition aprs la cration du Monde, mais s'applique immdiatement la ruiner; finalement, il descend sous la Terre et dclare son hostilit aux humains, c'est--dire se rvle en tant que Seigneur du royaume des Morts. La leon secrte du mythe est que Num n'a rien voir avec les forces du mal qui ravagent sa Cration, et n'est pas non plus direct ement responsable de la mortalit des humains. (Bien que la mort ait t introduite dans le Monde par son manque de perspicacit : cf. les mythes expliquant l'origine de la Mort par un accident, ou par l'inattention du Dieu, ou par la stu pidit des Premiers Hommes.) Un autre mythe samoyde prsente, ds le dbut, l'ant agonisme entre Num et la Mort, (lomme Ngaa (la Mort) pr tendait tre plus grand que Num, celui-ci le somma de faire la Terre. Ngaa enfona la main dans l'eau, pour en ramener 1) T. Lehtisalo, Entwurf einer Mythologie 1er Jurak-Samojeden (Mm. de la Socit finno-ougrienne, LUI, 1924'., pp. sq. ; \V. Schmidt, vol. XII, pp. 1112 ; cf. aussi vol. III, pp. .'552 sq. 2) Un mythe des Samoydes de Tourouchansk raconte qu'aprs le dluge sept survivants drivaient dans une barque. Les Eaux avaient grossi au point de toucher presque le Ciel. Les hommes prirent un rouge-gorge plongeur de chercher de la terre. Aprs sept jours, l'oiseau revient apportant de la terre, du sable et des herbes. Les hommes jettent le tout la surface des eaux et, leur prire, Num faonne de nouveau la Terre pour eux : cf. Walter Anderson, Nordasiatische Flutsagen lActa et Commenlaliones U niversitalis Dorpalensis. D. Humaniora, IV, 3, Dorpat, 1231, pp. 17 sq.
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du sable, mais le sable lui coulait travers les doigts. Num cra alors le Monde et demanda Ngaa de placer une baleine sous la Terre pour la rendre ferme. Mais comme la Terre continuait de trembler, Num lui ordonna de la fixer avec une grande pierre, et Ngaa s'excuta : ce sont les monts Ourals. Maintenant que nous avons fait le Monde, dit Dieu, il nous faut lui trouver un Seigneur. Et d'un peu de terre, il cra l'homme. Il faonna aussi un chien, auquel il intima de bien garder l'homme. Mais pendant son absence, Ngaa sduisit le chien en lui promettant une fourrure s'il le laissait s'approcher de l'homme ; il s'approcha et le dvora. Num cra un couple humain et condamna le chien se nourrir d'excrments1. Les lments dualistes sont bien souligns ; le thme du plongeon cosmogonique est presque oubli (Ngaa se contente d'enfoncer sa main dans les Eaux), mais l'adversaire de Dieu, la Mort, collabore ds le dbut la cration du Monde. Turcs Chez les diffrents peuples turcs, les mythes cosmogoniques prsentent encore plus clairement la fusion de deux motifs originellement indpendants : 1) les oiseaux aquatiques qui, sur l'ordre de Dieu, plongent pour aller chercher du limon ; '2) l'adversaire de Dieu qui ornithomorphe ou anthropo morphe effectue la mme action mais s'efforce, en outre, de se faire un Monde pour lui-mme ou essaie de ruiner la Cration. Ainsi, dans un mythe des Tatars Lebed, un cygne blanc plonge sur l'injonction de Dieu et lui rapporte un peu de limon dans son bec. Dieu forme la Terre, plate et lisse ; mais il envoie un autre oiseau, et, avec la substance rapporte, il fait les montagnes. C'est seulement plus tard qu'arriva le Diable, qui fit les marais2. lTn mythe des Tatars Abakan, enregistr galement par Radlov, raconte qu'au dbut il n'existait qu'un canard. Il se cra un compagnon un autre 1) Lehtisalo, op. cit., pp. 'J sq. ; \V. Schmidt, XII, pp. 12-13. '2: W. Radlov, Aus Sibirien (Leipzig, 1884), II, p. .W); cf. aussi W. Schmidt, Ursprung der Gollesidee, vol. IX (191'J;, pp. 121 sq.
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canard et l'envoya lui chercher du sable. Le compagnon plongea trois fois, mais il garda un peu de sable pour lui, et le canard lui dit : Ceci deviendra des pierres. Le compa gnon lui demanda un peu de terre pour lui, et il obtint finalement la quantit que pouvait couvrir la pointe de son bton1. Dans cette dernire version. Dieu ornithomorphe cre un compagnon son image. Celui-ci l'aide la cration du Monde mais, bien que d'une faon attnue, il se comporte comme son adversaire. Le mythe est confus, car Erlik Khan apparat plus tard et salit l'homme, et bien qu'on ne nous dise pas d'o il vient, on sait qu'il est le Seigneur des Enfers. Le canard cr par Dieu, et qui l'avait dup en lui demandant le trou fait par le bton, s'avre tre le Diable . Le caractre dualiste est assez marqu dans les mythes des Tatars d'Alta. Au dbut, alors qu'il n'existait ni Ciel ni Terre, mais seulement les Eaux, Dieu et 1' homme nageaient ensemble sous la forme d'oies noires. L' homme essaya de monter plus haut que Dieu, et tomba dans l'eau. Il implora l'aide de Dieu et Dieu fit qu'une pierre s'leva des Eaux et homme s'assit sur la pierre. Par la suite, Dieu l'envoya lui chercher du limon. Mais homme en garda un peu dans sa bouche, et lorsque la Terre se fut mise grandir, le limon commena goniler. Il fut oblig de le cracher, donnant ainsi naissance aux marais. Dieu lui dit : Tu as pch, et tes sujets seront mauvais. Mes sujets seront pieux ; ils verront le Soleil, la lumire et je serai appel Kurbystan (= Ohrmazd). Toi, tu seras Erlik2. 1) \V. Radlov-II. T. Katanov, Proben der Volkslileralur der tiirkischen Slmme, IX Teil. (Saint-Petersbur?, 1907}. pp. 222 sq. ; W. Schmidt, Ursprung, IX, pp. 512 sq. ; XII, pp. 22-23. Le mythe raconte ensuite la cration de l'homme et l'pisode du chien ; Erlik Khan le tente avec la fourrure, s'approche de l'homme et le salit. 2) W. Radlo v, Aus Sibirien, II, pp. 3- ; une version plus labore a t publie par Radlov, dans le premier tome de ses Proben der Volkslileralur, I, pp. 175-184 ; cf. aussi W. Schmidt, Ursprung, IX, pp. 102-104, 112 sq., 126 sq. ; XII, pp. 15-17. Le mythe raconte ensuite la cration de l'homme. Erlik Khan demande autant de terre qu'il en peut couvrir avec son bton. Il frappe la terre, et des animaux nuisibles apparaissent. Finalement, Dieu l'envoie sous la terre. L'antagronisme
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Le syncrtisme avec les ides iraniennes est vident1. Mais le scnario du plongeon cosmogonique est presque entirement conserv. L'identit entre homme et le Seigneur des Enfers, Erlik Khan, s'explique par le fait que le Premier Homme, l'Anctre mythique, tait galement le Premier Mort. L'lment dualiste , et notamment l'antagonisme Premier-Homme Dieu, est un dveloppement ultrieur, labor d'aprs l'antagonisme paradigmatique Dieu-Diable. Chez les Alta-Kizi, Ulgen joue un rle moins brillant. Il descend dans les Eaux primordiales pour crer le Monde ; mais il ne sait ni que faire, ni comment. Il voit s'approcher un homme . Qui es-tu ?, lui demande Ulgen. Je vais faire la Terre, lui rpond l'autre. Dieu se met en colre. Si moi je no sais pas la crer, comment veux-tu la faire ? Je sais o trouver la substance ncessaire , rpond homme . Dieu lui ordonne alors de plonger au fond de la mer. L' homme trouve une montagne, en dtache un morceau et se le met dans la bouche. Il en donne une partie Ulgen, qui, en l'tendant, en fait la Terre. Mais il en avait gard un peu entre les dents, et en le crachant, il forma les montagnes. L' homme demanda autant de terre que pouvait couvrir la pointe de son bton, et il disparut dans le trou2. Dans ces quatre mythes tatars, le plongeon cosmogonique constitue le motif central, mais les personnages qui l'effectuent diffrent de l'un l'autre : un cygne blanc (Tatars Lebed), le deuxime canard (Abakan), homme sous forme d'oie noire (Alta), homme (Alta-Kizi). Diirentes sont ga lement les positions respectives de Dieu et de son Advers aire: ce dernier arrive aprs la Cration (Lebed) ; il est cr par Dieu ( = Canard) qu'il aide faire le Monde (Abakan) ; entre Erlik et Dieu n'indique pas ncessairement une conception dualiste . Dans les inscriptions palo-turques, Erlik est Dieu de la Mort ; cf. Annemarie V. (Iabain, Inhalt und ma<rische Bedeutun? der altturkischen Inschriften [Ant hro pnu, 48, 1U5.4, pp. >.'57-)>6). 1) Cf. l'tro Bianciii, II dualisme religiose, pp. 18.3-185. 2; Dhnhardt, I, pp. 70-71, d'aprs Potanin : IIarva, <>p. cit., p. 91 .'mme source} ; cf. aussi \V. Schmidt, XII, pp. 19-20.
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il est prsent ct de Dieu sous forme d'oie noire (Alta) ; il sait o se trouve la substance ncessaire pour fabriquer le Monde (Alta-Kizi). L'adversaire s'efforce vainement d'op rer une Cration parallle, mais ne russit qu' dvaster ou ruiner la Cration de Dieu (marais, montagnes ; Enfers souterrains). Il est le Malin, mais aussi le Roi des Morts (Abakan, Alta, Alta-Kizi). Dans toutes les variantes, c'est toujours Dieu qui ordonne le plongeon cosmogonique, soit des oiseaux, soit son compagnon (le deuxime canard ; homme ), soit au personnage inconnu qu'il rencontre ' homme ; Alta-Kizi). Et c'est uniquement Dieu qui a le pouvoir cosmogonique : il cre le Monde partir d'un fragment. Dans le mythe alta-kizi. Dieu ignore o se trouve la substance premire, et c'est homme qui l'informe. Mais ce motif se rencontre assez rarement. Chez les Mongols, les variantes sont encore plus complexes. Oirvani et Tagan-ukurty descendent du Ciel sur la mer primordiale. Oirvani demande Tagan-ukurty de plonger et de lui rapporter du limon. Aprs avoir tendu ce limon sur une tortue, les deux s'endorment. Arrive le Diable, ulmus, qui s'efforce de les noyer, avec le rsultat connu : l'talement considrable de la Terre1. Selon une deuxime variante, Ourman, qui vit au Ciel, veut crer la Terre et cherche un compagnon. Il le trouve en Tagan-ukurty, et l'envoie lui chercher de la glaise en son nom. Mais Tagan-ukurty s'enorgueillit : Sans moi, tu n'aurais pas obtenu de la glaise ! , s'crie-t-il, et alors la substance s'coule entre ses doigts. Plongeant la deuxime fois, il prend la boue au nom d'Ocurman. Aprs la Cration survient ulmus, qui demande une partie de la Terre, et notamment ce qu'il peut toucher avec la pointe de son bton. ulmus frappe le sol avec son bton, et des serpents apparaissent2. 1) W. Schmidt, XII, p. 24, d'aprs Potanin. . aussi vol. X (1952), p. 53. 2) W. Schmidt, XII, pp. 25-26, d'aprs Potanin. Cf. aussi X, pp. 53-54. On sait que la cosmologie et la mythologie des Mongols ont t fortement influences par le bouddhisme et les spculations indiennes (Oirvani = Vajrapani). La sur vivance du motif du plontreon cosmogonique est d'autant plus remarquable.
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On peut considrer l'apparition des serpents comme une modification en sens dualiste d'un thme plus ancien : le trou par o le Dieu de la Mort descend sous terre. Comme l'a dj remarqu Ugo Bianchi1, nous avons dans ce dernier mythe mongol deux figures d'tres malins : le collaborateur jaloux et orgueilleux (Tsagan-ukurty) et l'adversaire des tructeur (ulmus). Le mythe unifie ou juxtapose deux motifs dualistes diffrents : 1) l'identification de l'adversaire-rival avec le protagoniste du plongeon ; "2) le malin qui arrive on ne sait d'o, alors que la Terre est dj cre, et en demande une partie, ou cherche la ruiner. Les Bouriates connaissent le mythe en plusieurs variantes, dont quelques-unes assez diffrentes. Une lgende prsente Sombol-Burkan se tenant sur les Eaux primordiales. Il aperut un oiseau nageant avec; ses douze petits. Oiseau, plonge dans les profondeurs et rapporte-moi de la terre, de la terre noire dans ton bec et de la terre rouge avec tes pattes ! Ayant reu les substances, il les sema sur les Eaux, et c'est ainsi que naquit le Monde2. Selon une autre variante, les oiseaux aquatiques plongent sur l'ordre de Dieu (Burkhan) et lui apportent de la terre rouge. Dieu cre le Monde et, par la suite, l'homme3. Parfois, il est question de trois divi nits Essexe Burkhan, Maidari-Burkhan et ibegeniBurkhan4 qui envoient un oiseau aquatique leur chercher du limon, avec lequel elles crent le Monde. Les trois dieux crent ensuite le premier couple humain5. Certaines variantes dveloppent un pisode dramatique 1) (Jru Bianchi, II dualisme religio.su, p. 162. 2) ITiio Harva, op. cil., p. 104 ; \V. Schmidt, vol. X, pp. 205-206. 3) \V. Schmidt, vol. XII, d'aprs A. Rastian. Cf. aussi Uno Harva, op. cit., p. 104. 4) Essexe Burkhan est, sans doute, Eseye Malan, l'tre Suprme des Bouriates. Maidari Maitreya, et ibe-eni Sakyamuni. Sur les influences bouddhistes dans l'Asie centrale et septentrionale, cf. M. liade, Le chamanisme et les techniques archaques de Vexlase (Paris, 1951), pp. 430 sq. Le nom Burkhan (Burkan, Burchanj dsigne dans l'Asie centrale Dieu . Cf. \V. Schmidt, Ursprung, X, pp. 573 sq. ; Dominik Schroder, Zur religion der Tujen des Sininggebietes (Anlhropos, XLVIII, 1952, pp. 202-259), p. 203. 5, L*. Harva, up. cit., p. 104 ; W. Schmidt, vol. XII, pp. 27 sq. (d'aprs Klementz).
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du plongeon : en s'enfonant dans les profondeurs, l'oiseau aquatique rencontre une crevisso qui lui demande o il se dirige. En apprenant le motif, l'crevisse se fche. Je reste toujours dans l'eau, et pourtant je n'ai jamais vu le fond , s'cria-t-elle, et menaa l'oiseau de le mettre en pices avec ses pinces. Mais Sombol-Burkhan donna l'oiseau une formule magique qui lui permit de toucher le fond de la mer1. Les Boudtes du cercle d'Alarsk connaissent un mythe analogue celui des Alta-Kizi. Burkhan descend du Ciel pour crer le Monde. olmo, le Diable, lui rvle o se trouve la terre. Dieu l'envoie en chercher et la sema sur la mer en disant : Que le Monde soit ! olmo exige un peu de terre, o enfoncer son bton et de ce trou sort toute espce de reptiles et de btes nuisibles2. Bien que se trouvant aujourd'hui plus au Nord et plus l'Est que tous les autres peuples turcs, les Yakoutes possdent le mythe dans des variantes fortement christianises, se rapprochant plutt des formes russes et sud-est europennes. Selon une version publie par Priklonskij, au dbut il n'y avait que les Eaux. L'tre suprme, Yiirun ajy-tojon (le Blanc Seigneur Crateur), vit une bulle sur les lots et lui demanda : Qui es-tu et d'o viens-tu ? La bulle rpondit qu'elle tait Satan et vivait sur la terre qui se trouve au fond des Eaux. Dieu lui dit : S'il existe vraiment de la terre sous les eaux, apporte-m'en un morceau ! Satan plongea. Dieu bnit le morceau de terre et s'assit sur lui. Satan essaya de le noyer et commena tirer la Terre, mais elle devenait de plus en plus solide et large3. 1) U. Harva, pp. 105 sq. Chez les Votyak de la rgion de Sarapul, le Diable, en plongeant pour rapporter du limon Dieu, rencontre une crevisse. Celle-ci lui fait savoir qu'elle n'a encore jamais vu de la terre, bien qu'elle habite la mer depuis 120 ans ; Harva, p. 106. A juste titre, Harva remarque que dans cette lgende le Diable a remplac le plongeur originel, l'oiseau aquatique (ibid.). 2) Harva, op. cit., p. 94 ; W. Schmidt, vol. XII, pp. 28-29. Dans une autre variante, le Diable cache du limon sous son talon pour en faire des montagnes ; Harva, p. 98; W. Schmidt, XII, p. 2. .'?) W. Schmidt, vol. XI, p. 57, d'aprs V. L. Priki.ovski.i, Tri roda o Jakutskoj oblasti [ivnja Starina, IV. 1891, pp. 13-66), p. 66.
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Une variante, recueillie par Shieroshewskij, met en scne le Christ avec son frre an Satan. Tu te vantes de pouvoir tout faire et te crois plus puissant que moi. Eh bien, apportemoi un peu de sable du fond de la mer ! Satan plongea deux fois, mais le sable lui coula entre les doigts. La troisime fois, se transformant en hirondelle, il russit rapporter un peu de limon dans son bec. Le Christ le bnit et fit la Terre, lisse et plate comme une assiette. Mais Satan avait cach un peu de limon. Le Christ dcouvrit la supercherie et lui donna un coup sur la nuque. Il cracha, et apparurent les montagnes1. Enfin, dans une variante des Yakoutes septentrionaux, la place de Dieu est tenue par la Mre de Dieu . Elle voulait faire le Monde et, cette fin, elle cra deux oiseaux aquatiques, un rouge-gorge plongeur et un canard sauvage, qui lui rapporteraient du limon du- fond des Eaux. Mais seul le canard sauvage lui en rapporta. Le rouge-gorge prtendit n'avoir rien trouv, et la Mre de Dieu le condamna plonger dsormais pour chercher sa nourriture. Ensuite, elle fit la Terre2. Cette dernire version est la seule o le plongeon soit effectu par des oiseaux aquatiques, particularit qui peut tre un souvenir du mythe pr-chrtien. Les deux autres variantes sont radicalement christianises. (A retenir pourtant que dans la deuxime le Diable se transforme en hirondelle pour pouvoir rapporter le limon la surface.) L'adversaire de Dieu (Christ) n'est plus le Malin, Seigneur de la Mort (Erlik Khan, homme , Ngaa, etc.), mais Satan. Le rouge-gorge plongeur est galement prsent dans un mythe des lnissiens : le grand chaman Doh volait au-dessus des Eaux en compagnie de cygnes, de rouges-gorges plon geurs et d'autres oiseaux aquatiques. Comme il ne trouvait aucun lieu o se reposer, il envoya le rouge-gorge plongeur 1) V. L. Shieroshewskij, Jnkulij 'Saint-Petersbunr, 1896), p. 653, rsum dans 1 IIarva, op. cit., pp. )2-)3, et W. Schmidt, XI, pp. 57-58, et XII, p. .'54. 2) Tretjakov, rsum par IIarva, op. cil., p. 105, et W. Schmidt, XI, p. f>8. Voir d'autres variantes dans Diinhardt, p. 70 ; Feldmann, p. .7> ; \V. Schmidt, XI, pp. )8-)9 : xil, p. :sr>.
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lui chercher de la terre au fond de la mer. A son troisime plongeon, l'oiseau russit apporter un peu de limon dans son bec, et Doh en fit une le1. Les oiseaux, surtout les oiseaux aquatiques, jouent un rle important dans les mythologies de l'Asie centrale et septentrionale. Epiphanies de Dieu, du Dmiurge ou de l'Anctre mythique, les oiseaux apparaissent aux origines , et leur apparition est annonciatrice d'une cration, ou de l'altration de la structure du Monde, ou de la fondation d'un peuple ou d'une; dynastie. Dans un mythe cosmogonique dont la diffusion dborde la Sibrie et l'Asie centrale, le Monde clt d'un uf tlottant dans l'Ocan primordial. Le costume des chamans sibriens comporte un symbolisme ornithomorphe parfois assez marqu : en extase, le chaman est cens capable de voler dans les airs ou de plonger dans les profon deurs sous-marines2. Comme nous le verrons plus loin, on retrouve les oiseaux plongeurs dans les cosmogonies de l'Amrique du Nord ; parfois, les mmes espces dont parlent les mythes nord-asiatiques. En outre, le thme du plongeon cosmogonique fait partie des mythologies de l'Inde et de l'Indonsie, bien qu'il ne s'y agisse plus d'oiseaux, mais d'animaux amphibies. Cette diffusion considrable pose des problmes dont la discussion nous retiendra plus tard. Mais c'est seulement en Eurasie que le plongeon cosmogonique comporte un protagoniste adversaire de Dieu, c'est--dire qu'il s'est dvelopp dans un sens dualiste . Il importe d'examiner l'origine de ce dveloppement. Iran On l'a dj vu, les premiers savants qui se sont occups de notre mythe en ont cherch l'origine dans la terre classique du dualisme, l'Iran. Or le motif du plongeon cosmogonique n'est pas attest en Iran. S'il s'agit d'une cration iranienne, elle a donc d avoir lieu en dehors de l'Iran, dans un milieu 1) Uno Harva, op. cit., pp. 103-104. 2) Cf. M. Eliade, Le chamanisme, pp. 149 sq.
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syncrtiste. Des ides religieuses et des conceptions cosmologiques iraniennes se sont propages aussi bien vers l'Inde du Nord-Ouest et le Tibet que vers l'Asie centrale et la Sibrie. Toutes ces ides et croyances n'taient d'ailleurs pas dualistes (cf. les mythes, symboles et rituels en relation avec le culte de Mithra, ou du Sauveur-Cosmoerate, ou de homme de lumire , etc.). On a eu l'occasion plus haut de signaler certaines influences iraniennes dans les mythologies des Mongols et des Bouriates (cf. aussi Khurbystan = Ohrmazd, chez les Tatars d'Alta). Essayons de voir si, malgr l'absence du thme du plongeon cosmogonique, on ne retrouve pas en Iran au moins certains de ses lments constitutifs. Il semble qu'au moins deux motifs constitutifs de nos mythes soient attests dans les traditions iraniennes qui pas sent comme zurvanistes. Le premier motif rappelle la brusque inertie mentale de Dieu dans les lgendes balkaniques. Selon une information d'Eznik, confirme par d'autres sources, Ohrmazd, aprs avoir cr le Monde, ne savait pas comment faire le Soleil et la Lune. Ahriman, lui, le savait, et il en parla aux dmons : Ohrmazd devait coucher avec sa mre, pour crer le Soleil, et avec sa sur, pour faire la Lune. Cn dmon s'empressa de communiquer la solution Ohrmazd1. Aucun texte zoroastrien ne mentionne cet pisode, quoique l'inceste ft encourag par le sacerdoce zoroastrien, qui le justifiait en l'attribuant Ohrmazd2. Mais ce qui intresse notre propos, ce n'est pas l'inceste en tant que moyen de cration, mais le thme de l'incapacit du Crateur d'achever son uvre et la ncessit dans laquelle il se trouve d'en faire appel son adversaire, un tre dmoniaque. Le fait qu'Eznik utilise ce motif pour des fins polmiques n'en compromet pas neessai1) Eznik, dorure, les sectes, liv. II, chap, s, texte traduit dans . Zaehner, Zurvan. A Zornnslrian dilemma (Oxford. 195> ., pp. 1.48-439 ; cf. ihid., pp. 435-43H, un fragment des Actes Anhldh. o le mythe a cette suite : Ahriman menaait de ruiner la Terre au moyen d'un crapaud qui avait absorb les Eaux. Un tre ahrimanique, la mouche, en piquant le nez du crapaud, le force de vomir les Eaux accumules. 2) Cf. Zaehner, Zurvan, p. 1>1 sq. L'inceste cusmoironique d'Ohrmazd a son pendant dans une tradition mandenne ; Zaehner, ihid., pp. 152 sq.
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rement l'authenticit. Nous avons affaire, probablement, une tradition non zoroastrienne. fortement folklorise . Le second motif constitutif de notre mythe qu'on peut rattacher une source iranienne est la fraternit Dieu (Christ)-Satan. Qu'on se rappelle les mythes tchrmisses (o Krmt est le frre de Dieu) et yakoutes (Satan, le frre an) ; galement le rcit russe o Satan propose Dieu de lui tre frre an ; la variante russe de Tver, selon laquelle ni Dieu ni Satan n'ont pas t crs ; galement, les variantes mordvine et tsigane, qui mettent en relief la solitude de Dieu et son dsir d'en avoir un frre ou un compagnon. Or, selon une information transmise par Euthyme Zigabnos, les Bogomiles croyaient que Satanal tait le premier-n de Dieu, et Christ le deuxime1. La croyance dans l'galit, voire la consanguinit , Christ-Satan tait partage galement par les Ebionites2, ce qui laisse supposer qu'une telle conception avait pu circuler dans un milieu judo-chrtien. L'ide que Dieu a tabli, ds l'origine, un principe bon et un principe mauvais, en abandonnant le sicle prsent l'Ange des Tnbres et en rservant le sicle futur l'Ange de Vrit, est dj familire aux Essniens3 ; mais il s'agit, sans aucun doute, d'une influence iranienne4. 1) Euthymius Zigarenis, Panoplia Dogmalica [Pair. Graeca, vol. 130), col. 1290. Jean l'Exarque, au commencement du xe sicle, connaissait dj cette tradition (cf. Ouolensky, The Bogomils, p. 122;. Sa popularit dans les milieux bojromiles est confirme par un certain nombre d'apocryphes et textes littraires de la secte {Obolensky, p. 1S6''. 2) piphane, Panarion, XXX, 16. 3) Manuel de Discipline ( Le rouleau de la Rgle), III, 20 ; IV, 16-20 ; cf. A. Dupont-Sommer, Les crits essniens dcouverts prs de la mer Morte (Paris, 1959], pp. 94, 96. R. P. Jean Danielou, Thologie du judo-christianisme, I (Paris, 1958j, p. 69, a dj rapproch ces ides des Ebionites de la doctrine essnienne. 4) A. Dupont-Sommer, op. cit., p. 93, ri. 2, et Nouveaux aperus sur les manusc rits de la mer Morte (Paris, 195i, pp. 157-172. Cf. aussi II. Micuaud, Un mythe zervanite dans un des manuscrits de Oumran (Velus Testamentm, V, 195, pp. 137-147; ; J. Duchesne-Guillemin, Le zervanisme et les manuscrits de la mer Morte Jndo-lranian Journal, I, 1957, pp. 96-99; ; Id., The Western Response In Zoroasler 'Oxford, 19o8>, pp. 94 sq. Pour les influences iraniennes sur le judasme tardif, cf. G. Widenhren, Stand und Auftrabm der iranischen Reliinonsi.reschichte , II Numen, II, 1955, pp. 47-134-, pp. 109 sq. ; Id., Quelques rapports entre Juifs et Iraniens l'poque des Parthes [Velus Testamentm, Supplement. IV, Leiden, 1957, pp. 157-211) ; Id., Iranisch-sernilische Kulturbegegnung in parlhischer Zeil (Kln et Opladen, 1960), spec. pp. 51 sq., 62 sq. '
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En ce qui concerne nos mythes, aussi bien que les traditions bogomiles auxquelles nous venons de faire allusion, ils se laissent rapprocher d'un mythe zurvaniste transmis, entre autres, par Eznik et Thodore bar Knai, expliquant la naissance d'Ahriman et d'Ormuzd. Alors que rien n'existait, Zurvan avait offert pendant mille ans un sacrifice afin d'avoir un fils. Et comme il avait dout de l'efficacit de son sacrifice (Eznik : De quelle utilit pourra bien tre le sacrifice que j'offre '? ), il conut deux fils : Ohrmazd, en vertu du sacri ficeoffert , et Ahriman, en vertu du doute susdit . Zurvan dcida de faire roi le premier-n. Ohrmazd connut la pense de son pre et la rvla Ahriman. Celui-ci dchira le sein de sa mre1, et sortit. Mais lorsqu'il eut dclar Zurvan qu'il tait son fils, celui-ci rpliqua : Mon fils est parfum et lumi neux, et toi, tu es tnbreux et puant. Alors naquit Ohrmazd, lumineux et parfum , et Zurvan voulut le consacrer roi. Mais Ahriman lui rappela son vu, de faire roi le premier-n. Pour ne pas violer son serment, Zurvan lui accorda la royaut pour 0 000 ans, aprs quoi Ohrmazd rgnerait. Alors, continue Eznik, Ohrmazd et Ahriman se mirent faire des cratures. Et tout ce qu'Ohrmazd crait tait bon et droit, et ce qu'Ahriman faisait tait mauvais et tortueux2 . Remarquons que les deux dieux sont crateurs, bien que la cration d'Ahriman soit exclusivement mauvaise. Or, cette contribution ngative l'uvre cosmogonique (montagnes, marais, serpents et btes nuisibles, etc.) constitue; un lment essentiel dans les versions du mythe du plongeon cosmoifonique o l'Adversaire de Dieu joue un rle. 1) Kznik a bien compris que Zurvan tait hermaphrodite. Mais d'autres auteurs parlent d'une mre Thodore bar Iv.'nai, Yoharmri bar Penkayj ou le pouse de Zurvan Thodore Ah Ourral, cf. Zaehnf.r, up. cil., pp. 6."5 sq., VU. . 'Z: Voir les textes reproduits dans B[dez-(!i mii\t, Les maye.s hellniss (Paris, l'.KJNi, vol. II, pp. *'.M.)2, et dans Zaehner, up. cil., pp. 121 sq., et leur discussion, ibid., pp. >4 sq. Ce mythe a t discut rcemment par M. Mole, Le problme zurvanite 'Journal asiatique, t. <'.<",XLVII, l'.ti, pp. 431-470'. pp. l.V.) sq., et par (1. Wmii.NiiREN, Das Prinzip des H ose ri in den Ostlichen Heliurion in Das Bose, Sludien ans dern C. <r. .Jiiny-Inslilul, Hand XIII, Zurich, VMM, pp. 'io-til1, pp. 15 sq.
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Par l'accomplissement du sacrifice, toute la Cration a t cre , est-il crit dans le Grand Bundahin (III, 20 ; Zaehner, p. 336). Comme on l'a remarqu1, le sacrifice de Zurvan est comparable celui de Prajpati dans les Brhmanas, et son doute avec ses consquences dsastreuses constitue une erreur rituelle. Le Mal est le rsultat d'un accident technique, d'une inadvertance du sacrifiant divin. Le Malin ne dispose pas d'un rgime ontologique propre : il dpend de son auteur involontaire, qui limite d'avance le terme de son exis tence. Des auteurs tardifs (Sahristn, Murtaz Rz, Mas'd) mentionnent galement des opinions des zarvaniya et d'autres sectaires, qui ont essay d'expliquer Ahriman soit comme driv d'une pense mchante de Dieu (Zurvan), soit en affi rmant qu'il y a eu toujours quelque chose de mauvais en Dieu2. Zurvan serait la totalit divine par excellence, la coincidentia upposilorum, dont l'androgynisme n'est qu'un des aspects. Il n'est pas question d'aborder ici le problme, consid rable, des rapports entre les ides dites zurvanistes et le mazdisme. Il serait important de savoir si les iranisants sont d'accord que les Gths ne rejettent pas a priori l'ide que l'Esprit du Bien et celui du Mal puissent avoir la mme ori gine (Mole, p. 460). Mais pour le propos de cet article, il importe de rappeler que : 1) la consanguinit des reprsen tants du Bien et du Mal constitue un thme attest ailleurs et notamment dans le folklore religieux chrtien3, et que 2) cette conception a une prhistoire , atteste aussi bien dans les spculations indiennes sur la consanguinit devas-asuras que dans les croyances plus archaques sur la bi-unit divine4. 1) G. WiDENr.REN, Religionens vrld (2e d., Stockholm, 1953), p. 71 ; Id., Das Prinzip des Bsen , pp. 46 sq. 2) Voir les textes dans Zaehner, Zurvan, pp. 13.'} sq., 143, 451 ; cf. aussi U. Bianchi, Zamn i hrmazd (Torino, 1958:, pp. 157 sq. ; M. Mole, op. cit., pp. 462 sq. 3) Cf. par exemple, le cycle de lgendes cristallises autour de la lutte entre un Saint et sa sur, une Diablesse, qui vole et tue les enfants. Voir M. liade, Notes de dmonologie {Zalmoxis, I, 1938, pp. 197-203). 4) Cf. M. liade La coincidentia oppositorum et le mystre de la totalit (Eranns-Jahrbuch, XXVII, Zurich, 1959, pp. 195-236), reproduit dans le volume Mephislophls el i Androgyne (Gallimard, 19fil).
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On mesurera, plus tard, la porte de ces croyances archaques pour la comprhension de notre mythe. Le bilan des parallles iraniens discernables dans nos mythes cosmogoniques so prsente comme suit : 1) la concept ion zurvanite de la fraternit Ohrmazd-Ahriman se retrouve dans les versions qui mettent en vedette la consanguinit ou l'amiti entre Dieu (Christ) et le Diable ; nombre de ces versions sont attestes dans l'Asie centrale et septentrionale (voir plus haut, p. 178, 187), ce qui semble exclure une ori gine bogomile ; 2) l'incapacit d'Ohrmazd de faire le Soleil et la Lune rappelle l'inertie mentale post-cosmogonique de Dieu dans certaines lgendes balkaniques. Mais dans quelques variantes russes, central-asiatiques et sibriennes, la science du Diable est encore plus considrable : il sait o trouver la substance ncessaire la Cration (v. plus haut les lgendes grande-russe, vogoule, alta-kizi, bouriate, yakoute). Ce motif mythique ne semble pas dpendre d'un modle iranien. On peut envisager encore un troisime parallle : le motif du contrat entre Dieu et Satan. Nous avons cit plus haut (p. 163, n. 2) une lgende bulgare o Satan nat de l'ombre de Dieu (d'ailleurs sur son ordre) et lui propose de partager avec lui l'Univers. Sahristn connat une tradition selon laquelle le Diable obtient d'Ohrmazd le droit de faire le mal, et scelle ce contrat devant deux tmoins1. Il ne s'agit pas ncessair ement d'une ide zurvanite. La notion d'un contrat entre Ohrmazd et Ahriman est dj implicite dans l'arrang ement concernant les 9 000 ans abandonns la domination d'Ahriman2. Quelle conclusion peut-on tirer ce point de la recherche ? Les deux, ou trois, motifs que nous venons d'examiner se laissent rattacher des traditions iraniennes synertistes, probablement d'origine zurvanite . Dans certaines variantes 1) Texte dans Zaehner, op. cit., p. 434. Voir ibid., p. 451, un passage de Murtaz Rz, o il est dit que Yazdn (Dieu) et Ahriman en faisant la paix confi rent leurs sabres la Lune. Quiconque aurait rompu le contrat avant le temps fix devait tre tu avec son propre sabre. 2) Voir aussi U. Dianchi, Zamn i Ohrmazd, pp. 95 sq. 13
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de notre mythe, la figure du Diable rappelle celle du Prince de ce monde des spculations gnostico-manichennes. Vrai semblablement, les influences iraniennes ont contribu donner notre mythe son aspect actuel. Mais il est galement probable que plus d'une fois ces inlluences n'ont fait qu'accen tuer et largir, en sens dualiste, une conception religieuse existante, dans laquelle l'antagonisme et la tension entre des Figures polaires jouent un rle essentiel. Nous reviendrons sur ce problme lorsque nous tcherons de nous reprsenter la transformation du scnario originaire du plongeon cosmogonique dans le mythe tel que nous venons de l'tudier, articul autour de deux Etres surnaturels antagonistes. Mais il nous faut d'abord prsenter quelques variantes enregistres en dehors de l'aire dualiste . Cosmogonies nord-amricaines Dahnhardt avait dj rapport un certain nombre de mythes amricains1. Un exemple typique est fourni par le mythe Mandan. Avant que la Terre n'existt, le Matre de la Vie cra le premier homme. Celui-ci rencontra un plongeon ou un canard, et lui dit : Tu plonges si bien, plonge donc dans les profondeurs et apporte-moi un peu de terre. L'homme la rpandit sur les Eaux, pronona une formule et cra la Terre2. Gnralement, c'est pourtant le Crateur ou un tre divin qui envoie plonger divers animaux. Le mythe est rpandu dans une grande partie de l'Am rique du Nord3, notamment dans les rgions forestires du Nord et de l'Est, chez les Algonkins, les Athapascans et les Iroquois. Il est galement frquent dans les Plaines, jusque chez les Shoshoni, les Arapaho et les Iowa. Il est inconnu 1} O. Dahnhardt, Nalursagen, I, pp. 75-88. 2; Maximilian, Prinz zu Wied, Reise in das Innere vnn Nordatnerika (Coblenz, 1839-1841), II, p. 152, cit par Dahnhardt, p. 75. 3) Cf. James Teit, Kaska Tales {Journal of American Folklore, XXX, 1917, pp. 427-473), pp. 427 sq. ; Gladys A. Reichard, Literary Types and Dissemination of Myths [ibid., XXXIV, 1921, pp. 269-307), pp. 269 "sq. ; Stith Thompson, Tales of the North American Indians (Cambridge, Mass., 1929), p. 279, n. 30.
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chez les Eskimos et la plupart des tribus de la cte nordouest. (Il a t nanmoins relev chez une tribu Kwakiutl, dans l'le Vancouver, et chez une tribu Chinook d'Oregon, les Kaphlamet.) En Californie, le motif est connu dans les tradi tions de plusieurs peuples : Wintun, Maidu, Miwok, Yokut, Mono et Salina. Dans la rgion des Pueblo et au sud des Prairies, le mythe est inconnu1. Dahnhardt et, aprs lui, Uno Harva ont cru reconnatre le plongeon cosmogonique dans les mythes des deux tribus du Brsil mridional, Kaingang et Are, mais il s'agit en ralit de mythes du dluge2. Les animaux plongeurs sont des oiseaux3, et notamment le canard plongeur4, en deux cas (Yokut, Wintu) la poule d'eau5, le canard tte rouge (associ la tortue chez les Arapaho septentrionaux)6 ; mais aussi, en assez grand nombre, des quadrupdes nageurs", des crustacs (Yuchi8), des insectes (Cherokee)9 et des poissons (un mythe iroquois)10. En certains cas, comme dans le mythe cosmogonique des Arapaho faisant 1) Cf. Gudmund Hatt, Asiatic influences in American Folklore (Kebenhavn, 1949), pp. 14-15. 2) Dahnhardt, op. cit., I, p. 7 ; Harva, op. cit., p. 1U7. Cf. G. Hatt, op. cit., p. 15, n. 1, qui cite aussi cette conclusion de P. Ehrenreich : Die in Nordamerika so gewhnliche Vorstellung von einen Urwasser, aus dem die Erde durch Tiere herausgefischt wird, scheint in Sudamerika zu fehlen (Die Mylhen und Legenden der Sidamerikanischen Urvolker und ihre Beziehungen zu denen Nordamerikas und der alien Welt, Berlin, 1905, p. 29). Ajoutons pourtant qu'en Amrique du Nord aussi le plongeon cosmogonique fait parfois partie des mythes du dluge. La contamination de deux motifs est frquente surtout chez les tribus algonquines ; cf. quelques exemples dans H. B. Alexander, Norlh American Mylhology (= The Mythology of All Races, vol. X, Boston, 1916), pp. 42 sq. ; Sir James George Frazer, Folk-lore, in the Old Testament (London, 1919), I, pp. 295 sq. Il existe videmment une similitude de structure entre les mythes diluviens et les cosmogonies aqua tiques : le dluge restaure le chaos d'avant la cration ; le couple de survivants qui, aprs mainte priptie, retrouve un peu de terre ferme, est homolosrable au Premier Couple. 3) Quelques indications bibliographiques dans Hatt, p. 14, n. 3. 4) Voir les exemples cits par \V. Schmidt, dans Ursprung d. Gollesidee, vol. II, p. 262 (Miwok), 274 (Yokuts, cf. aussi vol. V, p. 301), 288 sq. (Salina), 423 (Lenape), 673 sq. (Atsina), 685 sq. (Arapahol, 759 (Cheyenne). 5) Exemples dans W. Schmidt, vol. II, p. 278 ; V, p. 207. 6) Cf. W. Schmidt, vol. II, p. 688. 7) Cf. Hatt, p. 14, n. 3. 8) Hatt, p. 14, n. 4. 9; Ibid., n. 5, en citant James Mooney, Mylh of the Cherokee (Washington, 1900], p. 239. 10) Dahnhardt, Nalursagen, I, p. 65.
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partie de la. Danse- du Soleil; l'tre suprme- et l'Anctre, transforms tous deux en canards, plongent ensemble1. caractristique commune tous ces mythes est qu'il n'existe aucun conilitniopposition' entre les animaux:plongeurs et le personnage qui cre la Terre2, ("est d'autant plus surprenant que- l'Amrique1 du* Nonb constitue une- zone o se sont dveloppes diverses conceptions dualistes 3. Mieux encore* : l'lment dualiste se rencontre mme dans certains mythes eosmogoniques. Que l'on se rappelle le thme central des cosmogonies californiennes, centr sur le eonilit entre le- (Crateur, et Coyote. Le Crateur voulait faire le monde- paradisiaque et l'homme immortel ; Coyote introduit la mort et ruina la Terre en donnant naissance aux montagnes, en dtruisant la nourriture, etc. Mais Coyote ne joue aucun role dans le plongeon eosmogonique4. Comme nousle verrons bientt, l'absence du caractre dualiste constitue un lment dcisif pour lachronologie de- notre mythe. 1) On trouvera l'analyse de ce mythe dans W. Schmidt, vol. II, pp. 700, 715 sq. 2) W. Schmidt remarque que, la diffrence des mythes nord-asiatiques, les mythes nord-amricains mettent en relief l'extrme profondeur de l'ocan (cf. Ursprung, vol. VI, pp. 40-41). Le plongeon dure parfois six ans (comme dans un, mythe des Maidu du Nord-Ouest ; cf. Ursprung, II, p. 110;, et Ton raconte avec force dtails les pripties du voyage sous-marin ; cf. les mythes des Yokuts (Urs prung, II, pp. 273 sq.), Salina (ibid., pp. 288 sq.}, Black feet [ibid., p. 665), Gros Ventre (p. 674), Arapaho (pp. 685, 688, 692 sq., 887), Cheyenne (759). Mais voir aussi les mythes des Samoydes [Ursprung, III, p. 352} et Vogoules (Feldmann, p.* 381).. op. cit., 3) Certaines de ces conceptions sont discutes par.U. Bianchi, lldualismo religioso, pp. 69 sq. 4). Dhnhardt comparait s un. my the assez rpandu parmi les Algonkins et Iroquois (des jumeaux se querellant dans le sein de leur mre et l'un d'eux en: sortant par la cte) avec la tradition iranienne de la querelle prnatale entre Ohrmazd et Ahriman, et en concluait l'origine iranienne du mythe nord-amricain (Nnlursngen, I, pp. 10-11, 79). La conclusion ne s'impose pas : la distance entre l'Iran et la rgion forestire orientale le l'Amrique du Nord est considrable, et nous ne retrouvons le mythe nulle part entre ces deux points (cf. aussi G. IIatt, op. cit., p. 22). Comme parallle la lgende des Tsiganes de Transylvanie (voir plus haut, p. 160), o le bton jet par Dieu dans l'eau se transforme en arbre et o flu tronc de l'arbre surgit le Diable, W. Schmidt cite ce mythe des VVawenock (Algonkins de Nord-Ouest) : le Hros civilisateur Gluskabe s'est cr lui-mme d'un morceau de terre rest aprs que le Crateur eut faonn les premiers tres humains (voir Ursprung, vol. VI, pp. 39-40). Cf. aussi le mythe koryak sur l'origine du Corbeau, form avec la poussire produite par l'aiguisage du couteau de l'tre Suprme (ibid., vol. III, p. 403). L'ide sous-jacente est la mme : la substance pro duite ou utilise par Dieu pour son (nuvre cratrice est susceptible de donner nais sance des tres qui se dressent plus tard contre la Cration et mme le Crateur. :
MYTHOLOGIES ASIATIQUES L4nde aryenne
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Dans l'Inde, le mythe du plongeon cosmogonique s'est dvelopp dans un tout autre .sens. L'animal plongeur est un sanglier : il descend au fond des Eaux et soulve la Terre. Mais l'identit de sanglier cosmogonique a t diffremment interprte au cours des ges. Taittirya Samhit (VII, 1, ), 1 sq.) prsente l'image exemplaire des Eaux primordiales et de Prajpati, se mouvant comme le vent au-dessus des vagues. Il vit la Terre et, se transformant en sanglier, descendit dans les profondeurs et la souleva. Taittirya Brhmana (I, 1, 3, 5 sq.) donne plus de prcisions : au commenc ement, alors que n'existaient que les Eaux, Prajpati vit une feuille de lotus et pensa : il y a quelque chose sur quoi elle repose. Il prit la forme d'un sanglier, plongea et trouva de la terre. En dtachant une partie, il revint la surface et l'tendit sur la feuille de lotus. Satapatha Brhmana (XIV, l, 2. 11) ajoute ce dtail important, qu'un sanglier nomm Emsa souleva la Terre. Or, le sanglier Emusa est dj attest dans le Rirj-Vda (I, 61, 7 ; VIII, 77, 10), o il est cens garder, de l'autre ct d'une montagne, cent bullies et un plat de riz. Indra dcoche avec son arc une llche qui traverse la montagne et tue le sanglier. Le nom cmusa n'est certainement pas aryen mais, suivant Kuiper, il est austro-asiatique. Kuiper a montr (jue le mythe se trouve exclusivement dans les hymnes de la famille Knva1. C-e nom n'est pas aryen, et Hillebrandt pensait que la famille Knva n'appartenait pas l'lite des familles sacerdotales vdiques2. Probablement, cette famille connaissait moins les traditions aryennes3 mais avait accs, par contre, au trsor mythologique pr-aryen, niunda ou proto-munla. 1) F. .1. Kuiper, An Austro-Asiatic Myth in the Rier- Veda (Mededelingen der Koninklijle Nederlandse Akademie van Welmschappen, Amsterdam, nouv. sr., XIII, 7, 1950, pp. 163-182:, . 173. 2) Cf. Alfred Hillebrandt, Vedisrhe Mijlhnlngie K'Ze d., Breslau, 1927-1929), vol. II, pp. 58, n. 3; 256, 126. . 2. 3) Cf. F. . J. Kuiper, up. cil., p. 179.
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Kuiper croit que le sanglier du mythe cosmogonique n'avait rien voir, originellement, avec Vemusa rigvdique1. Nous ne partageons pas cette opinion. Gonda a apport des arguments convaincants pour l'identit du sanglier emusa dans les deux complexes mythiques2. On peut donc supposer que nous avons affaire avec un mythe comportant le plon geon cosmogonique. dj connu par les populations austroasiatiques et qui a t assimil et dvelopp par le brahman isme. Car, nous venons de le voir, dans les Brhmanas, c'est Prajpati qui se transforme en sanglier, afin de soulever la Terre du fond des Eaux primordiales. Dans le Rmyana (II, 110, 3), ce rle est dvolu Brahm. Mais dans le Visnu Purna (I, 4, 1 sq.), la coalescence entre Brahm et Visnu est dj parfaite : Brahm- Visnu, sous la forme d'un sanglier, descend au fond de l'ocan et soulve la Terre. Dans le Bhagavata Purna (I, 3, 7), le sanglier est un avatra de Visnu3. Le fait que c'est un Grand Dieu qui plonge sous sa forme thriomorphe souligne l'archasme du mythe (en effet, on ne trouve pas ce motif chez les peuples pasteurs de l'Asie cen trale). D'autre part, il faut ajouter que dans la majorit des versions indiennes, il ne s'agit pas de la Cration premire, mais de la re-cration du Monde aprs une grande disso lution . D'un certain point de vue, on peut comparer ces rptitions de la Cration aux mythes diluviens. Mais, comme nous l'avons dj remarqu (plus haut, p. 195, n. 2), il existe une similitude de structure entre les cosmogonies aquatiques et les 1) Ibid., pp. 177 sq. Sur le mythe du sanglier, cf. aussi Macdonell, in Journal of Royal Asiatic Society, XXVIII, 1895, pp. 178-189 ; Jarl Charpentier, Kleine Beitrge zur indo-iranischen Mythologie (Uppsala, 1911), pp. 49 sq. 2) J. Gonda, Aspects of early Visnuism (Utrecht, 1954), pp. 139 sq. Il est certain que le sanglier joue un rle important dans le complexe culturel des socits agricoles archaques ; cf. Gonda, ibid., pp. 141 sq. 3) Dans une version de Ceylan, c'est Rhu, le dmon qui provoque les clipses, qui a demand Visnu de placer une semence de lotus sur les flots. Lorsque la semence a pouss, Rhu descend le long de la tige. L'eau tait si profonde qu'il lui a fallu quatre jours pour revenir la surface (cf. H. Parker, Village FolkTaies of Ceylon, I-III, London, 1916-1919, vol. I, pp. 47 sq.), Mais il s'agit proba blement d'une confusion entre le dmon Rhu et le sanglier Raghu ; cf. W. Ruben, Ueber die Literatur der vorarisrhen Slmme Indiens (Deutsche Akad. d. Wissenschaften, Berlin, Institut fur Orientforsch., Verff., 15, 1952), pp. 51 sq.
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mythes diluviens. Pour la pense indienne, qui rpugne l'ide d'un commencement absolu dans le temps, et qui a labor dans des termes hallucinants la doctrine des cycles cosmiques, la cosmogonie a fini par se confondre avec chaque recommencement du Monde. Le varha-avalra a joui d'une grande popularit dans l'hindouisme. Il a parfois t considr comme la plus parfaite incarnation de Visnu et n'a cess de solliciter l'attention des artistes indiens1. tant donn que certaines conceptions et pratiques religieuses qui se sont panouies dans l'hindouisme semblent avoir leurs racines dans le substrat pr-aryen, la popularit du vnrha-avatara pourrait s'expliquer par son origine pr-aryenne. L'Inde pr-aryenne el V Asie du Sud-Est En eiet, le mythe du plongeon cosmogonique est attest chez plusieurs. populations aborignes, surtout chez des tribus munda2. Voici comme le racontent les Birhor du Chota Nagpur : l'Esprit suprme, Singbng, qui se trouvait dans le monde infrieur, s'leva la surface des Eaux par la tige creuse d'un lotus. Il s'assit sur la fleur de lotus et ordonna la tortue de lui apporter du fond un peu de limon. La tortue s'excuta, mais dans sa remonte vers la surface, le limon fut lav. Singbng intima alors au crabe de plonger. Celui-ci rapporta du limon dans ses pattes, mais, comme la tortue, il le perdit en remontant. Finalement, Singbng envoya la sangsue : elle avala un peu de limon et le dgorgea dans la main de l'Esprit Suprme, qui en fit la Terre3. On rencontre un mythe 1) Cf. J. Ttoisda, op. cit., p. 140, n. 66. 2: On trouvera un tableau synoptique des variantes du mythe en Asie centrale et septentrionale, l'Inde et l'Indonsie dans L. Walk, Die Verbreitung des Tauchmotifs in der rrmeerschopfimgs- ;und Sintflut-) Sageri (Mitleilungen der anlhropologischen (iese.llscha.fi in Wien, LXIII, 193.3, pp. 60-76). Cf. aussi R. H. Lowie, Zur Verbreitung der Flutsagen [Anlhropos, XXI, 1926, pp. 615-616). Les variantes indiennes sont enregistres dans Stith Thompson, et Jonas Balys, Motif and Type Index of the Oral Tales of India (Bloomington, Indiana, 1958), p. 15-16. 3> Rai Bahadur Sarat Chandra Roy, The Bihnrs, a Ullle known jungle-lrihe of Chnia Xagpur (Ranchi, 1925), pp. 39S-40U ; (1. Hatt, op. cit., p. 25.
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semblable chez les Santali : Marang Buru envoie plonger le poisson, le crabe et la sangsue1. Les Munda le racontent presque dans les mmes termes2. Le mythe semble avoir t connu aussi par les Savara (= Saora, parler munda) : le Monde avait t submerg et tout avait t dtruit, l'exception d'un couple qui se sauva dans une gourde. Le rat de Kittung (le Crateur) apporta de la terre du fond de l'Ocan, et Kittung la rpandit sur les Ilots3. Le mythe se retrouve chez quelques populations d'Assam : les Garo, les Singpho, les Sema Nagas, etc. Voici la version garo : le dieu Tattara-Rabuga, ayant dcid de faire la Terre, demanda la desse Nosta-Npantu d'accomplir son dsir. La desse envoya un grand crabe, mais l'eau tait trop profonde et le crabe rebroussa chemin. Nosta-Npantu demanda alors un petit crabe de plonger son tour. Mais le petit crabe eut peur et revint vite la surface. Finalement, elle envoya un scarabe, Chiching-Barching, et celui-ci apporta un peu d'argile, avec laquelle Nosta-Npantu faonna la Terre4. Les Singpho racontent que les dieux Mutum et Muta descendirent du Ciel et prirent une poigne de terre de sous les Eaux, avec laquelle ils firent le Monde5. Les Kachari (Sema Naga) parlent des crabes qui apportent le limon ncessaire au Crateur6. Chez les Shans de Birmanie, ce sont les fourmis qui plongent7. 1) Sarat Chandra Mitra, Schpfungsmythe der Bihar undihre Parallle bei den Santal und in Nordamerika (Anlhropos, XXVI, 1931), p. 599. Cf. une autre variante, dans Adolf Bastian, Vlkerslamme am Brahmapulra (Berlin, 1883), p. 125, reproduite par Alfred Khn, Berichte uber den Wellanfang bei den Indochinesen und ihren Nachbarvlkern (Leipzig, 1935), pp. 24-25. 2) W. Schmidt, Das Mullerrechl (Wien-Mdling, 1955), p. 40. W. Schmidt (ibid.) cite aussi des variantes gonde, agori et bondo. Verrier Elwin, The Bairja (London, 1934), pp. 308-311, donne une longue version du mythe chez les Baiga. o le plongeon est excut par la corneille (fille du Crateur, Bhagavan) et le ver de terre. 3) Verrier Elwin, The Religion of an Indian Tribe [Oxford, 1955), pp. 86-87. 4) A. Playfair, The Garos (London, 1909), pp. 82 sq. ; cf. aussi R. Lowie, op. cit., pp. 615-616 ; G. Hatt, op. cit., p. 25 ; A. Kuhn, op. cit., p. 24. 5) A. Khn, op. cit., p. 23 (Nr. 25). 6) J. H. Hutton, The Sema Nagas (London, 1921), p. 380, n. 1 ; A. Khn, pp. 24-25 (Nr. 26). 7) L. Walk, op. cit., pp. 65, 74.
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Parmi les ngritos Semant de la pninsule malaise, les tribus Menik Kaien et Kintak Bong croient que la Terre a t apporte des profondeurs marines, sous la forme de poudre, par le bousier Taheum. L'ours Kapaw la pressa avec sa patte, autrement la Terre aurait continu s'lever jusqu'au Ciel.1 Dans cette variante, l'insecte ne semble pas avoir t envoy par une divinit, il aurait plong de sa propre initia tive. Un mythe similaire a t relev chez les Kenta de la pninsule malaise : au dbut, il n'y avait que les Eaux. Kaei, l'tre suprme, sigeait sur le firmament ; auprs de lui se trouvait le Soleil. Du fond des Eaux, Tahoba (un bousier) apporta une boulette de terre. Celle-ci se mit bientt s'ac crotre, telle enseigne que si l'ours ne l'et presse, il n'y aurait que des montagnes, et pas de plaines2. Le plongeon cosmogonique n'est connu que sporadique ment en Indonsie et en Micronsie. Les Dayaks du NordOuest Borno parlent de deux Esprits Crateurs qui descen dent dans la Mer primitive sous forme d'oiseaux et rapportentdeux morceaux de terre de la grosseur d'un neuf de poule. Un oiseau tira de son uf le Ciel, l'autre tira du sien la Terre. Mais la Terre tait trop large, et les deux Esprits furent obligs de la comprimer donnant ainsi naissance aux montag nes3. Ce dernier dtail rappelle quelques variantes balka niques. Mais le mythe trahit la contamination avec un thme diffrent : celui de l'uf cosmogonique. Dans les traditions des Toba-Batak de Sumatra, une jeune fille descend du Ciel, envoie une hirondelle lui chercher 1) Ivor II. N. Evans, Studies in Religion, Folk-lore and Custom in British North Borneo and the Malay Peninsula (Cambridge, 1923), p. 154 ; Id., The Negritos nf Malaya (Cambridge, 1927), pp. l.ri9-lf.o ; <".. Hatt, p. 31 ; A. Kuhn, p. 25 (Nr. 31), cf. aussi \V. Schmidt, I'rsprnng, III, pp. 158 sq., 1R7 ; VI, p. 233. 2; P. Sohebesta, den Vnmldzwergen von Malaya (Leipzig, 1927 . pp. 212213, 242 : A. KiHN, p. 25 (Nr. 31) ; G. Hatt, p. 31. La croissance vert immense de la Terre est. on s'en souvient, une des notes caractristiques des variantes sud-est europennes et central-asiatiques. Les traditions cosmosoniques chinoises connais sent les terres vivantes : celles-ci sont des terres qui grandissent d'ellesmmes ; cf. II. Maspero, Lgendes mythologiques dans le (Ihou Kimr 'Journal asiatique, 1924, pp. 1-lOin, p. 17, n. 1. 3} P. W. Schmidt, (Imndlinie.n einer Vergleichung der Religion und Mythol ogie der auslronesischen Vlkcr (Wien, 1910;, p. 7 ; (1. IIatt, op. cit., p. 32.
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du limon et en ptrit la Terre1. Selon une autre variante, une hirondelle et un gros scarabe apportent du Ciel une poigne de terre2. Cette dernire forme est caractristique : en eiet, l'origine cleste de la Terre constitue le motif dominant des cosmogonies indonsienne et micronsienne. En Mlansie, le plongeon eosmogonique n'est connu que dans la New-Britain, parmi les tribus ctires de la Pninsule Gazelle. Cle sont deux Hros culturels, les frres To-Kabinana et To-Karvuvu qui ont pch la Terre des profondeurs marines. La mme histoire circule, plus toffe, dans la rgion mridionale des Nouvelles-Hbrides3. En Micronsie, le motif du plongeon eosmogonique subit un processus d'rosion et de contamination avec d'autres motifs mythiques et finit par disparatre. En rsum, tandis que dans les traditions hindouistes un Grand Dieu plonge sous la forme d'un sanglier, chez les popul ations aborignes de l'Inde, Assam et de la pninsule malaise, le plongeon est ordonn par un tre Crateur et effectu par des animaux amphibies. Exceptionnellement (dans une version semang), les animaux plongent sans avoir t instruits par un tre Crateur. Ils plongent trois fois, comme les oiseaux dans certaines variantes sibriennes ou le 1) A. Kuhn, op. cil., p. 27, citant A. Bastian, Die Denkschpfung umyebender Well aus Kosmoynnischen Vnrslellungen in Cullur und Unkullur (Berlin, 1896), pp. 11-12. 2) A. Kuhn, op. cit., p. 26 (Nr. 36), d'aprs .1. Warneck, Sludien uber die Lilleralur der Toba-Ballak ;Berlin, 1899), pp. 123-124. 3) Ronald B. Dixo.v, Oceanic Mythology ( The Mythology of all Races, vol. IX, Boston, 116), p. 105. Dans l'archipel Pintados appartenant aux les Philippines, c'est un aigle marin qui apporte du limon du fond de la mer ; cf. L. Walk, op. cit., pp. 65, 74. Walk cite galement une lgende de Gilbert Islands propos de l'origine de l'le Samoa, mais le motif du plontreon a presque disparu. Na Arean Je Seigneur Araigne; appelle ses frres, la Vairue et le Polype, et leur crie : Polype, va et mets ensemble du sable et des pierres ! Vague, lave le sable et les pierres et assemb le-les ! (Walk, pp. fi.', 65, 74;. Toute une srie de mythes ocaniens parlent d'un poisson gant apport du fond de l'Ocan et hach avec les couteaux ; c'est la raison pour laquelle les les sont hrisses et raboteuses, traverses de montasmes (Dixon, op. cit., pp. 43 sq.). En Nouvelle-Zlande et en Hawai, le protagoniste de la pche de la Terre sous la forme d'un poisson gant est Maui ; cf. les textes et les commentaires dans Katharine Luomala, Maui-of-a-lhotisand-Tricks : [lis Oceanic, and European Biographers (Honolulu, 19 lt', pp. 15-47, et s. v. earlhfishing.
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Diable dans les lgendes sud-est europennes1. Les seuls cas o il ne s'agit pas d'animaux amphibies, mais d'oiseaux, appartiennent une autre aire gographique et culturelle (cf. la lgende dayak sur les deux Esprits Crateurs qui plongent sous forme d'oiseaux, et, chez les Toba-Batak, l'hirondelle envoye par la jeune fille cleste). Origine et diffusion du mythe Le problme de l'origine et de la diffusion de ce mythe a passionn les chercheurs. Dahnhardt croyait une origine iranienne (op. cit., pp. 14 sq.). Mais on a vu que le mythe n'est pas attest en Iran. Uno Harva pensait l'Inde, o l'on trouve les plus anciens documents crits se rapportant cla irement au plongeon cosmogonique2. Les deux savants expli quaient les versions nord-amricaines par la diiusion du mythe asiatique sous sa forme dualiste ; par consquent, la diffusion aurait du s'effectuer assez rcemment (peut-tre durant le Moyen Age ?). Mais cette explication se heurte des difficults insurmontables. Car, d'une part, le mythe amr icain du plongeon cosmogonique ne comporte jamais l'l ment dualiste, si caractristique des variantes sud-est euro pennes et central-asiatiques. Comment expliquer le fait que, en passant de l'Asie septentrionale en Amrique du Nord, le mythe aurait perdu justement l'lment qui. a priori, aurait 1) La srie de deux essais infructueux suivie d'un troisime, couronn de succs, se retrouve dans d'autres types de mythes de cration. Ainsi, chez les Ta et les Chinois, on raconte que, le monde tant couvert d'eau, le Seigneur d'En Haut envoya successivement trois hros pour amnager la Terre et la rendre habitable ; cf. Henri Maspero, Les religions chinoises (Paris, 1950), pp. 189 sq. (L'essentiel se trouve dj dans l'article de 1921, Lgendes mythologiques dans le Chou-King.) Selon une tradition musulmane, transmise par Tabar, Allah avait envoy l'ange Gabriel sur la Terre pour en rapporter une poigne de poussire ncessaire la Cration de l'homme. Mais, suivant le conseil insidieux du Diable (= Iblsi, la Terre refusa. Le second messager, Michel, n'eut pas plus de succs. Mais le troisime, 'Azr'il, passa outre au dfi de la Terre et rapporta la poussire rclame par Dieu. En rcompense, Allah nomme 'Azr'il Amre de la Mort : c'est lui qui saisit les mes des morts ; cf. Tabar, Annales, d. de Cm-je, I, 87 ; cit par H. Schwarzbaum, The overcrowded earth [Numen, IV, 1957, pp. 59-71), p. 64. 2) Cf. Die religib'sen Vnrstrllungen der allaisrhen Volker, p. 10* ; Id. [ l'no Hoi.MERr;\ Fimw-Ugrir, Siberian Tlie Mijlholugj/ of All Bares, vol. iv, Boston, 1927], pp. ::28, :.
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d intresser au plus haut degr les populations passionnes par le problme dualiste , notamment l'antagonisme entre le Crateur et Coyote ? D'autre part, le mythe se rencontre chez les ethnies archaques (Yuki, Maidu, etc.), o les influences asiatiques rcentes font entirement dfaut1. Tout en acceptant, lui aussi, l'origine asiatique des ver sions nord-amricaines, Wilhelm Schmidt a propos une chronologie trs diffrente. Pour le savant auteur de Ursprung (1er (nltesidee, la diffusion a d s'effectuer une poque trs recule, et ce pour la raison suivante : certaines ethnies nord-amricaines, qui possdent le mythe du plongeon cosmogonique, reprsentent une UrJaillar (c'est--dire une culture de chasseurs nomades), tandis que dans l'Asie centrale et septentrionale le mythe fait partie intgrante des traditions religieuses des peuples pasteurs, qui appartiennent une culture plus jeune (Primrlcultur). Etant donn que la domest ication tait inconnue dans l'Amrique du Nord, le mythe a d arriver avec les premires vagues de. populations nordasiatiques, qui ignoraient la domestication. Ces populations, encore au stade de la chasse et de la cueillette, auraient pass de l'Asie en Amrique avant la disparition de l'isthme de Behring (c'est--dire environ 25-15000 avant notre re). D'autre part, W. Schmidt soutenait galement l'origine nord-asiatique des peuples austro-asiatiques, et notamment des tribus aborignes de l'Inde et de l'Indochine, chez lesquelles le plongeon cosmogonique est attest2. Selon W. Schmidt, le mythe faisait partie du patrimoine commun des populat ions palolithiques de l'Asie du Nord ; de l il s'est diffus l) Dans un article rcent, Earl W. Count accepte en srros l'hypothse de Dhnhardt-Harva sur l'origine rcente des mythes nord-amricains ; The EarthDiver and the Rival Twins : A Clue to time correlations in North-Eurasiatic and North American Mythology {Selected Papers of the XXIXlh International Congress f>f Americanists, edited by Sol Tax, vol. Ill, Chicago. 1952, pp. 55-62). 2: Mais Hermann Baumann a remarqu que le mythe n'est pas connu des Austro-Asiatiques proprement dits, mais seulement des Gonds, des Munda et d'autres populations appeles improprement par W. Schmidt austro-asiati ques ; cf. P. Wilhelm Schmidt und das Mutterrecht (Anlhrapos, vol. 5:5, 1958, pp. 212-228), p. 215.
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vers le Sud, avec les Austro-Asiatiques, et vers l'Amrique, avant la rupture de l'isthme de Behring, avec les anctres des Maidu, des Patwin, des Wintu, etc.1. Aux palethnologues et aux ethnologues de juger du bienfond de cette hypothse. Eêmarquons nanmoins que W. Schmidt accordait une importance exagre l'etondrement de l'isthme de Behring pour la chronologie des tra ditions culturelles nord-amricaines. Les communications entre les deux continents se sont poursuivies presque sans interruption, et des influences asiatiques ont continu de s'exercer pendant le nolithique et mme plus tard, l'ge des Mtaux2. L'hypothse de Wilhelm Schmidt a t rcemment modif iepar un de ses plus brillants disciples, Pr Josef Maekel. Ce savant part de l'observation de W. Schmidt qu'entre les deux groupes importants o h; mythe du plongeon est attest, notamment les Californiens du Nord et du Sud, et les Algon kins de l'Est, du Centre et de l'Ouest, il a d exister des rap ports historiques (cf. Ursprung, V, p. 734). Or, le complexe culturel prhistorique de la Californie centrale se trouve au centre de la rgion du mythe du plongeon cosmogonique. Il s'agit du niveau le plus ancien de la prhistoire de la Cali fornie centrale environ 2O() av. J.-C. ayant comme objets spcifiques les charmslones. D'autre part, des objets prhistoriques en pierre du mme type, nomms plummets, ont t trouvs dans des sites de la priode archaque (chas seurs nolithiques sans cramique) de la zone la plus orien tale de l'Amrique du Nord (s'tendant du Maine, sur la cte atlantique, jusqu'en Gorgie et au Tennessee), l o se trouve un autre centre de notre mythe. Entre les cultures prhistoriques de la Californie et celles de l'Est, des relations ont certainement exist. En outre, aux plummets et aux 1) W. Schmidt, Ursprung <l. (iollesidee, vol. VI, pp. 40 sq.. ii33 ; vol. XII. pp. 166 sq. ; Id., Das Mullerrecht, pp. 40 sq. 2) Cf. p. ex. Josef Haekel, Kosmischer Baum uncl Pfahl in Mythus und Kult 1er Stmme Nordwestamerikas \Wiener vlkerkundliche Milleilunr/en, VI, Jahrjrg., N. F. Bd. I, Nr. 1-4, 1958, pp. 33-81), spec. pp. 73 sq.
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charmslones nord-amricains correspondent des objets en pierre similaires dans les sites nolithiques de l'Eurasie septentrionale1. 11 est donc probable que le mythe du plongeon cosmogonique a pass de l'Asie du Nord en Amrique avec les plus anciennes vagues de culture nolithique, durant le IIIe millnaire2. Si notre mythe a t diffus en Amrique pendant le no lithique, son origine est certainement plus ancienne. Quant la rgion o il a pu prendre naissance, deux hypothses ont t avances. En postulant que le motif des Eaux pr imordiales ne pouvait pas surgir de l'imagination des popul ations continentales, Harva avait propos l'Inde comme foyer d'origine3. L'hypothse de l'origine sudique et maritime est soutenue galement par A. B. Rooth : It is logical to seek the origin of the conception of the primeval ocean in a coastal or island area, where it would seem natural. We may draw the following conclusion from this reflection : this myth seems to have originated in the eastern Asiatic coastal area, from whence it spread westward across Siberia and eastward across the North American continent4. Cependant, (iudmund Ilatt a observ que le plongeon cosmogonique domine surtout dans les mythologies des populations continentales, et est moins frquent chez les populations maritimes. En elfet, le mythe ne se rencontre 1) Cf. R. Beardsley, Culture Sequence in Central California (American Anliquily, XIV, 1948', pp. 24 sq. 2) Josef Haekel, Prof. Wilhelm Schmidts Bedeutung fur die Religionsgeschichte des vorkolumbischen Amerika (Saeculum, VII, 1956, pp. 1-39), pp. 26 sq. Selon Haekel, le mythe ne pourrait pas tre considr le plus ancien des cosmogonies nord-amricaines. Le motif de la cration par un acte spirituel de l'tre Suprme, ou avec l'aide d'une substance primordiale, est attest dans des strates encore plus anciennes de culture : celles des chasseurs et collecteurs des poques glaciale et post-glaciale (ibid., p. 27:. Pour une opinion contraire, voir R. Pettazzoni, L'ide de Cration et la notion d'un tre Crateur chez les Californiens (Proceedings of the 32 International Congress of Americanists [Copenhagen, 1956], Copenhagen, 1958, pp. 238-244). 3) Uno Harva, Die relig. Vorslellungen, p. 108. Nous avons suggr la mme origine dans un article de jeunesse, Un volum de cercetari literare (Vremea, 3 Iulie 1934). 4) Anna Birgitta Rooth, The Creation Myths of the North American Indians (Anlhropos, 52, 1957, pp. 497-508), p. 500.
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pas sur la rote pacifique de l'Asie ; il est. par contre, attest chez des populations habitant l'intrieur de la pninsule malaise (Semang, etc.) et chez les aborignes de l'Inde, et disparat justement dans les cultures maritimes par excel lence, par exemple en Micronsie. II semble donc probable que ce n'est pas le paysage ocanique qui a inspir le motif du plongeon cosmogonique, mais plutt l'image des grands lacs de l'Asie septentrionale1. Structure cl signification du plongeon cosmogonique II faut se garder, pourtant, d'accorder trop d'importance aux correspondances entre le milieu gographique et h; paysage du mythe, Ce dernier appartient au. monde imagi naire et se trouve, par rapport au milieu cosmique;, dans une relation comparable celle de Madame Bovary par rapport un adultre. Les Eaux primordiales constituent un motif presque universellement, rpandu, et il n'est pas ncessaire de lui chercher l'origine dans une zone gogra phique prcise. Il s'agit d'une image exemplaire de la go graphie mythique. Or, le thme du plongeon cosmogonique prsuppose dj l'image de l'Ocan primitif, et c'est de cette image qu'il faut partir lorsqu'on analyse la structure et le dveloppement de notre mythe. Dpendant de l'image des Eaux primordiales, le thme du plongeon cosmogonique doit tre trs ancien. Il s'est vraisemblablement diffus partir d'un centre unique. La pntration du mythe en Amrique avant le IIIe millnaire indique qu'il tait dj connu des populations prhistoriques de l'Asie centrale et septentrionale2. Trs probablement, la forme originelle du mythe prsentait le Crateur plongeant lui-mme au fond des Eaux, sous la forme d'un animal, pour 11 (l. Hatt, Asiatic Influences in American Folklore, p. 30. M) Waldemar Jochelson ufTirme qm\ inconnu chez les Koryaks, le mythe ht; retrouve chez les Tchouktchis et les Yuka<rirs, mais il ne cite aucun fait l'appui de cette assertion; cf. The Koryak. Religion and Mijlhs ( The. Je.sup Xorlh Pacific Expedition, VI, 1, Leiden-New York, 1005), pp. 351 sq.
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en ramener la substance ncessaire la cration de la Terre. Comme on vient de le voir, cette forme se rencontre dans l'Inde et dans quelques versions nord-asiatiques et nordamricaines. L'pisode du Crateur thriomorphe plongeant au fond de l'Ocan a t labor plus tard, dans ce qu'on pourrait appeler la deuxime phase du mythe, en ces termes : le Cra teur envoie plonger des animaux, ses serviteurs ou ses auxil iaires. C'est partir de cette deuxime phase que se dve loppent les possibilits dramatiques et, en dernire instance, dualistes du plongeon cosmogonique. Les pripties du plongeon et de l'uvre cosmogonique qui lui fait suite sont invoques dsormais pour expliquer les imperfections de la Cration. Comme ce n'est plus le Crateur lui-mme qui plonge pour se procurer la substance de la Terre, mais que la besogne est accomplie! par un de ses auxiliaires ou un de ses serviteurs, il devient possible d'introduire dans le mythe, grce justement cet pisode, un lment d'insu bordination, d'antagonisme ou d'opposition. L'interprtation dualiste de la Cration a t rendue possible par la transformation progressive de l'auxiliaire thriomorphe de Dieu en son serviteur , son compagnon , et finalement son adversaire. Il serait vain de croire qu'on pourrait reconstituer les diff rentes tapes qui sparent, par exemple, le mythe tel que nous le trouvons dans l'Inde aborigne et dans l'Amrique du Nord, des formes dualistes de l'Asie centrale et de l'Europe du Sud-Est. Mais on peut imaginer, au moins dans ses grandes lignes, ce long processus de transformation. Avant tout, il faut tenir compte des cosmogonies et mythol ogies archaques (probablement de structure lunaire), qui expliquent le Monde et l'existence humaine par un systme d'oppositions et de tensions, sans pourtant en arriver un dualisme thique ou mtaphysique. Les polarits discer nables dans le Cosmos et dans la vie humaine (jour et nuit, haut et bas, chaos et cration, hiver-t, virtuel-manifeste,
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mle-femelle, naissance-mort, etc.) servaient d'illustration et de modle du renouvellement priodique de l'Univers et de la Vie ; elles constituaient galement la thorie susceptible de rendre compte de l'ensemble des ralits, et en premier lieu de la condition humaine. Il faut supposer que des concept ionspareilles taient plus ou moins articules dans les civilisations pr- et protohistoriques de l'Asie centrale et du Sud-Est, et bien entendu, aussi ailleurs1. Nous n'avons aucune raison de croire que de telles conceptions archaques avaient compltement disparu dans les rgions o, plus tard, on trouve des systmes dualistes ; que, par consquent, ces derniers reprsentent exclusivement des influences tar dives, d'origine iranienne. Etant donn le caractre conser vateur des ides religieuses, il est vraisemblable que ces conceptions archaques ont survcu tout en tant fortement modifies sous l'impact des influences ultrieures. On n'arrive expliquer les diffrentes formes de notre mythe depuis son hypothtique tat premier le Crateur thriomorphe au fond de l'Ocan) jusqu'aux variantes sud-est europennes (le Diable excutant le plongeon sur l'ordre de Dieu) qu'en prsumant une srie de modifications successives, ayant eu lieu des poques diffrentes et sous l'impulsion des ides religieuses nouvelles. Les pripties dramatiques du plongeon sont susceptibles d'expliquer aussi bien l'apparition de la Mort que celle des montagnes et des marais, la naissance du Diable que l'existence du Mal. Il est inutile de supposer que ce mythe a t plusieurs fois rinvent. Mais on devine les raisons pour lesquelles il a t continuellement rinterprt et revaloris. Il pouvait, par exemple, illustrer Vnliosilas de Dieu aprs avoir cr le Monde, comme chez les Finno-Ougriens et en Europe orientale. 11 se prtait galement des contaminations avec des l1) Nous n'entendons pas entamer ici la discussion de problme. Voir Cari Hentze, Bronzegeral, Kullbaulen, Ieligian im lleslen China de.r Shangzeit (Anvers, 1951 ; cf. aussi nos observations en Critique, Nr. >>3, avril 1954, pp. 331 sq.1,. Sur origine des Dualsijsleme, cf. Hermann R.mtmann, Das doppelle Ge.schle.chl '.Berlin, 1955), pp. 314-332, et passim. 14
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ments dualistes manichens et bogomiles, comme il est arriv probablement en Russie et dans les Balkans. Mais puisque le plongeon cosmogonique n'est attest ni en Mditer rane,ni dans le Proche-Orient antique, ni en Iran, tandis qu'il est rpandu dans toute l'Eurasie, on ne peut pas expliquer sa prsence en Europe orientale uniquement par les influences tardives, gnostiques ou manichennes. Ces influences n'expliquent que son aspect dualiste . L'archasme du mythe sous sa forme pr-dualiste nous incite le consi drer comme faisant dj partie du patrimoine religieux des populations protohistoriques de l'Europe du Sud-Est. Le fait que tant d'autres lments de culture archaque ont survcu jusqu'au seuil du xxe sicle dans les Balkans et l'Europe orientale, rend une telle hypothse moins hasar deuse qu'elle ne parat premire vue1. Mais, htons-nous d'ajouter, l'intrt du mythe du plon geon cosmogonique ne rside pas dans son histoire , d'ail leurs si difficile reconstituer. Son importance nous semble rsider dans le fait qu'il reprsente la seule cosmogonie populaire de l'Europe du Sud-Est2. Le fait que, continuel lement rinterprt et revaloris, ce mythe archaque a t conserv par les peuples sud-est europens, prouve qu'il rpondait une ncessit profonde de l'me populaire. D'une part, il rendait compte de l'imperfection de la Cration et de l'existence du mal dans le monde. D'autre part, il rvlait des aspects de Dieu que le christianisme niait explicitement, mais qui avaient dj hant l'imagination religieuse de l'homme archaque et qui, en somme, n'avaient jamais cess de susciter des interrogations et des spculations. L'n 1) Cf. Leopold Schmidt, Geslaltheiligkeit im buerlichen Arbeilsmylhos (Wien, 1952) ; Dr Jaap Kunst, Cultural relations between the Balkans and Indonesia (dans Koninklijk Inslituut voor de Tropen, Medeling, n CVII, Amsterdam, 1954) ; M. liade, Manole et le Monastre l'Are {Revue des ludes roumaines, III-IV, Paris, 1957, pp. 7-28). 2) On sait que les cosmogonies non bibliques ont disparu dans le folklore de l'Europe occidentale. Paul Sbillot remarquait qu'il n'existe pas de mythe cosmogonique dans les traditions populaires de la France (voir Folklore de France, vol. I, 1905, p. 182).
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de ces aspects de Dieu, mis en vidence surtout dans les lgendes balkaniques, tait son caractre de deus oliosus, qui expliquait les contradictions et les souffrances de la vie humaine. Un autre aspect tait celui d'une camaraderie, d'une amiti, ou mme d'une consanguinit entre Dieu et le Diable, mystre qui avait tourment l'esprit humain longtemps avant le zurvanisme, et dont les diffrentes solu tions proposes constituent presque une phnomnologie de la bi-unit divine ou de la coincidenlia opposilorum1. Certes, il ne s'agissait pas dans les milieux populaires o circulait le mythe de rllexions systmatiques, mais plutt d'images, de scnarios et de symboles qui aidaient l'auditoire saisir une structure profonde, et autrement mystrieuse, de la divinit. Bien que continuellement rinterprt, le mythe du plonireon cosmogonique avait gard, jusque dans ses versions les plus rcentes, le paysage originel : les Grandes Eaux d'avant la Cration et Dieu qui envoyait quelqu'un plonger dans les profondeurs. Image extrmement archaque, certes. En dehors de son contexte immdiat qui dpend, dans chaque cas particulier, du dveloppement de la trame narrative l'image des Eaux primordiales et le mystre cosmogonique qui s'ensuit, remplissent une fonction un niveau plus pro fond de la vie psychique. Les Eaux primordiales et le mystre cosmogonique font partie de ce monde imaginaire qui est reconnu de plus en plus comme urn; dimension constitutive de l'existence humaine. Il n'est pas sans intrt de constater, encore une fois, combien ce monde imaginaire est peupl de symboles, de figures et de scnarios qui nous arrivent de la plus haute prhistoire. La continuit au niveau de l'image et du scnario mythologique s'est maintenue, malgr les nom breux rebondissements au niveau de la narration et les renver sements au niveau de l'idologie religieuse et morale. Cette 1) Cf. M. liade, La coincidentia oppositorum et le mystre de la totalit Êranos-.J ahrbuch, XXVII, Zurich, 1959, pp. 195-236), reproduit dans le volume Mephislophls et V Androgyne (Gallimard, 1961'.
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constatation est importante. Car c'est en s'appliquant dgager les continuits avec les mondes rvolus de la pr histoire, que la recherche moderne aussi bien la palethnologie et l'histoire des religions que la psychologie des pro fondeurs a russi renouveler la connaissance de l'homme. Mircea liade. Paris, 1955. Chicago, 1961.

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