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ISSN 0762-7491
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Mais ce nest pas tout. Si nous insistons, en suivant Lacan, sur le manque
dont il est question dans le sexe cest parce que cest partir dun certain
sacrifice, dune perte, quon peut apprendre ce qui nous manque. Et cest
dans et par le transfert que ce manque adoptera un visage : celui de laimant,
identifi par Lacan lanalysant. Ainsi, Lacan affirme : Situation encore
plus redoutable [la situation analytique], si nous songeons justement que de
par la nature du transfert, ce qui lui manque, [lanalysant] va lapprendre en
tant quaimant (Lacan, 2001, 25). Nous laurons compris : dans la perspective lacanienne, si changement subjectif il y a dans une analyse, il se produit
lorsque le sujet passe, mute, dune position daimable (voire daim) une
position daimant, qui il manque forcment quelque chose. Lacan appelle
ce changement mtaphore de lamour . Nous percevrons dailleurs, dans
cette perspective de Lacan, quelques rsonances de lanalyse avec fin et
analyse sans fin de Freud, o la fin de lanalyse peut passer par une subjectivation de la castration (Freud, 1985, 266-267).
Quant au banquet, nous avons dj voqu les huit personnages qui le
composent et limportance majeure des quatre derniers . Ajoutons cela
lintrt capital quaura lentre en scne dAlcibiade (car il transgresse toutes
les rgles du jeu) et le dialogue qui le confronte Socrate. Lacan tire profit de
cette irruption dAlcibiade, dans la mesure o il considre que nous allons
le prendre, disons, comme une sorte de compte rendu de sances psychanalytiques. Cest effectivement de quelque chose comme cela quil sagit (Lacan,
2001, 38). En effet, au milieu des discours sur lamour, ce que lon pourrait
assimiler une sance danalyse comme le signale Lacan dans son sminaire,
il apparat une mise en scne de lamour : savoir le couple aim et aimant 1.
Quel est le sens donn par Lacan ce couple ? Voici les formules : laimant
(erastes) est celui qui dsire (et qui, donc, il manque quelque chose) ; laim
(eromenos), par contre, est celui qui a quelque chose, ce qui le rend dsirable.
Mais il faut encore une prcision : le dsir de laimant, comme tout dsir, est
dsir dautre chose que lobjet dsir (laim, en loccurrence) ce dernier
apparat ainsi comme tant inadquat, inadquat la pulsion. Le banquet
est ainsi la mise nu de cette conjonction entre le dsir dautre chose et
lobjet damour, par dfinition, inadquat. Ce phnomne doit nous servir
comprendre ce qui se passe dans le transfert : dune part, il y a bel et bien une
rptition le transfert peut tre conu comme un phnomne presque
automatique, tel point que Freud a pu le comparer des clichs qui se
1. Nous ne pouvons pas ici ne pas voquer ce joli commentaire de Freud, quand il compare
lamour du transfert au feu qui clate pendant une reprsentation thtrale, Freud (1953, 127).
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LA MTAPHORE DE LAMOUR
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rptent, mais dans le mme temps, ce nest pas lobjet du dsir qui saurait
causer cet amour, ce phnomne inadquation de lobjet.
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principaux personnages (Agathon, Socrate, Diotime et Alcibiade). Plus prcisment, il distingue deux moments essentiels saisir : le premier est le jeu
entrecrois de masques qui se produit entre Socrate, Agathon et Diotime. En
effet, aprs le discours dAgathon, Socrate commence linterroger au sujet
dros et de sa suppose beaut, selon les propos tenus par Agathon. Si nous
aimons ce qui nous manque et si ros aime la beaut, donc ros manque de
beaut. De cette manire, Socrate oblige Agathon reconnatre la contradiction de ses propres arguments. La phrase dcisive profre par Agathon est
ainsi la suivante : Je risque fort, Socrate, davoir parl sans savoir ce que je
disais (201b), ce qui serait une espce de mutation subjective aprs que
ses arguments sur lamour auraient t rfuts par Socrate.
Mais comment Socrate compte arguer lide quil a de lamour sans tre
malpoli avec Agathon ? En effet, la plupart des commentateurs, cest le cas
de Reale 2, avancent lexplication suivante : puisquon tait chez Agathon
pour fter le prix quil avait obtenu le jour prcdent au concours dauteurs
tragiques, Socrate ne pouvait pas dire au pote clbr que ce quil soutenait
sur lamour ntait que banalits. La plupart des auteurs soutiennent lide
que cest pour cela que Platon fait rpondre Diotime la place de Socrate,
afin que ce dernier puisse rester courtois avec Agathon sauf Lacan. Aprs le
premier moment de tension entre Socrate et Agathon, qui conduira, disionsnous, cette sorte de mutation subjective chez le pote tragique, a lieu le
deuxime jeu de masques : ainsi, le questionnement que Socrate adresse
Agathon deviendra par la suite, vu que Socrate doit rester cordial avec
ce dernier, la rponse donne par Diotime Socrate. Par exemple, Socrate
semble naf face Diotime, mais il ne sagit, en ralit, que de la navet
dAgathon envers Socrate.
Ce deuxime jeu entrecrois pourrait scrire comme suit :
Agathon :
Socrate
Socrate
Diotime
Ce qui veut dire : la navet dAgathon face Socrate correspond la
navet de Socrate face Diotime ; ou encore : Agathon est Socrate ce que
Socrate est Diotime 3. Reale crit : Socrate [] rapporte au premier plan la
confrontation dialectique, en faisant semblant dtre lui-mme interpell par
Diotime, exactement de la mme manire quAgathon a t rfut par lui :
Elle me rfutait exactement par ces arguments qui mont servi moi pour
rfuter Agathon (Reale, 1997, 156).
Il est ici intressant de voir en quoi Lacan nest pas daccord avec cette
interprtation : il nest pas sr que Platon nait pas eu dautre choix que
dintroduire Diotime, femme et trangre, pour rpondre Agathon. En
2. Mais aussi de Lon Robin, parmi dautres.
3. Comme nous lavons dit, L. Robin soutient la mme hypothse (Robin, 1951).
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donc celle qui a quelque chose et qui vient combler le vide laiss par les
discours des hommes, Socrate compris !
Dans le mythe racont par Diotime, on voit bien quros est le produit de
lunion du manque et de la ressource , dun immortel et dune mortelle.
Cest ce qui fait dire Diotime quros est un intermdiaire (). Lacan
souligne encore autre chose : la femme ainsi introduite dans lhistoire est
pauvre et personnifie le manque , mais dans le mme temps, cest
parce quelle manque de tout quelle dsire. On comprend mieux la fameuse
expression de Lacan selon laquelle aimer cest donner ce que lon na pas
(Lacan, 2001), qui a dailleurs son antcdent historique dans une partie du
dialogue ici comment ( car on ne peut donner ce quon na pas ) 5. En effet,
Aimer cest donner ce quon na pas , dira Lacan : cette formule qui peut
passer pour potique est, en ralit, dune crasante quotidiennet. Ouvrons
une petite parenthse avec cet exemple : une mre, qui dit avoir eu une vie
difficile, parle de sa fille en disant je veux lui donner tout ce que je nai
jamais eu . Voil le dsir inconscient dans sa dpendance la parole : cette
mre dsire pour sa fille autre chose que ce quelle a elle dsire justement
ce quelle na jamais eu. Cela peut paratre paradoxal car, comment peut-on
donner ce quon na pas ? Ce quon na jamais eu ? Mais on na pas besoin
davoir pour donner et encore moins pour dsirer, bien au contraire :
moins on a eu, plus on dsire, et plus on peut donner ce que lon fait exister
la place du manque. Revenons sur Diotime. Cest aussi elle, dans le mythe
racont, qui a le rle actif. Lacan prcise ce propos : Voil donc les choses
dites clairement cest le masculin qui est dsirable, cest le fminin qui est
actif. Cela est important, car dhabitude on situe les choses inversement :
cest dailleurs Freud qui a le plus mis en rapport la libido avec la masculinit
et lactivit et la fminit avec la passivit.
Lacan relve aussi quil y a entre deux perspectives paradoxales quant
au savoir et lamour deux positions qui sont manifestes dans le dialogue.
Dune part, celle dj souligne, de Socrate qui ne sait rien sauf sur les choses
de lamour et, dautre part, le point de vue de Diotime qui, ne se plaant pas
dans la recherche du savoir socratique tel que lpistm, en sait beaucoup
sur ce dont il sagit dans lamour. Il y a donc une zone de non-savoir implique dans lamour : Socrate trouve une limite son savoir, il doit faire parler
Diotime, dans une vraie mise entre parenthses de sa dialectique habituelle.
Masculin et fminin, savoir et non-savoir se trouvent inverss.
5. Selon la traduction de Ph. Jaccottet, Le banquet, Librairie gnrale franaise, Paris, 1991, p. 78.
Nous nous permettons de signaler une erreur dans ldition du sminaire Le transfert tablie par
J.-A. Miller (op. cit., p. 150), car on lit que cest dans lindice 202a quon peut lire cette formule,
alors que cest dans 196e quon la retrouve.
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LENTRE DALCIBIADE
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Lobjet damour est mis la place de lidal du Moi. Cette formule ( lobjet
damour devient objet didentification ) traverse tout le sminaire de Lacan
sur Les formations de linconscient Lacan (1998) : cest parce quil y a une telle
identification, due une mutation qui sest opre chez le sujet, que lenfant incorpore lordre symbolique et sort de ldipe pourvu dun idal
du Moi . Lenfant, identifi au dpart lobjet qui manque la mre (le
phallus) accepte le sacrifice de ne plus occuper cette place, en change dune
promesse : lidal du Moi incarn par le pre. Quon soit daccord ou non
avec cette description, elle montre bien ce que Lacan appelle identification
symbolique , laquelle identification implique une mutation radicale chez
lenfant.
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LA MANUVRE DE SOCRATE
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BIBLIOGRAPHIE
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Summary
In his seminar on transference Lacan examines Platos Symposium, arguing that
the psychoanalyst finds a historical antecedent in Socrates. Lacan shows how, in
a stratagem worthy of an analyst, the Socrates of the Symposium turns Alcibiades
declaration of love towards another (Agathon). In a certain sense, Socrates serves to
interpret Alcibiades, insofar as he unveils to Alcibiades the object of Alcibiades
unconscious desire. The interest of this perspective is that the transfer is not considered in the sense that it is an intersubjective or interpersonal relationship (which
would, according to Lacan, reinforce the imaginary confrontation), but is rather
considered in the sense of its symbolic determination Nonetheless, there is indeed an
interpretation of the transfer or rather, there is interpretation in the transfer. From
this manoeuvre, Lacan was able to invent the notion of the analysts desire, even
though it remains to be seen what relations might possibly obtain between this notion
and that of countertransference.
Keywords
Lacan, Freud, transference, the love of transference, interpretation.
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