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Frantz Fanon et les gographies marxistes de la violence

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Matthieu Renault

5 septembre 2016

Les analyses qui suivent partent du constat de la dissociation presque complte entre deux champs de
problmatisation au sein de ce quil est convenu dappeler les Fanon studies. On a dun ct de nombreuses
interprtations de la thorie de la violence de Fanon ; elles tendent mettre laccent sur la nature structurelle de la
violence coloniale et sur les dimensions existentielles, subjectives et psychologiques-cliniques de la violence
anticoloniale, sur son pouvoir purificateur-dsintoxicateur, et sur les limites de ce pouvoir. On a, de lautre ct, des
rflexions sur les rapports complexes de Fanon au marxisme ; elles tournent autour des thmes de lalination, de
la corruption des bourgeoisies nationales, des rapports entre race et classe , etc. tout en interrogeant, et
parfois en condamnant, leurocentrisme de la tradition marxiste. Mais, trangement, si lon excepte les quelques
rfrences la critique par Fanon des positions dEngels, sur lesquelles nous allons revenir, la question de ses
relations la pense marxiste de la violence a t amplement ignore, comme si elle tait nulle et non avenue.
Nous tcherons de montrer que ce nest nullement le cas.
Au-del de telles considrations exgtiques, ces investigations se veulent tre une contribution une tude des
gographies de la violence, la fois de sa pratique et de sa thorisation, de leurs circulations et de leurs
transformations rvolutionnaires. partir de Fanon, il sagira, en dbat avec les thses de Balibar dans son essai
Gewalt. Violence et pouvoir dans la thorie marxiste 1, de remettre en question la division (pas la diffrence bien
sr) la fois chronologique et spatiale, entre le cycle anti-capitaliste (europen) des penses de la violence
rvolutionnaire et leur cycle anti-imprialiste (extra-europen), pour problmatiser les changes et les
mlanges entre l Occident et le monde non occidental, dplaant sans cesse leurs frontires, qui ont tram
lhistoire des thorisations marxistes de la violence depuis leurs origines. Lenjeu, bien au-del de la prsente
tentative, est celui de la formation dune pense globale de la violence mancipatrice, seule mme de rpondre
aux dfis poss par la globalisation effective des formes de violence institutionnelle.
DEngels Robinson : distendre le marxisme
Cest par lexamen de la lecture par Fanon, dans Les Damns de la terre (1961), des thses classiques dEngels
sur la violence, premier essai de systmatisation de la position marxiste sur la question, que doit dbuter cette
exploration. Fanon avait visiblement pris connaissance de lAnti-Dhring (1875) et de la brochure posthume Le rle
de la violence de lhistoire [qui en reproduisait les chapitres thoriques en leur adjoignant un essai inachev
dEngels sur la politique bismarckienne2] par lintermdiaire de Rehda Malek, alors directeur de lorgane de presse
du Front de libration nationale algrien, El Moudjahid 3. Son attention put galement tre veille par la discussion
de lAnti-Dhring que Sartre venait de mener dans sa Critique de la raison dialectique [19604], bien qu cet gard
Fanon nemprunte gure aux thses de son an. Dans le premier chapitre des Damns de la terre, De la
violence , il cite ce long passage de lAnti-Dhring :

De mme que Robinson a pu se procurer une pe, nous pouvons tout aussi bien admettre que
Vendredi apparat un beau matin avec un revolver charg la main, et alors tout le rapport de
violence se renverse : Vendredi commande et Robinson est forc de trimer. [] Donc, le revolver
triomphe de lpe et mme lamateur daxiomes le plus puril concevra sans doute que la violence
nest pas un simple acte de volont, mais exige pour sa mise en uvre des conditions pralables trs
relles, notamment des instruments, dont le plus parfait lemporte sur le moins parfait ; quen outre
ces instruments doivent tre produits, ce qui signifie aussi que le producteur dinstruments de
violence plus parfaits, grossirement parlant des armes, lemporte sur le producteur des moins

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parfaits et quen un mot la victoire de la violence repose sur la production darmes, et celles-ci son
tour sur la production en gnral, donc sur la puissance conomique , sur ltat conomique,
sur les moyens matriels qui sont la disposition de la violence 5.

Engels soppose Dhring et ceux qui, inversant lordre des dterminations entre infrastructure et superstructure,
font de la violence politique immdiate llment historique fondamental et donc des situations politiques
la cause des phnomnes conomiques . Il va alors sattacher dfendre la thse inverse, savoir que la
violence nest que le moyen, tandis que lavantage conomique est le but6 . Lanalyse dEngels est marque par
lambigut, l unit de contraires comme le dit Balibar, que recouvre le terme allemand Gewalt, pouvant
dsigner la fois la violence, au sens propre que lui donne le franais et dautres langues, et le pouvoir,
lantithse du droit ou de la justice et leur ralisation ou leur prise en charge par une institution (gnralement
ltat)7 . La violence dont Engels explicite ici la gense est avant tout la violence fondatrice puis conservatrice
du pouvoir tatique. Discutant du perfectionnement continuel du navire de guerre, cette usine flottante , il voque
ainsi la violence elle-mme, cest--dire ltat 8 . Mais Engels thmatise galement le renversement de la
violence intrieure de ltat en violence rvolutionnaire, ce qui advient invitablement lorsque cette violence
tatique entre en opposition avec [l]volution conomique , laquelle elle est voue succomber : la
violence joue encore dans lhistoire un autre rle, un rle rvolutionnaire ; [] selon les paroles de Marx, elle [est]
laccoucheuse de toute socit qui en porte une nouvelle dans ses flancs 9.
Ces positions, leves au rang de doxa dans le champ de la pense marxiste, sont, dit Fanon, plus ou moins
spontanment celles dune majorit des intellectuels coloniss et dirigeants des partis nationalistes . Mais en
situation coloniale, o la maturation des forces productives indignes est gele et o le travail est priv de
toute fonction mancipatrice, ladoption de ces thses ne mne rien dautre qu la reconnaissance de la toutepuissance du pouvoir-violence colonial :

Quand on leur dit : il faut agir, ils voient des bombes se dverser sur leur ttes, des blinds savancer
le long des chemins, la mitraille, la police et ils restent assis. Leur incapacit triompher par la
violence na pas besoin dtre dmontre, ils lassument dans leur vie quotidienne et dans leurs
manuvres. Ils en sont rests la position purile quEngels adoptait dans sa clbre polmique
avec cette montagne de purilit qutait M. Dhring10.

Bien que les instruments et leur rpartition soient toujours importants dans le domaine de la violence ,
crit Fanon, il se trouve que, dans ce domaine, la libration des territoires coloniaux apporte un clairage
nouveau11 . Or, et cest l quelque chose qui na gure t not, Fanon suggre que ce type de conflit arm quest
la lutte anticoloniale ne dsigne pas un phnomne entirement nouveau et dont la scne, le champ de bataille, se
limiterait au seul monde non occidental. En effet, lexemple dont il se saisit dabord est celui de la guerre
dindpendance espagnole (1808-1814), cette authentique guerre coloniale au cours de laquelle larme
napolonienne fut contrainte de reculer : Face aux moyens normes des troupes napoloniennes, les
Espagnols quanimait une foi nationale inbranlable, dcouvrirent cette fameuse gurilla que, vingt-cinq ans plus
tt, les miliciens amricains avaient exprimente contre les troupes anglaises12 . Dj Engels soulignait quau
cours de la guerre dindpendance des tats-Unis guerre anticoloniale paradoxale au sens o elle avait oppos
les colons eux-mmes la mre-patrie les armes britanniques avaient eu faire, de manire indite, et
avaient succomb des bandes de rebelles , des adversaires invisibles et insaisissables , dans une lutte
prfigurant la leve en masse de toute la nation qui allait caractriser la Rvolution franaise13. Fanon, quant
lui, fait des guerres dindpendance amricaine et espagnole les anctres des guerres de gurilla du XXe sicle
en contexte colonial et semi-colonial. Ces dernires soffrent de ce point de vue comme une extension

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gographique de formes de conflit qui ont eu cours, par le pass, lintrieur des frontires du monde occidental et
dont la vritable nature est rvle a posteriori, par leur actualisation et leur gnralisation dans la lutte antiimprialiste14.
Les lecteurs de Fanon ont gnralement jug que tout tait dit de sa position lgard de la thorisation
engelsienne-marxiste de la violence dans les extraits que nous venons de citer, les seuls quil lui consacre
explicitement. Les rapports Fanon-Engels nont gure suscit danalyses ; lorsque la question a t souleve, elle a
rapidement t expdie, ce qui se justifierait par le fait que ces rapports se limitent visiblement un franc rejet,
illustr par le retournement par Fanon contre Engels de laccusation de purilit que le mme Engels avait
adresse Dhring. Dans What Fanon Said, Lewis R. Gordon soutient ainsi que lauteur des Damns de la terre,
en digne reprsentant de la pense noire radicale , est soucieux de prendre le contre-pied de la
rationalisation excessive de la violence opre par un Engels imposant une science ferme des
phnomnes toujours remplis de contingences , un monde humain fondamentalement dbraill15 . Fanon,
crit de mme Alice Cherki, se montre rserv lendroit des arguments dEngels, car [i]l trouve ces textes
trop loigns de lexprience qualitative quun individu fait de la violence16 . De manire plus critique, mais au fond
similaire, Balibar voque le subjectivisme extrme du discours fanonien de la violence17. Or, un tel
subjectivisme, en vertu duquel une foi nationale inbranlable peut lemporter sur la plus puissante des artilleries,
sopposerait terme terme aux thses dEngels, et lobjectivisme ( conomiciste ) caractrisant, sinon
lintgralit de son essai sur la violence, du moins ses arguments les plus saillants et linterprtation standard qui en
tait faite. En rsum, penser les rapports Fanon-Engels reviendrait ncessairement penser Fanon ou
Engels , et plus encore Fanon contre Engels et vice-versa. Le dbat serait clos, bien quil ne laisse pas
dtonner quon ne soit nullement demand si, le cas chant, Fanon, en dpit du sarcasme dont il fait preuve
lgard de Dhring non moins que dEngels, ne retrouverait pas malgr tout une conception de la violence
politique immdiate en tant que constitutive du pouvoir (conomique) colonial, hypothse que bien des passages
des Damns de la terre pourraient tayer.
Si cette hypothse nous parat nanmoins devoir tre carte, cest prcisment parce que la thse du
subjectivisme de Fanon (peut-tre faudrait-il plutt dire de son anti-objectivisme) npuise pas la question de ses
rapports la thorie engelsienne de la violence. On remarquera que Fanon ne dnie pas limportance de la
question instrumentale de la distribution des armes, et surtout quil parle des luttes anticoloniales comme
apportant un clairage nouveau . Dire cela est tout autre chose que soutenir que la thorisation marxiste de la
violence est obsolte et doit tre carte dun revers de main pour parvenir penser la spcificit de la violence
coloniale et anticoloniale. Afin de comprendre ce quentend ici Fanon, il faut se reporter un passage de De la
violence qui se situe en amont de la rfrence Engels. Traitant des relations entre domination de classe et
domination raciale, Fanon affirme : les analyses marxistes doivent toujours tre lgrement distendues chaque
fois quon aborde le problme colonial 18. Distendre doit tre ici pris littralement, comme un effort pour
tendre la surface dun corps en dtendant les liens qui unissent ses parties. Distendre le marxisme, cest le porter
au-del des frontires de lEurope, son lieu de naissance, et oprer les dplacements thoriques que ce
dcentrement exige. Cest, en loccurrence, prendre acte du fait que la lutte des classes en mtropole a pour
corollaire la reproduction de la guerre des races dans les colonies : Aux colonies, crit Fanon, linfrastructure
conomique est aussi une superstructure. La cause est consquence : on est riche parce que blanc, blanc parce
que riche 19. Fanon sinscrit dans la ligne des thoriciens marxistes-socialistes non europens qui, au XXe sicle,
et en lien plus ou moins troit avec des revendications de nationalisation du marxisme , se sont efforcs
darracher ce dernier sa matrice europenne pour uvrer son indignisation (Jos Carlos Maritegui), sa
traduction (C.L.R. James) ou encore sa distillation (Jacques Roumain en Hati).
Il est alors lgitime de penser que limpratif fanonien de distension vaut tout aussi bien pour la pense marxiste de
la violence, aux variations gopolitiques (des mtropoles aux colonies) des pratiques de la violence devant
rpondre des variations sur les thories de la violence elles-mmes. Plus particulirement, on peut penser quen ce
domaine galement sapplique la loi coloniale de la rversibilit-circularit des causes infrastructurelles et des

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consquences superstructurelles, en sorte que Fanon aurait tout fait pu crire : Aux colonies, on est riche
parce que violent, violent parce que riche la diffrence avec la question raciale tant toutefois que l o le
colonis ne pouvait dsirer changer de peau quen se livrant une identification alinante au colon (devenir
blanc), il pourra bel et bien renverser la violence du pouvoir colonial, sans jouer son jeu, en lui opposant la contreviolence rvolutionnaire des damns. Cest pourquoi la critique par Fanon des thses dEngels ne le conduit
nullement liminer le fait conomique (les fins alimentaires poursuivies au moyen de la violence) et faire
retour la violence politique fondamentale de Dhring. Cest de manire tout fait cohrente quil renvoie dos
dos les deux auteurs en voyant dans la purilit de lun le pur reflet de la purilit de lautre ; car dplac en
contexte colonial, et dans ce contexte prcisment, le conflit qui les oppose se trouve soudainement priv de sens.
Enfin, que la thse du subjectivisme extrme de Fanon exige dtre nuance est dmontre par le fait
quimmdiatement aprs avoir mis laccent sur le rle de la foi nationale dans lissue de la guerre coloniale, il
prcise : Mais la gurilla du colonis ne serait rien comme instrument de violence oppos dautres instruments
de violence, si elle ntait pas un lment nouveau dans le processus global de la comptition entre trusts et
monopoles , autrement dit dans ce qui est un processus conomique- objectif par excellence. Et Fanon de
souligner que laccumulation du capital et lextrme violence qui la accompagne dans les premires phases de
colonisation-conqute a peu peu cd la place une logique de transformation des colonies en marchs , ce
qui exigeait dcarter autant que faire se pouvait la solution militaire , sinon la violence, dans la mesure o une
domination de type esclavagiste nest conomiquement pas rentable pour la bourgeoisie : La fraction
monopoliste de la bourgeoisie mtropolitaine ne soutient pas un gouvernement dont la politique est uniquement
celle de lpe , une politique la Robinson. Cest lintrieur de ce contexte mondial de guerre
impitoyable [entre] les groupes financiers que sinscrivent, sans reste, les luttes de libration nationale, Fanon
allant jusqu affirmer quil existe une complicit objective du capitalisme avec les forces violentes qui clatent
dans le territoire colonial 20.
Il ne suffit pourtant pas de soutenir que la pense fanonienne de la violence serait le produit dun dplacement dans
les colonies, dune transformation aprs-coup, dune thorie originelle , et prtention universelle, forge en
Occident partir de lexemple offert par lhistoire du capitalisme europen. Il est vrai quEngels lui-mme avait pour
ambition de dresser une thorie gnrale de la violence fonde sur les principes du matrialisme historique et
applicable, au prix de menues adaptations, tous les pisodes de lhistoire ; ainsi la seconde partie de la brochure
Le Rle de la violence dans lhistoire, dbutait par ces mots : Appliquons maintenant notre thorie lhistoire
contemporaine de lAllemagne et sa pratique de la violence par le sang et le fer21.
Il nen faut pas moins remarquer que ce quaprs Dhring, Engels, et sa suite la tradition marxiste, prennent pour
le symbole mme de la violence, comme sa scne primitive, est lasservissement de Vendredi par Robinson dans le
roman de Daniel Defoe, Robinson Cruso (1719). Peu importe que dans Robinson Cruso, la rencontre entre
Robinson et celui quil va bientt baptiser Vendredi ne relve pas de la violence brute dpeinte par Dhring et
Engels ; si Robinson fait preuve de violence, cest dabord contre les sauvages qui menacent la vie de Vendredi et
quil abat froidement, geste qui lui vaut la reconnaissance ternelle de son serviteur ce qui nempche pas
Robinson, dans un premier temps, de nourrir envers lui des suspicions et de le tenir en troite bride22. Ce qui
importe ici est que cette scne est par excellence une scne coloniale, adjectif pouvant caractriser le roman tout
entier qui joue sur une srie doppositions binaires entre Robinson, le civilis, et le monde sauvage (hommescannibales et btes froces mls) auquel il est livr. Avant de schouer sur son le dserte, Robinson, aprs
dj diverses robinsonnades , avait t propritaire dune plantation au Brsil ; et cest pour se procurer des
esclaves en Afrique (un trafic dont ses voyages passs lui avait enseign les bnfices) quavec dautres colons, il
stait lanc dans lexpdition malheureuse qui avait conduit son naufrage. Aprs avoir partiellement surmont
laffliction ne de son extrme solitude, il stait mis songer avec une sorte de plaisir secret que tout cela
tait mon bien, et que jtais Roi et Seigneur absolu de cette terre, que jy avais droit de possession, et que je
pouvais la transmettre comme si je lavais eue en hritage, aussi incontestablement quun lord dAngleterre son
manoir23. Puis, ayant dcouvert que lle tait rgulirement visite par des sauvages-cannibales, il avait vaincu la

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terrible angoisse que ceux-ci lui inspiraient, tant convaincu des avantages quil y aurait pour lui faire de lun deux
son esclave , un serviteur, peut-tre un camarade ou un ami24 . Stant attach les services de Vendredi,
Robinson prend alors soin de lloigner de la pratique du cannibalisme ; il lui apprend langlais et, comme tout bon
missionnaire, uvre sa conversion au christianisme.
Robinson Cruso nest cependant pas un roman de la conqute coloniale et de laccumulation primitive du capital,
avec leur lot de violences extrmes. Comme la justement fait remarquer Deleuze dans son article de jeunesse
Causes et raisons des les dsertes , le roman de Defoe ne fait que dpeindre la recomposition de la vie
bourgeoise partir dun capital , dj acquis, le capital que renferme le navire chou do Robinson tire les
moyens fondamentaux de sa subsistance sur lle, y compris les instruments de la violence (quotidienne,
conservatrice et non instauratrice du pouvoir) qui lui permettent non seulement de chasser les animaux sauvages,
mais aussi dassurer sa dfense contre les hommes-sauvages : Tout est tir du bateau, dit Deleuze, rien nest
invent, tout est appliqu pniblement sur lle ; Robinson nest quun propritaire moralisateur et Vendredi un
tre docile au travail, heureux dtre esclave que tout lecteur sain rverait de [] voir enfin manger
Robinson25 . quoi on peut ajouter que les pripties qui prcdent ltablissement forc de Robinson sur lle
montrent bien comment le got de laventure et l esprit du capitalisme (que lui enseigne son pre au dbut du
roman) sopposent en lui pour mieux en venir sidentifier. Robinson Cruso est bien des gard le roman de la
reproduction de lexistence bourgeoise au sein mme dun tat de nature. On sait que Rousseau, dans mile ou de
lducation, fait de Robinson Cruso le livre de chevet de son jeune lve. Or, linterprtation que fait son tour
Dhring des rapports Robinson-Cruso est marque, comme le note Balibar, de tonalits rousseauistes26 . Mais
dornavant, en vertu dun singulier renversement dont hrite Engels, la relation qui unit les deux protagonistes est
tablie en origine, ft-elle mythique, des rapports sociaux en tant que rapports de violence, quon juge ceux-ci
constitutifs ou constitus par une supriorit conomique pralable.
Dans une confrence sur le concept de volont gnrale , prononce Montral dans les annes 1960, C.L.R.
James, voquant lmile dun Rousseau soucieux de poser des principes dducation en harmonie avec ses ides
sur le libre dveloppement de lindividu , affirme sans plus de prcisions : Ici, Rousseau me rappelle beaucoup
Fanon27 ; affirmation nigmatique, mais dont on peut se risquer proposer une interprtation. Dans Les Damns
de la terre, Fanon aurait voulu poser les fondements dune pdagogie de lmancipation dcoloniale partir dun
tat de nature. Mais cet tat (colonial) de nature na plus rien voir avec un tat dinnocente harmonie. Il ressemble
davantage ltat hobbesien de guerre de tous contre tous o rgne la violence nue ; cette diffrence prs
majeure quil nest pas un tat pr-social auquel linstitution de ltat est appel mettre fin (ce quoi, il est vrai, il
ne se limitait pas chez Hobbes, mais qui restait nanmoins sa forme primordiale) ; cest, au contraire, un pur produit
de ltat-pouvoir colonial en tant que celui-ci recre sans cesse de ltat de nature : Le colonialisme nest pas une
machine penser, nest pas un corps dou de raison. Il est la violence ltat de nature et ne peut sincliner que
devant une plus grande violence28 . En dfinitive, la relocalisation par Fanon des thories de la violence forges en
Europe peut tre conue comme un retour aux sources (coloniales) qui, travers les figures de Robinson et
Vendredi, avaient implicitement nourri leur gense.
De la guerre : Fanon avec Mao
Si, du point de vue dune gographie des thories de la violence, la relation de Fanon au marxisme ne se limite pas
une translation directe de lOccident au monde colonial, lAlgrie en particulier, cest aussi parce quelle est
tributaire dune srie de mdiations composant un itinraire complexe. La Rvolution de 1917 constitue une tape
capitale de ce processus de circulation internationale . Il est ncessaire de prendre la pleine mesure des effets
induits par ce dplacement de la pense de la violence vers lEst, aux marges de lOccident capitaliste, dans une
Russie que daucuns considraient comme une semi-colonie de lEurope de lOuest ; il ny a qu lire cet gard le
premier chapitre de lHistoire de la Rvolution russe de Trotski qui, dbattant ailleurs de la question noire aux tatsUnis, affirme propos de la Russie pr-rvolutionnaire : Nous tions les Noirs de lEurope29.

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Toutes choses gales par ailleurs, on peut entendre chez Fanon des chos ce que Balibar dsigne comme la
politique de la violence mise en uvre par Lnine, qui, travers le clbre mot dordre de transformation de la
guerre imprialiste en guerre civile sattachait dfinir une pratique politique dans des conditions de violence,
qui retourne celle-ci en quelque sorte contre elle-mme30 . Car ce que problmatise Fanon dans Les Damns de
la terre est loin dtre seulement la conversion du colonis la violence, cest aussi, dans un second temps, la
ncessit de la conversion de cette violence, son incorporation (non sa ngation) une lutte politique devant mener
son propre dprissement , et sans laquelle il ne saurait y avoir de vritable dcolonisation des corps et des
esprits. Changez les termes et les paroles suivantes de Lnine dans Ltat et la rvolution auraient pu tre celles de
Fanon : Ltat est lorganisation spciale dun pouvoir, cest lorganisation de la violence destine mater une
certaine classe. Quelle est la classe que le proltariat doit mater ? videmment la seule classe des exploiteurs,
cest--dire la bourgeoisie31.
Limpetus rvolutionnaire nallait pas tarder se dplacer encore un peu plus vers l Orient , en Chine tout
particulirement, dans un contexte pour le coup objectivement semi-colonial. Or, la pense de Mao constitue une
forme archtypique de traduction-nationalisation du marxisme. Ainsi que la soulign Arif Dirlik, lune des grandes
forces de Mao en tant que dirigeant a t sa capacit traduire le marxisme dans un idiome chinois . Hritant dun
marxisme qui, transplant dans les conditions de la Russie rvolutionnaire, avait dj t dterritorialis de son
terreau dans lhistoire europenne , Mao seffora de rendre le marxisme chinois , cest--dire, la fois, de
transformer la Chine travers les principes du marxisme et de transformer le marxisme pour rpondre aux
exigences lies aux circonstances historiques spcifiques de la Chine . Le communisme chinois a t la premire
grande incarnation du mouvement de mondialisation , et partant de dispersion , du marxisme ; et Mao avait
compris que pour celles-ci ne reproduisent pas les mcanismes hgmoniques propres au systme capitalisteimprialiste, il fallait se prmunir de tout universalisme abstrait , et uvrer une vernacularisation du
marxisme32. De manire analogue, iek conoit la pense de Mao comme le fruit dun geste capital de
dplacement , comme une appropriation de la thorie [marxiste] dans un univers diffrent , une
transposition qui affecte la substance de la thorie elle-mme33 . Mao lui-mme, dans son essai de 1940 sur La
Dmocratie nouvelle, sest attach expliciter cette opration de sinisation du marxisme en usant dune
mtaphore de la digestion qui allait tre invoque outrance au cours de la Rvolution culturelle :

La Chine doit assimiler dans une large mesure la culture progressiste des pays trangers, en faire la
matire de sa nourriture culturelle, car ce travail, dans le pass, a t trs insuffisant. []
Cependant, toutes les choses qui viennent de ltranger doivent tre traites comme nos aliments ;
ceux-ci sont mastiqus dans la bouche et labors dans lestomac et lintestin, et, sous laction de la
salive et des sucs digestifs, les aliments sont spars en deux parties : le chyle qui est absorb et les
rsidus qui sont liminer ainsi seulement, nous en tirerons profit ; nous ne devons jamais les
avaler dun seul trait ou les assimiler sans discernement. [] De mme, dans lapplication du
marxisme en Chine, les communistes doivent unir pleinement et de faon approprie la vrit
universelle du marxisme et la pratique concrte de la rvolution chinoise34.

Selon Dirlik, la centralit du concept de contradiction chez Mao est elle-mme un produit de sa reformulation du
marxisme la lumire de lexprience historique de la Chine, sa conception de la dialectique hritant non seulement
de Hegel et Marx, mais aussi du bouddhisme35. Mais cest dans le champ de la thorie de la guerre rvolutionnaire
que sexprime le plus profondment, chez Mao et dautres communistes chinois, cette exigence de dplacement :
il nest pas tonnant, poursuit Dirlik, que les premiers appels traduire le marxisme dans le langage des masses
aient concid avec lapparition dune stratgie rvolutionnaire de gurilla36.
On peut se reporter cet gard lessai de 1936 Problmes stratgiques de la guerre rvolutionnaire en Chine ,
o Mao affirme dentre : Nous faisons actuellement la guerre ; notre guerre est une guerre rvolutionnaire et

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celle-ci est mene en Chine, cest--dire dans un pays semi-colonial et fodal. Cest pourquoi nous devons tudier
non seulement les lois de la guerre en gnral, mais galement les lois spcifiques de la guerre rvolutionnaire et
les lois spcifiques particulires de la guerre rvolutionnaire en Chine37. Appliquer aveuglment les lois gnrales
de la guerre, et mmes celles de la guerre rvolutionnaire telles que les a rvles la guerre civile en Russie,
reviendrait se rogner le pied pour ladapter la chaussure , alors que la tche est de trouver, de confectionner,
chaussure son pied. Il faut sinterdire de transposer mcaniquement les lois de la guerre car celles-ci varient
en fonction des conditions de la guerre, selon le temps, le lieu et le caractre de la guerre . Ces particularits
historiques, gographiques et nationales, sont irrductibles38. Mao montre donc que les transformations des
mthodes de guerre ne dpendent pas seulement de lvolution technique-conomique de lindustrie de production
des armes, comme le soutenait ce grand amateur de stratgie militaire qutait Engels, mais aussi des diffrences
chrono-topologiques entre les terrains o se droulent les guerres. Chez Mao, le modle de la guerre de
mouvement, nourrissant la stratgie de gurilla, en vient jusqu informer lide de dplacement des savoirs de la
guerre eux-mmes.
Dirlik, qui sest livr ailleurs de svres critiques des postcolonial studies 39, ne saccorderait certainement pas
avec la thse suivante, mais, toutes choses gales par ailleurs, on peut identifier dans leffort de digestion du
marxisme de Mao une prfiguration de limpratif postcolonial de dcentrement des thories nes sur le continent
europen, de provincialisation en un sens qui ne se rduit nullement au relativisme. Plus encore peut-on aller
jusqu suggrer quune gnalogie de la pense postcoloniale devrait dbuter avec lexemple paradigmatique des
circulations et transformations, suivant une longue chane de traductions successives, de la thorie et de la pratique
voyageuses de la guerre rvolutionnaire dans le contexte des luttes anti-imprialistes du XXe sicle, de la
Russie rvolutionnaire la Guine (Cabral) et au Ghana (Nkrumah), en passant par la Chine (Mao) et le Vietnam
(Gip), sans oublier bien sr lAmrique latine (Che Guevara, Castro).
Cest cette histoire quappartient galement la lutte de libration nationale algrienne, laquelle larme franaise
opposa ce quelle nommait elle-mme une guerre contre-rvolutionnaire . On pourrait penser que Fanon tait
bien loign de telles proccupations militaires, mais, outre le fait que sa bibliothque contient un exemplaire du
recueil de Mao sur La Guerre rvolutionnaire (1956), incluant lessai auquel nous nous sommes rfrs 40, il tait
trs bien inform des progrs de lArme de libration nationale algrienne (ALN) dont il ctoya de prs les
membres lors de leur retraite force la frontire algro-tunisienne o il donna des confrences, notamment sur
la Critique de la raison dialectique de Sartre. Qui plus est, lt 1960, loccasion dun sjour au Ghana en tant
quambassadeur du Gouvernement provisoire de la rpublique algrienne (GPRA), Fanon fit une mission
dexploration la frontire entre lAlgrie et le Mali dans la perspective douvrir un font trans-saharien permettant
dassurer le ravitaillement des wilayas en armes propos duquel il donne dans son journal de bord une srie
d indications techniques 41. Lanne prcdente, [d]ans le cadre de la solidarit africaine, Fanon avait avanc
une proposition concrte : accueillir dans les camps de lALN onze cadre angolais, afin de les former la lutte
subversive et arme42 , projet qui avorta finalement. Tout cela tend indiquer que nonobstant ses accents
spontanistes, la pense fanonienne de la violence est indissociable dune pense de la guerre, cest--dire de la
lutte arme organise. Que celle-ci soit largement passe sous silence dans les interprtations contemporaines de
ses crits est sans doute un symptme dun dsir, ignor de lui comme de bien dautres penseurs anticoloniaux, de
concevoir la violence insurrectionnelle en dehors de toute rfrence au phnomne militaire.
Dans cette perspective, la thse anti-ghandienne de Fanon selon laquelle la contre-violence du colonis est le
seul et unique moyen dabolir la violence structurelle du monde colonial, peut tre lue comme une reprise de
ladage de Mao : La guerre, ce monstre qui fait sentre-tuer les hommes, finira par tre limine []. Mais pour
supprimer la guerre, il ny a quun seul moyen : opposer la guerre la guerre, opposer la guerre rvolutionnaire la
guerre contre-rvolutionnaire 43. ; ou, pour le dire autrement : Si tu veux quil ny ait plus de fusils, prends donc
ton fusil44. Qui plus est, Fanon, on la vu, nhsite pas dans Les Damns de la terre invoquer lexemple de la
forme-gurilla. Ainsi, aprs avoir voqu lArme de libration nationale angolaise, crit-il :

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Dans la gurilla en effet, la lutte nest plus o lon est mais o lon va. [] Les tribus se mettent en
branle, les groupes se dplacent, changeant de terrain. [] Aucune position stratgique nest
privilgie. Lennemi simagine nous poursuivre mais nous nous arrangeons toujours pour tre sur
ses arrires, le frappant au moment mme o il nous croit anantis. Dsormais, cest nous qui le
poursuivons. Avec toute sa technique et sa puissance de feu, lennemi donne limpression de
patauger et de senliser. Nous chantons, nous chantons45.

Si le schme spatial-dynamique de la gurilla en vient chez Fanon jouer un rle cl, cest dans la mesure o il
nourrit une conception plus large de la violence quon peut qualifier de topologique. Dans les Damns de la terre,
Fanon, cela est bien connu de ses lecteurs, montre que la violence de loccupant sincarne, stale au grand jour
mme la surface de lespace colonial. Le monde colonial, dit-il en songeant avant tout la ville dAlger et
lapartheid en Afrique du Sud, est un monde compartiment , un monde coup en deux : si nous pntrons
dans lintimit de cette compartimentation, nous aurons au moins le bnfice de mettre en vidence quelques-unes
des lignes de force quelle comporte. Cette approche du monde colonial, de son arrangement, de sa disposition
gographique, va nous permettre de dlimiter les artes partir desquelles se rorganisera la socit
dcolonise46.
Le monde colonial est gouvern par une logique binaire : dun ct, la propret, le rassasiement, la sant et la vie ;
de lautre, la salet, la promiscuit, la faim, la maladie et la mort. Une ligne de partage spare ces deux espaces
mutuellement exclusifs, rgis par une logique aristotlicienne . Cest une frontire paisse, qui constitue en ellemme un lieu, occup par les casernes et les postes de police : cest le lieu dune violence sans fard. Si,
[d]ans les pays capitalistes, entre lexploit et le pouvoir sinterposent une multitude de professeurs de morale, de
conseillers, de dsorientateurs , lesquels uvrent dtendre les conflits en crant autour de lexploit une
atmosphre de soumission et dinhibition qui allge considrablement la tche des forces de lordre , si, autrement
dit, les formations idologiques y servent temprer la violence tout en assurant la domination, dans les colonies,
le seul contact possible entre les deux zones, la zone de lopulence et la zone de la misre, est de nature
rpressive : il repose sur lusage de la force brute, ou du moins sur sa menace permanente 47. Cest aussi pour cela,
parce quelles se matrialisent toutes deux spatialement, visiblement et immdiatement, que dans les colonies
infrastructure conomique et superstructure violente en viennent se confondre.
Mais il y a un autre sens encore en lequel on peut parler dune topologie de la violence chez Fanon. Le
dplacement quopre ce dernier de la thorie marxiste de la violence est aussi un dplacement (non une
substitution) depuis le domaine de lconomie matrielle vers celui dune conomie psychique dinspiration
freudienne et reichienne. La thorie fanonienne de la violence repose sur une topique de la circulation et de la
rpartition des nergies psycho-corporelles au sein du champ (de forces) colonial. Le colonis, rpte [puisant
visiblement dans Lanalyse caractrielle de Reich et dans sa conception de la cuirasse musculaire 48] accumule
dans son corps la violence coloniale omniprsente : cette violence du rgime colonial nest pas seulement vcue
sur le plan de lme, mais aussi sur celui des muscles, du sang49 . Fanon ne cesse de convoquer un tel langage
musculaire : dans ses muscles, le colonis est en attente ; il entretient un tonus musculaire de tous les
instants ; il y a une agressivit sdimente dans [s]es muscles , bloque dans son corps, en continuelle
charge50.
Mais au-del dun certain seuil, ces nergies violentes doivent ncessairement tre dcharges. Son agressivit, le
colonis va dabord la manifester contre les siens , la diriger vers ses semblables ; do la criminalit endogne
rgnant au sein de la socit colonise ; une criminalit que le colon, arm de son savoir scientifique et de ses
dispositifs juridiques, conoit comme la manifestation dune tare raciale, alors, assure Fanon, quelle nest rien
dautre quun effet de la violence coloniale. Dautres voies de drivation, de canalisation , de transformation ,
d escamotage de la violence sont empruntes par le colonis : retour de la religion, ractivation des mythes ou
encore rituels de danse et de possession dans lesquels lagressivit la plus aigu, la violence la plus immdiate

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est dtourne 51 . Mais cette invitable dcharge de violence laisse la source de cette mme violence intacte, et
par consquent assure la conservation de la quantit de violence circulant dans le champ colonial. Ce nest qu
partir du moment o le colonis sengage dans la lutte de libration nationale, partir du moment o il retourne,
roriente la violence contre elle-mme, contre son origine, cest--dire contre le colon, que se dgage lhorizon, ft-il
lointain, dune fin de la violence.
Analysant lconomie psycho-politique de la violence, les lois de distribution, de circulation et de stase, de charge et
de dcharge des nergies violentes en situation coloniale, Fanon se donne pour objet ce que Hardt et Negri, dans
Commonwealth, dsignent adquatement comme un systme thermodynamique de la violence 52. Puisant ses
racines dans la pense psychanalytique et psychiatrique, tout en faisant cho la mcanique hobbesienne des
corps et la conception de la violence dans ltat de nature qui en drive, cette thorie nergtico-politique peut
galement, titre heuristique, tre interprte comme le produit dune singulire rcriture des thses de Mao sur
la guerre rvolutionnaire, conue, crit Balibar, selon un modle stratgique dans lequel ninterviennent que des
agencements de forces et de masses voluant dans lespace et dans le temps53. Quoi quil en soit, lopposition
trace par le mme Balibar entre l objectivisme , et lon pourrait mme dire lobjectivisme extrme de Mao,
dune part, et le subjectivisme extrme de Fanon, dautre part (clivage sans mdiation qui aurait caractris le
cycle anti-imprialiste des thorisations marxistes de la violence) exige dtre remise en cause. Car sopre
chez Fanon une concidence des opposs : dun ct, une conception de la violence anticoloniale mettant au
premier plan lexprience vcue, subjective, de la violence et ses effets cathartiques, sans jamais ignorer ses
invitables squelles traumatiques ; de lautre, un discours faisant de la violence une force (au sens littral)
autonome, sans auteur, dont il sagit danalyser les variations dintensit, les circulations, les dplacements dun
corps et contre un autre corps et, in fine, leurs corrlations avec la circulation du capital (conomique) dans le
cadre de laffrontement entre puissances imprialistes.
Il est ds lors moins surprenant que les crits de Fanon ait pu exercer une nette influence sur un rvolutionnaire que
Balibar dsigne comme un autre grand penseur objectiviste de la violence anti-imprialiste, Che Guevara. Ce
dernier avait mdit Les Damns de la terre , et cest lui qui avait demand ce que le livre, dj traduit en
espagnol, soit distribu Cuba. Si lon en croit Michael Lwy, Guevara emprunta Fanon sa critique radicale de la
corruption des bourgeoisies nationales, et la lecture des Damns de la terre lui permit de renforcer ses propres
thses sur lunit anti-imprialiste du tiers-monde, sur le rle rvolutionnaire de la paysannerie et sur la valeur
mancipatrice de la lutte arme et de la violence des opprims54. Lwy met en outre lhypothse que la lecture de
Fanon a pu tre dcisive dans le projet de Guevara de sengager dans la lutte arme en Afrique, un continent quil
en vint considrer comme le centre du combat contre les toutes les formes dexploitation ( imprialisme,
colonialisme et no-colonialisme ) ainsi quil le confia dans un entretien accord fin 1964 lors dun sjour Alger
la veuve de Fanon, Josie, pour la revue Rvolution africaine 55. Ce projet participait dune stratgie d exportation de
la rvolution cubaine qui avait dabord t exprimente, localement , en Rpublique dominicaine, au Nicaragua
et au Panama. Mais on comprend que dans le cas de lAfrique, cette stratgie relevait de bien autre chose que dun
simple transfert , dans la mesure o une telle exportation reposait en partie sur une importation pralable Cuba
des thses de Fanon sur la libration de lAfrique.
Conclusion : Itinraire du fanonisme
Dans son essai de 1970, Sur la violence, Hannah Arendt revient de manire critique sur les thses de Fanon,
dclarant que lauteur des Damns de la terre sinscrit dans la ligne de ceux qui pensent la violence comme
llment essentiel de la force vitale , se livrant de ce fait de dangereuses justifications biologiques de la
violence56 . Fanon, en particulier, aurait t fortement influenc par Sorel dont les Rflexions sur la violence
procdaient dun amalgame entre le marxisme et la philosophie de la vie de Bergson57. Cette thse dune
influence sorlienne a plus tard suscit une vritable leve de boucliers au sein des Fanon studies, dautant plus
que Sartre, dans sa prface aux Damns de la terre, stait attach forclore par avance tout dbat : si vous
cartez les bavardages fascistes de Sorel, vous trouverez que Fanon est le premier depuis Engels remettre en

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lumire laccoucheuse de lhistoire58.


Bien que rien ne prouve que Fanon ait lu Sorel (on peut mme fortement en douter) et quArendt ne voie pas que
pour lui, lachvement du processus de dcolonisation exige la conversion de la contre-violence spontane en lutte
politique organise, force est de reconnatre quelle met le doigt sur ce quon ne peut manquer de dsigner comme
un vitalisme fanonien, puisant ses racines dans une certaine littrature psychiatrique nourrie de philosophie
bergsonienne59. Pour Fanon, la contre-violence anticoloniale est dabord une raction vitale une situation dans
laquelle la vie du colonis, gouverne par le seul besoin, sidentifie la survie, nest rien dautre quune mort
incomplte60 , une mort-dans-la-vie. En ce sens, la lutte anticoloniale ne peut dbuter que comme lutte pour
lexistence au sens le plus littral. En outre, si lon peinerait trouver chez Fanon une conception dinspiration
sorlienne du mythe de la violence, les deux auteurs nen partagent pas moins un mme axiome politiqueguerrier de la scission. La scission des classes, assure Sorel, est la base de tout le socialisme . La violence
proltarienne a le pouvoir daccuser la division de la socit en deux armes antagonistes . La grve gnrale,
forme archtypique de la violence, rveille les passions guerrires ; grce elle, la socit est bien divise en
deux camps, et seulement en deux, sur un champ de bataille61 . Il est vrai que pour Fanon, le partage binaire
colonisateur/colonis est avant tout une ralit produite par le colonialisme lui-mme. Il nen reste pas moins que sa
conception du manichisme racial-colonial est partie intgrante dune stratgie de lutte, une stratgie guerrire ; elle
est appel rompre tout commerce avec lennemi, se refuser tout compromis, autrement dit pousser les
antagonismes lextrme pour dmontrer quil nexiste pas dautre issue pour mettre fin la violence que la
violence elle-mme.
La critique quArendt adresse Fanon, et son prfacier Sartre, exige nanmoins dtre resitue historiquement et
gographiquement. Pour ouvrir son essai, Arendt elle-mme affirme : lorigine de ces rflexions se trouvent les
vnements et les discussions de ces toutes dernires annes, tels quils apparaissent dans la perspective
densemble du XXe sicle, devenu en vrit, ainsi que lavait prvu Lnine, un sicle fait de cette violence que lon
considre habituellement comme leur dnominateur commun62. Mais lessai dArendt, qui enseigne alors la
New School for Social Research New York, sinscrit de manire plus dcisive encore dans un contexte immdiat
marqu par lmergence de la New Left et du Black Power et par un dplacement significatif des formes de
radicalisation politique sur les campus universitaires nord-amricains. Arendt a ces mots qui lui ont valu des
accusations de racisme :

En Amrique, le mouvement tudiant sest fortement radicalis chaque fois que la police est
intervenue avec brutalit au cours de manifestations essentiellement non-violentes []. En ralit, on
na vu se produire de vritable scnes de violence quaprs lapparition sur les campus du
mouvement du Black Power. Les tudiants noirs, dont la grande majorit taient admis sans
possder le niveau de qualification normal et sintressaient avant tout la dfense des intrts du
groupe, se sont organiss et se sont considrs comme les reprsentants qualifis des intrts dun
groupe, la communaut noire. [] Ils faisaient montre de moins de tmrit que les les rvolts
blancs, mais ds lorigine il devint vident [] quavec eux la violence ntait pas simplement une
question de pure rhtorique et de thorie63.

La lecture que fait Arendt de Fanon se rvle ainsi mdiatise par sa comprhension, ou si lon prfre son
incomprhension, du choix de la violence opr par une frange des mouvements noirs amricains de lpoque ; on
pense bien sr ici aux Black Panthers (et leur discipline toute militaire) qui avaient deux livres de chevet dont on
saisit prsent mieux la complmentarit : le Petit livre rouge de Mao et Les Damns de la terre de Fanon, auquel
lorganisation empruntait, outre sa pense de la violence, sa conception du potentiel rvolutionnaire du
lumpenproletariat : Fanon montrait clairement que si vous ne lorganisiez pas, si lorganisation ne repose pas sur
lui, si elle ne prend pas pour base le maquereau, le truand, le chmeur et lopprim, le frre qui attaque les banques

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et qui na aucune conscience politique cest cela le Lumpenproletariat , si vous vous dsintressez de ces types,
cest le pouvoir qui va les prendre en main, contre vous64. Le Fanon dArendt est autrement dit un Fanon dont les
thses sur la violence ont dj fait lobjet dun processus de traduction (africaine-amricaine).
Ds le tournant des annes 1960, la pense de Fanon, sa thorie de la violence notamment, issue de complexes
circulations rvolutionnaires ainsi que nous avons tch de le montrer, avait son tour entam un voyage
transcontinental , au cours duquel elle allait faire lobjet de nombreuses appropriations thoriques et pratiques, qui
ne se limitrent nullement aux enceintes des universits. Retracer cet itinraire exigerait une tude part entire,
mais nul doute quil faudrait en passer, pour la premire phase, non seulement par lAmrique latine avec Che
Guevara et les tats-Unis avec les Black Panthers, mais aussi par lAfrique du sud avec Steve Biko, lIran avec Ali
Shariati65, le Japon et bien dautres pays encore. Il faudrait ensuite sintresser de prs aux modalits de
lappropriation progressive des thses de Fanon sur la violence au sein des mouvements palestiniens et propalestiniens, de mme que par le Parti des travailleurs du Kurdistan (PKK), exemple qui permettrait dexaminer
sous un jour nouveau les rapports entre marxisme et fanonisme et leurs mutations contemporaines. Cette
exploration pourrait sachever, provisoirement, par le rcent retour de Fanon en France, o ses crits exercent
une influence grandissante au sein desdits mouvements de limmigration. La question qui devrait tre alors pose
est celle de lactualit ou de linactualit de la pense de Fanon dans un contexte, celui des mobilisations de la
premire moiti de lanne 2016 contre la loi travail , o se sont multiplis les rpressions policires
indiscrimines dont on oublie trop souvent quelle ont t prouves de longue date, et le restent quasi
quotidiennement dans les quartiers populaires de manire tout fait discrimine.
Cet article est une version retravaille dune communication la journe dtude Les impenss de la
violence : approches pluridisciplinaires , Universit Paris Ouest Nanterre La Dfense, 3 juin 2016.

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