YI KING

LE LIVRE DES TRANSFORMATIONS

Version allemande de
Richard WILHELM
Prface et traduite en franais par tienne PERROT

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prserver le riche patrimoine culturel et
spirituel de l'humanit.

TABLES

TABLEAUX
Tableau 1 Les huit symboles de base du Livre des Transformations ......................................................................... 29
Tableau 2 Table des Hexagrammes ....................................................................................................................... 458
Tableau 3 Tableau permettant de retrouver les Hexagrammes du Livre des Transformations ................................. 459

FIGURES
Figure 1 Fo Hi inventant les huit trigrammes. ........................................................................................................... 3
Figure 2 Les soixante-quatre hexagrammes............................................................................................................... 4
Figure 3 Succession du ciel antrieur ou ordre antrieur au monde....................................................................... 352
Figure 4 Succession du ciel postrieur ou ordre intrieur au monde. ..................................................................... 354
Figure 5 .................................................................................................................................................................. 370
Figure 6 Le plan du Fleuve Jaune. ........................................................................................................................ 395
Figure 7 L'crit du Fleuve Lo................................................................................................................................ 396
Figure 8 Disposition des trigrammes dans l'ordre intrieur au monde. .................................................................. 585

LIVRE

Figure 1 Fo Hi inventant les huit trigrammes.

Figure 2 Les soixante-quatre hexagrammes.

[XI]
PREFACE DU TRADUCTEUR FRANAIS
Tard je t'ai aime,
beaut si ancienne et si nouvelle.
(St Augustin : Confessions, X, XXVII)
JEUNESSE DU YI KING
Le plus ancien livre de la Chine 1 en est aussi le plus moderne. Le Yi
King offre l'homme une cl intemporellement neuve pour pntrer
l'nigme de son destin. Il nous entrane, au-del de toute thologie comme
de tout systme philosophique, un degr de profondeur limpide o l'il
du cur contemple l'vidence du vrai. L'unit est le fondement de
l'univers. Mais, pour tre fcond, le T'ai Ki (le Grand Commencement)
doit se sacrifier en se ddoublant, car " partir de ce qui est parfait, rien ne
devient 2". Le monde ne nous rvle que le jeu des deux forces polaires, le
mle et la femelle, le plus et le moins, leurs pousailles et les dix mille
tres qui en sont les fruits. Le gnial crateur des hexagrammes a su
ramener cette varit sans limites un schme mathmatique enserrant la
cration comme un rseau, ou plutt formant la trame qui la supporte et
l'anime. Les soixante-quatre hexagrammes groupant deux deux les huit
trigrammes obtenus en combinant de toutes les manires possibles les deux
nergies primordiales constituent une image complte du monde. On
conoit l'admiration de Leibnitz pour une telle pure.
Mais, comme la rose du zodiaque, le dploiement circulaire des signes
invents par Fo Hi n'a rien d'une figure [XII] statique. C'est une succession
de maisons que parcourt toute existence, qu'elle soit organique ou
inorganique, individuelle ou collective. Chacune de ces demeures se
compose de six lments ou traits qui lui confrent sa structure propre :
1

Mme si une partie du Livre des Annales est antrieure au texte du Yi King, l'antiquit
immmoriale des hexagrammes, ossature du Livre des Transformations, ne saurait tre discute.
2

"Ex perfecto nihil fit" (adage alchimique).

"Le six, dit Philon d'Alexandrie, est minemment propre la gnration 3".
Est-il impensable qu'aprs avoir longuement considr le ciel et la terre, le
monde intrieur et le monde extrieur, un homme ait su interprter
l'interaction des facteurs opposs dans chacune de ces "images
premires" 4 et fixer ainsi sa place par rapport aux autres dans l'univers ? Si
les physiciens sont parvenus forcer le sanctuaire de l'atome, pourquoi ne
pas admettre qu'au prix d'une longue attention quelqu'un ait pu passer plus
loin que la multiplicit chaotique et en percevoir les lois constantes et
universelles ?
Semblable vision requiert plus qu'un entranement de l'intellect : elle
implique une transformation du regard, c'est--dire de l'tre tout entier, car
si l'il est simple, tout le corps devient lumineux 5. Les commentateurs du
Yi King attestent au long des sicles l'existence d'une telle race de "saints
sages" 6. Ils affirment que la frquentation du Livre est un moyen de choix
pour apprendre lire l'ordre de l'univers et, tout en mme temps, tablir
l'harmonie en soi-mme. Si nous connaissons les lois fixes de l'tre et du
devenir, rien ne nous surprend, rien ne nous affecte en notre fond le plus
intime : nous savons qu'il n'est pas d'acquisition dfinitive ; tout moment
est passage, l'apoge contient en germe le dclin, la dfaite prpare la
victoire future, la retraite est souvent la meilleure prparation du retour.
Ainsi nous nous gardons de nous identifier l'extrmit heureuse ou
malheureuse o le sort nous a ports pour considrer toujours en elle la
prsence secrte mais dj en uvre du ple contraire. Ne cessant de
"marcher au milieu 7" nous sommes l'abri des surprises du destin. On
reconnat ici l'attitude de dtachement, de souple abandon dans laquelle
tous les [XIII] enseignements voient le terme de l'homme : perte constante
et fconde o l'tre possde le tout, paisible non-savoir qui surpasse toute
intelligence 8.

PHILON : De Opificio Mundi, 1,3.

Voir plus loin, p. 342 et passim.

Cf. Matthieu, VI, 22.

Voir plus loin p. 302 et passim.

Voir p. 70.

Cf. ptre aux Philippiens, IV, 7.

Tel est le secret de sagesse du Yi King. C'est en cela qu'il a t une

source d'infinies mditations pour Lao Tseu et Confucius 9. Mais l'on voit
tout de suite comment cette connaissance des lois de la vie rend l'homme
apte pressentir les droulements prochains et dterminer sa conduite.
Si, moyennant une discipline faite essentiellement de mditation du Livre
et de consentement amoureux aux rythmes de l'univers qu'il reflte, nous
avons appris pouser l'harmonie du monde, chacun de nos actes et
avant tout ceux que nous accomplissons dans une atmosphre de religieux
recueillement manifeste un aspect de cet ordre unique. Lorsque, dans une
situation donne, notre regard n'est pas assez lucide pour en discerner le
sens 10, nous pouvons escompter qu'en laissant se former un hexagramme
l'aide de certains gestes soustraits au calcul de notre moi spar nous
obtiendrons une figure qui sera une sorte d'image radiographique du
moment. Les diffrents lments en jeu apparatront et, faisant ntre une
exprience millnaire transmise en nigme, nous nous rendrons mme de
prvoir le dveloppement venir et d'adopter dans cette perspective
l'attitude juste. Ds lors il est vain de se demander si le Yi King est un livre
sapientiel ou un simple recueil divinatoire. Le sage connat l'avenir. Non
qu'une sorte de film mental lui en projette les images. La ralit est
beaucoup plus dpouille : totalement prsent l'instant o il est plac, il
en dchiffre les composantes ; il voit les germes dont le moment est gros et
oriente ainsi, comme d'instinct, son action.
Un savoir aussi subtil ne peut, on le comprend, s'exprimer en langage
conceptuel et logique. La vision du monde qu'il traduit est aux antipodes
de celle de l'Occident. Notre science est analytique : elle isole
soigneusement le phnomne [XIV] tudi de son contexte ; celle de
l'Orient est synthtique : elle apprend tout embrasser d'un seul coup d'il
et lire les rapports. Dans l'immense symphonie du monde nous nous
appliquons couter les diffrents instruments l'un aprs l'autre, nous
interdisant par l de saisir le sens de la partition. Le sage chinois, au
contraire, laisse monter la fois tous les chants, ne ngligeant pas la plus
humble note de la timbale ou du triangle. Chaque tre, chaque instant pris
dans son intgralit est un visage du Tout, une facette de l'unit
indescriptible. "La transformation, dit un commentateur, c'est

La tradition veut que Confucius ait us trois rouleaux du Yi King force de les lire.

10

Cf. "Si vritablement tu as un cur bon, ne questionne pas" (Hexagramme n 42 :

L'augmentation, p. 198).

l'immuable 11". Pour transmettre cette connaissance il n'est d'autre vhicule

que l'nigme, expression paradoxale qui rassemble en elle-mme les
opposs ou, par son absurdit apparente, oblige l'esprit interrompre son
discours linaire, fait refluer le courant mental et le contraint traverser
des couches plus profondes, plus proches de ce centre indicible o les
contraires clbrent leurs noces ternelles.
On comprend le dsespoir des traducteurs occidentaux confronts
une mentalit si trangre la ntre. Et l'on serait prt pardonner les
sarcasmes dont ils ont accabl les interprtes qui prtendaient dcouvrir
dans le Yi King des abmes de sagesse et de science. La lecture du Livre
des Transformations rclame une longue patience et une grande humilit.
Notre sens des dductions rigoureuses doit s'mousser pour faire place
une perception plus globale, potique de l'univers. Au lieu de voir dans les
hexagrammes une sorte d'algbre fige, nous devons les saisir dans leur
complexit de vivants et pouser leur dynamisme. L encore l'attitude
qu'exigent de nous les vieux matres rejoint trangement celle des
modernes explorateurs de la texture secrte des choses. Les physiciens de
l'infiniment petit ne nous affirment-ils pas en effet que, dans leur champ
d'action, l'observateur ne peut plus demeurer l'extrieur de la ralit
observe et que le sujet doit faire corps avec l'objet qu'il contemple,
devenant ainsi partie intgrante du phnomne ? Nous n'aurons quelque
chance d'entrer dans la caverne aux trsors du [XV] Yi King qu'en
abdiquant notre autonomie, en adhrant la situation tudie, en nous
mettant l'unisson de l'ample respiration cosmique qui parcourt le Livre.
Toute hte, toute impatience doivent tre cartes. "Lis, lis, relis, prie et tu
trouveras". Le vieil adage alchimique est ici sa place : le Yi King ne se
prsente-t-il pas comme le premier Trait des transmutations ? Et, certes,
il ne livre pas plus facilement ses secrets qu'un grimoire.
Mais rien ne rsiste la simplicit confiante des curs pris de
sagesse : "Si tu n'as pas de matre, nous est-il dit, approche-toi du Livre
comme de tes parents 12". Et une autre parole plus proche de nous vient
faire cho ce conseil, pour l'clairer : "Si l'un de vos enfants vous

11

Cit par HELLMUT WILHELM dans : Der Zeitbegrif im Buch der Wandlungen, dans EranosJahrbuch XX, Zurich, 1952, p. 321.
12

Voir plus loin p. 385.

rclame du pain, lui donnerez-vous une pierre ? Combien plus votre Pre
cleste donnera-t-il l'Esprit saint ceux qui le lui demandent 13".
PROBLEMES DE TRADUCTION
Jusqu' Wilhelm l'intelligence spirituelle a fait dfaut aux traducteurs
du Livre. Sans doute taient-ils trop assurs de leur savoir, de la valeur
universelle de leurs catgories mentales. Pourtant, les sinologues ne
l'ignorent pas, la langue chinoise requiert pour tre comprise une bonne
part d'intuition. Une autorit irrcusable, Mencius, l'un des pres du
classicisme confucen, le dclare en termes formels propos de
l'interprtation des anciens potes de l'Empire : "Nous devons l'aide de
nos penses nous efforcer de toucher l'intention d'une phrase, et alors nous
la saisirons 14". C'est que le chinois, la diffrence des langues
europennes voire smitiques, se compose de mots dont le sens, incertain,
n'est prcis que par le contexte, ou la glose qui en donne l'acception
autorise. En outre, les dsinences et les liaisons syntactiques manquent :
on se trouve en prsence d'une juxtaposition de [XV] caractres invariables
La phrase ne devient donc vraiment intelligible que lorsqu'a jailli
l'clair dvoilant d'un seul coup sa signification globale : alors seulement
les diffrentes parties de ce tout s'ordonnent et se mettent mutuellement en
lumire. C'est ce qui explique que les versions d'ouvrages chinois puissent
diffrer ce point l'une de l'autre et qu'en particulier dans le cas d'un livre
archaque comme le Yi King les traducteurs se lancent le reproche de
trahison, voire d'absurdit. Une version littrale est assure de demeurer
incomprhensible. Legge le confesse avec une sympathique franchise :
"Lorsque je composai ma premire traduction du Yi King, crit-il, je tentai
d'tre aussi concis dans mon anglais que l'tait l'original chinois... Je
suivais en cela l'exemple du P. Rgis et de ses collaborateurs 15. Mais leur
version est quasi inintelligible, et la mienne ne l'tait pas moins 16". Et il
13

Cf. Luc, XI, 11-12.

14

Cit par JAMES LEGGE : The Sacred Books of the Fast ; vol. XVI. The texts of Confucianism :
Part II : The Y King. Oxford 1882, p. 22.

15
16

Auteurs de la premire version occidentale du Yi King dont il sera question plus loin.

C'est nous qui soulignons. Cette confidence candide de LEGGE devient sous la plume du P. DE
HARLEZ, tenant dune cole rivale, une condamnation sans appel ; il n'tait pour cela que de mettre
la phrase au prsent : "Leur version est inintelligible, et la mienne ne l'est pas moins". (Ch. DE

conclut : "Il est vain pour un traducteur de tenter une version littrale.
Quand les caractres ont mis son esprit en contact avec celui de l'auteur, il
est libre de rendre les ides dans son propre langage 17... Dans l'tude d'un
classique chinois on a moins l'interprtation des caractres employs par
l'crivain qu'une participation ses penses : il y a l une vision d'esprit
esprit 18". Ce rcit permet de mesurer les difficults toutes particulires que
prsente l'accs d'un texte chinois et, au premier chef, d'un ouvrage
nigmatique comme celui qui nous occupe. Un auteur qui aurait reu
oralement la science du Yi King dans un monastre taoste nous le
confirme sans ambages : "Une traduction (littrale du Livre) serait illisible
pour les Europens ; il leur suffira de lire les essais de Philastre, de Legge
et de Harlez pour s'en rendre compte 19". Le grand problme, [XVII] dans
un tel cas, est de se procurer l'interprtation authentique, un peu comme
dans l'tude d'un ouvrage ancien il faut avant toutes choses tablir le texte
partir de la diversit des manuscrits. Cette interprtation une fois obtenue
et fixe dans une langue occidentale, le reste est peut-on dire, jeu d'enfants
et affaire de nuances. Plus d'un lecteur franais attir par le secret du Yi
King l'a prouv quand, aprs s'tre douloureusement heurt aux versions
du Livre faites dans sa langue maternelle, il a dcouvert l'uvre de
Wilhelm : ds les premires pages, il a senti que le temps de l'preuve tait
termin pour lui ; le gardien du seuil s'effaait et le plus hermtique des
anciens crits offrait gnreusement les richesses dont il regorge.
RICHARD WILHELM ET SON UVRE
Richard Wilhelm est le premier Europen avoir reu la science
vivante du Yi King avec mission de la divulguer et de la rpandre en
Occident. Missionnaire protestant arriv en 1899 en Chine, il avait adopt
d'emble une attitude de respect et d'intelligente sympathie l'gard de la
civilisation millnaire au milieu de laquelle sa vocation l'avait plac. "Ma
grande satisfaction, devait-il confier non sans humour son ami Jung, est

HARLEZ : Le Yih-King. Annales de l'Acadmie Royale des Sciences de Belgique, 1889 p. 10.)
Nous sommes aussi loigns de l'objectivit scientifique que de la sagesse chinoise.
17

C'est nous qui soulignons.

18

J. LEGGE : op. cit. p. 22.

19

Ch. CANONE dans Le Matre YAN-KUANG (pseudon. de JEAN MARQUS-RIVIRE) :

Mthode de divination chinoise par le Yi King, Paris, 1950, p.79.

de n'avoir jamais baptis de Chinois 20". Cet vanglisateur s'tait fait

disciple. Un lettr appartenant la famille de Confucius l'avait initi
l'enseignement secret et lui avait appris la pratique du yoga chinois 21 dont
le Yi King est l'un des livres 22. C'est sous la direction de celui qu'il nomme
[XVIII] son "matre vnr" que Wilhelm explora "les merveilles du Livre
des Transformations", "ce monde trange et pourtant familier 23".
Lao Na Souan fut, au rapport d'Hellmut Wilhelm, une figure
marquante de l'Empire finissant 24. Tmoin d'un dclin contre lequel il
luttait courageusement mais que sa lucidit savait irrversible, il semble
avoir t pntr de la ncessit de ne pas laisser le Yi King s'engloutir
dans le naufrage et, pour cela, de rvler ce qui n'avait jamais t dit un
tranger, afin d'assurer cette fleur un sol nouveau et propice o elle
continuerait rayonner doucement. On ne peut en effet manquer d'tre
frapp par la tnacit avec laquelle il s'employa maintenir le contact avec
son lve au milieu des bouleversements supplmentaires provoqus par la
premire guerre mondiale. Il avait su discerner les dons rares de Wilhelm
que Jung exprime admirablement en ces termes : "Le spcialiste est en
gnral un esprit purement masculin, un intellect pour qui la fcondation
est un phnomne tranger et contre nature ; c'est pourquoi il constitue un
instrument particulirement impropre accueillir et mettre au monde un
esprit tranger. Mais le grand esprit porte la marque du fminin ; il lui est
donn un sein qui conoit et enfante, un sein capable de modeler un corps
tranger en une forme familire. Wilhelm possdait au suprme degr le
charisme de la maternit spirituelle. Il lui dut la pntration intuitive

20

C.G. JUNG : Ma Vie, souvenirs, rves et penses recueillis par ANIELA JAFFE. Trad. fr. 1967,
p. 432.
21

C. G. JUNG : Discours la mmoire de Richard Wilhelm dans RICHARD WILHELM et C. G.

JUNG : Das Geheimnis der goldenen Blte, (Le secret de la Fleur d'Or). Zurich, 5me d. 1965, p
XIII.
22

"Les interprtations les plus leves du Yi King sont donnes par la tradition orale des
"monastres sans portes". (Yan-Kuang, op. cit., p. 8). En fait, de l'aveu mme de l'auteur, Canone,
Yan Kuang et Marqus Rivire ne forment qu'un seul tre. Son "initiation" relve du pur procd
littraire. (Note de 1983).

23
24

Voir plus loin, p. I.

The I Ching or Book of Changes. The Richard Wilhelm translation rendered into English by
CARY F. BAYNES. Prface la 3me dition par HELLMUT WILHELM. Londres-New York
1968, p. XIV.

jamais atteinte qui lui permit d'entrer dans l'esprit de l'Orient et le rendit
apte produire ses incomparables traductions 25".
Wilhelm ne se mit au travail qu'aprs une longue prparation. Une fois
dgag le sens des brves sentences du texte canonique, ce qui n'tait pas
chose facile, il fallait encore en effet extraire et grouper les passages des
commentaires propres l'clairer, de manire produire une uvre
harmonieuse et vivante et non un assemblage inorganis, [XIX] pesant et
difficilement utilisable 26. Aprs avoir ralis une premire version,
Wilhelm la retraduisit de l'allemand en chinois, afin de faire contrler son
commentaire par son matre 27. L'ouvrage tait peu prs termin lorsque
son auteur fut rappel en Allemagne. Peu aprs, Lao Na Souan, sa tche
accomplie, prenait cong de ce monde.
Le I Ging parut Ina en 1924. C.G. Jung, qui a rencontr Wilhelm
vers cette poque, le dcrit ainsi : "Lorsque je fis sa connaissance, (il)
offrait l'aspect d'un authentique Chinois, tant par sa mimique que par son
criture et son langage. Il avait accept le point de vue oriental et la vieille
civilisation chinoise l'avait totalement imprgn 28". L'auteur de
Psychologie et Alchimie tait depuis plusieurs annes proccup par les
correspondances fortuites et pourtant signifiantes qui se multiplient autour
des tres mis en contact, par une voie ou par une autre, avec leur me
profonde. Il y souponnait des manifestations d'un ordre diffrent de
l'enchanement causal seul en honneur en Occident. Le Yi King, qu'il
connaissait par Legge, outre qu'il constituait ses yeux "la plus belle
collection d'archtypes", lui avait sembl offrir un instrument de choix
pour scruter le sens du hasard. Il avait donc commenc manipuler des
tiges de roseaux la manire chinoise, et il demeurait comme "fascin" par
les rponses frappantes que lui rendait le vieil oracle. Il put ainsi mesurer
mieux que tout autre l'importance de l'vnement que constituait la
publication de l'uvre de Wilhelm : "Pour la premire fois, crit-il, cette
uvre la plus profonde de l'Orient tait introduite en Occident sous une
forme vivante et accessible 29".
25

C. G. JUNG : loc. cit., p. XII.

26

Cette absence de synthse est un des graves dfauts de la version de PHILASTRE.

27

Voir plus loin p. 1.

28

C. G. JUNG : Ma Vie, p. 433.

29

C. G. JUNG : Ma Vie, p. 433.

Jung est, avec Hellmut Wilhelm 30, l'homme qui a le plus fait pour
diffuser le I Ging. Il avait conscience d'avoir reu dans ce livre un dpt
sacr de son ami disparu [XX] prmaturment 31 : "Quelques semaines
avant sa mort, raconte-t-il dans ses Souvenirs, alors que depuis longtemps
je n'avais aucune nouvelle de lui, je fus, au moment de m'endormir, tenu
veill par une vision. Prs de mon lit, un Chinois tait debout dans un
vtement bleu-sombre, les mains croises dans les manches. Il s'inclina
devant moi comme s'il voulait me transmettre un message. Je savais de
quoi il s'agissait. Cette vision fut remarquable par son extraordinaire
nettet : non seulement je voyais toutes les petites rides du visage, mais
aussi chaque fil dans le tissu de son vtement 32".
C'est la suggestion de Jung que son lve Mrs. Cary F. Baynes
entreprit de traduire le I Ging en anglais 33. Jung composa pour la
circonstance une prface magistrale o, auprs d'intressantes
considrations thoriques sur la "synchronicit" 34, il rapporte la manire
dont le Livre rpondit ses questions sur l'opportunit d'une version
anglaise, puis sur celle d'une nouvelle prface 35.
Le public franais a galement bnfici du message du missionnaire
allemand. M. Raymond de Becker qui, comme nous-mme, doit Jung
d'avoir connu le I Ging 36 a t incit par cette lecture tirer du sommeil la
traduction du P. de Harlez parue en 1889. Nous aurons plus loin situer ce
30

Le fils de Richard Wilhelm, sans les encouragements de qui le prsent travail n'aurait sans doute
pas vu le jour, est actuellement Acting Director au Far Eastern and Russian Institute de l'Universit
de Washington Seattle.

31

R. WtLHELM est mort en 1930 l'ge de 57 ans. On pourra consulter : Richard Wilhelm, Der
geistige Mittler zwischen China und Europa (le mdiateur spirituel entre la Chine et l'Europe),
portrait biographique publi par SALOME WILHELM Eugen Diederichs Verlag, Dsseldorf, 1956.
32

C. G. JUNG : Ma Vie, op. cit. p. 434-435.

33

Commence avant la mort de Wilhelm et poursuivie sous le contrle de son fils Hellmut, la
traduction de Mrs. BAYNES a t publie en 1951. Elle a t pour nous un secours des plus
prcieux.
34

Voir C. G. JUNG : Die Synchronizitt als Faktor von akausalischer Zusammenhang (La
synchronicit comme facteur de connexion acausale) dans Naturerklrung und Psyche, Zurich 1952
et M. L. von Franz. Nombre et temps tr. Fr. 1978.
35

On trouvera la relation d'une exprience analogue dans le savant petit livre de H. VAN PRAAG :
Sagesse de la Chine. Marabout-Universit, Verviers 1966, p. 76 et sv. Le mode d'utilisation du Yi
King comme oracle se trouve dcrit aux pages 400-403 du prsent volume.
36

Cf. Le Livre des Mutations, texte primitif traduit du chinois par Charles DE HARLEZ, prsent et
annot par Raymond DE BECKER, Paris 1959, p. 17.

travail dans l'ensemble des versions franaises du Livre. Il suffit ici notre
propos de relever le jugement que l'diteur porte dans sa pertinente
introduction sur l'uvre qu'il publie : "Charles de Harlez... est all vers
[XXI] le Yi-King la manire de Renan vers l'vangile." M. de Becker
tempre heureusement cette incomprhension en adjoignant chaque
chapitre d'importants commentaires extraits du livre de Wilhelm 37.
BREVE HISTOIRE DU YI KING EN EUROPE
Le trsor confi par Lao Na Souan son disciple se prsente comme
le terme d'un long cheminement qui a peu peu rapproch le plus trange
des livres de l'Extrme Orient de l'me occidentale.
Ds la fin du XVIIme sicle, l'Europe avait commenc connatre le
Yi King par les rapports de jsuites rsidant la cour de Pkin. Ces travaux
avaient retenu l'attention de Leibnitz. Une correspondance s'tait mme
engage entre l'un de ces religieux et le philosophe de l'harmonie
prtablie frapp de retrouver dans le systme binaire du yin-yang une
conception parallle celle de sa numration fonde sur l'usage exclusif de
deux chiffres : le 1 et le 0 38. Pendant ce temps d'autres missionnaires
prparaient une traduction complte de l'ouvrage. Leur manuscrit devait
sommeiller un sicle avant qu'un diteur allemand pris d'orientalisme
offrt l'Europe la premire version du "plus ancien Livre des Chinois 39".
Les spcialistes estiment que l'uvre du P. Rgis, peu intelligible comme
traduction, ne manque pas de valeur par l'ensemble des informations
qu'elle contient.

37

Ces extraits sont si importants qu'ils ont t jugs illicites par le Tribunal de Commerce de la
Seine (5-I-71) (N. de l'dit.).
38

Outre l'article d'Hellmut WILHELM cit plus haut (p. XV, note 11), on consultera du mme
auteur : Leibniz and the I Ching, Collectanea Commissionis Synodalis 16, Pkin 1943, p. 205-219.
39

Y-King, antiquissimus Sinarum Liber, quem ex latina interpretatione P. Regis et aliorum ex Soc.
Jesu P.P. edidit Julius Mohl. Stuttgartise et Tubingae. Vol. II, 1834-1839. Le contexte rvle
qu'antiquissimus a bien la valeur d'un superlatif relatif.

Il faut attendre la fin du XIXme sicle pour que l'Occident [XXII]

possde deux versions du Yi King dignes de ce nom. Elles sont
respectivement l'uvre de Legge 40 et de Philastre 41.
Malgr le prestige de la collection dans laquelle il figure, le livre de
Legge devait faire l'objet d'attaques acerbes de la part de certains
reprsentants du monde savant. Le professeur londonien Terrien de
Lacouperie lui dnie mme la qualit de traduction et ne veut y voir qu'une
mauvaise paraphrase 42. Si la passion rend ce jugement suspect (Legge
avait contest le bien-fond des thses de Terrien), on peut par contre
accorder foi R. Wilhelm lorsqu'il dclare de son ct que ce travail "reste
loin derrire" les autres traductions du mme savant 43.
L'uvre de Philastre provoqua moins de remous. Elle le dut sans
doute pour une bonne part au fait que l'auteur n'appartenait pas au mme
cercle troit que Legge. Inspecteur des Affaires coloniales en Cochinchine,
Philastre avait pass plus de 22 ans dans un milieu presque exclusivement
chinois 44. Mditant sur le problme de l'origine du langage, il avait cru y
dcouvrir la cl du "mystre antique". Son systme se trouve expos dans
une sorte de Discours de la Mthode publi Paris en 1879 45. Pour lui, le
langage traduit l'motion de l'homme primitif devant le plus grandiose des
spectacles de la nature : le mouvement du soleil et celui de la lune. Chacun
des sons, voyelles et consonnes, traduit une raction entrane par ces
phnomnes 46. A ce sens "naturel" est venue s'ajouter ultrieurement une
acception conventionnelle. Mais la signification primitive demeure encore
[XXIII] discernable dans un ouvrage "prhistorique" comme le Yi King 47.
40

JAMES LEGGE : The Sacred Books of the East. Vol. XVI : The Texts of Confucianism. Part II :
The Yi King. Oxford 1882.
41

P. L. F. PHILASTRE : Tshou Yi. Le Yi King ou Livre des Changements de la dynastie de

Tshou. Annales du Muse Guimet, T. VIII et XXIII. Paris, 1885-1893.

42

"Now we come to the English paraphrase, not translation... by Dr J. Legge." (TERRIEN DE

LACOUPERIE : The oldest book of the Chinese : The Yi King and its authors, Londres, 1892.)

43

Voir plus loin page 298.

44

Cf. op. cit t. II, p. 601.

45

P. L. F. PHILASTRE : Premier Essai sur la gense du langage et le mystre antique, Paris, 1879.

46

PHILASTRE : Cf. Premier Essai, p. 34-35. L'auteur donne l un tableau complet des
significations premires des phonmes.

47

"J'entends par texte prhistorique un assemblage de mots qui prsente au moins deux lectures :
l'une sotrique, dans laquelle chaque mot conserve la valeur primitive qu'il a reue lorsque

Philastre donne plusieurs exemples de l'application de sa mthode.

Ainsi pour lui le mot chinois jn (homme) doit tre interprt comme : "(e)
raisonnement sur (') le mouvement du soleil autour de la terre cause de (j)
la fin de la vue de la lune et de (n) la lumire solaire 48". Quant Tshou,
nom de l'un des auteurs traditionnels du Yi King, il donne lieu la lecture
suivante : "(u) mditation sur le mouvement du soleil autour de la terre,
effet de la rflexion (o) et du raisonnement (e) sur (s) le soleil passant dans
l'hmisphre nord, cause de (h) l'obscurcissement de (t) l'apparence de la
lune 49".
Nous devons le confesser, le monumental ouvrage de Philastre nous
est toujours demeur hermtiquement clos et nous ne pouvons que
souscrire l'opinion de Charles Canone rapporte plus haut. Mme s'il ne
s'agissait l que d'impressions personnelles, les prmisses philologiques
qui ont gouvern ce travail seraient bien suffisantes pour faire natre chez
le lecteur les plus srieuses rserves.
C'est aprs avoir t frapp par les divergences existant entre la
traduction de Legge et celle de Philastre que le grand orientaliste belge
Charles de Harlez reprit la thse expose en 1880 par Terrien de
Lacouperie : pour cet rudit le Yi King se limitait des listes d'explications
grammaticales ayant pour thmes les "idogrammes", c'est--dire les
hexagrammes. Partant de ce principe, le P. de Harlez tudia le noyau du
Livre, jug seul authentique : il lui sembla que les bizarreries
dconcertantes s'vanouissaient et que l'on avait devant soi un simple
recueil de sentences terre terre, mais "raisonnables 50". Pourtant tait-il
possible que deux Europens de la fin [XXIV] du XIXme sicle eussent
t les premiers donner son vrai sens un texte o Tchouang Tseu et
Confucius avaient puis ? En bon reprsentant de l'poque scientiste, le P.
de Harlez accepte de le penser : "Prvenons, crit-il, une objection qui sera
certainement venue l'esprit de tout le monde. Comment les Chinois ontils pu se tromper de la sorte sur le vritable sens et la porte d'un livre si
important pour eux... ? La rponse cette question est, ce me semble, des
l'homme l'a prononc pour la premire fois afin d'exprimer sa pense l'autre exotrique, dans
laquelle chaque mot doit tre pris avec la valeur qu'il a." (Premier Essai, p. 42.)
48

PHILASTRE : Premier Essai, p. 43.

49

Ibid.

50

CHARLES DE HARLEZ : Le Yih-King, texte primitif rtabli, traduit et comment. Annales de

l'Acadmie des Sciences Royales de Belgique. Bruxelles 1889.

plus simples 51. Le Yih King primitif n'tait pas fort rpandu ; il tait mme
probablement peu d'intrts. Un homme d'autorit et de puissance,
proccup d'intrts politiques et adonn aux pratiques divinatoires, se sera
empar de ce livre et l'aura transform pour le faire servir ses fins 52. Les
contemporains l'auront reu de sa main puissante et vnre et le souvenir
du texte originaire se sera perdu 53".
Le sens du propos est clair : la civilisation chinoise, issue peut-tre du
Yi King 54, repose sur une supercherie. Qu'attendre d'une uvre ralise
dans un tel esprit ? Le Yih King primitif du P de Harlez, rduit sa plus
simple expression, est aussi inconsistant en contenu qu'en volume. On
aurait peine imaginer travail plus sec, plus morne et, pour tout dire, plus
ennuyeux. L'pithte de "dryasdust" dont Legge voulait qualifier l'auteur
chinois des emblmes 55 trouverait ici son juste emploi : l'ouvrage du
professeur de Louvain voque bien plutt l'absence de sve de la
scolastique tardive que la frache spontanit et le tour concret du gnie
des anciens Chinois.
Trente ans plus tard, le vieux Livre ainsi pulvris par l'rudition
occidentale allait renatre de ses cendres plus [XXV] vigoureux que jamais
grce l'amour clair d'un autre savant europen, Richard Wilhelm 56.

51

C'est nous qui soulignons.

52

Naturellement, l'ide que le Yi King reu puisse tre autre chose qu'un recueil de formules
divinatoires n'effleure pas l'esprit du P. de Harlez.

53

Le texte originaire du Yih-King, sa nature et son interprtation, par M. C. DE HARLEZ. Extrait

du Journal Asiatique, Paris, imprimerie Nationale, MDCCCLXXXVII. p. (29).

54

Voir plus loin p. 3.

55

Le terme de "dryasdust", littralement : "sec comme la poussire", dsigne joliment en anglais un

ennuyeux pdant. Cf. Legs : The Yi King, p. 22 : "According to Our notions, a framer of emblems
should be a good deal of a poet, but those of the Yi only make us think of a dryasdust." (Suivant nos
conceptions, un faiseur d'emblmes devrait avoir beaucoup du pote, mais ceux du Yi n'voquent
pour nous qu'un "dryasdust".)

56

Un ouvrage publi en 1950 Paris sous le titre : Mthode pratique de divination chinoise par le
Yi King, par JEAN-MARQUS RIVIRE sous le pseudonyme de Matre YAN KUANG, se
borne mentionner de rares extraits du texte canonique, et ignore curieusement le livre de
RICHARD WILHELM paru 26 ans plus tt.

WILHELM, DOCTOR MELLIFLUUS

Si l'on a cru devoir imposer au lecteur cette revue bibliographique
quelque peu fastidieuse, c'est uniquement pour lui permettre de mieux
apprcier l'clat unique de la perle qu'il a entre les mains. Et l'historien
improvis faisant maintenant place au traducteur, nous confesserons
n'avoir pas connu un instant de lassitude ou d'ennui tout au long de ce
travail. Il nous a sembl, travers l'allemand de Wilhelm, sentir
constamment la respiration de la phrase chinoise. L'auteur a russi ce tour
de force de marier si intimement le texte du Livre et son propre
commentaire que l'on a peine distinguer l'un de l'autre. Plus d'une fois,
pench sur ces pages, nous avons senti monter nos lvres les paroles du
psalmiste : "Que tes paroles sont douces ma gorge ; elles sont comme du
miel dans ma bouche !" 57. De mme que les expressions et les tours
bibliques refleurissent spontanment dans le discours des mdivaux,
Richard Wilhelm reproduit sans effort les images et le rythme des anciens
matres dont il est le porte-parole. Et il nous faut le tmoignage d'Hellmut
Wilhelm pour nous convaincre qu'auprs du texte primitif et des
commentaires canoniques chinois, une grande partie de l'ouvrage se
compose d'claircissements du traducteur allemand 58. On se trouve en
prsence d'une osmose, d'une [XXVI] union nuptiale peut-tre sans
prcdent entre les mes de deux civilisations si loignes l'une de l'autre.
Dmentant le pessimisme de Rudyard Kipling, le chantre de l'homme
blanc et de son Empire, pour qui l'Est et l'Ouest taient vous ne pas se
rencontrer, R. Wilhelm a vrifi l'intuition de son compatriote et matre
Gcethe :
L'Orient et l'Occident
Ne peuvent plus tre spars 59.
57

Ps. 119, 103.

58

"Ces remarques, prcise HELLMUT WILHELM, sont fondes sur une lecture attentive des
commentaires postrieurs (post-classiques), sur les discussions avec Lao ainsi que d'autres amis et
spcialistes, sur la littrature savante disponible l'poque, enfin sur sa propre exprience et son
interprtation des passages et des situations en cause." (The I Ching, op. cit., prface de la 3me
dition, 1968.) Dans le corps du prsent volume le Yi King traditionnel (texte et commentaires
confucens) est imprim en caractres plus forts.
59

"Orient und Occident // Sind nicht mehr zu trennen." Cit par RICHARD, WILHELM dans Das
Geheimnis der goldenen Blte, 5me dition, Zurich 1965 p. 69. L'original allemand contient en note
plusieurs citations de l'auteur de Faust que R. WILHELM rapproche de sentences chinoises. A

Si nous croyons avoir got en traduisant cet ouvrage un peu de cette

"joie, fruit de la vraie sagesse" que Wilhelm avait connue en le prparant
et qu'il souhaite son lecteur 60, il ne nous chappe pas que ce travail,
ralis dans l'isolement le plus complet sous l'aiguillon d'un livre qui ne
voulait pas demeurer plus longtemps tranger l'me franaise, peut
comporter bien des imperfections indignes d'un tel joyau. Le traducteur
sera reconnaissant aux lecteurs qui voudront bien lui faire part de leurs
remarques. Il sera heureux d'en tenir compte pour amliorer une uvre
qui, grce au gnie de Richard Wilhelm, est appele occuper une place
d'honneur dans notre trsor culturel.
ETIENNE PERROT,
Paris, novembre 1968.

l'exemple de la traductrice amricaine, Mrs C. F. BAYNES, nous avons jug que les vers de
GOETHE perdaient une grande partie de leur force une fois transposs dans une langue trangre et
que, par suite, sauf exception, leur reproduction ne s'imposait pas. Nous avons par contre relev
quelques paralllismes, qu'il et t ais de multiplier, avec des textes du patrimoine judo-chrtien
ou classique, et nous les avons ajouts ceux dj nots par R. WILHELM.
60

Voir plus loin, prface in fine p. 2.

[XXIX]
NOTE SUR LE TITRE : LIVRE DES TRANSFORMATIONS
"King veut dire la trame d'une toffe, autrement dit les livres
contenant des vrits qui, comme la trame, ne varient pas 61". "Le Yi King
est le premier des cinq livres classiques appels king 62". Quant au terme
Yi, il a t rendu en franais de diffrentes manires. Le caractre yi qui
orne avec celui de king la couverture de ce volume figure
traditionnellement un camlon. La seule version franaise qui ait traduit
le nom chinois du Livre, celle de Philastre, lui a donn pour quivalent
"changement". L'allemand utilise le mot "Wandlung" (das Buch der
Wandlungen), l'anglais, celui de "change".
L'ouvrage est connu en France sous le nom de "Livre des Mutations".
Ce terme, qui semble provenir de la version latine du P. Zottoli 63, est
employ par Matgioi dans ses livres ; de l il est pass dans ceux de Ren
Gunon qui beaucoup d'hommes de cette gnration doivent d'avoir
connu le nom du Yi King. C'est sans doute l'une des raisons qui ont
notamment conduit M. Raymond de Becker placer sous ce titre sa
rdition du travail du P. de Harlez qui ne le comportait pas l'origine.
Le mot "mutation" connote un changement nergique et complet. C'est
ce qui le fait employer dans le langage juridique (mutation entre vifs),
administratif (mutation d'un fonctionnaire) et scientifique (thorie des
mutations brusques). Ce terme, bien que reu, ne nous a pas sembl tre
[XXX] le plus propre rendre certaines harmoniques du mot chinois yi
telles qu'elles ressortent d'une lecture attentive du Yi King. Le passage d'un
hexagramme dans un autre, c'est--dire d'une situation vitale dans une
autre, traduit le mouvement ordonn suivant lequel la manifestation se
dploie en pousant la Loi secrte mais souveraine du Principe nonmanifest, le Tao, "la Voie". Le changement incessant et universel a sa
raison d'tre dans l'immuable qui ne se laisse pas discerner, mais lui donne
61

LIOU TSA HOUA : La Cosmologie des Pa Koua et l'astronomie moderne, Paris 1940, p. 14.

62

Ibid.

63

"Y (Mutator), vel Y King (Mutationum Liber) appellatur. (ANGELO ZOTTOLI : Cursus
Litteraturae Sinicae, Shanghai 1880.) Cit par LEGGE : The Yi King, p. XCVIII.

son sens. C'est pourquoi il est dit : "La non-transformation est en quelque
sorte le fondement indispensable sur lequel toute transformation est rendue
possible 64". Si, au niveau de la manifestation, le commentateur peut crire
du Livre, c'est--dire de l'univers dont il est le miroir : "Sa Voie est
constamment changeante, altration, mouvement sans rpit 65", la ralit
qui le sous-tend et lui confre l'existence demeure toujours inchange, ce
qui s'exprime par la formule hardie que nous avons dj rencontre : "La
transformation, c'est l'immuable 66". Le changement atteint donc les formes
assumes par l'Etre sans toucher son mystre foncier. Ainsi que le fait
remarquer M. van Praag 67, le terme de mtamorphose est sans doute celui
qui conviendrait le mieux pour rendre ce mouvement dans notre langue. Si
nous l'avons cart comme appartenant un vocabulaire potique vieilli,
nous avons estim que "transformation", qui en est le dcalque exact (mta
= trans, morphsis = formation), pouvait tenir sa place.
La langue chinoise attache une importance considrable la valeur de
suggestion des mots, leur aspect potique. "Mutation", malgr le regain
de faveur qu'il connat dans le vocabulaire contemporain ("nous vivons
une poque de grande mutation") nous semble dcidment dmuni de force
vocatrice. Ainsi, il convient mal pour rendre le terme "Wandlung" dans
l'usage qu'en font les penseurs et les potes germaniques proccups du
devenir humain. (N'oublions pas que l'homme et son [XXXI] destin sont
au centre du Yi King.) Nous en trouvons la meilleure preuve dans le beau
vers des Sonnets Orphe de R. M. Rilke :
Wolle die Wandlung. O sei fr die Flamme begeistert.
Le traducteur pourra crire avec M. Angelloz : "Veuille la
transformation, sois pris de la flamme" 68, ou la rigueur : "Veuille la
mtamorphose", mais il reculera devant : "Veuille la mutation". Que l'on
ne nous objecte pas qu'un tel exemple n'a aucun rapport avec la
philosophie ou la philologie chinoise. L'homme et sa destine sont partout
64

Voir plus loin p. 319.

65

Voir p. 385.

66

Cit par HELLMUT WILHELM dans : Der Zeitbegriff im Buch der Wandlungen, in EranosJahrbuch XX, Zurich 1952, p. 321.
67
68

H. VAN PRAAG : Sagesse de la Chine, op. cit. p. 77.

RILKE : Les lgies de Duino, les Sonnets Orphe, traduits et prfacs par J. F. ANGELLOZ,
Aubier, Paris, 1943, p. 217.

et en tout temps identiques eux-mmes. Si nous en avions jug

autrement, le Yi King n'et pas valu nos yeux une heure de peine.
Soyons-en assurs : les vieux auteurs qui l'ont compos taient bien plus
proches d'un Gthe ou d'un Rilke que du plus savant philologue au sens
o nous l'entendons aujourd'hui, car "la posie est avec la saintet ce qu'il
y a de plus proche de la divinit".

C'est pourquoi il nous est agrable de proposer au lecteur ce

LIVRE DES TRANSFORMATIONS.
E. P.

[1]
PREFACE DE RICHARD WILHELM
La traduction du Livre des Transformations a t commence voici
bientt dix ans. Alors qu'aprs la rvolution chinoise Tsing-Tao tait
devenue la rsidence d'un grand nombre d'minents lettrs de l'ancienne
cole, je rencontrai parmi eux mon matre vnr, Lao Nai Souan.
Non seulement je lui suis redevable d'une connaissance plus
approfondie du livre de Mencius, de "La Grande Etude" et du "Livre du
Milieu" 69, mais c'est lui qui me rvla pour la premire fois les merveilles
du Livre des Transformations. Sous sa direction claire, je parcourus,
comme fascin, cet univers trange et pourtant familier. La traduction fut
entreprise aprs une explication dtaille du texte. La version allemande
fut nouveau traduite en chinois et c'est seulement aprs avoir dgag
intgralement le sens du texte que nous accordmes notre travail la
valeur d'une traduction.
C'est au milieu de ce labeur qu'clata l'horreur de la guerre mondiale.
Les lettrs furent disperss aux quatre points cardinaux et M. Lao luimme se retira Ku-fou, patrie de Confucius la famille duquel il tait
apparent. La traduction du Livre des Transformations demeurait
dsormais dlaisse bien que, malgr les occupations que me crait la
Croix-Rouge chinoise dont j'avais d prendre la direction, il ne se passt
pas de jour que je ne consacre quelques instants l'ancienne sagesse de la
Chine. Concidence curieuse : sous les murs de la ville, le gnral
japonais Kamio, qui dirigeait le sige, lisait les uvres de Mencius
pendant ses heures de repos, tandis que moi, Allemand, je me plongeais de
mon ct mes moments de loisir dans la sagesse chinoise. Mais le plus
heureux de tous tait un vieux Chinois si absorb par ses livres vnrables
que mme une grenade tombe auprs de lui ne put avoir raison de son
calme. Il tendit la main pour la saisir c'tait un engin [2] non clat
puis la retira en disant que c'tait trs chaud, et s'en retourna sa lecture.

69

Cf. Les Quatre Livres. I. La Grande tude. II. L'Invariable Milieu avec la prface et le
vocabulaire, par SBASTIEN COUVREUR. Cathasia. Paris, s, d. (1949) (N. d. T.)

Tsing-Tao fut prise. Au milieu d'autres travaux de toute sorte, je

trouvai de nouveau le temps ncessaire pour faire progresser activement
ma traduction. Mais le matre avec qui j'avais entrepris le travail tait au
loin et il m'tait impossible de quitter la ville. Quelle ne fut donc pas ma
joie lorsqu'au milieu de mes perplexits je reus une lettre de M. Lao me
disant qu'il tait prt reprendre avec moi les tudes interrompues. Il vint,
et la traduction demeure en chantier fut mene bien. Ce furent l de
belles heures d'exaltation intrieure vcues en compagnie du vieux matre.
Alors que la version tait acheve dans ses grandes lignes, le destin me
rappela en Allemagne. Dans le mme temps, le vieux matre quitta ce
monde.
Habent fats sua libelli. En Allemagne je paraissais aussi loign que
possible de l'antique sagesse chinoise, bien que, mme en Europe, plus
d'un conseil du livre mystrieux tombt et l dans une terre fertile. Ce
fut donc pour moi une heureuse surprise que de rencontrer, Friedenau,
chez un excellent ami, le Livre des Transformations dans une admirable
dition que j'avais cherche en vain Pkin. Cet ami se rvla en outre
tre un ami vritable et fit de cette heureuse rencontre une possession
durable en me faisant cadeau du volume qui, depuis lors, m'a accompagn
en maint voyage et parcouru avec moi la moiti du globe.
Je revins en Chine. De nouvelles tches me rclamaient. A Pkin un
monde entirement nouveau s'ouvrait, avec d'autres hommes et d'autres
centres d'intrt. Cependant l encore de nombreux concours s'offrirent
bientt et, au cours des chaudes journes d'un t pkinois, ce travail est
finalement parvenu son terme. Refondu maintes reprises, il a enfin
acquis une forme qui, bien que loin de rpondre mes dsirs, me donne le
sentiment que je puis le livrer au public. Puisse le lecteur de cette
traduction participer la joie, fruit de la vraie sagesse, que j'ai prouve
en la prparant.
RICHARD WILHELM
Pkin, t 1923.

[3]
INTRODUCTION
Le Livre des Transformations, en chinois Yi King, appartient
incontestablement aux livres les plus importants de la littrature
universelle. Ses origines remontent une antiquit mythique. Il occupe
aujourd'hui encore l'attention des plus minents lettrs de la Chine.
Presque tout ce qui a t pens de grand et d'essentiel pendant plus de 3
000 ans d'histoire de la Chine, ou bien a t inspir par ce livre, ou bien,
inversement, a exerc une influence sur son interprtation, au point que
l'on peut affirmer en toute tranquillit que le Yi King contient le fruit de la
sagesse la plus acheve de plusieurs millnaires. Il ne faut donc pas
s'tonner si, en outre, les deux branches de la philosophie chinoise, le
confucianisme et le taosme, ont ici leurs communes racines. Il mane de
ce livre une lumire toute nouvelle qui claire bien des aspects mystrieux
de l'univers intellectuel des nigmatiques vieux matres et de leurs
disciples, ainsi que bien des vrits qui se retrouvent dans la tradition
confucenne comme axiomes tablis et sont acceptes sans plus ample
discussion. En fait, non seulement la philosophie, mais aussi la science
naturelle et l'art de gouverner de la Chine n'ont cess de puiser cette
source de sagesse et l'on n'est pas surpris que, seul parmi les anciens crits
confucens, le Yi King ait chapp au grand incendie des livres ordonn
par Tsin Chi Houang. La vie chinoise tout entire est imprgne par le Yi
King jusque dans ses aspects quotidiens. Lorsqu'on parcourt une ville
chinoise, on peut voir et l, un coin de rue, un devin assis une table
recouverte proprement, pinceau et tablette la main et prt tirer du vieux
livre des conseils et des indications pour les menues ncessits de
l'existence. De plus, les enseignes dores qui ornent les magasins,
panneaux de bois fond de laque noire perpendiculaires aux maisons, sont
couvertes d'inscriptions dont le langage fleuri ne cesse de rappeler les
penses et les citations du Yi King. Mme les gouvernants d'un Etat aussi
moderne que le Japon, qui se distinguent par leur subtile prudence, ne
ddaignent pas de recourir, dans les moments difficiles, aux conseils du
vieux livre sacr. [4]
Le grand renom de sagesse qui entoure le Livre des Transformations
a, sans aucun doute, t cause qu'un grand nombre d'enseignements

mystrieux dont la source se trouvait dans d'autres courants de pense

peut-tre mme certains taient-ils d'origine trangre la Chine ont pu,
avec le temps, venir se greffer sur la doctrine primitive. A partir des
dynasties Tsin et Han, on a vu natre et progresser une philosophie
formelle de la nature qui a enserr l'univers intellectuel tout entier dans un
systme de symboles numriques, et enclos toujours plus troitement la
vision chinoise du monde tout entire dans des formes rigides, en
combinant une doctrine, dveloppe avec rigueur, du Yin et du Yang o
l'on discerne (empreinte d'un dualisme, avec les "cinq tats de
transformation" tirs du Livre des Annales 70. C'est ainsi que des
spculations cabalistiques toujours plus alambiques ont envelopp le
Livre des Transformations d'un nuage de mystre. Enfermant le pass et
l'avenir tout entiers dans leur schma numrique, elles ont confr au Yi
King la rputation d'un livre d'une profondeur totalement
incomprhensible. Ces considrations ont en mme temps dtermin
l'touffement des germes d'une science chinoise de la nature, tels qu'ils
existaient indiscutablement l'poque d'un Mo Ti et de ses disciples. A
leur place, elles ont fait natre une tradition strile d'auteurs et de lecteurs
de livres, trangre toute exprience, qui a donn si longtemps la
Chine, aux yeux de l'Occident, l'apparence d'une sclrose sans espoir. On
ne peut cependant mconnatre qu'en dehors de cette philosophie
mcanique des nombres et toutes les poques, un libre courant de
profonde sagesse humaine s'est largement rpandu dans la vie pratique par
le canal de cet ouvrage et a donn la grande civilisation chinoise cette
maturit de sagesse claire que nous admirons, avec un sentiment
confinant la mlancolie, chez les reprsentants qui subsistent encore de
cette dernire civilisation vritablement autochtone.
Mais qu'est au juste le Livre des Transformations ? Pour parvenir
une comprhension de l'ouvrage et de son enseignement, nous devons
carter nergiquement et d'un seul coup l'paisse vgtation folle des
explications qui ont voulu y lire toutes sortes de notions trangres, qu'il
s'agisse de secrets superstitieux manant d'anciens magiciens chinois ou
des thories non moins superstitieuses de savants europens modernes qui
interprtent toutes les civilisations historiques l'aide des expriences

70

Chou King. Les Annales de la Chine par SBASTIEN COUVREUR. Cathasia, Paris, s. d. (1950)
(N, d. T.).

faites par eux chez les peuplades les [5] plus primitives 71. Nous devons
nous en tenir fermement au principe que le Livre des Transformations doit
tre expliqu partir de lui-mme et de son poque. Ainsi l'obscurit
s'claire dans des proportions notables et nous sommes conduits
reconnatre que si le Yi King est, n'en pas douter, un livre trs profond,
son intelligence ne prsente pas plus de difficult que celle de n'importe
quel livre transmis, travers une longue histoire, par l'antiquit notre
temps.
I. USAGE DU LIVRE DES TRANSFORMATIONS
a. Le livre d'oracles
Le Livre des Transformations tait l'origine une collection de signes
usage d'oracles 72. Les oracles taient partout en usage dans l'antiquit et
les plus anciens d'entre eux se limitaient aux rponses "oui p et "non". Ce
type de jugement oraculaire se trouve galement la base du Yi King. Le
"oui" tait exprim par un simple trait plein et le "non", par un trait
bris . Cependant la ncessit d'une diffrenciation plus grande
parat s'tre fait sentir de trs bonne heure et les traits simples donnrent
naissance des combinaisons par redoublement

auxquelles un troisime lment vint encore s'ajouter, produisant ainsi la

srie des huit trigrammes 73. Ces huit signes furent conus comme les

71

Il convient de noter ici pour son tranget la tentative grotesque, uvre d'un dilettante, faite par le
Rev. Canon. Mc. CLATCHIE M.A. en vue d'appliquer au Yi King la cl de la "mythologie
compare". Son livre s'intitule : "A translation of the Confucian Yi King or the "Classic of Changes"
with notes and appendix", 1876.
72

L'tude donne ici dmontrera, sans qu'il soit besoin de plus amples preuves, que, contrairement
ce que l'on affirme de divers cafs, le Livre des Transformations n'tait pas un lexique.

73

Soit quatre par l'adjonction d'un trait plein :

et quatre par l'adjonction d'un trait bris :

images de ce qui se passe dans le ciel et sur la terre. Cette manire de voir
tait gouverne par la pense d'une transformation incessante des signes
l'un dans l'autre, tout comme on voit, dans l'univers, les phnomnes [6]
passer constamment d'une forme dans une autre. Nous tenons l l'ide
fondamentale et dcisive du Livre des Transformations. Les huit
trigrammes sont des signes d'tats de passage changeants, des images qui
se transforment continuellement. Ce que le Yi King a en vue, ce ne sont pas
les choses dans leur essence comme ce fut principalement le cas en
Occident mais les mouvements des choses dans leur transformation.
Ainsi les huit trigrammes ne sont pas les figures des choses, mais celles
des tendances de leur mouvement. Ces huit images ont pu recevoir en
outre de multiples interprtations. Elles ont reprsent certains
phnomnes dont la nature correspondait leur propre essence. Elles ont
galement form une famille compose du pre, de la mre, de trois fils et
de trois filles, non au sens mythologique, comme, si l'on veut, l'Olympe est
peupl de dieux, mais dans un sens en quelque sorte abstrait o elles
reprsentaient non des choses, mais des fonctions.
Si nous passons en revue ces huit symboles qui sont la base du Livre
des Transformations, ils se prsentent nous dans l'ordre suivant : (cidessous Tableau 1 (). [7]
Nous avons ainsi dans les fils l'lment moteur ses diffrents stades :
dbut du mouvement, danger dans le mouvement, apaisement et
achvement du mouvement. Dans les filles, nous avons l'lment de don
de soi ses diffrents stades : douce pntration, clart et adaptation,
tranquillit sereine.
Pour obtenir une plus grande multiplicit, ces huit figures furent
combines de trs bonne heure entre elles, si bien que l'on obtint un chiffre
de 64 signes. Ces 64 signes se composent chacun de six traits positifs ou
ngatifs.

Voir p. 356 (N. d. T.)

Nom

Attributs

Image

Place dans
la famille

K'ien,

le crateur

fort

le ciel

pre

K'ouen,

le rceptif

soumis,
abandonn

la terre

mre

Tchen,

l'veilleur

en mouvement le tonnerre

1er fils

K'an,
l'insondable,

l'abme

dangereux

l'eau

2me fils

Ken,

1'immobilisation

en repos

la
montagne

3me fils

Souen,

le doux

pntrant

le vent

1re fille

Li,

ce qui adhre

lumineux

le feu

2me fille

le lac

3me fille

Touei,
joyeux

le joyeux, le serein

Tableau 1 Les huit symboles de base du Livre des Transformations

Ces traits sont conus comme tant muables. Chaque fois qu'un trait se
transforme, l'tat reprsent par un hexagramme passe dans un tat
diffrent. Prenons par exemple le trigramme redoubl K'ouen, le rceptif,
la terre :

Il reprsente la nature de la terre, ce qui s'abandonne sans rserve et,

dans le cycle de l'anne, la fin de l'automne o toutes les forces de la
nature sont en repos. Si le trait infrieur se transforme, nous obtenons
l'hexagramme :

Fou, le retour. Il reprsente le tonnerre, le mouvement qui se produit

nouveau dans la terre l'poque du solstice ; il symbolise le retour de la
lumire.
Comme le montre cet exemple, tous les traits ne se transforment pas
ncessairement. Cela dpend entirement du caractre que possde un trait
donn. Un trait dot d'une nature positive au dynamisme croissant se
change en son oppos ; par contre un trait positif au dynamisme moindre
demeure inchang. Il en va de mme des traits ngatifs.
Sur les caractristiques des traits si chargs de force positive qu'ils se
meuvent, on trouvera des indications au Livre II du prsent ouvrage, dans
le Grand Commentaire (1re partie, chap. IX), aussi bien que dans la
section spciale traitant de la divination (p. 400). On se bornera ici dire
que les traits positifs muables sont dsigns par un neuf et les traits
ngatifs muables par un six, tandis que les traits qui demeurent en repos et
jouent donc simplement le rle de matriaux servant construire
l'hexagramme, sans signification interne particulire, sont reprsents par
un sept ou un huit. Par consquent [8] lorsque le texte dit : "Neuf au
commencement signifie :", cela veut dire : "Quand le trait positif la place
initiale correspond un neuf, en voici la signification 74". Si, par contre, il
est reprsent par un sept, il n'est pas pris en considration en vue de
l'oracle. Il en va de mme des traits qui correspondent un six ou un
huit. Dans notre prcdent exemple, nous avions le signe K'ouen, le
rceptif, compos de la faon suivante :

74

On trouvera la p. 400 la manire dont les diffrents chiffres indiqus ici sont obtenus en
rpartissant et en comptant les tiges d'achille millefeuille (achillea millefolium). (N. d. T.)

8 en haut
8 la 5me place
8 la 4me place
8 la 3me place
8 la 2me place
6 au commencement

Les cinq premiers traits n'entrent donc pas en ligne de compte et seul
le six initial possde un sens indpendant. Par sa transformation dans son
contraire, K'ouen, le rceptif, devient l'hexagramme, Fou, le retour :

Nous avons donc ainsi une srie d'tats exprims symboliquement qui,
par ce mouvement de leurs traits, peuvent passer de l'un dans l'autre (mais
ce n'est pas l une obligation, car si un hexagramme se compose
exclusivement de sept et de huit, il demeure immobile et l'on ne retient que
son aspect global).
Outre la loi du changement et les figures des tats de transformation
telles que les livraient les soixante-quatre hexagrammes, un autre lment
est considrer. Chaque situation exige un comportement appropri :
suivant le cas, telle attitude est juste et telle autre errone. Il va de soi que
l'attitude juste est faste et l'attitude errone, nfaste. Quelle est donc la
conduite adopter dans chaque cas ? Cette question tait l'lment dcisif.
C'est elle qui a conduit faire du Yi King plus qu'un banal ouvrage de
divination. Lorsqu'une cartomancienne annonce que dans une semaine on
recevra une lettre charge venant d'Amrique, la seule chose que la cliente
ait faire est d'attendre que la lettre arrive ou n'arrive [9] pas. Ce qui est
prdit dans ce cas fait partie du destin et demeure dnu de signification
morale. Du jour o il s'est trouv en Chine quelqu'un pour ne pas se
satisfaire des signes prdisant l'avenir et pour poser la question : "Que
dois-je faire ?", le livre de divination s'est transform en livre de sagesse.
Il tait rserv au roi Wen, qui vivait aux alentours de 1000 avant J.C., et son fils, le duc de Tchou, de raliser cette modification. Ils
dotrent les hexagrammes et les traits jusqu'alors muets dont on dduisait
l'avenir en les interprtant nouveau dans chaque cas particulier, de

conseils prcis pour la conduite correcte. L'homme tait ainsi associ la

formation de son destin, car ses actions intervenaient dans les vnements
de l'univers en tant que facteurs dcisifs, et cela d'autant plus qu'il avait su
deviner plus tt les germes des vnements grce au Livre des
Transformations. Car c'est des germes que tout dpend. Tant que les
choses sont encore l'tat naissant, il est possible de les gouverner. Mais
ds qu'elles se sont dveloppes dans leurs consquences, elles deviennent
des ralits trop fortes pour l'homme qui demeure impuissant en face
d'elles. Le Livre des Transformations devint donc de cette manire un
ouvrage de divination d'un genre trs spcial. Ses hexagrammes et ses
traits, dans leurs mouvements et leurs transformations, imitaient de faon
mystrieuse les mouvements et les transformations du macrocosme. Grce
l'emploi des tiges d'achille, on pouvait atteindre une position d'o il tait
possible d'avoir une vue d'ensemble de la situation. Cette vue d'ensemble
une fois obtenue, les paroles de l'oracle indiquaient ce qu'il fallait faire
pour s'adapter aux exigences du moment.
Dans toute cette affaire, la seule chose qui droute notre sensibilit
moderne est la mthode consistant lire une situation en manipulant des
tiges d'achille. Ce procd tait cependant considr comme plein de
mystre en ce qu'une telle manipulation offrait l'inconscient de l'homme
la possibilit de se manifester. Tout le monde n'tait pas capable de
consulter l'oracle. Il fallait, pour le faire, possder un cur limpide et
apais, rceptif aux influences cosmiques caches dans les humbles
baguettes oraculaires. En tant que productions du monde vgtal, celles-ci
taient relies de faon toute spciale la source de vie. Elles provenaient
de plantes sacres.
b. Le livre de sagesse
Ce qui est toutefois devenu bien plus important que l'usage du Yi King
des fins divinatoires est son emploi comme livre de sagesse. Lao-Tseu a
connu l'ouvrage, qui lui a inspir quelques-uns de ses aphorismes les plus
profonds. On peut [10] dire que son univers de pense tout entier est
imprgn de l'enseignement du Livre. Confucius a galement connu le Yi
King et il s'est employ le mditer. Il a sans doute crit des commentaires
son sujet, et en a transmis d'autres ses disciples dans son enseignement
oral. Ce Livre des Transformations publi et comment par Confucius est
celui qui est parvenu notre poque.

Si nous examinons les intuitions fondamentales qui forment d'un bout

l'autre la trame de l'ouvrage, nous pouvons nous limiter des ides aussi
peu nombreuses qu'importantes.
L'ide fondamentale du Livre tout entier est celle de transformation. Il
est relat dans les Entretiens de Confucius 75, comment le Matre, se tenant
un jour au bord d'un fleuve, dclara : "C'est ainsi que tout s'coule comme
ce fleuve, sans relche, jour et nuit". Confucius exprime par l l'ide de
transformation. Pour qui a reconnu cette notion, le regard ne se porte plus
sur les choses individuelles qui s'coulent et passent, mais sur la loi
ternelle et immuable qui est l'uvre dans toute transformation. Cette loi
est le TAO 76 de Lao-Tseu, le flux, l'Un dans le multiple. Pour devenir
manifeste, elle a besoin d'une dcision, d'une entit qui la pose. Cette entit
fondamentale est la grande origine premire de tout ce qui est : T'ai ki,
proprement "la poutre fatire". La philosophie ultrieure a beaucoup
mdit sur cette origine premire. On a dsign le Wou ki, l'origine des
origines, par un cercle, et vu T'ai ki dans le clair et l'obscur, le yin et le
yang, le cercle divis qui a galement jou un certain rle en Inde et en
Mais les spculations de caractre gnostique et dualiste sont
Europe :
trangres la pense primitive du Yi King. Pour lui ce qui est ainsi pos
est simplement la poutre fatire, la ligne. Avec cette ligne qui, en soi, est
une, la dualit apparat dans le monde. En mme temps qu'elle, sont poss
le haut et le bas, la droite et la gauche, le devant et le derrire, en un mot,
le monde des opposs.
Ultrieurement, ces opposs ont t connus sous les noms de Yin et de
Yang et ils ont fortement occup les esprits pendant la priode de
transition allant de la dynastie des Tsin celle des Han, au cours des
sicles prcdant notre re, o il existe tout une cole de la doctrine du
Yin-Yang. A cette poque le Livre des Transformations fut frquemment
utilis comme ouvrage magique et l'on y dcouvrit mille choses dont [11]
il ne contenait rien l'origine. Naturellement, cette doctrine du yin et du
yang, du fminin et du masculin considrs comme principes premiers, a
galement beaucoup retenu l'attention des savants trangers qui tudiaient
la Chine. Suivant un schma prouv, on y a souponn des symboles
75

Les Quatre Livres. III. Entretiens de Confucius et de ses disciples, par SBASTIEN
COUVREUR. Cathasia. Paris, s. d. (1950) (N. d. T.).

76

Dans le cours du livre ce terme est rendu par "Voie". Sur cette traduction, cf. p 336, note 1. Pour
l'instant, nous suivons R. WILHELM qui a, ici, conserv le vnrable nom chinois (N. d. T.).

phalliques primitifs et tout ce qui s'ensuit. Mais il faut dclarer, pour la

grande dception des auteurs de ces dcouvertes, que la signification
premire des mots yin et yang n'offrait rien de ce qu'ils veulent y trouver.
Yin est, primitivement, le nbuleux, le sombre ; yang signifie de son ct :
"tendard flottant au soleil", donc quelque chose d'clair, de lumineux.
Les deux ides ont t appliques au versant clair ou sombre (c'est--dire
sud ou nord) d'une montagne. Elles dsignent galement la rive nord ou la
rive sud d'une rivire : ici, cependant, la rive nord, o la lumire se reflte,
est claire et, par consquent, yang, tandis que la rive sud est dans l'ombre
est yin. Partant de l, on a appliqu ces expressions au Yi King pour
nommer les deux tats fondamentaux et changeants de l'tre manifest. Il
convient du reste d'observer que ces termes n'apparaissent nullement avec
ce sens dans le texte proprement dit de l'ouvrage, pas plus que dans les
commentaires les plus anciens. On les rencontre pour la premire fois dans
le Grand Commentaire o l'on relve dj, en de nombreux endroits,
l'influence taoiste. Dans le Commentaire sur la Dcision il est question
leur place du "ferme" et du "mallable".
Quelle que soit cependant la terminologie employe, il demeure que
l'existence est faite de la transformation et du jeu de ces forces, car le
changement est en partie le passage de l'une l'autre de celles-ci, et en
partie un cycle ferm de systmes de phnomnes relis entre eux, tels que
le jour et la nuit, l't et l'hiver. Toutefois, cette transformation n'est pas
dpourvue de sens, sinon elle ne pourrait donner lieu une science, mais
elle est soumise la loi qui pntre toutes choses, le TAO.
La seconde notion fondamentale du Yi King est sa doctrine des ides.
Les huit trigrammes figurent des tats de transformation plutt que des
opposs. A cette manire de voir se rattache la conception de Lao-Tseu et
de Confucius, pour qui tout ce qui survient dans le monde visible est l'effet
d'une "image", d'une ide du monde invisible. Par suite, tout phnomne
visible n'est pour ainsi dire qu'une copie d'un vnement suprasensible :
cette copie est, au point de vue du droulement temporel, postrieure
l'vnement suprasensible qu'elle reflte. Ces ides sont accessibles par
intuition immdiate aux saints hommes et aux sages qui sont en contact
avec ces sphres suprieures. Ces saints personnages sont capables [12]
d'intervenir de faon dcisive dans les vnements du monde. Ainsi
l'homme constitue avec le ciel le monde suprasensible des ides et, avec la
terre, le monde corporel de la sphre visible. Ces trois principes forment la
triade des puissances primordiales.

Cette doctrine des ides est utilise dans deux sens distincts. Le Yi
King prsente les images des phnomnes et, avec elles, la formation des
tats in statu nascendi. Discernant les germes grce son aide, 1'homme
apprend prvoir l'avenir de mme qu' comprendre le pass. Ainsi les
images qui sont la base des hexagrammes servent galement de modles
pour agir de la manire voulue dans les situations indiques. Mais le Yi
King ne se borne pas rendre possible l'harmonie avec le cours de la
nature. On trouve dans le Grand Commentaire (Ilme partie, chap. III) une
trs intressante tentative en vue de ramener toutes les crations de la
civilisation humaine ces ides et ces images. Quelle que soit la valeur
d'une telle interprtation applique aux diffrents cas d'espce, l'ide
fondamentale correspond une vrit 77.
Outre les images, il existe un troisime lment capital : le jugement.
Grce lui, l'image reoit pour ainsi dire la parole. Les jugements
indiquent si une action apporte avec elle fortune ou infortune, remords ou
humiliation. Ils mettent ainsi 1'homme en mesure de renoncer
ventuellement une action qu'aurait suscite une situation donne, dans
le cas o cette action doit se rvler nfaste, et de se rendre ainsi
indpendant de la contrainte des vnements. Le Livre des
Transformations offre au lecteur, dans ses jugements et dans les
explications qui s'y sont ajoutes depuis l'poque de Confucius le trsor le
plus achev de la sagesse vitale de la Chine. Il lui permet ainsi d'avoir une
vue d'ensemble sur les diffrentes formes que revt la vie et, grce cette
vision, le rend capable de faonner organiquement son existence en pleine
souverainet, de manire se mettre en harmonie avec l'ultime Tao qui est
au fond de tout ce qui existe.
II. HISTOIRE DU LIVRE DES TRANSFORMATIONS
La littrature chinoise attribue la composition du Yi King quatre
saints personnages : Fo Hi, le roi Wen, le duc de Tcheou et Confucius.
Fo Hi est une figure mythique, le reprsentant de l're de la chasse, de
la pche et de l'invention de la cuisson. Quand il [13] est dsign comme
inventeur des trigrammes, cela signifie qu'on assignait ces figures une
77

Voir les exposs capitaux de Hou Chi dans The Development of the Logical Method in China,
Shanghai 1922.

antiquit telle qu'elle prcdait tout souvenir historique. Les huit

trigrammes primitifs ont galement des noms qui n'apparaissent pas
ailleurs dans la langue chinoise, ce qui a fait conclure leur origine
trangre. En tout cas, ces signes ne sont pas d'anciens caractres
d'criture, comme on a voulu le dduire de leur concordance mi-fortuite,
mi-consciente, avec tel ou tel ancien caractre 78.
On rencontre trs tt les trigrammes combins entre eux. Mention est
faite de deux collections remontant l'antiquit : le Yi King de la dynastie
des Hia 79, appel Lien Chan, qui aurait dbut par le trigramme Ken,
l'immobile, la montagne, et celui de la dynastie des Chang 80 appele Kouei
Tsang qui commence avec K'ouen, le rceptif, la terre. Confucius signale
en passant cette dernire circonstance comme historique. Il est difficile de
dire si les 64 hexagrammes existaient ds cette poque et, dans
l'affirmative, s'ils taient les mmes que ceux de l'actuel Livre des
Transformations.
Notre collection des 64 hexagrammes provient, suivant la tradition
gnrale que nous n'avons aucune raison de mettre en doute, du roi Wen,
anctre de la dynastie Tchou. Il les dota de brefs jugements alors qu'il
tait dtenu en prison par le tyran Tchou Sin. Le texte ajout aux
diffrents traits est d son fils, le duc de Tchou. Cet ouvrage fut utilis
comme livre d'oracles pendant toute l'poque des Tchou sous le titre de
"Transformations de Tchou" (Tcheou Y), ce qui peut tre prouv l'aide
de tmoignages historiques de l'antiquit.
Tel tait l'tat du Livre lorsque Confucius le dcouvrit. Il se consacra
son tude assidue dans son grand ge et il est trs vraisemblable que le
"Commentaire sur la dcision" (Touan Tchouan) a t compos par lui. Le
"Commentaire sur les images" remonte galement lui, bien que de faon
moins immdiate. Par contre, il existe un commentaire sur les diffrents
traits, d'un grand intrt et trs dtaill, qui fut ralis par des disciples ou
par leurs successeurs sous forme de questions et de rponses, et dont nous
ne possdons plus que des bribes (en partie dans le chapitre Wen Yen et en
partie dans le chapitre Hi Tsi Tchouan).

78

Il s'agit notamment du trigramme qui est proche du caractre ()()() choi : eau.

79

Suivant la tradition, 2205-1766 av. J.-C.

80

Suivant la tradition, 1766-1150 av. J.-C.

Au sein de l'cole de Confucius, il semble que le Yi King ait t

diffus surtout par Pou Tchang (Tsi Hia). Tandis que se dveloppait la
spculation philosophique contenue dans "La [14] Grande Etude" et
"L'Invariable Milieu", ce genre de pense exerait une influence toujours
croissante sur l'tude du Yi King. Il se cra autour du livre tout une
littrature dont les restes anciens et tardifs se trouvent dans les textes
appels "Les dix ailes". Ceux-ci diffrent grandement entre eux en contenu
et en valeur.
Lors du grand incendie des livres sous le rgne de Tsin Cheu Houang,
le Yi King chappa au sort des autres classiques. Mais s'il est quelque
vrit dans la lgende suivant laquelle l'incendie est responsable de la
corruption du texte des anciens livres, le Yi King, du moins, devrait tre
intact, ce qui n'est pas le cas. En ralit, si tous les livres de l'antiquit ont
subi des dommages, il faut l'imputer aux vicissitudes des sicles,
l'croulement de l'ancienne civilisation et au changement du systme
d'criture.
Aprs que le Yi King eut solidement tabli sous Tsin Cheu Houang sa
rputation de livre de divination et de magie, l'cole des magiciens (Fang
Cheu) dans son ensemble s'en empara sous la dynastie des Tsin et des Han.
Et la thorie du yin-yang, introduite vraisemblablement par Tchou Yen et
dveloppe ensuite par Toung Tchoung Tchou, Liou Hin et Liou Hiang,
suscita propos du vieil ouvrage une vritable dbauche d'explications.
C'est au grand et sage lettr Wang Pi 81 que fut rserve la tche de
faire place nette de toutes ces herbes folles. Il composa un crit sur le sens
du Yi King en tant que livre de sagesse et non d'oracles. Il fit rapidement
cole et, la place des doctrines magiques des tenants du yin-yang, on vit
de plus en plus s'adjoindre au Livre la philosophie politique qui se
dveloppait alors. A l'poque des Song 82, l'ouvrage fut utilis pour tayer
la doctrine ne vraisemblablement hors de Chine du T'ai ki tou, jusqu'
la parution de l'excellent commentaire de Tchong Tsi l'Ancien. On avait
pris l'habitude de mettre part les anciens commentaires contenus dans les
"Dix ailes" pour les placer sous les diffrents hexagrammes auxquels ils
s'appliquaient. Le Yi King devint ainsi progressivement un vritable trait
de sagesse pour le gouvernement et la vie. Tchou Hi chercha cependant
81

226-249 ap. J.-C.

82

960-1279 ap. J.-C.

lui conserver son caractre de livre de divination et, en plus d'un

commentaire court et prcis, il publia une introduction dans ses tudes
concernant la divination.
La tendance critique et historique qui prdomina au cours de la
dernire dynastie mit galement la main sur le Yi King. [15]
En raison toutefois de son opposition aux savants Song et de ses
prfrences pour les commentateurs Han, qui taient plus proches de
l'poque de rdaction du Livre, cette cole fut ici moins heureuse que dans
ses tentatives faites sur les autres classiques. C'est que les commentateurs
Han taient, en dernire analyse, des magiciens ou des hommes influencs
par les ides magiques. Une excellente dition fut ralise durant la
priode Kang Hi sous le titre : Tchou Yi Tch Tchoung. Le texte et les
"ailes" sont prsents part avec les meilleurs commentaires de toutes les
poques. Cette dition a servi de base la prsente traduction.
III. DISPOSITION DE LA TRADUCTION
La traduction du Livre des Transformations a t ralise selon les
principes suivants, dont la connaissance doit aider la comprhension de
l'ouvrage.
La traduction du texte est donne sous une forme aussi brve et aussi
concise que possible afin de rendre l'impression d'archasme que produit
l'original. Il s'est avr d'autant plus ncessaire d'offrir au lecteur non
seulement le texte, mais des extraits des commentaires chinois les plus
importants. On a veill ce que ces extraits soient aussi succincts que
possible. Ils contiennent un aperu de ce que la pense chinoise a produit
de plus remarquable en vue de l'intelligence du Livre. Les comparaisons
avec les textes occidentaux qui, certes, sont souvent trs proches du Yi
King, ont t rduites au maximum et toujours prsentes de faon
apparente, si bien que le lecteur peut considrer le texte et les
commentaires comme une authentique restitution de la pense chinoise. Si
je souligne ce point, c'est en particulier parce que de nombreuses sentences
concordent avec celles du christianisme d'une manire telle que, souvent,
l'impression est rellement frappante.

Pour faciliter l'accs de l'ouvrage au lecteur profane, on a d'abord

donn, au Livre I, le texte des 64 hexagrammes avec des interprtations
pertinentes. On voudra bien commencer par lire intgralement cette partie
en gardant l'attention fixe sur les penses principales qui s'y trouvent
nonces, sans se laisser drouter par l'univers des formes et des images.
On suivra, par exemple, le principe crateur dans sa manifestation
graduelle, telle qu'elle est dcrite de main de matre dans le premier
hexagramme, et l'on acceptera sans sourciller, pour le moment, de prendre
les dragons par-dessus le march. On acquerra de cette manire une ide
de ce que la sagesse chinoise a dire des diffrentes situations de la vie.
[16]
Les Livres II et III expliquent le pourquoi de toutes ces choses. Les
matriaux les plus indispensables l'intelligence des hexagrammes et de
leur structure s'y trouvent rassembls. On s'est toutefois born au strict
ncessaire, en utilisant autant que possible les matriaux les plus anciens
tels qu'ils sont contenus dans les supplments appels "Les dix ailes". Dans
la mesure du possible, ces commentaires ont t diviss et placs auprs
des parties correspondantes du texte pour permettre une vue d'ensemble
plus aise, tant entendu que leur contenu essentiel a t utilis dans le
commentaire qui accompagne le texte au Livre I. Si, par consquent, on
veut pntrer dans les abmes de savoir du Livre des Transformations, il
convient de ne pas omettre l'tude des Livres II et III. Il fallait veiller en
outre ne pas accabler de trop de penses insolites la capacit de
comprhension du lecteur europen. Il a t impossible, par suite, d'viter
un certain nombre de rptitions ; celles-ci ne peuvent toutefois qu'aider
une comprhension approfondie de l'ouvrage. Il est une chose dont je suis
fermement persuad : c'est que quiconque se sera appropri de faon
effective l'essence du Livre des Transformations aura enrichi son
exprience et son intelligence relle de la vie.

[19]
LIVRE I

LE TEXTE

PREMIRE PARTIE

1. K'IEN / LE CREATEUR
Voir 1.

En haut

En bas

K'IEN

LE CRATEUR, LE CIEL

K'IEN

LE CRATEUR, LE CIEL

L'hexagramme se compose de six traits pleins. Les traits pleins

correspondent la puissance originelle yang qui est lumineuse, forte,
spirituelle, active. L'hexagramme est uniformment fort de nature. En tant
qu'aucune faiblesse ne s'attache lui, il a pour proprit la force. Son
image est le ciel. La force est reprsente comme n'tant pas lie des
conditions spatiales dtermines : elle est par suite conue comme
mouvement. Ce qui est tenu pour le fondement de ce mouvement est le
temps. L'hexagramme inclut donc galement la puissance du temps et la
puissance de la persvrance dans le temps, la dure.

Ce terme, par lequel on a choisi de rendre l'adjectif allemand substantiv Das Schpferische (litt.
le cratif), dsigne avant tout un principe et non une personne. Voir p. 22 la note de R. WILHELM
(N. d. T.).

Dans l'interprtation de l'hexagramme il faut toujours considrer un

double sens : le sens macrocosmique et l'action dans le monde des
hommes. Appliqu aux vnements de l'univers, ce signe exprime la
puissante action cratrice de la divinit. Envisag par rapport au monde
[20] des hommes, il dsigne l'action cratrice des saints sages, du
souverain ou guide des hommes qui, par sa puissance, veille et dveloppe
leur nature suprieure 2.
Le jugement
LE CRATEUR opre une sublime russite, favorisant
par la persvrance.
Suivant la signification premire, les attributs (sublimit, possibilit de
russite, pouvoir de favoriser, persvrance) vont deux par deux. Pour
celui qui obtient cette rponse de l'oracle, cela signifie qu'il recevra en
partage un succs venant des profondeurs sous-jacentes aux vnements de
l'univers et que tout dpend du fait qu'il ne cherche son bonheur et celui
des autres que par la persvrance dans la voie droite.
Les significations spcifiques des quatre attributs sont devenues trs
tt un objet de spculation. Le mot chinois que nous traduisons par
"sublime" signifie : "tte, origine, grand". C'est pourquoi l'explication de
Confucius dclare : "Grande en vrit est la puissance originelle du
crateur ; tous les tres lui doivent leur commencement. Et cette puissance
pntre le ciel tout entier." Ce premier attribut pntre aussi les trois
autres.
Le commencement de toutes choses se trouve encore pour ainsi dire
dans l'au-del, sous forme d'ides qui doivent toutefois passer au stade de
la ralisation. Mais dans le crateur se trouve aussi le pouvoir de prter
forme ces archtypes des ides : cette notion s'exprime dans le mot
"russite". Ce processus est reprsent par une image de la nature : "Les

Cet hexagramme est assign au 4me mois (mai-juin) au cours duquel la puissance lumineuse
atteint son point culminant avant qu'avec le solstice ne commence le dclin de l'anne.

nuages passent et la pluie opre, et tous les tres individuels affluent dans
leur forme3".
Appliqus au domaine de l'homme, ces attributs montrent au grand
homme le chemin de la grande russite : "Parce qu'il voit avec une grande
clart les causes premires et les effets, il accomplit en temps opportun les
[21] six degrs et s'lve sur eux vers le ciel en temps opportun, comme
sur six dragons." Les six degrs sont les six positions diffrentes
l'intrieur de l'hexagramme, qui sont reprsentes plus loin sous l'image de
dragons. Ce qui est dsign ici comme le chemin de la russite est la
connaissance et la ralisation de la Voie (Tao) de l'univers qui, en tant que
loi parcourant le commencement et la fin, produit tous les phnomnes
conditionns par le temps. De la sorte, chaque degr atteint est en mme
temps la prparation du suivant, et le temps n'est plus un obstacle, mais le
moyen qui permet la ralisation du possible.
L'acte de la cration a trouv s'exprimer dans les termes de
"sublime" et de "russite". L'uvre de conservation est maintenant
montre comme une actualisation et une diffrenciation continuelles de la
forme. Elle se traduit par les deux expressions "favorisant", litt. : "crant
ce qui correspond la nature" et "persvrant", litt. "juste et ferme". "La
marche du crateur modifie les tres et leur donne forme, jusqu' ce que
chacun ait atteint sa juste nature, celle qui lui est destine ; il les conserve
alors en conformit avec la grande harmonie. Il se rvle ainsi comme
favorisant par la persvrance."
Dans le domaine humain, on voit par l comment le grand homme
confre au monde la paix et la scurit par son action ordonnatrice :
"Tandis qu'il s'lve, dominant de la tte, au-dessus de la foule des
hommes, toutes les rgions se runissent dans la paix."
Une autre spculation pousse plus loin la distinction des mots
"sublime, russite, favorisant, persvrant" et les place en parallle avec
les quatre vertus cardinales. A la "sublimit" qui, en tant que principe
fondamental, inclut tous les autres attributs, est rattach l'amour. A

Cf. Gense II, 1 et suiv. o le dploiement des tres individuels est galement rattach la chute
de la pluie.

l'attribut de "russite" sont rattachs les rites 4 qui rglent et ordonnent les
expressions de l'amour et, par suite, assurent leur russite. Au terme
"favorisant" est [22] rattache la justice qui cre des situations dans
lesquelles chacun reoit ce qui correspond sa nature, ce qui lui est d et
qui fait son bonheur. A l'attribut de "persvrance" est rattache la sagesse
qui reconnat les lois fixes de tous les vnements et peut en consquence
crer des situations durables.
Ces spculations, qui apparaissent dj dans l'un des commentaires
formant la seconde partie du Yi King, le Wen Yen, ont constitu le pont qui
a permis de raliser l'union de la philosophie des cinq degrs de
transformation (lments), solidement tablie dans le Livre des Annales,
avec celle du Yi King qui, fonde seulement sur la dualit polaire des
principes positif et ngatif, a ouvert la porte un symbolisme des nombres
qui est all se dveloppant dans le cours du temps 5.
L'image
Le mouvement du ciel est puissant.
Ainsi l'homme noble se rend fort et infatigable.
Puisqu'il n'y a qu'un seul ciel, le redoublement du signe K'ien qui a le
ciel pour image signifie le mouvement du ciel. Une rvolution complte du
ciel constitue un jour. Le redoublement du trigramme signifie que chaque
jour est suivi d'un autre. Ainsi se trouve engendre l'ide de temps. En
outre, comme c'est le ciel lui-mme qui se meut dans sa force infatigable,
une autre ide apparat, celle d'une dure puissante dans le temps et audessus de lui, et d'un mouvement qui ne cesse ni ne se ralentit jamais, de
4

Ce terme traduit "Li", pierre angulaire de l'enseignement de Confucius. Cette notion est trs vaste
et embrasse les diffrents aspects familiaux, sociaux, religieux de la vie. Aussi "rite" ne la rend-il
que trs imparfaitement. Cf. Li ki : le Livre des Biensances et des Crmonies, par Sbastien
Couvreur, Cathasia, Paris, s. d. (1950) (N. d. T.).
5

Le crateur cause l'origine et la gnration de tous les tres. On peut en consquence le dnommer
ciel, puissance lumineuse, pre, seigneur. La question se pose de savoir si le crateur est conu par
les Chinois sous une forme personnelle comme Zeus l'tait chez les Grecs. La rponse est que, pour
la mentalit chinoise, l n'est pas le plus important. Le principe divin crateur est en quelque sorte
suprapersonnel. Il ne se rend perceptible et discernable que par sa toute-puissante activit. Toutefois
il a, en quelque sorte, un extrieur qui est le ciel. Et le ciel a, comme tout tre vivant, une
conscience psychique de soi, qui est Dieu (le Souverain Suprme). Mais on parle trs objectivement
de l'ensemble comme du crateur (Schpferisch).

mme qu'un jour succde inlassablement un autre jour. Cette dure dans
le temps est l'image de la force qui doit tre attribue en propre au
crateur. [23]
Le sage emprunte ce tableau le modle de la manire dont il doit se
dvelopper en vue d'exercer une action durable. Il doit se rendre
intgralement fort en cartant consciemment tous les lments vulgaires ou
dgradants. Il parvient ainsi se rendre infatigable, qualit que l'on
acquiert en limitant le champ de ses activits.
Les traits
Voir 6.
Neuf au commencement signifie :
Dragon cach. N'agis pas.
Le dragon possde en Chine une tout autre signification que dans la
conception occidentale. Il symbolise la force lectrique, motrice, excitante
qui se manifeste dans l'orage. En hiver, cette force se retire dans la terre ;
elle rentre en action au dbut de l't et apparat dans le ciel sous forme
d'clair et de tonnerre. Ces phnomnes sont suivis de la pluie qui fait
redescendre dans la terre les vertus clestes.
Ici la force cratrice demeure cache l'intrieur de la terre et n'exerce
encore aucune action. Appliqu aux situations humaines, cela signifie
qu'un homme remarquable est encore inconnu. Cependant il demeure
fidle lui-mme. Il ne se laisse pas influencer par le succs ou l'chec
extrieurs mais, fort et serein, il attend son heure.
Il convient donc que celui qui, consultant l'oracle, trace ce trait,
attende dans une patience paisible et forte. Les temps s'accompliront
6

Les traits sont compts de bas en haut. Le trait initial est donc le plus infrieur. Si le consultant
obtient un sept, le rsultat est un trait fort qui entre dans l'dification de l'hexagramme, mais n'est
pas muable et ne possde donc aucune signification individuelle. Si par contre le consultant obtient
un neuf, le trait est "muable" : sa signification particulire est ainsi mise en valeur et il doit tre
considr part. Ceci vaut pour tous les autres traits forts du livre tout entier (et galement pour les
traits faibles dtermins par huit et six. N. d. T.). Dans chaque hexagramme les deux premiers traits
signifient la terre, les deux suivants, le monde des hommes et les deux traits suprieurs, le ciel.
(Pour plus de dtails sur les neuf et les six, voir p. 402 [N. d. T.]).

bientt. Il n'y a pas craindre qu'une volont ferme ne s'impose pas. Il

importe toutefois d'viter de dpenser prmaturment sa force et de vouloir
obtenir par contrainte quelque chose dont ce n'est pas encore l'heure. [24]
Neuf la deuxime place signifie :
Dragon apparaissant dans le champ.
Il est avantageux de voir le grand homme.
Les effets de la force lumineuse commencent ici se manifester.
Appliqu aux affaires humaines, cela veut dire que le grand homme
apparat dans le champ de son activit. Il n'occupe pas encore une place
prdominante, mais demeure pour l'instant au milieu de ses pairs. Ce qui le
distingue toutefois des autres est son srieux, sa nature digne d'une
confiance sans rserve, l'action qu'il exerce sur son entourage sans effort
conscient. Un tel homme est destin acqurir une grande influence et
mettre le monde en ordre. C'est pourquoi il est avantageux de le voir.
Neuf la troisime place signifie :
L'homme noble 7 exerce tout le jour une activit
cratrice.
Le soir il est encore rempli de soucis intrieurs. Danger.
Pas de blme.
Un champ d'activit s'ouvre pour l'homme remarquable. Sa rputation
commence se rpandre. Les masses accourent vers lui. Sa force
intrieure est au niveau de son action extrieure accrue 8. Des affaires
s'offrent lui pleines mains et, le soir encore, alors que les autres se
reposent, il est accabl par les plans et les soucis. Mais il existe un danger
la place du passage de la position infrieure la position leve 9. Plus
d'un grand homme dj s'est perdu parce que les masses accouraient vers
lui et l'entranaient dans leur sillage. L'ambition a dtruit la puret
7

L' "homme noble" est celui qui, sorti de la masse des "hommes vulgaires" ou "infrieurs", n'a pas
encore atteint le degr d'accomplissement du "saint sage". PHILASTRE et YAN-KUANG
prfrent parler de l' "homme dou" (N. d. T.).
8

Le trigramme suprieur est considr comme "extrieur", le trigramme infrieur, comme

"intrieur".
9

Sur ce caractre de la 3me place, voir p. 395 (N, d. T.).

intrieure. Mais les tentations ne causent pas [25] d'atteinte la vraie

grandeur. Si l'on demeure en contact avec les germes de l'poque nouvelle
et ses exigences, on possde suffisamment de prudence pour viter de
s'garer et l'on demeure sans reproche.
Neuf la quatrime place signifie :
Vol hsitant au-dessus des profondeurs.
Pas de blme.
On parvient ici la place du passage, o l'action libre peut se
dployer. L'homme remarquable se trouve devant une double possibilit :
ou bien prendre son essor et jouer un rle dterminant dans la vie du
monde, ou bien faire retraite et cultiver sa personnalit dans la quitude : la
voie du hros ou celle du saint cach. Il n'y a pas de rgle gnrale pour
dcider de la voie juste. Celui qui se trouve dans une telle situation doit
dcider librement suivant la loi la plus intime de sa nature. S'il agit d'une
manire entirement sincre et consquente, il trouve la voie qui lui
convient, et cette voie est pour lui bonne et sans reproche.
{ Neuf la cinquime place signifie 10 :
Dragon volant dans le ciel.
Il est avantageux de voir le grand homme.
Le grand homme est ici parvenu la sphre des natures clestes, Son
influence s'tend au loin de faon visible sur le monde entier. Quiconque le
voit peut se proclamer bienheureux.
Confucius dit ce sujet : "Les choses qui sont consonantes vibrent
ensemble. Les choses qui ont entre elles des affinits dans leur essence
intime se recherchent mutuellement. L'eau coule vers ce qui est humide, le
feu se tourne vers ce qui est sec. Les nuages (haleine de l'air) suivent le
dragon, le vent (haleine de la terre) suit le tigre. Ainsi le sage s'lve et
tous les tres tournent les yeux vers lui. [26] Ce qui nat du ciel se sent
apparent aux choses d'en haut. Ce qui nat de la terre se sent apparent
aux choses d'en bas. Chacun suit son espce".
10

Le cercle signifie que le trait considr est un matre gouvernant l'hexagramme. Les matres
constituants sont marqus par un carr. Pour l'explication de ces termes, voir p. 399. (N. d. T.)

Neuf en haut signifie :

Dragon orgueilleux aura se repentir.
Lorsqu'un homme veut s'lever si haut qu'il perd le contact avec les
autres hommes, il devient isol, et cela le conduit fatalement l'chec. Il y
a l une mise en garde contre une aspiration titanesque qui va au-del de
ses propres forces. La consquence en serait une chute brutale et profonde.
Si l'on n'obtient que des neuf, cela signifie :
Il apparat un vol de dragons sans tte : Fortune.
Lorsque tous les traits sont des neuf, l'hexagramme tout entier se met
en mouvement et se transforme dans le signe K'ouen, le rceptif, dont le
caractre est la soumission pleine d'abandon. La force du crateur s'unit
la douceur du rceptif. La force est indique par le vol de dragons, et la
douceur, par le fait que les ttes sont caches. Cela veut dire : douceur
dans l'action jointe la force de la dcision est source de fortune.

[27]

2. K'OUEN / LE RECEPTIF

En haut

En bas

K'OUEN

LE RCEPTIF, LA TERRE

K'OUEN

LE RCEPTIF, LA TERRE

Cet hexagramme est entirement compos de traits briss. Les traits

briss correspondent la puissance originelle du yin, qui est sombre,
mallable, rceptive. La proprit de l'hexagramme est le don de soi 11, son
image est la terre. C'est le complment du crateur, son complment et non
son oppos, car il ne le combat pas mais le complte. C'est la nature en
face de l'esprit, la terre en face du ciel, le spatial en face du temporel, le
fminin maternel en face du masculin paternel. Cependant, appliqu aux
situations humaines, le principe de cette complmentarit ne se rencontre
pas seulement dans les relations entre l'homme et la femme, mais aussi
dans les rapports entre le prince et son ministre, le pre et son fils ; au sein
de l'individu lui-mme, cette dualit se retrouve dans la coexistence du
spirituel et du sensible.
On ne peut toutefois parler de vritable dualisme, car il existe entre les
deux hexagrammes une claire relation hirarchique. En soi, le rceptif est
naturellement aussi important que le crateur, mais l'attribut de "don de
soi" dfinit la place que cette vertu primordiale occupe par rapport la
premire. Elle doit tre place sous la conduite et l'impulsion du crateur ;
elle produit alors [28] d'heureux rsultats. Mais si elle sort de cette place et
veut marcher aux cts du crateur et galit avec lui, elle devient

11

Allem. Hiangabe : la proprit de ce qui se voue, s'abandonne, se consacre. Le terme a t rendu

occasionnellement par "soumission" (N. d. T.).

mauvaise. Il s'lve alors entre elle et le crateur une opposition et une

lutte qui produisent des effets nfastes pour l'un et l'autre.
Le jugement
LE RCEPTIF opre une sublime russite,
favorisant par la persvrance d'une jument.
Si l'homme noble doit entreprendre quelque chose
et veut se mettre en avant,
il s'gare ; mais s'il suit, il trouve une direction.
Il est avantageux de trouver des amis l'ouest et au sud
et de se passer d'amis l'est et au nord.
Une persvrance paisible apporte la fortune.
Les quatre aspects fondamentaux du crateur : "la sublime russite
favorisant par la persvrance" servent galement caractriser le rceptif.
Toutefois, la persvrance est ici dfinie avec plus de prcision comme
tant celle d'une jument. Le rceptif dsigne la ralit spatiale face la
potentialit spirituelle du crateur. Quand le potentiel devient effectif et le
spirituel, spatial, cela survient toujours au moyen d'une dtermination qui
limite et individualise. Cela est indiqu en ajoutant l'expression
"persvrance" le dterminatif "d'une jument". Le cheval appartient la
terre comme le dragon au ciel : en parcourant infatigablement les plaines,
il symbolise la vaste tendue de la terre. Le terme de "jument" est choisi
parce qu'il unit la force et l'agilit du cheval la douceur et la soumission
de la vache.
Ce n'est que parce que les dix mille formes de la nature rpondent aux
dix mille impulsions du crateur que la terre peut rendre ces dernires
effectives. La richesse de la nature consiste en ce qu'elle nourrit tous les
tres, et sa grandeur, en ce qu'elle les rend beaux et splendides. Elle fait
ainsi prosprer tout ce qui vit. Tandis que le crateur engendre les tres, la
nature les enfante. Appliqu [29] la conduite humaine, l'hexagramme
indique qu'il faut se comporter en conformit avec la situation. Le
consultant de l'oracle n'est pas dans une position indpendante, mais son

activit est celle d'un assistant. Cela signifie qu'il doit mener bien une
tche. Ne pas vouloir diriger il ne ferait que s'garer mais se laisser
diriger, tel est son rle. S'il sait adopter une attitude d'acceptation l'gard
du destin, il est assur de trouver une direction correspondante. L'homme
noble se laisse guider. Il ne va pas de l'avant en aveugle, mais se laisse
enseigner par les circonstances ce qui est exig de lui, et il suit ces
directives du destin.
Puisqu'une tche doit tre mene bien, il faut des auxiliaires et des
amis pour l'heure du travail et de l'effort, une fois que les penses qui
doivent tre ralises ont t dtermines avec fermet. Le temps du travail
et de l'effort est exprim par l'ouest et le sud, car c'est l que le rceptif
uvre pour le crateur, de mme que la nature en t et l'automne. Si l'on
ne rassemble pas toutes ses forces, on ne viendra pas bout du travail
accomplir. C'est pourquoi "avoir des amis" signifie ici raliser sa tche.
Mais, en dehors du travail et de l'effort, il existe aussi un temps pour les
plans et les ordres : pour cela, la solitude est ncessaire. L'est symbolise le
lieu o l'on reoit les ordres de son matre, et le nord, celui o l'on rend
compte de ce que l'on a accompli. L il faut tre seul et objectif. A cette
heure sacre, on doit se passer de compagnons afin que la puret ne soit
pas souille par la haine et la partialit des factions.
L'image
L'tat de la terre est le DON DE SOI RCEPTIF.
Ainsi l'homme noble la vaste nature porte le monde
extrieur.
De mme qu'il n'y a qu'un ciel, il n'y a galement qu'une terre. Tandis
que, dans le premier hexagramme, le ciel, le redoublement du signe traduit
la dure temporelle, dans le second, la terre, il signifie l'extension dans
l'espace et la fermet avec laquelle la terre porte et conserve tout ce qui vit
et se meut sur elle. La terre, dans son abngation, [30] porte le bien et le
mal sans exception. Ainsi l'homme noble rend son caractre vaste, solide,
endurant, de manire tre capable de porter et de supporter les hommes
et les choses.

Les traits
Six au commencement signifie :
Quand on marche sur du givre, la glace solide n'est pas
loin.
De mme que la force lumineuse reprsente la vie, la force sombre
signifie la mort. A l'automne, lorsque survient la premire gele, la force
de l'obscurit et du froid commence seulement se dployer. Aprs les
premiers signes, les manifestations de la mort se multiplient graduellement
suivant des lois dtermines, jusqu'au moment o, finalement, le plein
hiver est l avec sa glace.
Il en est exactement de mme dans la vie. Une fois que certains signes
peine perceptibles du dclin ont fait leur apparition, le mouvement
s'accentue jusqu' ce que, finalement, la dcrpitude s'installe. Mais dans la
vie il est possible de prvenir la dcadence en tant attentif ses signes et
en les affrontant en temps voulu.
{ Six la deuxime place signifie :
Direct, carr, grand.
Sans dessein, rien pourtant ne demeure qui ne soit
favoris.
Le ciel a pour symbole le cercle, et la terre, le carr. Ainsi la forme
carre est l'attribut fondamental de la terre. Par contre le mouvement
rectiligne est primitivement une proprit du crateur, de mme que la
grandeur. Toutefois les choses carres ont leur racine dans la ligne droite
et forment leur tour des corps solides. En mathmatiques on distingue les
lignes, les plans et les solides ; les lignes droites donnent naissance aux
plans rectangulaires, et les plans rectangulaires aux corps cubiques. Le
rceptif se rgle suivant les proprits du crateur et les fait siennes. Ainsi
un carr se dveloppe partir d'une ligne droite, [31] et un cube partir
d'un carr. On a l la pure soumission la loi du crateur : rien n'est
retranch, rien n'est ajout. C'est pourquoi le rceptif n'a pas besoin de
dessein ou d'effort particulier, et cependant tout va bien.

La nature engendre les tres sans fausset ; c'est l sa rectitude. Elle

est paisible et calme ; c'est ainsi qu'elle est carre. Elle ne refuse aucun
tre de le supporter ; c'est l sa grandeur. C'est pourquoi elle atteint sans
artifice et sans dessein particulier ce qui est le bien de toutes choses. Quant
l'homme, il parvient la suprme sagesse lorsque toutes ses actions se
rvlent aussi aises comprendre d'elles-mmes que l'est la nature.
Six la troisime place signifie :
Traits cachs. On est capable de demeurer persvrant.
Si par hasard tu es au service d'un roi,
ne recherche pas les travaux, mais parachve.
Quant un homme est affranchi de la vanit, il est capable de
dissimuler ses traits de manire ne pas attirer prmaturment l'attention
sur lui. Il peut ainsi mrir en paix. Si les circonstances le demandent, il est
capable de se mettre en vidence, mais l encore il garde la rserve. Le
sage laissera volontiers la gloire aux autres. Il ne cherche pas ce que des
rsultats tout prts lui soient attribus, mais il fait porter son espoir sur les
causes premires oprantes ; en d'autres termes, il accomplit les actions de
manire qu'elles portent des fruits pour l'avenir.
Six la quatrime place signifie :
Sac ficel. Pas de blme. Pas d'loge.
Le principe sombre s'ouvre quand il se meut et se ferme quand il se
repose. L'attitude dsigne ici est celle de la plus extrme rticence.
L'heure est dangereuse : tout mouvement en avant conduira soit l'hostilit
d'adversaires plus forts si l'on veut combattre, soit une fausse
reconnaissance fonde sur un malentendu, si l'on se montre complaisant. Il
convient donc de demeurer rserv, que ce soit [32] dans la solitude ou
dans l'agitation du monde, car l aussi nous pouvons si bien nous cacher
que personne ne nous connat.
Six la cinquime place signifie :
Un vtement de dessous jaune apporte une sublime
fortune.

Le jaune est la couleur de la terre et du milieu, le symbole de ce qui

est digne de confiance et authentique. Le vtement de dessous ne comporte
que des ornements sans clat, symboles de la rserve d'un esprit noble. Si
quelqu'un est appel une place minente mais non encore indpendante,
le vrai succs repose sur la parfaite discrtion. L'authenticit et la finesse
d'un homme ne doivent pas se manifester directement ; elles ne
s'extrioriseront qu'indirectement, comme effets de l'intrieur.
Six en haut signifie :
Dragons se battant dans le pr.
Leur sang est noir et jaune.
A la place suprieure, l'obscurit doit cder la lumire. Si elle tente
de se maintenir une place qui n'est pas la sienne et de commander au lieu
de servir, elle attire sur elle la colre du fort. Il en rsulte un combat dans
lequel elle s'effondre, non sans dommage pour les deux parties.
Le dragon, symbole du ciel, vient combattre le faux dragon dont le
principe terrestre a usurp la figure. Le bleu sombre est la couleur du ciel,
le jaune est la couleur de la terre. Par consquent, lorsqu'il coule un sang
noir et jaune, c'est un signe que ce combat contre nature entrane du
dommage pour les deux forces fondamentales 12. [33]
S'il n'apparat que des six, cela signifie :
La persvrance durable est avantageuse.
S'il n'apparat que des six, le signe du rceptif se transforme dans celui
du crateur. Il acquiert ainsi la puissance de la dure en se tenant
fermement ce qui est juste. Sans doute, il n'y a pas de progrs, mais il n'y
a pas non plus de mal.

12

Tandis que le trait suprieur de l'hexagramme "le crateur" traduit l'orgueil des Titans et doit tre
mis en parallle avec la lgende grecque d'Icare, le trait suprieur du deuxime hexagramme voque
le mythe de Lucifer qui s'lve contre la divinit suprme, ou le combat des puissances tnbreuses
contre les dieux du Walhalla, qui se termine par le Crpuscule des dieux.

3. TCHOUEN / LA DIFFICULTE INITIALE

En haut


En bas

K'AN

L'INSONDABLE, L'EAU

TCHEN

L'VEILLEUR, LE TONNERRE

Le nom de l'hexagramme, Tchouen, dsigne proprement une herbe qui

rencontre un obstacle dans son effort pour sortir de terre. De l vient le
sens de "difficult initiale". L'hexagramme indique la manire dont le ciel
et la terre produisent les tres individuels. C'est leur premire rencontre qui
s'accompagne de difficult. Le trigramme infrieur, Tchen, est l'veilleur ;
son mouvement est dirig vers le haut. Il a pour image le tonnerre. Le
signe suprieur est K'an, l'insondable, le dangereux. Son mouvement va
vers le bas. Il a pour image la pluie. La situation dcrit par consquent une
profusion dense et chaotique. Le tonnerre et la pluie remplissent l'air. Mais
le chaos s'claire : le mouvement qui est dirig vers le haut tandis que
l'insondable s'enfonce, se dgage finalement du danger. Les tensions se
dchargent dans l'orage et tous les tres respirent, allgs. [34]
Le jugement
LA DIFFICULT INITIALE Opre une sublime
russite, favorisant par la persvrance.
Ne rien entreprendre.
Il est avantageux d'engager des auxiliaires.
Les temps de gense sont entours de difficults. C'est comme une
premire naissance. Mais ces difficults proviennent de la richesse des
facteurs qui luttent pour acqurir une forme. Tout est conu comme tant

en mouvement : c'est pourquoi il existe, malgr le danger prsent, une

perspective de grand succs si l'on persvre. Lorsque le destin se prsente
sous l'aspect de pareils moments, tout demeure encore informe et sombre.
C'est pourquoi l'on doit attendre, car tout geste prmatur peut entraner
l'chec. Il est galement d'une grande importance de ne pas rester seul. Il
faut avoir des auxiliaires pour triompher avec eux du chaos. Mais cela ne
veut pas dire que l'on doive demeurer passif contempler les vnements.
On doit y mettre la main, en prodiguant partout encouragements et
directives.
L'image
Nuages et tonnerre : image de la DIFFICULT
INITIALE.
C'est ainsi qu'agit l'homme noble, en dmlant et en
mettant en ordre.
Les nuages et le tonnerre sont reprsents par des lignes dcoratives
dfinies. Cela veut dire que, dans le chaos de la difficult initiale, l'ordre
est dj prsent. C'est ainsi que l'homme noble doit, en de tels moments de
dbut, articuler et ordonner l'abondance confuse, comme on spare les uns
des autres les fils de soie d'une pelote emmle et qu'on les unit en
cheveaux. Pour se reconnatre dans l'infini, il faut distinguer et unir. [35]
Les traits
{ Neuf au commencement signifie :
Hsitation et obstacles.
Il est avantageux de demeurer persvrant.
Il est avantageux d'engager des auxiliaires.
Lorsqu'au dbut d'une entreprise on se heurte un obstacle, il ne faut
pas vouloir avancer toute force, mais on doit se montrer prudent et faire
une pause. Toutefois on ne doit pas se laisser dconcerter, mais il faut
garder devant les yeux, avec persvrance, le but que l'on poursuit. Il est
important de rechercher les concours convenables. On ne les trouve que si

l'on demeure modeste dans le commerce avec les hommes et que l'on vite
de s'enorgueillir. Ce n'est qu'ainsi qu'on groupe autour de soi les hommes
dont l'aide permet de s'attaquer aux difficults.
Six la deuxime place signifie :
Les difficults s'accumulent.
Cheval et chariot se sparent.
Ce n'est pas un brigand,
il fera sa demande en son temps.
La jeune fille est chaste, elle n'engage pas sa foi.
Dix ans, et elle engage alors sa foi.
On se trouve aux prises avec la difficult et les obstacles. Puis un
tournant survient tout coup, comme si quelqu'un arrivait avec un chariot
et un cheval et dtelait. Cet vnement se produit de faon si surprenante
que l'on croit voir un bandit dans le nouvel arrivant. Peu peu on
s'aperoit qu'il n'a pas d'intentions mauvaises, mais qu'il cherche nouer
des relations amicales et qu'il offre son concours. Mais on n'accepte pas
cette offre parce qu'elle n'mane pas de la bonne direction. Il faut attendre
que les temps se soient accomplis : dix annes constituent un espace de
temps clos, un cycle achev. Les conditions normales reviennent alors
d'elles-mmes et nous pouvons de nouveau nous unir avec l'ami qui nous
est destin.
Avec l'image de la fiance qui, au sein d'un grave conflit, [36]
demeure fidle celui qu'elle aime, l'hexagramme donne un conseil pour
une situation particulire de la vie : si, en temps de difficult, quand on se
heurte des obstacles, un soulagement s'offre inopinment d'un secteur
avec lequel on n'a aucun lien, l'on doit demeurer prudent et n'assumer
aucune obligation entrane par une telle aide ; s'il en tait autrement, notre
libert de dcision s'en trouverait lse. Si l'on attend le moment, les
conditions paisibles reviennent et l'on parvient ce que l'on esprait 13.

13

Une autre interprtation dcoule de la traduction suivante qui est galement possible : Les
difficults s'accumulent. // Le cheval et le chariot changent de direction. // Si le brigand n'tait pas

Six la troisime place signifie :

Qui chasse le cerf sans forestier
ne fait que s'garer dans le bois.
L'homme noble comprend les signes du temps
et prfre s'abstenir.
Continuer apporte l'humiliation.
Quand on veut chasser sans guide dans une fort inconnue, on s'y
gare. On ne doit pas vouloir s'vader des difficults o l'on se trouve, sans
examen et sans conseil. Le destin ne se laisse pas abuser. Des efforts
prmaturs sans la direction indispensable conduisent l'insuccs et au
dshonneur. C'est pourquoi l'homme noble, reconnaissant les germes des
vnements qui s'annoncent, prfr renoncer un souhait plutt que de
s'attirer l'insuccs et la honte en cherchant obtenir tout prix son
accomplissement.
Six la quatrime place signifie :
Cheval et chariot se sparent.
Poursuis l'union.
Aller apporte la fortune.
Tout opre de faon avantageuse.
On est dans une situation o le devoir commande d'agir, mais la force
fait dfaut. Une occasion se prsente cependant [37] d'tablir des contacts.
Il faut la saisir. On ne doit pas se laisser retenir par une fiert mal place
ou une fausse rserve. C'est un signe de clart intrieure que de se
dterminer accomplir le premier pas, mme si une telle dmarche
comporte une certaine abngation. Dans une situation difficile il n'y a pas
de dshonneur se faire aider. Lorsqu'on trouve les concours convenables,
tout va bien.

l, // Le prtendant viendrait. // La jeune fille est chaste, elle n'engage pas sa foi. // Dix ans, alors
elle engage sa foi.

{ Neuf la cinquime place signifie :

Difficults dans la bndiction.
Un peu de persvrance apporte la fortune,
Beaucoup de persvrance apporte l'infortune.
On se trouve dans le cas de n'avoir aucune possibilit de traduire ses
bonnes intentions de manire qu'elles puissent se manifester rellement et
tre comprises. D'autres personnes s'interposent et dforment ce que l'on
fait. Il faut alors tre prudent et s'avancer pas pas. On ne doit pas vouloir
tout prix venir bout d'une entreprise importante, car une telle affaire ne
russit que lorsqu'on jouit dj de la confiance gnrale. C'est seulement
dans le calme, au prix d'un travail fidle et consciencieux, que l'on peut
agir progressivement de telle sorte que les situations s'clairent et que les
obstacles tombent.
Six en haut signifie :
Cheval et chariot se sparent.
Il coule des larmes de sang.
Il est des hommes pour qui les difficults du dbut sont trop lourdes.
Ils en demeurent prisonniers sans pouvoir en sortir. Ils baissent les bras et
renoncent la lutte. Une telle rsignation est une chose des plus
affligeantes. C'est pourquoi Confucius fait ce propos la remarque
suivante : "Des larmes de sang coulent : on ne doit pas persister dans une
telle attitude".

[38]

4. MONG / LA FOLIE JUVENILE

En haut KEN


En bas K'AN

L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE
L'INSONDABLE, L'EAU

L'ide de la jeunesse et de la folie est suggre de deux manires dans

ce signe. Le trigramme suprieur, Ken, a pour figure une montagne, et le
trigramme infrieur, K'an, a pour image l'eau. La source qui sort du pied
de la montagne est le symbole de la jeunesse sans exprience. L'attribut du
signe suprieur est l'immobilit, celui du signe infrieur, le danger.
S'arrter plein de perplexit devant un dangereux abme est galement un
symbole de la folie juvnile. Mais les deux trigrammes renferment
galement la voie qui permet de surmonter les folies juvniles : l'eau est
quelque chose qui continue ncessairement de couler. Lorsque la source
jaillit, elle ne sait pas tout d'abord o elle veut aller. Mais, par son
coulement incessant, elle remplit les endroits profonds qui font obstacle
son progrs ; le succs est alors obtenu.
Le jugement
LA FOLIE JUVNILE possde la russite.
Ce n'est pas moi qui recherche le jeune fou,
c'est le jeune fou qui me recherche.
Au premier oracle, j'informe.
S'il interroge deux, trois fois, c'est de l'importunit. [39]

S'il est importun, je n'informe pas.

La persvrance est avantageuse.
Chez un tre jeune, la folie n'est pas quelque chose de mauvais. Elle
peut malgr tout lui russir. Il faut seulement trouver un matre
expriment et observer son gard l'attitude convenable. Cela veut dire
avant tout que le jeune homme doit avoir lui-mme conscience de son
manque d'exprience et rechercher un matre. Seuls cette humilit et cet
intrt garantissent l'existence de l'ouverture d'esprit indispensable qui
s'exprime dans la respectueuse acceptation d'un matre.
C'est pourquoi le matre doit attendre paisiblement qu'on le recherche.
Il ne doit pas s'offrir de lui-mme : ce n'est qu'ainsi que l'enseignement
portera ses fruits en temps opportun et de la manire convenable.
La rponse donne par le matre aux questions du disciple doit tre
claire et prcise comme celle que souhaite obtenir un consultant de
l'oracle. Elle doit alors tre reue comme rsolution du doute et comme
dcision. Des questions supplmentaires provoques par la mfiance ou le
manque de rflexion ne servent qu' importuner le matre. Le mieux sera
de garder le silence leur sujet, de mme que l'oracle ne donne qu'une
rponse et refuse de se laisser tenter par des questions nes du doute.
Lorsqu' cela s'ajoute une persvrance qui ne se relche pas avant
qu'on se soit assimil les diffrents points l'un aprs l'autre, une belle
russite est assure. Ainsi le conseil de l'hexagramme s'adresse au matre
comme l'lve.
L'image
Au pied de la montagne jaillit une source :
image de la JEUNESSE.
Ainsi l'homme noble cultive son caractre
en tant profond dans tous ses actes.
La source parvient couler et triompher de l'immobilit en
remplissant tous les creux qui se rencontrent sur son chemin. De mme la

voie suivre pour le dveloppement du caractre est la profondeur, le

srieux qui ne nglige [40] rien, mais, comme l'eau, comble toutes les
lacunes progressivement et sans relche, et poursuit ainsi sa marche en
avant.
Les traits
Six au commencement signifie :
Pour faire voluer l'insens
il est avantageux d'imposer une discipline.
On doit ter les entraves.
Continuer d'agir ainsi apporte l'humiliation.
Au commencement de l'ducation est la loi. La jeunesse est tente,
dans son inexprience, de tout prendre d'abord avec insouciance, comme
un jeu. Il faut lui montrer le srieux de la vie. Une certaine manire de se
prendre en mains, la contrainte d'une ferme discipline est bonne. Qui joue
avec la vie ne parvient jamais rien. Mais la discipline ne doit pas
dgnrer en dressage. Un dressage continuel donne un rsultat humiliant
et paralyse la force de l'homme.
{ Neuf la deuxime place signifie :
Supporter avec douceur les insenss procure la fortune.
Savoir prendre les femmes procure la fortune.
Le fils est devenu apte prendre en charge la maison.
L'oracle dsigne ici un homme qui n'a pas de pouvoir extrieur, mais
possde la force spirituelle ncessaire pour porter la responsabilit qui lui
incombe. Il est dot de la supriorit et de la robustesse intrieures qui le
rendent capable de supporter les lacunes de la folie humaine. La mme
disposition vaut dans les relations avec les femmes en tant que sexe plus
faible. Il faut savoir les prendre et avoir des gards pour elles en leur
tmoignant une certaine indulgence chevaleresque. Ce n'est qu'en unissant
la force intrieure et la rserve extrieure que l'on pourra assumer la

responsabilit de conduire un grand organisme social avec un rel succs.

[41]
Six la troisime place signifie :
Tu ne dois pas prendre une jeune fille
qui, voyant un homme d'airain,
ne demeure pas matresse d'elle-mme.
Rien n'est avantageux.
Un homme faible, inexpriment qui fait des efforts pour s'lever
oublie facilement sa propre individualit quand il voit un niveau
suprieur une personnalit puissante qu'il imite servilement. Il ressemble
une jeune fille qui s'abandonne lorsqu'elle rencontre un homme fort. Il
convient de ne pas encourager un mode d'approche si servile : l'attitude
inverse ne serait bonne ni pour le jeune homme ni pour l'ducateur. Une
jeune fille doit sa dignit d'attendre d'tre demande en mariage. Dans les
deux cas, il est indigne de s'offrir et il n'est pas bon d'accueillir
favorablement une telle offre.
Six la quatrime place signifie :
Une folie juvnile limite apporte l'humiliation.
Dans la folie juvnile, l'attitude qui laisse le moins d'espoir consiste
se prendre dans des rseaux d'imaginations vides. Plus on s'obstine dans de
telles imaginations trangres la ralit, plus on s'attire coup sr des
humiliations.
En face de ce drglement limit, le matre n'aura souvent d'autre
ressource que de l'abandonner lui-mme pour un temps et de ne pas lui
pargner l'humiliation qui s'ensuivra. Telle est bien des fois l'unique voie
de salut.
{ Six la cinquime place signifie :
La folie purile apporte la fortune.
Un homme expriment qui recherche l'instruction d'une manire
enfantine et dpourvue de prtention agit correctement, car quiconque,

libre de toute arrogance, se place sous l'autorit d'un matre sera

certainement favoris.
Neuf en haut signifie :
Lorsqu'on chtie la folie, il n'est pas avantageux [42]
de commettre des excs de pouvoir.
La seule chose avantageuse est d'carter les excs de
pouvoir.
Il arrive qu'un insens incorrigible doive tre chti. Celui qui ne veut
pas couter devra en tter. Punir ainsi quelqu'un est tout autre chose que de
le secouer en commenant. Mais le chtiment ne doit pas tre inflig sous
le coup de la colre : on le limitera en veillant objectivement viter les
excs injustifis. La punition n'est pas elle-mme sa propre fin ; son but
est de servir instaurer un comportement conforme l'ordre.
Ce conseil s'applique aussi bien l'ducation qu'aux mesures qu'un
gouvernement est amen prendre contre une population qui s'est rendue
coupable d'excs. L'intervention de l'autorit doit toujours demeurer
prventive et avoir pour but unique l'instauration de la scurit et de la
paix publiques.

5. SU / L'ATTENTE (LA NUTRITION)

En haut

En bas

K'AN

L'INSONDABLE, L'EAU

K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL

Tous les tres ont besoin de la nourriture d'en haut. Mais les aliments
sont administrs en leur temps, qu'il faut attendre. L'hexagramme montre
les nuages dans le ciel rpandant la pluie qui rjouit tout ce qui crot et
pourvoit l'homme de nourriture et de boisson. Cette pluie viendra son
heure. On ne peut la faire venir de force, mais il faut l'attendre. La pense
de l'attente est en outre suggre [43] par les proprits de chacun des
trigrammes : au-dedans, force ; devant, danger 14. Face au danger, la force
ne se prcipite pas mais sait attendre, tandis que la faiblesse tombe dans
l'agitation et n'a pas la patience d'attendre.
Le jugement
L'ATTENTE.
Si tu es sincre, tu possdes lumire et russite.
La persvrance apporte la fortune.
Il est avantageux de traverser les grandes eaux.
L'attente n'est pas un espoir vide. Elle a la certitude intrieure
d'atteindre son but. Seule cette certitude intrieure donne la lumire qui

14

Le trigramme suprieur est considr comme tant devant, et le trigramme infrieur comme tant
derrire. Voir Livre II. (Note de la traduction anglaise.)

conduit la russite. Celle-ci mne la persvrance qui apporte la fortune

et confre la force de traverser les grandes eaux.
Le consultant a devant lui un danger qui doit tre surmont. La
faiblesse et l'impatience sont impuissantes. Seul celui qui est fort viendra
bout de son destin, car il peut tenir ferme jusqu' la fin grce son
assurance intrieure. Cette force se rvle dans une sincrit inflexible. Ce
n'est que lorsque l'homme est capable de regarder les choses telles qu'elles
sont, sans illusion ni duperie l'gard de lui-mme, qu'il se dgage des
vnements une lumire grce laquelle on peut discerner la voie du
succs. Une telle connaissance doit tre suivie d'une action rsolue et
persvrante, car c'est seulement lorsque l'homme affronte rsolument son
destin qu'il peut en venir bout. On peut alors traverser les grandes eaux,
c'est--dire prendre la dcision qui s'impose et tenir tte au danger.
L'image
Des nuages montent
L'ATTENTE.

dans

le

ciel :

image

de

Ainsi l'homme noble mange et boit ; il est joyeux et de

bonne humeur. [44]
Quand les nuages montent dans le ciel, c'est le signe qu'il va pleuvoir.
I1 ne reste alors plus rien faire que d'attendre que la pluie tombe. Il en est
de mme dans la vie quand un destin se prpare. Lorsque les temps ne sont
pas encore accomplis, on ne doit pas se mettre en souci et s'efforcer de
faonner l'avenir par son activit et son intervention propres, mais il
convient de rassembler paisiblement ses forces en mangeant et en buvant,
pour ce qui est du corps, et en tant de bonne humeur, pour ce qui
concerne l'esprit. Le destin vient de lui-mme et alors on est prt.
Les traits
Neuf au commencement signifie :
Attente dans le pr.
Il est avantageux de demeurer dans ce qui dure.

Pas de blme.
Le danger est encore loin. On attend encore sur le sol uni. Les
conditions sont encore simples. Il y a seulement quelque chose dans l'air,
qui va venir. Il convient alors de conserver la rgularit de la vie, tant que
cela demeure possible. Ce n'est qu'ainsi que l'on se garde de tout gaspillage
prmatur des forces et que l'on demeure libre de toute tache et de toute
faute qui constitueraient un affaiblissement pour plus tard.
Neuf la deuxime place signifie :
Attente sur le sable.
Il y a un peu de bavardage.
La fin apporte la bonne fortune.
Le danger s'approche peu peu. Le sable est prs de la rive du fleuve,
lequel symbolise le danger. Des dsagrments commencent se
manifester. En un tel moment, il nat facilement un malaise gnral o les
gens se rejettent mutuellement la faute. Celui qui demeure alors dans un
tat d'abandon 15 parviendra ce qu' la fin tout [45] aille bien pour lui.
Tous les mdisants finiront par se taire si on ne leur fait pas le plaisir de
leur rpliquer par des propos offensants.
Neuf la troisime place signifie :
L'attente dans la vase
provoque l'arrive de l'ennemi.
La vase, qui est dj imprgne de l'eau du fleuve, n'est pas un endroit
favorable pour attendre. Au lieu de rassembler ses forces pour traverser
l'eau d'un seul coup, on a fait une tentative prmature dont l'lan n'a pas
men plus loin que la vase. Une situation si fcheuse attire l'ennemi de
l'extrieur, qui, naturellement, l'exploite. Ce n'est qu'avec du srieux et de
la prudence qu'il est possible de se mettre l'abri de tout dommage.

15

WILHELM utilise ici le terme de "gelassen" "abandonn "pour caractriser" l'attitude parfaite de
l'homme qui a renonc sa volont propre et s'en remet entirement la volont du Ciel (N. d. T.).

Six la quatrime place signifie :

Attente dans le sang. Sors du trou.
La situation est extrmement dangereuse. Elle est devenue de la plus
grande gravit : c'est une question de vie ou de mort. Il faut s'attendre d'un
moment l'autre une effusion de sang. On ne peut ni avancer, ni reculer.
Toute retraite est coupe, comme si l'on tait dans un trou. Il n'est alors
que de tenir bon et de laisser le destin suivre son cours. Ce calme, qui
empche le dommage de s'aggraver encore par une action personnelle, est
le seul moyen de sortir du trou prilleux.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Attente avec du vin et de la nourriture.
La persvrance apporte la fortune.
Mme au milieu du danger, il est des moments de rpit quand les
choses vont relativement bien. Si l'on possde la force intrieure
convenable, on exploitera les intervalles de calme pour se fortifier en vue
d'un nouveau combat. On peut jouir du moment, sans pour autant se laisser
[46] dtourner de son but, car la persvrance est ncessaire pour demeurer
vainqueur.
Il en est de mme dans la vie publique. On ne peut tout atteindre d'un
seul coup. La suprme sagesse consiste accorder au peuple des moments
de rcration qui ravivent la joie au travail ncessaire pour mener l'ouvrage
bien. Ici se trouve cach le secret de l'hexagramme tout entier. Celui-ci
se distingue de l'hexagramme : "l'obstacle" (n 39) en ce qu'ici, tandis que
l'on attend, on est sr de son fait et, par suite, on ne se laisse pas drober la
paix que procure la joie intrieure.
Six en haut signifie :
On tombe dans le trou.
Trois htes surviennent, qui n'taient pas invits. Honore-les, ainsi la
fortune viendra la fin.
L'attente est termine : le danger ne se laisse plus carter. On tombe
dans le trou et il faut se rsoudre l'invitable. Tout semble alors avoir t

vain. Mais c'est prcisment dans cet tat de dtresse que survient un
tournant imprvu. Sans que l'on ait agi personnellement, il se produit une
intervention extrieure dont on peut tout d'abord se demander ce qu'elle
signifie, si elle vise la dlivrance ou la destruction. Il convient alors de
conserver la mobilit intrieure : l'attitude juste n'est pas de se retrancher
en soi-mme et d'opposer un refus dans un geste de bravade, mais de
saluer avec respect ce nouveau tour des vnements. Ainsi l'on finit par
sortir du danger et tout va bien. Mme les changements heureux se
prsentent souvent sous une forme qui parat trange au premier abord.

[47]

6. SOUNG / LE CONFLIT

En haut

En bas

K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL

K'AN

L'INSONDABLE, L'EAU

Le trigramme suprieur dont l'image est le ciel se meut vers le haut,

tandis que le trigramme infrieur, "l'eau", se dirige vers le bas,
conformment sa nature. Les mouvements des deux moitis de
l'hexagramme vont donc dans des sens opposs, d'o l'ide de conflit.
L'attribut du crateur est la force, et celui de l'insondable, le danger, la
perfidie. L o la ruse a devant elle la violence, il y a conflit.
Une troisime indication de cette ide se rencontre dans un caractre
qui unit une perfidie insondable au-dedans et une ferme rsolution audehors. Un caractre de ce genre est coup sr querelleur.
Le jugement
LE CONFLIT : tu es sincre et tu rencontres de
l'obstruction.
Une halte prudente mi-route apporte la fortune.
Mener l'affaire son terme apporte l'infortune.
Il est avantageux de voir le grand homme.
Il n'est pas avantageux de traverser les grandes eaux.

Le conflit nat lorsque quelqu'un qui se sent dans son bon droit se
heurte de l'opposition. Si l'on n'est pas [48] convaincu de son droit, la
rsistance dtermine la ruse ou les excs violents, mais non le conflit.
Lorsqu'on est impliqu dans un conflit, le seul moyen de salut rside
dans la circonspection et la force intrieure grce auxquelles on est
toujours dispos rgler la contestation et conclure un compromis en
faisant la moiti du chemin. Poursuivre un conflit jusqu' sa conclusion
amre a des rsultats mauvais, mme si l'on a raison, car on perptue ainsi
l'inimiti. Il est important de voir le grand homme, c'est--dire un homme
impartial dont l'autorit est assez grande pour conclure un arrangement
pacifique du conflit ou pour trancher avec justice. D'un autre ct, il faut,
en temps de troubles, viter de "traverser les grandes eaux", c'est--dire
d'entamer des entreprises prilleuses, car elles exigent pour russir une
union concerte des forces. Le conflit paralyse la force et l'empche de
vaincre le danger au-dehors.
L'image
Le ciel et l'eau vont en sens inverse l'un de l'autre image
du CONFLIT.
Ainsi l'homme noble, dans toutes les affaires qu'il traite,
considre le commencement.
L'image fait allusion au fait que les causes profondes du conflit sont
latentes dans les tendances opposes des deux parties. Ds lors qu'existent
de telles dispositions divergentes, un conflit en dcoule fatalement. Il en
rsulte que, pour prvenir le conflit, il faut considrer avec soin chaque
chose au tout dbut. Si le droit et le devoir sont exactement fixs, ou si,
dans un groupe, les tendances spirituelles des individus s'harmonisent, la
cause profonde du conflit est carte d'avance.

Les traits
Six au commencement signifie :
Si l'on n'ternise pas l'affaire
il y a un peu de bavardage.
A la fin survient la fortune. [49]
Tant que le conflit en est encore ses premiers dbuts, le mieux que
l'on ait faire est d'en prcipiter la conclusion. En particulier, lorsque
l'adversaire est le plus fort, il n'est pas opportun d'intensifier le conflit
jusqu' une dcision. On en viendra peut-tre une lgre dispute, mais,
la fin, tout ira bien.
Neuf la deuxime place signifie :
Il ne peut pas lutter ; il retourne chez lui et cde.
Les gens de sa ville, trois cents maisons,
demeurent exempts de faute.
Dans un combat contre un adversaire suprieur, la retraite n'est pas
dshonorante. Lorsqu'on se retire temps on vite les consquences
fcheuses. Si, m par un faux sentiment de l'honneur, on provoquait une
lutte ingale, on s'attirerait soi-mme le malheur. Dans de tels cas, cder
sagement est chose bonne pour l'entourage tout entier qui, de cette
manire, n'est pas entran dans le conflit.
Six la troisime place signifie :
Se nourrir d'antique vertu confre la persvrance.
Danger. A la fin vient la fortune.
Si d'aventure tu es au service d'un roi
ne recherche pas les travaux.
Il y a ici un avertissement devant le danger que comporte la tendance
l'expansion. Seul ce qui a t honntement gagn par le mrite demeure

une possession durable. Sans doute, une telle possession peut tre
conteste, mais, parce qu'elle est vritablement notre proprit, elle ne peut
nous tre ravie. Car nous ne pouvons perdre ce qui nous appartient de par
la force de notre tre propre. Si l'on entre au service d'un suprieur, on ne
peut viter le conflit qu'en se gardant de rechercher les travaux pour soimme. Il doit suffire que l'ouvrage soit accompli : l'honneur peut en tre
laiss l'autre.
Neuf la quatrime place signifie :
Il ne peut pas lutter. [50]
Il s'en retourne et se soumet au destin,
change son attitude et trouve la paix dans la
persvrance.
Fortune.
On montre ici quelqu'un dont les dispositions intrieures sont tout
d'abord inquites. Il ne se sent pas bien sa place et voudrait en acqurir
une meilleure par une contestation. Il a affaire un adversaire plus faible
et serait donc capable de parvenir au but recherch la diffrence de la
situation traduite par le neuf la deuxime place mais il ne peut lutter,
car il ne trouve pas pour cela de justification intrieure et d'assurance
ferme. C'est pourquoi il s'en retourne et se soumet au destin. Il modifie ses
dispositions et trouve la paix durable dans l'harmonie avec la loi ternelle.
Cela procure la fortune.
{ Neuf la cinquime place signifie
Lutter devant lui apporte une suprme fortune.
L'oracle prsente ici le mdiateur du conflit. Il est puissant et juste et
possde le pouvoir de confrer force au droit. On peut lui soumettre en
toute confiance une question litigieuse. Si l'on a raison, on obtient une trs
haute fortune.

Neuf en haut signifie :

Mme si par hasard quelqu'un se voit prter une ceinture
de cuir,
la fin de la matine elle lui aura t ravie par trois fois.
On est ici en prsence de quelqu'un qui a conduit un conflit jusqu' sa
fin amre et a obtenu gain de cause. Il reoit une distinction. Mais son
bonheur est de courte dure. Il est sans cesse attaqu de nouveau, ce qui a
pour consquences des luttes l'infini.

[51]

7. SZE / L'ARMEE

En haut K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE


En bas K'AN
L'INSONDABLE, L'EAU

L'hexagramme est compos de deux trigrammes, K'an, l'eau et K'ouen,

la terre. Ainsi se trouve symbolise l'eau qui s'accumule l'intrieur de la
terre. La force de l'arme s'accumule de mme l'intrieur de la multitude
d'un peuple : invisible en temps de paix, mais toujours disponible comme
source de puissance. Les attributs de l'hexagramme sont, l'intrieur,
danger, et l'extrieur, obissance. Par l est indique la nature de
l'arme : elle est dans son essence intime quelque chose de dangereux,
tandis qu'extrieurement la discipline et l'obissance doivent prvaloir.
Si l'on considre les diffrents traits, le matre de l'hexagramme est le
neuf fort la deuxime place, auquel sont subordonns les autres traits,
tous faibles. Ce trait dsigne le commandant, car il est plac au centre de
l'un des trigrammes constitutifs. Mais comme il se tient en bas et non en
haut, il n'est pas l'image du souverain, mais celle de l'habile gnral qui,
par son autorit, maintient l'arme dans l'obissance.
Le jugement
L'ARME a besoin de persvrance et d'un homme fort.
Fortune sans blme. [52]
Une arme est une masse qui a besoin d'tre organise pour devenir
une arme. Sans discipline ferme, on ne saurait parvenir rien. Mais cette

discipline ne peut tre impose par la contrainte et la violence ; elle

requiert un homme fort vers lequel tous les curs se tournent et qui suscite
l'enthousiasme. Pour pouvoir dployer ses talents, il a besoin de la
confiance inconditionnelle de son souverain qui doit lui abandonner
l'entire responsabilit tant que dure la guerre. Mais une guerre est toujours
chose dangereuse, elle apporte avec elle des dgts et des ravages. C'est
pourquoi on ne doit pas l'entreprendre la lgre, mais seulement l'utiliser
comme une mdecine toxique, quand il n'est plus d'autre recours. La juste
cause et un but de guerre clair et comprhensible doivent tre expliqus au
peuple par un chef expriment. C'est seulement lorsqu'il existe un but de
guerre prcis pour lequel le peuple peut s'exposer en pleine conscience que
naissent l'unit et la force de conviction conduisant la victoire. Mais le
chef doit galement veiller ce que dans la passion du combat et l'ivresse
du triomphe il ne se passe rien d'injuste, rien qui ne recueille le
consentement gnral. La justice et la persvrance sont les conditions
fondamentales pour que tout aille bien.
L'image
Au milieu de la terre est l'eau :
image de L'ARME.
Ainsi l'homme noble accrot ses masses
par sa gnrosit l'gard du peuple.
L'eau des profondeurs est invisiblement prsente au milieu de la terre.
Ainsi la puissance guerrire d'un peuple est invisiblement prsente dans
ses masses.
Quand le danger menace, tout paysan devient soldat et, la fin de la
guerre, il revient sa charrue. Quiconque est gnreux l'gard du peuple
conquiert son affection et le peuple qui vit sous un rgime empreint de
modration devient fort et nergique. Seul un peuple conomiquement
puissant peut constituer une force guerrire considrable. On doit donc
cultiver la puissance en favorisant les [53] relations conomiques dans le
peuple et l'exercice bienveillant de l'autorit. Ce n'est que si ce lien
invisible existe entre le gouvernement et le peuple, de telle manire que le

peuple soit cach sous le gouvernement comme l'eau des profondeurs dans
la terre, qu'il est possible de conduire victorieusement une guerre.
Les traits
Six au commencement signifie :
Une arme doit faire mouvement en bon ordre.
Si l'ordre n'est pas satisfaisant l'infortune menace.
Au dbut d'une entreprise guerrire l'ordre doit rgner. Il doit exister
une cause juste et valable ; en outre l'obissance et la coordination des
troupes doivent tre bien organises, sinon le rsultat invitable est l'chec.
Neuf la deuxime place signifie :
Au milieu de l'arme.
Fortune. Pas de blme.
Le roi confre une triple dcoration.
Le chef doit tre au milieu de son arme. Il doit tre en contact avec
elle et partager les biens et les maux avec la masse qu'il dirige. Ce n'est
qu'ainsi qu'il est la hauteur des lourdes exigences qui psent sur lui. Ce
faisant, il a besoin de l'approbation du souverain. Les distinctions qu'il
reoit sont lgitimes : elles ne constituent pas seulement un privilge
accord sa personne, c'est l'arme tout entire au milieu de laquelle il
rside qui est honore travers lui.
Six la troisime place signifie :
L'arme transporte d'aventure des cadavres dans le
chariot. Infortune.
Une des explications voque le dommage rsultant de ce qu'un autre
s'est immisc dans le commandement la place du chef dsign. L'autre
interprtation correspond au sens gnral de la premire dont elle diffre
seulement [54] dans l'interprtation des mots "transporte des cadavres dans
le chariot". Lors des obsques et des sacrifices funraires, la coutume
chinoise voulait que le dfunt auquel tait offert le sacrifice ft reprsent

par un garonnet de la famille : on l'asseyait la place du cadavre et il

recevait les honneurs destins au disparu. L'interprtation en dduit qu'un
"enfant-cadavre" est assis sur le chariot, c'est--dire que l'autorit n'mane
plus de celui qui tait appel l'exercer, mais que d'autres se la sont
arroge. Peut-tre est-il possible de lever la difficult tout entire en
supposant une mauvaise lecture (sze = cadavre aura t mis pour fan =
tous). Le sens serait alors simplement celui-ci quand, dans l'arme, la
multitude se transforme en chef (voyage dans le chariot), cela ne peut tre
que nfaste.
Six la quatrime place signifie :
L'arme bat en retraite. Pas de blme.
Lorsqu'on se trouve en face d'un ennemi suprieur avec lequel le
combat est sans espoir, une retraite en bon ordre est l'unique attitude juste,
car elle prserve l'arme du dommage et de la dsintgration. Ce n'est
nullement un signe de courage ou de force que de vouloir engager tout
prix un combat sans espoir.
{ Six la cinquime place signifie :
Dans le champ, il y a du gibier. Il est avantageux de le
capturer.
Pas de blme.
Que le plus ancien dirige l'arme.
Le plus jeune transporte des cadavres.
La persvrance apporte alors l'infortune.
Le gibier est dans le champ, c'est--dire qu'il a quitt sa retraite
habituelle, la fort, et fait irruption dans les champs qu'il dvaste. Cette
image voque une invasion de l'ennemi. Dans ce cas, un combat et un
chtiment nergiques sont parfaitement lgitimes. Cependant la guerre doit
tre conduite selon les rgles. Elle ne doit pas tourner la mle brutale o
chacun ne peut compter que sur lui-mme. [55] En dpit de toute la
persvrance et de toute la grande bravoure possibles, cela ne mnerait
qu' l'infortune. L'arme doit tre rgie par un chef expriment. La guerre
demande tre dirige. I1 ne faut pas que la multitude se contente de

frapper mort ce qui lui tombe sous la main, sinon il en rsulte du

dommage et, malgr toute la persvrance dploye, l'infortune menace.
Six en haut signifie :
Le grand prince dicte des ordres,
fonde des Etats, pourvoit les familles de fiefs.
On n'emploiera pas d'hommes vulgaires.
La guerre s'est heureusement termine ; la victoire a t remporte. Le
roi rpartit entre ses fidles les fiefs et les possessions familiales. Mais, ce
faisant, il importe qu'il ne place pas au pouvoir des hommes vulgaires. Ils
ont prt main-forte, il peut rtribuer leurs services en argent. Mais on ne
doit pas leur accorder de terres ou des privilges pour viter les risques
d'abus.

8. PI / LA SOLIDARITE, L'UNION

En haut

K'AN

L'INSONDABLE, L'EAU

En bas

K'OUEN

LE RCEPTIF, LA TERRE

Les eaux sur la terre unissent leurs cours chaque fois qu'elles le
peuvent, comme, par exemple, dans la mer o tous les fleuves se
rassemblent. Il y a l un symbole traduisant la solidarit et sa loi. La mme
ide est voque par le fait que tous les traits sont faibles jusqu'au
cinquime [56] la cinquime place, celle du matre de l'hexagramme. Les
faibles s'unissent pour s'entr'aider parce qu'ils subissent l'influence de la
volont ferme la place d'autorit qui est leur point de runion. Mais cette
personnalit forte et dirigeante conserve en outre l'union avec les autres
hommes grce auxquels elle trouve un complment de sa propre nature.
Le jugement
LA SOLIDARIT apporte la fortune.
Sonde l'oracle une fois encore
pour savoir si tu as sublimit, dure et persvrance.
Alors il n'y a pas de blme.
Les incertains se rapprochent peu peu.
Qui vient trop tard trouve l'infortune.
Il s'agit de s'associer avec d'autres afin de se complter et de
s'avantager mutuellement grce la solidarit. Une telle union requiert un
centre autour duquel on se groupe avec les autres. Devenir un centre pour

l'union des hommes est une affaire grave et lourde de responsabilits. Cela
exige de la grandeur intrieure, de la logique et de la force. C'est pourquoi
celui qui veut unir les autres autour de lui doit s'prouver lui-mme pour
savoir s'il est la hauteur de la situation. Quiconque en effet veut
rassembler les autres sans avoir le sceau de la vocation cause plus de
confusion que si aucun regroupement n'avait eu lieu.
Mais l o il existe un authentique point de rassemblement, on voit les
incertains se rapprocher peu peu, d'eux-mmes, de faon hsitante tout
d'abord. Ceux qui arrivent trop tard en subiront d'eux-mmes la peine.
C'est qu'il s'agit d'une union raliser en temps opportun. Des relations se
nouent et s'affermissent suivant des lois internes dtermines. Des
expriences communes les consolident. Quiconque arrive trop tard et ne
peut avoir part ces expriences fondamentales aura ptir quand le
tranard qu'il est trouvera la porte ferme.
Cependant, celui qui a reconnu la ncessit d'un regroupement et ne
ressent pas en lui la force d'agir comme [57] centre d'union, celui-l a le
devoir de se joindre une autre socit organique 16.
L'image
Sur la terre est l'eau : image de LA SOLIDARIT.
Ainsi les rois d'autrefois ont donn les diffrents Etats en
fiefs et cultiv des relations amicales avec les princes
fodaux.
L'eau remplit tous les creux de la terre et adhre fortement celle-ci.
L'organisation sociale de l'antiquit tait fonde sur cette maxime de
l'union entre vassaux et suzerains. L'eau unit d'elle-mme ses cours parce
que dans toutes ses parties elle demeure assujettie aux mmes lois. Ainsi la
socit humaine doit galement observer l'union grce une communaut
d'intrts qui fait que les diffrents individus se sentent membres d'un seul
tout. Le pouvoir central d'un organisme social doit veiller ce que chaque
membre trouve son vritable intrt dans l'union, comme c'tait le cas dans

16

Comparer le distique : "Vise toujours au Tout ; et, si tu ne peux tre toi-mme un tout, joins-toi
un tout en qualit de membre, pour le servir".

les relations paternelles que le roi de la Chine antique entretenait avec ses
vassaux.
Les traits
Six au commencement signifie :
Tiens-toi lui, en tant vrai et loyal. Cela est sans blme.
La vrit est comme une cuelle d'argile pleine.
La fortune vient finalement de l'extrieur.
Quand il s'agit de nouer des relations, l'entire sincrit est le seul
fondement juste. Cette disposition, qui est reprsente par une cuelle de
terre pleine dans laquelle le contenu est tout et la forme vide n'est rien, ne
s'exprime pas en paroles habiles mais par la force intrieure, et cette force
est si grande qu'elle attire puissamment elle la fortune de l'extrieur. [58]
Six la deuxime place signifie :
Tiens-toi lui intrieurement. La persvrance apporte la
fortune.
Quand un homme rpond d'une manire adquate et persvrante aux
invites qui, d'en haut, nous exhortent agir, ses relations avec autrui sont
avant tout intrieures et il ne se perd pas lui-mme. Mais celui qui
recherche l'union avec autrui en arriviste importun ne suit pas le sentier de
l'homme noble qui conserve sa dignit et il ne fait que s'avilir.
Six la troisime place signifie :
Tu te tiens uni des hommes
qui ne sont pas ceux qu'il faut.
Souvent nous nous trouvons avec d'autres hommes qui n'appartiennent
pas notre sphre. Nous ne devons pas dans ce cas nous laisser entraner
par la force de l'habitude une familiarit dplace. Il va sans dire qu'une
telle attitude entrane de fcheuses consquences. Face de telles gens, la
sociabilit sans intimit est la seule attitude juste. Ce n'est qu'ainsi qu'on se
garde libre pour de futures relations avec ses pairs.

Six la quatrime place signifie :

Extrieurement aussi tiens-toi lui.
La persvrance apporte la fortune.
Ici les relations avec un homme qui est le centre de l'union sont dj
solidement tablies. L'on peut et l'on doit alors en outre montrer
ouvertement sa dpendance. Il faut seulement demeurer ferme et ne se
laisser induire en erreur par rien.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Manifestation de la solidarit.
Le roi, la chasse, ne fait traquer que de trois cts
et renonce au gibier qui s'enfuit devant.
Les citoyens n'ont pas besoin d'avertissement. Fortune.
[59]
Dans les chasses royales de l'ancienne Chine, la coutume tait de
traquer le gibier de trois cts seulement. Le gibier traqu pouvait s'enfuir
du quatrime ct. Tant que les animaux n'empruntaient pas cette
direction, ils taient contraints de passer par une porte derrire laquelle le
roi se tenait, prt tirer. Seules taient abattues les btes qui pntraient l.
Quant celles qui fuyaient par devant, on les laissait aller. Cette coutume
tait conforme l'attitude royale : le roi ne voulait pas faire de la chasse un
massacre, mais tuait seulement le gibier qui s'tait en quelque sorte offert
de lui-mme.
On prsente ici un souverain ou un tre la puissante influence vers
qui les hommes se tournent. Celui qui vient vers lui, il l'accueille, celui qui
ne vient pas, il le laisse aller ; il ne prie personne, ne flatte personne : tous
viennent de leur plein gr. Il s'tablit ainsi une libre subordination chez
ceux qui adhrent lui. Les gens n'ont pas se contraindre, mais peuvent
exprimer en toute tranquillit leurs sentiments. Il n'est pas besoin
d'organisation policire. Les sujets sont librement dvous leur matre.
Cette libert est galement de mise dans la vie en gnral. On ne briguera
pas la faveur des hommes. Si l'on dveloppe en soi la puret et la force

ncessaires pour crer un centre d'union, les hommes qui nous sont
destins viennent d'eux-mmes.
Six en haut signifie :
Il ne trouve pas de tte pour la solidarit. Infortune.
La tte est le commencement. Sans commencement juste, il n'y a pas
de juste fin. Quand on a manqu la jonction et que l'on demeure hsitant et
craintif devant la perspective d'un don de soi vritable et sans rserve, on
aura plus tard se repentir de ses fautes.

[60]

9. SIAO TCH'OU / LE POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU PETIT

En haut

SOUEN

LE DOUX, LE VENT

En bas

K'IEN

LE CRATEUR, LE CIEL

L'hexagramme reprsente ce qui est petit, le pouvoir de ce qui est

obscur : il retient, apprivoise, freine. A la quatrime place, qui est celle du
ministre, il y a un trait faible qui tient en bride toutes les autres lignes,
lesquelles sont fortes. L'image est celle du vent qui souffle, haut dans le
ciel. Il ralentit l'haleine du crateur qui s'lve, les nuages, si bien qu'ils
s'paississent. Mais il n'est pas encore assez fort pour les faire retomber en
pluie. L'hexagramme prsente une constellation o un lment fort est
passagrement tenu en bride par un lment faible. C'est seulement grce
de la douceur qu'une telle situation peut tre accompagne de succs.
Le jugement
LE POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU PETIT
possde la russite.
Nuages pais, pas de pluie venant de notre domaine de
l'ouest.
La comparaison est tire de la situation de la Chine au temps du roi
Wen. Il tait originaire de l'ouest, mais se trouvait alors l'est, la cour du
grand souverain, le [61] tyran Tchou Sin. L'heure des grandes actions
n'tait pas encore venue. Il pouvait seulement tenir jusqu' un certain point
le tyran en bride par des suggestions empreintes de bont. De l l'image de

nuages abondants qui montent promettant la terre humidit et

bndiction, mais qui, pour l'instant, ne laissent pas encore tomber de
pluie. La situation n'est pas dfavorable. Elle permet de prvoir le succs
final. Toutefois il y a encore des obstacles sur la route. On peut
commencer les travaux d'approche. Ce n'est qu'en utilisant l'humble moyen
de suggestions empreintes de bont que l'on peut agir. L'heure n'est pas
encore aux mesures nergiques et vastes. Il est cependant possible
d'exercer une influence modratrice et adoucissante dans un rayon limit.
La ralisation d'un tel vouloir demande une ferme rsolution l'intrieur et
une adaptation pleine de douceur l'extrieur.
L'image
Le vent exerce sa pousse, haut dans le ciel :
image du
PETIT.

POUVOIR

D'APPRIVOISEMENT

DU

Ainsi l'homme noble affine la forme extrieure de son

tre.
Le vent a beau pousser ensemble les nuages dans le ciel, comme c'est
seulement de l'air sans corps solide, il ne produit pas d'effets importants et
durables. Ainsi, dans les temps o une grande action extrieure n'est pas
possible, il ne reste l'homme rien d'autre faire que d'affiner les
expressions de son tre dans l'accomplissement de petites choses.
Les traits
Neuf au commencement signifie :
Retour au chemin. Comment y aurait-il l un blme ?
Fortune.
Il est dans la nature de l'tre fort de pousser en avant. Mais, ce faisant,
il se heurte des obstacles. Il retourne donc au chemin correspondant sa
situation, sur lequel [62] il se sent libre d'avancer et de reculer. C'est l
chose bonne et intelligente, que de ne vouloir rien obtenir par la contrainte
et la violence et, conformment la nature des choses, cela apporte la
fortune.

Neuf la deuxime place signifie :

Il se laisse entraner vers le retour.
Fortune.
On aimerait aller de l'avant. Mais avant de pousser plus loin, on
s'aperoit par l'exemple d'autres hommes de mme nature que la route est
barre. Dans un cas de ce genre un homme intelligent et rsolu ne
s'exposera pas tout d'abord subir une rebuffade personnelle, mais il se
retire avec ses pairs si l'effort vers l'avant ne convient pas au moment. Cela
apporte la fortune, car de cette manire on ne perd pas le contrle de soimme.
Neuf la troisime place signifie :
Les rayons se dtachent du chariot.
L'homme et la femme roulent les yeux.
On tente ici de pousser fortement en avant en ayant conscience que le
pouvoir d'obstruction est encore peu considrable. Mais comme, en raison
des circonstances, c'est, en fait, l'lment faible qui possde la force, cette
tentative d'attaque par surprise doit chouer. Des circonstances extrieures
empchent le progrs, de mme qu'un chariot n'avance pas quand les
rayons de ses roues se dtachent. On ne se conforme pas encore ce signe
du destin. C'est pourquoi d'aigres explications ont lieu entre femme.
Naturellement, ce n'est pas l un tat de choses favorable : car mme si,
la faveur des circonstances, la partie la plus faible russit tenir ferme,
trop de difficults sont lies la situation pour que le rsultat puisse tre
heureux. Dans ces conditions, mme l'tre fort ne peut pas utiliser son
pouvoir pour exercer une influence sur son entourage. Il a prouv une
rebuffade l o il escomptait une victoire facile. Ainsi, un faux pas a t
commis. [63]
Six la quatrime place signifie :
Si tu es sincre, le sang disparat et l'angoisse s'loigne.
Pas de blme.
Si quelqu'un se trouve dans la situation difficile et lourde de
responsabilit d'un conseiller plac auprs d'un homme puissant il doit le

contenir de manire que le droit l'emporte. Il y a l un grand danger qui fait

mme craindre l'effusion de sang. Cependant la puissance de la vrit
dpouille d'intrt propre cause une telle impression que les efforts
parviennent heureusement leur but et que tout danger d'effusion de sang
et d'angoisse s'vanouit.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Si tu es sincrement et loyalement attach, tu es riche
dans ton prochain.
La loyaut mne des liens solides, car elle provient du fait que des
tres se compltent mutuellement. Chez le partenaire le plus faible, la
loyaut se traduit par du dvouement, et chez le plus fort, par une fidlit
sans dfaillance. Cette faon mutuelle de se complter conduit la vraie
richesse qui se manifeste comme telle en ce qu'on ne la garde pas
gostement pour soi, mais qu'on la possde en commun avec son
prochain. Joie partage, joie redouble.
Neuf en haut signifie :
La pluie vient, le repos vient.
Cela est d l'action durable du caractre.
La femme est mise en danger par la persvrance.
La lune est presque pleine.
Si l'homme noble continue sa marche,
l'infortune vient.
Le succs est obtenu. La pousse du vent a fait venir la pluie. Un tat
stable est atteint. Cet effet a t acquis par l'accumulation progressive de
petites actions qui ont pris [64] naissance dans le respect port un
caractre lev. Mais un tel succs bti pierre pierre demande beaucoup
de prudence. S'abandonner l'illusion qu'on peut s'en prvaloir serait
chose dangereuse. L'lment fminin, faible, qui a remport la victoire ne
doit pas s'obstiner s'en vanter, car cela attirerait le danger. La force
obscure dans la lune atteint son maximum quand l'astre est proche de son
plein ; quand la pleine lune se tient en opposition directe avec le soleil, son
dclin est invitable. Dans de telles circonstances, on doit se contenter du

rsultat obtenu. S'avancer plus loin avant que le temps n'en soit venu
apporterait l'infortune.

10. LIU / LA MARCHE

En haut

K'IEN

LE CRATEUR, LE CIEL

En bas

TOUEI

LE JOYEUX, LE LAC

La marche signifie tout d'abord la faon correcte de se conduire. En

haut se trouve le ciel, le pre ; en bas, le lac, la plus jeune fille. Ainsi est
indique la distinction entre le haut et le bas et la manire dont elle est la
base de la tranquillit, de la conduite correcte dans la socit. Marcher veut
dire littralement : "appuyer le pied sur" 17. Le petit, "le joyeux", prend
appui sur le grand, le fort. Les deux trigrammes traduisent un mouvement
vers le [65] haut. Que le fort marche sur le faible, c'est l quelque chose
qui va de soi ; c'est pourquoi le Livre des Transformations n'en fait pas de
mention spciale. Que le faible se place contre le fort, cela n'est pas
dangereux, parce que la chose se passe dans la srnit, sans arrogance, si
bien que le fort n'est pas irrit et le prend en bonne part.
Le jugement
MARCHER sur la queue du tigre.
Il ne mord pas l'homme. Succs.
La situation est rellement difficile. La plus grande force et la plus
grande faiblesse sont immdiatement en contact. Le faible suit le fort de
prs et lui donne du fil retordre. Mais le fort prend bien la chose et ne lui
fait aucun mal, car le contact est joyeux et non blessant.
17

Le nom allemand de l'hexagramme "Auftreten" est entendu au sens premier et tymologique

"treten auf : appuyer le pied, marcher sur" (anglais : to tread on). On notera en outre qu' "auftreten",
de mme que Liu, signifie la fois "marcher" et "se conduire". Cf. le franais : dmarche (N. d. T.).

La situation humaine ainsi dcrite est celle o l'on a affaire des

hommes farouches et inaccessibles. Dans de tels cas, on parvient son but
si, dans sa dmarche, on observe les bons usages. Des formes de conduite
bonnes et agrables mnent au succs, mme face des hommes prompts
s'irriter.
L'image
En haut le ciel, en bas le lac : figure de la MARCHE.
Ainsi l'homme noble distingue le haut et le bas
et affermit par l l'esprit du peuple.
Le ciel et le lac manifestent une diffrence d'lvation qui provient de
leur nature mme et qu'aucune envie ne peut par consquent troubler.
Pareillement, il doit y avoir des diffrences d'lvation dans l'humanit.
Une galit gnrale est impossible raliser, mais il importe que les
diffrences de niveau dans la socit humaine ne soient pas arbitraires et
injustes ; dans un tel cas en effet l'envie et la lutte des classes sont des
consquences invitables. Par contre, lorsque les diffrences visibles sont
justifies par des titres intrieurs et que la valeur personnelle est la rgle
qui dtermine le rang extrieur, les hommes trouvent le calme, et l'ordre
s'tablit dans la socit. [66]
Les traits
Neuf au commencement signifie :
Marcher simplement. Progresser sans blme.
On se trouve dans une situation o l'on n'est pas encore li par les
obligations des changes sociaux. Lorsque la dmarche est simple, on
demeure libre d'obligations sociales et l'on peut suivre tranquillement
l'inclination de son cur, parce qu'on n'a pas d'exigences envers les
hommes, mais que l'on est content. Marcher n'est pas rester en place, mais
progresser. On se trouve dans une situation de dpart trs humble.
Toutefois on possde la force intrieure qui garantit le progrs. Quand on
se montre satisfait de la simplicit, on peut avancer sans blme. Lorsque
quelqu'un ne peut se satisfaire d'une situation modeste parce qu'il veut, par

sa dmarche, sortir de sa condition basse et misrable et non accomplir une

uvre de valeur, s'il atteint son but, il devient fatalement arrogant et pris
de faste. C'est pourquoi son progrs porte le stigmate du blme. L'homme
vertueux par contre se satisfait d'une dmarche simple. S'il a atteint son
but, il a accompli par l une uvre de valeur et tout est bien.
Neuf la deuxime place signifie :
Marcher sur un chemin uni et plat.
La persvrance d'un homme obscur apporte la fortune.
Ici se trouve indique la situation d'un sage solitaire. Il se tient loin de
l'agitation du monde, ne recherche rien, ne veut rien de personne et ne se
laisse pas blouir par des buts sduisants. Il est fidle lui-mme et
marche ainsi sur un chemin uni, sans subir d'attaques de la vie. Comme il
est satisfait et ne provoque pas le destin, il demeure exempt de
complications.
Six la troisime place signifie :
Un borgne peut voir, un boiteux peut marcher.
Il marche sur la queue du tigre. Le tigre mord l'homme.
Infortune.
Un guerrier agit ainsi pour son prince. [67]
Un borgne peut certes voir, mais il ne va pas jusqu' distinguer
clairement. Un boiteux peut certes marcher, mais il ne va pas jusqu'
prendre la tte. Si un homme atteint de pareilles infirmits se tient pour
fort et, par suite, s'expose au danger, il attire lui l'infortune. Il affronte
ainsi en effet ce qui est au-dessus de ses forces. Cette faon tmraire de se
prcipiter sans considrer ses propres ressources peut tout au plus
s'admettre chez un guerrier qui combat pour son prince.
Neuf la quatrime place signifie :
Il marche sur la queue du tigre.
Prudence et circonspection conduisent finalement la
fortune.

Il est question d'une entreprise prilleuse. La force intrieure

ncessaire pour la conduire existe. Mais la force intrieure s'unit une
attitude extrieure de prudence hsitante, par contraste avec le trait
prcdent qui est faible intrieurement mais, l'extrieur, pousse en avant.
Ainsi se trouve assur le succs final qui consiste parvenir ses fins,
c'est--dire vaincre le danger en allant de l'avant.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Marche rsolue.
Persvrance avec conscience du danger.
On est ici en prsence du matre de l'ensemble de l'hexagramme. On
se voit amen par la ncessit une marche rsolue. Mais on doit, ce
faisant, demeurer conscient du danger qui est li une telle attitude de
rsolution, notamment quand on y persvre. Seule la conscience du
danger rend possible le succs.
Neuf en haut signifie :
Observe ta dmarche et examine les signes favorables.
Quand tout est achev, survient une sublime fortune. [68]
L'uvre est parvenue son terme. Pour savoir si la fortune en sera la
consquence, on observera rtrospectivement sa dmarche et ses suites. Si
les rsultats sont bons, la fortune est assure. Nul ne se connat lui-mme.
Seules les consquences de notre activit et les fruits de nos actes
permettent de juger de ce que nous pouvons escompter.

11. T'AI / LA PAIX

En haut

K'OUEN

LE RCEPTIF, LA TERRE

En bas

K'IEN

LE CRATEUR, LE CIEL

Le rceptif, dont le mouvement est dirig vers le bas, est au-dessus ; le

crateur, dont le mouvement tend vers le haut, est au-dessous. Leurs
influences se rencontrent donc et sont en harmonie, si bien que tous les
tres s'panouissent et prosprent. Cet hexagramme est rattach au premier
mois (fvrier-mars) au cours duquel les puissances de la nature prparent
le nouveau printemps.
Le jugement
LA PAIX. Le petit s'en va, le grand vient.
Fortune. Succs.
L'hexagramme indique la prsence dans la nature d'une re o le ciel
est en quelque sorte sur la terre. Le ciel s'est plac sous la terre. Ainsi les
deux principes unissent leurs vertus dans une harmonie intime. Il nat de l
paix et bndiction pour tous les tres. [69]
Dans le monde des hommes c'est un temps de concorde sociale. Les
grands s'abaissent vers les humbles, tandis que les humbles et les petits
nourrissent des sentiments amicaux l'gard des grands, si bien que toute
hostilit s'apaise.

A l'intrieur, au centre, la place dcisive, se trouve l'lment

lumineux 18 ; l'lment obscur est l'extrieur. Ainsi le principe lumineux
exerce une influence cratrice et le principe obscur garde une attitude
soumise. De la sorte les deux parties reoivent leur d. Quand, dans la
socit, les bons occupent une place centrale et tiennent les rnes du
pouvoir, les mchants eux-mmes passent sous leur influence et
s'amliorent. Quand, dans l'homme, rgne l'esprit qui vient du ciel, la
nature animale elle-mme passe sous son influence et trouve la place qui
est la sienne.
Les diffrents traits entrent dans l'hexagramme par le bas et le quittent
par le haut. Ce sont donc les lments petits, faibles, mauvais qui
s'apprtent partir, tandis que montent les facteurs grands, forts et bons.
Cela apporte fortune et succs.
L'image
Le ciel et la terre s'unissent : image de la PAIX.
Ainsi le souverain partage et parfait le cours du ciel et de
la terre,
favorise et ordonne les dons du ciel et de la terre et par l
assiste le peuple.
Le ciel et la terre ont commerce l'un avec l'autre et unissent leurs
effets. Cela produit un temps d'panouissement et de prosprit gnrale 19.
Ce rsultat est obtenu grce au partage. Ainsi le temps indiffrenci est
divis en saisons par l'homme, suivant la succession des phnomnes
naturels, et l'espace qui enveloppe toutes choses [70] est partag en points
cardinaux par une opration humaine. Ainsi la nature et l'abondance
profuse des phnomnes est limite et matrise. En outre, la nature doit
tre favorise dans ses ralisations. Cela a lieu si l'on fait concorder les
productions avec le moment opportun et le lieu convenable. On accrot
18

Le trait vis ici est le deuxime, centre du premier trigramme, qui est l'un des matres de
l'hexagramme. Sur cette notion voir p 399 (N d. T.)

19

Comparer ce fragment d'Eschyle : "Le Ciel sacr sent le dsir de pntrer la Terre ; un dsir prend
la Terre de jouir de l'hymen : la pluie, du Ciel poux, descend comme un baiser vers la Terre, et la
voil qui enfante aux mortels les troupeaux qui vont paissant et le fruit de Dmter". (d. Dindorf,
fr. 108 ; trad. Paul Mazon.) (N. d. T.)

ainsi le rendement naturel. Cette activit humaine visant matriser et

favoriser est le travail sur la nature qui tourne au bien de l'homme.
Les traits
Neuf au commencement signifie :
Si l'on arrache une lache, le gazon vient avec.
Chacun selon son espce. Des entreprises apportent la
fortune.
Au temps de la prosprit, tout homme de valeur appel un poste
attire lui les tres qui partagent ses sentiments, de mme que, lorsqu'on
arrache la lache, on tire toujours avec elle du sol plusieurs tiges dont les
racines taient entremles avec les siennes. Le dessein de l'homme de
valeur, en de tels moments o l'action sur une grande chelle est possible,
est de sortir dans la vie et d'accomplir une uvre.
{ Neuf la deuxime place signifie :
Supporter avec douceur les rustres,
traverser rsolument le fleuve,
ne pas ngliger ce qui est au loin,
ne pas tenir compte de ses compagnons.
Ainsi l'on parvient marcher au milieu.
Au temps de la prosprit, il est avant tout important de possder la
grandeur d'me ncessaire pour supporter mme les imparfaits. Un grand
matre en effet ne connat pas de matriau improductif. Il n'est rien dont il
ne puisse tirer quelque chose. Pourtant cette magnanimit ne signifie en
aucune manire relchement ou faiblesse. C'est prcisment dans les temps
de prosprit qu'on doit tre prt oser des entreprises prilleuses comme
de traverser un [71] fleuve, si c'est ncessaire. Il ne convient pas non plus
de ngliger ce qui est au loin, mais il faut prendre soin de tout avec
ponctualit. On se gardera tout spcialement des factions et de l'influence
des coteries. Mme si en effet les esprits de mme famille se mettent
ensemble au premier plan, ils ne doivent pas constituer un parti en formant

un bloc hostile, mais chacun doit faire son devoir. C'est grce ces quatre
choses que l'on peut triompher du risque cach de s'endormir peu peu,
pril qui guette de telles poques, et c'est de cette manire que l'on trouve
le juste milieu de l'action.
Neuf la troisime place signifie :
Pas de plaine qui ne soit suivie d'une cte,
pas d'aller qui ne soit suivi de retour.
Sans blme est celui qui demeure constant dans le
danger.
Ne te dsole pas d'une telle vrit ;
jouis du bonheur que tu possdes encore.
Tout ce qui est terrestre est soumis au changement. A la prosprit
succde la dcadence. Telle est la loi ternelle sur la terre. Sans doute le
mal peut tre rprim, mais non dfinitivement cart : il revient. Cette
conviction pourrait rendre mlancolique, mais elle ne doit pas avoir un tel
effet. Elle doit seulement empcher qu'on ne se laisse aveugler par le
bonheur. Si l'on garde l'esprit l'ide du danger, on demeure constant et
l'on ne commet pas de faute. Tant que l'tre intrieur demeure plus fort et
plus riche que le bonheur extrieur, tant que nous restons intrieurement
suprieurs au destin, le bonheur nous demeure fidle.
Six la quatrime place signifie :
Il s'abaisse en battant des ailes, sans se vanter de sa
richesse,
en union avec son voisin, candide et sincre.
Aux poques de confiance mutuelle les grands deviennent trs simples
et communiquent avec les humbles sans se [72] vanter de leur richesse.
Cette attitude n'est pas provoque par les circonstances, mais correspond
une disposition intime. Alors le contact s'tablit sans aucune contrainte, car
il repose sur une conviction profonde.

{ Six la cinquime place signifie :

Le souverain Yi donne sa fille en mariage.
Cela apporte bndiction et suprme fortune.
Le souverain Yi est T'ang, celui qui achve. Il avait dcrt que les
princesses impriales, bien que suprieures leurs poux par le rang,
eussent leur obir comme les autres pouses. Il y a galement ici une
allusion l'union vritablement humble du haut et du bas, qui apporte
bndiction et bonheur.
Six en haut signifie :
Le mur retombe dans le foss :
n'emploie pas d'arme maintenant.
Fais proclamer tes ordres dans ta propre ville.
La persvrance apporte l'humiliation.
Le changement dj annonc au milieu de l'hexagramme a commenc.
Le mur de la cit retombe dans le foss d'o il avait t tir. La fatalit
s'abat. Il convient dans ce cas d'pouser le destin et de ne pas vouloir
l'arrter par une rsistance violente. Tout ce qu'il reste faire est de se
maintenir dans le cercle le plus troit. Si l'on voulait s'opposer de faon
persvrante au mal par les moyens habituels, la dbcle serait encore plus
complte et la consquence serait l'humiliation.

[73]

12. PI / LA STAGNATION, L'IMMOBILITE

En haut

K'IEN

LE CRATEUR, LE CIEL

En bas

K'OUEN

LE RCEPTIF, LA TERRE

Cet hexagramme est l'oppos exact du prcdent. Le ciel, en haut, se

retire toujours davantage, et la terre, en bas, s'enfonce toujours davantage
dans la profondeur. Les forces cratrices ne sont pas en relations
mutuelles. C'est le temps de la stagnation et de la dcadence.
L'hexagramme est rattach au 7me mois (aot-septembre), priode o
l'anne a dpass son point culminant et o les fltrissures de l'automne se
prparent.
Le jugement
LA STAGNATION. Des hommes mauvais ne favorisent
pas la persvrance de l'homme noble.
Le grand s'en va, le petit vient.
Le ciel et la terre n'ont plus commerce l'un avec l'autre et toutes choses
se figent. Le haut et le bas n'entretiennent plus de relations mutuelles ; la
confusion et le dsordre rgnent sur la terre. Au-dedans est l'obscurit, et
au-dehors la lumire. Au-dedans est la faiblesse, et au-dehors la duret ;
au-dedans est le vulgaire, et au-dehors les tres nobles. La nature du
vulgaire crot et celle des tres nobles est en dcroissance. Mais les tres
nobles ne se laissent pas dtourner de leurs principes. S'ils n'ont plus la

possibilit [74] d'agir, ils n'en demeurent pas moins fidles ces principes
et se retirent dans le secret.
L'image
Le ciel et la terre ne s'unissent pas :
image de la STAGNATION.
Ainsi l'homme noble se retire dans sa valeur intime pour
sortir des difficults.
Il ne permet pas qu'on le gratifie de revenus.
Lorsque la dfiance mutuelle rgne dans la vie publique par suite de
l'influence exerce par les hommes vulgaires, une activit fructueuse est
impossible parce que les bases sont errones. C'est pourquoi l'homme
noble sait ce qu'il a faire en de telles circonstances. Il ne se laisse pas
sduire par des propositions brillantes l'invitant participer aux affaires
publiques : celles-ci ne seraient que prilleuses pour lui, car il ne peut faire
sienne la mesquinerie des autres. C'est pourquoi il cache son mrite et se
retire dans le secret.
Les traits
Six au dbut signifie :
Si on arrache une lache, le gazon vient avec.
Chacun selon son espce.
La persvrance apporte fortune et succs.
Le texte est presque identique celui du premier trait de
l'hexagramme prcdent, mais avec un sens oppos. L, les hommes
s'attirent mutuellement dans la carrire des emplois officiels. Ici, ils
s'attirent l'un l'autre dans la retraite, loin de la vie publique. C'est pourquoi
on ne dit pas ici : "Des entreprises apportent la fortune", mais "La
persvrance apporte fortune et succs". Ce n'est qu'en comprenant la
ncessit de se retirer temps quand les possibilits d'agir ont disparu que
l'on s'pargne l'humiliation et que l'on obtient le succs dans un sens

suprieur, parce qu'on sait mettre sa personnalit l'abri dans sa valeur

propre. [75]
{ Six la deuxime place signifie :
Ils supportent et tolrent ;
pour le vulgaire cela signifie fortune.
La stagnation sert au succs du grand homme.
Les tres vulgaires sont prts flatter servilement leurs suprieurs. Ils
supporteraient galement l'homme noble, s'il pouvait les aider dissiper la
confusion. Cela leur est salutaire. Mais le grand homme supporte
tranquillement les consquences de la stagnation. Il ne se mle pas aux
groupes de vulgaire. Sa place n'est pas l. En acceptant de souffrir
personnellement, il assure le succs de ses principes.
Six la troisime place signifie :
Ils supportent la honte.
Les hommes vulgaires qui se sont levs par des moyens injustes ne se
sentent pas la hauteur de la responsabilit qu'ils se sont attribue. Ils
commencent et tout d'abord sans le montrer se sentir secrtement
humilis. C'est le dbut du changement en mieux.
Neuf la quatrime place signifie :
Celui qui agit au commandement du Suprme demeure
sans blme.
Les tres de nature semblable jouissent de la bndiction.
Le temps de la stagnation approche du revirement. Celui qui veut
rtablir l'ordre doit y tre appel et possder l'autorit ncessaire. Celui qui
voudrait de son propre chef s'riger en rformateur pourrait commettre des
fautes et subir des checs. Mais celui qui a vocation pour un tel rle se voit
favoris par les conditions de l'poque et tous ceux qui partagent ses
sentiments participeront sa bndiction. [76]

{ Neuf la cinquime place signifie :

La stagnation touche sa fin. Pour le grand homme,
fortune.
"Et si cela chouait ! Et si cela chouait !"
Ainsi il l'attache une touffe de tiges de mrier.
Les temps changent. L'homme capable de rtablir l'ordre est arriv.
D'o : "fortune". Mais c'est prcisment en de tels temps de transition que
l'on doit demeurer dans la crainte et le tremblement. Le succs ne sera
consolid que par une extrme apprhension qui pense sans cesse : "Et si
cela chouait !". Quand on coupe un buisson de mrier, on voit pousser
des racines une touffe de surgeons particulirement rsistants. C'est
pourquoi le succs est symbolis par l'image de quelque chose qu'on lie
un buisson de mrier.
Confucius dit au sujet de ce trait : "Le danger nat l o l'on se sent
assur sa place. Le dclin menace l o l'on cherche trop conserver sa
situation. La confusion nat l o quelqu'un a toutes ses affaires en ordre.
C'est pourquoi l'homme noble n'oublie pas le danger quand il est en sret,
le dclin quand sa position est stable, et songe encore la confusion quand
ses affaires sont en ordre. Ainsi il acquiert personnellement la scurit et
l'Empire est bien gard".
Neuf en haut signifie :
La stagnation prend fin.
D'abord stagnation, ensuite fortune.
La stagnation ne dure pas ternellement. Toutefois elle ne cesse pas
d'elle-mme, mais requiert l'homme capable d'y mettre un terme. L rside
la diffrence entre la paix et la stagnation. La consolidation de la paix
demande un effort continuel. Laisse elle-mme, la paix se
transformerait en stagnation et en dcadence. Le temps de la dcadence ne
se change pas spontanment en paix et en prosprit, mais des efforts sont
ncessaires pour en venir bout. Ainsi se trouve soulign le rle crateur
de l'homme qui est indispensable pour que l'ordre rgne dans le monde.

[77]

13. T'ONG JEN / COMMUNAUTE AVEC LES HOMMES

En haut K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL

En bas LI
CE QUI S'ATTACHE, LA FLAMME

L'image du trigramme suprieur, K'ien, est le ciel, et celle du

trigramme infrieur, Li, est la flamme. La nature du feu est de s'lever en
flamboyant vers le ciel. Ainsi est voque l'ide de communaut. C'est le
second trait qui, grce sa nature centrale, runit autour de lui les cinq
lignes fortes. Cet hexagramme est l'oppos du 7me, "l'arme". L, pril audedans et obissance au-dehors caractrisent la nature d'une arme
martiale qui a besoin, pour tre maintenue unie, de l'unique trait fort au
milieu des traits faibles. Ici, clart au-dedans et force au-dehors
caractrisent la nature de l'union pacifique des hommes, qui a besoin, pour
tre maintenue, de l'unique trait faible parmi la multiplicit des traits forts.
Le jugement
COMMUNAUT AVEC LES HOMMES au grand jour.
Succs.
Il est avantageux de traverser les grandes eaux.
Avantageuse est la persvrance de l'homme noble.
La vraie communaut avec les hommes doit s'tablir sur la base d'un
intrt cosmique. Ce ne sont pas les objectifs gostes du moi, mais des
desseins concernant l'humanit [78] qui produisent une communaut
durable entre les hommes. C'est pourquoi il est dit : "Communaut avec les

hommes au grand jour obtient du succs." Lorsque rgne une pareille

concorde, des entreprises difficiles et dangereuses comme de traverser les
grandes eaux peuvent tre menes bien. Toutefois, pour raliser une telle
communaut, on a besoin d'un guide persvrant et clair dont les buts
sont lumineux et suscitent l'enthousiasme, et qui sait les poursuivre avec
force. (Le trigramme intrieur a le sens de clart, le trigramme extrieur,
celui de force.)
L'image
Le ciel uni au feu :
image de la COMMUNAUT AVEC LES HOMMES.
Ainsi l'homme noble ralise la division en familles,
et tablit des distinctions entre les choses.
Le ciel se meut dans la mme direction que le feu et cependant il en
est distinct. De mme que les corps lumineux dans le ciel servent la
division et la rpartition du temps, la communaut humaine et toutes les
choses qui s'y rapportent vritablement doivent tre rparties
organiquement. La communaut ne sera pas un mlange des individus ou
des choses ce serait un chaos, non une communaut mais, pour que
l'ordre s'tablisse, elle requiert une multiplicit organise.
Les traits
Neuf au commencement signifie :
Communaut avec les hommes la porte. Pas de blme.
Une runion d'hommes doit commencer devant la porte. Tous sont
galement prs les uns des autres. Il n'existe pas encore de buts divergents
et l'on ne commet pas encore de fautes. Les fondements de toute union
doivent tre galement accessibles tous ses participants. Les
arrangements secrets apportent l'infortune. [79]

{ Six la deuxime place signifie :

Communaut avec les hommes dans le clan.
Humiliation.
Ici apparat le danger d'une coterie fonde sur des intrts personnels
et gostes. De tels clans qui sont ferms et ne s'ouvrent pas tous, qui
doivent rejeter une partie des hommes pour pouvoir grouper le reste,
naissent de motifs bas et, par suite, conduisent la longue l'humiliation.
Neuf la troisime place signifie :
Il cache des armes dans le fourr.
Il monte sur la haute colline d'en face.
Pendant trois ans il ne s'lve pas.
La communaut s'est ici change en mfiance. On se mfie d'autrui,
on dresse de secrtes embches et, de loin, on guette les autres. On a
affaire un rude adversaire devant lequel il ne convient pas de manuvrer
de la sorte. L'oracle montre ici les obstacles qui se prsentent sur le chemin
de la communaut avec les autres. Le consultant a lui-mme des arrirepenses et il cherche, l'occasion, prendre les autres par surprise. Mais
prcisment une telle manire d'agir rend mfiant ; on souponne les
mmes ruses chez l'adversaire et l'on cherche le surprendre. Par suite, on
s'loigne toujours davantage de la vritable communaut. Plus cette
situation se prolonge et plus on s'loigne.
Neuf la quatrime place signifie :
Il monte sur son mur. Il ne peut pas attaquer. Fortune.
Ici la rconciliation aprs la dsunion se rapproche. Sans doute il y a
encore des murs de sparation sur lesquels les deux parties se tiennent face
face. Mais les difficults sont trop grandes. On tombe dans une situation
critique et l'on est ainsi ramen la raison. On ne peut pas lutter, mais c'est
prcisment l-dessus que repose la fortune. [80]

{ Neuf la cinquime place signifie :

Tout d'abord, les hommes unis en une communaut
pleurent et se lamentent,
mais ensuite ils rient.
Aprs de grandes luttes, ils russissent se rencontrer.
Ce sont deux tres spars extrieurement, mais unis de cur. Leur
situation dans la vie les tient l'cart l'un de l'autre. Il s'lve entre eux
bien des obstacles et des empchements qui les font pleurer. Mais ils ne se
laissent sparer par aucun obstacle et demeurent fidles l'un l'autre. Et,
bien que pour triompher des obstacles il doive leur en coter de durs
combats, ils vaincront et leur tristesse se changera en joie quand ils
pourront se rencontrer.
Confucius dit ce sujet :
"La vie conduit l'homme rflchi par un chemin tortueux
et divers.
Souvent le cours en est entrav, puis tout devient ais. Ici
une pense loquente s'panche librement en paroles, L,
le lourd fardeau du savoir doit s'enfermer dans le silence.
Pourtant lorsque deux tres sont unis dans l'intimit de
leur cur,
Ils brisent mme la duret du fer et de l'airain.
Et lorsque deux tres se comprennent totalement dans
l'intimit de leur cur,
Leurs paroles sont douces et fortes comme un parfum
d'orchides".

Neuf en haut signifie :

Communaut avec les hommes dans le pr. Pas de
remords.

Le chaleureux attachement du cur fait ici dfaut. En fait, on est

dsormais en dehors de la communaut avec les hommes. On s'allie
toutefois avec eux. La communaut ne comprend pas tout le monde, mais
ceux qui habitent ensemble hors de la ville. Le pr est le pturage qui se
[81] trouve devant la ville. Ici le but ultime de l'union des hommes n'est
pas encore atteint. Cependant il ne faut pas se faire de reproches. On s'allie
la communaut sans desseins gostes.

14. TA YEOU / LE GRAND AVOIR

Voir 20.

En haut LI
CE QUI S'ATTACHE, LA FLAMME

En bas K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL

Le feu dans le ciel brille au loin, si bien que toutes choses sont
claires et deviennent manifestes. Le cinquime trait, qui est faible, est
la place d'honneur et tous les traits forts sont en harmonie avec lui. Celui
qui, occupant une place leve, est humble et doux voit toutes choses venir
lui 21.
Le jugement
LE GRAND AVOIR : sublime russite.
Les deux trigrammes indiquent que la force et la clart s'unissent. Le
grand avoir est dcid par le destin et correspond l'poque. Comment
peut-il se faire que le trait [82] faible ait le pouvoir de maintenir ensemble
et de possder les lments forts ? Cela vient de son humilit dpouille
d'gosme. L'heure est favorable. Force l'intrieur, clart et culture

20

Le nom de l'hexagramme est compos de deux caractres indiquant, l'un la grandeur, l'autre la
possession. R. WILHELM traduit : "La possession de ce qui est grand" (Der Besitz von Grossem)
tandis que la version anglaise de Mrs C. F. BAYNES porte : "The possession in great measure". (N.
d. T.).
21

Le sens de l'hexagramme concorde avec la parole du Christ : "Bienheureux les doux, car ils
possderont la terre".

l'extrieur. La force s'extriorise avec finesse et matrise de soi. Cela

apporte sublime russite et richesse 22.
L'image
Le feu haut dans le ciel :
image du GRAND AVOIR.
Ainsi l'homme noble rprime le mal et favorise le bien et
il obit de la sorte la bienveillante volont du ciel.
Le soleil qui, du haut du ciel, claire de ses rayons toutes les choses
terrestres est l'image du grand avoir. Mais une telle possession doit tre
bien administre. Le soleil amne au jour le bien et le mal. Les hommes
doivent combattre et rprimer le mal, favoriser et promouvoir le bien. Ce
n'est qu'ainsi que l'on se conforme la volont bienveillante de la divinit
qui veut seulement le bien et non le mal.
Les traits
Neuf au commencement signifie :
Absence de relation avec ce qui est nuisible.
Il n'y a pas de blme cela.
Si l'on demeure conscient de la difficult
on demeure sans blme.
Le grand avoir qui en est encore son stade initial et n'a pas encore
subi d'attaque est sans blme, car aucune occasion de commettre une faute
ne s'est prsente jusqu' prsent. Mais il reste bien des difficults
vaincre. Ce n'est que si l'on demeure conscient de ces difficults que l'on

22

On pourrait penser que le n 8 "la solidarit" est encore plus favorable, car un trait fort y
rassemble cinq traits faibles. Et pourtant le jugement port ici : "sublime russite" est beaucoup plus
faste. Cela provient de ce que les lments maintenus ensemble par le puissant souverain ne sont lbas que de simples sujets, tandis qu'ici le chef bienveillant a auprs de lui des hommes robustes et
habiles.

[83] devient intrieurement exempt du risque d'orgueil et de prodigalit et

que l'on surmonte radicalement toute cause de blme.
Neuf la deuxime place signifie :
Un grand chariot charger.
Il est permis d'entreprendre quelque chose. Pas de blme.
Le grand avoir ne consiste pas seulement dans l'abondance des biens,
mais avant tout, dans leur mobilit et dans leur utilit pratique. On peut
alors les employer des entreprises et l'on demeure exempt d'embarras et
de fautes.
Par l'image du grand chariot o l'on peut charger beaucoup de choses
et voyager au loin, il faut entendre les auxiliaires efficaces que l'on a
auprs de soi et qui sont la hauteur de leur tche. On peut charger de
telles personnes de lourdes responsabilits, ce qui, dans de grandes
entreprises, est indispensable.
Neuf la troisime place signifie :
Un prince l'offre au Fils du Ciel.
Un petit homme ne peut pas le faire.
C'est le fait d'un homme magnanime et libral que de ne pas
considrer ses biens comme une proprit exclusivement personnelle, mais
de les mettre la disposition du souverain, c'est--dire de la collectivit. Il
adopte ainsi le point de vue correct l'gard de son avoir qui ne peut
jamais demeurer la longue une possession prive. Un homme l'me
mesquine est assurment incapable de tels sentiments. Pour lui, le grand
avoir dgnre en dommage, parce qu'au lieu de l'offrir il veut le garder 23.

23

Cette maxime sur la possession est identique la parole de l'vangile (Luc XVII, 33) : "Qui
cherchera sauver son me la perdra, et qui la perdra lui donnera la vie".

Neuf la quatrime place signifie :

Il fait une diffrence
entre lui et son prochain.
Pas de blme. [84]
Ici est caractrise une situation qui existe entre des voisins riches et
puissants. Cela cre du danger. Il convient de ne pas regarder droite et
gauche et d'viter l'envie et les efforts pour galer autrui. Ainsi on demeure
exempt de fautes 24.
{ Six la cinquime place signifie :
Celui dont la vrit est accessible et, cependant,
digne possde la fortune.
La situation est trs favorable. Sans contrainte extrieure et
simplement grce une sincrit sans affectation, on se concilie les
hommes, si bien qu'ils nous sont galement lis dans une vrit sincre.
Toutefois, au temps du grand avoir, la bienveillance elle seule ne suffit
pas" sinon l'insolence se manifesterait peu peu. Cette apparition de
l'insolence doit tre tenue en bride par la dignit ; alors la fortune est
assure.
Neuf en haut signifie :
Il est bni du ciel. Fortune.
Rien qui ne soit avantageux.
Dans l'abondance des biens et de la puissance on demeure modeste et
l'on vnre le sage qui se tient l'cart de l'agitation du monde. On se
place ainsi sous l'influence du ciel riche en bndictions et tout va bien.

24

Une autre traduction gnralement reue est la suivante : "Il ne se fie pas son abondance. Pas
de blme". Cela voudrait dire que l'on vite les causes de blme en possdant comme si l'on ne
possdait pas. (Cf. I Cor VII, 31 : "Que ceux qui usent de ce monde soient comme s'ils n'en usaient
pas vritablement". [N. d. T.].)

Confucius dit ce propos : "Bnir signifie aider. Le ciel aide l'tre

abandonn 25, les hommes aident l'tre sincre. Celui qui marche dans la
sincrit, qui est abandonn dans ses penses et continue alors respecter
les hommes de mrite, celui-l est bni du ciel. Il trouve la fortune et il n'y
a rien qui ne soit avantageux".

25

A l'image de la terre dont ce terme dsigne la proprit. (Voir n 2 K'ouen.) (N. d. T.)

[85]

15. K'IEN / L'HUMILITE

En haut

En bas

K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE

KEN

L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE

Cet hexagramme est compos de Ken, "l'immobilisation, la

montagne", et de K'ouen, "la terre". La montagne est le plus jeune fils du
crateur, le reprsentant du ciel sur la terre. Elle dispense au-dessous d'elle
les bndictions du ciel, nuages et pluie qui se rassemblent autour de son
sommet, et elle brille ensuite dans l'clat d'une lumire cleste. Cela
dsigne l'humilit et ses effets chez les hommes levs et forts. En haut se
tient K'ouen, la terre. La proprit de la terre est la bassesse, mais dans cet
hexagramme elle est reprsente prcisment pour cette raison comme
leve, puisque place en haut, au-dessus de la montagne 26. Cela montre
l'effet de l'humilit chez des hommes modestes et simples : ils sont, de ce
fait, levs.
Le jugement
L'HUMILIT cre le succs.
L'homme noble mne bonne fin.

26

Cf. Luc I, 48 : "Il a jet les yeux sur la bassesse de sa servante. Car voici : dsormais toutes les
gnrations me diront bienheureuse". Marie, dans la bouche de qui ces paroles sont mises, est, on le
sait, regarde par la tradition chrtienne comme la terre de la promesse o a germ le salut. (N. d.
T.)

La loi du ciel vide ce qui est plein et comble ce qui est humble. Quand
le soleil est au plus haut, il doit, de par la loi cleste, aller vers son dclin,
et quand il est au plus [86] profond, sous terre, il se dirige vers un nouveau
lever. Suivant la mme loi, la lune se met dcrotre quand elle est pleine
et, quand elle est vide de lumire, elle recommence crotre. Cette loi
cleste opre galement dans les destines humaines. La loi de la terre est
de changer ce qui est plein et d'affluer vers ce qui est humble. Les hautes
montagnes sont uses par les eaux, et les valles, combles. La loi des
puissances du destin est d'entamer ce qui est plein et de dispenser le
bonheur l'humble. Les hommes aussi hassent ce qui est plein et aiment
l'humilit.
Les destines suivent des lois fixes qui agissent de faon ncessaire.
Cependant, il est au pouvoir de l'homme de faonner son destin selon qu'il
s'expose par sa conduite l'influence des forces de bndiction ou de
destruction. Quand un homme occupe une place leve et qu'il se montre
humble, il brille dans la lumire de la sagesse. Quand il est abaiss et qu'il
se montre humble, il ne peut pas tre laiss de ct. Ainsi l'homme noble
parvient mener son uvre bonne fin sans se glorifier de ce qui a t
accompli.
L'image
Au centre de la terre est une montagne : image de
l'HUMILIT.
Ainsi l'homme noble rduit ce qui est en excs et
augmente ce qui fait dfaut.
Il pse les choses et les rend gales.
La terre dans laquelle est cache une montagne ne laisse pas voir sa
richesse, car la hauteur de la montagne sert quilibrer la profondeur de la
terre. Ainsi la hauteur et la profondeur se compltent et le rsultat est le sol
uni. L'image de l'humilit rside ici dans le fait que ce qui a demand un
long travail parat naturel et facile. Ainsi fait l'homme noble quand il

instaure l'ordre sur la terre. Il galise les oppositions sociales ; sources de

mcontentement, et cre par l des situations justes et quitables 27. [87]
Les traits
Six au commencement signifie :
Un homme noble, humble dans son humilit
peut traverser les grandes eaux. Fortune.
Une entreprise prilleuse comme la traverse d'un grand cours d'eau
est rendue bien plus difficile lorsqu'un grand nombre de prtentions et de
considrations entrent en ligne de compte. Elle se trouve au contraire
facilite quand on l'accomplit vite et simplement. C'est pourquoi l'attitude
sans prtention de l'humilit permet de mener bien mme des entreprises
difficiles, parce qu'elle ne prsente ni exigences ni conditions, mais agit
avec souplesse et aisance. Car l o il ne s'lve pas de prtentions, il ne
s'lve pas non plus de rsistances.
Six la deuxime place signifie :
Humilit qui s'extriorise. La persvrance apporte la
fortune.
La bouche parle de l'abondance du cur. Si quelqu'un est
intrieurement si humble que sa disposition se manifeste dans sa conduite
extrieure, c'est pour lui une cause de fortune. De cette manire en effet
une possibilit d'exercer une influence durable nat d'elle-mme et nul ne
peut la supprimer.

27

On notera dans cet hexagramme une srie de paralllismes par rapport notamment
l'enseignement de l'Ancien et du Nouveau Testament. "Quiconque s'lve sera abaiss et quiconque
s'abaisse sera lev" (Matth. XXIII, 12). "Que toute valle soit exhausse, et que toute montagne et
toute colline soient abaisses, que les coteaux se changent en plaines et les dfils troits en
vallons" (Isae XL, 4). "Dieu rsiste aux superbes mais donne sa grce aux humbles" (Jacques, IV,
6). La conception du jugement dernier chez les Parsis contient des traits semblables et l'ide
grecque de la jalousie des dieux (Nmsis) peut tre rapproche du dernier trait cit (On sait que le
rle de Nmsis est de chtier la hybris ou dmesure. [N. d. T.])

{ Neuf la troisime place signifie :

Un homme noble humble dans son mrite mne les
choses bien.
Fortune. [88]
C'est ici le centre du signe, o s'exprime son secret. Par de grandes
actions on acquiert bientt un renom considrable. Si l'on se laisse
aveugler par la gloire, les critiques ne tarderont pas natre et les
difficults s'lveront. Si par contre on demeure humble malgr ses
mrites, on se fait aimer et l'on acquiert les appuis indispensables pour
mener bien l'uvre qu'on a entreprise.
Six la quatrime place signifie :
Rien qui ne soit avantageux
pour l'humilit dans le mouvement.
Toute chose a sa mesure. Mme l'humilit dans la conduite peut tre
pousse trop loin. Elle est ici sa place, car la position entre un
collaborateur mritant, en bas, et un matre bienveillant, en haut, entrane
avec elle une trs grande responsabilit. La confiance du suprieur ne doit
pas tre abuse et le mrite de l'infrieur ne doit pas tre mis sous le
boisseau. Sans doute il est des fonctionnaires qui ne se distinguent pas. Ils
se couvrent de la lettre des ordres et refusent toute responsabilit ; ils
acceptent une rtribution sans accomplir le service correspondant et ils
portent un titre qu'aucune ralit ne vient justifier. L'humilit dont il est
question ici est l'oppos d'une telle attitude. Dans une telle situation,
l'humilit se rvle en ce que l'on prend intrt son travail.
Six la cinquime place signifie :
Ne pas se vanter de sa richesse auprs de son prochain.
Il est avantageux d'attaquer avec force.
Rien qui ne soit avantageux.
L'humilit ne doit pas tre confondue avec la bont accompagne de
faiblesse qui laisse tout aller. Quand on se trouve plac un poste de
responsabilit, il arrive aussi qu'en de certaines circonstances on doive

intervenir avec nergie. Il est toutefois ncessaire pour cela de ne pas

travailler imposer sa supriorit par des vantardises personnelles ; mais
on doit tre sr de son entourage. Les mesures prises doivent tre
purement objectives. Elles ne doivent rien comporter qui blesse les
personnes. En cela l'humilit se manifeste mme dans la svrit. [89]
Six en haut signifie :
Humilit qui s'extriorise.
Il est avantageux de mettre en marche les armes pour
chtier sa propre cit et son propre pays.
Celui qui est vraiment consquent avec son humilit doit veiller ce
qu'elle se manifeste dans la ralit. Il doit aller nergiquement de l'avant
dans ce domaine. S'il nat de l'hostilit, rien n'est plus ais que de rejeter la
faute sur autrui. Il peut alors se faire qu'un homme faible, se sentant
offens, se replie sur lui-mme, prenne compassion de lui-mme et croie
tre humble en ne se dfendant pas. L'humilit vritable se manifeste en ce
que nous nous employons nergiquement tablir l'ordre et commenons
par svir sur nous-mmes et sur notre entourage immdiat. On
n'accomplira rellement une uvre importante que si on a le courage de
faire marcher son arme contre soi-mme 28.

28

Le Livre des Transformations contient peu d'hexagrammes o tous les traits soient favorables,
comme c'est le cas dans l'hexagramme : "L'humilit". Cela montre bien le prix que la sagesse
chinoise attache cette vertu.

16. YU / L'ENTHOUSIASME

En haut

TCHEN

L'VEILLEUR, LE TONNERRE

En bas

K'OUEN

LE RCEPTIF, LA TERRE

Le trait fort la quatrime place, celle du ministre qui gouverne,

rencontre dans tous les autres traits, qui sont faibles, acquiescement et
obissance. Le trigramme suprieur [90] Tchen a pour proprit le
mouvement, et le trigramme infrieur, la terre, l'obissance et le
dvouement. On a ici le commencement d'un mouvement qui trouve en
face de lui une attitude de dvouement et, par suite, entrane tout avec lui
et uvre dans l'enthousiasme. Il est en outre une loi trs importante : le
mouvement doit s'exercer suivant la ligne de moindre rsistance. Cette loi
est exprime dans l'hexagramme comme tant celle des phnomnes
naturels et de la vie humaine.
Le jugement
L'ENTHOUSIASME. Il est avantageux
d'engager des auxiliaires et de faire marcher des armes.
Le temps de l'enthousiasme est amen par la prsence d'un homme
remarquable qui est en sympathie avec l'me populaire et agit en accord
avec elle. C'est pourquoi il rencontre une obissance gnrale et librement
consentie. Pour veiller l'enthousiasme, il est donc ncessaire de
conformer ses ordres la nature de ceux que l'on gouverne. Le caractre
infrangible des lois naturelles a pour fondement la rgle du mouvement
selon la ligne de moindre rsistance. Ces lois ne sont pas extrieures aux
choses, mais elles constituent l'harmonie immanente de leur mouvement.

C'est pourquoi les corps clestes ne s'cartent pas de leur chemin et tout
phnomne naturel s'accomplit avec une rgularit prcise. Il en va de
mme dans la socit humaine. L aussi les lois qui ont leurs racines dans
le cur du peuple sont excutes, tandis que celles qui lui sont contraires
ne suscitent que de l'aigreur.
De plus, l'enthousiasme permet alors d'engager des auxiliaires pour
l'excution du travail, sans que des oppositions secrtes soient redouter.
L'enthousiasme est aussi ce qui permet d'uniformiser les mouvements des
masses, notamment la guerre, de manire qu'elles obtiennent la victoire.
L'image
Le tonnerre sort en grondant de la terre :
image de l'ENTHOUSIASME. [91]
Ainsi les anciens rois faisaient de la musique pour
honorer les hommes de mrite
et ils les amenaient dans la magnificence au Dieu
suprme,
en invitant leurs anctres la crmonie.
Quand au dbut de l't, le tonnerre, l'nergie lectrique, sort de la
terre en grondant, et que le premier orage rafrachit la nature, une longue
tension prend fin, la clart et la joie s'instaurent. De mme la musique a le
pouvoir de dissiper dans les curs la tension, effet des sentiments
sombres. L'enthousiasme du cur s'exprime spontanment dans le chant,
la danse, les mouvements rythmiques du corps. Depuis toujours, la vertu
exaltante des sons invisibles qui meuvent et unissent les curs des
hommes a t ressentie comme une nigme. Les souverains mettaient
profit ce got naturel pour la musique. Ils le rehaussaient et l'ordonnaient.
La musique tait regarde comme une chose grave et sainte, devant servir
purifier les sentiments des hommes. Elle tait destine clbrer les
vertus des hros et lancer ainsi un pont en direction du monde invisible.
Dans le temple, on s'approchait de la divinit en s'accompagnant de
musique et de pantomimes (celles-ci ont ultrieurement donn naissance
au thtre). Les sentiments religieux envers le Crateur du monde taient

purifis au moyen des sentiments humains les plus saints, la vnration

l'gard des anctres. Ceux-ci taient invits ces services divins en tant
qu'htes du Seigneur du ciel et reprsentants de l'humanit dans ces
rgions suprieures. En unissant le pass humain et la divinit en de
solennels moments d'motion religieuse, on scellait le lien entre la divinit
et l'humanit. Le souverain, qui honorait la divinit dans ses anctres, tait
par l le Fils du Ciel en qui le monde cleste et le monde terrestre entraient
mystiquement en contact. Ces penses constituent le rsum ultime et
suprme de la civilisation chinoise. Confucius a lui-mme dclar au sujet
du grand sacrifice au cours duquel ces rites taient accomplis : "Celui qui
aurait pleinement compris ce sacrifice pourrait gouverner le monde comme
s'il le faisait tourner dans le creux de sa main". [92]
Les traits
Six au commencement signifie :
Un enthousiasme qui s'extriorise apporte l'infortune.
Il s'agit d'un homme plac dans une situation infrieure. Il a de belles
relations qui l'exaltent et dont il se glorifie. Cette arrogance lui attire
fatalement l'infortune. L'enthousiasme ne doit jamais tre un sentiment
goste, mais il n'a sa justification que comme un tat d'me universel qui
nous unit autrui.
Six la deuxime place signifie :
Ferme comme une pierre. Pas un jour entier.
La persvrance apporte la fortune.
Ici est dsign quelqu'un qui ne se laisse garer par aucune illusion.
Tandis que d'autres sont aveugls par l'enthousiasme, il reconnat avec une
parfaite clart les premiers signes du temps. Il ne flatte pas ceux qui sont
au-dessus de lui et ne nglige pas ses infrieurs. Ainsi il est ferme comme
une pierre. Ds qu'apparat le premier indice de dsaccord, il sait battre en
retraite au moment voulu, sans tarder mme un seul jour. La persvrance
dans une pareille faon d'agir apporte la fortune.
Confucius dit ce sujet : "Connatre les germes est assurment divin.
L'homme noble ne flatte pas, dans son commerce avec les suprieurs, et il

n'est pas arrogant dans son commerce avec les infrieurs. Assurment il
connat les germes. Les germes sont l'imperceptible premier dbut du
mouvement, ce qui se manifeste en premier lieu comme porteur de fortune
(et d'infortune). L'homme noble voit les germes et agit aussitt. Il n'attend
mme pas un jour entier. Il est dit dans le Livre des Transformations :
"Ferme comme une pierre. Pas un jour entier. La persvrance apporte la
fortune."
"Ferme comme une pierre : pourquoi un jour entier ?
On peut connatre le jugement.
L'homme noble connat le cach et le visible.
Il connat le faible, et le fort aussi : [92]
Voil pourquoi les dix mille tres tournent les yeux vers
lui".

Six la troisime place signifie :

Un enthousiasme qui regarde en haut cre le remords.
Hsiter apporte le remords.
On a ici l'inverse du trait prcdent : l, autonomie, ici, regard
enthousiaste vers les hauteurs. Si l'on hsite trop longtemps, cela aussi cre
le remords. Il faut saisir le bon moment pour s'approcher. C'est seulement
ainsi que l'on agit de faon juste.
{ Neuf la quatrime place signifie :
La source de l'enthousiasme. Il atteint la grandeur.
Ne doute pas.
Tu rassembles des amis autour de toi
comme une pince cheveux serre la chevelure.
L'oracle prsente ici quelqu'un qui est capable de susciter
l'enthousiasme par son assurance et sa libert de pense parce qu'il ne

doute pas et qu'il est entirement sincre, il attire les hommes lui. Parce
qu'il leur donne confiance, il les gagne une collaboration enthousiaste et
il russit. Comme une pince fait tenir les cheveux et les runit, il unit les
hommes en les faisant tenir ensemble.
Six la cinquime place signifie :
Malade de faon persistante, et pourtant il ne meurt pas.
L'enthousiasme est ici contrari. On se trouve plac sous une pression
constante qui ne permet pas de respirer librement. Mais cette pression a
son bon ct. On est ainsi prserv de consumer ses forces en
enthousiasme creux. La pression constante peut ainsi bel et bien servir
conserver quelqu'un en vie. [94]
Six en haut signifie :
Enthousiasme aveugl.
Mais lorsqu'aprs tre parvenu l'achvement on change,
il n'y a pas de blme.
Quand on se laisse aveugler par l'enthousiasme, cela est mauvais.
Mais lorsqu' son tour cet aveuglement est devenu une affaire dpasse et
que l'on peut encore changer d'attitude, on est exempt de blme. Se
dgriser aprs un enthousiasme mal plac est chose tout fait possible et
trs favorable.

17. SOUEI / LA SUITE

En haut

TOUEI

LE JOYEUX, LE LAC

En bas

TCHEN

L'VEILLEUR, LE TONNERRE

En haut est le joyeux dont le caractre est la gat, en bas, l'veilleur

dont le caractre est le mouvement. La gat unie au mouvement fait que
l'on suit. Le joyeux est la plus jeune fille ; l'veilleur, le fils an. Un
homme d'un certain ge s'incline devant une jeune fille et lui tmoigne de
la considration. De cette manire, il l'meut si bien qu'elle le suit.
Le jugement
LA SUITE obtient une sublime russite.
La persvrance est avantageuse. Pas de blme.
Pour se faire une suite, on doit d'abord savoir s'adapter. Ce n'est qu'en
servant que l'on en vient commander, car [95] ce n'est qu'ainsi qu'on
obtient l'accord joyeux des infrieurs, lequel est ncessaire pour qu'ils
suivent. L o l'on doit forcer suivre en usant de ruse et de violence, de
conspiration et d'esprit partisan, il s'lve toujours une rsistance qui
empche la libre adhsion.
Mais un mouvement joyeux peut galement conduire de fcheux
rsultats. C'est pourquoi on ajoute comme condition : "La persvrance est
avantageuse", c'est--dire la constance dans le bien et "l'absence de
blme". De mme que l'on ne peut s'acqurir une suite qu' cette condition,
c'est seulement cette condition que l'on peut suivre les autres sans
dommage.

L'ide de se crer une suite moyennant l'adaptation aux exigences de

l'heure est grande et importante ; c'est pourquoi le jugement annex est si
favorable.
L'image
Au milieu du lac est le tonnerre : image de la SUITE.
Ainsi, la tombe de la nuit,
le sage entre dans la rcration et le repos.
A l'automne, l'lectricit se retire dans la terre et entre en sommeil. Le
tonnerre au milieu du lac est pris comme image ; non le tonnerre en
mouvement, mais le tonnerre dans son repos hivernal. La suite ressort de
cette image avec le sens d'adaptation aux exigences du temps. Le tonnerre
au milieu du lac indique le temps de l'obscurit et du repos. Ainsi le sage,
aprs avoir manifest tout le jour une activit cratrice, s'accorde
rcration et repos quand vient la nuit. Une situation ne peut devenir bonne
que si l'on sait s'y adapter et si l'on ne s'use pas dans une rsistance
dplace.
Les traits
{ Neuf au commencement signifie :
La mesure change. La persvrance apporte la fortune.
En sortant la porte en compagnie on accomplit des
uvres. [96]
Il existe des situations exceptionnelles o l'attitude du guide et de
celui qu'il conduit se modifie. Il y a dans l'ide d'adaptation et de suite la
notion que celui qui veut diriger les autres demeure accessible et se laisse
dterminer par les vues de ses subordonns. Ce faisant, on doit toutefois
avoir des principes fermes afin de ne pas tre vacillant l o il ne s'agit que
d'opinions phmres. Du moment que l'on est prt couter l'avis des
autres, on ne doit pas se contenter de rencontrer des gens de son opinion et
de son parti, mais on doit sortir la porte et commercer sans prvention

avec des hommes de toute sorte, amis ou ennemis. Ce n'est qu'ainsi qu'on
mne une uvre bien.
Six la deuxime place signifie :
Si l'on s'attache au petit garon
on perd l'homme fort.
Dans l'amiti et les rapports troits il faut choisir avec prudence. On
s'entoure soit d'une bonne compagnie, soit d'une mauvaise. On ne peut
avoir les deux la fois. Lorsqu'on s'avilit avec des indignes, on perd
l'union avec les hommes de grande valeur spirituelle, les seuls dont
l'influence puisse nous tre profitable en vue du bien.
Six la troisime place signifie :
Si l'on s'attache l'homme fort
on perd le petit garon.
En suivant on trouve ce que l'on cherche.
Il est avantageux de demeurer persvrant.
Lorsqu'on a tabli la jonction qui s'impose avec les hommes de valeur,
cela entrane naturellement une certaine perte. On doit se sparer des tres
infrieurs et superficiels. Pourtant on se sentira satisfait au plus profond de
soi-mme, parce que l'on a ce que l'on recherche et dont on a besoin pour
le dveloppement de sa personnalit. Il importe seulement de demeurer
ferme. On doit savoir ce que l'on veut et ne pas se laisser garer par des
inclinations passagres. [97]
Neuf la quatrime place signifie :
Suivre opre la russite. La persvrance apporte
l'infortune.
Aller son chemin avec sincrit apporte la clart.
Comment pourrait-il y avoir l un blme ?
Si quelqu'un possde une certaine influence, il est souvent fructueux
pour lui de se faire une suite en se montrant condescendant l'gard des

infrieurs. Mais les hommes qui se joignent lui ne sont pas anims de
sentiments honntes. Ils poursuivent leur avantage personnel et cherchent
se rendre indispensables par la flatterie et l'obsquiosit. Si l'on s'habitue
de tels partisans au point de ne plus pouvoir se passer d'eux, cela apporte
l'infortune. Ce n'est que lorsqu'on est pleinement libr de son moi
personnel et que l'on considre exclusivement ce qui est juste et objectif
que l'on reoit la clart ncessaire pour pntrer de tels hommes et qu'on
est exempt de tout blme.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Sincrit dans le bien. Fortune.
Tout homme doit avoir quelque chose qu'il suive et qui lui serve
d'toile conductrice. Celui qui suit avec conviction le bien et le beau peut
se trouver fortifi par cette parole.
Six en haut signifie :
Il rencontre une ferme allgeance
et s'y trouve encore li.
Le roi le prsente la montagne occidentale.
Il s'agit d'un homme qui, en ce qui concerne sa propre personne, a dj
laiss derrire lui les agitations du monde, un trs grand sage par
consquent. Mais voici que survient sa suite quelqu'un qui le comprend
et ne le laisse pas aller. Le sage revient donc une fois encore dans le
monde et aide cet homme dans son travail. Ainsi prend naissance un lien
de nature ternelle. [98]
La comparaison est emprunte la dynastie des Tchou. Cette
dynastie honorait les serviteurs mritants en leur donnant une place dans le
temple des anctres du souverain. Un tel homme prenait ainsi part au
destin de la maison rgnante.

18. KOU / LE TRAVAIL SUR CE QUI EST CORROMPU

En haut

En bas

KEN

L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE

SOUEN LE DOUX, LE VENT

Le caractre chinois Kou reprsente un plat dans le contenu duquel

croissent des vers. C'est la reprsentation de ce qui est corrompu. Cela est
provenu de ce que la douce indiffrence du trigramme infrieur s'est unie
la rigide inertie du trigramme suprieur, si bien que les conditions ont
dgnr en stagnation. Puisqu'on se trouve l devant un tat de choses qui
laisse dsirer, la situation contient en mme temps ce qui est ncessaire
pour y mettre fin. C'est pourquoi l'hexagramme ne signifie pas
simplement : "ce qui est corrompu", mais "ce qui est corrompu, en tant que
tche" ou "le travail sur ce qui est corrompu".
Le jugement
LE TRAVAIL SUR CE QUI EST CORROMPU possde
une sublime russite.
Il est avantageux de traverser les grandes eaux.
Avant le point de dpart, trois jours.
Aprs le point de dpart, trois jours. [99]
Ce qui est corrompu par la faute des hommes peut tre rpar par le
travail des hommes. Ce n'est pas un destin irrvocable, comme l'poque
de la stagnation (n12), mais une consquence d'un mauvais usage de la
libert humaine, qui a caus l'tat de corruption. Si le travail d'amlioration

a de fortes chances de russir, c'est qu'il est en harmonie avec les

possibilits de l'heure. Il faut seulement viter de reculer d'effroi devant le
travail et le danger symbolis par la traverse des grandes eaux mais
les empoigner nergiquement. La russite a toutefois pour condition
pralable la rflexion correcte. Cela s'exprime dans la sentence : "Avant le
point de dpart, trois jours. Aprs le point de dpart, trois jours". On doit
connatre les causes qui ont provoqu la corruption avant de pouvoir y
remdier : d'o, attention l'poque qui prcde le point de dpart. Il faut
en outre veiller s'engager de faon sre dans la voie nouvelle de manire
viter la rechute : d'o, attention aprs le point de dpart. A l'indiffrence
et l'inertie qui ont provoqu la corruption doivent se substituer la
rsolution et l'nergie pour qu' la fin apparaisse un nouveau
commencement.
L'image
Au pied de la montagne souffle le vent : image de la
CORRUPTION.
Ainsi l'homme noble remue le peuple et fortifie son
esprit.
Quand le vent souffle au pied de la montagne il est refoul et gte les
plantes. Cela rclame une amlioration. Il en va de mme des dispositions
et des modes de mauvais aloi : elles introduisent la corruption dans la
socit humaine. Pour carter ce mal, l'homme noble doit renouveler la
socit. Les mthodes employer pour cela sont galement empruntes
aux deux trigrammes du signe et dcoulent du simple fait que les effets
respectifs de ceux-ci se dploient harmonieusement les uns par rapport aux
autres. Le sage doit mettre fin la stagnation en remuant l'opinion
courante (comme le vent agit en remuant les tres) ; alors le caractre du
peuple se fortifie et s'apaise (comme la [100] montagne offre le repos et la
nourriture tout ce qui crot autour d'elle).

Les traits
Six au commencement signifie :
Rparer ce qui a t corrompu par le pre.
Quand un fils est prsent,
aucun blme ne demeure sur le pre dfunt.
Danger. A la fin, fortune.
L'immobilit rigide dans ce qui a t ralis a eu pour consquence la
corruption. Mais celle-ci n'est pas encore profondment enracine, c'est
pourquoi il est encore ais d'y porter remde. C'est comme lorsqu'un fils
rpare la corruption que son pre avait laiss s'introduire. Il ne demeure
alors aucun blme sur le pre. Mais on ne doit pas ngliger le danger et
prendre les choses trop la lgre. Ce n'est que si l'on est conscient du
danger li toute rforme qu' la fin tout va bien.
Neuf la deuxime place signifie :
Rparer ce qui a t corrompu par la mre.
On ne doit pas tre trop persvrant.
Il s'agit d'une faute o la corruption a t provoque par la faiblesse.
De l le symbolisme de ce qui a t corrompu par la mre. Il est alors
ncessaire d'avoir certains gards, une certaine dlicatesse en portant
remde. On ne doit pas se montrer trop cassant afin de ne pas blesser par
de la brusquerie.
Neuf la troisime place signifie :
Rparer ce qui a t corrompu par le pre.
Cela provoquera un peu de remords.
Pas de blme considrable.
L'oracle montre ici quelqu'un qui procde avec un peu trop d'nergie
en portant remde aux fautes du pass. Il natra alors srement de temps

autre de petits ennuis et de petits dsaccords. Mais mieux vaut un excs

qu'un [101] dfaut d'nergie. Mme si l'on a alors un peu rougir, on
demeure exempt de tout blme srieux.
Six la quatrime place signifie :
Supporter ce qui a t corrompu par le pre.
En continuant on voit l'humiliation.
Ici est montre la situation o, par faiblesse, on ne s'oppose pas la
corruption, fruit du pass, qui se dclare maintenant, mais o on la laisse
suivre son cours. Si l'on continue ainsi, il s'ensuivra une humiliation.
{ Six la cinquime place signifie :
Rparer ce qui a t corrompu par le pre.
On rencontre l'loge.
On se trouve en prsence d'une corruption ne de la ngligence des
poques passes. On ne possde pas la force d'y remdier seul. Toutefois
on rencontre des auxiliaires de talent avec l'appui desquels on peut
provoquer, sinon un renouveau crateur, du moins une rforme profonde,
ce qui est galement digne d'loge.
Neuf en haut signifie :
Il ne sert pas des rois et des princes.
Il se fixe des buts suprieurs.
Tous les hommes ne sont pas tenus de se mler aux affaires du monde.
Il en est aussi qui sont parvenus un tel degr d'volution intrieure qu'ils
ont le droit de laisser l'univers suivre son cours sans se mler la vie
politique pour la rformer. Cependant cela ne veut pas dire qu'ils doivent
se tenir inactifs ou observer une attitude purement critique. Seul le fait de
travailler dans sa propre personne aux buts suprieurs de l'humanit justifie
une pareille retraite. Car mme lorsque le sage se tient loign des
agitations quotidiennes, il continue de crer des valeurs humaines
incomparables pour l'avenir 29.
29

En Europe, l'attitude de Gthe aprs les guerres napoloniennes illustre cette manire d'agir.

[102]

19. LIN / L'APPROCHE

En haut

K'OUEN

LE RCEPTIF, LA TERRE

En bas

TOUEI

LE JOYEUX, LE LAC

Le mot chinois Lin possde une srie de significations qu'un seul

terme franais ne peut puiser. Les anciennes explications du Livre des
Transformations indiquent comme premier sens : "grandir". Ce qui
grandit, ce sont les deux traits forts qui poussent dans l'hexagramme
partir du bas. Avec eux la force lumineuse prend de l'expansion. De l on
passe l'ide d'approche, savoir, approche de ce qui est fort, de ce qui est
suprieur, par rapport ce qui est bas. On a alors enfin le sens de
condescendance d'un homme suprieur envers le peuple et celui de mise en
route des affaires. L'hexagramme est rattach au douzime mois (janvierfvrier), car aprs le solstice d'hiver la force lumineuse est conue comme
tant en ascension.
Le jugement
L'APPROCHE possde une sublime russite.
La persvrance est avantageuse.
Lorsque vient le huitime mois, c'est l'infortune.
L'hexagramme dans son ensemble indique une re de progrs pleine
d'esprance joyeuse. Le printemps va venir. La joie et la facilit d'humeur
rapprochent l'un de l'autre le haut et le bas. Le succs est assur. Le
caractre favorable de l'poque y suffit. Une chose encore : le printemps

[103] n'est pas ternel. Au huitime mois, les aspects se sont inverss. Il ne
reste plus que deux traits forts qui n'avancent pas, mais reculent (cf.
l'hexagramme suivant). Il convient de rflchir en temps opportun ce
revirement. Si l'on prvient le mal avant qu'il se soit manifest et mme
avant qu'il ait seulement commenc poindre, alors on s'en rendra matre.
L'image
Au-dessus du lac est la terre : image de l'APPROCHE.
Ainsi l'homme noble est inpuisable dans son dessein
d'enseigner
et sans limites pour supporter et protger le peuple.
La terre limite d'en haut le lac ; c'est l'image de l'approche et de la
condescendance de l'homme suprieur envers ceux qui se tiennent au fond.
L'application de l'hexagramme ces deux catgories d'tres dcoule de
chacune de ses parties. De mme que le lac indique une profondeur
inpuisable, le sage est inpuisable dans sa disposition instruire les
hommes ; et de mme que la terre est vaste et sans limites et qu'elle
supporte et conserve toutes les cratures, ainsi le sage supporte et conserve
les hommes, sans exclure une partie de l'humanit par des limites de
quelque nature que ce soit.
Les traits
{ Neuf au commencement signifie :
Approche en commun. La persvrance apporte la
fortune.
Le bien commence percer et trouve bon accueil aux postes
d'influence. De l l'impulsion s'efforce d'atteindre les hommes de valeur.
On peut alors se joindre la marche en avant. Il faut seulement veiller ne
pas se perdre dans le courant de l'poque et demeurer constant dans la
bonne direction ; cela apporte la fortune.

{ Neuf la deuxime place signifie :

Approche en commun. Fortune. Tout est avantageux.
[104]
On se trouve dans la situation d'tre incit d'en haut s'approcher et,
parce que l'on possde en soi la force et la logique qui n'ont pas besoin
d'admonition, on obtient la fortune. Mme l'avenir ne doit pas tre cause
de souci. On sait bien que tout ce qui est terrestre est passager et que toute
ascension est suivie d'une descente ; mais on ne se laisse pas garer par ce
destin universel. Tout est avantageux. C'est pourquoi on marchera sur le
chemin de la vie rapidement, bravement et hardiment.
Six la troisime place signifie :
Approche commode. Rien qui ne soit avantageux.
Si l'on est amen se dsoler ce sujet, on devient
exempt de blme.
On va joyeusement de l'avant. On parvient au pouvoir et l'influence.
Mais cela dissimule le risque que l'on ne se relche et que, confiant dans sa
situation, on ne laisse apparatre ce sentiment d'aisance et d'insouciance
dans ses rapports avec les hommes. Cela est fcheux tous points de vue.
Cependant la possibilit est fournie d'un changement de dispositions. Si
l'on prouve du chagrin de son attitude dfectueuse et si l'on a le sentiment
de la responsabilit qu'entrane un poste influent, alors on s'affranchit des
fautes.
Six la quatrime place signifie :
Approche parfaite. Pas de blme.
Tandis que les trois traits d'en bas dsignent l'ascension vers le
pouvoir et l'influence, les trois traits d'en haut montrent l'attitude du
suprieur l'gard des infrieurs auxquels il mnage de l'influence. Ici est
montre l'approche parfaite et sans prjugs d'un homme suprieur vers un
homme de talent qu'il attire dans sa sphre, sans prvention de caste. Cela
est trs favorable.

Six la cinquime place signifie :

Sage approche. Cela est bon pour un grand prince.
Fortune. [105]
Un prince ou quiconque occupe une position dirigeante doit avoir la
sagesse d'attirer dans son entourage des hommes de valeur et experts
diriger. Sa sagesse consiste aussi bien savoir choisir les hommes qu'il
faut qu' laisser faire ceux qu'il a choisis sans s'immiscer lui-mme dans
les affaires. Ce n'est en effet que par une telle rserve qu'il trouvera, en
toutes circonstances, les gens ncessaires pour y faire face de faon
adquate.
Six en haut signifie :
Approche magnanime. Fortune. Pas de blme.
Un sage qui a vaincu le monde et qui, intrieurement, en a termin
avec la vie, peut, dans certains cas, se trouver amen rentrer encore une
fois dans ce bas monde et s'approcher des hommes. C'est l une grande
fortune pour les hommes auxquels il confre son enseignement et son aide.
Mais en ce qui le concerne, galement, cet abaissement magnanime ne
donne lieu aucun blme.

20. KOUAN / LA CONTEMPLATION (LA VUE)

En haut

SOUEN

LE DOUX, LE VENT

En bas

K'OUEN

LE RCEPTIF, LA TERRE

Le nom chinois de l'hexagramme a, moyennant une lgre

modification d'accent, un double sens. D'un ct, il signifie la
contemplation, et de l'autre, le fait d'tre regard, d'tre un modle. Ces
ides sont suggres par le fait que l'hexagramme peut tre compris
comme l'image d'une tour telle [106] qu'il en existait un grand nombre
dans l'ancienne Chine. Du haut de ces tours on avait une vue tendue la
ronde, et, d'autre, part, une telle tour situe au haut d'une montagne tait
visible au loin. Ainsi l'hexagramme montre un souverain qui contemple en
haut la loi du ciel et en bas les coutumes 30 du peuple et qui constitue, grce
son bon gouvernement, un exemple lev pour les masses.

Ce signe est rattach au huitime mois (septembre-octobre). La forc

lumineuse se retire, celle de l'obscurit est de nouveau en ascension.
Toutefois cet aspect n'entre pas ici en ligne de compte pour l'interprtation
d'ensemble de l'hexagramme.

30

Dans ce chapitre, on a rendu par "coutume" et "usage" le terme allemand Sitte qui correspond
"Li" et qui est traduit ailleurs par "rites". Voir p 21, note 4 (N. d. T.).

Le jugement
LA CONTEMPLATION.
L'ablution a eu lieu, mais non encore l'offrande.
Pleins de confiance, ils lvent les yeux vers lui.
Le rituel du sacrifice, en Chine, dbutait par une ablution et une
libation qui constituaient une invocation de la divinit. Aprs quoi, on
offrait le sacrifice. L'intervalle de temps entre ces deux rites est le plus
sacr, le moment de suprme recueillement intrieur. Lorsque la pit est
inspire par la foi et sincre, la contemplation du spectacle qu'elle offre
transforme ceux qui en sont tmoins et leur inspire du respect.
Ainsi la nature peut offrir le spectacle d'une ralit grave et sainte dans
la rgularit avec laquelle se droulent tous les phnomnes. La
contemplation du sens divin des vnements de l'univers 31 met entre les
mains de celui qui est appel agir sur les hommes le moyen d'exercer les
mmes effets. Il faut pour cela un recueillement intrieur semblable celui
produit par la contemplation religieuse [107] chez des hommes
d'envergure dots d'une foi robuste. Ils voient ainsi les lois divines et
mystrieuses de la vie et ils leur donnent de se raliser dans leur propre
personnalit, grce l'extrme intensit de leur recueillement. Il mane par
suite de leur vue un mystrieux pouvoir spirituel qui agit sur les hommes
et les assujettit, sans qu'ils aient conscience de la manire dont cela se
produit.
L'image
Le vent souffle sur la terre :
image de la CONTEMPLATION.
Ainsi les anciens rois visitaient les rgions du monde,
contemplaient le peuple et dispensaient l'enseignement.

31

Ce "sens" est le Tao. Voir ce sujet, p. 336, note 1 (N. d. T.).

Quand le vent souffle sur la terre, il se rend prsent partout et l'herbe

doit se courber sous sa puissance. Ces deux faits trouvent leur
confirmation dans l'hexagramme. Les deux images symbolisent la manire
d'agir des rois de l'antiquit : d'une part, grce des voyages rguliers, ils
se procuraient la vue de leurs sujets si bien qu'aucune coutume en vigueur
dans le peuple ne pouvait leur chapper et, ce faisant, ils exeraient d'autre
part leur influence grce laquelle les usages inadquats taient modifis.
L'ensemble indique le pouvoir de la personnalit suprieure. Un tel
homme aura une vue d'ensemble de la grande multitude et de ses
dispositions vritables, de telle sorte qu'il ne pourra pas tre dup ; d'autre
part, il exercera son influence sur elle par sa simple existence, si bien
qu'elle se rglera d'aprs lui comme l'herbe d'aprs le vent.
Les traits
Six au commencement signifie :
Contemplation d'un petit garon.
Pour un homme vulgaire, pas de blme.
Pour un homme noble, humiliation.
L'oracle montre ici une contemplation sans intelligence et de loin.
Quelqu'un agit, mais ses actes ne sont pas compris des hommes vulgaires.
Cela n'a pas d'importance pour les [108] masses, qu'elles comprennent ou
non les actions des sages gouvernants, celles-ci tournent de toute manire
leur bien. Mais pour un homme suprieur, c'est une honte. Il ne doit pas se
contenter d'une contemplation stupide et sans comprhension de
l'influence des gouvernants. Il lui faut les contempler comme un tout
cohrent et chercher en saisir le sens.
Six la deuxime place signifie :
Contemplation travers la fente de la porte.
Avantageuse pour la persvrance d'une femme. A travers la fente
d'une porte on n'a qu'une vue limite. On voit de l'intrieur vers l'extrieur.
Le mode de contemplation est subjectivement limit. On rapporte tout
soi, mais l'on ne sait pas se mettre la place des autres et entrer dans leurs

mobiles. Cela convient une bonne mnagre. Elle n'a besoin de rien
comprendre aux affaires du monde. Pour un homme qui doit uvrer dans
la vie publique, un tel mode de contemplation goste et limit est
naturellement mauvais.
Six la troisime place signifie :
La contemplation de ma vie dcide du progrs ou du
recul.
C'est ici la place de transition 32. On ne regarde plus vers l'extrieur
pour recueillir des images plus ou moins limites et confuses, mais on
oriente la contemplation vers soi-mme afin de trouver une direction pour
les dcisions prendre. Cette intriorisation de la contemplation est bel et
bien une victoire sur l'gosme naf qui observe tout de son point de vue
personnel. On parvient la rflexion et, par l, l'objectivit 33. Toutefois
la connaissance de soi n'est [109] pas l'examen de notre propre pense,
mais des actes que nous produisons. Seules les actions de notre vie
donnent une image qui nous autorise dcider du progrs ou du recul.
Six la quatrime place signifie :
Contemplation de la lumire du royaume.
Il est avantageux d'agir comme hte d'un roi.
Ici se trouve dsign un homme qui comprend le secret grce auquel
on fait prosprer un royaume. Untel homme doit tre mis une place
d'autorit o il pourra agir. Il doit tre en quelque sorte un hte ; autrement
dit, il faut qu'il puisse agir en toute indpendance et tre respect, et non
utilis comme instrument.

32
33

Sur ce caractre du troisime trait, voir p. 396 (N. d. T.).

Cette notion d'une objectivit obtenue par l'introspection est propre dconcerter le lecteur
moderne. Elle appartient pourtant l'enseignement de toutes les voies de ralisation intrieure, tant
occidentales qu'orientales. C'est l' "ouverture de l'il du cur" ou suivant l'expression
paulinienne, l'illumination des yeux du cur (Eph. I, 17) qui permet de voir les vraies choses.
C'est, dans la terminologie de C. G. JUNG, la substitution de l'autorit suprieure du Soi objectif et
selon toute apparence, illimit celle du moi subjectif et born. (N. d. T.).

{ Neuf la cinquime place signifie :

Contemplation de ma vie.
L'homme noble est sans tache.
Un homme un poste d'autorit vers lequel les autre lvent les yeux
doit tre constamment prt s'examiner lui-mme. La manire correcte de
s'examiner ne consiste pas cependant rflchir sur soi-mme sans agir,
mais examiner les rsultats que l'on produit. C'est seulement si ces
rsultats sont bons et si nous exerons une influence sur autrui que la
contemplation de notre propre vie nous procurera la satisfaction d'tre
exempts de faute.
{ Neuf en haut signifie :
Contemplation de sa vie.
L'homme noble est sans tache.
Tandis que le trait prcdent reprsente un homme qui s'examine luimme, ici, la place la plus leve, tout lment personnel et li au moi est
exclu. On montre ainsi un sage qui, hors de l'agitation du monde et libr
du moi, contemple la loi de la vie et reconnat que le bien suprme est de
savoir comment demeurer exempt de blme.

[110]

21. CHE HO / MORDRE AU TRAVERS

En haut

LI

CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

En bas

TCHEN

L'VEILLEUR, LE TONNERRE

L'hexagramme reprsente une bouche ouverte (cf. n 27) entre les

dents de laquelle il y a un obstacle ( la quatrime place). Cet obstacle
empche les lvres de se joindre. Pour raliser leur jonction, il faut le
mordre nergiquement. En outre, cet hexagramme se compose des
trigrammes du tonnerre (Tchen) et de l'clair (Li), afin d'indiquer la
manire dont la nature carte avec vigueur ce qui la gne. Cette morsure
vigoureuse triomphe de ce qui empche la runion de se raliser dans la
bouche. L'orage avec son tonnerre et ses clairs triomphe de la tension qui
trouble la nature. Les procs et les chtiments triomphent des troubles
introduits dans l'harmonie de la vie en socit par les crimes et les
calomnies. A la diffrence du sixime hexagramme, "le conflit" o il est
question de procs civils, le thme est ici le procs criminel.
Le jugement
MORDRE AU TRAVERS a du succs.
Il est avantageux de laisser s'exercer la justice.
Lorsqu'un obstacle s'oppose la runion, mordre nergiquement au
travers cre le succs. Cela est valable dans toutes les situations. L o
l'unit ne peut tre ralise, c'est toujours qu'elle est empche par un
calomniateur, [111] un tratre agissant comme entrave et comme frein. Il

faut alors mordre avec vigueur pour viter que ne naisse un prjudice
durable. De tels obstacles conscients ne disparaissent pas d'eux-mmes.
Jugement et chtiment sont ncessaires pour les intimider ou les carter.
Mais dans une telle entreprise il faut procder de la manire correcte.
L'hexagramme est constitu par l'union de Li, la clart, et de Tchen,
l'excitation. Li est souple, Tchen est dur. La duret et l'irritation seraient
eux seuls trop violents dans l'administration d'un chtiment. La clart et la
souplesse laisses elles-mmes seraient trop faibles. Unies, ces deux
proprits ralisent la juste mesure. Il est important que l'homme auquel
appartient la dcision il est reprsent par le 5me trait soit doux de
nature tandis que, grce sa position, il exerce une action qui inspire le
respect 34.
L'image
Tonnerre et clair : image de la MORSURE AU
TRAVERS.
Ainsi les anciens rois affermissaient les lois par des
chtiments clairement dfinis.
Les chtiments sont les applications individuelles des lois. Les lois
contiennent la mention des chtiments. La clart rgne lorsque, dans la
fixation des peines, on en distingue de lgres et de graves suivant la
nature des transgressions. Cela est symbolis par la clart, l'clair.
L'affermissement des lois est ralis par la juste utilisation des peines.
Cette clart et cette svrit ont pour objet de tenir les hommes en respect ;
les chtiments n'ont pas d'importance en eux-mmes. Les obstacles dans la
vie collective des hommes grossissent lorsque les peines ne sont pas
clairement dtermines et qu'elles sont appliques avec ngligence. La
seule manire d'affermir les lois est de rendre les chtiments clairs, fixes et
prompts. [112]

34

C'est--dire un trait faible une place forte. Voir Livre II p. 396 (N. d. T.).

Les traits
Voir 35.
Neuf au commencement signifie :
Attach par les pieds dans les fers, de sorte que ses
orteils disparaissent.
Pas de blme.
Lorsqu'une peine est inflige quelqu'un sa premire tentative de
mal faire, le chtiment demeure lger. Le coupable a seulement les orteils
recouverts par les entraves. Il est ainsi empch de continuer commettre
des fautes et devient par l exempt de blme. C'est un avertissement pour
qu'il s'arrte temps sur la voie du mal.
Six la deuxime place signifie :
Il mord dans de la viande tendre, si bien que le nez
disparat.
Pas de blme.
Dans le cas prsent, le juste et l'injuste se laissent aisment discerner.
C'est comme si l'on mordait dans de la viande tendre. Mais on tombe sur
un pcheur endurci. C'est pourquoi, sous l'effet de la colre, on va un peu
trop loin dans l'irritation. Le fait que le nez disparaisse pendant qu'on mord
signifie qu'en s'emportant on perd la subtilit du flair. Cependant le
dommage n'est pas grand parce qu'en lui-mme le chtiment est juste.
Six la troisime place signifie :
Il mord dans de la vieille viande sche et tombe sur un
morceau empoisonn.
Petite humiliation. Pas de blme.

35

Indpendamment du sens gnral de l'hexagramme, les traits sont individuellement expliqus

comme suit : le premier et le sixime subissent le chtiment, tandis que les autres ont pour rle de
l'infliger. (Cf. les trais correspondants du n4 : Mong [la folie juvnile].)

Le chtiment doit tre excut par quelqu'un qui n'a pas le pouvoir et
l'autorit ncessaires pour cela. C'est pourquoi les condamns ne s'y
soumettent pas. Il s'agit d'une vieille [113] affaire symbolise par du gibier
sal et l'on s'y heurte des difficults. Cette vieille viande est gte. On
s'attire une haine empoisonne s'occuper de cette histoire. On se met
ainsi dans une situation quelque peu humiliante. Mais, comme l'poque le
voulait ainsi, on demeure cependant exempt de blme.
Neuf la quatrime place signifie :
Il mord dans de la viande cartilagineuse sche. Il reoit
des flches de mtal.
Il est avantageux de rflchir aux difficults et d'tre
persvrant. Fortune.
Il y a de trs grosses difficults vaincre. De puissants adversaires
doivent tre chtis. C'est trs pnible, et cependant on en vient bout.
Mais il faut, pour triompher, tre dur comme le mtal et direct comme la
flche. Si l'on reconnat les difficults et qu'on persvre, on parvient la
fortune. La tche dlicate est finalement mene bien.
{ Six la cinquime place signifie :
Il mord dans de la viande musculeuse sche.
Il reoit de l'or jaune.
Etre conscient du danger avec constance. Pas de blme.
On a trancher un cas qui, s'il n'est pas facile, demeure pourtant clair.
Mais on possde une nature porte vers la mansutude. Il faut en
consquence se ressaisir pour tre comme de l'or jaune, c'est--dire
impartial le jaune est la couleur du milieu et franc comme l'or. C'est
seulement si l'on demeure constamment conscient des dangers dcoulant
de la responsabilit que l'on a assume que l'on reste exempt de fautes.
Neuf en haut signifie :
Attach par le cou dans la tangue de bois si bien que les
oreilles disparaissent. Infortune.

A la diffrence de la situation dpeinte par le premier trait, il s'agit ici

d'un homme qui est irrformable. Il porte en [114] punition la cangue de
bois qui lui enserre le cou. Mais ses oreilles disparaissent l'intrieur. Il
n'entend plus les avertissements, mais y demeure sourd. Cet
endurcissement conduit l'infortune 36.

36

1) Il existe une autre interprtation fonde sur l'ide : "en haut, le soleil, en bas le mouvement".
Elle voit dans l'hexagramme, en bas, un march grouillant de mouvement, tandis que le soleil se
tient haut dans le ciel. Il s'agit d'un march alimentaire. La viande signifie les aliments. L'or et les
flches sont des articles de commerce. La disparition du nez est la disparition de l'odorat, c'est-dire que le consultant n'est pas cupide. Le poison signifie les dangers des richesses, etc.
2) Confucius observe propos de la premire ligne : "Le vulgaire ne rougit pas de l'absence
d'amour et n'a pas l'injustice en horreur. Si aucun avantage ne lui fait signe, il ne bouge pas. S'il
n'est pas intimid, il ne s'amliore pas. Mais s'il est conduit au bien dans les petites choses, il est
attentif dans les grandes. C'est une chance pour les hommes vulgaires."
Au sujet du trait suprieur il dclare : "Si le bien ne s'accumule pas, cela ne suffit pas faire la
rputation d'un homme. Si le mal ne s'accumule pas, cela n'est pas assez puissant pour dtruire un
homme. Le vulgaire pense pour cette raison que le bien dans les petites choses est sans valeur ; c'est
pourquoi il le nglige. Il pense : "De petites fautes ne causent pas de dommage". Par suite il n'en
perd pas l'habitude. Ainsi ses fautes s'entassent jusqu' ce qu'elles ne puissent plus demeurer
caches et sa culpabilit devient si grande qu'elle ne peut plus tre efface."

22. PI / LA GRACE

En haut KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE

En bas LI
CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

L'hexagramme reprsente un feu qui sort des profondeurs secrtes de

la terre et dont les flammes, en s'levant, illuminent la montagne, la
hauteur cleste, et la revtent de beaut. La grce, la beaut de la forme est
indispensable [115] toute union pour la rendre harmonieuse et aimable,
et non chaotique et dsordonne.
Le jugement
LA GRACE a du succs.
Dans les petites choses
il est avantageux d'entreprendre une action.
La grce procure le succs. Cependant elle n'est pas l'essentiel, le
fondement, mais seulement la parure. C'est pourquoi elle ne doit tre
utilise qu'avec discrtion dans les petites choses. Dans le trigramme
infrieur, le feu, un trait faible vient se mettre entre deux traits forts et les
rend beaux ; mais les traits forts sont l'essence, le trait faible est la forme
qui embellit. Dans le trigramme suprieur, la montagne, le trait fort
apparat au sommet, la place dterminante, si bien qu'ici encore il doit
tre regard comme le facteur dcisif. La nature nous montre dans le ciel la
puissante lumire du soleil ; c'est sur elle que repose la vie de l'univers.
Mais cette clart puissante, essentielle, est entoure de la lune et des toiles
qui alternent gracieusement avec elle. Dans la vie humaine, la beaut de la
forme apparat lorsque des traditions fermes comme des montagnes sont

rendues agrables par une claire beaut. La contemplation des formes

clestes confre la facult de comprendre l'poque et ses exigences
changeantes. La contemplation des formes dans la vie humaine confre la
possibilit de modeler le monde.
NOTE. L'hexagramme montre la beaut au repos au-dedans clart et
au-dehors quitude. C'est la quitude de la pure contemplation. Quand le
dsir se tait et que la volont entre dans le repos, l'univers se rvle comme
Ide dans les apparences. En tant que tel, il est beau et soustrait au combat
de l'existence. C'est le monde de l'art. Mais, en dfinitive, la contemplation
elle seule ne met pas la volont en repos. Celle-ci se rveillera et toute la
beaut n'aura t qu'un moment d'exaltation passagre. C'est pourquoi ce
n'est pas l la vraie voie de la libration. Confucius se sentit en
consquence trs mal son aise lorsque, consultant l'oracle, il obtint en
rponse "la grce". [116]
L'image
Au pied de la montagne est le feu :
image de la GRACE.
C'est ainsi que l'homme noble agit
quand il clarifie les affaires courantes,
mais il n'ose pas dcider de cette manire les questions
litigieuses.
Le feu dont l'clat illumine la montagne et la revt de grce ne brille
pas une grande distance. Ainsi la forme gracieuse suffit animer et
clairer les affaires mineures, mais les grandes questions ne peuvent tre
tranches de cette manire. Elles demandent plus de srieux.

Les traits
Neuf au commencement signifie :
Il donne de la grce ses orteils, quitte le char et marche.
Le fait de se trouver au dbut et une place subordonne comporte
que l'on doive prendre sur soi la fatigue de la marche en avant. On aurait
l'occasion de se mnager un allgement, reprsent par l'image du char.
Mais un homme plein de rsolution mprise de telles facilits obtenues de
manire douteuse. Il trouve plus gracieux d'aller pied que de voyager en
char sans en avoir le droit.
{ Six la deuxime place signifie :
Il donne de la grce sa barbe.
La barbe n'est pas chose autonome. Elle ne peut remuer qu'avec le
menton. L'image signifie donc que la forme n'est considre que comme le
rsultat et l'accompagnement du contenu.
La barbe est un ornement superflu. La soigner pour elle-mme sans
songer au contenu intrieur dont elle est la parure serait donc le signe
d'une certaine vanit. [117]
Neuf la troisime place :
signifie Gracieux et humide.
La persvrance durable apporte la fortune.
Il est ici question d'un moment de la vie rempli de charme. On est
environn de grce et d'un clat transfigur par l'humidit 37. Sans doute ce
charme peut tre une parure, mais il peut aussi nous faire sombrer. D'o
l'avertissement de ne pas s'enfoncer dans l'humidit du bien-tre, mais de
persvrer avec constance. C'est l-dessus que repose la fortune.

37

La traduction anglaise s'carte ici du texte allemand, sans doute dans un souci de clart plus
grande : "On est sous le charme de la grce et de l'humeur pleine de mollesse qu'engendre le vin".
(N. d. T.)

Six la quatrime place signifie :

Grce ou simplicit ?
Un cheval blanc vient, comme s'il avait des ailes. Ce
n'est pas un brigand,
il fera sa demande en son temps.
On est dans une situation o l'on commence se demander s'il faut
continuer rechercher la grce de l'clat extrieur ou s'il n'est pas
prfrable de revenir la simplicit. Une telle interrogation porte dj en
elle la rponse. Une confirmation s'annonce de l'extrieur. Elle s'avance
comme un cheval blanc ail. La couleur blanche indique la simplicit.
Mme si l'on prouve au premier abord un sentiment de dception devoir
se passer des commodits que pouvait offrir une autre voie, on trouve
l'apaisement dans l'union vritable avec un ami qui nous recherche. Le
cheval ail est l'image de la pense qui vole au-del de toutes les
limitations de l'espace et du temps.
Six la cinquime place signifie :
Grce dans les collines et les jardins.
Le rouleau de soie est chtif et maigre.
Humiliation et, finalement cependant, fortune. [118]
On quitte les hommes des rgions basses qui ne recherchent que l'clat
et le luxe et l'on se retire dans la solitude des hauteurs. On y trouve un
homme vers lequel on lve les yeux et dont on voudrait se faire un ami.
Mais les prsents d'hospitalit que l'on peut offrir sont trop maigres, trop
pauvres, si bien que l'on se sent humili. Cependant ce ne sont pas les
prsents extrieurs qui comptent, mais les dispositions vritables. C'est
pourquoi, finalement, tout va bien.
{ Neuf en haut signifie :
Grce simple. Pas de blme.
Ici, au degr le plus lev, on dpouille toute grce. La forme ne
dissimule plus le contenu, mais le laisse se mettre pleinement en valeur. La

grce suprme ne consiste pas orner extrieurement les matriaux, mais

leur donner une forme simple et pratique.

23. PO / L'ECLATEMENT

En haut


En bas

KEN

L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE

K'OUEN LE RCEPTIF, LA TERRE

Les traits sombres s'apprtent monter et causer la chute du dernier

trait, qui est ferme et clair, en le dsagrgeant par leur influence. L'homme
vulgaire et obscur ne combat pas directement l'tre noble, mais il le mine
progressivement par une action imperceptible, si bien qu' la fin il
s'croule. [119]
L'hexagramme reprsente l'image d'une maison. Le trait suprieur est
le toit. Le toit une fois bris, la maison s'effondre.
Ce signe est rattach au neuvime mois (octobre-novembre). La force
yin pousse avec une vigueur croissante et elle est sur le point d'vincer
compltement la force yang.
Le jugement
L'CLATEMENT. Il n'est pas avantageux de se rendre
en quelque endroit que ce soit.
C'est une poque o les hommes vulgaires exercent une pousse en
avant et se prparent vincer le dernier tre robuste et noble. Aussi,
comme cette situation est cause par le cours du temps, l'homme noble n'a
pas avantage entreprendre quelque chose en de tels moments. La
conduite tenir en des circonstances si contraires doit tre dduite de
l'image et de ses proprits. Le trigramme infrieur reprsente la terre dont
les attributs sont la docilit et l'abandon ; le trigramme suprieur signifie la

montagne dont l'attribut est la tranquillit. Cela suggre le conseil de se

conformer aux temps mauvais et de demeurer tranquille. Il ne s'agit pas ici
d'une action des hommes, mais de conditions temporelles qui, suivant les
lois du ciel, manifestent des alternatives de croissance et de dclin, de
plein et de vide. Ces conditions temporelles ne permettent aucune raction.
C'est pourquoi ce n'est pas lchet mais sagesse que de s'y adapter et
d'viter d'agir.
L'image
La montagne repose
L'CLATEMENT.

sur

la

terre :

image

de

Ainsi les suprieurs ne peuvent assurer leur position que

par de riches dons aux infrieurs.
La montagne repose sur la terre. Si elle est troite, escarpe et
dpourvue de large base, elle doit s'crouler. C'est seulement si elle s'lve
de la terre, large et vaste, et non orgueilleuse et abrupte, que sa position est
assure. Ainsi les gouvernants reposent sur la large base du peuple. [120]
Ils doivent, eux aussi, tmoigner de la gnrosit et de la grandeur
d'me, comme la terre qui porte tous les tres. Alors ils rendront leur
situation aussi sre que la tranquillit d'une montagne.
Les traits
Six au commencement signifie :
Le pied du lit vole en clats.
Les persvrants sont anantis. Infortune.
Les hommes vulgaires avancent en secret et commencent en dessous
leur travail de sape destructeur afin de miner l'endroit sur lequel repose
l'homme noble. Les suivants du souverain qui lui demeurent fidles sont
anantis par les intrigues et la calomnie. La situation est des plus nfastes.
Il n'y a pourtant rien d'autre faire que d'attendre.
Six la deuxime place signifie :

Le rebord du lit vole en clats.

Les persvrants sont anantis. Infortune.
La puissance du vulgaire s'accrot. Dj le danger se rapproche de la
personne elle-mme. Voici qu'apparaissent des signes sans quivoque. La
quitude est trouble : Tandis que l'on se trouve dans cette situation
dangereuse, on demeure encore en face d'elle sans aide et sans avances
amicales venant soit d'en haut, soit d'en bas. Dans cet isolement une
extrme prudence est requise. On doit s'adapter aux exigences de l'heure et
esquiver en temps voulu. Si l'on voulait maintenir sa situation en se
montrant inflexible et persvrant, cela conduirait la chute.
Six la troisime place signifie :
Il vole en clats avec eux. Pas de blme.
On se trouve au milieu d'un entourage mauvais auquel on est rattach
par des liens extrieurs. Il existe toutefois une relation avec un homme
suprieur. On acquiert ainsi la stabilit intrieure qui permet de se librer
de la nature [121] des hommes qui nous entourent. Sans doute, on se met
ainsi en opposition avec eux, mais il n'y a pas l de blme.
Six la quatrime place signifie :
Le lit vole en clats jusqu' la peau. Infortune.
L'infortune atteint ici le corps lui-mme et non plus seulement
l'endroit o l'on repose. L'oracle n'ajoute ni avertissement, ni autre
commentaire. L'infortune est son comble : elle ne se laisse plus
dtourner.
Six la cinquime place signifie :
Un banc de poissons. La faveur vient par l'intermdiaire
des dames de la cour.
Tout est avantageux.
Ici la nature du principe obscur se transforme au voisinage immdiat
du principe suprieur fort et lumineux. L'obscurit ne s'oppose plus par ses
intrigues au principe fort, mais elle se soumet sa direction. On la voit
mme, en tant que premire des lignes faibles, amener l'ensemble de

celles-ci au principe fort, tout comme une princesse conduit ses dames
d'honneur, tel un banc de poissons, son poux et obtient par l sa
faveur 38. En se soumettant librement au principe suprieur, le principe
infrieur trouve son bonheur et le principe suprieur reoit galement son
d. C'est pourquoi tout va bien.
{ Neuf en haut signifie :
Il y a, l encore, un gros fruit qui n'a pas t mang.
L'homme noble obtient un char.
La maison de l'homme vulgaire vole en clats.
La fin de l'clatement est ici atteinte. Quand l'infortune a puis sa
malice, des temps meilleurs reviennent. La semence du bien est encore l.
Comme le fruit tombe [122] terre, le bien sort de nouveau de sa semence.
L'homme noble retrouve influence et possibilit d'agir. Il est port par
l'opinion gnrale comme sur un char. Mais l'homme vulgaire est chti
par sa propre mchancet. Sa maison vole en clats. Il y a l une loi de la
nature. Le mal n'est pas seulement corrupteur du bien, mais il se dtruit
finalement lui-mme. Car le mal, qui ne vit que de ngation, ne peut
subsister de lui-mme. Pour l'homme vulgaire aussi, la meilleure situation
est d'tre tenu sous le contrle de l'homme noble.

38

Comparer : "Elle (La reine) est prsente au roi, suivie de jeunes filles, ses compagnes... On les
introduit au milieu des rjouissances et de l'allgresse, elles entrent dans le palais du roi." Psaume
XLV, 15-16. (N. d. T.)

24. FOU / LE RETOUR (LE TOURNANT)

En haut

K'OUEN

LE RCEPTIF, LA TERRE

En bas

TCHEN

L'VEILLEUR, LE TONNERRE

L'ide de tournant est indique par le fait qu'aprs que les traits
sombres ont repouss vers le haut tous les traits lumineux, un de ceux-ci
rentre dans l'hexagramme par le bas. Le temps de l'obscurit est pass. Le
solstice d'hiver amne la victoire de la lumire. L'hexagramme est rattach
au onzime mois, le mois du solstice (dcembre-janvier).
Le jugement
LE RETOUR. Succs.
Sortie et rentre sans faute.
Des amis viennent sans blme.
Le chemin va et vient. [123]
Au septime jour vient le retour.
Il est avantageux d'avoir o aller.
Aprs le temps du dclin vient le tournant. La puissante lumire qui
avait t chasse refait son entre. Un mouvement se produit. Toutefois ce
n'est pas un mouvement contraint : le trigramme suprieur, K'ouen, a le
caractre de l'abandon, du don de soi. C'est donc un mouvement naturel,
qui nat spontanment. C'est pourquoi la transformation des choses
anciennes est parfaitement aise. Le vieux est dpos, le neuf est introduit.
L'un et l'autre correspondent au temps et n'entranent donc pas de

dommage. Des groupes se forment entre tres anims des mmes

sentiments. Mais ces runions s'accomplissent au grand jour, elles
correspondent l'poque et c'est pourquoi tout effort particulier et goste
en est exclu, et il n'en rsulte aucune faute. Le retour a son fondement dans
le cours de la nature. Le mouvement est circulaire. La voie se referme sur
elle-mme. C'est pourquoi il ne faut rien prcipiter artificiellement. Tout
vient spontanment lorsque c'en est le temps. Telle est la Voie du ciel et de
la terre.
Tous les mouvements s'accomplissent en six tapes. Le septime
degr amne ensuite le retour. Ainsi au septime mois aprs le solstice
d't o commence le dclin de l'anne vient le solstice d'hiver ; de mme
le lever du soleil survient la septime heure double qui suit son coucher.
C'est pourquoi le sept est le nombre de la jeune lumire qui nat lorsque le
six, nombre de l'obscurit, s'accrot d'une unit. Ainsi le mouvement
parvient l'arrt.
L'image
Le tonnerre au milieu de la terre : image du
TOURNANT.
Ainsi les anciens rois fermaient les passes au moment du
solstice.
Les marchands et les trangers ne circulaient pas et le
souverain ne voyageait pas travers les rgions. [124]
Le solstice d'hiver a, depuis toujours, t clbr en Chine comme le
temps du repos de l'anne, coutume qui s'est encore maintenue dans le
temps de repos observ l'occasion de l'anne nouvelle. En hiver, la
puissance vitale symbolise par l'veilleur, le tonnerre est encore sous
terre. Le mouvement est ses tout premiers dbuts. C'est pourquoi on doit
encore le fortifier par le repos, afin de ne pas le gaspiller en en faisant un
usage prmatur. Cette maxime prescrivant de permettre l'nergie qui se
renouvelle de se renforcer par le repos s'applique toutes les situations
analogues. La sant qui revient aprs une maladie, la comprhension qui
renat aprs un diffrend, tout doit tre trait, ses dbuts, avec dlicatesse
et mnagements pour que le retour conduise la prosprit.

Les traits
{ Neuf au commencement signifie :
Retour d'une courte distance.
Il n'est pas besoin de remords.
Grande fortune.
De lgres dviations du bien ne peuvent tre vites. On doit
seulement revenir temps, avant d'tre all trop loin. Cela est
particulirement important dans le dveloppement du caractre. Toute
pense mauvaise qui s'esquisse doit tre carte avant qu'on ne l'pouse
trop pleinement et qu'on ne s'y affermisse. Ainsi le remords n'est pas
ncessaire, et tout va trs bien.
Six la deuxime place signifie :
Retour paisible. Fortune.
Le retour requiert toujours une rsolution ; c'est un acte de matrise de
soi. Il est rendu plus facile quand on se trouve en bonne compagnie. Quand
on peut s'amener soi-mme se soumettre des hommes de bien et se
rgler sur eux, cela apporte la fortune.
Six la troisime place signifie :
Retour rpt. Danger. Pas de blme. [125]
Il existe des tres marqus par une certaine instabilit intrieure. Il
leur faut sans cesse inverser la direction de leur volont. Il y a un danger
dans cet loignement continuel du bien d des dsirs non matriss,
auquel succde le retour de meilleures rsolutions. Toutefois, puisque de
cette manire il ne se produit pas non plus d'enracinement dans le mal, une
tendance gnrale se corriger de ses dfauts n'est pas exclue.
Six la quatrime place signifie :
Marchant au milieu des autres on s'en retourne seul.
On se trouve au milieu d'une compagnie d'hommes vulgaires, mais on
est intrieurement reli un ami fort et bon. Par suite, on s'en retourne

seul. Bien qu'il ne soit pas fait mention de rcompense ou de peine, la

situation est srement favorable, car une telle rsolution tourne vers le
bien porte en elle-mme sa rcompense.
Six la cinquime place signifie :
Retour magnanime. Pas de remords.
Quand vient le temps du retour, on ne doit pas s'abriter derrire de
pitres excuses, mais rentrer en soi et s'examiner. Et si l'on a fait quelque
chose d'erron, on doit, avec une rsolution magnanime, avouer sa faute.
Nul n'aura se repentir d'avoir suivi cette voie.
Six en haut signifie :
Retour manqu. Infortune.
Malheur au-dedans et au-dehors.
Si l'on fait marcher ainsi les armes, on subira finalement une grande
dfaite, dsastreuse pour le souverain du pays.
Pendant dix ans on n'est plus en mesure d'attaquer.
Quand on laisse passer le temps du retour, on tombe dans le malheur.
L'infortune est intrieurement cause [126] par une fausse attitude face
l'ensemble de l'univers. L'infortune extrieure est la consquence de cette
position errone. Ce qui est dpeint est l'endurcissement et la sentence qu'il
attire.

25. WOU WANG / L'INNOCENCE (L'INATTENDU)

En haut

K'IEN

LE CRATEUR, LE CIEL

En bas

TCHEN

L'VEILLEUR, LE TONNERRE

En haut est K'ien, le crateur ; en bas, Tchen, le mouvement. Le

trigramme infrieur, Tchen, est sous l'influence du trait fort qu'il a reu
d'en haut, du ciel. Quand, conformment cet tat de choses, le
mouvement suit la loi du ciel, l'homme est innocent et sans fausset. C'est
l'tat pur et naturel, qui n'est pas troubl par des rflexions ou des arrirepenses. En effet, partout o l'on observe un dessein, la vrit et
l'innocence de la nature sont perdues. La nature sans les directives de
l'esprit n'est pas la nature vritable, mais la nature dgnre. A partir de la
pense de ce qui est naturel, l'association d'ides va partiellement plus loin
encore, et l'hexagramme comprend en outre la notion d'imprvu,
d'inattendu.
Le jugement
L'INNOCENCE. Sublime russite.
La persvrance est avantageuse.
Si quelqu'un n'est pas ce qu'il doit tre
il obtient l'infortune [127]
et il n'est pas avantageux d'entreprendre quoi que ce soit.
L'homme a reu du ciel la nature originelle bonne pour le diriger dans
tous ses mouvements. En adhrant ce principe divin en lui, l'homme

atteint une pure innocence qui, sans s'arrter des penses de rcompense
et d'intrt, fait ce qui est juste, simplement, avec une sret instinctive.
Cette sret instinctive opre une sublime russite et favorise moyennant
la persvrance. Cependant tout ce qui est instinctif n'est pas nature dans
ce sens suprieur du terme, mais seulement ce qui est juste et en accord
avec la volont du ciel. Faute de cette justesse, l'activit instinctive
irrflchie ne produit que l'infortune. Le matre Koung Tseu dit ce sujet :
"Celui qui s'carte de l'innocence, o parvient-il ? La volont et la
bndiction du ciel n'accompagnent pas ses actes."
L'image
Sous le ciel circule le tonnerre.
Toutes
choses
D'INNOCENCE.

parviennent

l'tat

naturel

Ainsi les anciens rois, riches en vertu et accords au

temps, soignaient et nourrissaient tous les tres.
Quand, au printemps, le tonnerre, la force vitale, se meut de nouveau
sous le ciel, toutes choses germent et poussent et tous les tres reoivent de
la nature cratrice l'innocence enfantine de l'essence originelle. C'est ainsi
galement que les bons souverains agissent parmi les hommes dployant la
richesse intrieure de leur nature, ils prennent soin de toute vie et de toute
civilisation et ils font en temps voulu tout ce que rclament leur entretien
et leur progrs.
Les traits
{ Neuf au commencement signifie :
La conduite innocente apporte la fortune. [128]

Les premiers lans du cur sont toujours bons, si bien qu'on peut les
suivre avec confiance et tre sr d'avoir de la chance et d'atteindre son
but 39.
Six la deuxime place signifie :
Si, en labourant, on ne songe pas la moisson et si, en
dfrichant, on ne songe pas l'usage que l'on fera du
champ,
alors il est avantageux d'entreprendre quelque chose.
Tout travail doit tre accompli pour lui-mme, de la manire que le
demandent le temps et le lieu, sans lorgner le rsultat. Alors il russit, et
tout ce que l'on entreprend est couronn de succs.
Six la troisime place signifie :
Infortune immrite.
La vache que l'on avait attache
est le gain du passant, la perte du villageois.
Une infortune immrite et cause par un autre nous atteint parfois, un
peu comme lorsqu'un homme passe sur le chemin et emmne avec lui une
vache qui tait attache. Ce qui est gain pour lui est perte pour le
propritaire. En toutes choses, et mme dans les affaires innocentes, on
doit se conformer aux exigences de l'heure, sinon une infortune survient.
Neuf la quatrime place signifie :
Celui qui est capable de se montrer persvrant demeure
sans blme.
Nous ne pouvons pas perdre ce qui nous appartient vraiment, mme si
nous le rejetons. C'est pourquoi l'on ne doit pas s'inquiter. Il faut
seulement veiller demeurer fidle sa propre nature et ne pas couter
les autres. [129]

39

Comme l'indique clairement le contexte, cette sentence vise l'tat de pure spontanit, ou les
mouvements, issus d'une source suprieure l'ego, sont conformes la volont du ciel. (N. d. T.)

{ Neuf la cinquime place signifie :

Dans une maladie immrite il n'est pas besoin de
mdecine.
Elle passera bientt d'elle-mme.
Si par hasard il survient du dehors un mal inattendu qui n'a pas sa
cause et son point d'appui dans la nature de l'homme, on ne doit pas
recourir des moyens extrieurs, mais laisser tranquillement la nature
suivre son cours ; alors les choses s'arrangeront d'elles-mmes.
Neuf en haut signifie :
Une activit innocente apporte l'infortune.
Rien n'est avantageux.
Lorsqu'on est dans une situation o l'poque ne se prte plus au
progrs, il importe d'attendre paisiblement et sans arrire-pense. Si l'on
agit d'une manire irrflchie pour aller de l'avant contre le destin, on ne
parviendra pas au succs.

26. TA TCH'OU / LE POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU

GRAND

En haut KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE

En bas K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL

Le crateur est apprivois par l'immobilisation. Cela donne un grand

pouvoir, tout fait diffrent de celui du n 9 o c'est seulement le doux qui
apprivoise le crateur. [130]
Tandis que l-bas un seul trait faible doit apprivoiser cinq traits forts,
ici il y en a deux : en plus du ministre, il y a aussi le prince. C'est pourquoi
cet hexagramme est beaucoup plus puissant. Le signe renferme une triple
signification : le ciel au milieu de la montagne fait natre l'ide de "tenir
ferme" au sens de "maintenir ensemble". Le trigramme Ken qui
immobilise K'ien donne l'ide de "tenir ferme" au sens de "retenir". Enfin,
comme il y a en haut un trait fort qui est le matre de l'hexagramme, on a
l'ide de "tenir ferme" au sens de "cultiver", "nourrir". Cette dernire
pense vaut spcialement pour le matre de l'hexagramme, le trait
suprieur, qui reprsente le sage.
Le jugement
LE POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU GRAND. La
persvrance est avantageuse.
Ne pas manger chez soi apporte la fortune.
Il est avantageux de traverser les grandes eaux.

Pour concentrer et tenir fermement les grandes forces cratrices,

comme c'est le cas dans cet hexagramme, on a besoin d'un homme fort et
clair qui soit honor par le souverain. Le trigramme K'ien indique le
grand pouvoir crateur, le trigramme Ken, la fermet et la vrit. L'un et
l'autre traduisent la lumire, la clart et le renouvellement quotidien du
caractre. Ce n'est qu'en se renouvelant ainsi chaque jour que l'on demeure
au sommet de la puissance. Si durant les poques tranquilles le pouvoir de
l'habitude aide maintenir l'ordre, dans les temps o la puissance
s'accumule tout dpend de la force de la personnalit. Mais puisque les
hommes de mrite sont honors, comme le prouve la forte personnalit
laquelle le souverain confie le gouvernement, il est favorable de ne pas
manger chez soi, mais de gagner son pain en public en prenant une charge
officielle. On est en harmonie avec le ciel : c'est pourquoi on russira
mme dans des entreprises difficiles et dangereuses, comme la traverse
des grandes eaux. [131]
L'image
Le ciel au milieu de la montagne :
Image du
GRAND.

POUVOIR

D'APPRIVOISEMENT

DU

Ainsi l'homme noble apprend connatre

un grand nombre de paroles de l'antiquit et d'actions du
pass,
pour affermir par l son caractre.
Le ciel au milieu de la montagne voque des trsors cachs. Ainsi les
paroles et les actions du pass renferment un trsor cach qui peut tre
employ affermir et lever le caractre. Telle est la manire correcte
d'tudier non se limiter au savoir historique, mais faire constamment de
l'histoire une ralit actuelle en utilisant ses donnes.

Les traits
Neuf au dbut signifie :
Le danger est l. Il est avantageux de se tenir distance.
On voudrait bien avancer vigoureusement, mais les circonstances s'y
opposent et l'on se voit retenu. En voulant avancer malgr tout, on
amnerait sur soi le malheur. C'est pourquoi mieux vaut se contenir et
attendre que les forces accumules s'ouvrent une issue.
Neuf la deuxime place signifie :
Les essieux du char sont enlevs.
Le progrs est ici entrav comme dans le pouvoir d'apprivoisement du
petit (n 9, Siao Tch'ou, neuf la troisime place). Mais l, la puissance
d'obstruction est faible et, par suite, un conflit s'lve entre la pousse et
l'obstacle, si bien que les rayons sautent, tandis qu'ici la force d'obstruction
est nettement prdominante. Par suite, il n'y a pas de combat. On s'adapte
et on commence par enlever les essieux de son char, c'est--dire que l'on se
contente [132] pour le moment d'attendre. De cette manire la force
s'accumule et cre une tension qui conduira ultrieurement un progrs
nergique.
Neuf la troisime place signifie :
Un bon cheval qui en suit un autre.
La conscience du danger et la persvrance sont
avantageuses.
Exerce-toi tous les jours conduire le char et manier
les armes.
Il est avantageux d'avoir o aller.
La route s'ouvre. L'obstruction cesse. On est reli une volont forte
qui agit dans la mme direction. On avance comme un bon cheval qui en
suit un autre. Mais le danger menace encore, et l'on doit en demeurer
conscient pour ne pas se laisser ravir la fermet. Ainsi, il faut s'exercer

d'une part ce qui fait avancer et d'autre part ce qui protge contre une
attaque imprvue. Il est alors bon d'avoir un but vers lequel on tend.
Six la quatrime place signifie :
La planchette frontale d'un jeune taureau.
Grande fortune.
Ce sont ces traits et les suivants qui apprivoisent ceux qu'ils
surmontent. Avant que les cornes aient pouss un jeune taureau, on place
sur son front une planchette afin que plus tard, quand les cornes
commenceront d'apparatre, elles ne puissent plus blesser. C'est une bonne
faon d'apprivoiser que de s'opposer la nature sauvage avant qu'elle ne se
soit exprime. On obtient ainsi un succs facile et considrable.
{ Six la cinquime place signifie :
La, dfense d'un sanglier chtr. Fortune.
On est ici parvenu indirectement apprivoiser l'imptueuse pousse
en avant. La dfense d'un sanglier est dangereuse en elle-mme, mais
quand la nature du sanglier [133] est modifie, elle perd son caractre
nocif. C'est ainsi que, chez les hommes, on ne doit pas combattre
directement la nature sauvage, mais en ter les racines.
{ Neuf en haut signifie :
On parvient la voie du ciel. Succs.
Le temps de l'obstruction est pass. La force longtemps accumule
grce aux obstacles se fraye un chemin et remporte un grand succs. C'est
un sage qui est honor du souverain et dont les maximes s'imposent et
modlent le monde.

27. YI / LES COMMISSURES DES LEVRES

(L'ADMINISTRATION DE LA NOURRITURE)
En
haut


En bas

KEN

L'IMMOBILISATION, LA
MONTAGNE

TCHEN L'VEILLEUR, LE TONNERRE

L'hexagramme est l'image d'une bouche ouverte : en haut et en bas, les

traits fermes des lvres et, entre eux, l'ouverture de la bouche. De l'image
de la bouche par laquelle on prend les aliments on passe l'ide de la
nourriture elle-mme. L'administration de la nourriture est utilise pour
reprsenter, dans les trois traits infrieurs, l'alimentation de soi-mme et
plus spcialement celle du corps, et dans les traits suprieurs l'alimentation
et la culture des autres dans le domaine suprieur, celui de l'esprit. [133]
Le jugement
LES COMMISSURES DES LVRES. La persvrance
apporte la fortune.
Observe l'administration de la nourriture
et ce qu'un homme recherche pour remplir sa propre
bouche.
Quand on veille la culture et l'alimentation, il est important de
s'occuper des personnes qui le mritent et de veiller s'alimenter soi-mme
de la faon convenable. Si l'on veut connatre la nature de quelqu'un, il
suffit d'observer qui il prodigue ses soins et quelle partie de sa propre
nature il cultive et il alimente. La nature nourrit tous les tres. Le grand
homme nourrit et protge les tres de valeur afin de prendre soin de tous
les hommes par leur intermdiaire. Mencius dit ce sujet (VI, A, 14) :

"Quand on veut savoir si quelqu'un a de la valeur ou non, il n'est que

d'observer quelle partie de lui-mme il considre comme particulirement
importante. Le corps a des parties nobles et des parties viles ; il a des
parties importantes et des parties secondaires. On ne doit pas causer de
dommage ce qui est important pour l'amour de ce qui est secondaire, ni
ce qui est noble pour l'amour de ce qui est vil. Celui qui cultive les parties
viles de son tre est un homme vil. Celui qui cultive les parties nobles de
son tre est un homme noble."
L'image
Au pied de la montagne est le tonnerre : image de
L'ADMINISTRATION DE LA NOURRITURE.
Ainsi l'homme noble est attentif ses paroles
et il est mesur dans le manger et le boire.
La divinit fait son apparition dans le trigramme de l'veilleur."
Quand, au printemps, les puissances vitales recommencent se mouvoir,
tous les tres naissent nouveau. "Elle s'accomplit dans le trigramme de
l'immobilisation." Ainsi au dbut du printemps, quand les semences
tombent dans la terre, toutes choses sont rendues [135] prtes 40. Cela
fournit le modle de l'administration de la nourriture au moyen du
mouvement et de la tranquillit. Le sage y voit le modle suivre dans
l'alimentation et la culture de son caractre. Les paroles sont un
mouvement allant de l'intrieur vers l'extrieur. Le manger et le boire sont
un mouvement qui va de l'extrieur vers l'intrieur. Les deux sortes de
mouvements peuvent tre tempres par la tranquillit. La tranquillit fait
que les paroles qui sortent de la bouche ne dpassent pas la mesure et que
la nourriture qui entre dans la bouche ne dpasse pas la mesure. C'est ainsi
que l'on cultive le caractre.

40

Voir Livre II p. 307. (N. d. T.)

Les traits
Neuf au commencement signifie :
Tu laisses aller ta tortue magique
et me regardes, les commissures des lvres tombantes.
Infortune.
La tortue magique est un tre qui n'a pas besoin de nourriture terrestre,
mais possde un tel pouvoir magique qu'elle peut vivre d'air. L'image peut
signifier quelqu'un qui, par nature et par position, pourrait vivre totalement
libre et indpendant partir de ses propres ressources. Au lieu de cela, il
renonce cette autonomie intrieure et lve les yeux avec envie et
mcontentement vers d'autres extrieurement mieux placs que lui. Cette
jalousie mesquine n'attire de la part des autres que drision et mpris. Les
rsultats sont mauvais.
Six la deuxime place signifie :
Se tourner vers le sommet pour l'alimentation,
dvier du chemin pour rechercher de la nourriture venant
de la colline.
Si l'on continue ainsi, cela apporte l'infortune.
L'attitude normale est de pourvoir soi-mme sa nourriture ou de se
faire nourrir de la faon convenable par [136] ceux dont c'est le devoir et le
droit d'y veiller. Quand, par faiblesse intrieure, on n'est pas en tat de
subvenir sa propre alimentation, il se cre facilement une inquitude,
tant donn qu'en recherchant la manire d'assurer notre subsistance nous
laissons nos suprieurs nous accorder comme une faveur l'entretien de
notre vie. Cela est indigne car, ce faisant, nous nous cartons de notre vraie
nature. Une telle attitude mne la longue l'infortune.
Six la troisime place signifie :
Se dtourner de la nourriture.
La persvrance apporte l'infortune.

N'agis pas ainsi pendant dix ans. Rien n'est avantageux.

Celui qui recherche des aliments qui ne nourrissent pas tombe, pris de
vertige, du dsir dans le plaisir et, dans le plaisir, soupire aprs le dsir.
Une poursuite aveugle des satisfactions des sens ne conduit jamais au but.
On ne doit jamais agir ainsi (dix ans est un cycle complet de temps). Il n'en
sort rien de bon.
Six la quatrime place signifie :
Se tourner vers le sommet pour obtenir de la nourriture
amne la fortune.
Guetter, avec des yeux perants, comme un tigre, dans
un dsir insatiable. Pas de blme.
Ce trait, la diffrence du six la 2me place o l'on montrait un
homme uniquement proccup de son propre avantage, reprsente
quelqu'un qui, de la position leve qui est la sienne, s'efforce de faire
briller sa lumire. Il a besoin pour cela de concours, car, lui seul, il ne
pourrait atteindre son but lev. Plein de dsir comme un tigre affam, il
est aux aguets pour trouver les hommes convenables. Toutefois il ne prend
pas souci de lui-mme mais de la collectivit et, pour cette raison, un tel
zle est sans tache. [137]
{ Six la cinquime place signifie :
Dvier du chemin.
Demeurer persvrant apporte la fortune.
On ne doit pas traverser les grandes eaux.
On est conscient de ses lacunes. On devrait se soucier de
l'alimentation des hommes, mais on n'en a pas la force. On doit donc
s'carter de sa route habituelle et demander le conseil et l'aide d'un homme
lev spirituellement mais obscur extrieurement. Quand on cultive avec
persvrance cette disposition, on obtient succs et fortune. Il importe
seulement de demeurer conscient de sa dpendance. On ne doit pas se
mettre personnellement en avant et vouloir entreprendre de grandes actions
comme la traverse des grandes eaux.

{ Neuf en haut signifie :

La source de l'alimentation.
La conscience du danger apporte la fortune.
Il est avantageux de traverser les grandes eaux.
On est ici en prsence d'un sage de l'espce la plus leve, de qui
manent toutes les influences qui pourvoient l'alimentation des autres.
Une telle position cre une lourde responsabilit. S'il en demeure
conscient, il obtiendra la fortune et pourra entreprendre avec confiance des
uvres grandes et difficiles comme la traverse des grandes eaux. Ces
uvres amnent un bonheur gnral auquel il participe avec tous les
autres.

[138]

28. TA KOUO / LA PREPONDERANCE DU GRAND

En haut

TOUEI

LE JOYEUX, LE LAC

En bas

SOUEN

LE DOUX, LE VENT, LE BOIS

L'hexagramme est form de quatre traits forts l'intrieur et de deux

traits faibles l'extrieur. Quand les traits forts sont l'extrieur et les
traits faibles l'intrieur, tout va bien, il n'y a pas d'excdent de poids, la
situation ne comporte rien d'extraordinaire. Mais ici c'est l'inverse qui se
produit. L'hexagramme reprsente une poutre paisse et lourde au milieu,
mais mince ses extrmits. Cet tat n'est pas durable. Il doit passer, se
transformer, sinon le malheur menace.
Le jugement
LA PRPONDRANCE DU GRAND. La poutre
fatire ploie.
Il est avantageux d'avoir o aller.
Succs.
Le poids de ce qui est grand est excessif. La charge est trop lourde
pour les forces qui doivent la supporter. La poutre fatire, sur laquelle
repose le toit tout entier, ploie parce que ses extrmits porteuses sont trop
faibles pour la charge. L'heure et le lieu sont exceptionnels et rclament en
consquence des mesures extraordinaires si l'on veut triompher. Aussi, il
est ncessaire d'agir pour trouver au plus vite une voie de transition. Il y a
l une promesse [139] de succs, car, bien que le fort soit en excdent, il

occupe le milieu, c'est--dire le centre de gravit, si bien qu'il n'y a pas

craindre de rvolution. Les mesures de violence ne mnent en vrit rien.
Il faut dfaire les nuds en pntrant doucement le sens de la situation
ce qu'voque la signification du trigramme infrieur Souen ; alors le
passage d'autres conditions russira. Cela exige une relle supriorit :
c'est pourquoi le temps o ce qui est grand prdomine est une poque
importante.
L'image
Le lac s'lve au-dessus des arbres
Image de la PRPONDRANCE DU GRAND.
Ainsi l'homme noble n'est pas inquiet quand il est seul
et il n'est pas dcourag quand il doit renoncer au monde.
Les temps exceptionnels o ce qui est grand prdomine ressemblent
une inondation o le lac s'lve au-dessus des arbres. Mais de telles
situations sont passagres. Chacun des trigrammes indique la conduite
tenir dans ces moments : l'image de Souen est l'arbre qui tient bon mme
s'il est isol, et l'attribut de Touei est la srnit joyeuse qui ne se
dcourage jamais, mme si elle doit renoncer au monde.
Les traits
Six au commencement signifie :
Etendre des tiges de roseau blanches. Pas de blme.
Lorsqu'on doit entreprendre une action en des temps exceptionnels, on
doit user de prcautions extraordinaires, comme un homme qui s'apprte
poser quelque chose de lourd sur le sol tend d'abord avec prcaution des
roseaux afin de ne rien briser. Cette prudence peut sembler excessive, mais
elle ne constitue pas une faute. Une entreprise extraordinaire ne peut
russir que moyennant une extrme prudence dans les dbuts et les
principes. [140]

{ Neuf la deuxime place signifie :

Un peuplier dessch pousse un rejeton.
Un homme d'un certain ge prend une jeune femme.
Tout est avantageux.
Le bois se trouve au bord de l'eau ; de l l'image d'un vieux peuplier
qui pousse un rejeton. C'est une ranimation exceptionnelle du processus
de croissance. La mme situation exceptionnelle se prsente lorsqu'un
homme d'un certain ge prend pour femme une jeune fille qui lui convient.
Malgr le caractre inhabituel de la situation, tout va bien.
Au point de vue politique, le sens est que, dans des circonstances
exceptionnelles, on a avantage traiter avec les hommes de basse
condition, car c'est en eux que rside la possibilit d'un renouveau.
Neuf la troisime place signifie :
La poutre fatire se rompt. Infortune.
L'oracle reprsente une personnalit qui, une poque o ce qui est
grand domine, veut passer toute force. Il ne prend pas conseil des autres
et, par suite, les autres ne sont pas non plus disposs le protger. En
consquence le poids augmente jusqu' ce que tout ploie ou se brise. En
des temps dangereux, l'activit personnelle ne fait que hter
l'effondrement.
{ Neuf la quatrime place signifie :
La poutre fatire est taye. Fortune.
S'il existe des arrire-penses, c'est humiliant.
Des rapports amicaux avec les infrieurs permettent un homme
charg de responsabilits de devenir matre de la situation. Mais s'il voulait
abuser de ses relations pour s'acqurir personnellement pouvoir et succs
au lieu de veiller au salut commun, ce serait une source d'humiliation.
[141]

Neuf la cinquime place signifie :

Un peuplier fltri produit des fleurs.
Une femme d'un certain ge prend un mari.
Pas de blme. Pas de louange.
Un peuplier fltri qui produit des fleurs puise par-l sa force et ne fait
que hter sa fin. Une femme, bien que d'un certain ge, prend un mari.
Mais aucun renouvellement ne survient. Tout demeure strile. Ainsi,
quoique tout se passe suivant des formes honorables, l'anomalie persiste.
Sur le plan politique, il est montr par-l que si, en des temps
incertains, on renonce s'allier avec les infrieurs, on cre ainsi une
situation qui n'est pas durable.
Six en haut signifie :
Il faut traverser les eaux. Elles arrivent plus haut que la
tte.
Infortune. Pas de blme.
La situation indique ici est celle o l'extraordinaire est port son
comble. On est courageux et l'on veut tout prix venir bout de sa tche.
On se met ainsi en danger. On se trouve submerg par l'eau. C'est
l'infortune. Toutefois abandonner la vie en voulant faire triompher ce qui
est bon et bien n'entrane pas de blme. Il est des choses plus importantes
que la vie.

[142]

29. KAN / L'INSONDABLE, L'EAU

En haut

K'AN

L'INSONDABLE, L'EAU

En bas

K'AN

L'INSONDABLE, L'EAU

L'hexagramme se compose de la rptition du trigramme K'an. C'est

un des hexagrammes doubles. Le trigramme K'an signifie l'action de
s'enfoncer brusquement. Un trait yang est enfonc entre deux traits yin et il
se trouve enferm par eux comme l'eau dans une gorge troite. C'est le fils
cadet. Le rceptif a acquis le trait yang mdian du crateur ; ainsi nat
K'an. Ce trigramme a pour image l'eau en tant qu'elle vient d'en haut et
circule sur la terre dans les rivires et les fleuves, tant ainsi la cause de la
vie sur la terre.
Appliqu aux hommes, K'an reprsente le cur, l'me o la vie est
enferme dans le corps, la lumire contenue dans les tnbres, la raison. Le
trigramme tant rpt, le signe entier a le sens supplmentaire de
"rptition du danger". Il veut dsigner par-l une situation objective
laquelle on doit s'accoutumer et non une disposition subjective. Car le
danger en tant que disposition subjective signifie tmrit ou perfidie.
C'est pourquoi le danger est galement reprsent par une gorge
montagneuse, c'est--dire un tat o l'on se trouve comme l'eau dans une
gorge et d'o l'on sort de la mme manire que l'eau si l'on adopte la
conduite correcte. [143]

Le jugement
L'INSONDABLE rpt.
Si tu es sincre, tu obtiens le succs dans ton cur
et ce que tu fais russit.
La rptition du danger fait que l'homme s'y accoutume. L'eau donne
l'exemple de l'attitude juste dans de telles circonstances. Elle continue
toujours s'couler et remplit juste point et pas davantage tous les
endroits par o elle coule ; elle ne s'effraie devant aucun endroit dangereux
ni aucune chute et rien ne lui fait perdre sa nature essentielle. Elle demeure
en toutes circonstances gale elle-mme. C'est ainsi que la sincrit agit
dans les circonstances difficiles, de telle sorte que, dans l'intimit de son
cur, on pntre le sens de la situation. Et ds qu'on est devenu
intrieurement matre de la situation, il en dcoule tout naturellement que
les actions extrieures sont couronnes de succs. Ce qui compte, dans le
danger, c'est la profondeur morale qui accomplit effectivement tout ce qui
doit tre fait, ainsi que la marche en avant grce laquelle on ne
succombera pas au danger pour s'y tre attard.
Utilis de faon active, le danger peut revtir une signification
importante en tant que mesure de protection. Ainsi le ciel possde sa
prilleuse lvation qui le protge contre toute tentative d'attaque. Ainsi la
terre possde ses montagnes et ses eaux qui sparent les pays grce aux
dangers qu'elles renferment. Le souverain utilise galement le danger
comme mesure de protection pour se prserver de toute attaque au-dehors
et de toute agitation au-dedans.
L'image
L'eau coule sans interruption et atteint son but :
image de L'INSONDABLE rpt.
Ainsi l'homme noble marche dans la vertu durable
et exerce la fonction de l'enseignement. [144]

L'eau atteint son but en coulant sans interruption. Elle remplit chaque
creux avant de continuer son cours. Ainsi fait l'homme noble. Il attache du
prix ce que le bien devienne une proprit solide du caractre et ne
demeure pas l'effet du hasard et du moment. Quand on instruit les autres,
tout dpend galement de l'esprit de suite. Car ce n'est que par la rptition
que la matire enseigne devient le bien de l'lve.
Les traits
Six au commencement signifie :
Rptition de l'insondable.
Dans l'abme on tombe dans un gouffre. Infortune.
L'accoutumance au danger fait que l'homme en arrive facilement ce
que celui-ci devienne une part de lui-mme. Il se familiarise avec lui et
s'habitue au mal. Il a ainsi perdu le bon chemin et l'infortune est la
consquence naturelle de cette situation.
{ Neuf la deuxime place signifie :
L'abme est dangereux.
On doit seulement s'efforcer d'atteindre de petites choses.
Dans une situation prilleuse il ne faut pas essayer immdiatement de
s'chapper tout prix, mais on doit tout d'abord se tenir pour satisfait si
l'on n'est pas vaincu par le danger. On doit considrer calmement les
circonstances de l'heure et se contenter de petites choses, puisqu'un grand
succs ne peut tre obtenu. La source, elle aussi, coule d'abord en mince
filet, et il lui faut du temps pour se frayer un chemin vers l'espace libre.
Six la troisime place signifie :
Devant et derrire abme sur abme.
Dans un tel danger fais d'abord une pause,
sinon tu tomberas dans l'abme, dans un gouffre.
N'agis pas ainsi. [145]

Tout pas en avant ou en arrire met en danger. On ne peut songer

s'chapper. C'est pourquoi il ne faut pas se laisser entraner agir, car on
ne ferait que s'enfoncer plus profondment encore. Mais on doit, si
dsagrable qu'il soit de rester dans une telle situation, s'arrter tout
d'abord jusqu' ce qu'une issue se dessine.
Six la quatrime place signifie :
Une cruche de vin, un bol de riz 41 avec, des vases de
terre simplement tendus par la fentre.
Il n'y a certainement pas de blme cela.
A l'heure du danger, les formes crmonieuses disparaissent.
L'essentiel est une disposition intrieure sincre. Il est d'usage qu'avant
d'tre engag un fonctionnaire prsente des cadeaux d'introduction et des
recommandations. Ici tout est simplifi l'extrme. Les prsents sont
maigres ; il n'y a personne pour recommander le candidat. Celui-ci se
prsente seul, et pourtant il n'a pas rougir s'il a seulement en vue le
dessein honorable d'une aide mutuelle dans le danger.
Une autre ide encore se trouve suggre : la fentre est l'endroit par
lequel la clart entre dans la pice. Si l'on veut offrir ses lumires
quelqu'un dans une situation difficile, il faut commencer par ce qui est
parfaitement clair et procder simplement partir de ce point.
{ Neuf la cinquime place signifie :
L'abme n'est pas rempli dborder,
il est seulement rempli jusqu'au bord.
Pas de blme.
Le danger provient de ce que l'on veut aller trop haut. L'eau ne
s'accumule pas dans la gorge mais monte seulement jusqu'au point le plus
haut du bord pour en sortir. Ainsi, dans le danger, il n'est que de s'avancer
sur la ligne de moindre rsistance ; on atteint alors le but. En de telles
[146] priodes de grandes actions ne peuvent tre menes bien. C'est
assez si l'on parvient sortir du danger.
41

La traduction habituelle "deux bols de riz" a t corrige d'aprs les commentaires chinois.

Six en haut signifie :

Li avec des cordes et des cbles,
enferm entre les murs d'une prison hrisss de pointes.
Pendant trois ans on ne peut trouver sa route.
Infortune.
Un homme qui a perdu le bon chemin dans l'extrme danger et qui est
ligot dans ses pchs n'a aucune perspective de sortir de sa situation
prilleuse. Il ressemble un criminel assis dans les chanes derrire les
murs d'une prison hrisss de pointes.

30. LI / CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

En haut

LI

CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

En bas

LI

CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

On a galement ici un hexagramme double. Le trigramme Li signifie

"s'attacher quelque chose", "tre conditionn", "reposer sur quelque
chose", "clart". Un trait sombre s'attache un trait lumineux par-dessus et
par-dessous, image d'un espace vide entre deux traits forts, ce qui les rend
clairs tous deux. C'est la fille cadette. Le crateur a pris en lui le trait
central du rceptif, et c'est ainsi que nat Li. Comme image, c'est le feu. Le
feu n'a [147] pas de forme dtermine, mais il s'attache aux corps qui
brlent et, ainsi, est lumineux. De mme que l'eau descend du ciel, le feu
monte en flamboyant de la terre. Tandis que K'an signifie l'me enferme
dans le corps, Li indique la nature dans son clat.
Le jugement
CE QUI S'ATTACHE. La persvrance est avantageuse.
Elle amne le succs. Soigner la vache amne la fortune.
L'obscurit s'attache ce qui est lumineux et en
clart. Un corps lumineux qui rpand la clart a
l'intrieur, quelque chose qui persvre pour viter
consum et briller d'une faon durable. Tout ce que le
brillant dpend d'un lment auquel il s'attache afin
durablement.

parachve ainsi la
besoin d'avoir,
d'tre entirement
monde contient de
de pouvoir briller

Ainsi le soleil et la lune sont attachs au ciel ; les crales, l'herbe et

les arbres sont attachs la terre. De mme, la clart redouble de l'homme
lu s'attache ce qui est juste et peut ainsi modeler le monde. Lorsque
l'homme, qui est prsent dans le monde dans une situation conditionne et
non autonome, reconnat cette dpendance, il se soumet par-l aux
puissances harmonieuses et bonnes de l'univers et obtient la russite. La
vache est le symbole de l'extrme docilit. En cultivant en lui cette docilit
et cette dpendance volontaire, l'homme parvient la clart sans vivacit
excessive et trouve sa place dans le monde 42.
L'image
La clart s'lve deux fois : image du FEU.
Ainsi le grand homme claire les quatre rgions du
monde en perptuant cette clart. [148]
Chacun des deux trigrammes reprsente le soleil dans un cycle
journalier. On a donc ici un mouvement rpt du soleil. Par-l se trouve
indique l'action de la lumire considre dans le temps. Le grand homme
continue l'uvre de la nature dans le monde des hommes. Grce la clart
de son tre, il fait que la lumire s'tend toujours davantage et pntre
toujours plus avant dans la nature de l'homme.
Les traits
Neuf au commencement signifie :
Les traces de pas s'entrecroisent.
Si l'on demeure srieux, pas de blme.
C'est la premire heure du matin. Le travail commence. Aprs que
l'me s'est trouve isole du monde extrieur dans le sommeil, les relations
avec le monde recommencent s'tablir. Les traces des impressions
s'entrecroisent. L'activit et la hte rgnent. Il est alors important de
conserver le recueillement intrieur et de ne pas se laisser emporter par
42

Par une concidence curieuse et digne de remarque le feu et le culte de la vache sont ici associs
tout comme dans la religion des Parsis.

l'agitation de la vie. Lorsqu'on est grave et recueilli, on parvient la clart

ncessaire pour affronter les nombreuses impressions qui nous assaillent.
C'est prcisment au commencement qu'une telle gravit recueillie est
importante, car le commencement contient les germes de tout ce qui
viendra ensuite.
{ Six la deuxime place signifie :
Lumire dore. Suprme fortune.
Le milieu du jour est atteint. Le soleil brille dans une lumire dore.
L'or est la couleur du milieu et de la mesure. La lumire dore est par
consquent l'image d'une civilisation et d'un art accomplis dont l'harmonie
suprme est faite de mesure.
Neuf la troisime place signifie :
Dans la lumire du soleil couchant,
les hommes ou bien frappent sur le chaudron et chantent,
ou bien gmissent tout haut sur l'approche de la
vieillesse.
Infortune. [149]
Voici la fin du jour. La lumire du soleil couchant rappelle le caractre
conditionn et passager de la vie. Dans cette dpendance extrieure, les
hommes perdent aussi la plupart du temps leur libert intrieure. Ou bien
la nature transitoire de l'existence les incite une gat dbride afin de
jouir de la vie pendant qu'elle est encore l ou bien ils se laissent aller au
chagrin et gchent leur temps prcieux se lamenter sur l'approche de la
vieillesse. L'une et l'autre attitude sont mauvaises. Pour l'homme noble, il
est indiffrent que la mort soit proche ou lointaine. Il cultive sa personne,
attend son lot et affermit ainsi son destin.
Neuf la quatrime place signifie :
Son arrive est soudaine.
Il s'embrase, meurt, est rejet.

La clart de l'intelligence a les mmes rapports avec la vie que le feu

avec le bois. Le feu s'attache au bois, mais en mme temps il le consume.
La clart de l'intelligence a sa racine dans la vie, mais elle peut aussi
consumer la vie. Il s'agit donc de savoir commet fonctionne cette clart.
On a ici l'image d'un mtore ou d'un feu de paille. Un homme au caractre
excitable et inquiet s'lve rapidement mais ne laisse pas d'effets durables.
Dans ces conditions, il est mauvais de se dpenser trop vite et de se
consumer comme un mtore.
{ Six la cinquime place signifie :
Il pleure dans les fleuves, gmit et se lamente.
Fortune.
C'est ici le sommet de la vie. S'il ne recevait pas d'avertissement,
l'homme dans cette position se consumerait comme une flamme. Lorsqu'au
lieu de cela il renonce la crainte et l'espoir, contemple le nant de toutes
choses, soupire, gmit et s'efforce de conserver sa clart intrieure, cette
tristesse se change en fortune. Il s'agit ici d'une [150] vritable conversion
et non d'un changement phmre comme c'tait le cas avec le neuf la
3me place.
Neuf en haut signifie :
Le roi l'emploie pour monter la garde et pour chtier.
Il vaut mieux alors tuer les chefs
et faire prisonniers ceux qui les suivent. Pas de blme.
Le but du chtiment est de crer la discipline et non d'imposer des
peines aveugles. Il faut gurir le mal la racine. Dans la vie de la cit, il
importe de se dbarrasser des chefs des complots, mais d'pargner leurs
compagnons. Dans l'uvre du perfectionnement de soi, il importe
d'extirper les mauvaises habitudes, mais de tolrer celles qui sont
inoffensives. Car une ascse trop rude, tout comme un chtiment trop
brutal, ne mne rien de bon.

[151]
DEUXIEME PARTIE

31. HIEN / L'INFLUENCE (LA DEMANDE EN MARIAGE)

En haut TOUEI

En bas KEN

LE JOYEUX, LE LAC
L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE

Le nom de l'hexagramme signifie "universel", "gnral" et, au sens

figur, "influencer", "exciter". Le trigramme suprieur est Touei, le
joyeux ; l'infrieur, Ken, l'immobilisation. Le trigramme fort du bas meut
le trigramme faible du haut en exerant sur lui une action persistante
tendant l'arrter, et le second trigramme rpond joyeusement et dans
l'allgresse l'invite du premier. Le trigramme infrieur, Ken, est le plus
jeune fils ; le trigramme suprieur, Touei, la plus jeune fille. Ainsi se
trouve reprsente l'attraction naturelle des sexes l'un pour l'autre.
L'homme doit dans ce domaine prendre l'initiative et se placer au-dessous
de la femme en la demandant en mariage.
De mme que la premire partie du livre commence par les
hexagrammes du ciel et de la terre, en tant que fondements de tout ce qui
existe, la seconde dbute par l'hexagramme reprsentant la demande en
mariage et les pousailles, en tant que fondement de la vie sociale. [152]

Le jugement
L'INFLUENCE. Succs.
La persvrance est avantageuse.
Prendre une jeune fille pour femme apporte la fortune.
L'lment faible est au-dessus, l'lment fort au-dessous ; ils attirent
donc mutuellement leurs forces jusqu' s'unir. Cela cre le succs. Toute
russite repose en effet sur l'action d'attractions mutuelles. L'immobilit
intrieure accompagnant la joie extrieure fait que la joie n'excde pas la
mesure mais demeure dans de justes limites. Tel est le sens de l'avis
ajout : "La persvrance est avantageuse", car c'est en cela que la cour
faite en vue du mariage, o l'homme fort se place au-dessous de la faible
femme, se distingue de la sduction. Cette attraction suivant les affinits
lectives constitue une loi gnrale de la nature. Le ciel et la terre s'attirent
mutuellement et tous les tres viennent l'existence. Le sage opre sur le
cur des hommes au moyen d'une attraction analogue, et la paix s'tablit
dans l'univers. On peut reconnatre la nature de toutes choses dans le ciel et
sur la terre d'aprs les attractions qu'elles exercent.
L'image
Sur la montagne est un lac : image de L'INFLUENCE.
Ainsi le sage par sa capacit d'accueil
fait que les hommes s'approchent de lui.
La montagne au sommet de laquelle se trouve un lac est stimule par
l'humidit de ce dernier. Elle doit cet avantage au fait que son sommet
n'est pas saillant mais creus. L'image donne le conseil de se tenir
intrieurement abaiss et libre, de manire demeurer rceptif aux bons
conseils. Les hommes cessent vite de conseiller celui qui en sait plus dans
tous les domaines. [153]

Les traits
Six au commencement signifie :
L'influence se manifeste dans le gros orteil 43.
Avant qu'un mouvement se ralise, il se manifeste dans le gros orteil.
L'ide de l'influence est dj prsente. Mais au dbut elle n'est pas
apparente pour les autres. Tant que l'intention n'a pas encore produit
d'effets visibles elle ne revt pas d'importance pour le monde extrieur et
ne mne ni au bien ni au mal.
Six la deuxime place signifie :
L'influence se manifeste dans les mollets.
Infortune.
S'attarder apporte la fortune.
Le mollet suit le pied dans le mouvement. Il ne peut pas avancer de
lui-mme et ne peut pas non plus demeurer seul en place. C'est un
mouvement qui n'est pas autonome et, parce qu'il n'est pas autonome, il
amne l'infortune. On doit attendre paisiblement jusqu' ce que l'on soit
conduit par une influence effective. On demeure alors exempt de
dommage.
Neuf la troisime place signifie :
L'influence se manifeste dans les cuisses.
Se tient ce qui le suit.
Continuer est humiliant.
Toute disposition du cur nous excite un mouvement. L o se
porte le dsir du cur, les cuisses courent sans hsitation ; elles sont en
relation troite avec le cur, qu'elles suivent. Mais, applique la vie
humaine, cette manire de se mettre tout de suite en mouvement sous
l'influence d'une humeur n'est pas la bonne ; elle mne la longue
l'humiliation. L'ide qui dcoule de l est triple : on ne doit pas se mettre
43

Comparer cette sentence et les suivantes avec la srie analogue du n 52 (N. d. T.)

immdiatement courir [154] aprs les personnes sur lesquelles on

voudrait exercer de l'influence, mais dans certains cas il faut pouvoir se
retirer. On ne doit pas davantage cder sur-le-champ toutes les humeurs
des gens au service desquels on se trouve. Et enfin, face aux dispositions
de son propre cur, on ne doit pas ngliger la possibilit de refrnement
sur laquelle repose la libert humaine.
{ Neuf la quatrime place signifie :
La persvrance apporte la fortune. Le remords disparat.
Quand un homme est agit et que ses penses vont et
viennent,
seuls suivent les amis
vers lesquels il dirige des penses conscientes.
La place du cur est ici atteinte. L'impulsion qui en sort est la plus
importante. Il faut veiller particulirement ce que l'influence soit
constante et bonne ; alors, malgr le danger que fait natre la grande
mobilit du cur humain, il n'y a plus ncessairement de remords. Quand
la force paisible de la personnalit d'un homme opre, les effets produits
sont normaux. Tous les hommes qui sont rceptifs aux vibrations d'un tel
esprit sont alors influencs. L'action sur les autres ne doit pas prendre la
forme d'un travail conscient et voulu en vue de les manier. Une telle
agitation consciente provoque en effet un tat d'motion et l'on s'use,
ternellement ballott entre des sentiments fluctuants. En outre, les effets
sont alors limits ceux vers qui l'on dirige ses penses de faon
consciente.
{ Neuf la cinquime place signifie :
L'influence se manifeste dans la nuque.
Pas de remords.
La nuque est la partie la plus immobile du corps. Quand l'influence s'y
manifeste, la volont demeure ferme et l'influence ne conduit pas la
confusion. C'est pourquoi il n'est pas ici question de remords. Ce qui se
produit dans les profondeurs de l'tre, dans le subconscient, ne [155] peut
tre ni provoqu, ni empch par l'me consciente. Il est vrai que si

quelqu'un n'est pas influenable il ne peut pas non plus influencer le

monde extrieur.
Six en haut signifie :
L'influence se manifeste dans les mchoires, les joues et
la langue.
La faon la plus superficielle de vouloir exercer de l'influence sur les
autres est le pur bavardage derrire lequel il n'y a rien. Une telle excitation
produite par les mouvements des organes de la parole demeure
ncessairement insignifiante. C'est pourquoi rien n'est ajout concernant le
bonheur ou le malheur.

32. HONG / LA DUREE

En haut

TCHEN

L'VEILLEUR, LE TONNERRE

En bas

SOUEN

LE DOUX, LE VENT

Le trigramme fort Tchen est au-dessus, le trigramme faible Souen, audessous. Cet hexagramme est l'inverse du prcdent : l l'influence, ici
l'union comme tat durable. Les images sont celles du tonnerre et du vent
qui sont galement des phnomnes associs de faon constante. Le
trigramme infrieur indique douceur au-dedans, le trigramme suprieur,
mouvement au-dehors.
Si nous appliquons l'hexagramme aux rapports sociaux, nous sommes
en prsence de l'institution matrimoniale [156] comme union durable des
sexes. Lors de la demande en mariage, le jeune homme se tenait plac audessous de la jeune fille. Par contre, dans le mariage qui est reprsent par
la runion du fils an et de la fille ane, l'homme est l'extrieur
fournissant direction et impulsion, tandis que la femme demeure
l'intrieur, douce et obissante.
Le jugement
LA DURE. Succs. Pas de blme.
La persvrance est avantageuse.
Il est avantageux d'avoir o aller.
La dure est un tat dont le mouvement n'est pas annihil par les
obstacles. Ce n'est pas un tat de repos, car la pure immobilit est recul. La
dure est plutt un mouvement s'accomplissant suivant des lois

dtermines, referm sur lui-mme et, par suite, se renouvelant sans cesse,
d'un tout organis et fortement centr sur lui-mme, dans lequel toute fin
est suivie d'un nouveau commencement. La fin est atteinte par le
mouvement vers l'intrieur, l'inspiration du souffle, la systole, la
concentration. Ce mouvement se change en un nouveau dbut dans lequel
il est dirig vers l'extrieur : c'est l'expiration du souffle, la diastole,
l'expansion.
C'est de cette manire que les corps clestes accomplissent leur course
dans le ciel et peuvent en consquence briller d'une manire durable. Les
saisons se droulent suivant une loi fixe de changement et de
transformation et peuvent par suite uvrer durablement.
Ainsi l'homme qui a entendu l'appel incarne une signification durable
dans sa manire de vivre et le monde reoit par-l une forme. A partir de
ce en quoi les choses puisent leur dure, il est possible de reconnatre la
nature de tous les tres dans le ciel et sur la terre.
L'image
Tonnerre et vent : image de la DURE.
Ainsi l'homme noble conserve une attitude ferme et ne
change pas de direction. [157]
Le tonnerre roule et le vent souffle. L'un et l'autre reprsentent un
phnomne extrmement mobile, si bien que leur apparence est l'oppos
de la dure. Toutefois leur apparition et leur disparition, leur mouvement
d'aller et de retour suivent des lois durables. Ainsi l'autonomie de l'homme
noble ne consiste pas en ce qu'il serait rigide et immobile. Il suit toujours
le temps et se transforme avec lui. Ce qui dure est la direction ferme, la loi
interne de son tre qui dtermine toutes ses actions.
Les traits
Six au commencement signifie :
Vouloir trop vite la dure apporte une constante
infortune.

Rien qui soit avantageux.

On ne peut crer quelque chose de durable que par un long travail et
une mditation assidue. Lao Tseu dit dans ce sens : "Si l'on veut
comprimer quelque chose, il faut d'abord le laisser se dilater comme il
faut." Celui qui exige trop du premier coup fait preuve de prcipitation, et"
parce qu'il veut trop avoir, il n'obtient finalement rien du tout.
{ Neuf la deuxime place signifie :
Le remords disparat.
La situation est anormale. La force du caractre est plus grande que la
puissance matrielle dont on dispose. Peut-tre pourrait-on craindre alors
de se laisser entraner une entreprise au-dessus de ses forces, mais,
comme c'est le temps de la dure, on parvient matriser l'nergie
intrieure, si bien que tout excs est vit. Ainsi disparat l'occasion de
remords.
Neuf la troisime place signifie :
Celui qui ne procure pas la dure son caractre
rencontre la disgrce.
Humiliation persistante. [158]
Quand un homme est m intrieurement par des sentiments provenant
du monde extrieur et crs par la crainte et l'esprance, il oublie la
logique interne du caractre. Une telle inconsquence intrieure conduit
la longue des expriences douloureuses. Ces humiliations viennent
souvent d'un ct auquel on n'avait pas song. Ce ne sont pas tant des
effets du monde extrieur que des connexions rgulires dtermines par
notre propre nature.
Neuf la quatrime place signifie :
Il n'y a pas de gibier dans le champ.
Quand la chasse on veut faire mouche, il faut commencer de la
manire convenable. Si l'on persiste courir aprs le gibier en un endroit
o il n'y en a pas, on peut attendre longtemps avant de le trouver. La dure

dans la recherche ne suffit pas. Si l'on ne cherche pas de la manire

correcte on ne trouvera pas.
Six la cinquime place signifie :
Donner de la dure son caractre par la persvrance
est source de fortune pour la femme et d'infortune pour
l'homme.
Une femme doit toute sa vie suivre un homme, mais l'homme doit s'en
tenir chaque instant ce qui est son devoir. S'il voulait rgler de faon
constante sa conduite sur la femme, ce serait pour lui une faute.
De mme il est excellent pour la femme d'adopter une attitude
conservatrice l'gard des usages reus ; par contre, l'homme doit
demeurer mobile et prt s'adapter et ne se laisser dterminer chaque
instant que par ce que son devoir rclame.
Six en haut signifie :
La hte comme tat durable apporte l'infortune.
Il y a des tres qui sont dans un tat perptuel de hte sans trouver le
repos l'intrieur d'eux-mmes. Non [159] seulement la hte empche
toute profondeur morale, mais elle devient bientt un danger si elle rgne
la place directrice.

33. TOUEN / LA RETRAITE

En haut K'IEN LE CRATEUR, LE CIEL

En bas KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE

La puissance de l'ombre est conue comme ascendante. La lumire se

retire devant elle pour se mettre en sret, de sorte que l'obscurit n'a pas
de prise sur elle. Il ne s'agit pas, dans la retraite, d'une action qui relve de
la volont humaine, mais d'une loi naturelle. C'est pourquoi se retirer
constitue, dans ce cas, la faon correcte d'agir, qui n'use pas les forces 44.
Le jugement
LA RETRAITE. Succs.
Dans les petites choses la persvrance est avantageuse.
La situation est telle que les forces hostiles avancent, favorises par
l'poque. Dans ce cas la retraite est l'attitude correcte, et c'est prcisment
par elle que l'on parvient au succs. Celui-ci consiste en ce que l'on peut se
retirer de la faon correcte. La retraite ne doit pas tre confondue [160]
avec la fuite qui est un simple sauve-qui-peut. La retraite est un signe de
force. On ne doit pas laisser passer le bon moment tant qu'on demeure en
possession de sa force et de sa position. On sait alors interprter en temps
voulu les signes de l'poque et se prparer une retraite provisoire au lieu
d'engager un combat dsespr la vie ou la mort. Ainsi l'on
n'abandonne pas purement et simplement le champ de bataille

44

La pense exprime dans cet hexagramme voque la parole de Jsus : "Et moi, je vous dis de ne
pas rsister au mal". (Math. V, 39.)

l'adversaire, mais on lui rend l'avance difficile en manifestant encore de la

rsistance en des points isols. De cette manire on prpare dj la contreoffensive dans la retraite. Comprendre la loi d'une telle retraite active n'est
pas ais. La signification que recle un tel moment est importante.
L'image
Sous le ciel est la montagne
image de la RETRAITE.
Ainsi l'homme noble tient le vulgaire distance, sans
colre mais avec mesure.
La montagne se dresse sous le ciel, mais il est dans sa nature de finir
par s'arrter. Par contre le ciel se retire vers le haut devant elle, de sorte
qu'il demeure hors d'atteinte. C'est l'image de la manire dont l'homme
noble se conduit l'gard de l'homme vulgaire qui s'lve. Il se retire
devant lui et se recueille en lui-mme. II ne le hait pas, car la haine est une
sorte de participation par laquelle on se lie l'objet ha. L'homme noble
manifeste de la force (le ciel) en contraignant l'homme vulgaire
l'immobilit (la montagne) par sa rserve.
Les traits
Six au commencement signifie :
A la queue pendant la retraite ; cela est dangereux. L'on
ne doit pas vouloir entreprendre quelque chose.
Comme l'hexagramme illustre quelque chose qui se retire, le premier
trait est la queue et le trait suprieur, la tte. Au cours de la retraite, il est
avantageux d'tre devant. [161] Ici on est l'arrire, en contact direct avec
les poursuivants hostiles. Il y a l du danger. Dans de telles circonstances
prilleuses il n'est pas indiqu d'entreprendre une affaire. C'est en s'arrtant
qu'on a le plus de chances d'chapper au danger qui menace.
Six la deuxime place signifie :
Il le tient solidement avec une peau de buf jaune.

Personne ne peut lui faire lcher prise.

Le jaune est la couleur du milieu. II indique ce qui est correct,
conforme au devoir. Le cuir du buf est solide et indchirable.
Tandis que les hommes nobles se retirent et que les hommes vulgaires
les poursuivent, on montre l'un de ceux-ci s'accrochant aux hommes
suprieurs si fermement et avec une telle tnacit qu'ils ne peuvent se
dbarrasser de lui. Et parce que ce qu'il veut est juste et qu'il est ferme
dans son vouloir, il atteint son but 45. C'est ainsi que ce trait confirme la
parole du jugement : "Dans ce qui est petit (c'est--dire, dans le cas
prsent : "Pour les hommes vulgaires") la persvrance est avantageuse."
Neuf la troisime place signifie :
Une retraite interrompue est pnible et dangereuse.
Conserver des gens comme valets et servantes apporte la
fortune.
Lorsque le moment est venu de se retirer et que l'on est retenu, on se
trouve dans une situation fcheuse et pleine de danger, car on est priv de
sa libert d'action. Dans un tel cas, la seule solution consiste prendre en
quelque sorte son service les hommes qui ne nous laissent pas aller, afin
de conserver tout au moins l'initiative et ne pas passer sans dfense en leur
pouvoir. Pourtant, mme s'il [162] y a l une issue la situation n'a rien de
plaisant. Car que peut-on accomplir avec de tels serviteurs ?
Neuf la quatrime place signifie :
La retraite volontaire procure l'homme noble la fortune,
et la ruine l'homme vulgaire.
Lorsqu'il faut se retirer, l'homme lev s'applique accepter la
sparation de bon cur et en toute amiti. En outre, il n'a pas de peine
s'adapter intrieurement la retraite parce qu'il n'a pas faire en cela
violence ses convictions. Le seul qui ait souffrir de cette situation est

45

La pense exprime ici voque le combat nocturne de Jacob avec l'ange Pniel (Gense XXXII)
et la parole de Jacob son adversaire : "Je ne te laisserai pas aller que tu ne m'aies bni".

l'homme vulgaire dont il s'loigne et dont, sans sa direction, l'tat doit se

dtriorer.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Retraite amicale. La persvrance amne la fortune.
C'est l'affaire de l'homme noble que de reconnatre temps que l'heure
de la retraite est arrive. Quand on choisit le moment opportun pour se
retirer, l'opration peut s'accomplir dans des formes amicales sans donner
lieu des explications fcheuses. Mais bien qu'il soit indispensable
d'observer les formes extrieures, la fermet absolue de la rsolution est
ncessaire pour viter qu'on ne se laisse garer par des considrations hors
de propos.
Neuf en haut signifie :
Retraite joyeuse. Tout est avantageux.
La situation est sans quivoque. Le dtachement intrieur est un fait
acquis. On a par suite la libert de s'en aller. Quand on voit son chemin
devant soi d'une faon si claire et si indubitable, il s'instaure dans l'me
une tranquillit joyeuse qui lit ce qui est juste sans balancer davantage.
Une telle voie clairement trace mne toujours au bien.

[163]

34. TA TCHOUANG / LA PUISSANCE DU GRAND

En haut

TCHEN

L'VEILLEUR, LE TONNERRE

En bas

K'IEN

LE CRATEUR, LE CIEL

Les grands traits, c'est--dire les traits lumineux, forts, sont puissants.
Quatre traits lumineux sont entrs dans l'hexagramme par le bas et
s'apprtent poursuivre leur ascension. Le trigramme suprieur est Tchen,
l'veilleur ; le trigramme infrieur est K'ien, le crateur. Le crateur est
fort, l'veilleur excite le mouvement. L'union du mouvement et de la force
donne le sens de "puissance de ce qui est grand". Cet hexagramme est
rattach au 29 mois (mars-avril).
Le jugement
LA PUISSANCE DU GRAND.
La persvrance est avantageuse.
L'hexagramme traduit une poque o la valeur intrieure effectue une
ascension vigoureuse et parvient au pouvoir. Mais la force a dj dpass
le milieu. C'est pourquoi le danger menace que l'on se repose sur sa force
sans se demander chaque instant o est le bien, et aussi que l'on veuille
se mettre en mouvement sans attendre le moment opportun. C'est pourquoi
il est ajout que la persvrance est avantageuse. Car la force vraiment
grande est prcisment celle qui ne dgnre pas en pure violence, mais
demeure intrieurement lie aux principes de justice et de droit. Si l'on
comprend que la grandeur et la justice [164] doivent tre insparablement

lies, on comprend le sens vritable de tout ce qui se passe dans le ciel et

sur la terre.
L'image
Le tonnerre est haut dans le ciel :
image de LA PUISSANCE DU GRAND.
Ainsi l'homme noble ne marche pas dans des
chemins
qui ne sont pas conformes l'ordre.
Le tonnerre, la force lectrique, s'lve au commencement de l'anne.
Ce mouvement est accord celui du ciel. C'est donc un mouvement en
harmonie avec celui du ciel qui produit la grande puissance. Mais la vraie
grandeur repose sur l'accord avec ce qui est juste. C'est pourquoi l'homme
noble vite, en temps de grande puissance, de faire quelque chose qui ne
soit pas en harmonie avec l'ordre.
Les traits
Neuf au commencement signifie :
La puissance dans les orteils.
Continuer amne l'infortune.
Cela est certainement vrai.
Les orteils sont tout en bas et ils sont prts avancer. Ainsi la grande
puissance, quand elle se tient la place infrieure, tend provoquer de
force le mouvement en avant. Mais si l'on continue ainsi cela mne
srement l'infortune. C'est pourquoi un avertissement est ajout en guise
de conseil.
Neuf la deuxime place signifie :
La persvrance apporte la fortune.

La situation prsuppose ici est celle o les portes du succs

s'entr'ouvrent. La rsistance commence flchir. On va puissamment de
l'avant. C'est le point o l'on tombe trop facilement dans la prsomption
sans pouvoir la rfrner. D'o l'oracle, suivant lequel la persvrance
c'est--dire [165] l'quilibre intrieur sans usage exclusif de la puissance
apporte la fortune.
Neuf la troisime place signifie :
L'homme vulgaire agit en usant de force, l'homme noble
n'agit pas ainsi.
Continuer est dangereux.
Un bouc se heurte une haie
et s'y prend les cornes.
Se targuer de sa puissance conduit des complications. Comme le
montre l'exemple du bouc qui se heurte une haie et s'y prend les cornes.
Tandis que l'homme vulgaire qui possde le pouvoir se laisse enivrer par
son succs, l'homme noble n'agit pas ainsi. Il demeure conscient du danger
qu'il y a vouloir pousser plus avant quelles que soient les circonstances,
et il renonce temps dployer ouvertement sa force.
{ Neuf la quatrime place signifie :
La persvrance apporte la fortune.
Le remords diminue.
La haie s'ouvre, il n'y a pas de complications.
La puissance repose sur l'essieu d'un grand char.
Quand on travaille avec persvrance et calme carter les
rsistances, la fin vient le succs. Les obstacles cdent et l'occasion de
remords entrane par un usage excessif de la force disparat. La force ne
se manifeste pas extrieurement, mais elle est capable de mouvoir de
lourdes charges, comme un grand char dont la puissance repose sur son
essieu. Moins on utilise extrieurement la force et plus ses effets sont
puissants.

Six la cinquime place signifie :

Il perd le bouc avec facilit.
Pas de blme.
Le bouc se caractrise par la robustesse extrieure allie la faiblesse
intrieure. Dans la situation prsente tout est [166] parfaitement ais ; il
n'existe plus aucune rsistance. On peut alors se dfaire de la nature
belliqueuse semblable celle du bouc et l'on n'aura pas rougir.
Six en haut signifie :
Un bouc se heurte une haie.
Il ne peut pas reculer, il ne peut pas avancer.
Rien n'est avantageux.
Si l'on remarque la difficult, cela apporte le succs.
Si l'on s'aventure trop loin, on arrive un point mort o l'on ne peut ni
avancer, ni reculer et o tout ne sert qu' embrouiller davantage les choses.
Un pareil enttement conduit des difficults insurmontables. Si, se
rendant compte de la situation, on dcide de ne pas continuer et l'on
s'apaise, alors avec le temps tout ira bien.

35. TSIN / LE PROGRES

En haut

LI

CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

En bas

K'OUEN

LE RCEPTIF, LA TERRE

L'hexagramme reprsente le soleil qui s'lve au-dessus de la terre.

Par suite, c'est l'image du progrs rapide et ais qui traduit en mme temps
l'expansion toujours plus grande et la clart. [167]
Le jugement
LE PROGRS.
Le puissant prince est gratifi de chevaux en grand
nombre.
En un seul jour il est reu trois fois en audience.
On reprsente, titre d'exemple, une poque o un puissant prince
fodal rassemble tous les autres princes autour du souverain dans
l'obissance et la paix ; le souverain lui offre alors de riches prsents et
l'attire dans son entourage immdiat.
L'ide est double. L'impulsion qui dtermine le progrs mane d'un
homme plac dans une situation subordonne en qui les autres voient leur
semblable, ce qui fait qu'ils le suivent volontiers. Ce guide possde
suffisamment de clart intrieure pour ne pas abuser de la grande influence
qu'il exerce et pour l'utiliser au profit de son matre. Celui-ci, de son ct,
est exempt de toute jalousie ; il offre de riches prsents au grand homme et
l'attire constamment sa cour. Un matre et un serviteur obissant, telles
sont les conditions d'un grand progrs.

L'image
Le soleil s'lve au-dessus de la terre :
image du PROGRS.
Ainsi l'homme noble
dispositions lumineuses.

fait

briller

lui-mme

ses

La lumire du soleil qui s'lve au-dessus de la terre est naturellement

brillante, mais plus le soleil s'lve, plus il sort des sombres brumes et
projette la puret originelle de ses rayons sur une plus vaste tendue. Ainsi
la vritable nature de l'homme est bonne l'origine, mais elle est ternie par
l'union avec l'lment terrestre et, par suite, demande tre purifie afin de
pouvoir briller dans la clart primitive 46. [168]
Les traits
Six au commencement signifie :
Progressant mais repouss.
La persvrance apporte la fortune.
Si l'on ne rencontre pas la confiance on doit demeurer
abandonn 47.
Pas de faute.
En un temps o tout pousse au progrs, on se trouve encore dans
l'incertitude, ne sachant pas si, en progressant, on ne va pas s'exposer tre
rejet en arrire. Il importe alors de continuer avec simplicit marcher
dans la bonne direction : cela apporte finalement la fortune. Il peut se faire
que quelqu'un ne rencontre pas la confiance. Dans ce cas on ne s'efforcera
pas d'tre reconnu tout prix on doit demeurer abandonn et joyeux et ne
pas se laisser porter la colre. Ainsi on demeure sans faute.

46
47

C'est le thme trait plus en dtail dans "La Grande tude" (Ta Houo).

Au sens d' "intrieurement disponible", "abandonn la volont cleste". Voir n 5 p. 44 ; note 2.

(N. d. T.)

Six la deuxime place signifie :

Progressant mais dans la tristesse.
La persvrance apporte la fortune.
On reoit un grand bonheur de son aeule.
Le progrs subit un arrt. On se trouve empch de s'unir l'homme
occupant la place d'autorit, avec lequel on est en relations. Cela amne de
la tristesse. Toutefois il importe dans un tel cas de demeurer persvrant
car, avec une douceur toute maternelle, cette personne nous fera prouver
un grand bonheur. Ce bonheur survient et il est bien mrit, car l'attraction
mutuelle n'a pas pour fondement des motifs gostes, mais des principes
fermes et corrects.
Six la troisime place signifie :
Tous sont d'accord. Le remords disparat.
On fait effort pour avancer, et cela en compagnie d'autres dont l'accord
nous soutient. Ainsi disparat l'occasion de [169] regret que l'on pourrait
trouver dans le fait que l'on ne possde pas l'autonomie ncessaire pour
venir seul bout de tout destin adverse.
Neuf la quatrime place signifie :
Progrs comme une marmotte.
La persvrance apporte le danger.
En temps de progrs, des hommes forts qui ne se trouvent pas la
place qu'ils mritent peuvent aisment amasser une grande quantit de
biens. Mais une telle conduite est tnbreuse. Et comme les temps de
progrs sont toujours aussi des temps o le soleil met au jour les menes
tnbreuses, l'obstination dans une telle manire d'agir apporte
ncessairement le danger avec elle.

{ Six la cinquime place signifie :

Le remords diminue.
Ne prends pas le gain et la perte cur.
Des entreprises apportent la fortune.
Rien qui ne soit avantageux.
Ici se trouve indique une situation o un homme se trouve un poste
d'autorit en temps de progrs et y demeure doux et rserv. II pourrait se
faire ce sujet le reproche de ne pas avoir suffisamment utilis l'aspect
favorable de l'poque et de ne pas s'tre procur tous les avantages
possibles. Mais ce regret se dissipe. On ne doit pas prendre cur le gain
et la perte. Ce sont l choses secondaires. Il est plus important de s'tre
assur de cette manire la possibilit d'accomplir des uvres riches en
succs et en bndictions.
Neuf en haut signifie :
Progresser avec les cornes n'est permis
que pour chtier son propre domaine.
La conscience du danger apporte la fortune.
Pas de blme.
La persvrance apporte l'humiliation. [170]
Progresser les cornes abaisses, c'est--dire s'avancer de faon
agressive est une attitude qu'un homme ne doit adopter dans les moments
dont il est ici question qu' l'gard des fautes des siens. On doit alors
garder en mmoire qu'un danger est toujours li une telle dmarche
agressive. On vite ainsi les fautes qu'on risquerait de commettre en
agissant diffremment, et l'on atteint le but qu'on s'est fix. Si par contre on
persvre dans cette attitude trop nergique, notamment envers les
personnes qui ne sont pas des proches, on aboutit une humiliation.

36. MING YI / L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIERE

En haut

K'OUEN

LE RCEPTIF, LA TERRE

En bas

LI

CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

Le soleil s'est enfonc sous la terre et s'est donc obscurci. Le nom de

l'hexagramme signifie proprement "le fait de blesser ce qui est lumineux",
et c'est pourquoi les diffrents traits parlent souvent de blessure. La
situation est exactement l'inverse de celle reprsente par l'hexagramme
prcdent. L on a au sommet un homme sage qui possde des assistants
de valeur en compagnie desquels il progresse ; ici la place d'autorit est
occupe par un homme tnbreux qui porte prjudice l'homme habile et
vertueux.
Le jugement
L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIRE.
Il est avantageux d'tre persvrant dans l'adversit.
[171]
On ne doit pas se laisser emporter sans rsistance par les circonstances
dfavorables et laisser flchir sa rsolution. Cela est possible quand on est
lumineux l'intrieur et flexible et accommodant l'extrieur. Mme la
plus dure adversit se laisse vaincre par une telle attitude. Il est vrai que
l'on doit, dans certains cas, cacher sa lumire afin de pouvoir faire
triompher sa volont malgr des difficults nes de l'entourage immdiat.
La persvrance doit vivre au plus intime de la conscience et ne pas se
manifester au-dehors. De cette manire seulement on peut maintenir sa
volont intacte au milieu des difficults.

L'image
La lumire s'est enfonce dans la terre :
image de L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIRE.
C'est ainsi que l'homme noble vit avec la grande
multitude.
Il voile son clat et cependant demeure lumineux.
Au temps de l'obscurit il importe d'tre prudent et rserv. Il ne faut
pas s'attirer inutilement des inimitis invincibles par une attitude
irrflchie. Sans doute de telles poques on ne doit pas partager les
habitudes des hommes, mais il ne convient pas non plus de les mettre en
lumire par des critiques. En de pareils moments ; on ne doit pas vouloir
tout savoir dans le commerce des hommes. On doit laisser bien des choses
dormir comme elles sont, sans pour autant se laisser duper par elles.
Les traits
Neuf au commencement signifie :
L'obscurcissement de la lumire en vol.
Il abaisse ses ailes.
Pendant son voyage l'homme noble ne mange pas durant
trois jours,
mais il a o aller.
L'hte a des choses dire sur son compte.
Avec une rsolution hroque un homme veut s'lever d'un coup d'aile
au-dessus de tous les obstacles. Mais il se [172] heurte un destin hostile.
Il bat alors en retraite et esquive. L'heure est difficile. Sans cesse il doit
passer la hte d'un lieu dans un autre, sans avoir d'endroit o demeurer.
S'il ne veut pas consentir un compromis avec lui-mme mais dcide de
rester fidle ses principes, il souffre de privations. Toutefois il a un but

prcis vers lequel il tend, mme si les gens auprs de qui il vit ne le
comprennent pas et mdisent de lui.
{ Six la deuxime place signifie :
L'obscurcissement de la lumire le blesse la cuisse
gauche.
Il prte son aide avec la vigueur d'un cheval.
Fortune.
Le seigneur de la lumire est ici une place subordonne. Il est bless
par le seigneur de l'obscurit. Mais la blessure ne met pas la vie en danger,
elle cause seulement une gne. La dlivrance est encore possible. Le bless
ne pense pas lui-mme, mais seulement au salut des autres qui sont
galement menacs. C'est pourquoi il cherche avec une extrme nergie
sauver ce qui doit tre sauv. C'est dans cette activit conforme au devoir
que se trouve la fortune.
Neuf la troisime place signifie :
L'obscurcissement de la lumire au cours de la chasse au
sud.
On capture leur grand chef.
On ne doit pas escompter une persvrance trop htive.
Il semble que le hasard soit l'uvre. Tandis que l'homme fort et
loyal s'efforce d'tablir l'ordre par une activit pleine de zle sans la
moindre arrire-pense, il se heurte de faon apparemment fortuite au
meneur des forces de dsordre et le fait prisonnier. La victoire est ainsi
obtenue. Mais il ne faut pas tmoigner trop de hte en mettant fin aux
abus. Ce serait mauvais, parce que les abus rgnaient depuis trop
longtemps dj. [173]
Six la quatrime place signifie :
Il pntre dans le ct gauche du ventre.
On parvient au cur de l'obscurcissement de la lumire
et l'on quitte la porte et la cour.

On se trouve dans le voisinage du chef de l'obscurit et l'on dcouvre

ainsi ses penses les plus secrtes. On se rend compte par-l qu'il n'y a plus
d'amlioration esprer et l'on est en mesure de quitter le lieu du malheur
avant que celui-ci n'clate.
{ Six la cinquime place signifie :
L'obscurcissement de la lumire comme chez le prince
Ki.
La persvrance est avantageuse.
Le prince Ki vivait la cour du tyran Tchou Sin qui, sans tre
nomm, est ici au cur de la situation tout entire. Le prince Ki tait
apparent ce tyran et, par suite, il ne pouvait pas se retirer de la cour.
C'est pourquoi il dissimulait ses sentiments vertueux et contrefaisait
l'insens. Il fut ensuite retenu comme esclave sans se laisser branler dans
ses dispositions par cette adversit extrieure. Il y a l un enseignement
pour ceux qui ne peuvent pas abandonner leur place dans les temps
d'obscurit. Ils doivent possder, avec une invincible persvrance
intrieure, une prudence redouble dans leurs rapports extrieurs afin de
sortir du danger.
Six en haut signifie :
Non la lumire mais l'obscurit.
Tout d'abord il s'est lev au ciel,
puis il a plong dans les profondeurs de la terre.
L'obscurit parvient ici son comble. La force tnbreuse tait d'abord
place si haut qu'elle pouvait blesser toutes les puissances bonnes et
lumineuses. A la fin pourtant elle prit par sa propre obscurit, car la chute
du mal doit se [174] produire au moment mme o il a compltement
vaincu le bien et, par suite, consum la force laquelle il devait jusque-l
son existence.

37. KIA JEN / LA FAMILLE (LE CLAN)

En haut

SOUEN

LE DOUX, LE VENT

En bas

LI

CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

L'hexagramme reprsente les lois qui rgnent l'intrieur de la

famille. Le trait fort du sommet reprsente le pre, celui du bas, le fils ; le
cinquime trait, qui est galement fort, figure le mari, le deuxime, qui est
faible, indique la femme. D'autre part, les deux traits forts la 5me et la
3me place reprsentent deux frres ; les traits faibles correspondants, la
4me et la 2me place, sont leurs femmes, si bien que toutes les relations et
toutes les situations existant l'intrieur de la famille trouvent ici leur
expression approprie. Chacun des traits a une nature conforme la place
qu'il occupe. La prsence d'un trait fort la 6me place o l'on pourrait
s'attendre trouver un trait faible dsigne de la faon la plus claire la ferme
autorit qui doit maner du chef de famille. Ce trait entre ici en ligne de
compte, non en sa qualit de sixime, mais en tant que trait suprieur. La
famille manifeste les lois qui rgnent l'intrieur de la maison, lois qui,
appliques au monde extrieur, maintiennent galement en ordre la cit et
l'univers. L'influence qui s'exerce de l'intrieur de la famille vers l'extrieur
est reprsente par l'image du vent qui est engendr par le feu. [175]
Le jugement
LA FAMILLE. La persvrance de la femme est
avantageuse.
La famille a pour fondements les relations de l'poux et de l'pouse.
Le lien qui maintient l'unit de la famille est la fidlit et la persvrance
de la femme. La place de celle-ci est l'intrieur (2me trait), celle de

l'homme l'extrieur (5me trait). L'homme et la femme se conforment aux

grandes lois de la nature en prenant leur juste place. La famille a besoin
d'une autorit ferme : c'est celle des parents. Quand le pre est vraiment
pre et le fils vraiment fils, quand le frre an tient comme il faut sa place
de frre an et le cadet celle de cadet, quand l'poux est vraiment poux et
l'pouse vraiment pouse, alors la famille est en ordre. Lorsque la famille
est en ordre, toutes les relations sociales de l'humanit s'ordonnent leur
tour. Trois des cinq relations sociales ont leur place l'intrieur de la
famille : celle du pre et du fils : l'amour ; celle de l'homme et de la
femme : la discipline ; celle de l'an et du cadet : l'ordre. Le respect
affectueux que nourrit le fils est alors transfr sur le prince sous forme de
fidlit au devoir ; l'affection et l'ordre qui rgnent entre les frres sont
appliqus l'ami sous forme de loyaut et dans l'attitude envers les
suprieurs sous forme de dfrence. La famille est la cellule initiale de la
socit, le sol nourricier o l'exercice des devoirs moraux est rendu ais
par l'affection naturelle, de telle sorte que dans un cercle troit se trouvent
cres les bases partir desquelles ces principes seront ensuite appliqus
aux relations humaines en gnral.
L'image
Le vent sort du feu
image de la FAMILLE.
Ainsi l'homme noble possde la substance dans ses
paroles et la dure dans sa conduite.
La chaleur cre de la force ; telle est la signification du vent qui sort
du feu sous forme de flamme. C'est l'influence [176] agissant de l'intrieur
vers l'extrieur. La mme attitude est ncessaire dans le gouvernement de
la famille. Ici galement l'influence doit maner de la personnalit pour
s'exercer sur les autres. Pour qu'une telle action soit possible, il faut que les
paroles possdent de la force ; mais cela ne peut tre que si elles reposent
sur quelque chose de rel, comme la flamme sort de la matire brlante.
C'est seulement quand les paroles sont pertinentes et se rapportent
clairement une situation dtermine qu'elles ont de l'influence. Des
discours et des avertissements gnraux sont sans effet. Les paroles
doivent en outre tre soutenues par l'ensemble de la conduite, de mme
que le vent agit par sa dure. Seule une activit ferme et consquente fera

impression sur les autres, de manire qu'ils puissent s'y conformer et se

rgler d'aprs elle. Si les paroles et les attitudes ne s'accordent pas et ne
dcoulent pas les unes des autres, l'influence fera dfaut.
Les traits
Neuf au commencement signifie :
Nette sparation l'intrieur de la famille.
Le remords disparat.
La famille doit constituer une unit nettement dfinie l'intrieur de
laquelle chacun des membres connat sa place. Ds le dbut les enfants
doivent tre accoutums des rgles prcises, avant que leur volont ait
pris une autre direction. Si l'on commence trop tard introduire l'ordre, la
volont des enfants a dj contract de mauvaises habitudes, les humeurs
et les passions ayant grandi crent des obstacles, ce qui produit des motifs
de remords. Certes, des occasions de repentir apparaissent galement
quand on commence temps faire rgner l'ordre : la vie commune dans
des cercles assez larges les rend invitables. Mais le regret disparat
chaque fois aprs avoir pris naissance et tout s'arrange. Car rien n'est plus
facile luder et plus difficile raliser que la tche de "briser la volont"
des enfants. [177]
{ Six la deuxime place signifie :
Elle ne doit pas suivre ses humeurs.
Elle doit veiller aux aliments l'intrieur.
La persvrance apporte la fortune.
La femme doit toujours rgler sa conduite sur la volont du matre de
maison, pre, poux ou fils devenu adulte. Sa place est au milieu de la
maison. Elle y exerce, sans avoir les chercher, de grands et importants
devoirs. Elle doit veiller l'alimentation des membres de la famille et aux
offrandes destines aux sacrifices. Elle devient ainsi le centre de la vie
sociale et de la vie religieuse de la famille. La persvrance cette place
apporte la fortune la famille tout entire.

Appliqu la conduite en gnral, le conseil donn ici est de ne rien

rechercher par des moyens violents, mais de se limiter paisiblement
l'accomplissement des devoirs existants.
Neuf la troisime place signifie :
Quand les caractres s'chauffent dans la famille, le
remords nat d'une svrit excessive.
Quand la femme et les enfants foltrent et rient, cela
conduit finalement l'humiliation.
Dans la famille doit rgner le juste milieu entre la rigidit et le
relchement. Une svrit excessive l'gard de sa propre chair et de son
propre sang conduit au remords. Le mieux est d'difier des digues solides
l'intrieur desquelles la pleine libert de mouvement est laisse aux
individus. Toutefois, dans les cas douteux, une trop grande svrit qui
permet de conserver la discipline de la famille est prfrable, en dpit de
certaines fausses notes, une trop grande faiblesse qui mne
l'humiliation.
Six la quatrime place signifie :
Elle est la richesse de la maison.
Grande fortune.
La matresse de maison est la personne dont dpend la prosprit de la
famille. La prosprit rgne toujours quand [178] dpenses et recettes
s'quilibrent de faon satisfaisante. Cela conduit une grande fortune.
Dans le domaine de la vie publique, l'oracle s'applique l'intendant fidle
dont les mesures favorisent le bien gnral.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Comme un roi il s'approche de sa famille.
Ne craignez pas.
Fortune.
Le roi est l'image d'un homme paternel et dot de richesse intrieure.
La question n'est donc pas que l'on prouve de la crainte devant lui, mais

que la famille tout entire puisse avoir confiance en lui, car c'est l'amour
qui rgit les rapports. Sa nature exerce spontanment la juste influence.
Neuf en haut signifie :
Son travail commande le respect.
A la fin vient la fortune.
Le bon ordre de la famille repose en dernire analyse sur la personne
du matre de maison. S'il cultive sa personnalit de manire que son
influence s'impose par la force de sa vrit intrieure, tout va bien dans la
famille. Quand on occupe un poste de direction, on doit spontanment
assumer les responsabilits.

[179]

38. KOUEI / L'OPPOSITION

En haut LI
CE QUI S'ATTACHE, LA FLAMME

En bas TOUEI LE JOYEUX, LE LAC

L'hexagramme se compose du trigramme suprieur Li, la flamme, qui

flamboie vers le haut, et du trigramme infrieur Touei, le lac, qui s'infiltre
vers le bas. Ces mouvements sont dirigs en sens oppos. En outre Li est la
cadette et Touei, la plus jeune des filles. Bien qu'elles habitent la mme
maison, elles appartiennent des hommes diffrents ; par suite, leurs
volonts ne sont pas unanimes mais vont en sens contraire.
Le jugement
L'OPPOSITION. Dans les petites choses, fortune.
Quand les hommes vivent en opposition et loigns les uns des autres,
il n'est pas possible d'excuter en commun un travail considrable. Les
dispositions diffrent trop entre elles. Il importe avant tout de ne pas
procder de faon directe et brusque, car on ne ferait que rendre
l'opposition plus aigu encore, mais on doit se limiter des actions
gradues portant sur de petites choses. On peut encore ici escompter la
fortune, car la situation est telle que l'opposition n'exclut pas toute
comprhension.
L'opposition qui, d'une faon gnrale, apparat comme une
obstruction, possde, en tant que polarit de contraires l'intrieur d'un
ensemble qui les englobe, sa fonction bonne et importante. [180]

Les oppositions entre le ciel et la terre, l'esprit et la nature, l'homme et

la femme ralisent par leur quilibre la cration et l'closion de la vie.
Dans le monde des choses visibles, l'opposition rend possible la
diffrenciation par espces grce laquelle l'ordre s'tablit dans le monde.
L'image
En haut le feu, en bas le lac : image de L'OPPOSITION.
Ainsi, en toute compagnie, l'homme noble conserve son
individualit.
Les deux lments du feu et de l'eau, mme placs ensemble, ne se
mlangent pas mais conservent leur nature propre ; ainsi l'homme cultiv
ne se laissera pas rendre semblable aux hommes dont la nature diffre de
la sienne, par les relations et les intrts communs qu'il peut avoir avec
eux, mais il conservera dans toute communaut son individualit propre.
Les traits
Neuf au commencement signifie :
Le remords disparat.
Si tu perds ton cheval, ne cours pas aprs lui
il revient de lui-mme.
Si tu vois des hommes mauvais, prserve-toi des fautes.
Mme au temps de l'opposition on peut agir de manire demeurer
exempt de fautes, si bien que le remords disparat. Lorsque l'opposition se
dessine, il ne faut pas vouloir crer de force l'unit. On ne ferait alors
qu'atteindre le rsultat contraire, de mme qu'un cheval s'loigne toujours
davantage quand on lui court aprs. Si c'est notre cheval, nous pouvons en
toute tranquillit le laisser courir : il revient de lui-mme. C'est ainsi
galement qu'un homme qui est des ntres et qui s'est momentanment
loign de nous par suite d'un malentendu revient spontanment si on le
laisse faire. Il convient d'autre part d'tre prudent quand [181] des hommes
mauvais qui ne sont pas des ntres se frayent un chemin vers nous,

galement la suite d'un malentendu. Il importe ici d'viter les fautes : ne

pas vouloir les carter de force, car on ne parviendrait qu' faire natre
l'hostilit, mais les supporter patiemment ; ils se retireront bientt d'euxmmes.
{ Neuf la deuxime place signifie :
On rencontre son matre dans une rue troite.
Pas de blme.
Par suite de malentendus, des hommes unis par une nature semblable
ne peuvent se runir de faon pleinement correcte. Une rencontre fortuite
dans des circonstances dpouilles de crmonies peut alors tre utile du
moment qu'existe une affinit intrieure.
Six la troisime place signifie :
On voit le char tir en arrire,
les bufs arrts, l'homme, les cheveux et le nez coups.
Pas de bon commencement, mais une bonne fin.
Il semble parfois que tout conspire contre nous. Nous nous voyons
entravs et arrts dans nos progrs, nous nous voyons insults et blesss
(couper les cheveux et le nez constituait un chtiment grave et
dshonorant). Toutefois on ne doit pas alors se laisser garer, mais il faut,
malgr les oppositions, se tenir l'homme avec qui l'on se sait dot
d'affinits. Ainsi en dpit du mauvais commencement la fin sera bonne.
Neuf la quatrime place signifie :
Isol par l'opposition
on rencontre un homme d'esprit semblable
avec lequel on peut avoir des relations confiantes.
Pas de blme malgr le danger.
Quand nous nous trouvons dans une compagnie dont nous sommes
spars par une opposition intrieure, nous tombons [182] dans
l'isolement. Si toutefois, dans une telle situation, nous rencontrons un

homme qui est d'emble des ntres en raison de l'ensemble de sa nature et

qui nous puissions faire don de toute notre confiance, nous triomphons
de tous les dangers de la solitude. Notre volont parvient au succs et nous
sommes exempts de fautes.
{ Six la cinquime place signifie :
Le remords disparat.
Le compagnon se fraye un chemin en mordant au travers
des voiles.
Si l'on va lui, comment serait-ce une faute ?
Un rencontre un homme fidle que l'on ne sait tout d'abord reconnatre
cause de l'loignement gnral. Mais il se fraye un chemin en mordant au
travers des voiles qui causent la sparation. Pour celui qui ce compagnon
se montre dans sa vritable nature, c'est un devoir que d'aller sa rencontre
et de travailler avec lui.
Neuf en haut signifie :
Isol par l'opposition, on voit son compagnon comme un
porc recouvert de boue,
comme un char rempli de dmons.
D'abord on tend son arc contre lui,
puis on dpose son arc.
Ce n'est pas un brigand, il fera sa demande en son temps.
Tandis qu'on marche, la pluie tombe et la fortune vient.
L'isolement est ici caus par des malentendus ; il ne provient pas des
circonstances extrieures, mais des dispositions intrieures. On mconnat
son meilleur ami, on le tient pour un porc impur et souill de boue ; on le
croit dangereux comme un char rempli de dmons. On adopte une attitude
de dfense. Toutefois on finit par reconnatre son erreur, on dpose son arc
et l'on se rend compte que l'autre s'avance dans les meilleures intentions
pour raliser [183] une union troite. Ainsi la tension tombe. L'union fait
s'vanouir l'opposition, comme la pluie en tombant dissipe la chaleur

touffante qui rgnait avant l'orage. Tout va bien, car c'est prcisment
lorsqu'elle est parvenue son point le plus aigu que l'opposition se
transforme en son contraire

39. KIEN / L'OBSTACLE

En haut K'AN L'INSONDABLE, L'EAU

En bas KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE

L'hexagramme reprsente un dangereux abme que l'on voit s'ouvrir

devant soi, tandis que derrire soi on a la montagne abrupte et inaccessible.
On se trouve ainsi environn d'obstacles. Mais la proprit de la montagne,
qui est d'immobiliser, suggre galement la faon dont on peut se librer
de cette obstruction. L'hexagramme reprsente des obstacles qui
apparaissent dans le cours du temps, mais qui peuvent et doivent tre
surmonts. Toutes les indications donnes portent en consquence sur la
manire de vaincre les empchements.
Le jugement
L'OBSTACLE. Le sud-ouest est avantageux.
Le nord-est n'est pas avantageux.
Il est avantageux de voir le grand homme.
La persvrance apporte la fortune. [184]
Le sud-ouest est la rgion de la retraite, le nord-est, la rgion de
l'avance. Il s'agit d'une situation o l'on se trouve face des obstacles qui
ne peuvent tre vaincus directe, ment. La sagesse demande dans ce cas que
l'on s'arrte et que l'on fasse marche arrire. Cette retraite ne fait cependant
que prparer la victoire sur les difficults. Il importe de s'associer des
amis de mme esprit et de se placer sous la direction d'un homme la
hauteur de la situation. On parviendra ainsi carter les obstacles. Cela

exige une disposition persvrante au moment mme o l'on est oblig de

faire quelque chose qui semble loigner du but. Cette direction infaillible
de l'lment intrieur apporte finalement la fortune. L'obstacle, qui ne dure
qu'un temps, n'est pas sans valeur pour le dveloppement de la
personnalit. C'est en cela que rside la valeur de l'adversit.
L'image
Sur la montagne est l'eau : image de L'OBSTACLE.
Ainsi l'homme noble se tourne vers sa propre personne
et dveloppe son caractre.
Les difficults et les obstacles rejettent l'homme sur lui-mme. Mais,
tandis que le vulgaire cherche la culpabilit au dehors chez les autres
hommes et gmit sur son destin, l'homme suprieur recherche la faute en
lui-mme et grce cette introspection, l'obstacle extrieur deviendra pour
lui une occasion d'enrichissement et de dveloppement intrieurs.
Les traits
Six au commencement signifie :
Aller conduit l'obstacle, venir rencontre l'loge.
Quand on se voit devant un obstacle, ce qui importe est de rflchir
la manire dont on pourra le mieux en venir bout. Si un danger nous
menace, nous ne devons pas nous efforcer d'aller aveuglment de l'avant,
cela ne conduirait qu' des complications. Mais l'attitude correcte [185] est
de commencer par battre en retraite, non pour renoncer au combat, mais en
vue d'attendre le meilleur moment pour le livrer.
Six la deuxime place signifie :
Le serviteur du roi rencontre obstacle sur obstacle, mais
ce n'est pas sa faute.
La meilleure manire de procder est ordinairement de faire le tour de
l'obstacle et de chercher le vaincre sur la ligne de moindre rsistance.
Mais il est pourtant un cas o l'on doit affronter la difficult, mme si les

obstacles s'accumulent : c'est lorsque le chemin du devoir nous interdit

d'agir suivant notre libre dcision et nous oblige rechercher le danger
pour le service d'une cause suprieure. On peut alors le faire tout en
demeurant parfaitement en paix, car ce n'est pas par sa faute que l'on s'est
mis dans ces difficults.
Neuf la troisime place signifie :
Aller mne l'obstacle. C'est pourquoi il revient.
Tandis que le trait prcdent montre le fonctionnaire contraint
d'emprunter le chemin du danger pour l'amour de son devoir, on montre ici
l'homme qui doit agir comme pre de famille ou chef des siens. S'il voulait
plonger dans le danger la lgre, ce serait vain, car ceux qui sont confis
sa garde ne peuvent pas continuer leur marche tout seuls. C'est pourquoi
il bat en retraite et se retourne vers les siens, qui l'accueillent avec une
grande joie.
Six la quatrime place signifie :
Aller mne des obstacles, venir mne l'union.
L'oracle montre ici encore une situation laquelle on ne peut faire
face tout seul. Dans un tel cas, le chemin direct n'est pas le plus court. Si
l'on voulait tenter d'aller de l'avant avec ses seules forces, sans les
prparations indispensables, on ne trouverait pas les soutiens ncessaires et
l'on s'apercevrait trop tard que l'on avait fait de faux calculs, puisque les
conditions sur lesquelles on esprait [186] pouvoir compter s'avreraient
insuffisantes. C'est pourquoi il vaut mieux en pareil cas commencer par
faire une pause et rassembler autour de soi de fidles compagnons sur qui
l'on pourra s'appuyer pour vaincre les obstacles.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Au sein des plus grands obstacles
des amis surviennent.
Nous voyons ici l'homme qui est appel remdier une situation
critique. Il ne doit pas vouloir luder les obstacles, mme s'ils s'entassent
dangereusement devant lui. Mais, comme il possde effectivement une
vocation suprieure, la force de son esprit est suffisamment oprante pour

attirer lui des hommes qui lui prtent leur aide, et il est en mesure de les
organiser effectivement, afin que le travail en commun de tous les
participants judicieusement rparti suivant un plan permette de venir
bout des obstacles.
Six en haut signifie :
Aller mne des obstacles, venir mne une grande
fortune.
Il est avantageux de voir le grand homme.
On montre ici quelqu'un qui a dj laiss derrire lui, le monde et son
agitation. Lorsque vient pour le monde le temps de l'obstacle, il pourrait
sembler que la solution la plus simple serait pour lui de laisser purement et
simplement le sicle derrire lui et de se rfugier dans l'au-del. Mais cette
voie lui est barre. Il ne peut pas tre bienheureux tout seul et abandonner
le monde sa dtresse. Son devoir l'appelle une fois encore dans l'agitation
du sicle. A cause prcisment de son exprience et de sa libert intrieure,
il est capable de raliser quelque chose de grand et de mr qui apporte la
fortune. Et il est avantageux de voir le grand homme en compagnie duquel
on pourra achever l'uvre du salut.

[110]

40. HIAI / LA LIBERATION

En haut

TCHEN

L'VEILLEUR, LE TONNERRE

En bas

K'AN

L'INSONDABLE, L'EAU

Le mouvement sort ici du danger. L'obstacle est cart, les difficults

sont conues comme tant en cours de solution. La libration n'est pas
encore acheve, elle ne fait juste que de commencer et ses diffrents stades
sont reprsents dans l'hexagramme.
Le jugement
LA LIBRATION. Le sud-ouest est avantageux.
Quand il n'y a plus d'endroit o l'on doive aller, le retour
est source de fortune.
Quand il y a encore un endroit o l'on doive aller, c'est
alors la hte qui est source de fortune.
Il s'agit d'une poque o les tensions et les complications commencent
se rsoudre. En de tels moments, il importe de faire retour le plus vite
possible aux conditions habituelles : telle est la signification du sud-ouest.
De pareilles poques de revirement sont trs importantes. Tout comme une
pluie libratrice met fin la tension de l'atmosphre et fait clore tous les
bourgeons, le temps o l'on est libr d'une charge accablante exerce sur la
vie un effet de dlivrance et de stimulation. Une chose toutefois est
importante : en de tels moments, il ne faut pas vouloir outrer son triomphe.
Il convient de ne pas pntrer plus [188] loin qu'il n'est ncessaire. Ds que

la libration est obtenue, revenir l'ordre de la vie est source de fortune.

S'il demeure encore des restes qu'il faille achever de traiter, il importe d'en
finir au plus vite afin de faire table nette et de ne laisser s'introduire aucun
retard.
L'image
Le tonnerre et la pluie surviennent :
image de la LIBRATION.
Ainsi l'homme noble pardonne les fautes
et absout le pch.
L'orage a pour effet de purifier l'air. L'homme noble fait de mme
l'gard des fautes et des pchs des humains qui provoquent des tats de
tension. II opre la libration par la clart. Toutefois, lorsque les dfauts
ont t mis en lumire, il ne s'y attarde pas, mais il passe simplement pardessus les fautes et les transgressions involontaires, de mme que le
tonnerre s'vanouit, et il absout le pch, comme l'eau purifie toutes choses
de la salet.
Les traits
Six au dbut signifie :
Sans blme.
On ne prononce que peu de paroles, ce qui correspond la situation.
L'obstruction a pris fin, la libration est l. On reprend des forces dans le
calme et l'on se tient tranquille. C'est tout fait l'attitude convenable aprs
que des difficults ont t surmontes.
{ Neuf la deuxime place signifie :
On tue trois renards dans le champ
et l'on reoit une flche jaune.
La persvrance est source de fortune.

L'image est emprunte la chasse. Le chasseur prend trois renards

russ et obtient en rcompense une flche jaune. Les obstacles de la vie
publique sont les renards perfides, les flatteurs qui cherchent influencer
le souverain. Ils doivent tre carts avant que la libration puisse avoir
[189] lieu. Mais le combat ne doit pas tre men avec des armes mal
adaptes. La couleur jaune voque la mesure et le milieu que l'on doit
garder quand on s'avance contre les ennemis, tandis que la flche
reprsente la direction juste. Quand on se voue de tout son cur la tche
de la libration, on reoit de sa rectitude intrieure une force telle qu'elle
agit contre tout ce qui est faux et vulgaire.
Six la troisime place signifie :
Quand un homme porte une charge sur son dos
et malgr cela voyage en char,
il incite par l les voleurs s'approcher.
La persvrance conduit l'humiliation.
Un homme est sorti de conditions misrables ; il est parvenu une
situation aise et se trouve libr du besoin. Mais si, la manire d'un
parvenu, il cherche prendre ses aises sans pour autant s'adapter
intrieurement aux conditions nouvelles, il attire par-l les voleurs, et s'il
continue ainsi il est sr de parvenir l'humiliation.
Confucius dit ce sujet : "Porter une charge sur le dos est le propre
d'un homme vulgaire. Un char est la proprit d'un homme minent.
Quand un homme vulgaire utilise le bien d'un homme minent, les voleurs
songent le lui ter. Quand quelqu'un est insolent devant ses suprieurs et
dur pour ses infrieurs, les voleurs songent l'attaquer. Une surveillance
relche pousse les voleurs commettre un vol. L'lgante parure d'une
jeune fille incite lui drober sa vertu."
Neuf la quatrime place signifie :
Libre-toi de ton gros orteil.
Alors le compagnon s'approche
et tu peux te fier lui.

Aux poques d'immobilit, il arrive que les hommes vulgaires

s'attachent un homme suprieur et, grce au contact quotidien et
l'accoutumance qu'il cre, ils entrent dans son intimit et se rendent
indispensables, de mme que le gros orteil est indispensable au pied auquel
il facilite [190] la marche. Mais lorsqu'approche le temps de la dlivrance
avec son appel l'action, on doit se librer de ces gens rencontrs par
hasard avec lesquels on ne possde pas de lien intrieur. Sinon en effet les
amis qui partagent nos sentiments, auxquels nous pouvons nous fier
vritablement et en compagnie desquels nous pourrions mener bien une
entreprise, resteront l'cart, pleins de mfiance.
{ Six la cinquime place signifie :
Si seulement l'homme noble peut se librer lui-mme,
cela apporte la fortune.
Il montre ainsi au vulgaire que pour lui, l'affaire est
srieuse.
Les temps de libration rclament de la rsolution intrieure. Les
hommes vulgaires ne doivent pas tre loigns par des interdictions ou des
moyens extrieurs. Si l'on veut se dfaire d'eux, on doit tout d'abord se
dtacher compltement d'eux intrieurement, car ils remarquent d'euxmmes le srieux que l'on tmoigne et ils se retirent.
Six en haut signifie :
Le prince tire un faucon sur un mur lev.
Il l'abat.
Tout est avantageux.
Le faucon sur un mur lev est l'image d'un homme vulgaire devenu
puissant et occupant un poste lev, qui fait obstacle la dlivrance. Il
s'oppose l'influence libratrice par son action intrieure, car il est endurci
dans sa mchancet. Il doit tre nergiquement cart, et cela exige
l'emploi des moyens adquats.
Confucius dit ce sujet : "Le faucon est le but de la chasse. L'arc et la
flche sont les instruments et les moyens. Le tireur est l'homme, qui doit
utiliser correctement les moyens en vue d'atteindre le but. L'homme noble

cache les moyens dans sa personne. II attend le moment et ensuite il agit.

Comment ds lors tout n'irait-il pas trs bien ? Il agit et il est libre. C'est
pourquoi il lui suffit de sortir et il abat le gibier. Il en est ainsi de l'homme
qui agit aprs avoir mis au point les moyens."

[191]

41. SOUEN / LA DIMINUTION

En haut KEN
L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE

En bas TOUEI LE JOYEUX, LE LAC

L'hexagramme montre une diminution du trigramme infrieur au
profit du trigramme suprieur, car le 3me trait, qui tait fort l'origine, est
pass la place suprieure, et le trait faible qui, primitivement, occupait
cette dernire position, l'a remplac 48. Le trigramme infrieur s'est donc
amoindri au bnfice du trigramme suprieur. C'est un amoindrissement
pur et simple : si l'on diminue la base d'un difice et que l'on en renforce
les murs suprieurs, l'ensemble y perd de sa solidit. De mme une
diminution de la prosprit du peuple au profit des gouvernants constitue
un amoindrissement pur et simple. Et l'hexagramme tout entier tend
montrer la manire dont ce dplacement de la prosprit peut s'oprer sans
que les sources de cette dernire dans le peuple et ses couches infrieures
en soient taries.
Le jugement
LA DIMINUTION allie la sincrit produit une
suprme fortune sans blme.
On peut y persvrer"
Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. [192]
48

Cet hexagramme et le suivant sont respectivement considrs comme des modifications des
ns 11, Tai, "La paix" et 12, Pi, "La stagnation".

Comment mettre cela en pratique ?

On peut utiliser deux petites coupes pour le sacrifice.
La diminution ne signifie pas ncessairement quelque chose de
fcheux. L'augmentation et la diminution viennent leur heure. Il importe
de comprendre le temps et de ne pas vouloir dissimuler la pauvret sous
une vaine apparence. Si, en un temps de maigres ressources, une vrit
intrieure vient s'exprimer, on ne doit pas rougir de sa simplicit. Elle est
prcisment la disposition correcte qui confre la force intrieure par
laquelle on peut de nouveau entreprendre quelque chose. On n'a pas
nourrir de penses amres si l'clat extrieur de la civilisation et mme la
ralisation des formes religieuses doivent souffrir de la simplicit. On doit
emprunter la force du sentiment intrieur ce qu'il faut pour suppler au
dfaut d'apparence extrieure. La fermet de la conduite aide alors passer
sur ce que la simplicit de la forme peut avoir d'excessif. Devant Dieu un
faux clat est inutile. D'humbles moyens peuvent suffire traduire les
dispositions du cur 49.
L'image
Au-dessous de la montagne est le lac : image de la
DIMINUTION.
Ainsi l'homme noble matrise sa colre et refrne ses
instincts.
Le lac s'vapore au pied de la montagne. Il s'amoindrit ainsi au profit
de la montagne qui se trouve enrichie par son humidit. La montagne est
l'image de la force ttue qui peut se condenser en colre. Le lac est l'image
d'un enjouement non matris qui peut voluer en impulsions passionnes,
mme au dtriment des forces vitales. II importe alors de diminuer : la
colre doit tre attnue grce l'arrt, et les impulsions, rfrnes par des
limitations. Grce cette diminution des puissances infrieures de l'me,
ses aspects suprieurs se trouvent enrichis. [193]

49

Cf. L'obole de la veuve dans l'vangile de St Luc.

Les traits
Neuf au commencement signifie :
Si les affaires sont termines, s'en aller vite
n'entrane pas de blme.
Il faut toutefois se demander
jusqu' quel point on doit diminuer les autres.
C'est une attitude dpourvue d'gosme et bonne, lorsqu'on s'est
acquitt de ses devoirs immdiats et importants, que de mettre sa force au
service des autres et, sans en faire tat ou s'en prvaloir, de porter
promptement secours l o c'est ncessaire. Mais l'homme plac un poste
suprieur auquel on vient ainsi en aide doit bien se demander jusqu' quel
point il est en droit d'accepter cette aide sans causer de prjudice essentiel
son serviteur ou son ami secourable. Ce n'est que l o existe une telle
dlicatesse de sentiment que l'on peut se donner sans hsitation et
totalement.
Neuf la deuxime place signifie :
La persvrance est avantageuse.
Entreprendre quelque chose est source d'infortune.
Sans se diminuer soi-mme
on peut augmenter les autres.
Une noble conscience de soi et un srieux plein de logique et sans
compromissions sont les dispositions indispensables si l'on veut servir les
autres. Celui qui se renie pour excuter la volont d'un suprieur affaiblit
sa propre position sans pour autant aider durablement l'autre. Cela est
mauvais. Servir sans faire litire de soi-mme est la premire condition
pour rendre aux hommes des services de valeur durable.

Six la troisime place signifie :

Quand trois hommes voyagent ensemble,
leur nombre diminue d'une unit.
Quand un homme voyage seul,
il trouve son compagnon. [194]
Lorsque trois sont ensemble, la jalousie se dclare. Il faut alors qu'un
s'en aille. Une troite union n'est possible qu'entre deux hommes. Mais
lorsqu'un homme est solitaire, il trouve toujours son compagnon qui le
complte.
Six la quatrime place signifie :
Lorsqu'on attnue ses dfauts,
on fait que l'autre vient en hte et se rjouit.
Pas de blme.
Souvent nos dfauts empchent des hommes mme bien intentionns
de venir vers nous. Ces dfauts sont souvent renforcs et aggravs par
l'entourage dans lequel nous nous trouvons. Si, au prix d'une victoire sur
nous-mmes, nous en venons nous abaisser et nous en dfaire, nous
librons les amis bien disposs d'une pression intrieure et nous faisons
qu'ils s'approchent de nous avec une hte d'autant plus grande, ce qui
entrane une joie rciproque.
{ Six la cinquime place signifie :
Quelqu'un l'augmente coup sr.
Dix couples de tortues ne peuvent s'opposer lui.
Suprme fortune.
Quand le sort destine quelqu'un au bonheur, celui-ci vient sans faute.
Tous les oracles, comme ceux que donnent les cailles de tortue, doivent,
par leurs signes favorables, s'accorder avec la faveur qui est son lot. Il ne
doit craindre devant rien, car une volont suprieure a dcid son bonheur.

 Neuf en haut signifie :

Lorsque quelqu'un est augment sans diminution des
autres
cela est sans blme. La persvrance apporte la fortune.
Il est avantageux d'entreprendre quelque chose.
On obtient des serviteurs,
mais on ne possde plus de maison spare. [195]
Il y a des hommes qui dispensent des bndictions au monde entier.
Tout accroissement de force, toute augmentation qui leur choit tourne au
bien de l'ensemble des hommes et ne signifie donc pas une diminution
pour les autres. Par un travail persvrant et plein de zle on parvient au
succs et l'on trouve les concours dont on a besoin. Mais ce qu'on ralise
n'est pas quelque avantage personnel et limit : c'est un bnfice public et
accessible tous.

42. YI / L'AUGMENTATION

En haut

SOUEN

LE DOUX, LE VENT

En bas

TCHEN

L'VEILLEUR, LE TONNERRE

L'ide de l'augmentation s'exprime par le fait que le trait infrieur fort

du trigramme suprieur est descendu et s'est plac au bas du trigramme
infrieur. L'ide fondamentale du Livre des Transformations s'exprime
galement dans cette conception : rgner vritablement, c'est servir. Un
sacrifice de l'tre suprieur qui ralise une augmentation de l'tre infrieur
est appel augmentation pure et simple, pour indiquer l'esprit qui, seul, est
en mesure d'aider le monde.
Le jugement
L'AUGMENTATION. Il est avantageux d'entreprendre
quelque chose.
Il est avantageux de traverser les grandes eaux. [196]
Le sacrifice que les tres suprieurs offrent pour l'augmentation des
tres infrieurs fait natre dans le peuple un sentiment de joie et de
gratitude qui est extrmement prcieux pour l'panouissement de la
communaut. Quand les hommes s'attachent ainsi leurs guides on peut
entreprendre quelque chose ; mme des affaires difficiles et dangereuses
russiront. C'est pourquoi, en de telles poques d'ascension dont l'volution
est accompagne de succs, il importe de travailler et d'utiliser le moment.
Ce temps ressemble celui du mariage du ciel et de la terre, lorsque la
terre participe la force du ciel et qu'elle faonne et ralise les tres

vivants. Le temps de l'augmentation ne dure pas, c'est pourquoi il convient

de le mettre profit pendant qu'il est l.
L'image
Vent et tonnerre : image de L'AUGMENTATION.
Il en est ainsi de l'homme noble : s'il voit le bien, il
l'imite,
s'il a des dfauts, il s'en dfait.
En observant la manire dont le tonnerre et le vent s'augmentent et se
renforcent mutuellement, on apprend le moyen de s'augmenter et de
s'amliorer personnellement. Si l'on dcouvre quelque chose de bon chez
les autres, on doit l'imiter et s'approprier ainsi tout ce qu'il y a de bon sur la
terre. Si l'on voit en soi quelque chose de mauvais, on s'en dfait. On se
libre ainsi du mal. Ce changement moral est l'augmentation la plus
importante de la personnalit.
Les traits
Neuf au commencement signifie :
Il est avantageux d'accomplir de grandes actions.
Suprme fortune. Pas de blme.
Lorsqu'on se sent grandement encourag d'en haut, on doit employer
l'accroissement de forces ainsi obtenu accomplir une grande tche en vue
de laquelle on n'aurait [197] peut-tre trouv, s'il n'en avait pas t ainsi, ni
la force, ni le got de la responsabilit. Parce qu'on est libre de recherche
personnelle, on ralisera une grande fortune et, en obtenant cette grande
fortune, on demeurera exempt de reproches.
{ Six la deuxime place signifie :
Quelqu'un l'augmente certainement.
Dix couples de tortues ne peuvent pas s'opposer lui.
Une persvrance durable apporte la fortune.

Le roi le prsente devant Dieu. Fortune.

La vritable augmentation survient quand l'homme ralise en luimme les conditions qu'elle exige : rceptivit et amour du bien. Ce que
l'on poursuit vient alors spontanment avec la ncessit des lois naturelles.
L o l'augmentation est ainsi en accord avec les lois suprmes de
l'univers, aucune constellation de contretemps ne peut l'entraver. Une seule
chose importe : c'est qu'un bonheur inattendu ne nous tourne pas la tte,
mais que nous le fassions ntre par la force intrieure et la fermet. Ainsi
nous prendrons de l'importance devant Dieu et devant les hommes et nous
pourrons accomplir une uvre pour le bien du monde.
Six la troisime place signifie :
On se trouve enrichi par des expriences malheureuses.
Pas de blme si tu es sincre, que tu marches au milieu
et fasses au prince un rapport muni d'un sceau.
Un temps de bndiction et d'enrichissement est si puissant dans ses
rsultats que mme des expriences qui autrement seraient malheureuses
servent au bien de ceux qui les subissent. Ils deviennent exempts de fautes
et, du fait qu'ils agissent conformment la vrit, ils acquirent une telle
[198] autorit intrieure qu'ils exercent une influence comme s'ils taient
confirms par une lettre et un sceau.
Six la quatrime place signifie :
Si tu marches au milieu
et que tu fasses un rapport au prince,
il suivra.
Il est avantageux d'tre employ
lors du transfert de la capitale.
Il est important qu'il y ait des hommes servant d'intermdiaires entre
dirigeants et dirigs. Ce doivent tre des personnalits dpourvues
d'gosme, notamment en temps d'augmentation o le profit mane du
guide pour aller au peuple. Aucune partie de la bndiction ne doit tre

retenue de faon goste, mais elle doit tourner vritablement tout entire
au bien de ceux qui elle est destine. Une telle personnalit de mdiateur
qui exerce galement une bonne influence sur le guide est particulirement
importante aux poques o il s'agit d'entreprises considrables, dcisives
pour l'avenir, qui requirent l'assentiment intrieur de tous les participants.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Si vraiment tu as un cur bon,
ne questionne pas. Suprme fortune.
En vrit le bien sera reconnu comme ta vertu.
Le bien vritable ne compte pas et ne questionne pas sur le mrite et la
reconnaissance, mais il agit en suivant une ncessit intrieure. Un tel
cur vraiment bon se trouve rcompens en ce qu'il est reconnu, et ainsi
son influence bienfaisante se rpandra sans obstacle.
Neuf en haut signifie :
Il ne procure d'augmentation personne.
Quelqu'un assurment le frappe.
Il ne conserve pas son cur constamment ferme.
Infortune. [199]
Le sens de la situation est que les suprieurs devraient augmenter les
infrieurs en renonant eux-mmes. Quand on nglige ce devoir et que
l'on n'est utile personne, on sort aussi de l'influence bienfaisante des
autres et l'on se trouve vite isol. On s'attire ainsi des attaques. Une
disposition qui n'est pas en harmonie durable avec les exigences de
l'poque apportera ncessairement l'infortune avec elle.
Confucius dit propos de ce trait : "L'homme noble met sa personne
en repos avant de se mouvoir. Il se recueille dans son esprit avant de
parler. Il affermit ses relations avant de demander quelque chose. Ayant
mis ces trois choses en ordre, il est en parfaite scurit. Mais si quelqu'un
est brusque dans ses mouvements, les autres ne cooprent pas avec lui. S'il
est agit dans ses paroles, celles-ci ne trouvent aucun cho chez les gens.
S'il demande quelque chose sans avoir auparavant nou des relations, les

gens ne lui donnent pas. Si personne n'est avec lui, alors ceux qui veulent
lui nuire s'approchent."

43 KOUAI / LA PERCEE (LA RESOLUTION)

En haut

TOUEI

LE JOYEUX, LE LAC

En bas

K'IEN

LE CRATEUR, LE CIEL

L'hexagramme signifie d'une part une perce aprs une longue tension
accumule, comme la brche qu'un fleuve fait travers ses digues, comme
un nuage qui crve. Sur le plan des situations humaines, c'est l'poque o
les hommes vulgaires sont en voie de disparition. Leur influence dcrot et
une action rsolue fait que le changement des [200] conditions amne la
perce. Ce signe est rattach au 3me mois (avril-mai).
Le jugement
LA PERCE.
On doit rsolument faire savoir la chose la cour du roi.
Elle doit tre annonce conformment la vrit.
Danger.
On doit informer sa propre ville.
Il n'est pas avantageux de recourir aux armes.
Il est avantageux d'entreprendre quelque chose.
Mme si, dans une ville, il n'y a qu'un homme vulgaire la place
d'autorit, il peut accabler les hommes nobles. Mme si dans le cur une
seule passion reste niche, elle peut obscurcir la raison. La passion et la
raison ne peuvent coexister, c'est pourquoi un combat sans merci est
indispensable si l'on veut tablir le rgne du bien.

Toutefois il existe dans le combat rsolu du bien pour carter le mal

des rgles dtermines qui ne doivent pas tre perdues de vue si l'on veut
obtenir le succs.
1.

La rsolution doit reposer sur l'union de la force et de la

bienveillance.

2.

Un compromis avec ce qui est mauvais n'est pas possible ; le mal

doit en toutes circonstances tre discrdit ouvertement. De mme
les passions et les dfauts personnels ne doivent pas tre embellis.

3.

Le combat ne doit pas tre men par la violence. L o le mal est

stigmatis, il pense recourir aux armes, et si on lui fait le plaisir
de lui rendre coup pour coup, on a le dessous, car on est soi-mme
impliqu dans la haine et la passion. C'est pourquoi il importe de
commencer par sa propre maison et prendre garde aux dfauts que
l'on a soi-mme stigmatiss. Ainsi les armes du mal s'moussent
d'elles-mmes quand elles ne trouvent pas d'adversaires. Et mme
nos propres dfauts ne doivent pas tre combattus directement.
Tant que nous luttons contre eux, ils demeurent victorieux.

La meilleure manire de combattre le mal, c'est un progrs nergique

dans le bien. [201]
L'image
Le lac s'est lev dans le ciel
image de LA PERCEE.
Ainsi, l'homme noble dispense la richesse au-dessous de
lui et craint de se reposer sur sa vertu.
Quand l'eau du lac s'est leve dans le ciel, on peut craindre de voir un
nuage. L'homme noble prend cela pour un avertissement et prvient
temps un effondrement brutal. Celui qui voudrait entasser des richesses
pour lui seul sans penser aux autres connatrait un effondrement. Toute
accumulation est en effet suivie d'une dispersion. C'est pourquoi l'homme
noble commence dj disperser pendant le temps o il accumule. De
mme, dans le dveloppement de son caractre, il veille ne pas se raidir

et ne pas s'entter, mais demeurer rceptif aux impressions par un

constant et rigoureux examen de lui-mme.
Les traits
Neuf au commencement signifie :
Puissant dans les orteils qui marchent en avant.
Si l'on va et que l'on n'est pas la hauteur de l'affaire
on commet une faute.
Aux poques d'avance rsolue, c'est le tout premier dbut qui est
particulirement difficile. On se sent plein d'lan pour une avance
rigoureuse, mais la rsistance est encore trs puissante. Il importe de
mesurer sa propre force et de ne pas s'engager plus loin que l'endroit o
l'on est assur du succs. Aller aveuglment de l'avant est mauvais, car
c'est prcisment au dbut qu'un choc en retour inattendu a les
consquences les plus nfastes.
Neuf la deuxime place signifie :
Cri d'alarme. Armes le soir et la nuit.
Ne crains rien. [202]
Etre prt, tout est l. La rsolution est insparable de la prvoyance.
Lorsqu'on est attentif et rflchi, il n'est pas besoin de s'mouvoir et de
s'effrayer. Lorsqu'on est constamment vigilant tant qu'il n'y a pas encore de
danger, on est arm lorsque le danger s'approche et l'on n'a pas craindre.
L'homme noble est sur ses gardes devant ce qui n'est pas encore en vue et
attentif ce que l'on n'entend pas encore ; c'est pourquoi il demeure au
milieu des difficults comme s'il n'y avait pas de difficults. Si quelqu'un
cultive son caractre, les hommes s'attachent spontanment lui. Si la
raison triomphe, les passions se retirent d'elles-mmes. Etre circonspect et
ne pas oublier son armure, c'est l le vrai chemin de la scurit.
Neuf la troisime place signifie :
Etre puissant dans les os des joues apporte l'infortune.

L'homme noble est fermement rsolu.

Il marche solitaire et rencontre la pluie.
Il est arros et l'on murmure contre lui.
Pas de blme.
La situation dans laquelle on se trouve est ambigu. Tandis que tout le
monde est engag dans le combat rsolu contre le vulgaire, on se trouve
seul avoir une certaine relation avec un homme du commun. Si l'on
voulait alors se montrer extrieurement fort et se tourner contre lui avant
que les conditions aient mri ; on ne ferait que rendre la situation tout
entire prilleuse, car l'homme vulgaire recourrait alors des contremesures anticipes. La tche de l'homme noble est ici des plus difficiles. Il
doit tre intrieurement rsolu et, dans son commerce avec l'homme
vulgaire, se tenir loign de toute participation sa vulgarit. Ce faisant, il
est naturellement mal jug. On pense qu'il appartient au parti des hommes
vulgaires. Il est entirement isol, car personne ne le comprend. Ses
relations avec le vulgaire le souillent aux yeux de la foule et l'on se tourne
contre lui en murmurant. Mais il supporte d'tre mconnu et ne commet
pas de faute, car il demeure fidle lui-mme. [203]
Neuf la quatrime place signifie :
Il n'y a pas de peau sur les cuisses
et la marche s'avre pnible.
Si on se laissait conduire comme un mouton
la honte diminuerait.
Mais si l'on entend ces paroles
on ne les croira pas.
On souffre d'inquitude intrieure si bien que l'on ne peut se fixer sa
place. On voudrait avancer tout prix et, ce faisant, on rencontre des
obstacles insurmontables. Ainsi on se trouve en conflit intrieur avec sa
situation. Cela provient de l'enttement avec lequel on voudrait excuter sa
volont. Si l'on voulait se dfaire de cette obstination, tout irait bien. Mais

ce conseil, comme beaucoup de bons conseils, ne sera pas entendu. Car

l'enttement fait que l'on a des oreilles mais que l'on n'entend pas.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Face aux mauvaises herbes il faut une ferme rsolution.
La marche au milieu demeure exempte de blme.
Les mauvaises herbes repoussent sans cesse et se laissent difficilement
draciner. Ainsi la lutte contre des hommes vulgaires des places en vue
rclame une ferme rsolution. On se tient en relations avec eux et il est par
suite craindre qu'on ne renonce au combat en le considrant comme sans
espoir. Mais cela ne doit pas tre. P faut continuer lutter rsolument et ne
pas se laisser dtourner de son chemin. Ce n'est qu'ainsi que l'on demeure
exempt de blme.
Six en haut signifie :
Pas d'appel. A la fin vient l'infortune.
La victoire semble tre acheve. Il ne demeure plus qu'un restant de
mal qui doit tre rsolument dracin comme l'poque le demande. Tout
semble parfaitement ais, mais [204] c'est prcisment en cela que rside
le danger. Si l'on n'est pas sur ses gardes, le mal russit se frayer
subrepticement un passage et, ds qu'il s'est chapp, de nouveaux
malheurs naissent des germes qui avaient subsist, car le mal ne meurt pas
facilement. Face au mal que contient notre propre caractre, nous devons
aussi faire un travail radical. Si, par ngligence, on omettait de remdier
quelque point, il sortirait de l un nouveau mal.

44. KEOU / VENIR A LA RENCONTRE

En haut

K'IEN

LE CRATEUR, LE CIEL

En bas

SOUEN

LE DOUX, LE VENT

L'hexagramme indique une situation o le principe obscur se

rintroduit secrtement et de faon inattendue de l'intrieur et d'en bas
aprs qu'on l'avait cart. L'lment fminin vient de lui-mme la
rencontre des hommes. C'est une situation dangereuse et non favorable
cause des consquences possibles qu'il importe de reconnatre temps et,
par suite, d'enrayer.
Ce signe est rattach au 5me mois (juin-juillet) parce qu'avec le
solstice d't le principe obscur recommence peu peu son ascension.
Le jugement
VENIR A LA RENCONTRE. La jeune fille est
puissante.
On ne doit pas pouser une telle jeune fille. [205]
L'ascension de l'homme vulgaire est reprsente sous les traits d'une
jeune fille effronte qui se livre facilement et prend ainsi le
commandement. Cela ne serait pas possible si, de son ct, le principe fort
et lumineux n'tait pas venu, lui aussi, sa rencontre. L'homme vulgaire
parat si inoffensif et si doucereux que l'on s'en fait un ami. Il parat si petit
et si faible que l'on pense pouvoir plaisanter avec lui sans inquitude.

L'homme vulgaire ne s'lve que parce que l'homme noble ne le tient

pas pour dangereux et lui prte de la puissance. Si on lui rsistait au dbut,
il ne russirait jamais acqurir de l'influence.
Mais le temps o l'on vient la rencontre a cependant encore un autre
aspect qui mrite examen. Si la rgle ne doit pas tre que le faible vienne
au-devant du fort, cette attitude revt cependant certaines poques une
signification considrable. Si le ciel et la terre viennent la rencontre l'un
de l'autre toutes les cratures prosprent. Quand le prince et son ministre
viennent la rencontre l'un de l'autre, l'ordre s'tablit dans le monde. Il est
indispensable que des principes destins l'un l'autre viennent l'un vers
l'autre. Cette dmarche doit seulement tre libre d'arrire-penses, sinon ce
serait mauvais.
L'image
Sous le ciel est le vent :
image de l'acte de VENIR A LA RENCONTRE.
Ainsi fait le prince quand il publie ses ordres
et les fait proclamer aux quatre points cardinaux.
La situation est analogue celle de l'hexagramme Kouan "la
contemplation" (n 20). L le vent souffle sur la terre, ici il souffle sous le
ciel. Dans les deux cas il entre partout. Mais, l, le vent tait sur la terre,
donc en bas, et symbolisait le souverain prenant connaissance des
conditions du royaume. Ici le vent souffle d'en haut ; cela indique
l'influence que le souverain exerce par ses ordres. Le ciel est loign des
choses qui sont sur la terre, mais il les meut par le vent. Le souverain est
loign du peuple, mais il le meut par ses ordres et l'expression de ses
volonts. [206]

Les traits
Six au commencement signifie :
Il faut le freiner avec un frein de bronze.
La persvrance est source de fortune.
Si on le laisse aller, on connat l'infortune.
Mme un cochon maigre trouve l l'occasion
d'exercer sa fureur la ronde.
Quand un lment de moindre valeur s'est insinu, on doit aussitt
s'opposer lui avec nergie. En entravant sa marche de faon consquente,
on peut viter les effets mauvais. Si on le laisse suivre son cours, il en
rsulte coup sr de l'infortune. L'insignifiance de ce qui s'insinue ne doit
pas inciter le prendre la lgre. Tant qu'un porc est jeune et maigre, il
ne peut gure manifester sa fureur ici et l, mais ds que, bien nourri, il est
devenu gras et fort, sa vraie nature ressort comme si elle n'avait jamais t
refrne auparavant.
{ Neuf la deuxime place signifie :
Dans le vivier il y a du poisson. Pas de blme.
Pas avantageux pour les invits.
L'lment infrieur n'est pas vaincu par la force mais tenu sous un
contrle plein de douceur. Alors il n'y a aucun mal redouter. On doit
seulement veiller ce qu'il n'aille pas se mler ceux qui sont plus loin,
car, laiss en libert, il dploierait sans entrave son aspect fcheux.
Neuf la troisime place signifie :
Il n'y a pas de peau sur les cuisses et la marche s'avre
pnible. Si l'on se souvient du danger on ne commet pas
de faute grave.
Un homme est intrieurement tent d'entrer en contact avec l'lment
mauvais qui s'offre lui. C'est une situation trs dangereuse. Par bonheur il

en est empch par les [207] circonstances. Il voudrait bien, mais il ne le

peut pas. Cela donne une indcision douloureuse concernant la manire
d'agir. Mais s'il parvient voir clairement le danger de la situation, il
vitera au moins les fautes d'une certaine gravit.
Neuf la quatrime place signifie :
Dans le vivier il n'y a pas de poisson.
De l sort l'infortune.
Nous devons supporter avec patience les petits afin qu'ils demeurent
bien disposs notre gard. Alors nous pouvons galement les utiliser au
moment o nous avons besoin d'eux. Si nous nous loignons d'eux et que
nous n'allions pas leur rencontre, ils se dtournent de nous et nous ne les
avons pas notre disposition au moment ncessaire. Mais il faut alors nous
en prendre nous-mmes.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Un melon recouvert de feuilles de saule.
Traits cachs.
Cela nous tombe alors du haut du ciel.
Le melon est comme le poisson une image du principe obscur. Il est
sucr mais pourrit facilement ; c'est pourquoi il est recouvert de feuilles de
saule protectrices. La situation est celle o un homme fort, lev, ferme en
lui-mme protge avec patience les infrieurs dont il a la charge. Il
possde en lui les traits fermes de l'ordre et de la beaut. Pourtant il ne les
fait pas valoir. Il n'importune pas ses subordonns par son clat extrieur
ou des avertissements fastidieux, mais il les laisse entirement libres,
faisant pleine confiance la puissance transformatrice qui rside
l'intrieur d'une personnalit forte et pure. Et voici que le destin est
favorable. Les infrieurs sont influencs et lui tombent comme des fruits
mrs.
Neuf en haut signifie :
Il vient la rencontre avec ses cornes.
Humiliation. Pas de blme. [208]

Quand un homme s'est retir du monde, l'agitation profane lui devient

souvent insupportable. Il y a souvent des hommes qui, dans un noble
orgueil, se tiennent loin du vulgaire et le repoussent avec rudesse s'il vient
leur rencontre. De tels hommes sont rprimands d'tre durs et
inaccessibles ; toutefois comme ils ne sont plus lis par le devoir d'agir
dans le monde, cela n'a pas grande importance. Ils savent supporter avec
calme l'aversion de la masse.

45. TS'OUEI / LE RASSEMBLEMENT (LE RECUEILLEMENT)

En haut

TOUEI

LE JOYEUX, LE LAC

En bas

K'OUEN

LE RCEPTIF, LA TERRE

Cet hexagramme s'apparente par sa forme et sa signification au n 8 :

Pi, "la solidarit". L l'eau au-dessus de la terre, ici le lac au-dessus de la
terre. Le lac est le point o se rassemblent les eaux, c'est pourquoi l'ide de
rassemblement est ici plus fortement exprime que dans l'hexagramme Pi.
La mme ide fondamentale dcoule de ce qu'il y a ici la 4me et la 5me
places deux traits forts qui ralisent le rassemblement, tandis que l il
n'existe qu'un seul trait fort la 5me place au milieu des traits faibles.
Le jugement
LE RASSEMBLEMENT. Succs.
Le roi s'approche de son temple.
Il est avantageux de voir le grand homme. [209]
Cela apporte le succs. La persvrance est avantageuse.
Prsenter de belles offrandes opre la fortune.
Il est avantageux d'entreprendre quelque chose.
Le rassemblement des hommes dans des communauts d'une certaine
importance est ou bien naturel comme l'intrieur de la famille, ou bien
artificiel comme dans l'Etat. La perptuation de ce rassemblement
s'accomplit au moyen du culte des anctres l'occasion duquel le clan tout
entier se runit. Par la pit unanime des vivants les anctres sont si bien

intgrs dans la vie spirituelle de la communaut de leurs descendants que

celle-ci ne peut se disperser ni se dissoudre.
L o les hommes doivent tre rassembls, la puissance religieuse est
ncessaire. Mais il faut aussi qu'un chef humain soit l comme centre du
rassemblement. Pour pouvoir rassembler les autres, ce centre du
rassemblement doit tout d'abord tre rassembl, recueilli en lui-mme.
C'est seulement par la force morale du recueillement que le monde peut
s'unir. De telles grandes poques d'unification lgueront aussi de grandes
uvres. C'est le sens du grand sacrifice qui est offert. Et dans le domaine
profane aussi de grandes uvres doivent tre accomplies aux poques de
rassemblement.
L'image
Le lac est au-dessus de la terre :
image du RASSEMBLEMENT.
Ainsi l'homme noble renouvelle ses armes
pour rencontrer l'imprvu.
Si l'eau se rassemble dans le lac au point de s'lever au-dessus de la
terre, il y a menace de perce (cf. l'hexagramme n 43). Des prcautions
doivent tre prises contre une telle ventualit. De mme des conflits
naissent facilement l o des hommes s'assemblent en grand nombre. L
o des biens sont rassembls des vols apparaissent facilement. C'est
pourquoi, aux poques de rassemblement, il faut s'armer temps pour
parer l'inattendu. Sur la [210] terre la souffrance vient la plupart du
temps d'expriences imprvues pour lesquelles on n'est pas arm. Si l'on
est prpar, on peut les prvenir.

Les traits
Six au commencement signifie :
Si tu es sincre mais non pourtant jusqu'au bout, il y a
tantt confusion, tantt rassemblement.
Si tu appelles, tu peux rire de nouveau aprs que l'on t'a
prt main-forte.
Ne regrette pas. Aller est sans blme.
La situation est ici celle o l'on veut se rassembler autour d'un guide
vers lequel on lve les yeux. Mais on se trouve dans une nombreuse
compagnie par laquelle on se laisse influencer, si bien que l'on chancelle
dans sa rsolution. On n'a ainsi aucun centre fixe pour un rassemblement.
Toutefois si l'on donne une expression cet tat de dtresse et que l'on
appelle l'aide, il suffit que le guide prte main-forte pour mettre un terme
au dsarroi. C'est pourquoi on ne doit pas se laisser induire en erreur.
S'attacher ce matre est videmment l'attitude juste.
Six la deuxime place signifie :
Se laisser tirer apporte la fortune et demeure sans blme.
Si l'on est sincre,
il est avantageux d'apporter une offrande mme petite.
Aux poques de rassemblement on ne doit pas choisir arbitrairement
son chemin. Des forces secrtes sont l'uvre qui mnent ensemble ceux
qui possdent entre eux des affinits. On doit s'abandonner une telle
attraction ; alors on ne commet pas de faute. L o des relations intrieures
existent, de grandes prparations ou formalits ne sont pas ncessaires. On
se comprend tout de suite, de mme que la divinit accepte avec
bienveillance une petite offrande, si elle vient du cur. [211]

Six la troisime place signifie :

Rassemblement dans les soupirs. Rien qui soit
avantageux.
Aller est sans blme. Petite humiliation.
On prouve souvent le besoin de se joindre d'autres, mais tous les
hommes de l'entourage se sont dj groups entre eux si bien que l'on
demeure isol. La situation tout entire se rvle insoutenable. Il importe
de nous tourner vers le progrs, de nous joindre rsolument un homme
qui se tient prs du centre du rassemblement et peut nous introduire dans
un cercle ferm. Il n'y a pas de faute, mme si au dbut notre situation de
franc tireur nous vaut une position quelque peu humiliante.
{ Neuf la quatrime place signifie :
Grande fortune. Pas de blme.
Ici se trouve dsign un homme qui rassemble les humains autour de
lui au nom de son matre. Comme il ne poursuit pas d'avantage particulier
mais travaille d'une faon dsintresse l'unit de l'ensemble, son travail
est couronn de succs et tout entre dans l'ordre.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Quand on occupe la place ncessaire
rassemblement il n'y a pas de blme.

lors

du

S'il en est alors qui ne sont pas sincres

une persvrance sublime, durable est demande. Alors
le remords disparat.
Lorsque les hommes se rassemblent d'eux-mmes autour de quelqu'un,
et que cela choit celui qui devient le centre sans l'avoir cherch, il n'y a
l que du bien. On acquiert ainsi une grande influence qui peut tre des
plus utiles. Mais en mme temps il peut se produire aussi que des hommes
se rassemblent autour de quelqu'un, guids non par la confiance intrieure,
mais par la position influente qu'il occupe. Cela est assurment regrettable.
[212]

Face de telles gens, il n'est d'autre moyen que de se gagner leur

confiance par une fidlit au devoir et une constance inbranlables et
toujours plus intenses. La secrte mfiance se trouve par-l surmonte peu
peu et l'occasion de regret disparat.
Un six en haut signifie :
Lamentations et soupirs, larmes flots.
Pas de blme.
Il peut arriver que l'on veuille se joindre quelqu'un, mais que l'on
voie son intention mconnue. On est alors plein de tristesse et l'on se
lamente. Mais c'est le bon chemin. Car cela peut amener l'autre rflchir
et l'on peut parvenir encore la runion dsire et douloureusement
manque.

46. CHENG / LA POUSSEE VERS LE HAUT

En haut

K'OUEN

LE RCEPTIF, LA TERRE

En bas

SOUEN

LE DOUX, LE VENT, LE BOIS

Le trigramme infrieur, Souen, a pour image le bois ; le trigramme

suprieur, K'ouen, signifie la terre. A cela est lie l'ide que le bois, dans la
terre, pousse vers le haut. Cette "pousse vers le haut" est, par opposition
au "progrs", (n 35), lie la notion d'effort, de mme que les plantes ont
besoin de force pour crotre dans la terre. [213]
Le jugement
LA POUSSE VERS LE HAUT possde une sublime
russite.
Il faut voir le grand homme.
Ne crains pas.
Le dpart pour le sud apporte la fortune.
La pousse vers le haut des lments de valeur ne se heurte aucun
obstacle ; c'est pourquoi elle est accompagne de grand succs. L'attitude
qui rend possible la pousse vers le haut n'est pas violente, mais humble et
accommodante. Mais comme on est port par les dispositions favorables
de l'poque, on progresse. Il faut aller de l'avant et rechercher les
personnes qui dtiennent l'autorit. On ne doit pas craindre de le faire, car
le succs se prsentera coup sr. Il faut seulement se mettre au travail,
car l'activit (signifie par le sud) est source de fortune.

L'image
Au milieu de la terre pousse le bois :
image de la POUSSE VERS LE HAUT.
Ainsi l'homme noble la nature abandonne accumule
les petites choses
pour en faire des choses grandes et leves.
Le bois dans la terre crot sans hte et sans prcipitation vers le haut
en faisant docilement le tour des obstacles. L'homme au caractre
abandonn fait de mme et ne connat jamais de repos dans sa progression.
Les traits
Six au commencement signifie :
La pousse vers le haut qui rencontre la confiance
apporte une grande fortune.
C'est ici le dbut de l'ascension. De mme qu'en vue de la pousse
vers le haut le bois tire sa force des racines [214] qui se trouvent sous lui,
la force que rclame la monte mane de cette place : elle est infrieure et
inconnue, mais il existe une certaine parent intrieure de l'tre avec le
souverain d'en haut, et cette communaut fait natre la confiance dont on a
besoin pour pouvoir raliser quelque chose.
Neuf la deuxime place signifie :
Si l'on est sincre
il est avantageux de prsenter une offrande mme petite.
Pas de blme.
On suppose ici la prsence d'un homme fort. Sans doute il n'est pas
adapt son entourage, car il est trop rude et donne trop peu de place aux
formes. Mais il possde la droiture intrieure, c'est pourquoi on vient audevant de lui et sa ngligence des formes extrieures ne lui porte pas

prjudice. La droiture est ici l'manation de qualits solides, tandis que

dans le trait correspondant de l'hexagramme prcdent elle est le rsultat
de l'humilit intrieure.
Neuf la troisime place signifie :
On pousse vers le haut dans une cit vide.
Ici toutes les obstructions qui entravent gnralement le progrs
tombent. On va de l'avant avec une facilit remarquable. On suit cette
route sans hsiter pour exploiter son succs. Vu de l'intrieur tout parat
tre parfaitement en ordre. Cependant l'oracle n'ajoute aucune promesse de
bonheur. La question se pose de savoir combien de temps dure un tel
progrs sans obstruction. Il convient pourtant de ne pas se laisser
impressionner par des rflexions de ce genre qui ne feraient qu'entraver la
force, mais de se hter d'utiliser les circonstances favorables.
Six la quatrime place signifie :
Le roi le prsente la montagne K'i. Fortune.
Pas de blme. [215]
Le mont K'i est situ l'ouest de la Chine au pays d'origine du roi
Wen dont le fils, le duc de Tchou, est l'auteur des sentences qui
accompagnent les diffrents traits. C'est un souvenir de l'poque de
l'avnement de la dynastie Tchou. Les grands allis du roi Wen furent
alors prsents au dieu de sa montagne natale et ils reurent leur place
auprs du souverain dans la salle des anctres. On montre ici un stade o la
pousse vers le haut a atteint son but. On est glorifi devant les hommes et
les dieux, et l'on est reu dans le cercle de ceux sur qui repose la vie
spirituelle de la nation. On est ainsi revtu d'une importance durable et
inaccessible au temps.
{ Six la cinquime place signifie :
La persvrance apporte la fortune. On pousse vers le
haut par degrs.
Quand on continue toujours d'avancer il est important de ne pas se
laisser griser par le succs. C'est prcisment dans la grande russite qu'il
convient de demeurer sobre, de ne pas vouloir brler les tapes, mais

d'avancer lentement, pas pas, comme si l'on hsitait. Seul ce progrs

paisible, continu, qui ne prcipite rien conduit au but.
Six en haut signifie :
Pousser vers le haut dans le noir.
Il y a avantage persvrer sans relche.
Celui qui pousse vers le haut en aveugle est intrieurement gar. Il
connat seulement la progression, non la retraite. Mais de cette manire on
s'puise. Il est important dans de tels cas de se rappeler que l'on doit
demeurer consciencieux et consquent avec soi-mme. Ce n'est qu'ainsi
que l'on se prservera de la pousse aveugle qui est toujours mauvaise.

[216]

47. K'OUEN / L'ACCABLEMENT (L'EPUISEMENT)

En haut

TOUEI

LE JOYEUX, LE LAC

En bas

K'AN

L'INSONDABLE, L'EAU

En haut est le lac, en bas, l'eau. Le lac est vide, puis, tari. Mais l'ide
d'puisement apparat d'une autre manire encore : en haut se trouve un
trait obscur avec, au-dessous, deux traits lumineux ; en bas est un trait
lumineux entre deux traits obscurs. Le trigramme suprieur relve du
principe obscur, tandis que le trigramme infrieur appartient au principe
lumineux. Ainsi les hommes nobles sont partout accabls et contraris
dans leur action par les hommes vulgaires.
Le jugement
L'ACCABLEMENT. Succs. Persvrance.
Le grand homme ralise une heureuse fortune.
Pas de blme.
Si l'on a quelque chose dire, on n'est pas cru.
Les temps d'adversit sont l'oppos du succs. Ils peuvent toutefois
conduire au succs s'ils atteignent l'homme qu'il faut. Lorsqu'un homme
fort rencontre la dtresse, il demeure serein et joyeux en dpit de tous les
dangers, et cette srnit est le fondement du succs venir. C'est la
fermet, qui est plus forte que le destin. Celui qui se laisse briser
intrieurement par l'puisement [217] ne parvient assurment pas au

succs. Mais celui que l'adversit ne fait que courber et en qui elle
engendre la force de ragir, celui-l viendra srement la lumire avec le
temps. Aucun homme vulgaire n'est capable d'une telle attitude. Seul le
grand homme ralise une heureuse fortune et demeure sans blme. Il est
vrai que pour l'instant l'influence lui est refuse extrieurement, puisque
ses paroles demeurent sans effet. C'est pourquoi il importe, aux poques
d'adversit, de demeurer intrieurement fort et sobre de paroles.
L'image
Dans le lac il
L'PUISEMENT.

n'y

pas

d'eau :

image

de

Ainsi l'homme noble risque sa vie

pour suivre sa volont.
Lorsque l'eau s'est coule vers le bas, le lac se dessche et se tarit. Tel
est le destin. C'est l'image du sort adverse dans la vie humaine. A de telles
poques, il n'y a rien d'autre faire que d'assumer son destin et de
demeurer fidle soi-mme. C'est la couche la plus profonde de l'tre
personnel qui est ici vise, car elle seule est au-dessus de toute destine
extrieure.
Les traits
Six au commencement signifie :
On est assis, accabl, sous un arbre nu
et l'on arrive dans une valle obscure.
Pendant trois ans on ne voit rien.
Lorsqu'on rencontre l'adversit, il importe avant tout d'tre fort et de
surmonter intrieurement le sort contraire. Mais si nous sommes faibles
l'adversit a raison de nous. Au lieu de continuer notre marche nous
demeurons assis sous un arbre nu et nous sombrons toujours davantage
dans les tnbres et la mlancolie. Cela rend la situation toujours plus

dsespre. Cette attitude provient d'un aveuglement intrieur dont il faut

triompher tout prix. [218]
{ Neuf la deuxime place signifie ;
On est accabl auprs du vin et des aliments.
Voici qu'arrive l'homme aux genouillres carlates.
Il est avantageux d'offrir un sacrifice.
Partir en hte est source d'infortune.
Pas de blme.
Ici est dpeint un accablement intrieur dans lequel on se trouve.
Extrieurement tout va bien : on a manger et boire. Cependant on est
puis par la banalit de la vie laquelle on ne voit aucune issue. Mais le
secours vient d'en haut : un prince dans l'ancienne Chine les princes
portaient des genouillres carlates est la recherche d'assistants de
valeur. Pourtant il y a encore des obstacles vaincre. C'est pourquoi il
convient d'affronter ces obstacles invisibles au moyen de sacrifices et de la
prire. Partir en hte sans prparation conduirait l'infortune, bien que sur
le plan moral une telle attitude ne laisse pas dsirer. On doit ici triompher
de circonstances contraires par l'endurance intrieure.
Six la troisime place signifie :
On se laisse accabler par une pierre
et l'on s'appuie sur des pines et des chardons.
On entre dans sa maison et l'on ne voit pas sa femme.
Infortune.
On a ici le tableau d'un homme inquiet et indcis au temps de
l'adversit. Il veut d'abord aller de l'avant, puis rencontre des obstacles qui
ne sont toutefois accablants que si on les aborde de manire irrflchie. On
veut donner de la tte contre le mur et l'on se trouve en consquence
accabl par ce mur. On s'appuie alors sur des choses qui, de par leur
nature, n'offrent aucune scurit et sont seulement scabreuses pour ceux
qui les prennent pour soutien. Plein d'indcision, on s'en retourne et l'on

rentre chez soi pour y dcouvrir une nouvelle dception : l'pouse est
absente. [219]
Confucius dit ce sujet : "Si un homme se laisse accabler par quelque
chose qui ne devrait pas l'accabler son nom connatra srement la honte.
S'il s'appuie sur ce quoi il ne faut pas s'appuyer sa vie sera srement mise
en danger. Celui qui se trouve dans la honte et le danger voit s'approcher
de lui l'heure de la mort. Comment peut-il voir encore sa femme ?".
Neuf la quatrime place signifie :
Il vient tout doucement, accabl dans un char dor.
Humiliation, mais on parvient au terme.
Un homme ais voit la dtresse des hommes placs plus bas que lui et
il dsirerait vivement les aider. Cependant, il ne procde pas avec rapidit
et nergie l o, ce serait ncessaire, mais entame l'affaire d'une faon
hsitante et mesure. Il se heurte alors des obstacles. Des gens puissants
et riches de sa connaissance l'attirent dans leur cercle. Il doit composer
avec eux et ne peut les entraner. Il se trouve par suite dans un grand
embarras. Toutefois l'adversit est passagre. La force originelle de la
nature rpare les fautes commises et le but est atteint.
{ Neuf la cinquime place signifie :
On a le nez et les pieds coups.
On est accabl par les hommes aux genouillres
pourpres.
La joie vient tout doucement.
Il est avantageux de prsenter des offrandes et des
libations.
Il s'agit de quelqu'un qui a le bien des hommes cur et qui est
accabl d'en haut et d'en bas (c'est le sens du nez et des pieds coups). Il ne
trouve pas d'aide chez les hommes dont ce serait le devoir de contribuer
l'uvre de salut (les ministres portaient des genouillres pourpres).
Cependant les choses voluent progressivement vers une amlioration.
Jusque-l, il importe de marcher devant Dieu dans un ferme recueillement
intrieur et d'offrir prires et sacrifices pour le bien-tre gnral. [220]

Six en haut signifie :

Il est accabl par des sarments.
Il se meut incertain et dit : "Le mouvement produit le
remords".
Si l'on prouve du remords ce sujet et que l'on se mette
en route
on obtient une heureuse fortune.
On est accabl par des liens qui se laissent rompre facilement.
L'accablement touche sa fin. Pourtant on est encore irrsolu : on demeure
influenc par la situation antrieure et l'on pense qu'on aura se repentir si
l'on se meut. Mais ds qu'on a une vue claire des choses, que l'on se dfait
de cette attitude intrieure et que l'on embrasse une ferme rsolution, on
parvient dominer l'accablement.

48. TSING / LE PUITS

En haut

K'AN

L'INSONDABLE, L'EAU

En bas

SOUEN

LE DOUX, LE VENT, LE BOIS

Au-dessous, le bois ; au-dessus, l'eau. Le bois s'enfonce dans la terre

pour faire monter l'eau. C'est l'image des puits de l'ancienne Chine d'o
l'on tirait l'eau l'aide d'un seau suspendu une perche. Le bois ne
reprsente pas les seaux, qui taient autrefois faits d'argile, mais les
perches dont le mouvement permettait de tirer l'eau du puits. L'image
s'applique galement au monde des [221] plantes qui font monter l'eau de
la terre dans leurs fibres. Le puits o l'on trouve l'eau contient en outre
l'ide de la nourriture prodigue de faon inpuisable.
Le jugement
LE PUITS.
On peut changer la ville
mais on ne peut pas changer le puits.
Il ne diminue ni n'augmente.
Ils vont, viennent et puisent au puits.
Si l'on est presque arriv l'eau
mais que la corde ne soit pas encore entirement
descendue
ou que la cruche se brise, cela apporte l'infortune.

Dans l'ancienne Chine les capitales taient parfois transfres, soit

parce qu'un nouvel emplacement paraissait plus favorable, soit parce que
la dynastie avait chang. Le style des difices s'est modifi au cours des
sicles mais la forme du puits est demeure la mme depuis la plus haute
antiquit jusqu' nos jours. Le puits se trouve ainsi tre une image de
l'organisation sociale de l'humanit dans ses ncessits vitales les plus
primitives ; cette organisation est indpendante de toutes les formes
politiques. Les formes politiques, les nations changent, mais la vie des
hommes avec ses exigences demeure ternellement la mme. Cela ne se
laisse pas modifier. Cette vie est galement inpuisable. Elle ne s'amoindrit
ni n'augmente, et elle existe pour tous. Les gnrations vont et viennent, et
toutes jouissent de la vie dans son abondance intarissable.
Toutefois, une bonne organisation politique et sociale requiert une
double condition. On doit descendre jusqu'aux fondements mme de la vie.
Toute attitude superficielle dans l'tablissement des rgles de vie, laissant
insatisfaites les ncessits vitales, est aussi imparfaite que l'absence de
toute tentative de rforme. Est galement mauvaise la ngligence qui fait
que la cruche se casse. Si par exemple la dfense militaire d'un Etat est
porte [222] un tel excs qu'elle suscite la guerre et entrane par l
l'anantissement de la puissance de l'tat, cela quivaut la cruche qui se
brise. L'hexagramme s'applique tout aussi bien aux individus. Quelle que
soit la diversit que les dispositions et l'ducation font rgner entre les
hommes, la nature humaine dans son fond est la mme chez tous. Et tout
homme peut, au cours de sa formation, puiser la fontaine intarissable de
la nature divine qui est l'essence de l'homme. Mais l encore deux dangers
menacent : le premier est que l'homme ne pntre pas, au cours de sa
formation, jusqu'aux vraies racines de l'humanit, mais demeure pris dans
les conventions une formation pareille est aussi mauvaise que l'absence
de formation le second, que l'on ne s'effondre brusquement en
abandonnant la formation de son tre.
L'image
Au-dessus du bois est l'eau : image du PUITS.
Ainsi l'homme noble encourage le peuple au travail
et l'exhorte l'aide mutuelle.

En bas est le trigramme Souen, le bois ; en haut, le trigramme K'an,

l'eau. Le bois aspire l'eau vers le haut. De mme que le bois, en tant
qu'organisme, imite l'action du puits et procure le bien de toutes les parties
de la plante, l'homme noble ordonne la socit humaine de telle sorte que,
tout comme dans un organisme vgtal, ses membres cooprent au bien de
l'ensemble.
Les traits
Six au commencement signifie :
La vase du puits n'est pas bue.
Aucun animal ne vient un vieux puits.
Si quelqu'un erre dans les plaines marcageuses, sa vie s'enfonce dans
la vase. Un tel homme ne signifie plus rien pour l'humanit. Celui qui se
mprise lui-mme ne voit plus les autres venir lui. Finalement personne
ne se soucie plus de lui. [223]
Neuf la deuxime place signifie :
Dans le creux du puits, on tire sur les poissons.
La cruche est brise et fuit.
L'eau en elle-mme est claire, mais elle n'est pas utilise. C'est
pourquoi seuls les poissons vivent dans le puits, et si quelqu'un vient c'est
seulement pour prendre du poisson ; mais la cruche est brise, si bien qu'on
ne peut pas y garder les prises.
Ainsi est dcrite une situation o quelqu'un dot de bonnes qualits les
nglige. Personne ne se soucie de lui et par suite il se dgrade
intrieurement. Il s'associe des hommes infrieurs et ne peut plus
accomplir d'uvre de valeur.
Neuf la troisime place signifie :
Le puits est rcur, mais on ne boit pas de son eau.
C'est le chagrin de mon cur car on pourrait y puiser.

Si le roi possdait la clart, on jouirait ensemble du

bonheur.
On se trouve ici en prsence d'un homme de valeur. Il est semblable
un puits rcur ; on pourrait boire de son eau, mais on ne l'utilise pas. C'est
le chagrin de l'homme qui le connat. On met le souhait que le prince s'en
rende compte, car ce serait une source de bonheur pour tous ceux qui sont
concerns.
Six la quatrime place signifie :
Le puits est maonn. Pas de blme.
Quand on maonne un puits son eau ne peut pas tre utilise tant que
durent les travaux, mais on n'a pas travaill en vain car ainsi l'eau reste
claire. Il est pareillement dans la vie des priodes o l'on doit mettre de
l'ordre en soi-mme. Sans doute on ne peut pendant ce temps rien faire
pour les autres, mais ces moments sont cependant d'une grande richesse,
car on intensifie sa force [224] et ses capacits par le dveloppement
intrieur, si bien qu'on uvre mieux ensuite.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Dans le puits est une source claire et frache o l'on peut
boire.
C'est un excellent puits au fond duquel se trouve une source d'eau
vive. Un homme qui possde de telles vertus est n pour librer et guider
ses semblables. Il possde de l'eau vive. Pourtant le caractre "fortune" fait
dfaut. L'essentiel pour un puits est que son eau soit puise. Pour le
rafrachissement des hommes, la meilleure des eaux demeure une simple
possibilit tant qu'elle n'est pas tire. De mme, l'essentiel pour les guides
des hommes est qu'on boive leur source, qu'on traduise leurs paroles en
vie.
Six en haut signifie :
On tire de l'eau du puits sans obstacle.
Il est sr. Sublime fortune.

Le puits est l pour tout le monde. Aucune dfense ne vient gner

ceux qui veulent y puiser. Si nombreux soient-ils venir, ils trouvent ce
dont ils ont besoin, car on peut compter sur le puits. Il possde une source
et n'est jamais sec ; c'est pourquoi il constitue une grande fortune pour le
pays tout entier. Il en est de mme de l'homme vritablement grand qui
possde un trsor inpuisable d'excellence intrieure. Plus on y puise, plus
son trsor s'accrot.

[225]

49. KO / LA REVOLUTION, LA MUE

En haut

TOUE

LE JOYEUX, LE LAC

En bas

LI

CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

Le sens primitif du caractre dsignant l'hexagramme est celui d'une

peau de bte qui se transforme en muant au cours de l'anne. A partir de l
le terme est appliqu aux mues qui se produisent dans la vie de l'Etat, aux
grandes rvolutions lies un changement de rgime. Les deux signes dont
l'union forme l'hexagramme sont, comme dans K'ouei "L'opposition"
(n 38), les deux plus jeunes filles, Li et Touei. Mais, tandis que dans
K'ouei la plus ge des deux se tient en haut et qu'il n'en rsulte pour
l'essentiel qu'une opposition de tendances, ici c'est la plus jeune qui occupe
la place suprieure et les effets s'affrontent mutuellement ; les forces se
combattent comme le feu et l'eau (le lac), chacune cherchant dtruire
l'autre. D'o l'ide de rvolution.
Le jugement
LA RVOLUTION. En ton jour tu rencontres foi.
Sublime succs favorisant par la persvrance.
Le remords se dissipe.
Les rvolutions politiques sont chose excessivement grave. On ne doit
les engager qu'en cas d'extrme ncessit, quand il ne reste plus d'autre
issue. Tout le monde n'est pas appel une telle action, mais seulement

celui qui a la confiance du peuple, et il ne l'entreprendra que si les temps

sont mrs. [226]
Il faut dans une telle affaire procder de la faon correcte de manire
rjouir le peuple et viter les excs en l'clairant. On doit en outre
demeurer exempt de toute vise goste et venir rellement en aide aux
besoins du peuple. Alors seulement on n'a pas se repentir. Les temps
changent, et avec eux les exigences. Ainsi changent les saisons au cours de
l'anne. Il y a aussi dans l'anne de l'univers un printemps et un automne
des peuples et des nations qui exigent des transformations sociales.
L'image
Dans le lac est le feu : image de la RVOLUTION.
Ainsi l'homme noble rgle le calendrier
et clarifie les temps.
Le feu au-dessous et le lac au-dessus se combattent et se dtruisent
mutuellement. Ainsi, le cours de l'anne donne galement lieu au combat
de la force lumineuse et de la force obscure qui se droule dans les
changements des saisons. L'homme se rend matre des transformations de
la nature quand il reconnat leur rgularit et divise le cours du temps en
consquence. C'est ainsi que l'ordre et la clart sont introduits dans
l'apparence chaotique de la succession temporelle et que l'on peut
s'adapter, mme par avance, aux exigences des diffrentes poques.
Les traits
Neuf au commencement signifie :
On est envelopp dans la peau d'une vache jaune.
On ne doit entreprendre des changements que lorsqu'il n'y a plus
d'autre possibilit. C'est pourquoi la plus extrme rserve est d'abord
ncessaire. On doit se rendre intrieurement ferme, se modrer le jaune
est la couleur du milieu, la vache est le symbole de la docilit et ne rien
entreprendre tout d'abord, car toute offensive prmature a des
consquences fcheuses.

Six la deuxime place signifie :

En ton jour tu peux causer une rvolution.
Le dpart apporte la fortune. Pas de blme. [227]
Quand on a tout tent sans succs pour raliser des rformes, la
ncessit d'une rvolution se fait sentir. Cependant une telle rvolution
radicale doit tre bien prpare. Il faut qu'il y ait l un homme possdant
les capacits voulues et la confiance du peuple. On pourra se tourner vers
un tel homme. Cela apporte la fortune et ne constitue pas une faute. Ce qui
importe avant tout est l'attitude intrieure envers l'ordre nouveau qui va
s'tablir. On doit pour ainsi dire aller au-devant de lui. Ce n'est qu'ainsi
qu'il sera prpar.
Neuf la troisime place signifie :
Le dpart apporte l'infortune. La persvrance apporte le
danger.
Si des bruits de rvolution ont circul trois reprises,
on peut s'y fier et l'on rencontrera foi.
Lorsque le changement est ncessaire il y a trois dfauts viter. Le
premier est une hte excessive et imprvoyante qui est lie l'infortune.
L'autre est une hsitation conservatrice l'excs qui est galement
dangereuse. On ne doit pas couter toute parole invitant au changement de
l'ordre de choses existant. Cependant il ne faut pas non plus refuser de
prter l'oreille des rclamations rptes et bien fondes. Lorsque le mot
de rvolution a t prononc trois fois devant quelqu'un et qu'il l'a bien
pes, il peut s'y fier et agir en consquence 50.
Neuf la quatrime place signifie :
Le remords se dissipe. On rencontre foi. Changer l'ordre
de l'Etat apporte la fortune.

50

Cf. le conte de Gthe (traduit en franais par OSWALD WIRTH sous le titre "Le serpent vert",
2 d. Laval, 1964) dans lequel la phrase : "Les temps sont accomplis" est rpte trois fois avant
que se produise la grande transformation.
me

Des changements radicaux exigent l'autorit ncessaire. On doit

possder la force intrieure du caractre et occuper un poste influent. Il
faut que ce que l'on fait corresponde une vrit suprieure et n'mane pas
de motifs arbitraires [228] ou mesquins. On obtient alors une grande
fortune. Lorsqu'une telle vrit intrieure fait dfaut la base d'une
rvolution, celle-ci est toujours mauvaise et ne russira pas, car les
hommes ne donnent en dfinitive leur soutien qu' des entreprises dont ils
sentent instinctivement la lgitimit.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Le grand homme change comme un tigre.
Avant mme d'interroger l'oracle, il rencontre foi.
Une peau de tigre avec ses raies noires bien visibles sur fond jaune,
montre nettement son dessin de loin. Il en va de mme des rvolutions que
ralise un grand homme. On voit alors apparatre des lignes directrices
grandes et visibles que chacun peut comprendre. C'est pourquoi le grand
homme n'a pas besoin de commencer par interroger l'oracle car le peuple
vient lui d'une faon toute spontane.
Six en haut signifie :
L'homme noble change comme une panthre.
L'homme vulgaire mue de visage.
Le dpart apporte l'infortune.
Demeurer persvrant apporte la fortune.
Aprs que les grandes questions fondamentales ont t rgles, il reste
encore mener bien des rformes de dtail et des achvements mineurs.
Ceux-ci peuvent tre compars aux taches d'une peau de panthre,
galement visibles mais plus petites. Par suite, un changement se produit
galement chez les hommes vulgaires. Ils muent eux aussi conformment
au changement gnral. Cette mue, il est vrai, n'est pas trs profonde, mais
il ne fallait pas en attendre davantage. On doit se contenter du possible. Si
l'on voulait aller trop loin et atteindre trop de choses, on tomberait dans
l'inquitude et l'infortune. Car ce vers quoi l'on doit tendre dans une grande

rvolution, ce sont des conditions claires et prcises qui assurent une

scurit gnrale dans la limite des possibilits de l'poque.

[229]

50. TING / LE CHAUDRON

En haut

LI

CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

En bas

SOUEN

LE DOUX, LE VENT, LE BOIS

L'ensemble de l'hexagramme offre l'image du chaudron ; en bas sont

les pieds, puis la panse, puis les oreilles, c'est--dire les anses, et, tout en
haut, les anneaux qui servent le porter. L'image du chaudron voque en
mme temps l'ide d'alimentation. Le chaudron en bronze tait le rcipient
qui, dans les temples des anctres et lors des festins, contenait les aliments
cuits. Le chef de famille les y puisait et les plaait dans les coupes de ses
htes.
"Le puits" avait galement le sens secondaire de distribution de la
nourriture, mais surtout pour le peuple. Le chaudron, en tant que
ralisation d'une civilisation raffine, voque les soins et l'alimentation
prodigus aux hommes de valeur, qui tournent au bien du peuple (voir les
4 hexagrammes de l'alimentation : ns 5, 27, 48, 50).
Cet hexagramme et celui du "puits" sont les seuls du Livre des
Transformations reprsentant des objets concrets artificiels. Toutefois
l'ide d'alimentation a galement son ct abstrait. Au-dessous, Souen est
le bois et le vent ; au-dessus, Li est la flamme. L'hexagramme reprsente
donc galement la flamme allume par le bois et le vent qui voque encore
l'ide de la prparation des aliments.

Le jugement
LE CHAUDRON. Suprme fortune. Succs. [230]
Tandis que "le puits" traite des fondements sociaux de la communaut
humaine, qui est comme l'eau servant d'aliment au bois, on nous montre ici
les superstructures constitues par la civilisation. Ici c'est le bois qui sert
d'aliment la flamme, au principe spirituel. Tout le visible doit poursuivre
son volution et passer dans l'invisible. Il reoit ainsi la conscration et la
clart lgitimes et s'enracine solidement dans l'ensemble de l'univers.
C'est le tableau de la civilisation qui culmine dans la religion. Le
chaudron sert aux sacrifices divins. Ce qu'il y a de plus lev dans l'ordre
terrestre doit tre offert la divinit. Mais ce qui est vritablement divin ne
se manifeste pas sparment de l'humain. La manifestation suprme de
Dieu se trouve dans les prophtes et les saints. Honorer ceux-ci est la
manire vritable d'honorer Dieu. La volont de Dieu qui se rvle
travers eux doit tre accueillie avec humilit ; il se produit alors une
illumination intrieure et une intelligence vraie de l'univers qui conduisent
une grande fortune et un grand succs.
L'image
Au-dessus du bois est le feu : image du CHAUDRON.
Ainsi l'homme noble affermit le destin en ajustant
sa position.
Le bois est le destin du feu ; tant qu'il y a du bois au-dessous, le feu
brle au-dessus. Il en va de mme dans la vie humaine. Il est galement
dans l'homme un destin qui prte sa force la vie. Et quand on parvient
donner la vie et au destin leurs places lgitimes, on affermit la destine
en mettant ainsi la vie en accord intime avec elle. Ces paroles renferment
des indications sur la manire de cultiver la vie, telles qu'elles se
transmettent oralement dans l'enseignement secret du yoga pratique
chinois.

Les traits
Six au commencement signifie :
Un chaudron aux pieds retourns avantageux pour ter le
rsidu. [231]
On prend une concubine pour l'amour de son fils.
Pas de blme.
Lorsqu'on renverse le chaudron avant de l'utiliser, il n'y a rien dire ;
au contraire, on fait ainsi tomber les dchets. Une concubine occupe en
principe une place infrieure, mais parce qu'elle a un fils on lui fait
honneur.
Ces deux comparaisons expriment l'ide qu' des poques de
civilisation suprieure comme celle qu'voque l'hexagramme, tout tre de
bonne volont peut russir d'une manire ou d'une autre. Quelle que soit la
bassesse de la position que l'on occupe, on russira, du moment que l'on
est prt se purifier. On parvient un stade o l'on peut s'adonner de faon
fructueuse des tches et par suite voir sa personnalit reconnue.
Neuf la deuxime place signifie :
Dans le chaudron il y a des aliments.
Mes compagnons sont envieux
mais ils ne peuvent rien contre moi.
Fortune.
Aux poques de civilisation suprieure il est de la plus haute
importance de pouvoir effectuer une ralisation. Si l'on se concentre
uniquement sur ces entreprises effectives, on subira peut-tre, il est vrai,
l'envie et la dfaveur, mais ce n'est pas dangereux. Plus un homme se
limitera ses tches positives et moins un envieux aura de prise sur lui.

Neuf la troisime place signifie :

L'anse du chaudron est change.
On est entrav dans sa conduite.
La graisse du faisan n'est pas mange.
Ds que la pluie se met tomber le remords
s'efface.
A la fin vient la fortune.
L'anse est l'endroit par lequel on soulve le chaudron. Quand l'anse est
change on ne peut plus soulever et [232] utiliser le chaudron et les mets
excellents qu'il contient, comme la graisse de faisan, ne peuvent
malheureusement plus tre mangs par personne.
Par-l est dsign quelqu'un qui, une poque de haute civilisation, se
trouve un poste o personne ne le reconnat et ne prte attention lui.
C'est pour son action un obstacle considrable. Toutes ses bonnes qualits
et tous les dons de son esprit sont ainsi dpenss en pure perte.
Cependant, on doit seulement veiller possder en soi les biens
spirituels vritables. Alors le temps viendra srement o les obstacles
disparatront et o tout ira bien. La fin de la tension est reprsente ici
comme ailleurs par la chute de la pluie.
Neuf la quatrime place signifie :
Les pieds du chaudron se brisent.
Le repas du prince est rpandu
et sa personne est salie.
Infortune.
On doit faire face une tche lourde et pleine de responsabilits et l'on
ne se sent pas de taille la mener bien. De plus, on n'y consacre pas
toutes ses forces et l'on se commet avec des hommes vulgaires ; par suite
l'excution de l'uvre choue. On se place ainsi soi-mme dans les
outrages et les humiliations.

Confucius dit ce sujet : "Caractre faible une place d'honneur,

maigre savoir et vastes desseins, force dbile et lourdes responsabilits
chapperont rarement l'infortune."
{ Six la cinquime place signifie :
Le chaudron a une anse jaune, des anneaux d'or. La
persvrance est avantageuse.
On a ici un homme un poste d'autorit qui est de par sa nature
accessible et humble. Il parvient, grce cette attitude intrieure, trouver
des assistants robustes et habiles qui le compltent et le secondent dans sa
tche. Il importe qu'un homme ayant adopt une telle disposition [233] qui
rclame une constante abngation intrieure s'y maintienne fermement
sans se laisser garer.
{ Neuf en haut signifie :
Le chaudron a des anneaux de jade. Rien qui ne soit
avantageux.
Au trait prcdent les anneaux sont d'or, ce qui indique leur solidit.
Ici ils sont de jade. Le jade se distingue en ce qu'il joint la duret un doux
clat. Ce conseil, considr par rapport l'homme qui lui est accessible,
exerce sur lui un effet trs profitable. Il est ici prsent par rapport au sage
qui le donne : un tel homme, lorsqu'il conseille, est doux et pur comme du
jade prcieux.
De cette manire l'uvre trouve grce aux yeux de la divinit qui
accorde une grande fortune, et elle est agrable aux yeux des hommes ;
c'est pourquoi tout va bien.

51. TCHEN / L'EVEILLEUR, L'EBRANLEMENT, LE TONNERRE

En haut

TCHEN

L'VEILLEUR, LE TONNERRE

En bas

TCHEN

L'VEILLEUR, LE TONNERRE

L'hexagramme Tchen est le fils an qui prend le commandement avec

nergie et puissance. Un trait yang apparat sous deux traits yin et exerce
une puissante pousse vers le haut. Ce mouvement est si violent qu'il
suscite l'effroi. Il a pour image le tonnerre qui jaillit de la terre et dont
l'branlement provoque crainte et tremblement. [234]
Le jugement
L'BRANLEMENT apporte le succs.
L'BRANLEMENT survient : oh ! oh !
Paroles rieuses : ha ! ha !
L'branlement sme l'effroi sur une distance de cent
milles.
Il ne laisse pas tomber la cuiller et la coupe rituelles.
L'branlement produit par la manifestation de Dieu l'intrieur de la
terre fait natre la crainte de l'homme, mais cette crainte de Dieu est chose
bonne, car elle permet l'allgresse intrieure et la joie de lui succder.
Si l'on a acquis la science intrieure de ce que sont la crainte et le
tremblement, on est assur contre les commotions que pourraient causer
les influences extrieures. Mme si le tonnerre gronde au point de semer
l'effroi cent milles la ronde, on demeure intrieurement si plein de

calme et de vnration que l'on n'interrompt pas les rites sacrificiels. Une
telle gravit profonde et intime sur laquelle viennent ricocher, impuissants,
les motifs extrieurs de crainte est la disposition spirituelle que doivent
possder les guides des hommes et les souverains.
L'image
Tonnerre continu : image de L'BRANLEMENT.
Ainsi l'homme noble, dans la crainte et le tremblement,
rectifie sa vie et s'examine lui-mme.
Le tonnerre continu par la commotion qu'il cause, amne avec lui, la
crainte et le tremblement. Ainsi l'homme noble observe toujours une
attitude de rvrence devant la manifestation de Dieu ; il met de l'ordre
dans sa vie et examine son cur pour voir si rien ne s'y oppose
secrtement la volont divine. Ainsi la crainte est le fondement du
vritable art de vivre. [235]
Les traits
{ Neuf au commencement signifie :
L'branlement survient : oh ! oh !
Des paroles rieuses lui succdent : ha ! ha !
Fortune.
La crainte et le tremblement devant la commotion ont tout d'abord sur
un individu un effet tel qu'il se voit plac dans une situation
dsavantageuse par rapport aux autres. Mais cela n'est que passager.
Lorsqu'on a travers l'preuve du jugement, un allgement se produit.
Ainsi, la frayeur mme que l'on doit d'abord prouver amne, si l'on y
regarde bien, la fortune.
Six la deuxime place signifie :
L'branlement survient amenant le danger.
Tu perds cent mille fois tes trsors

et dois faire l'ascension des neuf collines.

Ne leur fais pas la chasse :
au bout de sept jours tu les recouvreras.
Ici se trouve dsigne une situation o un homme a t mis en danger
par l'branlement et a subi un grave prjudice. Les conditions sont telles
que la rsistance serait contraire la direction du mouvement de l'poque
et, par suite, infructueuse. C'est pourquoi on se contentera de se retirer sur
des hauteurs inaccessibles au danger qui menace. On doit accepter la perte
de ses biens et ne pas se chagriner outre mesure. Sans courir aprs ses
possessions, on les recouvrera tout naturellement une fois passe l'poque
dont les commotions les avaient emportes.
Six la troisime place signifie :
L'branlement survient et laisse l'homme dans le
dsarroi.
S'il agit par suite de l'branlement,
il demeure exempt d'infortune.
Il existe trois sortes d'branlements : l'branlement du ciel, qui est le
tonnerre, l'branlement du destin et l'branlement du cur. [236]
Il s'agit ici moins d'une commotion intrieure que de l'branlement du
destin. En de tels moments d'branlement, on perd trop facilement sa
prsence d'esprit, de sorte que l'on mconnat toutes les possibilits
d'action et qu'on laisse silencieusement le destin suivre son cours. Si l'on
permet l'branlement du destin de se transformer en mouvement du cur
on surmontera sans grande peine les coups de la destine extrieure.
Neuf la quatrime place signifie :
L'branlement s'enlise.
Le succs du mouvement intrieur dpend aussi en partie des
circonstances. Lorsque celles-ci sont telles que l'on ne se trouve en
prsence ni d'une rsistance que l'on puisse combattre nergiquement, ni
d'une capitulation qui permette de remporter la victoire de haute lutte, mais

que tout devient visqueux et mou comme de la vase, le mouvement est

paralys.
Six la cinquime place signifie :
L'branlement va et vient : danger.
Toutefois on ne perd absolument rien.
Il y a seulement des choses faire.
Ici ce n'est pas seulement un branlement isol, mais il se rpte et ne
laisse mme pas le temps de reprendre haleine. Toutefois l'branlement
n'entrane pas de perte, car on prend soin de demeurer au centre du
mouvement et d'tre, par suite, libr du risque de se voir ballott droite
et gauche, sans dfense, par le destin.
Six en haut signifie :
L'branlement apporte la ruine et les regards anxieux
que l'on jette tout autour.
Aller de l'avant apporte l'infortune.
Si cela n'a pas encore atteint notre corps,
mais a commenc par toucher notre voisin,
il n'y a pas de blme.
Les compagnons en ont raconter. [237]
Lorsque l'branlement intrieur a atteint son plus haut point d'intensit
il prive un homme de sa facult de rflexion et de sa clart de regard. Dans
une telle commotion il n'est naturellement pas possible d'agir de faon
considre. L'attitude juste est alors de se tenir en repos jusqu' ce qu'on ait
retrouv le calme et la clart.
On ne peut cependant y parvenir que si l'on ne s'est pas encore laiss
gagner par l'excitation dont il est dj possible d'observer les effets
fcheux au sein de l'entourage. Si l'on se retire temps de l'action, on
demeure exempt de fautes et de dommages. Mais on peut tre sr que les
compagnons qui, pris dans ce tourbillon, n'admettent plus dsormais les

avertissements, ne seront pas satisfaits d'une pareille conduite. On se

bornera ne faire aucun cas d'une telle attitude.

52. KEN / L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE

En haut KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE

En bas KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE

L'image de l'hexagramme est la montagne, le plus jeune des fils du

ciel et de la terre. Le principe masculin est au-dessus, et suit en cela sa
direction naturelle ; le principe fminin est au-dessous, conformment la
direction de son mouvement. Un tat de repos s'est donc tabli, car le
mouvement est parvenu sa fin normale.
Appliqu l'homme, l'hexagramme traite du problme de la paix du
cur acqurir. Le cur est trs difficile calmer. Tandis que le
bouddhisme s'efforce d'atteindre [238] le repos par la cessation de tout
mouvement dans l'tat de nirvana, le point de vue du Livre des
Transformations est que le repos constitue seulement un tat polaire qui a
toujours pour complment le mouvement. Il est possible que le texte
contienne des allusions des pratiques de yoga.
Le jugement
IMMOBILISATION du dos
si bien qu'il ne sent plus son corps.
Il entre dans sa cour et ne voit plus les siens.
Pas de blme.
Le vrai repos est celui o l'homme s'arrte quand le moment est venu
de s'arrter et se meut quand le moment est venu de se mouvoir. Ainsi le

repos et le mouvement sont en harmonie avec les exigences du temps et

l'on voit alors natre la lumire et la vie.
L'hexagramme est la fin et le commencement de tout mouvement. Le
dos est dsign parce qu'il est le sige de tous les cordons nerveux qui
transmettent le mouvement. Lorsqu'on fait cesser le mouvement de ces
nerfs dorsaux, on voit en quelque sorte le moi s'vanouir avec son
inquitude. Quand l'homme est parvenu une telle paix intrieure il peut
se tourner vers le monde extrieur. Il ne peroit plus en lui, le combat et le
tumulte des tres individuels et possde en consquence le calme
ncessaire pour comprendre les grandes lois des phnomnes de l'univers
et y conformer sa conduite. Celui qui agit partir d'une telle profondeur ne
commet pas de fautes.
L'image
Montagnes runies : image de l'IMMOBILISATION.
Ainsi le sage ne laisse pas ses penses aller plus loin que
sa situation.
Le cur pense constamment. On ne peut pas changer cela. Mais les
mouvements du cur, c'est--dire les penses, doivent se limiter la
situation vitale prsente. Toutes les songeries et les spculations qui vont
plus loin ne font que blesser le cur. [239]
Les traits
Six au commencement signifie :
Immobilisation des orteils.
Pas de blme.
La persvrance durable est avantageuse.
Garder les orteils immobiles, c'est demeurer debout sans bouger avant
d'avoir commenc se mouvoir. Le commencement est le moment o l'on
commet le moins de fautes. On est encore en harmonie avec l'innocence
originelle. On voit intuitivement les choses telles qu'elles sont, sans encore

tre influenc par l'obscurcissement qu'y introduisent l'intrt et le dsir.

Celui qui se tient immobile au commencement et n'a pas encore abandonn
la vrit trouve la juste direction. Il faut seulement une fermet constante
pour ne pas se laisser ballotter sans volont.
Six la deuxime place signifie :
Immobilisation des mollets.
Il ne peut pas dlivrer celui qu'il suit.
Son cur n'est pas joyeux.
La jambe ne peut se mouvoir de faon autonome, mais son
mouvement est dpendant de celui du corps. Quand le corps est engag
dans un mouvement rapide et que la jambe est brusquement arrte, le
mouvement du corps se poursuit, si bien que l'homme tombe.
Il en va de mme d'un homme qui fait partie de la suite d'une forte
personnalit. Il est entran avec elle. Mme s'il s'arrte sur le chemin du
mal, il ne peut plus retenir l'autre dans son mouvement puissant. L o le
matre se prcipite en avant, le serviteur ne peut le dlivrer, si bonnes que
soient ses intentions.
Neuf la troisime place signifie :
Immobilisation des hanches. Raidissement du sacrum.
Danger. Le cur suffoque.
Il s'agit d'un repos obtenu par la contrainte. Le cur inquiet doit tre
fortement dompt, mais le feu que l'on [240] touffe se transforme en cre
fume qui s'tend, suffocante. C'est pourquoi on ne doit pas user de
violence dans les exercices de mditation et de concentration. La paix doit
natre et s'tendre d'une faon toute naturelle partir d'un tat de
recueillement intrieur. Si l'on veut raliser de force la paix au moyen d'un
raidissement artificiel, la mditation entranera des effets fcheux et
graves.
Six la quatrime place signifie :
Immobilisation du tronc. Pas de blme.

Comme il a t dit plus haut dans le jugement, tenir le dos calme

signifie oublier son moi. C'est le degr suprme de la quitude. Ici ce stade
n'est pas encore atteint. Sans doute, on est dj capable d'immobiliser le
moi avec ses penses et ses motions, mais on n'en est pas encore
entirement libr. Il n'en est pas moins vrai que l'apaisement du cur est
une fonction importante conduisant avec le temps l'limination complte
des impulsions gostes. Mme si l'on ne demeure pas encore entirement
libre de tous les prils du doute et de l'inquitude, cette disposition
intrieure qui prpare la place une autre, plus leve, n'est pas une faute.
Six la cinquime place signifie :
Immobilisation des mchoires.
Les paroles ont un ordre.
Le remords disparat.
Dans une situation dangereuse, c'est--dire tant que l'on n'est pas la
hauteur de sa tche, on se laisse facilement aller des paroles et des
plaisanteries pleines de prsomption. Mais les propos imprudents
conduisent vite des situations o l'on a ensuite beaucoup se repentir. Ce
n'est que lorsqu'on manifeste de la retenue dans ses paroles que les mots
acquirent une forme toujours plus ferme ; alors toute occasion de repentir
disparat.
{ Neuf en haut signifie :
Immobilisation magnanime. Fortune. [241]
Ici est exprim l'achvement de l'effort vers le calme. Non seulement
on est en paix en ce qui concerne les dtails, les choses comprises dans un
cercle restreint, mais un renoncement gnral procure la paix dans tous les
domaines et une heureuse fortune dans tous les actes.

53. TSIEN / LE DEVELOPPEMENT (LE PROGRES GRADUEL)

En haut

En bas

SOUEN LE DOUX, LE VENT, LE BOIS

KEN

L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE

L'hexagramme se compose de Souen, le bois, la pntration, en haut

ou l'extrieur, et de Ken, la montagne, l'immobilisation, en bas ou
l'intrieur. Un arbre sur une montagne se dveloppe lentement et suivant
un ordre et c'est pourquoi il se dresse ensuite solidement enracin. De l
nat l'ide d'un dveloppement progressant graduellement, pas pas. Les
proprits des trigrammes se rapportent galement aux mmes notions :
l'intrieur se trouve le repos qui prserve des actions prcipites et
l'extrieur la pntration qui rend possibles le dveloppement et le progrs.
Le jugement
LE DVELOPPEMENT. On marie la jeune fille.
Fortune.
La persvrance est avantageuse.
La lenteur hsitante est la marque de la succession d'vnements au
terme de laquelle la jeune fille suit l'homme [242] dans sa maison.
Diverses formalits doivent tre accomplies pour que le mariage soit
conclu. Ce dveloppement progressif peut encore s'appliquer d'autres
situations et toujours, notamment, au domaine des relations correctes dans
le travail en commun, par exemple la manire dont on engage un
fonctionnaire. Il faut veiller procder suivant une progression
harmonieuse. La prcipitation ne mnerait rien de bon. Il en va encore de
mme lorsqu'on veut exercer une influence sur les autres. Car l galement

la voie harmonieuse de la progression est la formation de la personnalit

propre. Toute influence fonde sur l'agitation ne serait que de peu de
dure.
Mme intrieurement l'volution doit prendre un chemin identique si
l'on veut parvenir des rsultats durables. Le doux qui s'adapte mais
exerce une pousse est l'extrieur qui doit procder de la paix intrieure.
C'est prcisment le caractre graduel du dveloppement qui rend la
persvrance ncessaire. Car seule la persvrance fait que le lent progrs
ne se perd pas dans les sables.
L'image
Sur la montagne est un arbre :
image du DVELOPPEMENT.
Ainsi l'homme noble fait son habitation de la dignit et
de la vertu
pour amliorer les murs.
L'arbre sur la montagne est visible au loin et son dveloppement
exerce une influence sur le paysage de la contre tout entire. Il ne jaillit
pas comme une plante des marais, mais sa croissance progresse lentement.
De mme l'action sur les hommes ne peut tre que graduelle. Aucune
influence, aucun veil soudain ne sont durables. Le progrs doit se faire
d'une faon toute progressive. Et, pour raliser ce progrs dans la mentalit
et les murs publiques, il est indispensable que la personnalit acquire
de l'influence et du poids. Cela se fait par un travail minutieux et
persvrant tendant au dveloppement personnel. [243]
Les traits
Six au commencement signifie :
L'oie sauvage se dirige progressivement vers la rive.
Le jeune fils est en danger.
Il y a des bavardages. Pas de blme.

Les diffrents traits de l'hexagramme reprsentent le vol progressif de

l'oie sauvage. L'oie sauvage est le symbole de la fidlit conjugale. On dit
d'elle qu'aprs la mort de son compagnon elle ne s'unit pas un autre
oiseau.
Le premier trait dsigne la premire station de l'oiseau aquatique
quand il vole de l'eau vers le ciel. La rive est atteinte. La situation est celle
d'un jeune homme solitaire qui veut commencer se frayer un chemin
dans la vie. Comme il n'a personne qui vienne au-devant de lui, ses
premiers pas sont lents et hsitants et il est environn de dangers. Il subit
naturellement de frquentes critiques. Mais ce sont prcisment les
difficults qui font qu'il se garde d'une hte excessive et que son progrs
est couronn de succs.
{ Six la deuxime place signifie :
L'oie sauvage se dirige progressivement vers la falaise.
Manger et boire dans la paix et la concorde.
Fortune.
La falaise est un lieu o l'on est en scurit sur le rivage. Le
dveloppement a fait un pas de plus. On a dpass l'incertitude initiale et
trouv une position assure grce laquelle on a de quoi vivre. Ce premier
succs qui ouvre la voie de l'activit procure une certaine allgresse
d'humeur et l'on marche tranquillement vers l'avenir.
On dit de l'oie sauvage qu'elle appelle ses compagnons quand elle a
trouv de la nourriture ; c'est l'image de la paix et de la concorde dans le
bonheur. On ne veut pas possder le bonheur pour soi tout seul, mais on
est prt le partager avec d'autres. [244]
Neuf la troisime place signifie :
L'oie sauvage se dirige progressivement vers le plateau.
L'homme avance et ne revient pas.
La femme porte un enfant mais elle ne le met pas au
monde.
Infortune.

Il est avantageux de se dfendre contre les voleurs.

Le plateau et sa scheresse ne sont pas faits pour l'oie sauvage. Si elle
prend cette direction, c'est qu'elle a perdu son chemin et qu'elle est alle
trop loin. Cette attitude est contraire la loi du dveloppement.
Il en va de mme dans la vie humaine. Si l'on ne laisse pas les choses
voluer spontanment mais que, de soi-mme, on se lance prcipitamment
dans la lutte, il en rsultera l'infortune. On risque sa propre vie et, en outre,
on conduit sa famille la ruine. Mais une telle issue n'est nullement
invitable ; c'est seulement la consquence de la transgression par l'homme
de la loi du dveloppement naturel. Si l'on ne recherche pas de soi-mme
le combat, mais qu'on se borne tenir vigoureusement sa place et se
dfendre contre des attaques injustes, tout ira bien.
Six la quatrime place signifie :
L'oie sauvage se dirige progressivement vers l'arbre.
Elle trouvera peut-tre une branche droite et lisse.
Pas de blme.
L'arbre n'est pas une place convenable pour une oie sauvage. Mais si
l'oiseau est avis, il sait trouver une branche droite et lisse sur laquelle il
peut se poser. Il arrive souvent aussi, dans la vie humaine, que le cours du
dveloppement place un homme dans des situations qui ne lui conviennent
pas et dans lesquelles il a peine se maintenir sans danger. Il importe alors
d'tre avis et souple. On peut alors se trouver, au sein du danger, une
place sire o il est possible de vivre. [245]
{ Neuf la cinquime place signifie :
L'oie sauvage se dirige progressivement vers le sommet.
Pendant trois ans la femme n'a pas d'enfant.
A la fin, rien ne peut l'empcher. Fortune.
Le sommet est une place leve. Une personne dans une position
leve se trouve facilement isole. On est mconnu par l'tre auquel on est
attach : la femme par son poux, le fonctionnaire par son chef. Cette
situation est cause par des hypocrites qui se sont insinus. Par suite les

relations demeurent infcondes et aucun rsultat n'est obtenu. Mais la loi

du dveloppement porte en elle que de semblables malentendus se
rsolvent et qu' la fin l'union se ralise malgr tout.
Neuf en haut signifie :
L'oie sauvage se dirige progressivement vers les hauteurs
nuageuses.
Ses plumes peuvent tre utilises pour la danse sacre.
Fortune.
La vie parvient ici son terme. L'uvre est l, acheve. Le chemin
s'lve haut dans le ciel, comme le vol des oies sauvages lorsqu'elles ont
laiss le sol loin derrire elles. L elles poursuivent leur vol, conservant
l'ordre de leur troupe et offrant la figure de lignes serres. Et si leurs
plumes viennent tomber, elles peuvent tre utilises comme ornement
dans les ballets sacrs. Ainsi la vie d'un homme parvenu la perfection est
une claire lumire pour les tres terrestres qui lvent les yeux vers lui
comme vers un modle.

[246]

54. KOUEI MEI / L'EPOUSEE

En haut

TCHEN

L'VEILLEUR, LE TONNERRE

En bas

TOUEI

LE JOYEUX, LE LAC

En haut est Tchen, le fils an ; en bas, Touei, la plus jeune fille.

L'homme marche devant et la jeune fille suit, joyeuse. Ainsi se trouve
dpeinte l'entre de la jeune fille dans la maison de l'homme. Il y a en tout
quatre hexagrammes dcrivant les rapports entre poux. Le n 31, Hien
(l'influence) dcrit l'attraction mutuelle qu'prouvent les membres d'un
jeune couple. Le n 32, Hong (la dure) reprsente la situation durable qui
est celle du mariage. Le n 53 Tsien (le dveloppement) offre le tableau
des formes pleines d'hsitation et de crmonie qui accompagnent la
conclusion d'un mariage clbr selon les rgles. Enfin Kouei Mei (le
mariage de la jeune fille) montre un homme d'un certain ge suivi de la
jeune fille qu'il pouse.
NOTE : En Chine, la monogamie est la rgle. Chaque homme n'a
qu'une pouse officielle. Cette union, qui concerne moins ses deux
contractants que l'institution familiale, est conclue suivant une stricte
observation des formes. Cependant l'homme est autoris couter ses
tendres inclinations personnelles, et c'est le plus gracieux devoir d'une
bonne pouse que de lui prter son concours en ces occasions. La relation
qui s'tablit se pare ainsi de beaut et de clart. La jeune fille qui, choisie
par l'homme, entre dans une famille se soumet modestement la [247]
matresse de maison comme une sueur cadette. Ce sont l, bien entendu,
des questions dlicates, pineuses, qui demandent beaucoup de tact de part
et d'autre. Cependant, si les circonstances sont favorables, une solution est
ainsi apporte un problme que la civilisation europenne n'a pu

rsoudre. Il va sans dire que la femme chinoise ne correspond pas

davantage l'idal que la moyenne des mnages d'Europe n'est conforme
l'idal europen du mariage.
Le jugement
L'POUSE.
Des entreprises apportent l'infortune.
Rien qui soit avantageux.
Une jeune fille reue dans une famille sans tre la premire pouse
doit se conduire avec beaucoup de circonspection et de rserve. Elle ne
doit pas dcider de supplanter la matresse de maison, car cela signifierait
le dsordre et la situation deviendrait intenable.
Cela s'applique toutes les relations libres entre les humains. Tandis
que des rapports rgulirement ordonns traduisent une union du devoir et
du droit, les relations humaines fondes sur l'inclination reposent
entirement, si elles doivent durer, sur une rserve pleine de tact.
Cette inclination comme principe des relations est d'une extrme
importance dans toutes les conditions de l'univers, car l'existence de la
nature tout entire repose sur l'union du ciel et de la terre, et chez les
hommes galement la libre inclination comme principe d'union constitue
l'alpha et l'omga.
L'image
Au-dessus du lac est le tonnerre image de L'POUSE.
Ainsi l'homme noble connat les choses passagres la
lumire de l'ternit de la fin.
Le tonnerre agite l'eau du lac, qui suit son impulsion en vagues
scintillantes. C'est l'image de la jeune fille qui suit l'homme de son choix.
Cependant toute union rciproque [248] des humains contient en elle le
danger que bec lments de trouble ne s'y infiltrent, conduisant des
malentendus et des dsagrments infinis. C'est pourquoi il importe de ne

jamais perdre de vue la fin. Si l'on cde aux impulsions, on se rassemble et

on se spare suivant l'inspiration du moment. Si par contre on a toujours la
fin prsente devant les yeux, on parviendra viter les cueils qui
surgissent invitablement dans les rapports des humains entre eux.
Les traits
Neuf au commencement signifie :
L'pouse comme concubine.
Un boiteux capable de marcher.
Des entreprises apportent la fortune.
Les princes de l'antiquit instituaient un ordre de prsance trs strict
entre les dames du palais qui taient subordonnes la reine comme les
plus jeunes sueurs l'ane. De plus, elles appartenaient souvent la
famille de la reine qui les prsentait elle-mme son poux.
Le sens est qu'une jeune fille qui, en accord avec l'pouse principale,
fait son entre dans une famille ne s'affichera pas galit de rang avec la
matresse de maison, mais s'effacera modestement devant elle. Cependant,
si elle comprend la manire dont elle doit s'adapter l'ensemble de la
situation, elle recevra une place dont elle sera entirement satisfaite et se
rfugiera dans l'amour de l'poux qui elle donne des enfants.
La mme signification apparat dans les rapports entre matres et
serviteurs. Il peut se faire qu'un prince ait dans son entourage un homme
qui il tmoigne personnellement de l'amiti et accorde sa confiance. Cet
homme doit observer les apparences et s'effacer avec tact derrire le
ministre officiel. Mais, bien qu'une telle situation le maintienne empch
comme un boiteux, il n'en est pas moins capable d'accomplir une uvre
grce l'excellence de sa nature.
Neuf la deuxime place signifie :
Un borgne capable de voir.
La persvrance d'un tre solitaire est avantageuse. [249]

La situation est celle d'une jeune fille unie un homme qui la doit.
L'homme et la femme doivent cooprer comme les deux yeux. Ici la jeune
fille reste solitaire. L'homme de son choix est devenu infidle ou bien il est
mort. Quoique son second il soit teint, elle demeure rsolument fidle
jusque dans la solitude.
Six la troisime place signifie :
L'pouse comme esclave.
Elle se marie comme concubine.
Une jeune fille place dans une situation humble qui n'a pas rencontr
de mari peut encore dans certaines circonstances trouver refuge dans la
position de concubine.
La situation dpeinte est celle d'une personne qui dsire trop vivement
des joies impossibles obtenir de la faon normale. Elle accepte donc une
place qui s'accorde mal avec l'estime qu'elle a d'elle-mme. L'oracle
n'ajoute ni jugement ni avertissement mais se contente d'exposer la
situation afin que chacun puisse en tirer la leon pour lui-mme.
Neuf la quatrime place signifie :
La jeune fille marier 51 recule le dlai.
Un mariage tardif vient en son temps.
Il s'agit d'une jeune fille vertueuse qui ne veut pas avoir de dfaillance
et laisse passer pour cette raison le moment normal du mariage. Mais cela
n'entrane pour elle aucun prjudice. Elle est rcompense de sa puret et
trouve la fin, malgr l'poque tardive, l'poux qui lui demeurait destin.
{ Six la cinquime place signifie :
Le souverain Yi a donn sa fille en mariage.
Les vtements brods de la princesse n'taient pas aussi
beaux que ceux des suivantes.
La lune presque pleine apporte la fortune. [250]
51

All. Das heiratende Mdchen, rendu prcdemment par "L'pouse".

Le souverain Yi est T'ang, celui qui accomplit. Il dicta une loi

prescrivant que les princesses impriales : elles aussi, fussent soumises
leurs poux (voir n 11, trait 5). L'empereur n'attend pas que sa fille soit
demande, mais il la donne en mariage au moment o il le juge bon. C'est
pourquoi l'initiative prise, dans le cas prsent, par la famille de la jeune
fille est conforme l'ordre.
Nous voyons une jeune fille de haute naissance qui fait un mariage
modeste et sait se plier avec grce sa nouvelle situation. Elle est exempte
de toute la vanit qu'inspirent les ornements extrieurs, oublie son rang
dans le mariage et se soumet son poux, comme la lune qui n'est pas
encore tout fait pleine et ne se place pas directement face au soleil.
Six en haut signifie :
La femme tient la corbeille, mais il n'y a pas de fruits
dedans.
L'homme perce la brebis, mais il ne coule pas de sang.
Rien qui soit avantageux.
Lors des sacrifices aux anctres, la femme devait prsenter les fruits
dans une corbeille et l'homme immoler lui-mme la victime. Ici les formes
ne sont respectes que superficiellement. La femme prend un corbeille
vide et l'homme perce une brebis dj abattue, simplement pour
sauvegarder les apparences. Mais cette attitude impie, frivole ne fait gure
prsager de bonheur pour les poux.

[251]

55. FONG / L'ABONDANCE, LA PLENITUDE

En haut TCHEN L'VEILLEUR, LE TONNERRE

En bas LI
CE QUI S'ATTACHE, LA FLAMME

Tchen est le mouvement, Li, la flamme dont la proprit est la clart.

Clart au-dedans, mouvement au-dehors produisent grandeur et
abondance. Ce que reprsente l'hexagramme est une poque de haute
civilisation. Toutefois le fait qu'il s'agisse d'un sommet entrane l'ide que
cet tat extraordinaire d'abondance ne pourra se maintenir de faon
durable.
Le jugement
L'ABONDANCE a du succs.
Le roi parvient la plnitude.
Ne sois pas triste : Tu dois tre comme le soleil midi.
Instaurer une re de grandeur et d'abondance suprme, c'est l un
destin qui n'est pas rserv tout mortel.
L'tre capable de raliser une uvre de ce genre doit tre un homme
n pour gouverner les autres parce que sa volont est dirige vers ce qui est
grand. Le plus souvent le temps d'une telle plnitude est court. C'est
pourquoi un sage pourrait s'attrister bon droit la perspective du dclin
qui va suivre. Cependant une telle tristesse ne lui convient pas. Seul un
homme intrieurement libre de souci et de chagrin est capable d'amener

une re d'abondance. [252] Il doit tre comme le soleil midi qui illumine
et rjouit tous les tres qui sont sous le ciel.
L'image
Le tonnerre et l'clair surviennent tous deux,
image de L'ABONDANCE.
Ainsi l'homme noble tranche les procs
et excute les chtiments.
Cet hexagramme prsente un certain rapport avec le n 21 "mordre au
travers" o le tonnerre et l'clair sont galement runis, mais dans l'ordre
inverse. Tandis que l les lois taient dictes avec vigueur, elles sont ici
appliques et excutes. A l'intrieur la clart rend possible une tude
exacte des faits, et l'extrieur l'branlement veille l'excution
rigoureuse et exacte du chtiment.
Les traits
Neuf au commencement signifie :
Quand un homme rencontre le matre qui lui tait destin
ils peuvent rester ensemble dix jours et il n'y a pas de
blme.
Si l'on va de l'avant, on trouve crdit.
Pour instaurer une re d'abondance, il faut unir clart et mouvement
nergique. Deux individus qui runissent ces deux qualits se conviennent
mutuellement et, quand bien mme ils demeurent ensemble au temps de la
plnitude pendant toute la dure d'un cycle, cela n'est pas excessif et
n'entrane pas de faute. C'est pourquoi on peut aller de l'avant pour agir :
on trouvera crdit.

Six la deuxime place signifie :

Le rideau est d'une telle densit qu'on voit l'toile polaire
midi. En allant de l'avant on rencontre mfiance et
haine.
Si on les suscite par la vrit, la fortune vient. [253]
Il arrive souvent qu'entre le souverain qui veut la grandeur et l'homme
qui pourrait la raliser, il s'insinue des intrigues et des cabales amenant des
tnbres semblables une clipse de soleil. On voit alors l'toile polaire
dans le ciel la place du soleil. Le prince est pouss dans l'ombre par un
parti qui a tir lui le pouvoir. Si en un tel moment on voulait entreprendre
une action nergique, on ne ferait que se heurter la mfiance et l'envie
rendant tout mouvement impossible. Il importe alors de demeurer
intrieurement dans la force de la vrit, si puissante en dfinitive qu'elle
agit invisiblement sur le souverain, si bien que tout s'arrange.
Neuf la troisime place signifie :
Le fourr est d'une telle densit
qu'on voit les toiles midi.
Il se brise le bras droit. Pas de blme.
Ici se trouve dpeinte l'image d'un obscurcissement croissant du soleil.
A ce point, l'clipse est devenue totale si bien qu'on peut voir jusqu'aux
petites toiles en plein midi.
Appliqu aux relations sociales, ce trait vise une situation o le prince
est si rempli de tnbres que mme les hommes les plus insignifiants
peuvent se pousser en avant. Il est alors impossible un homme de valeur
qui pourrait tre le bras droit du souverain d'entreprendre une action. C'est
comme s'il s'tait bris le bras droit. Mais ce n'est pas sa faute s'il est ainsi
empch d'agir.
Neuf la quatrime place signifie :
Le rideau est d'une telle densit que l'on voit l'toile
polaire midi.
Il rencontre son matre qui est de mme nature. Fortune.

Ici l'obscurit commence dj dcrotre, c'est pourquoi les lments

qui ont des affinits entre eux se rejoignent. Ici aussi il faut trouver son
complment : en cela rside la sagesse indispensable pour procurer la joie
d'agir. Alors [254] tout ira bien. On envisage ici le complment inverse de
celui dont il est question au premier trait. L il fallait complter la sagesse
par l'nergie, ici on doit complter l'nergie par la sagesse.
{ Six la cinquime place signifie :
Des lignes viennent.
La bndiction et la gloire se rapprochent.
Fortune.
L'homme au pouvoir est humble, si bien qu'il est accessible aux
conseils des personnes comptentes. Aussi l'on voit apparatre dans son
entourage des hommes qui lui font comprendre les lignes droites de
l'action. Ainsi viennent la bndiction, la gloire et la fortune pour lui et
pour tout le peuple.
Six en haut signifie :
Sa maison est dans l'abondance.
Il cache sa famille.
Il guette travers la porte et ne remarque plus personne.
Pendant trois ans il ne voit rien. Infortune. On montre ici un homme
qui, par son arrogance et son enttement, parvient l'oppos du but de ses
efforts. Il recherche l'abondance et le luxe pour sa maison. Il veut vaste
tre le matre absolu chez lui. Mais il s'aline ainsi sa est famille, si bien
que finalement il se trouve entirement isol.

[255]

56. LIU / LE VOYAGEUR

En haut LI
CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

En bas KEN L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE

La montagne (Ken) se tient immobile ; au-dessus, le feu(Li) flamboie

et ne demeure pas en place. Ils ne restent donc pas ensemble. Eloignement
et sparation, tel est le lot du voyageur.
Le jugement
LE VOYAGEUR. Succs par la petitesse.
Chez le voyageur la persvrance est avantageuse.
Quand on est un voyageur et un tranger, on ne doit pas tre cassant
ou viser trop haut. On ne possde pas de cercle de relations, de telle sorte
qu'on ne peut se mettre en avant. Il faut tre prudent et rserv, c'est ainsi
qu'on se prserve du mal. Si l'on est obligeant l'gard des autres, on
obtient du succs.
Le voyageur n'a pas de ville fixe, la route est son foyer. C'est pourquoi
il doit veiller tre intrieurement juste et ferme, ne rsider qu'en des
lieux propices et n'avoir commerce qu'avec des hommes bons. Alors il
obtient une heureuse fortune et peut suivre son chemin sans tre inquit.

L'image
Au-dessus de la montagne est le feu : image du
VOYAGEUR. [256]
Ainsi l'homme noble a l'esprit clair et prudent en
imposant les peines et il ne fait traner en longueur aucun
diffrend.
Lorsque l'herbe brle sur la montagne, on aperoit un clat brillant.
Cependant le feu ne demeure pas en place, il court la recherche d'un
nouvel aliment. Ce n'est qu'une apparition fugitive. Il doit en tre de mme
des chtiments et des procs. Ils doivent constituer une apparition vite
dissipe et ne pas traner en longueur. Les prisons doivent accueillir les
gens seulement en passant, comme des htes. Il ne faut pas qu'elles
deviennent pour les humains des demeures permanentes.
Les traits
Six au commencement signifie :
Si le voyageur s'occupe de petites choses il s'attire
l'infortune.
Un voyageur ne doit pas s'avilir et ne s'occuper en chemin que de
petites choses. C'est justement dans la mesure o il est le plus abaiss et le
plus dsarm extrieurement qu'il doit dfendre le plus nergiquement sa
dignit intrieure. Car si un tranger pense qu'il trouvera un accueil amical
en s'abaissant des plaisanteries et des bouffonneries, il se trompe. II ne
recueillera que mpris et traitements injurieux.
Six la deuxime place signifie :
Le voyageur arrive l'auberge.
Il a son bien avec lui.
Il acquiert la persvrance d'un jeune serviteur.
Le voyageur dsign ici est humble et rserv. Il ne perd pas le contact
avec son essence intrieure, c'est pourquoi il trouve un lieu de repos.

Extrieurement, il conserve la bienveillance des hommes, si bien que tous

le favorisent et qu'il peut acqurir des biens. En outre, il a auprs de lui un
serviteur fidle et sr, ce qui constitue pour un voyageur un trsor
inestimable. [257]
Neuf la troisime place signifie :
L'auberge du voyageur brle.
Il perd la persvrance de son jeune serviteur.
Danger.
Un tranger brutal ne sait pas se conduire. Il se mle des affaires et
des diffrends qui ne le concernent pas. Il perd ainsi son lieu de repos. Il se
montre distant et arrogant envers son serviteur et, par suite, perd sa
confiance. En tant qu'tranger, il n'a plus personne sur qui compter et sa
situation est de ce fait trs dangereuse.
Neuf la quatrime place signifie :
Le voyageur se repose dans un abri.
Il obtient ses biens et une hache.
Mon cur n'est pas joyeux.
Ici est prsent un voyageur qui sait se montrer modr dans son
apparence extrieure, mais qui est intrieurement fort et dsireux de se
pousser en avant. Par suite il trouve au moins un abri o il peut sjourner.
Il parvient galement acqurir des biens. Mais il n'est pas en sret avec
ces possessions. Il doit toujours tre sur ses gardes et se dfendre les armes
la main. Aussi ne se sent-il pas son aise. Il prend la longue conscience
du fait qu'il est un tranger en une terre trangre.
{ Six la cinquime place signifie :
Il tire un faisan : il tombe la premire flche.
A la fin cela lui apporte des louanges et une charge.
Les hommes d'Etat en voyage avaient coutume de se prsenter aux
princes en leur offrant un faisan. Ici le voyageur veut entrer au service d'un
prince. Dans ce but, il tire un faisan et l'abat du premier coup. Il trouve

ainsi des amis qui le louent et le recommandent et il est finalement

accueilli par le prince qui lui confre une charge.
Il est souvent des circonstances qui amnent un homme rechercher
sa demeure l'tranger. S'il comprend la [258] manire dont il faut
envisager la situation et s'il sait se comporter comme il faut, il pourra
trouver un cercle d'amis et une sphre d'action, mme dans un pays qui
n'est pas le sien.
Neuf en haut signifie :
Le nid de l'oiseau brle.
D'abord le voyageur rit, puis il doit se lamenter et gmir.
Il perd tourdiment la vache. Infortune.
L'image de l'oiseau dont le nid brle dsigne la perte du lieu de repos.
Si l'oiseau a t tourdi et imprvoyant en construisant son nid, un tel
malheur peut le frapper. Il en est de mme du voyageur. S'il se laisse aller
plaisanter et rire en oubliant qu'il est un voyageur, il aura plus tard
gmir et se lamenter. Car si l'on perd tourdiment sa vache, c'est--dire
sa facult d'adaptation, les rsultats seront mauvais.

57. SOUEN / LE DOUX (LE PENETRANT, LE VENT)

En haut

SOUEN

LE doux, LE VENT, LE BOIS

En bas

SOUEN

LE DOUX, LE VENT, LE BOIS

Souen est un des hexagrammes doubles. C'est la fille ane ; il a

comme image le vent ou le bois, comme proprit la douceur qui pourtant
pntre la faon du vent ou du bois qui pousse ses racines. [259]
Le principe obscur, qui est en lui-mme rigide et immobile, est
dissous par la pntration du principe lumineux qui se l'assujettit
doucement. Dans la nature, c'est le vent qui disperse les nuages amoncels
et cre la clart sereine du ciel. Dans la vie humaine, c'est la clart
pntrante du jugement qui anantit toutes les sombres arrire-penses.
Dans la vie sociale, c'est l'influence d'une personnalit marquante qui
dmasque et dissipe toutes les intrigues noues dans l'ombre.
Le jugement
LE DOUX. Russite par ce qui est petit.
Il est avantageux d'avoir o aller.
Il est avantageux de voir le grand homme.
La pntration opre des effets progressifs et invisibles. On ne doit pas
la raliser par des moyens violents mais par une influence ininterrompue.
Ces effets frappent moins le regard que ceux obtenus par surprise, mais ils
sont plus durables et plus complets. Pour pouvoir agir ainsi il faut avoir un
but clairement peru, car seule une influence pntrante agissant toujours
dans la mme direction parvient un rsultat.

Une force de faible intensit ne peut oprer un effet que si elle se

place sous l'autorit d'un homme suprieur possdant le don de crer
l'ordre.
L'image
Des vents qui se suivent :
image de CE QUI PNTRE DOUCEMENT.
Ainsi l'homme noble diffuse ses commandements
et excute ses entreprises.
La qualit pntrante du vent repose sur son caractre continu. C'est
par-l que le vent devient puissant. Il prend le temps comme moyen
d'action. C'est galement de cette manire que la pense du souverain doit
pntrer dans l'me du peuple. Cela requiert aussi une action durable dans
le domaine des explications et des commandements. C'est seulement
lorsque le commandement est pass dans [260] l'me du peuple qu'il
devient possible d'agir en s'appuyant sur lui. Une action non prpare ne
provoque qu'effroi et rpulsion.
Les traits
Six au commencement signifie :
Dans l'avance et dans la retraite
il est avantageux d'avoir la persvrance d'un guerrier.
Une nature douce va parfois jusqu' l'indcision. On ne se sent pas la
force d'aller rsolument de l'avant. Mille doutes surgissent. Pourtant on
n'prouve pas non plus l'envie de battre en retraite, mais on est ballott,
indcis, de-ci de-l. Dans un tel cas, une rsolution toute militaire est
l'attitude juste pour permettre de faire avec dcision ce qu'exige l'ordre des
choses. Une discipline rsolue est de beaucoup prfrable au relchement
et l'indcision.

Neuf la deuxime place signifie :

Pntrer sous le lit.
On a besoin de prtres et de magiciens en grand nombre.
Fortune. Pas de blme.
Il arrive qu'on ait affaire des ennemis cachs, des influences
insaisissables qui restent blotties dans les angles les plus obscurs et, de l,
exercent un effet de suggestion sur les tres. Dans de tels cas, il est
ncessaire de poursuivre ces lments jusque dans les recoins les plus
secrets pour tablir de quelles influences il s'agit c'est le rle des prtres
et pour les carter c'est le rle des magiciens. En raison prcisment de
leur caractre anonyme, ces menes requirent une nergie
particulirement inlassable qui pourtant trouve sa rcompense. Car une
fois que de telles influences incontrlables ont t mises en lumire et
stigmatises, elles perdent leur pouvoir sur les hommes. [261]
Neuf la troisime place signifie :
Pntration rpte. Humiliation.
La rflexion pntrante ne doit pas tre pousse trop loin, sinon elle
gne la capacit de dcision. Quand une affaire a t examine fond, il
importe de se dcider et d'agir. Une rflexion rpte mne toujours au
doute et, par suite, l'humiliation, car on s'avre incapable d'agir.
Six la quatrime place signifie :
Le remords se dissipe.
A la chasse, on prend trois sortes de gibier.
Lorsque les fonctions de responsabilit qu'il exerce et les expriences
qu'il a accumules amnent un homme combiner la modestie inne avec
une activit nergique, il obtient coup sr une grande russite. Les trois
sortes de gibier servent d'offrandes pour les dieux, de prsents d'hospitalit
pour les htes, d'aliments pour l'usage quotidien. Si l'on capturait du gibier
ces trois fins, la chasse tait considre comme particulirement bonne.

{ Neuf la cinquime place signifie :

La persvrance apporte la fortune. L'humiliation se
dissipe.
Rien qui ne soit avantageux.
Pas de commencement, mais une fin.
Avant le changement, trois jours ; aprs le changement,
trois jours. Fortune.
Tandis que dans Kou, "le travail sur ce qui est corrompu" (n 18), un
point de dpart entirement nouveau doit tre cr, il s'agit ici seulement
d'une rforme. Le commencement n'tait pas bon, mais on est parvenu un
moment o l'on peut prendre une direction nouvelle. Un changement et
une amlioration s'imposent. On doit les oprer en observant la constance,
c'est--dire une disposition correcte et ferme ; alors la russite suivra et le
remords se dissipera. Il faut seulement prendre garde que de telles
amliorations requirent une rflexion attentive. Avant [262] d'accomplir
un changement, il est ncessaire d'y rflchir longuement, et, quand la
transformation s'est produite, on doit encore rechercher avec soin pendant
un certain temps la manire dont les amliorations se traduisent dans la
ralit. Un tel travail fait avec soin est accompagn d'une heureuse fortune.
Neuf en haut signifie :
Pntration sous le lit.
Il perd ses biens et sa hache.
La persvrance apporte l'infortune.
La connaissance est suffisamment pntrante. On poursuit les
influences mauvaises jusque dans les recoins les plus secrets, mais on n'a
plus la force de les combattre de faon dcisive. Dans ce cas, toute
tentative pour pntrer dans ce domaine propre de l'obscurit n'a que des
consquences fcheuses.

58. TOUEI / LE SEREIN, LE JOYEUX, LE LAC

Voir 52.

En haut

TOUEI

LE JOYEUX, LE LAC

En bas

TOUEI

LE JOYEUX, LE LAC

Touei est comme Souen, l'un des huit hexagrammes doubles. Touei
reprsente la plus jeune fille ; son image [263] est le lac souriant, sa
proprit, la joie. La joie ne repose pas, comme on pourrait le croire, sur la
mallabilit qui se manifeste dans le trait suprieur. En effet, la proprit
du principe mallable, c'est--dire obscur, n'est pas la joie, mais la
mlancolie. La joie repose bien plutt sur la prsence, l'intrieur, de deux
traits forts qui s'extriorisent par l'intermdiaire du trait faible.
La vraie joie provient donc de la fermet et de la force qui se trouvent
l'intrieur et qui s'extriorisent sous une forme tendre et douce.
Le jugement
LE JOYEUX. Succs.
La persvrance est avantageuse.
L'humeur joyeuse est communicative, c'est pourquoi elle entrane le
succs. Mais la joie a besoin d'tre fonde sur la fermet pour ne pas
dgnrer en gat incontrle. La vrit et la force doivent habiter le
52

Le nom chinois de l'hexagramme comme le terme allemand qui le traduit impliquent la fois les
notions de srnit, de gat et de joie (allemand das Heitere). On a utilis ici, suivant le contexte,
l'une ou l'autre de ces notions. (N. d. T.)

cur, tandis qu'au dehors la douceur se manifeste dans les rapports avec
les autres. On adopte de la sorte l'attitude correcte envers Dieu et envers
les hommes, et l'on parvient un rsultat. Dans certaines circonstances, on
obtient des effets momentans par la simple intimidation exempte de
douceur, mais cela ne dure pas. Si au contraire on gagne les curs des
hommes en se montrant affable, on fait qu'ils acceptent de bon cur les
choses pnibles et qu'ils ne s'effraient pas devant la mort elle-mme. Si
grand est le pouvoir de la joie sur les humains !
L'image
Des lacs qui reposent l'un sur l'autre : image du
JOYEUX.
Ainsi l'homme noble s'unit ses amis pour confrer et
pour s'exercer.
Un lac s'vapore dans l'air et par-l, s'puise peu peu. Mais si deux
lacs sont relis l'un l'autre, ils ne s'puisent pas aussi facilement, car ils
s'enrichissent mutuellement Il en est de mme dans le domaine de la
science. Le savoir [264] doit tre une puissance rafrachissante et
vivifiante. Elle ne peut l'tre que dans un commerce amical avec des amis
pareillement disposs avec lesquels on confre et l'on s'exerce en
appliquant les vrits vitales. Ainsi le savoir acquiert un aspect vari et une
lgret joyeuse, tandis que la science de l'autodidacte a toujours quelque
chose d'unilatral et de pesant.
Les traits
Un neuf au commencement signifie :
Srnit contente. Fortune.
Une joie tranquille, sans paroles, recueillie en elle-mme, qui ne
dsire rien de l'extrieur et se montre contente de toute demeure exempte
de toutes inclinations et de toutes rpulsions gostes. C'est dans cette
libert que rside la fortune, car elle abrite l'assurance paisible d'un cur
affermi en lui-mme.

{ Neuf la deuxime place signifie :

Srnit sincre. Fortune. Le repentir se dissipe.
Il arrive souvent que l'on se trouve avec des tres parmi lesquels on se
trouve tent par des plaisirs indignes de l'homme suprieur. En voulant
participer de telles joies on ouvrirait srement la voie au remords, car un
homme suprieur ne saurait trouver de contentement vritable dans la
compagnie d'tres infrieurs. Si, forts d'une telle connaissance, nous ne
laissons pas notre volont s'garer et refusons de trouver notre plaisir dans
de telles manires d'tre, mme un entourage quivoque n'osera pas nous
offrir de satisfactions vulgaires, car nous ne les goterions pas. Ainsi se
trouve carte toute occasion de regret.
Six la troisime place signifie :
Joie qui vient. Infortune.
La vraie joie doit couler de la source intrieure. Mais si l'on est
intrieurement vide et que l'on se perde dans le monde extrieur, les joies
viennent du dehors. C'est ce que beaucoup saluent du nom de
divertissement. Des tres [265] qui, par suite de leur inconsistance
intrieure, prouvent le besoin de divertissements auront toujours
l'occasion de se distraire. Ils attirent eux les plaisirs extrieurs par le vide
de leur essence intime. Ainsi ils se perdent toujours davantage, ce qui
naturellement a des consquences mauvaises.
Neuf la quatrime place signifie :
Srnit dlibre n'est pas apaise.
Aprs s'tre dbarrass de ses fautes, on prouve de la
joie.
Il arrive souvent que l'on se trouve en suspens entre diffrentes sortes
de joies. Tant que l'on n'a pas dcid quelle sorte de joie on choisira, si ce
sera la joie suprieure ou l'infrieure, on demeure intrieurement inquiet.
C'est seulement quand on a clairement reconnu que les passions amnent
la souffrance que l'on peut se dcider se dfaire de ce qui est bas et
rechercher les joies suprieures. Une fois que la dcision a t scelle, on
trouve en soi la vraie srnit et le vrai repos, et l'opposition intrieure est
vaincue.

{ Neuf la cinquime place signifie :

La sincrit l'gard des facteurs de dsagrgation est
dangereuse.
Les lments dangereux s'approchent mme des meilleurs. Si l'on
compose avec eux, leur influence dsagrgeante oprera bas bruit mais
srement et entranera avec elle ses dangers. Mais celui qui reconnat la
situation et sait discerner le danger saura s'en garder et demeurera exempt
de dommages.
Six en haut signifie :
Gat sductrice.
Un homme intrieurement vain attire lui les plaisirs du
divertissement et, au milieu d'eux, doit connatre la souffrance (voir six
la 3me place). Si l'on n'est pas affermi [266] intrieurement, les plaisirs
extrieurs auxquels on ne s'est pas soustrait exercent une action si violente
qu'on se laisse emporter par eux. Il n'est plus ici question de danger, de
fortune ou d'infortune. On a laiss chapper le gouvernail de sa propre vie
et ce qu'il adviendra de nous dpend dsormais du hasard et des influences
extrieures.

59. HOUAN / LA DISSOLUTION (LA DISPERSION)

En haut

SOUEN

LE DOUX, LE VENT

En bas

K'AN

L'INSONDABLE, L'EAU

Le vent qui, en haut, vagabonde au-dessus des eaux, les disperse et les
dissout en cume et en embruns. L'hexagramme contient aussi l'ide que,
si la force vitale s'accumule dans l'homme (ce que la proprit du
trigramme infrieur donne pour dangereux), elle sera de nouveau disperse
et dissoute par la douceur.
Le jugement
LA DISSOLUTION. Succs.
Le roi s'approche de son temple.
Il est avantageux de traverser les grandes eaux.
La persvrance est avantageuse.
Le texte de l'hexagramme est apparent celui de Tsouei, "le
recueillement, le rassemblement" (n 45). L, il s'agit de rassembler ce qui
a t spar, comme l'eau se rassemble dans les lacs sur la terre. Ici, il est
question de la dispersion et de la dissolution de l'gosme qui spare.
L'hexagramme [267] "la dissolution" montre en quelque sorte le chemin
qui conduit au rassemblement, au recueillement. C'est ce qui explique
l'analogie des textes.
Pour vaincre l'gosme qui spare, l'homme a besoin de la force
religieuse. La clbration en commun des sacrifices solennels et des

services divins qui exprimaient en mme temps la cohsion et la structure

sociale de la famille et de l'Etat tait le moyen employ par les grands
souverains pour faire communier les curs dans les mmes motions grce
la musique sacre et la pompe des crmonies, et leur faire prendre
conscience par-l de l'origine commune de tous les tres. C'est ainsi que
les sparations taient vaincues et qu'on faisait fondre les rigidits. Un
autre moyen tait le travail en commun de grandes entreprises collectives
qui proposent un grand but la volont ; la concentration sur cet objectif
fait tomber tout ce qui spare, de mme que dans un bateau qui traverse un
grand fleuve tous les passagers s'unissent dans le travail commun.
Toutefois seul est capable de faire fondre ainsi la duret de l'gosme
celui qui est exempt de toute pense goste parasite et qui demeure dans
la justice et la fermet.
L'image
Le vent vagabonde au-dessus des eaux : image de la
DISSOLUTION.
Ainsi les anciens rois sacrifiaient au Seigneur et
construisaient des temples.
En automne et en hiver l'eau se met se figer et geler. Quand
viennent les douces brises du printemps, la rigidit cesse et ce qui tait
dispers dans les glaons se runit. Il en va de mme de l'esprit du peuple.
La duret et l'gosme rendent le cur rigide et cette rigidit le spare de
tout le reste. L'gosme et la cupidit isolent les humains. C'est pourquoi il
faut qu'une motion religieuse s'empare de leur cur. Il doit se dissoudre,
pris d'un frisson sacr devant l'ternit, se sentir saisi d'moi devant la
prsence pressentie du crateur commun de tous les tres, et faire
l'exprience de l'unit grce la puissance [268] du sentiment de
communion prouv lors du culte d'adoration rendu la divinit.

Les traits
Un six au commencement signifie :
Fortune.
Il vient en aide avec la force d'un cheval.
Le point qui importe ici est qu'avant mme que la sparation ne se soit
accomplie, les premiers symptmes en soient vaincus, et que les nuages
soient disperss avant mme que l'orage et la pluie aient fait leur
apparition. En de tels moments o les divergences des sentiments
commencent se faire sentir et o les malentendus en sont la consquence,
il faut agir avec promptitude et vigueur pour dissiper les incomprhensions
et les mfiances rciproques.
Neuf la deuxime place signifie :
Lors de la dissolution il court vers son appui.
Le remords disparat.
Quand on dcouvre en soi qu'on commence s'loigner des autres,
prouver de la misanthropie et de la mauvaise humeur, il importe de
dissiper ces obstructions. On doit se mettre intrieurement en route pour
rejoindre son appui. Un tel soutien de l'homme ne se trouve jamais dans la
haine, mais toujours dans un jugement mesur et juste sur les hommes,
mari de la bienveillance. Si l'on retrouve ce regard libre sur l'humanit,
une fois dissipe toute mauvaise humeur atrabilaire, toute occasion de
remords disparat.
Six la troisime place signifie :
Il dissout son moi. Pas de remords.
Il est des circonstances o le travail est si pnible que l'on ne peut plus
penser soi-mme. On doit laisser entirement de ct sa propre personne
et disperser tout ce que le moi voudrait rassembler autour de lui pour
tablir une barrire contre les autres tres. Ce n'est que [269] sur la base
d'un grand renoncement que l'on acquiert la force ncessaire de grandes

tches. En plaant notre but hors de nous dans une cause importante, nous
pouvons atteindre ce point de vue.
Six la quatrime place signifie :
Il se dtache de son groupe. Sublime fortune.
Par la dispersion on passe l'accumulation.
C'est l ce que les hommes ordinaires ne pensent pas.
Lorsqu'on travaille une tche qui a une porte collective, on doit
carter toutes les amitis prives. Ce n'est que lorsqu'on se tient au-dessus
des groupes que l'on accomplit une uvre dcisive. Celui qui ose renoncer
ainsi ce qui est proche gagnera ce qui est loign. Toutefois, pour
pouvoir comprendre cette manire de voir, il est ncessaire d'avoir une
vaste vue d'ensemble des diffrents aspects de la vie et de leurs
connexions, ce dont sont seuls capables les hommes sortant de l'ordinaire.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Ses grands cris dissolvent comme la sueur.
Dissolution. Un roi sjourne sans blme.
Aux poques de dispersion et de sparation gnrale, une grande
pense fournit le point autour duquel s'organise la gurison. Tout comme
la sueur qui dissout marque la phase critique d'une maladie, de mme, aux
poques d'obstruction gnrale, des penses stimulantes constituent une
vritable libration 53. Les hommes ont un point autour duquel ils
peuvent se rassembler : un homme une place de commandement, capable
de dissiper les malentendus.
Neuf en haut signifie :
Il dissout son sang. [270]
S'en aller, se tenir distance, sortir demeurent sans
blme.

53

R. WILHELM joue ici sur la parent des deux mots allemands : lsen dissoudre et erlsen :
sauver, librer. (N. d. T.)

Dissoudre le sang signifie dissoudre ce qui pouvait amener le sang et

les blessures, c'est--dire viter le danger. Toutefois la pense exprime ici
n'est pas que l'on vite les difficults pour soi-mme, mais que l'on dlivre
les tres chers en les aidant partir avant que le danger soit l, se tenir
distance d'un danger dj prsent et sortir d'un danger qui les a dj
assaillis. De cette manire on agit correctement.

60. TSIE / LA LIMITATION

En haut

K'AN

L'INSONDABLE, L'EAU

En bas

TOUEI

LE JOYEUX, LE LAC

Le lac occupe un espace limit. Quand il reoit davantage d'eau, il

dborde. C'est pourquoi on doit lui assigner des limites. L'image reprsente
l'eau en bas et l'eau en haut, avec, entre les deux, le firmament comme
limite.
Le mot chinois pour exprimer la limitation dsigne proprement les
nuds qui partagent une tige de bambou. Dans la vie courante, le mme
mot dsigne l'conomie qui se fixe des limites prcises pour ses dpenses.
Dans la vie morale, ce sont les limites rigoureuses que l'homme noble
impose ses actes et qui sont celles de la loyaut et du dsintressement.
[271]
Le jugement
LIMITATION. Succs.
On ne doit pas pratiquer avec persvrance la limitation
amre.
Les limites sont pnibles, mais elles conduisent la russite. En
conomisant dans la vie courante, on se prpare affronter les moments de
pnurie. En faisant retraite, on s'pargne l'humiliation. Des limites sont
galement indispensables l'harmonie des conditions de l'univers. La
nature a des limites prcises pour l't et pour l'hiver, pour le jour et pour
la nuit, et ce sont ces limites qui donnent son sens l'anne. De mme,
l'conomie, en fixant des limites prcises aux dpenses, assure la

conservation des biens et empche que les hommes ne subissent des

dommages.
Toutefois, il est ncessaire d'observer la mesure jusque dans la
limitation. Si l'on voulait imposer des limites trop svres sa propre
nature, elle en souffrirait. Si l'on voulait pousser trop loin les limitations
imposes aux autres, ils se rvolteraient. C'est pourquoi, mme dans la
limitation, des limites sont ncessaires.
L'image
Au-dessus du lac est l'eau : image de la LIMITATION.
Ainsi l'homme noble cre le nombre et la mesure et
recherche ce que sont la vertu et la conduite correcte.
Le lac est quelque chose de fini ; l'eau est inpuisable. Le lac ne peut
contenir qu'une quantit dtermine de l'eau infinie. C'est en cela que
rside sa proprit. C'est aussi en tablissant et en traant des limites dans
la vie que l'individu acquiert sa signification. C'est pourquoi il s'agit ici de
fixer trs clairement ces limites qui sont comme la colonne vertbrale de la
moralit. Des possibilits illimites ne sont pas ce qui convient l'homme.
Sa vie ne ferait alors que se fondre dans l'indfini. Pour devenir fort, il a
besoin des limites librement tablies que constitue [272] le devoir. Ce n'est
qu'en s'entourant de limites et en se fixant librement pour rpondre au
commandement du devoir que l'individu acquiert sa signification en tant
qu'esprit libre.
Les traits
Neuf au commencement signifie :
Ne pas sortir de la porte et de la cour est sans blme.
Il arrive souvent que l'on veuille entreprendre quelque chose, mais que
l'on se trouve plac devant des limitations insurmontables. Il importe de
bien voir le point o l'on doit s'arrter. Si nous comprenons bien cela et ne
sortons pas des limites qui nous sont imposes, nous amassons en nous une
force qui nous rend capables d'agir nergiquement lorsque le temps en est

venu. La discrtion est d'une importance capitale pour la prparation des

entreprises importantes :
Confucius dit ce sujet : "L o nat le dsordre, les mots sont les
degrs qui y mnent. Si le prince n'est pas discret, il perd son serviteur. Si
le serviteur n'est pas discret, il perd la vie. Si les choses en germe sont
traites sans discrtion, cela nuit leur achvement. C'est pourquoi
l'homme noble veille demeurer discret et ne sort pas."
Neuf la deuxime place signifie :
Ne pas sortir de la, porte et de la cour apporte l'infortune.
Lorsque le temps d'agir est venu, il faut le saisir promptement. Tout
d'abord l'eau s'amasse dans un lac sans s'en couler, mais, quand le lac est
rempli, elle se fraye srement un chemin. Il en va de mme dans la vie
humaine. Il est excellent d'hsiter tant que le moment d'agir n'est pas
encore venu, mais pas plus longtemps. Quand les obstacles ont t carts
de telle sorte que l'action soit rendue possible, l'hsitation anxieuse est une
faute qui amne coup sr l'infortune, parce qu'on a manqu l'occasion.
[273]
Six la troisime place signifie :
Celui qui ne connat pas de limitation aura se lamenter.
Pas de blme.
Quand on ne songe qu'au plaisir et la jouissance, on perd facilement
le sentiment des limitations ncessaires. Mais lorsqu'on s'abandonne la
dissipation, on aura en prouver les consquences mles de regret. On
ne doit pas vouloir chercher rejeter la faute sur les autres. C'est seulement
en examinant ses propres manquements que, grce des expriences
dsagrables, on deviendra exempt de fautes.
Six la quatrime place signifie :
Limitation satisfaite. Succs.
Toute limitation a sa valeur. Mais lorsque cette limitation exige un
effort persistant, elle est lie une trop grande dpense d'nergie. Si par
contre la limitation est quelque chose de naturel, comme par exemple la

proprit qu' l'eau de couler vers le bas, cela conduit ncessairement au

succs, parce qu'une telle attitude signifie une conomie de force.
L'nergie qui, autrement, s'puise en un vain combat avec l'objet, profite
intgralement l'affaire dont on s'occupe, et le succs ne peut pas ne pas
venir.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Limitation douce apporte la fortune.
Aller apporte l'estime.
La limitation, pour tre efficace, doit tre ralise de la manire
convenable. Si l'on se contente de vouloir imposer des limitations aux
autres et que l'on veut y chapper soi-mme, ces limitations seront toujours
ressenties amrement et feront natre de l'opposition. Si, par contre, un
homme plac un poste d'autorit commence par se limiter lui-mme,
exige peu de ses gens et obtient un rsultat avec d'humbles moyens, il
parvient ainsi la fortune. L o un tel exemple agit, il provoque de
l'mulation, si bien que tout ce qu'on entreprend doit russir. [274]
Six en haut signifie :
Limitation amre : la persvrance apporte l'infortune.
Le remords disparat.
Quand on s'impose des limites trop svres, les hommes ne les
supportent pas. Plus on applique cette svrit avec logique, plus cela est
mauvais, car, la longue, une raction est invitable. Ainsi galement le
corps tortur s'insurge lorsqu'on suit la voie d'un asctisme trop svre.
Mais, bien que cette svrit impitoyable ne soit pas utiliser durablement
et de faon normale, il peut y avoir des moments o elle constitue l'unique
moyen de se prserver de la faute et du remords. Ce sont les situations o
l'absence de piti l'gard de soi-mme est le seul moyen de sauver son
me qui, sans cela, tomberait dans l'indcision et la tentation.

61. TCHOUNG FOU / LA VERITE INTERIEURE

En haut

SOUEN

LE DOUX, LE VENT

En bas

TOUEI

LE JOYEUX, LE LAC

Le vent souffle sur la montagne et meut la surface de l'eau. Ainsi se

manifestent les effets visibles de l'invisible. L'hexagramme se compose de
traits pleins dans ses parties suprieure et infrieure, tandis qu'au centre il
est libre. Cela indique un cur libre de prjugs et par suite, capable
d'accueillir la vrit. Par contre, chacun des trigrammes a un trait plein en
son centre. Ainsi se trouve traduite la force de la vrit intrieure dans les
effets qu'elle opre.
Les proprits des trigrammes sont : en haut, la douceur, la
complaisance envers les infrieurs ; en bas, la joie dans l'obissance aux
suprieurs. De telles dispositions crent la base d'une confiance rciproque
qui rend le progrs possible.
Le caractre fou (vrit) est en fait l'image d'une patte d'oiseau audessus d'un oisillon. Il contient l'ide de la couvaison. L'uf est creux. La
vertu vivifiante du principe lumineux doit agir de l'extrieur. Mais il est
ncessaire qu'un germe de vie existe dj l'intrieur pour qu'on puisse y
veiller la vie. A ces ides sont rattaches des spculations de grande
porte.

Le jugement
VRIT INTRIEURE. Porc et poisson. Fortune.
Il est avantageux de traverser les grandes eaux.
La persvrance est avantageuse.
Le porc et le poisson sont les animaux les moins spirituels et, par
suite, les plus difficiles influencer. La force de la vrit intrieure doit
avoir atteint un degr lev avant d'tendre son action des tres de ce
genre. Lorsqu'on se trouve en face de tels hommes rcalcitrants et difficiles
influencer, tout le secret du succs consiste trouver la voie menant
jusqu' eux. On doit commencer par acqurir une parfaite libert intrieure
l'gard de ses propres prjugs. Il faut en quelque sorte laisser la psych
de l'autre agir sur soi sans prvention ; On se rend par-l intrieurement
proche de l'interlocuteur, on le comprend et l'on reoit pouvoir sur lui, si
bien que la force de notre personne, empruntant la porte ainsi ouverte,
acquiert de l'influence sur l'autre. Quand, de cette manire, on ne rencontre
aucun obstacle qu'on ne puisse surmonter, on peut entreprendre mme les
affaires les plus dangereuses, telles que la traverse de grandes eaux, et ces
actions seront couronnes de succs. Ce qu'il importe essentiellement de
comprendre, c'est le fondement de la vrit intrieure. Elle n'est pas
identique la simple intimit ou [276] une solidarit secrte. Une telle
solidarit intime peut galement exister entre voleurs. Sans doute, mme
dans ce cas, elle reprsente une force. Mais elle ne conduit pas la fortune,
car elle n'est pas invincible. Toutes les alliances fondes sur la
communaut d'intrts valent seulement jusqu' un certain point. L o
cesse cette communaut, l'alliance s'arrte galement et l'amiti la plus
intime se change souvent en haine. Ce n'est que l o le fonderaient rside
dans la droiture et la fermet que le lien demeure assez robuste pour
vaincre toutes les forces contraires.
L'image
Au-dessus du lac est le vent : image de la VRIT
INTRIEURE.
Ainsi l'homme noble dbat les affaires criminelles

pour retarder l'excution des peines.

Le vent meut l'eau parce qu'il peut pntrer en elle. Ainsi l'homme
noble, lorsqu'il doit juger les fautes des hommes, cherche en pntrer
avec beaucoup de comprhension le sens intrieur et se former ainsi un
jugement plein de sympathie sur les circonstances. Dans l'ancienne Chine,
l'administration de la justice tout entire tait fonde sur ce principe. La
suprme comprhension qui sait pardonner tait considre comme la
suprme justice. Une telle attitude ne demeurait pas strile, car elle visait
causer une telle impression morale qu'un abus d'une pareille mansutude
n'tait pas redouter. C'est qu'elle ne provenait pas de la faiblesse, mais
d'une clart suprieure.
Les traits
Neuf au commencement signifie :
Etre prt apporte la fortune.
S'il existe des arrire-penses, cela est inquitant.
Le point essentiel pour possder la vrit intrieure, c'est d'tre en soimme ferme et prt. De cette attitude intrieure dcoule la conduite juste
dans le monde extrieur. Si par contre quelqu'un voulait cultiver des
relations secrtes de nature particulire, cela le priverait de son autonomie
intrieure, et plus il se sentirait confirm dans le sentiment de trouver un
appui dans les autres, plus cela entranerait pour lui inquitude et souci,
quand il se demanderait si ces liens secrets peuvent rellement tre
sauvegards. On perd ainsi la libert intrieure et la force de la vrit
intrieure.
Neuf la deuxime place signifie :
Une grue criant dans l'ombre.
Son petit lui rpond.
J'ai un bon gobelet. Je le partagerai avec toi.
Il est ici question de l'influence involontaire de la nature intrieure de
la personne sur des tres qui nourrissent les mmes dispositions. La grue

n'a pas besoin de monter sur une colline leve. Mme si elle fait entendre
son cri tout en demeurant entirement cache, son petit entend sa voix, la
reconnat et lui rpond. L o rgne une humeur joyeuse, il se prsentera
un compagnon qui partagera un gobelet de vin avec celui qui est l.
Ainsi se manifeste l'cho veill dans l'homme par la sympathie. L
o un sentiment s'exprime en toute sincrit et en toute puret, l o un
acte est la claire expression de la disposition intrieure, ils exercent une
influence secrte au loin, et d'abord sur ceux qui sont intrieurement prts
la recevoir. Mais ces cercles s'largissent. La racine de toute influence se
trouve l'intrieur de l'tre. Quand cela se traduit en paroles et en actes
avec une sincrit et une fermet entire, alors l'influence est grande.
L'influence n'est que le reflet de ce qui sort de notre cur. Toute volont
dlibre de produire une influence ne ferait que dtruire cette influence.
Confucius dit ce sujet : "L'homme noble demeure dans sa chambre.
S'il prononce bien ses paroles, il trouve un assentiment une distance de
plus de mille milles : combien plus dans son voisinage ! Si l'homme noble
demeure dans sa chambre et ne prononce pas bien ses paroles, il trouve
une contradiction une distance de plus de mille milles : combien plus
dans son voisinage ! [278]
Les paroles viennent de l'essence de la personne et exercent leur
influence sur les humains. Les uvres naissent tout prs et deviennent
visibles au loin. Les paroles et les uvres sont les gonds de l'homme noble
et les ressorts de son arbalte. Lorsque ces gonds et ces ressorts
fonctionnent, ils apportent l'honneur ou la honte. A l'aide des paroles et des
uvres, l'homme noble meut le ciel et la terre. Ne convient-il pas, ds lors,
d'tre prudent ?".
Six la troisime place signifie :
Il rencontre un compagnon.
Tantt il bat le tambour, tantt il s'arrte.
Tantt il sanglote, tantt il chante.
Ici la source de force ne se trouve pas dans l'essence de la personne,
mais dans les relations avec d'autres hommes. Si proches que nous soyons
d'eux, si notre centre de gravit dpend d'eux, il est invitable que nous

soyons ballotts entre la joie et le chagrin. Tantt tre transport au

septime ciel et pousser des cris de joie, tantt tre accabl jusqu' la mort,
tel est le destin de ceux qui sont asservis un accord intrieur avec d'autres
hommes qui les aiment. On exprime seulement ici la loi qu'il en est bien
ainsi. Le point de savoir si cet tat est ressenti comme pnible ou au
contraire comme le bonheur suprme de l'amour est laiss au jugement de
la personne concerne.
Six la quatrime place signifie :
La lune proche de son plein.
Le cheval d'attelage va, gar.
Pas de blme.
Pour augmenter la force de la vrit intrieure, on doit se tourner vers
le haut d'o l'on peut recevoir l'illumination, comme la lune du soleil. Mais
il convient, ce faisant, d'observer une certaine humilit, comme le fait la
lune qui n'est pas pleine. Quand la lune devient pleine en se plaant
directement en face du soleil, elle recommence aussitt dcrotre. De
mme que l'on doit tre humble et plein [279] de respect en face de la
source d'illumination, on doit aussi renoncer aux clans. C'est seulement
lorsqu'on poursuit son chemin comme un cheval qui court tout droit sans
lorgner du ct de son compagnon d'attelage que l'on possde la libert
intrieure qui fait avancer.
{ Neuf la cinquime place signifie :
Il possde la vrit qui relie.
Pas de blme.
On montre ici le prince qui rassemble toutes choses, grce la force
de sa nature. C'est seulement lorsque sa force de caractre est vaste au
point de pouvoir influencer tous ceux qui relvent de son autorit qu'il est
tel qu'il doit tre. La force de suggestion doit maner du souverain. Elle
reliera et unira fermement tous ses sujets. Sans cette force centrale, toute
union extrieure demeure mensongre et se brise au moment dcisif.

Neuf en haut signifie :

Le chant du coq pntrant jusqu'au ciel.
La persvrance apporte l'infortune.
On peut se fier au coq. Il chante quand vient le matin. Toutefois il ne
peut pas voler lui-mme au ciel. Il se contente de lancer son cri. Ainsi on
peut susciter la foi par de simples paroles. Cela russit l'occasion. Mais si
l'on persiste dans cette manire de faire, les consquences sont fcheuses.

[280]

62. SIAO KOUO / LA PREPONDERANCE DU PETIT

En
haut

En bas

TCHEN L'VEILLEUR, LE TONNERRE

KEN

L'IMMOBILISATION, LA
MONTAGNE

Dans l'hexagramme "La prpondrance du grand" (n 28) les traits

forts l'emportent et se trouvent placs l'intrieur, compris entre les deux
traits faibles du dbut et de la fin ; ici ce sont les traits faibles galement
placs l'extrieur qui prdominent, tandis qu' l'intrieur sont les traits
forts. C'est l-dessus que repose la situation exceptionnelle dcrite par
l'hexagramme. Quand les traits forts sont l'extrieur, nous avons les
signes Yi, "L'alimentation" (n 27), et Tchoung Fou, "La Vrit intrieure"
(n 61), qui, tous deux, dsignent des situations ne prsentant pas de
caractre exceptionnel. Si les traits forts situs l'intrieur prdominent, ils
doivent ncessairement tenter de s'imposer. Il s'ensuit un combat et des
conditions exceptionnelles en gnral. Ici, par contre, l'lment faible est
oblig d'assurer les relations avec le monde extrieur. Si l'on se trouve un
poste d'autorit que l'on n'est pas, par nature, de taille assumer, une
prudence extraordinaire est indispensable.
Le jugement
PRPONDRANCE DU PETIT. SUCCES.
La persvrance est avantageuse.
On peut faire de petites choses, on ne peut pas faire de
grandes choses. [281]

L'oiseau qui vole apporte le message Il n'est pas bon de s'efforcer de

monter, il est bon de demeurer en bas. Grande fortune.
Une humilit et une dlicatesse de conscience hors de pair seront
srement rcompenses par le succs. Il importe toutefois que ces attitudes
ne constituent pas un formalisme vide et n'manent pas d'une nature
servile, mais qu'elles demeurent lies la dignit qui convient dans la
conduite personnelle, de manire viter qu'on ne s'avilisse. On doit
comprendre les exigences du moment pour trouver le juste complment
des lacunes et des aspects nocifs de l'poque. En tout cas on ne doit pas se
laisser bercer de l'ide d'un grand succs, car la force ncessaire pour cela
fait dfaut. C'est pourquoi on doit attacher une telle importance au message
enjoignant de ne pas tendre vers les ralits leves, mais de s'en tenir aux
plus humbles. Le fait qu'un message est apport par un oiseau ressort de la
forme de l'hexagramme. Les quatre traits forts, lourds, qui se trouvent
l'intrieur et qui, dans l'hexagramme n 28 Ta Kouo (la prpondrance de
ce qui est grand), sont supports par deux traits faibles seulement
l'extrieur, offrent l'image de la poutre fatire. Ici les traits lgers porteurs
sont l'extrieur et plus nombreux ; cela donne l'image de l'oiseau qui
plane. Toutefois l'oiseau ne doit pas se montrer prsomptueux et vouloir
voler jusqu'au soleil, mais il faut qu'il redescende sur la terre o est son
nid. Il donne ainsi le message proclam par l'hexagramme.
L'image
Le tonnerre est sur la montagne :
image de la PRPONDRANCE DU PETIT.
Ainsi l'homme noble donne dans sa conduite
la prdominance au respect.
Dans le deuil il donne la prdominance au chagrin,
dans ses dpenses il donne la prdominance
l'conomie. [282]
Le tonnerre sur la montagne est diffrent de ce qu'il est en plaine.
Dans les montagnes le tonnerre est beaucoup plus proche, tandis que, hors
des rgions montagneuses, on l'entend moins que le tonnerre d'un orage

habituel. Ainsi l'homme noble tire de cette image l'exigence d'avoir en

toutes choses le devoir prsent devant les yeux, et cela d'une manire plus
directe et plus immdiate que l'homme banal, bien que sa conduite puisse,
pour cette raison, paratre mesquine si on la regarde de l'extrieur. Il est
extrmement prcis dans ses actions. Dans les deuils, la compassion vraie
a pour lui beaucoup plus de prix que les formes extrieures, et dans les
dpenses concernant sa propre personne il est extrmement simple et sans
prtention. Tout cela le fait passer pour un phnomne aux yeux de
l'homme de la masse. Mais l'essentiel de cette attitude qui droute le
commun consiste en ce qu' en juger par l'apparence extrieure, il se
trouve du ct de ce qui est mdiocre.
Les traits
Six au dbut signifie :
En volant l'oiseau rencontre l'infortune.
L'oiseau doit demeurer dans son nid jusqu'au moment o ses plumes
ont pouss. S'il veut voler trop tt, il s'attire l'infortune. Des mesures
extraordinaires ne doivent tre employes que lorsqu'il n'y a plus d'autre
ressource. On doit commencer par se soumettre aussi longtemps que
possible aux rgles traditionnelles, sinon on s'use et on use son nergie
sans parvenir un rsultat.
{ Six la deuxime place signifie :
Elle passe devant son aeul et rencontre son aeule.
Il n'atteint pas son prince et rencontre le fonctionnaire.
Pas de blme.
Ici sont mentionns deux cas exceptionnels : dans le temple des
anctres o les gnrations sont alternes, le petit-fils se tient du mme
ct que le grand-pre ; c'est pourquoi [283] c'est avec celui-ci qu'il a les
relations les plus troites. Ici est montre la femme du petit-fils qui, au
cours du sacrifice, dpasse l'aeul et se tourne vers l'aeule. Cette attitude
extraordinaire est cependant une expression de sa modestie. Elle se
hasarde plutt se prsenter devant l'aeule parce qu'elle se sent

apparente elle par le sexe ; c'est pourquoi cette entorse la rgle n'est
pas une faute.
L'autre image est celle du fonctionnaire qui, conformment au
protocole, demande d'abord audience auprs de son prince. Toutefois, s'il
ne le rencontre pas, il ne cherche rien obtenir de force, mais accomplit
correctement et consciencieusement son devoir en se rangeant parmi les
fonctionnaires. L encore, cette rserve extraordinaire justifie par des
circonstances exceptionnelles n'est pas une faute. (La rgle veut que tout
fonctionnaire soit d'abord reu en audience par le prince qui l'a engag. Ici
l'engagement a t fait par le ministre.)
Neuf la troisime place signifie :
Si tu n'es pas extrmement prudent,
quelqu'un peut venir par derrire et te frapper.
Infortune.
Il est des moments o une prudence extraordinaire est absolument
indispensable. Mais c'est prcisment dans de telles situations que des
personnalits directes et fortes ddaignent de prendre des prcautions,
tenant une telle attitude pour mesquine. Elles prfrent suivre leur chemin,
fires et insouciantes. Mais cette confiance en soi est source de dception.
Il existe des dangers qui s'approchent par derrire et auxquels on n'est pas
capable de parer.
Toutefois il ne s'agit pas d'un danger auquel on serait expos sans
recours : on peut l'viter si l'on comprend la situation du moment, qui
demande que l'on se tourne avec une application exceptionnelle vers les
choses petites et insignifiantes.
Neuf la quatrime place signifie :
Pas de blme. Sans passer devant lui, il le rencontre.
[284]
Entrer amne le danger. Il faut tre sur ses gardes.
N'agis pas. Sois constamment persvrant.

La duret du caractre est adoucie par la mallabilit de la position 54,

si bien que l'on ne commet pas de faute. On se trouve dans une situation o
l'on doit se montrer extrmement rserv. On ne doit rien entreprendre de
soi-mme pour atteindre ce que l'on dsire. Et si l'on voulait entrer pour
parvenir de force son but, on se mettrait en danger. C'est pourquoi il faut
tre sur ses gardes et ne pas agir, mais conserver constamment la
persvrance intrieure.
{ Six la cinquime place signifie :
Nuages pais, pas de pluie de notre domaine de l'ouest.
Le prince tire et atteint celui qui est dans la caverne.
Parce qu'on a ici une position leve, l'image de l'oiseau qui vole est
devenue celle des nuages qui volent. Mais, si pais que soient les nuages,
ils poursuivent leur cours dans le ciel et ne rpandent pas de pluie. Ainsi,
aux poques exceptionnelles, il peut exister un souverain-n qui a vocation
pour tablir l'ordre dans le monde et qui pourtant, demeure impuissant car
il est seul et ne trouve pas d'auxiliaires.
En de tels moments il faut rechercher des assistants avec lesquels on
pourra accomplir l'uvre. Mais ces assistants doivent tre recherchs
humblement, dans le secret o ils se sont retirs. Ce n'est pas la rputation
ou les grands noms qui comptent alors, mais les ralisations effectives.
Grce une telle humilit on trouve l'homme convenable et l'on peut
mener bien l'uvre exceptionnelle, malgr toutes les difficults.
Six en haut signifie :
Il le dpasse sans le rencontrer. [285]
L'oiseau qui vole le quitte. Infortune.
Cela signifie malheur et dommage.
Si l'on tire au-dessus du but, on ne peut pas l'atteindre. Si l'oiseau ne
veut pas gagner son nid, mais vole toujours plus haut, il tombe finalement
dans le filet du chasseur. Celui qui, aux poques exceptionnelles o

54

Voir p. 396 : Le caractre des traits. (N, d. T.)

prdomine ce qui est petit, ne sait pas se contenir, mais, agit, veut
toujours aller plus loin, celui-l s'attire le malheur de la part des dieux et
des hommes, car il s'loigne de l'ordre naturel.

63. KI TSI /APRES L'ACCOMPLISSEMENT

En haut

K'AN

L'INSONDABLE, L'EAU

En bas

LI

CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

Cet hexagramme est le driv de l'hexagramme n 11 Tai, "la paix".

Le passage de la confusion l'ordre est accompli, et maintenant tout

est sa place jusque dans le dtail. Les traits forts sont aux endroits forts et
les traits faibles aux endroits faibles. C'est un aspect trs favorable, mais il
offre encore matire rflexion. C'est prcisment lorsque l'quilibre
parfait est atteint que chaque mouvement peut entraner l'apparition du
dclin partir de l'tat o rgne l'ordre. L'unique trait fort qui s'est dirig
vers le haut et a ainsi parachev l'ordre dans le dtail est suivi des autres
qui se meuvent conformment leur nature, et c'est ainsi que rapparat
subitement [286] l'hexagramme n 12 P'i, "la stagnation". C'est ainsi que
l'hexagramme indique les conditions d'un apoge qui rendent ncessaire
une extrme prudence.
Le jugement
APRS L'ACCOMPLISSEMENT. Succs dans les
petites choses. La persvrance est avantageuse. Au
commencement fortune, la fin troubles.
Le passage de l're ancienne la nouvelle est dj accompli. Dans le
principe, tout est dj mis en ordre et c'est seulement dans les dtails que le
succs reste encore obtenir. Pour cela, il importe toutefois d'observer

toujours l'attitude correcte. Toutes choses vont leur chemin comme d'ellesmmes. Cela induit facilement se relcher et laisser les choses suivre
leur cours, sans se soucier d'elles dans le dtail. Mais cette indiffrence est
la racine de tous les maux. Elle provoque ncessairement l'apparition de
symptmes de dcadence. On a ici la rgle indiquant la manire dont se
droule habituellement l'histoire. Celui qui la comprend peut en viter les
effets grce une persvrance et une prudence sans faille.
L'image
L'eau est au-dessus du feu :
image de la situation APRS L'ACCOMPLISSEMENT.
Ainsi l'homme noble rflchit sur le malheur
et s'arme contre lui par avance.
Quand l'eau dans la bouilloire est suspendue au-dessus du feu, les
deux lments sont en rapport l'un avec l'autre et il en rsulte une cration
d'nergie (cf. la production de la vapeur). Toutefois la tension qui en
rsulte demande de la vigilance. Si l'eau dborde, le feu s'teint et son
nergie est perdue. Si la chaleur est trop grande, l'eau s'vapore et passe
dans l'air. Les lments qui sont ici en rapports rciproques sont en euxmmes ennemis l'un de l'autre. La plus grande prudence peut seule
prvenir des dommages. Il est aussi dans la vie des conjonctures [287] o
toutes les forces s'quilibrent et uvrent harmonieusement et o, par suite,
tout est apparemment dans un ordre parfait. Le sage est seul reconnatre,
en de telles circonstances, les moments qui reglent du danger, et savoir
carter celui-ci grce des prcautions prises temps.
Les traits
Neuf au commencement signifie :
Il freine ses roues.
Il met sa queue dans l'eau.
Pas de blme.

Dans les temps qui suivent un grand passage, tout pousse en avant
dans la direction du progrs et du dveloppement. Mais cette pousse en
avant avide d'entreprendre n'est pas bonne et conduit srement la perte et
la chute, parce qu'on frappe au-del du but. C'est pourquoi un caractre
ferme ne se laisse pas gagner par le vertige gnral, mais freine temps sa
course. Sans doute, il n'vitera pas pour autant entirement d'tre touch
par les consquences fcheuses de la pression gnrale, mais celle-ci ne
l'atteindra que par derrire, comme un renard qui a dj travers l'eau et n'y
met plus que la queue ; la pression ne peut lui infliger de dommages
srieux, parce qu'il adopte l'attitude correcte.
{ Six la deuxime place signifie :
La femme perd le rideau de sa voiture.
Ne lui cours pas aprs ; au septime jour, tu le recevras.
Quand une femme voyageait en voiture, elle avait un rideau qui la
drobait aux regards des curieux. On considrait comme une violation de
proprit que la voiture continut sa route si ce rideau tait perdu.
Appliqu la vie publique, cela signifie que quelqu'un voulant accomplir
une tche ne reoit pas, du ct des autorits comptentes, la confiance qui
lui est pour ainsi dire ncessaire en vue de sa protection personnelle. C'est
prcisment [288] aprs l'accomplissement qu'il peut se faire que les
gouvernants deviennent arrogants et trop srs de leur valeur, et par suite ne
manifestent plus de prvenances et d'attentions l'gard des talents
inconnus. Il en rsulte gnralement la pousse d'ambitions. Lorsqu'un
homme ne rencontre pas la confiance de ses suprieurs, il recherche les
voies et les moyens de l'acqurir et de se mettre en valeur. Une attitude si
peu convenable est toutefois dconseille. "Ne le recherche pas." Ne te
prcipite pas vers le monde extrieur, mais attends paisiblement et
dveloppe par toi-mme ta valeur personnelle. Les temps changent. Quand
les six degrs de l'hexagramme sont dpasss, une nouvelle re apparat.
Ce qui est la proprit d'un homme ne peut tre perdu sans recours. II faut
seulement tre capable d'attendre.
Neuf la troisime place signifie :
L'illustre anctre chtie le pays du diable. Au bout de
trois ans, il triomphe de lui. Il ne faut pas utiliser
d'hommes vulgaires.

L' "illustre anctre" est le titre dynastique de l'empereur Wou Ting de

la dynastie Yin. Aprs avoir mis son empire en ordre d'une main
vigoureuse, il mena de longues guerres coloniales afin de soumettre les
contres de la frontire septentrionale habites par les Huns qui
constituaient une constante menace d'incursions.
La situation indique est qu'aprs l'accomplissement, lorsqu'un
pouvoir nouveau s'est impos et que tout est en ordre l'intrieur, une
certaine ncessit veut que l'expansion coloniale commence. Dans une
telle entreprise, il faut en gnral prvoir de longs combats. C'est pourquoi
une politique coloniale juste est particulirement importante. Les rgions
durement conquises ne doivent pas tre considres comme des lieux
d'tablissement pour des hommes qui se sont rendus en quelque manire
impossible chez eux, mais demeurent encore tout juste bons pour les
colonies. Une telle attitude gterait par avance toute chance de succs.
Cela vaut dans les petites choses comme dans les grandes, car ce ne sont
pas [289] seulement les Etats en ascension qui mnent une politique
coloniale. Toute entreprise ambitieuse comporte en elle la pousse vers
l'expansion, avec les dangers qui s'y trouvent lis.
Six la quatrime place signifie :
Les plus beaux vtements donnent des haillons.
Sois circonspect tout le jour.
Aux poques o fleurit la civilisation, il survient parfois des
branlements qui dcouvrent une plaie cache de la socit et provoquent
tout d'abord un moi gnral. Cependant, comme la situation globale est
favorable, de telles plaies peuvent tre recousues et dissimules au public.
Tout souvenir s'en efface de nouveau et une paix insouciante semble
rgner. Toutefois de tels incidents sont, pour l'homme avis, de graves
signes avant-coureurs qu'il ne nglige pas. Ce n'est qu'ainsi que l'on peut
viter les consquences fcheuses.
Neuf la cinquime place signifie :
Le voisin de l'est qui tue un buf
ne parvient pas un bonheur aussi vrai
que le voisin de l'ouest avec sa petite offrande.

L'attitude religieuse elle-mme est influence par les dispositions de

l'me, aux poques qui suivent l'accomplissement. La simplicit des
formes anciennes est remplace, dans le culte divin, par des rites de plus
en plus labors et par une pompe extrieure toujours plus grande. Mais ce
dploiement de faste est dpourvu de srieux l'intrieur. Le caprice
humain prend la place de l'observation scrupuleuse de la volont divine.
Tandis que l'homme voit ce qui apparat aux yeux, Dieu regarde le cur.
C'est pourquoi un sacrifice simple offert avec pit est la source de plus
grandes bndictions qu'un culte plus pompeux, mais froid.
Six en haut signifie :
Il met la tte dans l'eau. Danger. [290]
En manire de conclusion, un avis est encore ajout ici aprs avoir
travers un cours d'eau, on ne peut mettre la tte dans l'eau que si l'on y
retourne imprudemment Tant que l'on va droit devant soi et que l'on ne
regarde pas en arrire, on chappe ce danger. Mais il y a quelque chose
de fascinant demeurer immobile et regarder en arrire vers le danger
que l'on a surmont. Une admiration de soi aussi frivole n'amne rien
d'heureux. On se met ainsi en danger et, si l'on ne se dcide pas finalement
aller de l'avant sans s'arrter, on devient victime de ce danger.

64. WEI TSI / AVANT L'ACCOMPLISSEMENT

En haut

En bas

LI

CE QUI S'ATTACHE, LA FLAMME

K'AN

L'INSONDABLE, L'EAU

Cet hexagramme indique un temps o le passage du dsordre l'ordre

n'est pas encore accompli. Sans doute, le changement est dj prpar :
Tous les traits du trigramme suprieur se trouvent en effet en relation avec
ceux du trigramme infrieur. Cependant ils ne sont pas encore leur place.
Tandis que l'hexagramme prcdent est analogue l'automne qui constitue
la transition de l't l'hiver, le prsent hexagramme ressemble au
printemps qui mne de la stagnation de l'hiver la fcondit de l't. C'est
sur cette perspective pleine d'espoir que se clt le Livre des
Transformations. [291]
Le jugement
AVANT L'ACCOMPLISSEMENT. Succs.
Mais si le petit renard, lorsqu'il a presque achev le
passage, met la queue dans l'eau, il n'est rien qui soit
avantageux.
Les conditions sont difficiles. La tche est grande et lourde de
responsabilits. Il ne s'agit de rien de moins que de ramener le monde de la
confusion l'ordre. C'est pourtant une tche qui promet le succs, car il
existe un but permettant d'unir les forces divergentes. Il faut seulement
s'avancer d'abord pas compts, comme un vieux renard qui marche sur la
glace. En Chine, la prudence du renard qui marche sur la glace est
proverbiale. Sans cesse il a l'oreille tendue pour percevoir les craquements

et recherche avec soin et circonspection les endroits les plus srs. Un jeune
renard qui ne connat pas encore cette prudence va de l'avant hardiment et
il peut se faire qu'il tombe dans l'eau alors qu'il a presque fini de traverser,
et qu'il se mouille la queue. Naturellement, tout le mal qu'il s'tait donn
est ainsi devenu vain.
De mme, aux moments qui prcdent l'accomplissement, la rflexion
et la circonspection sont la condition fondamentale du succs.
L'image
Le feu est au-dessus de l'eau :
image de la situation AVANT L'ACCOMPLISSEMENT.
Ainsi l'homme noble est circonspect
quand il distingue les choses, afin que chacune trouve sa
place.
Quand le feu qui, par nature, s'lance vers le haut est au-dessus, et
l'eau, dont le mouvement tend vers le bas est au-dessous, leurs actions vont
dans un sens diffrent et demeurent sans relation entre elles. Si l'on veut
parvenir un rsultat, on doit commencer par examiner la nature des
forces considres et la place qui leur convient. [292]
Si l'on dispose les forces leur juste place, elles produisent l'effet
dsir et l'accomplissement est ralis. Mais, pour pouvoir manier comme
il faut les forces extrieures, il est avant tout ncessaire d'adopter soimme le point de vue correct. Ce n'est qu' partir de ce moment que l'on
peut agir correctement.
Les traits
Six au commencement signifie :
Il met la queue dans l'eau.
Source d'humiliation.

Dans les temps de dsordre, il est tentant d'aller de l'avant avec toute
la hte possible pour raliser quelque chose de visible. Mais cet
enthousiasme mne seulement l'insuccs et l'humiliation tant que
l'heure n'est pas venue d'agir. Dans un tel moment, il est sage de
s'pargner, par une attitude de rserve, l'humiliation de l'chec 55.
Neuf la deuxime place signifie :
Il freine ses roues.
La persvrance apporte la fortune.
Ici galement le temps d'agir n'est pas encore venu. Mais la patience
ncessaire n'est pas une attente paresseuse qui vit au jour le jour. Une telle
attitude ne mnerait la longue aucun succs. Mais il faut dvelopper en
nous-mmes les forces qui nous rendent capables d'aller de l'avant. On doit
avoir, en quelque sorte, un char pour effectuer le passage. Mais on doit
encore le freiner. La patience au sens le plus lev est de la force contenue.
C'est pourquoi il ne faut pas s'endormir et perdre le but des yeux. Si l'on
demeure fort et ferme dans sa rsolution, la fin tout ira bien. [293]
Six la troisime place signifie :
Avant l'accomplissement, l'attaque apporte l'infortune.
Il est avantageux de traverser les grandes eaux.
L'heure du passage est arrive. Mais on n'a pas la force d'accomplir ce
passage. Si l'on voulait tenter de le forcer, on irait vers l'insuccs, car la
chute serait invitable. Que faut-il donc faire ? Il faut crer une nouvelle
situation on doit attirer les forces d'auxiliaires habiles et, avec elles, faire le
pas dcisif la traverse des grandes eaux. Alors l'accomplissement
deviendra possible.
Neuf la quatrime place signifie :
La persvrance apporte la fortune. Le remords disparat.
Ebranlement, afin de chtier le pays du diable.

55

On notera la diffrence de cette situation par rapport celle figure dans le premier trait de
l'hexagramme prcdent.

Pendant trois ans on est rcompens par de grands

royaumes.
C'est maintenant l'heure du combat. Il faut que le passage soit ralis.
Il faut s'affermir entirement dans sa rsolution ; une telle attitude procure
la fortune. Tous les doutes qui peuvent s'lever dans ces graves moments
de combat doivent se taire. Il s'agit d'une lutte ardente pour branler et
pour chtier le pays du diable, les forces de dcadence. Mais la lutte a
aussi sa rcompense. C'est maintenant le moment de poser les fondements
de la puissance et de la souverainet pour l'avenir.
{ Six la cinquime place signifie :
La persvrance apporte la fortune. Pas de repentir.
La lumire de l'homme noble est vritable.
Fortune.
La victoire est remporte. La force de la fermet n'a pas t mise en
chec. Tout a bien t. Tous les doutes sont surmonts. Le succs a justifi
l'action. La lumire d'une [294] personnalit suprieure brille de nouveau
et fait sentir son influence sur les hommes qui croient en elle et se
rassemblent autour d'elle. L're nouvelle est arrive, et avec elle la fortune.
Et de mme que le soleil aprs la pluie rayonne dans une beaut redouble
ou que la fort, aprs l'incendie, reverdit avec une fracheur accrue partir
de ses dbris calcins, l'clat de l're nouvelle s'augmente par le contraste
qu'il forme avec la misre de l'poque ancienne.
Un neuf en haut signifie :
En pleine confiance on boit du vin.
Pas de blme. Mais si l'on se mouille la tte, on la perd,
en vrit.
Avant l'accomplissement, au seuil des temps nouveaux, l'homme se
trouve runi en pleine confiance mutuelle avec les siens et passe en buvant
joyeusement le temps de l'attente. Comme l're nouvelle est la porte, il
n'y a pas l de sujet de blme. On doit seulement veiller garder la juste
mesure. Mais si l'on se laisse aller l'ivresse, on perd par sa dmesure ce
que la situation avait de favorable.

Remarque. L'hexagramme : "aprs l'accomplissement" dcrivait la

transition progressive d'un temps d'lvation un temps de stagnation, en
passant par un sommet de la civilisation. L'hexagramme "avant
l'accomplissement" dcrit de mme la transition du chaos l'ordre. Cet
hexagramme apparat la fin du Livre des Transformations. Il indique que
toute fin est grosse d'un nouveau commencement. Il donne ainsi aux
hommes l'esprance. Le Livre des Transformations est un livre de l'avenir.

[295]
LIVRE II

LES MATRIAUX
[297]
INTRODUCTION
Le texte prsent dans la premire partie de cet ouvrage constitue le
cur du Yi King. On s'est efforc d'y mettre en lumire ce que l'on peut
appeler l'aspect spirituel du Livre, la sagesse cache sous des formes
souvent tranges. Notre commentaire est un rsum de ce que les esprits
les plus remarquables de la Chine ont pens et dit au long des sicles
propos des hexagrammes et des traits. Cependant le lecteur n'aura pu, bien
des fois, s'empcher de se poser la question :
"Pourquoi en est-il ainsi ? pourquoi ces images souvent tout fait
inattendues se trouvent-elles rattaches aux signes et aux traits ? de quelles
profondeurs de la conscience mergent-elles ? sont-ce l des imaginations
purement arbitraires, ou bien suivent-elles des lois dtermines ? Et puis,
comment se fait-il que telle image soit rattache telle pense plutt qu'
une autre ? N'y a-t-il pas de l'arbitraire rechercher des profondeurs
philosophiques l o il n'y a apparemment que le jeu de fantaisies
grotesques de l'imagination ?" C'est toutes ces questions que la deuxime
partie entend rpondre dans la mesure du possible. Elle prsentera les
matriaux d'o provient cet univers de penses, et s'efforcera de donner un
corps cet esprit. Et l'on verra alors comment il existe effectivement un
lien secret, comment des images arbitraires en apparence trouvent d'une
certaine manire leur fondement dans la structure des hexagrammes, si
nous les comprenons d'une manire suffisamment profonde. Les plus
anciens commentaires o se mlent troitement les explications techniques
de la structure de l'hexagramme et les exposs philosophiques proviennent
de Koung Tseu lui-mme ou, tout au moins, de son entourage. Le contenu
philosophique en a dj t utilis dans la premire partie. Nous les
donnons ici une nouvelle fois avec le texte sans lequel ils sont

incomprhensibles et nous en exposons l'aspect technique. Celui-ci est

absolument indispensable si l'on veut comprendre pleinement le Livre, et
aucun commentaire chinois ne le laisse de ct. Il a cependant paru
indiqu de le sparer des exposs philosophiques pour ne pas drouter
[298] l'excs le lecteur europen par des considrations inhabituelles. Cette
mthode entrane d'invitables rptitions, mais je ne le regrette pas. Le
Livre des Transformations est un ouvrage qui est lentement parvenu
maturit au long des millnaires et c'est en rflchissant et en mditant sur
lui que l'on doit le recevoir en soi. Ce sont alors prcisment les rptitions
apparentes qui en dcouvrent sans cesse de nouveaux aspects. Ce que
prsente la deuxime partie est, pour l'essentiel, l'enseignement connu sous
le nom des "Dix ailes". Ces dix ailes ou expositions contiennent en fait le
texte des plus anciens commentaires du Yi King.
Le premier de ces dix commentaires a pour titre "Touan Tchouan".
Touan est proprement parler la tte de porc, telle qu'on l'offrait lors de
sacrifices. Le terme acquit ensuite, par homophonie, le sens de "dcision".
Touan, "dcision" ou Tsi, "jugement", ou encore Hi Tsi, "jugement
annex", fut le nom donn aux jugements sur les diffrents hexagrammes.
Ces "jugements" ou "dcisions" sont attribus au roi Wen de Tchou
(autour de 1150 av. J.-C.). D'une faon gnrale, cette attribution n'a pas
t mise en doute. Le Touan Tchouan ou "Commentaire sur les dcisions",
donne sur ces jugements les explications exactes tires de la structure et
des autres lments des hexagrammes. Ce commentaire est attribu par les
Chinois Koung Tseu. C'est un travail trs fouill et des plus prcieux qui
projette une vive lumire sur l'organisation interne des hexagrammes du Yi
King. Comme il est notoire que Confucius avait beaucoup pratiqu le Livre
des Transformations et que nulle part les ides mises dans ce
commentaire ne contredisent ses propres conceptions, je ne vois aucune
raison de douter qu'il en soit l'auteur. Le Touan Tchouan se divise en deux
parties correspondant aux deux parties du Yi King et il forme les deux
premires ailes ou expositions. Nous l'avons divis et avons donn chacun
de ses chapitres avec l'hexagramme auquel il se rapporte 1. [299]
1

James LEGGE dans son dition du Yi King (The Sacred Books of China, the texts of
Confucianism, Part II, The Yi King, Oxford 1882) dfend avec insistance l'opinion que la
comprhension vritable du Yi King n'est possible que si l'on spare les commentaires du texte.
Par suite il met soigneusement part les anciens commentaires mais il adjoint au texte les
commentaires de l'poque Song (960-1279 ap. J.-C.). LEGGE n'a pas expliqu pourquoi l'poque
Song, qui est postrieure d'un millnaire Confucius (551-479 av. J.-C.), serait plus proche du texte

La troisime et la quatrime ailes sont constitues par le Siang

Tchouan, ou "Commentaire sur les images". Ce commentaire est
galement partag en deux parties, comme le texte. Il se compose dans sa
forme actuelle de ce que l'on appelle "les grandes images" qui se
rapportent aux images associes chacun des trigrammes de
l'hexagramme ; le commentaire en dduit le sens de ce dernier afin de tirer
de cette tude des cls pour la vie humaine.
D'aprs les ides qu'il contient, ce commentaire offre une inspiration
proche de celle de "La Grande Etude" ; il appartient donc l'entourage de
Confucius.
Outre "les grandes images", ce texte contient encore "les petites
images" ; ce sont de trs brves allusions aux paroles adjointes par le duc
de Tchou aux diffrents traits. Il n'y est nullement question d' "images".
C'est srement par l'effet d'une mprise ou du hasard que ce commentaire
au texte des diffrents traits a t introduit dans ce trait sur les "images".
Ce commentaire des traits ne contient que de trs brves indications, la
plupart du temps sous forme rime. Il est possible que ce soient l des
sentences mnmoniques empruntes un commentaire plus dtaill. II est
galement certain qu'elles sont anciennes et manent de l'cole
confucenne. Mais je n'entends pas formuler de jugement sur le degr de
proximit par rapport Confucius. Ces commentaires ont t, eux aussi,
partags et insrs leurs places respectives.
La cinquime et la sixime ailes sont formes d'un trait sur lequel
rgne une grande obscurit. Il est intitul Hi Tsi ou Ta Tchouan et
comprend galement deux parties. Le nom de Ta Tchouan signifie "Le
grand commentaire", "Le grand trait". Au sujet du titre Hi Tsi,
"jugements annexs", Tchou Hi dclare : "Les jugements annexs sont
l'origine les jugements que le roi Wen et le duc de Tchou ont composs et
qu'ils ont annexs aux hexagrammes et leurs traits ; c'est le texte actuel
du Livre. La prsente section est le commentaire dans lequel Koung Tseu
explique les jugements annexs, fournissant ainsi une introduction
gnrale au texte tout entier de l'ouvrage". On voit tout de suite
original que ce dernier. En fait, il suit dans un mot mot rigoureux la recension Tchou Yi Tch
Tchoung de l'poque Kang Si (1662-1722) que nous avons utilise. Ce travail est trs infrieur aux
autres traductions de LEGGE. Ainsi, il nglige purement et simplement la traduction des noms des
hexagrammes, qui, si elle n'est pas aise, n'en n'est que plus indispensable. On peut relever encore
diverses autres mprises.

l'quivoque que contient cette dfinition. Si "Les jugements annexs" sont

les remarques du roi Wen et du duc de Tchou sur les hexagrammes et les
diffrents traits, on est en droit d'attendre d'un "Commentaire sur les
jugements annexs" une discussion portant sur ces jugements et non un
trait sur l'ouvrage en gnral. Au lieu de cela nous trouvons un
commentaire sur les dcisions des hexagrammes, c'est--dire sur le texte
du roi Wen. Par contre, il manque un commentaire dtaill sur les
dcisions du duc de Tchou concernant les diffrents traits. Ce que nous
avons, [300] ce sont seulement de brves sentences ranges sous le titre
manifestement erron de "Petites images". On y trouve sans doute des
restes d'un commentaire ou plutt de tout un lot de commentaires de ce
genre. Certains d'entre eux ceux qui portent sur les deux premiers
hexagrammes sont contenus dans le Wen Yen (Commentaire sur les
paroles du texte) ; il en sera plus amplement question plus loin. Des
explications portant sur les diffrents traits sont disperses et l dans le
Commentaire sur les jugements annexs. Il est trs vraisemblable que le
texte que nous possdons aujourd'hui sous le nom de Hi Tsi Tchouan
rassemble deux ouvrages totalement distincts : d'une part une collection de
traits sur le Livre des Transformations en gnral, vraisemblablement ce
que Si Ma Tsien nommait "Le grand commentaire" (Ta Tchouan) ; d'autre
part, disperss travers ce texte et disposs suivant des points de vue
subjectifs d'une faon qui laisse dsirer, les restes d'un commentaire sur
les jugements annexs aux diffrents traits. Il y a beaucoup de chances
pour que cette explication drive de la mme source que la collection
connue sous le nom de Wen Yen (Commentaire sur les paroles du texte).
Il est hors de doute que les traits transmis sous les noms de Hi Tsi et
de Ta Tchouan n'ont pas t composs par Confucius. On y trouve un
grand nombre de sentences donnes comme paroles du Matre 2. Ils
contiennent naturellement des lments du patrimoine de traditions,
d'poques diverses, de l'cole confucenne.
La septime aile ou Wen Yen (Commentaire sur les paroles du texte)
constitue un ouvrage trs important. C'est le reliquat d'un commentaire ou
peut-tre de tout une srie de commentaires du Yi King. Il contient des
2

Ce commentaire fait en outre remonter la composition du Yi King "la moyenne antiquit". Ce

terme appartient une distribution des poques historiques selon laquelle l'poque des Annales du
printemps et de l'automne qui se termine avec Confucius est appele "antiquit postrieure". Il est
vident que cette rpartition des poques ne peut pas avoir t utilise par Confucius lui-mme.

matriaux trs prcieux de l'cole confucenne. Malheureusement il ne va

pas plus loin que le deuxime hexagramme, K'ouen.
Ce trait contient en tout quatre commentaires distincts de
l'hexagramme K'ien, "le crateur". Ils sont dsigns par les lettres a, b, c,
d, dans la prsente traduction, o le texte du Wen Yen est galement
rparti entre les hexagrammes K'ien et K'ouen. L'ensemble appartient la
mme strate que les dbris de commentaire disperss dans le Hi Tsi. Au
texte est adjointe la question : "Que signifie cela ?", comme c'est le [301]
cas dans le Koung Yang, commentaire sur le Tchouen Tsiou. Les
commentaires b et c contiennent de brves remarques sur les diffrents
traits dans le style des "Petites images". Le commentaire d traite encore du
jugement sur l'ensemble de l'hexagramme et les diffrents traits, tout
comme a, mais d'une manire plus libre. Le Wen Yen n'a conserv qu'un
commentaire sur l'hexagramme K'ouen. Le caractre de ce texte
l'apparente au commentaire a, bien qu'il reprsente une autre strate (le
texte est plac aprs les explications du Matre). Cette couche se retrouve
galement dans le Hi Tsi.
La huitime aile Chouo Koua (Discussions des trigrammes) contient
d'anciens matriaux expliquant les huit trigrammes primitifs. Il doit s'y
trouver un grand nombre de passages remontant une poque antrieure
Koung Tseu et comments par lui ou par son cole.
La neuvime aile Su Koua "La succession, l'arrangement des
hexagrammes" contient pour une part une explication bien faiblement
motive de la disposition actuelle des soixante-quatre hexagrammes. Ce
trait est toutefois intressant en ce qu'il donne des interprtations
spciales du nom des signes qui reposent srement sur une ancienne
tradition. Ce commentaire, qui n'a certainement rien voir avec Confucius,
a galement t divis et rparti entre les diffrents hexagrammes sous le
titre "L'ordre de succession".
La dernire aile, "Tsa Koua" ou "Les hexagrammes mlangs", est
faite de dfinitions en vers mnmoniques des diffrents hexagrammes,
places la plupart du temps en paires antithtiques. Toutefois l'ordre suivi
dans le Tsa Koua diffre essentiellement de la disposition qui est celle de
l'actuel Livre des Transformations. Ces dfinitions ont, elles aussi, t
rparties sous le titre "Connexion des hexagrammes entre eux" et annexes
aux chapitres consacrs aux diffrents hexagrammes.

Les pages qui suivent contiennent d'abord la traduction des deux

traits Chouo Koua, "Discussion des trigrammes" et Hi Tsi Tchouan ou Ta
Tchouan, "Commentaire sur les jugements annexs" appel plus justement
"Grand Commentaire". Suivent des matriaux concernant la structure des
hexagrammes tirs de diffrentes sources. Ces textes sont importants pour
l'intelligence de la deuxime partie.

[302]
CHOUO KOUA / DISCUSSION DES TRIGRAMMES
Voir 3.
CHAPITRE I
1. Les saints sages d'autrefois ont fait le Livre des
Transformations de la manire suivante :
Pour aider d'une manire mystrieuse les dieux
lumineux, ils ont invent les baguettes d'achille. Ils ont
attribu au ciel le nombre trois et la terre le nombre
deux et ils ont compt d'aprs eux les autres nombres.
Ils ont contempl les changements dans l'obscurit et
dans la lumire et ils ont tabli les hexagrammes d'aprs
eux. Ils ont produit des mouvements dans le ferme et
dans le mallable, et ils ont ainsi fait natre les diffrents
traits. Ils se sont mis en harmonie avec la VOIE et sa
VERTU 4 et, en conformit avec elles, ont tabli l'ordre
de ce qui est juste. En examinant soigneusement et
jusqu'au bout l'ordre du monde et en explorant la loi de
leur propre nature intrieure jusqu'au centre le plus
secret, ils sont parvenus l'intelligence de la destine.
[303]
Ce premier paragraphe se rapporte l'ensemble du Livre des
Transformations. Le but primitif des hexagrammes tait la consultation de
la destine. Mais comme les tres divins ne donnent pas d'expression
directe leur science, il a fallu inventer un moyen grce auquel ils puissent
se rendre intelligibles. Les mdiateurs par lesquels s'exprime l'intelligence
3
4

Ce commentaire constitue la huitime des Dix Ailes ou commentaires traditionnels.

RICHARD WILHELM rend ici par SINN et LEBEN (Sens et Vie) les deux notions
fondamentales du taosme, Tao et Te. Sur cette traduction de Tao voir p. 336 note 1. On a conserv
dans le prsent ouvrage les termes "Voie" et "Vertu" habituellement utiliss dans les versions
franaises du livre de Lao Tseu. (N. d. T.)

suprahumaine ont, depuis toujours, t au nombre de trois : les hommes,

les animaux et les plantes, dans lesquels la vie palpite de diffrentes
manires. Un quatrime mdiateur est venu s'y ajouter : le hasard, o
l'absence mme de signification immdiate permettait un sens plus
profond de s'exprimer. L'utilisation du hasard a donn naissance l'oracle.
Le Yi King repose sur l'oracle procur par des plantes, pratiqu par des
hommes dots de pouvoirs de mdiateurs.
Le langage tabli pour la communication avec les intelligences
suprahumaines repose sur le nombre et son symbolisme. Les principes
fondamentaux du monde sont le ciel et la terre, l'esprit et la matire. La
terre est le principe driv, c'est pourquoi le nombre deux lui est assign.
Le ciel est l'unit ultime ; cependant, il comprend en lui la terre ; c'est
pourquoi le nombre trois lui est assign, car le un est trop abstrait et trop
immobile, puisqu'il ne contient pas de multiplicit en lui. On a de mme
attribu les nombres impairs au monde cleste et les nombres pairs au
monde terrestre.
Les signes composs de six traits sont, pour ainsi dire, des illustrations
de situations relles du monde avec leurs combinaisons de puissances
lumineuses, clestes et obscures, terrestres. Mais l'intrieur de ces
hexagrammes la possibilit est donne de voir les diffrents traits se
modifier et s'inverser ; de chaque trait il en nat ainsi un nouveau, tout
comme les situations du monde se transforment continuellement. Le
processus de transformation se manifeste dans les traits qui se meuvent, et
le rsultat final, dans le nouvel hexagramme ainsi obtenu 5.
Mais, outre son utilisation comme oracle, le Yi King sert encore
comprendre intuitivement les conditions du monde, pntrer dans les
dernires profondeurs de la nature et de l'esprit. Les hexagrammes livrent
les images des tats et des relations existant dans le monde en gnral et
les diffrents traits figurent les situations particulires qui se modifient
[304] l'intrieur de ces conditions globales. Le Livre des Transformations
est l'unisson de la Voie du monde et de sa Vertu (Tao = loi naturelle ;
Te = loi morale). C'est pourquoi il peut tablir les rgles de ce qui est juste
pour chacun. La signification ultime du monde, la destine, le monde tel
qu'il est, tel qu'il est venu l'tre grce la dcision (ming) cratrice, est
atteinte quand on descend jusqu'aux sources ultimes dans le monde de
5

Sur la "transformation" effectue partir des traits muables, voir plus loin page 333. (N. d. T.)

l'exprience extrieure (nature) et de l'exprience intrieure (esprit). Les

deux voies conduisent au mme but. (Voir ce sujet le premier chapitre de
Lao Tseu.)
2. Les saints sages d'autrefois ont fait le Livre des Transformations de
la manire suivante : ils ont voulu suivre l'ordre de la loi intrieure et
de la destine. C'est pourquoi ils ont dtermin la VOIE du ciel et l'ont
appele : l'obscur et le lumineux. Ils ont dtermin la VOIE de la terre
et l'ont appele : le mallable et le ferme. Ils ont dtermin la VOIE de
l'homme et l'ont appele : l'amour et la justice. Ils ont combin ces
trois puissances fondamentales et les ont redoubles. C'est pourquoi,
dans le Livre des Transformations, il y a toujours six traits pour
former un signe.
Les places (des traits) sont divises en obscures et en lumineuses. Le
mallable et le ferme s'y tiennent tour tour. C'est pourquoi le Livre
des Transformations comprend six places qui constituent les figures
linaires.
Ce paragraphe traite des lments de chacun des hexagrammes et de
leurs relations avec le cours du monde. De mme que dans le ciel un matin
et un soir forment un jour par l'alternance de l'obscurit et de la lumire
(yin et yang), les places paires et impaires qui alternent dans chaque
hexagramme sont regardes comme obscures et lumineuses. Les places 1,
3, 5 sont lumineuses et les places 2, 4, 6 sont obscures. En outre, de mme
que, sur la terre, tous les tres sont constitus d'lments fermes et
d'lments mallables, les diffrents traits sont fermes (non diviss) ou
mallables (diviss). A ces deux puissances fondamentales dans le ciel et
sur la terre correspondent [305] dans l'homme les proprits polaires
d'amour et de justice : l'amour correspond au principe lumineux, la justice
au principe obscur. Comme ce sont l des aspects subjectifs et non
objectifs, ces proprits humaines ne trouvent aucune expression
particulire dans les lments des hexagrammes (places et traits). Ces trois
principes se divisent en sujet (homme) et objet dot de forme (terre) et de
contenu (ciel). La place infrieure dans le trigramme est la place de la
terre, celle du milieu celle de l'homme, celle du haut celle du ciel.
Conformment la dualit polaire, les signes qui, l'origine, se
composaient de trois traits sont redoubls, si bien qu'il y a deux places
pour chacun de ces facteurs : la terre, l'homme et le ciel. Dans chaque

hexagramme, les deux places infrieures sont attribues la terre, la

troisime et la quatrime l'homme et les deux suprieures au ciel.
C'est une image du monde parfaitement complte et close sur ellemme qui trouve ici son expression. Elle est en relation directe avec
l'ouvrage "L'Invariable Milieu" ; ce premier chapitre, par les ides qui y
sont renfermes, se rattache la collection d'essais sur le sens et la
structure des hexagrammes connue sous le nom de "Jugements annexs". Il
est sans rapport avec le suivant.
CHAPITRE II
3. Le ciel et la terre dterminent la direction. La
montagne et le lac unissent leurs forces. Le tonnerre et le
vent s'excitent l'un l'autre. L'eau et le feu ne se
combattent pas. Ainsi les huit trigrammes sont maris.
Compter ce qui passe, cela repose sur le mouvement en
avant. Connatre ce qui vient, cela repose sur le
mouvement en arrire. C'est pourquoi le Livre des
Transformations a des nombres rtrogrades.
Ici, dans une sentence vraisemblablement trs ancienne, les huit
trigrammes primitifs sont nomms en une succession de couples qui,
suivant la tradition, remonte Fo Hi, et qui existait donc dj l'poque de
la rdaction du Livre des Transformations, sous la dynastie Tchou. Cette
succession est appele ordre du ciel antrieur ou ordre antrieur au monde.
Les diffrents trigrammes sont rattachs la rose des [306] vents de la
manire suivante (on remarquera que les Chinois placent le sud en haut).
K'ien, le ciel et K'ouen, la terre, dterminent l'axe de direction nordsud. Puis vient la relation Ken (la montagne) Touei (le lac). Leurs
pouvoirs sont mis en rapport parce que le vent souffle de la montagne vers
le lac et que les nuages et les brouillards montent du lac vers la montagne.
Tchen (le tonnerre) et Souen (le vent) se renforcent mutuellement lorsqu'ils
apparaissent. Li (le feu) et K'an (l'eau) sont opposs de faon
irrconciliable dans le monde des phnomnes. Toutefois, dans les
relations antrieures au monde, leurs effets ne se contrarient pas mais se
maintiennent en quilibre.

Quand les trigrammes se marient, c'est--dire quand ils se mettent en

mouvement, on constate un mouvement double : d'une part, le mouvement
habituel, dans le sens des aiguilles d'une montre, qui s'additionne et se
rpand dans le cours du temps et par lequel sont dtermins les
vnements qui tombent dans le pass.

Figure 3 Succession du ciel antrieur ou ordre antrieur au monde.

D'autre part, un mouvement contraire, rtrograde, qui se replie et se
contracte dans le cours du temps et par lequel se forment les germes de
l'avenir. La connaissance de ce mouvement permet la connaissance de
l'avenir. Cela peut s'exprimer dans l'image suivante : si l'on comprend la
manire dont l'arbre se concentre dans la graine, on comprend le
dploiement futur de la graine en arbre. [307]
4. Le tonnerre cause le mouvement, le vent cause la
dispersion, la pluie cause l'humectation, le soleil cause
l'chauffement, l'immobilisation cause l'arrt, le joyeux
cause le plaisir, le crateur cause la domination, le
rceptif cause la mise l'abri.
Ici les forces figures par les huit trigrammes primitifs sont de
nouveau reprsentes dans leur action sur la nature. Les quatre premiers
sont dsigns par leur image et les quatre derniers par leur nom, parce que

les quatre premiers dsignent, dans leurs images, des forces actives de la
nature, tandis que les quatre derniers indiquent des conditions qui se
prsentent dans le cours de l'anne.
Nous avons ainsi une ligne qui se meut vers l'avant (montante), dans
laquelle agissent les forces de l'anne coule. D'aprs le 3, on parvient,
suivant cette ligne, la connaissance du pass, connaissance qui est
prsente sous forme latente comme cause premire dans ses effets. Dans la
seconde moiti qui est nomme non d'aprs les images (manifestations)
mais d'aprs les proprits des trigrammes, il se produit un mouvement
rtrograde (on saute de Li, plac l'est, Ken, au nord-ouest). Dans cette
ligne se dveloppent les forces de l'anne qui vient. En suivant cette ligne,
on parvient la connaissance de l'avenir qui, en tant qu'effet, est prpar
par ses causes premires ou germes qui se condensent en se contractant.
Les forces oprent toujours par couples opposs au sein de l'ordre
antrieur au monde. Le tonnerre, la force lectrique, veille les semences
de la vieille anne. Sa contrepartie, le vent, dissout la rigidit de la glace
hivernale. La pluie humecte les semences, si bien qu'elles peuvent germer ;
sa contrepartie, le soleil, fournit pour cela la chaleur ncessaire. D'o la
sentence : "L'eau et le feu ne se combattent pas". Viennent ensuite les
forces rtrogrades. L'immobilisation entrave la poursuite de l'expansion :
la germination commence. Sa contrepartie, le joyeux, cause les joies de la
rcolte. Puis viennent en conclusion les deux forces directrices : le crateur
qui reprsente la grande loi de l'existence et le rceptif qui indique la mise
l'abri dans le sein maternel o tout fait retour aprs avoir accompli le
cycle de la vie.
Comme dans le cycle de l'anne, de telles lignes de force montantes et
rtrogrades existent aussi dans la vie humaine ; On peut dduire d'elles le
pass et l'avenir.
5. Dieu s'avance dans le signe de l'veilleur ; il rend
toutes choses compltes dans le signe du doux ; il [308]
fait que les cratures s'aperoivent mutuellement dans le
signe de ce qui s'attache (la lumire, le feu) ; il fait
qu'elles se servent mutuellement dans le signe du
rceptif. Il les rjouit dans le signe du joyeux ; il combat
dans le signe du crateur ; il peine dans le signe de

l'insondable et il les mne la perfection dans le signe de

l'immobilisation.
La succession des huit trigrammes est donne ici selon l'ordre du roi
Wen, appele succession du ciel postrieur ou ordre intrieur au monde.
Les trigrammes sont ici tirs de leur ordre d'opposition par couples et
prsents selon la succession temporelle de leur apparition dans la
manifestation cyclique de l'anne. L'ordre des trigrammes est ainsi modifi
de faon essentielle. Les directions de l'espace et les saisons de l'anne
sont combines. L'ordre est celui de la figure 2.
L'anne commence manifester l'action cratrice de Dieu dans le
signe Tchen, l'veilleur, qui est plac l'est et signifie le printemps. Ce qui
suit contient des explications dtailles de la manire dont procde
l'activit de Dieu dans la nature.

Figure 4 Succession du ciel postrieur ou ordre intrieur au monde.

Il est extrmement vraisemblable que le 5 reprsente une sentence
nigmatique d'une haute antiquit qui a reu dans [309] le passage suivant
une interprtation relevant sans doute de l'univers de pense confucen.
Tous les tres s'avancent dans le signe de l'veilleur.
L'veilleur se tient l'est.

Ils deviennent complets dans le signe du doux. Le doux

se tient au sud-est. La compltude signifie que tous les
tres deviennent purs et complets.
Ce qui s'attache est la clart dans laquelle tous les tres
s'aperoivent mutuellement. C'est le signe du sud. Le fait
que les saints sages tenaient le visage tourn vers le sud
quand ils prtaient l'oreille au sens de l'univers signifie
qu'ils se tournaient vers la clart tandis qu'ils
gouvernaient. Ils tiraient manifestement cela de ce
trigramme.
Le rceptif signifie la terre. Elle veille ce que tous les
tres soient nourris. C'est pourquoi il est dit : "Il fait
qu'ils se servent mutuellement dans le signe du rceptif".
Le joyeux est la mi-automne qui rjouit tous les tres.
C'est pourquoi il est dit : "Il les rjouit dans le signe du
joyeux".
"Il combat dans le signe du crateur". Le crateur est le
signe du nord-ouest. Cela signifie que l'obscur et le
lumineux s'excitent mutuellement.
L'insondable signifie l'eau. C'est le signe du nord vrai, le
signe du travail pnible auquel sont assujettis tous les
tres. C'est pourquoi il est dit : "Il peine dans le signe de
l'insondable".
L'immobilit est le signe du nord-est o s'accomplissent
le commencement et la fin de tous les tres. C'est
pourquoi il est dit : "Il les mne la perfection dans le
signe de l'immobilisation".
Le cycle annuel et le cycle journalier sont ici accords l'un avec
l'autre. Ce qui, dans le passage prcdent, tait reprsent comme tant le
dploiement de la divinit est ici prsent selon [310] sa manifestation
dans la nature. Les trigrammes sont assigns sans schmatisme aux saisons
et aux points cardinaux, moyen d'indications occasionnelles qui donnent la
figure reprsente plus haut (Figure 4 ().

Le printemps nat : les germes et les bourgeons apparaissent dans la

nature. Ce moment correspond, dans la journe, au matin. Cet veil est
attribu au signe Tchen, l'veilleur, qui jaillit de la terre sous forme de
tonnerre et de force lectrique. Puis viennent les douces brises qui
renouvellent le monde des plantes et revtent la terre de verdure. Ce
moment correspond au signe du doux, du pntrant, Souen. Souen a pour
image ; d'une part le vent qui dissout la glace rigide, d'autre part le bois qui
se dveloppe organiquement. L'action de ce trigramme est de faire que les
choses se coulent en quelque sorte dans leur forme, se dveloppent et
croissent pour acqurir la forme prfigure dans le germe. On arrive alors
au point culminant de l'anne, la mi-t, qui correspond, dans la journe,
midi.
C'est la place du trigramme Li, ce qui s'attache, la lumire. Ici les tres
s'aperoivent mutuellement. La vie organique vgtative passe au stade de
conscience psychique. C'est en mme temps une image de la socit
humaine dans laquelle le souverain, tourn vers la lumire, rgne sur le
monde. Il convient de noter que le signe Li occupe la place du sud qui,
dans l'ordre antrieur au monde, tait occupe par le trigramme K'ien, le
crateur. Li se compose essentiellement du trait infrieur et du trait
suprieur de K'ien qui se sont inclus le trait central de K'ouen. Pour
parvenir une parfaite comprhension de cet expos, il faut toujours se
reprsenter l'ordre intrieur au monde comme transparent, avec l'ordre
d'avant le monde luisant travers lui. Nous avons ainsi, en mme temps
que le trigramme Li, le souverain K'ien qui exerce le pouvoir, la face
tourne vers le sud.
Survient ensuite la maturit des fruits des champs qui est assure par
K'ouen, la terre, le rceptif. C'est l'poque du travail de la moisson, du
service en commun. Elle est suivie de la mi-automne sous le signe du
joyeux, Touei, qui conduit l'anne la maturit et sa joie, comme le soir
le fait pour le jour. Vient alors la saison rigoureuse o doit se manifester ce
qui a t accompli. Il y a du jugement dans l'air. Les penses retournent de
la terre au ciel, au crateur, K'ien. Un combat se livre. C'est au moment
prcis o le crateur tablit son rgne que l'action de la puissance obscure
du yin est la plus forte l'extrieur. C'est pourquoi l'obscur et le lumineux
s'excitent alors mutuellement. Il ne peut y avoir de doute sur l'issue de la
lutte, car c'est seulement le rsultat final des causes prexistantes qui vient
subir le jugement du crateur. L'hiver s'avance [311] ensuite, dans le signe
de l'insondable, K'an, situ au nord la place de la terre dans l'ordre

antrieur au monde. K'an a pour symbole le ravin. Vient alors le travail qui
consiste engranger les rcoltes. L'eau ne refuse aucun effort mais se
tourne toujours vers les endroits les plus profonds, ce qui fait que tout
afflue vers elle ; de mme, l'hiver dans le cycle de l'anne et minuit dans
celui du jour sont l'heure o l'on recueille.
Le trigramme Ken, l'immobilisation, dont l'image est la montagne,
contient un sens mystrieux. Ici, dans la tranquillit d'une profonde
retraite, la fin de toutes choses est intimement lie dans la graine un
nouveau commencement. Mort et vie, trpas et rsurrection sont les
penses qu'veille la transition de l'ancienne anne la nouvelle.
Ainsi le cycle est ferm. Tout comme le jour ou l'anne dans la nature,
chaque vie, bien plus, chaque cycle d'vnements vcus est un
enchanement qui relie l'ancien au nouveau. Cela permet de comprendre
pourquoi dans plusieurs des soixante-quatre hexagrammes, le sud-ouest
signifie le temps du travail et la communaut, et le nord-ouest le temps de
la solitude, quand l'ancien est achev et que le nouveau est commenc.
6. L'esprit est mystrieusement dans tous les tres et il
opre travers eux. Parmi tout ce qui meut les choses, il
n'est rien de plus prompt que le tonnerre. Parmi tout ce
qui rchauffe les choses, il n'est rien de plus desschant
que le feu. Parmi tout ce qui rjouit les choses, il n'est
rien de plus rjouissant que le lac. Parmi tout ce qui
humecte les choses, il n'est rien de plus humide que l'eau.
Parmi tout ce qui achve et commence les choses, il n'est
rien de plus splendide que l'immobilisation.
C'est pourquoi l'eau et le feu se compltent l'un l'autre, le
tonnerre et le vent ne se contrarient pas l'un l'autre, la
montagne et le lac associent leurs forces pour agir. Ce
n'est qu'ainsi que le changement et le renversement sont
possibles et que toutes les choses peuvent venir la
perfection.
Ici n'est dcrite que l'action des six trigrammes drivs. Cette action
est celle du principe spirituel qui n'est pas une chose parmi d'autres choses,
mais la force qui se manifeste au moyen [312] des effets distincts :
tonnerre, vent, etc. Les deux trigrammes "le crateur" et "le rceptif" ne
sont pas nomms, car en tant que ciel et terre ils sont les manations de

l'esprit l'intrieur desquelles le monde visible nat et se transforme au

moyen de l'action des forces drives. Chacune de ces forces opre dans
une direction dtermine. Toutefois le mouvement et la transformation ne
sont possibles que parce que les forces agissant par couples d'opposs sans
s'annuler mutuellement mettent en branle le mouvement dont dpend la vie
du monde.
CHAPITRE III
Ce chapitre traite de chacun des huit trigrammes et prsente les
associations de symboles auxquelles ils sont rattachs. Son importance
provient de ce que ces symboles permettent souvent d'expliquer les phrases
du texte qui se rapportent aux diffrents traits. La connaissance des
associations est un instrument remarquable en vue de l'intelligence de la
structure de Yi King.
7. Les proprits
Le crateur est fort, le rceptif est abandonn, l'veilleur
signifie le mouvement. Le doux est pntrant.
L'insondable est dangereux. Ce qui s'attache signifie la
dpendance. L'immobilisation signifie l'arrt. Le joyeux
signifie le plaisir.
8. Les animaux symboliques
Le crateur agit dans le cheval, le rceptif dans la vache,
l'veilleur dans le dragon, le doux dans le coq,
l'insondable dans le porc, ce qui s'attache dans le faisan,
l'immobilisation dans le chien, le joyeux dans le mouton.
Le crateur est symbolis par le cheval 6 la course rapide et
inlassable, le rceptif par la paisible vache. L'veilleur, dont l'image est le
tonnerre, est symbolis par le dragon qui, sortant de la profondeur, s'lve
dans le ciel d'orage, correspondant [313] l'unique trait fort qui, plac sous
deux traits faibles, exerce une pousse vers le haut. Le doux, le pntrant a
pour attribut le coq, gardien du temps, dont la voix dchire le calme, se
6

Il existe des variantes du Yi King dans lesquelles le crateur a pour symbole le dragon, le rceptif,
la jument, et ce qui s'attache, la vache.

propageant comme le vent, image du doux. L'insondable a l'eau pour

image. Le porc est, parmi les animaux domestiques, celui qui vit dans la
boue et dans l'eau. Ce qui s'attache, le brillant, est dj figur l'origine,
dans le trigramme Li, par un oiseau de feu qui ressemble au faisan.
L'immobilisation a pour animal symbolique le chien, gardien fidle, et le
joyeux, le mouton qui est considr comme un animal de l'ouest ; les
parties du trait bris suprieur reprsentent les cornes.
9. Les parties du corps
Le crateur agit dans la tte, le rceptif dans le ventre,
l'veilleur dans le pied, le doux dans les cuisses,
l'insondable dans l'oreille, ce qui s'attache (le brillant)
dans l'il, l'immobilisation dans la main, le joyeux dans
la bouche.
La tte gouverne le corps tout entier ; le ventre sert conserver ; le
pied marche et se meut ; la main tient ferme ; les cuisses, dissimules, se
divisent en descendant ; la bouche s'ouvre vers le haut, la vue de tous ;
l'oreille est creuse extrieurement, l'il l'est intrieurement. Ce sont l des
couples d'opposs correspondant aux trigrammes.
10. La famille des trigrammes
Le crateur est le ciel : c'est pourquoi on l'appelle le pre.
Le rceptif est la terre : c'est pourquoi on l'appelle la
mre.
Dans le trigramme de l'veilleur, elle recherche la
puissance du mle pour la premire fois et reoit un fils.
C'est pourquoi l'veilleur est appel le fils an.
Dans le trigramme du doux, le mle recherche la
puissance de la femelle pour la premire fois et obtient
une fille. C'est pourquoi le doux est appel la fille ane.
Dans l'insondable, elle recherche pour la deuxime fois
et reoit un fils. C'est pourquoi ce signe est appel le fils
cadet.

Dans ce qui s'attache, il recherche pour la deuxime

[314] fois et reoit une fille. C'est pourquoi ce signe est
appel la fille cadette.
Dans l'immobilisation, elle recherche pour la troisime
fois et reoit un fils. C'est pourquoi ce signe est appel le
plus jeune fils.
Dans le joyeux il recherche pour la troisime fois et
reoit une fille. C'est pourquoi ce signe est appel l
troisime fille.
Chez les fils, suivant cette drivation, la substance vient de la mre
donc des deux traits femelles tandis que le trait dominant, dterminant,
provient du pre. Chez les filles, les choses se passent de faon contraire.
Le sexe s'inverse chaque fois d'une gnration la gnration suivante.
Il faut observer ici, dans l'ordre intrieur au monde, un changement de
sexe dans les trigrammes drivs, par rapport ceux de l'ordre antrieur au
monde. Dans ce dernier ordre, c'est toujours le trait infrieur qui dtermine
le sexe. Les fils sont : 1. Tchen, l'veilleur []. 2. Li, ce qui s'attache (le
soleil) []. 3. Touei, le joyeux []. Ils sont disposs dans la moiti est du
tableau.
Les filles sont : 1. Souen, le doux []. 2. K'an, l'insondable, la lune
[]. 3. Ken, l'immobilisation []. Elles se trouvent dans la partie ouest.
Par consquent Tchen et Souen sont les seuls ne pas avoir chang de
sexe dans l'ordre intrieur au monde. Le tableau (fig. 2) montre les trois
fils la gauche de K'ien, le crateur, tandis que K'ouen a les deux
premires filles sa droite et la plus jeune sa gauche entre elle et K'ien.
11. Autres symboles
Le crateur est le ciel, il est rond, il est le prince, il est le
pre, le jade, le mtal, le froid, la glace, le rouge sombre ;
c'est un bon cheval, un vieux cheval, un cheval maigre,
un cheval sauvage ; c'est le fruit d'un arbre.

La plupart des symboles s'clairent d'eux-mmes. Le jade est le

symbole de la puret sans tache et de la fermet ; il en est de mme du
mtal. Le froid et la glace doivent leur prsence au fait que le trigramme a
pour place le nord-ouest. Le rouge sombre est la couleur intensifie du
principe lumineux. (Dans le texte lui-mme le bleu de nuit est la couleur
du crateur, en conformit avec la couleur du ciel.) Les diffrents chevaux
[315] indiquent la force, la dure, la fermet, la robustesse. (Le cheval
"sauvage" est un animal mythique aux dents de scie, capable de mettre en
pices jusqu' un tigre.) Le fruit est le symbole de la dure dans le
changement.
Des commentaires ultrieurs ajoutent : "le dragon, le vtement de
dessus, la parole".
Le rceptif est la terre, la mre. C'est une toffe ; c'est le
chaudron, l'conomie. Il est gal. C'est un veau avec la
vache, c'est un grand char ; c'est la forme, la multitude, le
tronc. Parmi les diffrents sols, c'est le sol noir.
Les premiers symboles ne requirent pas d'explication. L'toffe est
quelque chose qui s'tend ; la terre est recouverte par la vie comme par un
vtement. Dans le chaudron, les choses cuisent jusqu' ce qu'elles soient
point ; c'est ainsi que la terre est le grand creuset de la vie. L'conomie est
une des qualits fondamentales de la nature. Elle est gale parce qu'elle ne
connat ni prfrence, ni rpulsion. Le veau avec la vache est le symbole
de la fcondit ; le grand char indique que la terre porte tous les tres. La
forme et la parure sont le complment du contenu qui s'exprime dans le
crateur. La multitude ou multiplicit est l'oppos de l'unit du crateur.
Le tronc est ce d'o sortent les rameaux, comme toute vie sort de la terre.
Le noir est l'obscurit intensifie 7.
L'veilleur est le tonnerre, le dragon, le jaune sombre, ce
qui s'tend, une grande rue, le fils an : il est dcid et
vhment ; c'est un bambou jeune et vert, un roseau et un
jonc. Parmi les chevaux, il signifie ceux qui hennissent
bien, ceux qui ont les pattes de derrire blanches, ceux
qui galopent, ceux qui ont une toile sur le front.

Dans le texte, la couleur du rceptif est le jaune et son animal la jument.

Parmi les plantes utiles, il est figur par les fruits

cales. Enfin, c'est ce qui est fort, ce qui crot de faon
luxuriante.
Le jaune sombre est le mlange du ciel sombre et de la terre jaune. Ce
qui s'tend peut-tre faut-il lire : les fleurs " exprime la croissance
luxuriante de la vgtation au printemps, [316] qui recouvre la terre d'un
manteau de plantes. La grande rue indique au printemps la voie qui mne
toutes choses vers la vie. Le bambou, le roseau et le jonc sont des plantes
la croissance particulirement rapide. Le hennissement des chevaux traduit
leur parent avec le tonnerre. Les pattes de derrire blanches luisent au
loin pendant que le cheval court. Le galop est l'allure la plus anime. Les
fruits cales portent encore sur eux, quand ils germent, l'cale de la
semence.
Le doux est le bois, le vent, la fille ane, le cordeau, le
travail, le blanc, le long, le haut, l'avance et le recul,
l'indcis, l'odeur.
Parmi les hommes, il signifie ceux qui ont des cheveux
gris, ceux qui ont un large front, ceux qui ont beaucoup
de blanc dans les yeux, ceux qui sont pres au gain, si
bien qu'au march ils reoivent trois fois le prix. Enfin,
c'est le signe de la vhmence.
Les premires interprtations se comprennent d'elles-mmes. Le
cordeau qui indique la direction est rapport ce trigramme en ce qu'il
est l'image des ordres qui se propagent la manire du vent. Le blanc est la
couleur du principe yin. Le yin est ici au commencement, la place
infrieure. Le bois s'allonge en poussant ; le vent monte de grandes
hauteurs. L'avance et le recul se rfrent la nature changeante du vent ;
cela se rapportent aussi l'indcision ainsi que l'odeur laquelle le vent sert
d'intermdiaire. Les hommes aux cheveux gris et rares ont beaucoup de
blanc dans la chevelure. Ceux qui ont beaucoup de blanc dans les yeux
sont hautains et violents. La violence caractrise galement les hommes
pres au gain, si bien que finalement le trigramme passe dans son contraire
et reprsente le vhment, c'est--dire Tchen.
L'insondable est l'eau, les fosses, le pige, ce qui se
redresse et ce qui se courbe, l'arc et la flche.

Parmi les hommes, ce sont les mlancoliques, ceux qui

ont des maladies de cur, des maux d'oreilles.
C'est le signe du sang, c'est le rouge.
Parmi les chevaux, ce sont ceux qui ont une belle croupe,
une humeur farouche, ceux qui laissent pendre leur tte,
ceux qui ont des sabots fins, ceux qui bronchent. [317]
Parmi les chars, ce sont ceux qui ont beaucoup de
dfauts.
C'est la pntration, c'est la lune.
Ce sont les voleurs.
Parmi les varits de bois, ce sont ceux qui sont fermes
avec beaucoup de marques.
Les premires proprits se comprennent d'elles-mmes. Se redresser
et se courber se rapporte la manire dont l'eau progresse en serpentant ;
c'est galement de l que provient la pense de la courbure, de l'arc et de la
flche. La mlancolie est exprime par la situation du trait fort enserr
entre deux traits faibles. Le trigramme signifie le travail pnible et aussi
l'oreille. Les maux d'oreilles proviennent de la difficult entendre. Le
sang est le liquide du corps ; la couleur de K'an est donc le rouge, bien
qu'un peu plus claire que celle de K'ien, le crateur. A cause de sa qualit
de pntration, le trigramme appliqu aux voitures est figur par un chariot
moiti cass qui sert au transport des marchandises. La pntration est
voque par le trait pntrant du centre enclav entre deux traits faibles.
Comme lment aqueux, K'an signifie la lune qui apparat ainsi comme
masculine. Les tres qui pntrent en secret et se sauvent en se glissant
sont des voleurs. Il y a galement dans les marques que porte le bois
quelque chose qui est en connexion avec la proprit de pntration.
Ce qui s'attache est le feu, le soleil, l'clair, la fille
cadette.
Il signifie la cuirasse et le casque, les lances et les armes.
Parmi les hommes, il signifie ceux qui ont un gros
ventre.

C'est le signe de la scheresse. Il signifie la tortue, le

crabe, l'escargot, la moule, le caret.
Parmi les arbres, il signifie ceux qui ont la partie
suprieure du tronc dessche.
L o le symbolisme ne s'explique pas de lui-mme, il est voqu par
la signification du feu, la chaleur et la scheresse, et en outre par le
caractre du trigramme, ferme l'extrieur, creux, c'est--dire faible
l'intrieur. D'o le rapprochement avec les armes, le gros ventre, les
animaux carapace, les arbres creux qui commencent se desscher la
partie suprieure. [318]
L'immobilisation est la montagne, un chemin dtourn,.
il signifie de petites pierres, des portes, des ouvertures,
des fruits et des semences, des eunuques et des gardiens ;
il signifie les doigts ; c'est le chien, le rat et les diverses
espces d'oiseaux bec noir.
Parmi les arbres, il signifie ceux qui sont fermes et
noueux.
Le chemin dtourn est voqu par les sentiers de montagne de mme
que les pierres. La porte est suggre par la forme du signe .Les fruits et
les semences sont les intermdiaires entre la fin et le commencement des
plantes. Les eunuques gardent les portes, les gardiens gardent les rues ; les
uns et les autres assurent garde et protection. Les doigts servent tenir
ferme. Le chien garde, le rat ronge, les oiseaux bec noir peuvent saisir
facilement les objets. De mme les troncs noueux sont les plus rsistants.
Le joyeux est le lac, la plus jeune fille, une magicienne,
la bouche et la langue. Il signifie craser et briser en
morceaux ; il signifie tomber et jaillir.
Parmi les sortes de sol, il signifie ceux qui sont durs et
sals. C'est la voisine, c'est le mouton.
La magicienne est une femme qui parle. Le joyeux est ouvert en haut
[]. d'o la bouche et la langue. Il se tient l'ouest et se trouve donc reli
l'ide d'automne, de destruction, d'o les images des fruits mrs qui
s'crasent et qui se brisent en morceaux, qui tombent et qui jaillissent. La

terre dure et sale est celle de l'emplacement des lacs desschs. La voisine
vient de l'ide de "la plus jeune fille". Le mouton, faible l'extrieur, ttu
l'intrieur, est, comme on l'a dj fait observer, suggr par la forme du
trigramme. (Il est noter qu'en Chine le mouton et la chvre sont regards
comme reprsentant pratiquement le mme animal et portent le mme
nom.)

[319]
TA TCHOUAN / LE GRAND COMMENTAIRE (APPELE
ENCORE HI TSI TCHOUAN OU COMMENTAIRE SUR LES
JUGEMENTS ANNEXES)
PREMIERE PARTIE
A. Les principes fondamentaux
Chapitre I. Les transformations dans l'univers et dans le
Livre des Transformations
1. Le ciel est en haut, la terre est en bas ; ainsi sont
dtermins le crateur et le rceptif. Conformment
cette diffrence entre le bas et le haut, des places
suprieures et infrieures sont tablies.
Le mouvement et le repos ont leurs lois dtermines ;
c'est d'aprs cela que sont distingus des traits forts et des
traits faibles.
Les vnements suivent des directions dfinies, chacun
selon sa nature. Les choses se distinguent les unes des
autres selon des classes dtermines. De cette manire
naissent la fortune et l'infortune. Dans le ciel les
phnomnes se forment ; sur la terre des figures se
forment ; de cette manire se manifestent le changement
et la transformation.
Le Yi King distingue trois sortes de transformations : la nontransformation, la transformation circulaire et la transformation
irrversible. La non-transformation est en quelque sorte le fondement
indispensable sur lequel toute transformation est rendue possible. Tout
changement doit comporter un point de comparaison auquel la
transformation est rapporte, faute de quoi il ne peut y avoir d'ordre dfini

mais tout se dissout dans [320] un mouvement chaotique. Ce point de

rfrence doit tre tabli, et cela demande chaque fois un choix et une
dcision. Il donne le systme de coordonnes dans lequel peut tre rang
tout le reste. C'est pourquoi au commencement du monde comme au
commencement de la pense il y a la dcision, l'tablissement du point de
rfrence. Thoriquement, un point de rfrence quelconque est possible,
mais l'exprience montre que ds l'veil de notre conscience nous nous
trouvons placs l'intrieur de systmes de relation prexistants et
suprieurs. Le problme est de choisir son propre point de rfrence de
manire qu'il concide avec le point de rfrence des vnements
cosmiques. Seule une telle attitude empche que l'univers cr par notre
dcision ne se brise contre les systmes de relation suprieurs plus forts
avec lesquels, sans cela, il entrera en conflit. Cette dcision prsuppose
videmment la conviction que le monde est, en dernire analyse, un
systme de relations unitaires, qu'il est un cosmos et non un chaos. Cette
conviction est le principe fondamental de la philosophie chinoise comme
de toute philosophie. Ce point de rfrence suprme est l'immuable auquel
se rapporte tout ce qui change.
Le Livre des Transformations prend pour fondement de ce systme de
rfrence la distinction entre le ciel et la terre ; le ciel est le monde
suprieur, lumineux, qui, bien qu'incorporel, rgit et dtermine
vigoureusement tous les vnements, tandis qu'en face de lui la terre est le
monde infrieur, obscur, qui est corporel et dpend dans ses mouvements
des phnomnes clestes. Cette diffrenciation du haut et du bas pose
d'une certaine manire une distinction de valeur et fait que l'un des
principes est plus exalt et honor, tandis que l'autre est conu comme
tant de valeur moindre et infrieur. Ces deux principes fondamentaux de
tout ce qui existe sont alors symboliss par les deux trigrammes qui
forment la base du Livre des Transformations, le crateur et le rceptif. On
ne peut, en dfinitive, parler ce propos de dualisme car ces deux
principes sont incontestablement lis par une relation rciproque fonde
sur l'unit. Ils ne se combattent pas, mais se compltent mutuellement.
C'est prcisment la diffrence de niveau qui cre en quelque sorte une
diffrence de potentiel et permet le mouvement et la manifestation vivante
de l'nergie.
Etant donn que cette conception du haut et du bas est lie des
notions de valeur, on en arrive la distinction de ce qui est minent et de
ce qui est vil. Cela se trouve exprim symboliquement dans les

hexagrammes du Livre des Transformations qui sont diviss en places

hautes et basses, minentes [321] et viles. Chaque hexagramme se
compose de six places : les places impaires sont minentes et les places
paires, viles.
A cette distinction s'en rattache une autre. Dans le ciel rgnent le
mouvement et le changement continuels ; sur terre, on observe des tats
fixes et apparemment durables. Si l'on y regarde plus attentivement, ce
n'est l que l'apparence. Dans la vision du monde du Livre des
Transformations rien n'est considr comme tant en repos, mais le repos
n'est qu'un tat intermdiaire du mouvement, c'est en quelque sorte un
mouvement latent. Toutefois il est des points o le mouvement devient
visible. Cet tat de choses est symbolis par la structure des hexagrammes
qui contiennent des lignes fortes et des lignes faibles. Le principe du
mouvement y est dsign par l'lment ferme et fort, et le principe du
repos par l'lment faible. La ligne ferme est reprsente par un trait
continu correspondant au principe lumineux et la ligne mallable par un
trait divis correspondant au principe obscur.
La combinaison du caractre des lignes (fermes et mallables) avec le
caractre des places (minentes et viles) donne naissance une grande
multiplicit de situations possibles. Elle sert symboliser un troisime
groupe d'vnements du monde. Il existe des tats d'quilibre o rgne une
certaine harmonie et des tats de trouble o rgne la confusion. Cela
provient de ce que l'univers contient un ordre qui le pntre tout entier.
Lorsque, conformment cet ordre, chaque chose est la place qui lui
convient, l'harmonie est instaure. On peut constater dans la nature une
telle tendance l'ordre. Les places attirent en quelque sorte les traits qui
leur sont apparents afin que naisse l'harmonie. Mais il est une autre
tendance qui agit paralllement celle-ci. Les choses ne sont pas
seulement dtermines par la tendance l'ordre, elles se meuvent
galement en raison de forces qui leur sont attribues mcaniquement, en
quelque sorte de l'extrieur. Par suite, il n'est pas possible de parvenir
l'ordre en toutes circonstances, mais il peut survenir des carts qui
apportent seulement avec eux la confusion et le dsordre. Appliqu aux
comportements humains, l'tat d'harmonie est la fortune et l'tat de
disharmonie, l'infortune. Ces groupes d'vnements ne peuvent tre figurs
que par les combinaisons de lignes et de places, comme on l'a montr plus
haut.

Autre loi : dans le ciel, les phnomnes sont faits des changements du
soleil, de la lune et des toiles. Ces phnomnes suivent des lois dfinies.
En liaison avec eux, des formes se crent sur la terre selon des lois
identiques, si bien que les formes de la terre, fleurs et fruits, croissance et
dclin se [322] laissent supputer lorsqu'on connat les lois du temps.
Lorsqu'on connat les lois du changement, celui-ci se laisse prvoir
l'avance et l'activit libre devient par-l possible 8. Les changements sont
des tendances divergentes imperceptibles qui, lorsqu'elles ont atteint un
certain point, deviennent visibles et oprent des transformations.
Ce sont l les lois immuables d'aprs lesquelles, selon la pense
chinoise, s'accomplissent les transformations. Le but du Livre des
Transformations est prcisment de reprsenter ces lois dans les lois des
changements l'intrieur des diffrents hexagrammes. Ds que l'on est
parvenu lire parfaitement ces lois, on possde une vue satisfaisante des
vnements, on peut comprendre dans une gale mesure le pass et l'avenir
et faire entrer cette connaissance dans les conditions de nos actes.
2. C'est pourquoi les huit trigrammes se dgagent les uns
des autres, en tant que le ferme et le mallable se
chassent mutuellement.
Ici est explique la transformation cyclique. C'est une rotation de
phnomnes dont l'un relaie l'autre pour, finalement, dboucher de
nouveau dans le premier. Des exemples de ces systmes referms sur euxmmes sont fournis par le cycle du jour, celui de l'anne et les phnomnes
qui se manifestent au cours de ces cycles dans le monde organique. La
transformation circulaire est le changement qui se produit dans le monde
organique, de mme que le troisime principe, la transformation
irrversible, signifie le changement rectiligne des phnomnes provoqu
par la causalit.
Le ferme et le mallable se chassent mutuellement l'intrieur des
huit trigrammes. De cette manire, le ferme se transforme, fond en quelque
sorte et devient le mallable ; le mallable se modifie, se coagule en
8

La libert n'est pas le pouvoir de dcision arbitraire et plus ou moins aveugle de l'individu. Elle
rside dans la connaissance de la loi de l'univers et dans l'action qui s'y conforme, paisible et
dgage de tout intrt propre. Cette conception est commune tous les enseignements
traditionnels. De mme que pour l'me chinoise la libert signifie connatre le Tao et l'pouser, le
Moyen Age chrtien disait : "Servire Deo, libertas". (N. d. T.)

quelque sorte et devient le ferme. C'est ainsi que les huit trigrammes de la
srie se changent successivement l'un dans l'autre et que nat l'alternance
rgulire des phnomnes de l'anne. Mais il en est de mme dans tous les
cycles, y compris celui de la vie. Au jour et la nuit, l't et l'hiver
correspondent dans le cycle vital la vie et la mort. [323]
Pour permettre de comprendre le mode de la transformation circulaire
et la manire dont les trigrammes se relaient mutuellement, on reprsente
ici une fois encore leur succession suivant l'ordre antrieur au monde (fig.
3). Il y a deux directions du mouvement : la direction rectiligne, montante,
et la direction rtrograde, descendante. La premire part du point le plus
profond, K'ouen, le rceptif, la terre, et la seconde part du point le plus
lev, K'ien, le crateur, le ciel.

Figure 5
3. Les choses sont veilles par le tonnerre et l'clair ;
elles sont fcondes par le vent et la pluie. Le soleil et la
lune accomplissent leur course circulaire et il fait tantt
froid et tantt chaud.
Nous avons ici la succession des trigrammes dans le cours de l'anne
et cela toujours de manire que l'un soit la cause du suivant. Du trfonds
de la terre s'lve la force cratrice, Tchen, l'veilleur, dont l'image est le
tonnerre. Avec l'apparition de cette force lectrique, il se forme des centres
d'excitation qui se dchargent en clairs. L'clair est Li, ce qui s'attache, la
flamme. C'est pourquoi le tonnerre est plac avant l'clair. Le tonnerre est
en quelque sorte ce qui donne naissance l'clair et non pas seulement le
bruit du tonnerre. Puis il se fait un saut : l'oppos du tonnerre s'installe sa
place ; c'est le vent, Souen. Le vent produit la pluie, K'an. Puis c'est un
nouveau saut : les trigrammes Li et K'an, qui opraient jusque-l dans leur

forme drive comme clair et pluie se prsentent maintenant dans leur

forme premire ; le soleil, astre du jour et la, lune, astre de la nuit. Ils
produisent dans leur cours le froid et la chaleur. Quand le soleil parvient au
znith, on voit apparatre la chaleur symbolise par le trigramme du sudest, Touei, le lac, le joyeux. Quand la lune parvient au znith, on voit
apparatre le froid symbolis par le trigramme du nord-ouest, Ken, la
montagne, l'immobilisation. [324]
L'ordre de succession est donc :
1a 2a

lb 2b
2a 3a

2b 3b

De cette manire, 2a (Li) et 2b (K'an) sont nomms deux fois, une fois
dans leur forme drive (clair, pluie) et une fois dans leur forme premire
(soleil, lune).
4. La voie du crateur produit le masculin. La voie du
rceptif produit le fminin.
On a ici le commencement de la transformation rectiligne ; elle se
manifeste dans la succession des gnrations, mouvement se droulant
suivant un cours continu qui ne revient pas sur lui-mme. On peut voir ici
quel point le Yi King se limite la vie. Selon les conceptions
occidentales, la transformation serait le lieu o rgne la causalit
mcanique. Pour le Yi King, la transformation est une succession de
gnrations, donc toujours quelque chose d'organique.
Le crateur, dans la mesure o il entre dans la manifestation de la vie,
s'incarne dans le sexe masculin ; le rceptif, en tant que principe de la
manifestation, dans le sexe fminin. Ainsi le crateur est prsent dans tous
les fils (d'aprs l'ordre antrieur au monde : Tchen, Li, Touei) ; le rceptif,
dans toutes les filles (d'aprs l'ordre antrieur au monde : Souen, K'an,
Ken). Cette prsence se manifeste chaque fois dans ce qui dtermine le
sexe et qui est le trait infrieur.
5. Le crateur connat les grands commencements. Le
rceptif achve les choses prpares.

On cerne ici de plus prs les principes du crateur et du rceptif. Le

crateur produit les germes invisibles de tous les dveloppements. Ces
germes sont d'abord purement spirituels, c'est pourquoi ils ne peuvent
donner lieu aucune action, aucun maniement. C'est la connaissance qui
opre sur eux une action cratrice. Tandis que le crateur opre dans
l'invisible et a pour champ l'esprit et le temps, le rceptif opre dans la
matire divise dans l'espace et achve les choses spatiales prpares. Les
processus de la procration et de la naissance sont ici explors jusque dans
leurs ultimes profondeurs mtaphysiques 9. [325]
6. Le crateur connat par ce qui est ais. Le rceptif est
capable d'agir par ce qui est simple.
Le crateur de par sa nature est le mouvement. Au moyen du
mouvement il parvient trs aisment unir ce qui est spar. De cette
manire, il demeure sans fatigue, car il conduit des mouvements
infinitsimaux quand les choses sont toutes petites. Parce que la direction
du mouvement est dtermine dans le germe le plus infime du devenir,
tout le reste se dveloppe rgulirement d'une faon spontane et
parfaitement aise. Le rceptif de par sa nature est repos. Au moyen du
repos ce qu'il y a de plus simple est rendu possible dans l'existence
spatiale. Cette simplicit qui nat d'une pure rceptivit est alors le germe
de toute multiplicit spatiale.
7. Ce qui est ais est ais connatre ; ce qui est simple
est simple suivre. Si quelqu'un est ais connatre, il
acquiert l'allgeance. Si quelqu'un est ais suivre, il
acquiert des uvres. Celui qui possde l'allgeance peut
durer longtemps ; celui qui possde des uvres peut
devenir grand. La dure est la nature du sage ; la
grandeur est le champ d'action du sage.
On expose ici comment l'ais et le simple produisent tout leur effet
dans la vie humaine. Ce qui est ais est ais comprendre ; c'est de l que
provient sa puissance de suggestion. Celui qui a des penses claires, aises
comprendre, obtient l'allgeance des hommes, car il incarne l'amour. Il
devient ainsi libre de la confusion des conflits et des dissonances. En tant

On est ici un point o les principes du crateur et du rceptif sont trs proches des principes
grecs du logos et de l'ros.

que le mouvement intrieur est en harmonie avec l'entourage, il peut

produire tous ses effets sans tre troubl et il dure longtemps. L'unification
et la dure constituent la disposition intrieure du sage.
Le cas est exactement le mme dans le domaine de l'action. Ce qui est
simple peut tre facilement imit. Par suite, les autres sont prts dployer
leur nergie dans la mme direction, car chacun fera de bon cur ce qui lui
devient ais parce que simple. Ainsi les nergies s'accumulent, la
simplicit se change d'elle-mme en multiplicit. De cette manire elle
crot et le sage remplit sa vocation qui est d'tre le guide de la multitude et
de la conduire accomplir de grandes uvres.
8. Par l'aisance et la simplicit on comprend les lois de
l'univers entier. Dans la comprhension des lois de
l'univers entier se trouve contenue la perfection. [326]
Ici est indique l'application des principes fondamentaux dmontrs
plus haut la forme du Livre des Transformations. L'ais et le simple sont
symboliss par un tout petit changement dans les diffrents traits. De
diviss qu'ils taient, les traits deviennent continus grce un mouvement
trs ais par lequel les extrmits spares viennent se joindre. De
continus qu'ils taient, ils deviennent diviss grce une sparation toute
simple en leur milieu. De cette manire les lois de tout ce qui devient sous
le ciel sont dpeintes grce ces changements trs aiss et trs simples et
l'accomplissement est ainsi atteint.
La nature de la transformation se trouve ainsi caractrise comme
tant une transformation des parties infinitsimales. C'est la quatrime
signification du mot Yi, qui, toutefois, n'offre qu'un lien trs lche avec le
sens de "transformation" :
Chapitre II. Composition et usage du Livre des
Transformations
1. Les saints sages ont form les hexagrammes afin que
l'on puisse y percevoir les phnomnes. Ils ont annex
les jugements pour indiquer la fortune et l'infortune.
Les hexagrammes du Livre des Transformations sont des figures des
phnomnes qui se droulent sur la terre. Ils indiquent dans leur connexion

celle des vnements de l'univers. Ils reprsentaient donc des ides 10.
Toutefois ces images ou phnomnes ne rvlaient que ce qui tait effectif.
Il restait encore en tirer un conseil afin que l'on sache si une ligne
d'action dcoulant de l'image tait favorable ou nuisible, si l'on devait
l'adopter ou l'viter. Telle est la manire dont la base du Livre des
Transformations existait ds l'poque du roi Wen. Les hexagrammes
taient, en quelque sorte, des figures oraculaires montrant quel genre
d'vnements on devait s'attendre dans des circonstances dtermines. A
ce moment le roi Wen et son fils annexrent les explications. On put savoir
de cette manire si le cours de l'action indique par les images apportait la
fortune ou l'infortune. La libert de [327] choix faisait ainsi son entre. On
pouvait voir dans l'image des vnements du monde non seulement les
vnements auxquels il fallait s'attendre, mais aussi les rsultats auxquels
ils conduisaient. Puisqu'on avait par avance devant les yeux l'ensemble des
vnements, on pouvait rgler son action d'aprs ce tableau en suivant les
directions qui permettaient d'escompter la fortune et en vitant celles qui
menaient l'infortune, avant que la succession d'vnements et
commenc se drouler.
2. En tant que les traits fermes et mallables se chassent
mutuellement, le changement et la transformation
circulaire se produisent.
On expose ici dans le dtail jusqu' quel point les processus de
l'univers sont reprsents dans le Livre des Transformations. Les
hexagrammes du Livre des Transformations sont composs de traits
fermes et de traits mallables. Dans certaines conditions, ces traits fermes
ou mallables se transforment : les traits fermes se modifient et
s'amollissent tandis que les mallables changent et s'affermissent. Ainsi se
trouve reproduite l'alternance des phnomnes de l'univers.
3. En consquence, la fortune et l'infortune sont les
images de la perte ou du gain ; le repentir et l'humiliation
sont les images du chagrin ou des prcautions.
Lorsque la direction des actes est en harmonie avec les lois de
l'univers, elle conduit au gain de la chose vise. Ce fait s'exprime dans le
mot annex : fortune. Lorsque la direction de l'acte s'oppose directement
10

Au sens platonicien, c'est--dire des archtypes. (N. d. T.)

aux lois de l'univers, cela conduit fatalement la perte. Ce fait est dsign
par le jugement : infortune. Mais il est galement des directions du
mouvement qui ne mnent pas forcment un but et qui sont en quelque
sorte des gauchissements de la direction. Toutefois si celle-ci tait fausse
l'origine, mais que l'on en prouve temps du chagrin, on peut viter
l'infortune et, en faisant demi-tour, parvenir encore la fortune. Cette
situation est exprime par le jugement : repentir. D'autre part, il se peut
qu'une direction ait t juste l'origine, mais que l'on devienne indiffrent
et arrogant et que l'on passe ainsi imperceptiblement de la fortune
l'infortune. Cela s'exprime par le jugement : humiliation. Ce jugement
contient donc une invitation user de prcautions, ne pas aller plus loin
sur une fausse voie et revenir vers la fortune. [328]
4. Le changement et la transformation sont les images du progrs et du
recul. Le ferme et le mallable sont les images du jour et de la nuit.
Les mouvements des six lignes contiennent les voies des trois
puissances premires.
Le changement est la conversion d'une ligne mallable en une ligne
ferme. C'est l'indication d'un progrs. La transformation est la conversion
d'une ligne ferme en ligne mallable. C'est l'indication d'un recul. Les traits
fermes sont les reprsentations du principe lumineux, les traits mallables,
les reprsentations du principe obscur 11. Les six traits de chaque
hexagramme sont rpartis entre les trois puissances premires : le ciel, la
terre et l'homme. Les deux places infrieures sont le lieu de la terre, les
deux centrales, le lieu de l'homme et les deux suprieures, le lieu du ciel.
Ce paragraphe montre quel point le Livre des Transformations reproduit
les conditions de l'univers.
5. C'est l par consquent l'ordre des transformations
auquel le sage adhre et grce auquel il entre dans le
repos. C'est dans les jugements ports sur les diffrents
traits que le sage trouve sa joie et c'est sur eux qu'il
mdite.
On nous enseigne maintenant l'usage correct du Livre des
Transformations. Puisque ce Livre est une reproduction de toutes les

11

Il est observer qu'ici mme les dsignations de yin et de yang, si frquentes par la suite, ne sont
pas encore utilises. On peut en conclure l'antiquit du texte.

conditions de l'univers, avec les jugements annexs qui montrent la juste

direction, il importe de modeler partir de ces ides la vie effective de
manire qu'elle soit, son tour, une reproduction de la transformation. Ce
n'est pas l un idalisme qui voudrait faire entrer artificiellement et
extrieurement une image idale rigide dans une vie d'un type diffrent.
Mais comme le Livre des Transformations embrasse la signification
essentielle des diffrentes situations vitales, nous nous trouvons ainsi en
mesure de donner notre vie une forme pleine de sens en faisant chaque
fois, selon l'ordre et la succession, ce que prcisment la situation exige.
On se montre ainsi la hauteur de chaque situation, puisqu'on en pouse le
sens sans rsister, et par suite, l'on obtient la paix de l'me. [329]
Ainsi l'activit devient ordonne. La pense se trouve galement
satisfaite, puisqu'en mditant sur les jugements des diffrents traits on
parvient la connaissance intuitive des relations de l'univers.
6. C'est pourquoi, au temps du repos, l'homme noble
considre ces images et mdite sur les jugements. Quand
il entreprend quelque chose, il considre les changements
et mdite sur les oracles. C'est pourquoi il est bni du
ciel. "Fortune ! Rien qui ne soit avantageux."
Il est ici fait mention du repos et de l'action. Au temps du repos, l'on
parvient, en mditant sur les images et les jugements, l'exprience et la
sagesse vitale. Au temps de l'action, on a recours l'oracle grce aux
changements qui se manifestent dans les hexagrammes au moyen du
maniement des tiges d'achille, et l'on reoit ainsi les conseils en vue de
l'action qui sont ainsi donns.

B. Les exposs dtaills

Chapitre III. Des paroles rattaches aux hexagrammes et aux
traits
1. Les dcisions se rapportent aux images.
Les jugements sur les traits se rapportent aux
changements.
Les dcisions (jugements) que le roi Wen a rendues sur l'ensemble des
hexagrammes se rapportent chaque fois l'image de la situation
d'ensemble reprsente par le signe. Les jugements annexs aux diffrents
traits par le duc de Tchou se rapportent aux changements qui
s'accomplissent l'intrieur de la situation globale. Dans l'oracle, ces
jugements sur les traits n'entrent en ligne de compte que lorsque les traits
concerns "se meuvent", c'est--dire sont reprsents par un neuf ou par un
six. (Voir, pour plus de dtails, la section traitant de l'oracle.) [330]
2. "Fortune" et "infortune" se rapportent la perte et au
gain, "repentir" et "humiliation" se rapportent des
imperfections mineures. "Pas de blme" signifie que l'on
est en mesure de rparer ses fautes de la manire
convenable.
On a ici un dveloppement du 3 du chapitre prcdent. Si les paroles
et les actions sont justes, cela signifie "gain" ; si l'attitude n'est pas juste,
cela signifie "perte". Les petits carts par rapport ce qui est juste sont
appels imperfections. Quant on ne sait pas ce qui est juste et que l'on fait
par mgarde ce qui est injuste, c'est une faute. Quand on remarque ces
petites injustices et que l'on voudrait les rparer, cela donne naissance au
repentir. Lorsqu'on ne remarque pas ses petites injustices ou qu'on aurait la
possibilit de les rparer, mais qu'on n'en est pas capable ou qu'on ne le
veut pas, il en rsulte l'humiliation. Les fautes sont comme les dchirures
dans un vtement : quand un vtement est dchir et qu'on le rpare, il
redevient entier. Quand un homme commet des fautes et les rpare en se
tournant de nouveau vers ce qui est juste, il ne demeure aucun blme.

3. C'est pourquoi l'ordonnance de ce qui est minent et

de ce qui est vil repose sur les diffrentes places ; la
faon dont s'quilibrent le grand et le petit sur l'ensemble
de l'hexagramme, et la distinction de la fortune et de
l'infortune sur les jugements.
Les six places de l'hexagramme sont distingues de la manire
suivante : la plus basse et la plus haute sont en quelque sorte en dehors de
la situation. Des deux, la plus basse est la place vile, parce qu'elle n'est pas
encore entre dans la situation. La place la plus haute est minente ; c'est le
sage hors des affaires du monde, et aussi, dans certaines circonstances, un
homme minent sans pouvoir. Parmi les places intrieures, la deuxime et
la quatrime sont les places des fonctionnaires, ou encore des fils et des
femmes. Des deux, la quatrime est la plus haute, la deuxime la plus
basse. La troisime et la cinquime places sont des places d'autorit, la
troisime, au sommet du trigramme infrieur, la cinquime comme matre
de l'ensemble.
Grand et petit signifient les traits fermes et les traits mallables. Ils
trouvent leur quilibre dans l'ensemble de l'hexagramme. Aussi bien les
grands que les petits peuvent tre bons et signifier la fortune quand ils se
trouvent aux places qui leur [331] conviennent. On ne peut dterminer in
abstracto ce que sont ces places ; cela dpend de la nature de l'ensemble de
l'hexagramme. Souvent la situation peut tre telle que la mallabilit est
bonne ; un trait mallable une place mallable sera alors particulirement
favorable, et un trait ferme une place ferme peut alors dans certains cas
tre dfavorable. Souvent la force est ncessaire ; un trait mallable une
place forte est alors prfrable ; souvent encore, la situation exige que le
caractre et la place concordent : bref, la rpartition des diffrents lments
dcoule de l'hexagramme concern, c'est--dire de la situation qu'il
reproduit. C'est pourquoi des jugements sont annexs pour indiquer la
fortune et l'infortune selon qu'elles dcoulent de la situation.
4. La peine cause par le repentir et l'humiliation
provient des limites. L'impulsion viter le blme
provient du repentir.
Le repentir et l'humiliation sont les consquences de dviations du
droit chemin et exigent toujours par consquent que l'on revienne. On peut
s'pargner l'un et l'autre si l'on est sur ses gardes au moment voulu. Le

point o doit se dclarer la peine qui pargne le repentir et l'humiliation est

le point-limite auquel le bien ou le mal commence natre dans le cur
mais ne s'est pas encore dclar. Lorsqu'on intervient ce moment et que
l'on donne au mouvement en germe la direction du bien, on demeure
l'abri du remords et de l'humiliation. Lorsqu'au contraire une faute a dj
t commise, le remords est la force psychologique qui conduit la
pnitence et l'amendement.
5. C'est pourquoi, parmi les hexagrammes, il en est de
grands et de petits et, paralllement, les jugements
parlent de danger ou de sret. Les jugements se rfrent
chaque fois la direction du dveloppement.
Parmi les situations reproduites par les hexagrammes, il en est qui
tendent vers le haut et se dilatent, et d'autres qui tendent vers le bas et se
contractent. D'une faon correspondante, il est de nombreuses poques o
il faut compter davantage avec le danger et d'autres, par contre, o l'on doit
esprer la sret et le repos. Pour s'adapter chaque fois pleinement la
situation correspondante, il est trs important de connatre ces dispositions.
C'est galement la fonction des jugements que d'indiquer chaque fois la
direction dans laquelle la situation volue. [332]
Chapitre IV. Des connexions profondes du Livre des
Transformations
1. Le Livre des Transformations contient la mesure du
ciel et de la terre ; c'est pourquoi on peut grce lui
comprendre et diviser la VOIE du ciel et de la terre.
Ce chapitre dcoule des mystrieuses connexions qui existent, entre
les reproductions donnes par le Livre des Transformations et la ralit.
C'est bien parce que le Livre des Transformations donne une image
parfaite du ciel et de la terre, un microcosme de toutes les relations
possibles, que l'on peut calculer grce lui tous les mouvements dans
chaque systme de rapports ainsi voqu.
A la question de savoir jusqu' quel point le Livre des
Transformations peut tre une telle image du cosmos, il faut rpondre qu'il
est l'uvre d'hommes possdant l'intelligence cosmique qui ont enclos leur

sagesse dans les symboles de ce Livre. Ainsi cet ouvrage contient l'talon
du ciel et de la terre.
Le paragraphe suivant dtaille la manire dont le fait que le Livre des
Transformations renferme la mesure, l'talon du ciel et de la terre permet
d'explorer les lois de l'univers l'aide de ce Livre, tandis que le troisime
paragraphe dduit de l'analogie des transformations avec le ciel et la terre
la reprsentation exhaustive des dispositions internes ; le quatrime
paragraphe partant du fait que les transformations englobent toutes les
formes, montre comment l'on peut finalement parvenir la matrise du
destin.
2. En levant les yeux, on contemple, avec son aide, les
signes du ciel en une pleine intelligence ; en abaissant le
regard, on examine les lignes de la terre : on connat
ainsi les conditions de l'obscur et du clair. En faisant
retour aux commencements et en poursuivant les choses
jusqu'au bout on connat les enseignements de la
naissance et de la mort. L'union de la semence et de la
puissance opre les choses ; l'amollissement de l'me
opre le changement ; on connat par l les tats des
esprits qui sortent et qui se retirent.
Le Livre des Transformations repose sur les deux principes
fondamentaux du lumineux et de l'obscur. Les hexagrammes [333] sont
difis l'aide de ces lments. Les diffrents traits sont ou bien en repos
ou bien en mouvement. Quand ils sont en repos (ce sont les traits qui sont
reprsents par le chiffre 7 = ferme et 8 = mallable), ils difient
l'hexagramme. Quand ils se meuvent (c'est le cas lorsqu'ils sont reprsents
par le chiffre 9 = ferme et 6 = mallable 12), ils dfont de nouveau
l'hexagramme et le transforment en un autre. Ce sont ces processus qui
ouvrent nos yeux aux mystres de la vie.
Si l'on applique ces principes aux signes du ciel (soleil = lumire,
lune = obscurit) et aux lignes de la terre (les points cardinaux), on connat
les conditions de l'obscurit et de la clart, c'est--dire les lois qui sont la
base du cours des saisons et de leur alternance grce laquelle ont lieu
12

Sur la manire dont on obtient ces diffrents chiffres l'aide des tiges d'achille ou de pices de
monnaie voir plus loin p. 400. (N. d. T.)

l'apparition et le retrait de la force vitale vgtative. On reconnat ainsi, par

la contemplation des commencements et du point terminal de la vie, que la
naissance et la mort ne constituent qu'un seul et mme cycle. La naissance
est l'apparition dans le monde visible, la mort est le retour dans le domaine
de l'invisible. Ni l'une ni l'autre ne signifie un commencement absolu ou
une fin absolue, pas plus que ce n'est le cas des phnomnes de l'anne
dans leur alternance. Il n'en va pas autrement chez l'homme. De mme que
les traits stables difient l'hexagramme et, quand ils se mettent en
mouvement, oprent un changement, l'existence corporelle est difie par
l'union d'lments qui "manent" des courants vitaux de la semence
(masculine) avec la puissance (fminine). Cette existence corporelle
demeure relativement stable tant que les puissances constructives se
tiennent dans l'tat paisible de l'quilibre. Si elles se mettent en
mouvement la dsintgration commence. L'lment psychique chappe ; le
psychisme suprieur monte, le psychisme infrieur retombe terre ; le
corps se dfait. Les forces spirituelles qui oprent la construction et la
dsintgration de l'existence visible relvent galement soit du principe
lumineux, soit du principe obscur. Les esprits lumineux (chen) sortent ; ce
sont les esprits actifs, qui peuvent galement entrer dans de nouvelles
incarnations ; les esprits obscurs (kouei) retournent leur source ; ce sont
ceux qui se retirent, qui ont la tche d'assimiler les fruits de la vie. Il n'y a
dans cette conception d'esprits qui rentrent et qui sortent rien qui ressemble
l'ide d'tres bons ou mauvais, mais seulement la distinction entre
l'expansion et la contraction du substrat de la force vitale. Ce sont des tats
d'alternance dans la grande mer de la vie. [334]
3. En tant que l'homme devient ainsi semblable au ciel et
la terre, il ne se met pas en contradiction. avec eux. Sa
sagesse embrasse toutes choses, et sa VOIE ordonne le
monde entier. C'est pourquoi il ne commet pas de fautes.
Il agit en tous lieux, mais nulle part ne se laisse emporter.
Il trouve sa joie dans le ciel et connat le destin. C'est
pourquoi il est libre de soucis. Il est satisfait de son sort
et vrai dans sa bont. C'est pourquoi il peut pratiquer
l'amour.
Il est indiqu ici comment il est possible de reprsenter de faon
exhaustive les dispositions intrieures l'aide des principes du Livre des
Transformations. Ce dploiement repose sur le fait que l'homme possde
en lui des dispositions analogues au ciel et la terre et qu'il est un

microcosme. En tant que le Livre des Transformations reproduit les lois du

ciel et de la terre, il contient en mme temps pour l'homme le moyen de
cultiver sa nature propre de manire que ses bonnes dispositions les plus
intimes parviennent tre reprsentes de faon pure. Un double lment
entre ici en jeu : la sagesse et la volont ; si l'intelligence et la volont sont
correctement centres, la vie affective parvient, de son ct, la juste
harmonie. Ce sont l quatre propositions que l'on peut appliquer la
sagesse et l'amour, la justice et la coutume 13, ce qui, son tour,
voque les quatre mots de l'hexagramme "Le crateur" : "sublime succs",
"la persvrance est avantageuse". L'action de la sagesse, de l'amour et de
la justice se rvle dans la premire phrase. Sur la base d'une vaste
sagesse, les dispositions ordonnatrices qui naissent de l'amour de l'univers
peuvent tre si bien adaptes qu'il en rsulte ce qui est juste pour tous et
qu'aucune faute n'est commise. C'est l ce qui est avantageux. La seconde
phrase montre la sagesse et l'amour qui ne se refusent en rien et personne
ordonns par la coutume qui ne se laisse entraner par rien de dplac ou
d'unilatral et obtient ainsi le succs. La troisime phrase montre
l'harmonie intrieure dans une sagesse accomplie qui trouve sa joie dans le
ciel et comprend ses voies. Cela fournit la base de la persvrance. Enfin
la dernire phrase dpeint l'amour qui se soumet, plein de confiance,
chaque situation et, puisant au trsor de la bont intrieure, se montre
rempli de bienveillance l'gard [335] de tous les hommes et parvient
ainsi la sublimit, racine de tout bien.
4. En lui sont les figures et les domaines de toutes les
formes du ciel et de la terre, si bien que rien ne lui
chappe. En lui toutes choses reoivent partout leur
accomplissement, si bien que rien ne leur manque. C'est
pourquoi l'on. peut par lui pntrer la VOIE du jour et de
la nuit et parvenir la comprendre. C'est pourquoi l'esprit
n'est li aucun lieu, ni le Livre des Transformations
aucune forme.
Il est ici montr dans quelle mesure on peut parvenir la matrise du
destin grce au Livre des Transformations. Les principes du Livre des
Transformations contiennent les catgories de toutes choses, littralement :
le moule et l'tendue de toutes les transformations. Ces catgories sont
dans l'esprit de l'homme : tout ce qui survient et se transforme doit obir
13

Li : ailleurs traduit par "rites". Voir p. 21, note 4. (N. d. T.)

aux lois prescrites par l'esprit humain. Comme ces catgories sont
consignes dans le Livre des Transformations, il devient possible de
pntrer et de comprendre les mouvements du lumineux et de l'obscur, de
la vie et de la mort, des dieux et des dmons. Cette connaissance permet la
matrise du destin. Car le destin peut tre faonn si l'on connat ses lois.
La raison pour laquelle on peut faire face au destin est que la ralit est
toujours conditionne et que ces conditions spatio-temporelles la limitent
et la dterminent. Mais l'esprit n'est pas li ces dterminations et il peut
en consquence les provoquer selon les exigences de son destin. Si le Livre
des Transformations est si riche en possibilits d'applications c'est qu'il
contient seulement ces relations purement spirituelles qui sont si abstraites
qu'elles peuvent trouver leur expression dans chaque type de ralit. Elles
ne contiennent que la VOIE qui est la base des phnomnes. C'est
pourquoi toutes les constellations fortuites se laissent faonner d'aprs
cette VOIE. Mais l'application consciente de ces possibilits assure la
matrise du destin.
Chapitre V. La VOIE dans sa relation avec la force lumineuse
et avec la force obscure
1. Ce qui doit faire apparatre tantt l'obscur et tantt le
lumineux est la VOIE. [336]
Le lumineux et l'obscur sont les deux forces primordiales, celles-l
mme qui jusqu' prsent taient dsignes dans le texte comme ferme et
mallable, ou encore, jour et nuit. Ferme et mallable sont les dsignations
des traits dans le Livre des Transformations, le lumineux et l'obscur, les
dsignations des deux forces primordiales dans la nature. Il faudra laisser
un expos ultrieur le soin d'expliquer pourquoi les noms utiliss jusqu'
prsent ont t ceux du jour et de la nuit et pourquoi les termes "lumineux
et obscur" font tout coup leur apparition. Il est possible qu'on ait ici
affaire une strate plus rcente du texte. Nous pouvons en tout cas
observer que l'emploi de ces expressions est all en se multipliant avec le
temps.
Les expressions yin = l'obscur et yang = le lumineux dsignent la
partie lumineuse ou demeurant dans l'ombre d'une montagne ou d'un
fleuve ; le yang est le versant sud de la montagne parce qu'il est clair par
le soleil, tandis que ; sil s'agit d'un fleuve, il dsigne la rive nord, parce que

c'est l que se rflchit la lumire du fleuve. S'il s'agit du yin, c'est

l'inverse. Ces dsignations s'tendent progressivement aux deux forces
polaires de l'univers, que nous pouvons appeler positive et ngative. Il est
possible qu'avec ces dsignations qui mettent davantage l'accent sur le
cycle plus que sur l'alternance soit galement apparue la forme circulaire
du premier principe qui devait jouer plus tard un si grand rle 14.
2. En tant qu'elle continue, elle est bonne. En tant qu'elle
complte, elle est l'essence.
Les forces premires ne deviennent jamais immobiles, mais le cycle
du devenir se poursuit sans arrt. La raison en est qu'entre les deux forces
premires il nat un tat de tension [337] sans cesse renouvel, une chute
de potentiel qui tient les forces en mouvement et les pousse s'unir, et, par
suite, elles s'engendrent sans cesse nouveau. C'est la VOIE qui opre ces
effets, sans cependant se manifester aucunement. Cette proprit de la
VOIE, qui est de conserver l'univers en recrant constamment l'tat de
tension entre les forces polaires, est dsigne comme bonne (Voir Lao
Tseu, chap. 8) 15.
Comme la force qui achve les choses leur confre l'individualit, leur
centre autour duquel elles s'organisent en elles-mmes, la VOIE est
appele l'essence, ce que les choses reoivent leur origine 16.
3. L'homme bon la dcouvre et la dit bonne.

14

Le Tao (all. SINN) est ce qui met et conserve en mouvement le jeu de ces forces. Comme il s'agit
de quelque chose signifiant simplement une direction invisible et parfaitement incorporelle les
Chinois ont choisi pour le dsigner le mot d'emprunt Tao signifiant "Voie, course", qui n'est
galement rien en lui-mme et cependant gouverne tous les mouvements. Sur les raisons qui m'ont
amen rendre Tao par Sinn, voir l'introduction ma traduction de Lao Tseu. (Dans l'introduction
sa version du Tao Te King (Dusseldorf, 11me d. 1957) R. WILHELM tudie la gamme assez
tendue de significations qu'offre en allemand le mot Sinn : sens, et conclut qu'elle recouvre une
grande partie des harmoniques de Tao. Tout en reconnaissant que ce terme tait intraduisible et qu'il
tait d'ailleurs pour Lao Tseu une sorte de signe algbrique pour rendre l'inexprimable, il avait
pralablement cart comme "inesthtique" la solution qui et consist conserver Tao dans la
version allemande. Ainsi qu'il a t dit plus haut on a conserv dans la traduction franaise les
termes reus de "Voie" et de "Vertu". (N. d. T.)
15

On voit que la vision du Livre des Transformations se fonde sur la vie organique, o il n'y a pas
d'entropie.

16

C'est probablement sur ce passage que Mencius a fond sa doctrine de la bont de la nature
humaine.

L'homme sage la dcouvre et la dit sage. Le peuple se

sert d'elle jour aprs jour et ne sait rien d'elle ; car la
VOIE de l'homme noble est rare.
La VOIE dans sa manifestation apparat chacun suivant son propre
mode. L'homme actif, pour qui la bont et l'amour des hommes sont la
ralit suprme, dcouvre cette VOIE des phnomnes de l'univers et la
nomme amour suprme : "Dieu est l'amour". L'homme contemplatif, pour
qui la sagesse paisible est la ralit suprme, dcouvre cette VOIE des
phnomnes de l'univers et la nomme suprme sagesse. Le peuple vulgaire
vit au jour le jour, sans cesse port et nourri par cette VOIE, mais il ne sait
rien d'elle ; il ne voit que ce qu'il a devant les yeux. Car cette nature du
sage qui aperoit non seulement les choses mais la VOIE des choses est
rare. La VOIE de l'univers est, certes, bont et sagesse, mais elle est
galement, selon son essence la plus intime, au-del de la bont et de la
sagesse.
4. Elle se manifeste comme bont mais cache ses
oprations. Elle vivifie toutes choses mais ne partage pas
les soucis du saint sage. Sa nature splendide, son grand
champ d'action sont la ralit suprme parmi ce qui
existe.
Le mouvement de l'intrieur vers l'extrieur montre la VOIE dans ses
manifestations comme toute bonne. Mais, dans son activit, elle demeure
mystrieuse mme la lumire du jour. [338]
Le mouvement de l'extrieur vers l'intrieur cache les rsultats de ses
oprations. C'est comme lorsqu'au printemps et en t tous les germes se
dploient et que la bont gnreuse et fcondante de la nature devient
manifeste. Mais auprs d'elle est l'uvre la force tranquille qui cache
dans la graine tous les rsultats de la croissance et prpare
mystrieusement les oprations de l'anne venir. La VOIE opre ainsi
inpuisablement et ternellement. Mais cette action vivifiante laquelle
tous les tres doivent leur existence est quelque chose de purement
spontan. Elle ne ressemble pas au souci conscient de l'homme qui
s'efforce vers le bien en peinant intrieurement,
5. Elle possde toutes choses en pleine abondance : c'est
son grand champ d'action. Elle renouvelle toutes choses
chaque jour : c'est sa splendide nature.

Rien n'existe qui ne soit la possession de la VOIE : car elle est partout
prsente ; tout ce qui est est en elle et par elle. Toutefois ce n'est pas une
possession morte, mais elle renouvelle sans cesse toutes choses par sa
nature ternelle, si bien que l'univers est chaque jour aussi splendide qu'au
premier jour de la cration.
6. Comme procratrice de tout ce qui procre elle se
nomme transformation.
L'obscur engendre le lumineux et le lumineux engendre l'obscur en
une alternance ininterrompue ; mais ce qui engendre cette alternance
laquelle tous les vivants doivent leur existence est la VOIE et sa loi de la
transformation.
7. En tant qu'elle parachve les images premires, elle se
nomme le crateur ; en tant qu'elle reproduit, elle se
nomme le rceptif.
Cette pense est fonde sur la vision galement exprime dans le Tao
Te King, qu'il y a, la base de la ralit, un univers d'images premires ;
celles-ci ont leurs copies dans le monde corporel, qui sont prcisment les
choses relles 17. L'univers [339] des images premires est le ciel, l'univers
des copies est la terre ; l, la force, ici, la matire ; l, le crateur, ici, le
rceptif. Mais c'est la mme VOIE qui est l'uvre, aussi bien dans le
crateur que dans le rceptif.
8. En tant qu'elle sert explorer les lois du nombre et
connatre ainsi l'avenir, elle se nomme rvlation. En tant
qu'elle sert infuser une cohsion vivifiante aux
transformations, elle se nomme l'uvre.
Mme l'avenir se dveloppe suivant des lois fixes, suivant des
nombres calculables. La connaissance de ces nombres permet de calculer
les vnements futurs avec une complte certitude. C'est sur cette ide que
repose l'oracle du Livre des Transformations. Ce monde immuable est

17

R. WILHELM utilise ici le langage ordinaire. Mais, ainsi que le montre le contexte, les choses
relles sont, pour le Yi King, celles qui ne se voient pas et dont les objets visibles ne sont que les
reflets, les "copies". Comparer le mythe platonicien de la caverne. (N. d. T.)

l'univers dmonique 18 dans lequel il n'y a pas de libre arbitre. L tout est
fix. C'est le domaine du yin. Mais, hors de ce monde rigide du nombre, il
existe des tendances vivantes. Les choses se dveloppent, elles se
consolident dans une direction donne, elles deviennent rigides ; puis c'est
le dclin : un changement s'opre, la connexion est rtablie, le monde
redevient un. Le secret de la VOIE, est le suivant : dans cet univers du
changement, dans le monde de la lumire, dans le domaine du yang,
maintenir actives les transformations de manire qu'il n'apparaisse pas de
rigidit mais que la connexion de l'ensemble soit constamment conserve.
Celui qui parvient confrer ce qu'il fait cette force de rgnration cre
quelque chose d'organique et l'uvre ainsi cre possde la dure en ellemme.
9. Ce qui en elle ne peut pas tre mesur par le lumineux
et l'obscur se nomme esprit.
Les deux puissances fondamentales dans leur alternance et leur
opration rciproque servent expliquer l'ensemble des phnomnes de
l'univers. Mais il demeure un reste qui ne se laisse pas expliquer par ce jeu
naturel, un ultime "pourquoi". Cette profondeur dernire de la VOIE est
l'esprit, le divin, l'inexplorable, qu'il faut adorer en silence en elle. [340]
Chapitre VI. De la VOIE applique au Livre des
Transformations
1. Le Livre des Transformations est vaste et grand. Parlet-on de ce qui est loin ? Il ne connat pas de limites.
Parle-t-on de ce qui est proche ? Il est calme et juste.
Parle-t-on de l'espace compris entre le cil et la terre ? Il
embrasse toutes choses.
Le Livre des Transformations est ici mis en relation avec l'univers du
macrocosme et du microcosme. On indique d'abord son tendue sur le plan
horizontal, celui de l'ampleur. Les lois sont valables pour tout ce qui est
loin et elles valent galement pour ce qu'il y a de plus proche, en tant que
lois de notre propre cur. On donne ensuite la direction verticale, l'espace

18

Au sens de damon : "gnie". Il s'agit du monde gouvern par les forces cosmiques. La libert est
l'apanage du seul principe spirituel, divin (voir plus loin). (N. d. T.)

entre le ciel et la terre, car les destines des hommes descendent en

quelque sorte du ciel.
2. Le crateur est un dans l'tat de repos, et tout droit
dans l'tat de mouvement ; c'est pourquoi il produit ce
qui est grand. Le rceptif est ferm dans l'tat de repos et
il s'ouvre dans l'tat de mouvement ; c'est pourquoi il
produit ce qui est vaste.
Le crateur est ici l'hexagramme du Livre des Transformations, et en
particulier le trait par lequel il est symbolis. Ce trait est, l'tat de repos,
une simple ligne continue : . A l'tat de mouvement, le mouvement
est dirig tout droit vers l'avant. Le rceptif est symbolis par une ligne
divise : . A l'tat de repos, elle se ferme ; l'tat de mouvement,
elle s'ouvre. Ainsi les uvres opres par le crateur sont, de par leur
nature, appeles grandes. Le crateur produit la qualit. Ce qui est produit
par le rceptif est, de par sa forme, appel vaste, multiple. Le rceptif
produit la quantit.
3. Par son ampleur et sa grandeur, il (le Livre)
correspond au ciel et la terre. Par ses transformations et
ses connexions il correspond aux quatre saisons de
l'anne. Par la signification du lumineux et de l'obscur il
correspond au soleil et la lune. Par la bont de l'ais et
du simple il correspond la nature suprme. [341]
Ici sont montres les analogies du Livre des Transformations avec les
connexions de l'univers. Il contient la multiplicit spatiale, la quantit,
comme la terre. Il contient la grandeur intensive, la qualit, comme le ciel.
Il manifeste des changements et des systmes clos, comme le cours de
l'anne l'intrieur des quatre saisons. Dans le principe lumineux il rvle
la mme signification que celle qui est la raison d'tre du soleil. Le
lumineux est nomm yang. La dsignation du soleil est tai yang, le grand
lumineux. Dans le principe obscur il rvle la mme signification qui est la
raison d'tre de la lune. L'obscur est nomm yin. La dsignation de la lune
est tai yin, le grand obscur.
On a expos plus haut que l'essence du crateur se trouve dans l'ais et
l'essence du rceptif dans le simple, ces germes du devenir partir
desquels tout le reste se dveloppe spontanment. Cette nature correspond

 la bont dans l'tat de VOIE 19, l'art qui est le sien de continuer la vie de
la manire la plus simple (cf. V, 1), et ainsi la nature suprme de la
VOIE (cf. V, 4).
Chapitre VII. Les effets du Livre des Transformations sur
l'homme
1. Le Matre dit : "Le Livre des Transformations n'est-il
pas le suprme ? Le Livre des Transformations est ce par
quoi les saints sages levaient leur nature et largissaient
leur champ d'action.
La sagesse lve. La coutume rend humble. L'lvation imite le ciel.
L'humilit suit le modle de la terre."
La sentence est expressment donne pour une parole du Matre
Koung Tseu ; il en rsulte que le trait dont elle fait partie ne peut pas
provenir tout entier de Confucius mais est une uvre de son cole. Les
diffrents chapitres contiennent effectivement des exposs de natures trs
diverses et sans doute aussi d'poques diffrentes.
Il est ici montr comment le Livre des Transformations utilis de la
manire convenable conduit l'harmonie avec les [342] ultimes principes
de l'univers. Les sages lvent leur nature en s'appropriant la sagesse
cache dans ce Livre. Ils se mette ainsi en harmonie avec le ciel, qui est
lev. L'esprit acquiert ainsi l'lvation du point de vue. D'autre part le
champ d'action s'largit. Cette ampleur de perspective donne naissance
l'ide de coutume : l'individu se subordonne l'ensemble. Grce cette
humble subordination, les sages se mettent en harmonie avec la terre, qui
est basse. L'individu acquiert ainsi l'ampleur du champ d'action.
2. Le ciel et la terre dterminent la scne et les
transformations s'y produisent au milieu d'eux. La nature
accomplie de l'homme, qui se maintient et dure, est la
porte de la VOIE et de la justice.
Le ciel est la scne du monde spirituel, la terre, la scne du monde
corporel. Dans ce monde se meuvent les choses qui, toutes, se dveloppent
19

"La bont en Tao" : une bont telle que s'harmonisent en elle le lumineux et l'obscur. (N. d. T.)

et se modifient suivant les lois du Livre des Transformations. De mme, la

nature de l'homme qui est accomplie et dure est la porte par laquelle les
actions de l'homme sortent et entrent. Et si l'on se trouve en harmonie avec
les enseignements du Livre des Transformations, ces actions
correspondent la VOIE de l'univers et de la justice. Ainsi la VOIE qui se
manifeste extrieurement comme bont correspond au lumineux, et la
justice au principe obscur ; l'une va de pair avec l'exaltation de la nature de
l'homme et l'autre avec son extension.
Chapitre VIII. De l'usage des explications annexes
1. Les saints sages taient capables d'avoir une vue
d'ensemble de toutes les multiplicits confuses qui sont
sous le ciel. Ils observrent les formes et les phnomnes
et firent des figures des choses et de leurs proprits. On
les appela : les images.
Il est ici montr comment les figures du Livre des Transformations
sont nes des images premires qui sont la base des phnomnes et des
choses.
2. Les saints sages taient capables d'avoir une vue
d'ensemble de tous les mouvements sous le ciel. Ils [343]
observrent comment ils luttaient entre eux et se reliaient
entre eux pour suivre leur cours selon leur ordre ternel.
Ils annexrent alors des jugements pour distinguer la
fortune et l'infortune. On les appela : les jugements.
Dans le texte, le dernier mot est "trait". Dans la traduction on a
accept la correction de Hou Chi dans son "Histoire de la philosophie
chinoise". Elle souligne mieux la manire dont "mages" et "jugements" se
rpondent, comme on le voit en d'autres endroits encore du Livre des
Transformations.
3. Ils parlent des multiplicits les plus confuses sans
soulever d'aversion. Ils parlent de ce qui est le plus
mobile sans causer de confusion.
4. Cela provient de ce qu'ils observaient avant de parler
et qu'ils dlibraient avant de se mouvoir. Par

l'observation et la dlibration ils parachevaient les

changements et les transformations.
Ces deux paragraphes mettent galement en lumire la manire dont
se rpondent l'observation de l'image de l'hexagramme en vue de connatre
la multiplicit et la discussion du jugement en vue de connatre la direction
du mouvement. Nous avons ici un corollaire de la thorie du simple, racine
de la multiplicit de la forme (en harmonie avec le rceptif), et du
lumineux, racine de tous les mouvements (en harmonie avec le crateur),
comme au chapitre I, 6 et suivants. Les paragraphes suivants (restes d'un
commentaire dtaill sur les diffrents traits des hexagrammes) ajoutent
maintenant des exemples de ces affirmations.
5. "Une grue criant dans l'ombre. Son petit lui rpond.
J'ai un bon gobelet. Je le partagerai avec toi." Le Matre
dit : "L'homme noble demeure dans sa chambre. S'il
prononce bien ses paroles, il trouve un assentiment une
distance de plus de mille milles : combien plus dans son
voisinage ! Si l'homme noble demeure dans sa chambre
et ne prononce pas bien ses paroles, il trouve une
contradiction une distance [344] de plus de mille
milles : combien plus dans son voisinage ! Les paroles
viennent de l'essence de la personne et exercent leur
influence sur les humains. Les uvres naissent tout prs
et deviennent visibles au loin. Les paroles et les uvres
sont les gonds de l'homme noble et les ressorts de son
arbalte. Lorsque ces gonds et ces ressorts fonctionnent,
ils apportent honneur ou honte. A l'aide des paroles et
des uvres, l'homme noble meut le ciel et la terre. Ne
convient-il pas ds lors d'tre prudent ?"
Voir Livre I, hexagramme n 61, Tchoung Fou, "La vrit intrieure".
Neuf la deuxime place : expos sur les paroles.
6. "Les hommes unis en une communaut pleurent et se
lamentent, mais ensuite ils rient." Le Matre dit :
"La vie conduit l'homme rflchi par un chemin tortueux
et divers.
Souvent le cours en est entrav, puis tout devient ais.

Ici une pense loquente s'panche librement en paroles,

L, le lourd fardeau du savoir doit s'enfermer dans le
silence.
Pourtant lorsque deux tres sont unis dans l'intimit de
leur cur.
Ils brisent mme la duret du fer et de l'airain.
Et lorsque deux tres se comprennent totalement dans
l'intimit de leur cur,
Leurs paroles sont douces et fortes comme un parfum
d'orchides."
Voir Livre 1, hexagramme n 13, T'ong Jen, "La communaut avec les
hommes". Neuf la cinquime place : expos sur les paroles.
7. "Six au commencement signifie : "Etendre des tiges de roseau
blanches. Pas de blme." Le Matre dit : "Si quelqu'un se contente
simplement de placer [345] quelque chose par terre, cela est bien.
Mais s'il met des tiges de roseau blanches dessous, comment pourraitil y avoir l une faute ? C'est le comble de la prcaution. Le roseau est
chose sans valeur, mais l'effet peut en tre trs important. Lorsqu'on
est si prvoyant en toutes choses, on demeure exempt de fautes."
Voir Livre III, hexagramme n 28, Ta Kouo, "La prpondrance du
grand". Six initial : commentaire sur l'action.
8. "Un homme noble humble dans son mrite mne les
choses bien. Fortune."
Le Matre dit : "Lorsque quelqu'un ne se glorifie pas de
ses efforts et ne fait pas mrite de ses vertus, il possde la
grandeur suprme. Cela signifie qu'avec tous ses mrites
il se place au-dessous des autres. Magnifique de nature,
respectueux dans ses murs, l'homme humble est plein
de mrite, et c'est pourquoi il peut maintenir sa position."
Voir Livre III, hexagramme n 15, K'ien, "L'humilit". Neuf la
troisime place : commentaire sur l'action.

9. "Dragon orgueilleux aura se repentir."

Le Matre dit : "Celui qui est noble et ne possde pas la
place correspondante, celui qui est lev sans avoir de
peuple qui le suive, celui qui a auprs de lui des gens de
mrite sans leur accorder son soutien, celui-l aura se
repentir ds qu'il bougera."
Voir Livre III, hexagramme n 1, K'ien, "Le crateur". Neuf en haut :
commentaire sur l'action. La citation qui y est faite du Wen Yen contient
mot pour mot ce passage, tir manifestement du mme commentaire.
10. "Ne pas sortir de la cour et de la porte est sans
blme."
Le Matre dit : "L o nat le dsordre, les mots sont les
degrs qui y mnent. Si le prince n'est pas [346] discret,
il perd son serviteur. Si le serviteur n'est pas discret, il
perd la vie. Si les choses en germe sont traites sans
discrtion, cela nuit leur achvement. C'est pourquoi
l'homme noble veille demeurer discret et ne sort pas."
Voir Livre I, hexagramme n 60, Tsie, "La limitation" Neuf au
commencement : commentaire des paroles.
11. Le Matre dit : "L'auteur du Livre des
Transformations connaissait les voleurs. Il est dit dans le
Livre des Transformations : "Quand un homme porte une
charge sur son dos et malgr cela voyage en char, il
incite par l les voleurs s'approcher. Porter une charge
sur le dos est le propre d'un homme vulgaire. Un char est
la proprit d'un homme minent. Quand un homme
vulgaire utilise le bien d'un homme minent, les voleurs
songent le lui ter. Quand quelqu'un est insolent envers
ses suprieurs et dur envers ses infrieurs, les voleurs
songent l'attaquer. Une surveillance relche pousse les
voleurs commettre un vol. L'lgante parure d'une
jeune fille incite lui drober sa vertu." Il est dit dans le
Livre des Transformations : "Quand un homme porte une
charge sur son dos et malgr cela voyage en char, il

incite par l les voleurs s'approcher, car c'est une

invitation faite aux voleurs."
Voir Livre I, hexagramme n 40, Hiai, "La libration". Six la
troisime place : commentaire sur l'action.
Chapitre IX. De l'oracle
1. Le ciel est un, la terre est deux ; le ciel est trois, la terre est quatre ;
le ciel est cinq, la terre est six ; le ciel est sept, la terre est huit ; le ciel
est neuf, la terre est dix. [347]
Dans le texte reu ce paragraphe se trouve plac avant le chapitre X et
fut dplac de cet endroit par Tchoang Tseu l'poque des Song et reli au
paragraphe suivant qui, l'origine, suivait notre 3. Ces deux paragraphes
vont indubitablement de pair, mais ils n'offrent qu'un lien trs vague avec
celui qui les suit. Ils contiennent des spculations sur les nombres
analogues celles du Livre des Annales (section Houng Fan). Nous avons
l sans doute le dbut de la connexion entre la spculation du Livre des
Annales sur les nombres et la doctrine du yin-yang contenue dans le Yi
King, qui a jou un rle particulirement important sous la dynastie des
Han. Pour comprendre la question sur laquelle il ne va tre donn pour
l'instant que de brves indications, l'on doit se reporter la figure connue
sous le nom de Ho Tou, le plan du Fleuve Jaune, qui remonterait Fo Hi
(fig. 4). Ce plan montre l'origine des cinq tats de transformation (wou
hing, improprement appels d'ordinaire : lments) partir des nombres
pairs et impairs.

Figure 6 Le plan du Fleuve Jaune.

L'eau, au nord, nat du un du ciel qui s'associe le six de la terre comme
complment. Le feu, au sud, nat du deux de la terre qui s'associe le sept du
ciel comme complment. Le bois, l'est, nat du trois du ciel qui s'associe
le huit de la terre comme complment. Le mtal, l'ouest, nat du quatre
de la terre qui s'associe le neuf du ciel comme complment. La terre, au
centre (tou, le sol, la substance de la terre, distingu de t, la terre, corps du
monde), nat du cinq du ciel qui s'associe le dix de la terre comme
complment. [348]
La deuxime disposition dans laquelle les nombres sortent de nouveau
les uns des autres et se combinent avec les huit trigrammes est celle de Lo
Chou (L'crit du Fleuve Lo) (Figure 7 ().
2. Il y a cinq nombres du ciel, il y a aussi cinq nombres
de la terre. Si on les rpartit entre les cinq places, chacun
trouve son complment. La somme des nombres du ciel
est 25. La somme des nombres de la terre est 30. La
somme totale des nombres de la terre et du ciel est 55.
C'est ce qui parachve les changements et les
transformations et met en mouvement les dmons et les
dieux.
Ce paragraphe se comprend sans autre explication partir des
remarques prcdentes. Comme le n 1, il appartient sans aucun doute
une priode plus rcente.

Figure 7 L'crit du Fleuve Lo.

3. Le nombre total est 50. Sur ces 50, on en utilise 49. On
les partage en deux tas pour reproduire les puissances
premires. Puis, on en met un part pour reproduire les
trois puissances. On les compte par quatre pour
reproduire les quatre saisons. On met le reste de ct
pour reproduire le mois intercalaire. [349] En cinq ans, il
y a deux mois intercalaires, c'est pourquoi on met de ct
par deux fois et l'on obtient ainsi le total.
La manire dont on recueille l'oracle est ici mise en relation avec les
phnomnes cosmiques. La procdure pour consulter l'oracle est la
suivante : on possde 50 tiges d'achille dont on utilise seulement 49. Ces
49 baguettes sont tout d'abord partages en deux tas. On en retire ensuite
une du tas de droite et on la place entre l'annulaire et le petit doigt de la
main gauche. On dnombre ensuite le tas de gauche en comptant par
quatre et l'on insre le reste (quatre ou moins) entre l'annulaire et le
mdius. On fait ensuite de mme avec le tas de droite et l'on insre le reste
entre l'index et le mdius. On a ainsi une transformation. On tient alors la
fois dans la main cinq ou neuf tiges. Puis on runit les deux tas et l'on
accomplit encore deux fois la mme opration. Ces deuxime et troisime
fois on obtient quatre ou huit tiges. Les cinq tiges de la premire
computation et les quatre des deux suivantes sont tenues pour une unit

avec la valeur numrique 3 ; le neuf ou le huit ont pour valeur numrique

2. Si l'on obtient, en trois transformations successives, les valeurs
3 + 3 + 3 = 9, cela donne un vieux yang, un trait plein muable.
2 + 2 + 2 = 6 donne le vieux yin, un trait mallable muable. 7 est le jeune
yang, 8 le jeune yin. Ils ne sont pas pris en considration part. (Voir la
section sur l'oracle la fin du prsent livre.)
4. Les nombres que donne le crateur font au total 216 ;
ceux que donne le rceptif font 144 ; en tout 360. Ils
correspondent aux jours de l'anne.
Lorsque le crateur est compos de six vieux yang, c'est--dire
uniquement de neuf, ceux-ci donnent, dans la consultation de l'oracle, les
nombres suivants :
Sont utilises

49 tiges

Sont tes la premire fois 5 + 4 + 4 = 13

Reste

36 tiges

La mme opration rpte six fois pour les six traits donne comme
reste 36 6 = 216 tiges.
De mme, lorsque le rceptif est seulement compos de six, c'est-dire de vieux yin :
Nombre total de tiges

49

Sont tes pour un six (vieux yin) 9 + 8 + 8 = 25

Reste

24

[350]
Rpte six fois pour les six traits d'un hexagramme, l'opration
donne : 6 24 = 144 tiges comme reste total.

Si maintenant l'on totalise le chiffre du crateur et celui du rceptif on

obtient 216 + 144 = 360, ce qui correspond au chiffre moyen de l'anne
chinoise 20.
5. Les nombres des tiges dans les deux parties se montent
11520, ce qui correspond au nombre des dix mille
choses.
Dans l'ensemble du Livre des Transformations, il y a 192 traits de
chaque sorte (en tout 64 6 = 384 traits, dont la moiti yang et la moiti
yin). Comme on l'a montr au paragraphe prcdent, chaque trait yang
muable donne un reste de 36 tiges, si bien que l'on a en tout :
192 36 = 6912. Les traits yin muables donnent un reste de 24 tiges, donc
192 24 = 4608. On a donc en tout : 6912 + 4 608 = 11520.
6. C'est pourquoi : quatre oprations sont ncessaires
pour produire une transformation ; 18 transformations
produisent un hexagramme.
Les termes "transformation" et "changement" sont ici utiliss dans un
sens entirement identique. Chaque trait se compose, comme on l'a vu plus
haut, de trois "changements" ou "transformations". Les quatre oprations
sont :
1.

Diviser les baguettes en deux tas.

2. Prendre une baguette que l'on place entre l'annulaire et le petit

doigt.
3. Compter le tas de gauche par quatre et insrer le reste entre
l'annulaire et le mdius.
Compter le tas de droite par quatre et insrer le reste entre l'index et le
mdius. A l'aide de ces quatre oprations on obtient une
"transformation", c'est--dire la valeur numrique 2 ou 3 (voir plus
haut). En rptant trois fois cette transformation on obtient la valeur
du trait : 6, 7, 8 ou 9. Six traits (= 6 3 = 18 transformations) donnent
la structure de l'hexagramme.
7. Les huit signes forment un petit accomplissement.
20

L'anne chinoise concorde pour l'essentiel avec l'anne mtonienne.

Un hexagramme se compose de deux trigrammes. Les trigrammes

sont les huit signes. Le trigramme infrieur est encore appel intrieur, le
trigramme suprieur est galement appel extrieur. [351]
8. Si l'on poursuit, que l'on aille plus loin et qu'aux
situations on ajoute les passages en celles qui leur
correspondent, on puise ainsi toutes les possibilits de
situations sur la terre.
Chacun des 64 hexagrammes peut passer en un autre par un
mouvement correspondant d'un ou de plusieurs traits. On obtient ainsi en
tout 64 64 = 4096 tats de passage diffrents qui puisent toutes les
situations possibles.
9. Il rvle la VOIE et divinise la nature et l'action. C'est
pourquoi on peut avec son aide faire face tout de la
manire juste et, avec son aide, assister les dieux euxmmes.
Ce paragraphe parle de nouveau du Livre des Transformations en
gnral. Il dclare que le Livre rvle la Voie des phnomnes de l'univers
et, par l, rend l'homme qui se fie lui mystrieusement semblable aux
dieux dans sa nature et ses transformations, si bien que l'homme est rendu
capable de faire face chaque vnement de la manire juste et mme de
se tenir aux cts des dieux pendant qu'ils exercent leur pouvoir.
10. Le Matre dit : "Celui qui connat la VOIE des
changements et des transformations, celui-l connat
l'action des dieux."
Chapitre X. Le quadruple usage du Livre des
Transformations
1. Le Livre des Transformations renferme une quadruple
VOIE des saints sages. Quand on parle, on doit se diriger
d'aprs ses jugements ; quand on agit, on doit se diriger
d'aprs ses changements ; quand on confectionne des
objets, on doit se diriger d'aprs ses images ; quand on
sollicite l'oracle, on doit se diriger d'aprs ses indications.

2. C'est pourquoi l'homme noble l'interroge quand il a

quelque chose faire ou raliser ; il le fait avec [352]
des mots. Il (Le Livre) reoit ses communications
comme un cho ; il n'est pour lui rien de lointain ni de
proche, rien d'obscur ni de profond : ainsi, il (l'homme
noble) apprend les choses venir. Si ce Livre n'tait pas
ce qu'il y a de plus spirituel sur la terre, comment
pourrait-il en tre ainsi ?
La psychologie de l'oracle est ici indique. Celui qui sollicite l'oracle
formule d'une manire exacte sa proccupation dans des mots et reoit
alors sans qu'il y ait de diffrence selon qu'il s'agit de quelque chose de
proche ou d'loign, de secret ou de profond l'oracle convenable par
lequel il est rendu capable de connatre l'avenir. La pense exprime ici est
que le conscient et le supra-conscient sont en relations rciproques. Le
conscient va jusqu' la formulation, l'inconscient fait son entre lors du
partage des baguettes, et c'est de ce partage que rsulte l'oracle, lorsqu'on
compare le rsultat avec le texte du Livre.
3. Les trois et les cinq oprations sont entreprises pour
obtenir un changement. Des partages et des runions des
nombres sont entrepris. Lorsqu'on parcourt les
changements, les formes du ciel et de la terre
s'accomplissent. Si le nombre de changements est pouss
au point extrme, les images se dterminent sur la terre.
Si le Livre n'tait pas ce qu'il y a de plus changeant sur la
terre, comment pourrait-il en tre ainsi ?
Beaucoup de choses ont t dites propos du partage en trois et en
cinq, et Tchou Hi lui-mme est d'avis que le passage n'est plus
comprhensible. Mais il suffit de prendre comme base le chapitre IX, 3,
dont nous avons ici une explication plus approfondie, pour donner de la
cohrence au texte. Les trois "oprations" sont le partage en deux tas et la
mise part d'une tige "pour reproduire les trois pouvoirs". Les tiges de
chacun des deux tas sont comptes par quatre "parce qu'il y a deux mois
intercalaires dans l'anne" ; et l'on obtient ainsi 3 + 2 = 5 oprations, qui
donnent un changement. On continue ainsi les partages et les runions
jusqu' ce que l'on "accomplisse les formes du ciel et de la terre", c'est-dire jusqu' ce qu'on ait comme premier rsultat l'un des huit trigrammes,
[353] c'est--dire un "petit accomplissement" (chap. X, 7). On continue

ensuite jusqu' ce qu'on ait obtenu le trait suprieur, le sixime, et ralis

ainsi une image parfaite, qui se compose chaque fois de deux trigrammes
primitifs.
4. Les transformations n'ont ni conscience, ni action ;
elles sont paisibles et ne se meuvent pas. Mais si on les
excite, elles pntrent toutes les situations sous le ciel. Si
elles n'taient pas ce qu'il y a de plus divin sur la terre,
comment cela pourrait-il tre ?
Nous avons ici, expos d'une faon claire, ce qui a t dit dans les
remarques sur le 2 21.
5. Les transformations sont ce par quoi les saints sages
ont atteint toute profondeur et saisi tous les germes.
6. Ce n'est que par la profondeur que l'on peut pntrer
toutes les volonts qui sont sur la terre. Ce n'est que par
les germes que l'on peut parfaire toutes les choses qui
sont sur la terre. Ce n'est que par le divin que l'on peut se
presser sans hte et parvenir au but sans marcher.
Il est indiqu ici comment, grce au fait que le Livre des
Transformations plonge dans le domaine subconscient, l'espace aussi bien
que le temps sont limins. L'espace en tant que principe de la multiplicit
et de la confusion est vaincu par la profondeur, le simple ; le temps comme
principe d'incertitude est vaincu par l'ais, le germinal.
Il faut sans doute admettre qu' la base du 1 se trouve une parole de
Confucius qui a t ensuite explique de faon rhtorique et qui est ici
rsume une fois de plus. [354]

21

La manire dont le Yi King opre ne saurait tre mieux compare qu' un circuit lectrique
traversant toutes les situations. II a seulement le pouvoir d'clairer, mais ne donne pas de lumire.
Mais lorsque le contact avec une situation dtermine est tabli par l'intermdiaire de celui qui
interroge, le courant est activ et la situation en cause est claire. Bien que cette analogie ne soit
utilise dans aucun des commentaires, elle permet d'expliquer en quelques mots tout ce que veut
dire le texte.

Chapitre XI. Des tiges d'achille, des signes, des traits

1. Le Matre dit : "Les transformations, que font-elles
donc ? Les transformations ouvrent les choses, achvent
les affaires et comprennent tous les chemins sur la terre.
Cela et rien d'autre. C'est pourquoi les saints sages les
utilisent pour pntrer toutes les volonts sur la terre et
pour dterminer tous les champs d'action sur la terre afin
de trancher tous les doutes sur la terre."
Ici encore, nous avons en tte du chapitre une parole du Matre assez
longuement dveloppe et interprte.
2. C'est pourquoi la nature des tiges d'achille est ronde et spirituelle.
La nature des signes est carre et sage. Le sens des six traits est
changeant, pour livrer des indications.
Les saints sages ont de cette manire purifi leur cur,
ils ont fait retraite et se sont cachs dans le secret. Ils se
souciaient de la fortune et de l'infortune en mme temps
que les autres hommes. Ils taient divins, si bien qu'ils
connaissaient l'avenir ; ils taient sages, si bien qu'ils
vrifiaient le pass. Qui est celui qui peut tout cela ?
Seules la raison et la clart d'esprit des anciens, leur
connaissance et leur sagesse, leur puissance divine qui ne
se relchaient pas.
Les trois parties du paragraphe prcdent sont reprises et dveloppes
ici. La pntration de toutes les volonts est mise en parallle avec la
spiritualit des tiges d'achille ; elles sont rondes en tant que symboles du
ciel et de l'esprit. Elles sont fondes sur le nombre sept ; leur nombre est :
7 7 = 49. Les hexagrammes reprsentent la terre ; leur nombre est le
huit ; la somme des hexagrammes est : 8 8 = 64. Ils servent dterminer
le champ d'action. Enfin les traits pris isolment sont mobiles et muables
(leurs nombres sont 6 et 9) pour donner des indications et trancher les
doutes des situations particulires. [355]
Les hommes saints et sages avaient cette connaissance. Ils se retiraient
dans le secret et cultivaient leur esprit, si bien qu'ils pouvaient pntrer les
dispositions des hommes (pntration), dterminer la fortune et l'infortune

(champ d'action) et connatre le pass et l'avenir (rsolution des doutes).

Cette divine puissance guerrire (chinois : chen wou) agit sans faiblir
(cette leon est prfrable : sans tuer).
3. C'est pourquoi ils sondaient la VOIE du ciel et
comprenaient les situations des hommes. Ainsi ils
inventrent ces choses divines pour rpondre aux besoins
des hommes. Les saints jenaient pour clarifier leur
nature de faon divine.
Parce que ces sages connaissaient galement les lois qui rgissent le
cours de l'univers et ce qui fait dfaut aux hommes, ils inventrent les tiges
de l'oracle ce sont "les choses divines" pour combler de cette manire
les besoins des hommes. C'est pourquoi ils concentrrent leur pense dans
une mditation sainte en vue de donner leur nature la force et la plnitude
ncessaires pour cela. Par suite l'intelligence du Livre des Transformations
est galement lie une concentration et une mditation semblables.
4. C'est pourquoi ils nommrent la fermeture des portes
"le rceptif", et l'ouverture de la porte "le crateur".
L'alternance de la fermeture et de l'ouverture fut nomme
par eux "changement". Ils nommrent "pntration" le
mouvement incessant d'entre et de sortie. Ce qui se
montre visiblement fut nomm par eux "image", ce qui
possde une forme corporelle, ils l'appelrent "chose".
Ce qui est stipul pour l'usage fut appel par eux "loi".
Ce qui favorise lors de l'entre et de la sortie et dont
vivent tous les hommes, ils le nommrent "le divin".
Ici sont montres les dispositions de la VOIE du ciel et les situations
des hommes, telles que les hommes saints et sages les ont connues. La
fermeture et l'ouverture des portes sont l'alternance du repos et du
mouvement. Ce sont en mme temps deux tats du yoga pratique qui ne
peuvent tre atteints que par entranement personnel. La pntration est
l'tat o l'on peut galement se mouvoir dans le temps en avant et en [356]
arrire. Les phrases suivantes rvlent l'origine du monde corporel. A la
base, il y a tout d'abord une image, une ide d'aprs cette image
primordiale se faonne la copie qui est la forme corporelle. Ce qui rgle ce
processus d'imitation est la loi. La force qui produit ces processus est le

divin. On peut trouver dans Lao Tseu de nombreux exposs parallles

celui-ci.
5. C'est pourquoi il y a dans les transformations le grand
Premier Commencement. Celui-ci engendre les deux
puissances fondamentales. Les deux puissances
fondamentales engendrent les quatre images. Les quatre
images engendrent les huit trigrammes.
Le grand Premier Commencement (T'ai Ki) joue un rle considrable
dans la philosophie naturelle ultrieure. A l'origine, Ki est la poutre
fatire, donc un trait simple, symbolisant la pose d'une unit ().
Mais en posant l'unit on pose la fois la dualit, car, en mme temps, on
fait apparatre un dessus et un dessous. L'lment conditionnant est ensuite
dsign comme ligne non divise, tandis que l'lment conditionn est
reprsent par une ligne divise ( ). Ce sont l les deux puissances
fondamentales polaires qui sont par la suite dsignes comme yang, le
lumineux, et yin, l'obscur. En les redoublant on obtient les quatre images :

Le vieux yang ou grand yang ;

Le vieux yin ou grand yin ;

Le jeune yang ou petit yang ;

Le jeune yin ou petit yin ;

Ces images correspondent aux quatre saisons.

L'adjonction d'une ligne supplmentaire donne naissance aux huit

trigrammes.

K'ien K'ouen Tchen Li

Touei Souen

K'an

Ken

Le mme processus est mentionn au chapitre XIII de Lao Tseu. [357]

6. Les huit trigrammes dterminent la fortune et
l'infortune. La fortune et l'infortune produisent le grand
champ d'action.
Le grand champ d'action est fait des arrangements et des rgles
institus par les sages en vue d'obtenir la fortune pour les hommes ou de
leur viter l'infortune.
7. C'est pourquoi : il n'est pas de plus grandes images
premires que le ciel et la terre. Il n'est rien de plus
mobile et de plus cohrent que les quatre saisons. Parmi
les images suspendues dans le ciel, il n'en est pas de plus
lumineuses que le soleil et la lune. En ce qui concerne la
vnration et l'exaltation, il n'est pas d'tre plus grand
que celui qui possde richesse et rang minent. En ce qui
concerne la prparation des objets pour l'usage, la
production d'instruments utiles pour le monde entier, il
n'est personne de plus grand que les saints sages. Pour
saisir les multiplicits confuses et pour explorer le
mystre, pour atteindre la profondeur, pour agir au loin et
ainsi tablir la fortune et l'infortune sur la terre et mener
leur achvement tous les efforts sur la terre, il n'est rien
de plus grand que l'oracle.

De mme qu'au chapitre XXV de Lao Tseu o il est parl des quatre
grandeurs de l'espace cosmique, la grandeur dans la nature et dans
l'univers humain sont ici nommes en mme temps. L'image premire
imiter est le ciel et la terre. Ce qu'il y a de plus muable et de plus cohrent,
ce sont les saisons, ce qu'il y a de plus lumineux, le soleil et la lune. Ainsi,
l'tre le plus lev sur la terre est le roi des hommes, le sage sur le trne,
qui, la fois riche et distingu par le rang, est la source de la richesse et la
noblesse. A son ct se tiennent le sage plein d'activit, l'ordonnateur et
l'inventeur, et correspondant aux images lumineuses du soleil et de la
lune l'oracle qui explique et claire toutes les situations de la terre.
8. C'est pourquoi : Le ciel cre des choses divines ; le
saint et le sage les prennent pour modles. Le ciel et la
terre changent et se transforment : le saint et [358] le
sage les imitent. Dans le ciel sont suspendues des images
qui manifestent la fortune et l'infortune : le saint et le
sage les reproduisent. Le Fleuve Jaune a produit un plan
et le Fleuve Lo, un crit ; les saints les prennent pour
modles.
Ici est repris le paralllisme entre les vnements du macrocosme et
l'action des saints et des sages. Les choses divines que crent le ciel et la
terre sont sans doute les phnomnes naturels et reproduits par les saints
hommes dans les huit trigrammes. Selon une autre conception, il s'agit de
tortues et de tige d'achille. Les changements et les transformations qui se
manifestent le jour et la nuit ainsi que dans le cours des saisons sont
reproduits dans la manire dont se transforment les traits. Les signes dans
le ciel qui traduisent le bonheur et le malheur sont le soleil, la lune et les
toiles, ainsi que les comtes, les clipses et les phnomnes du mme
genre. Ils sont reproduits par les jugements annexs concernant la fortune
et l'infortune.
La dernire phrase, qui se rapporte deux vnements lgendaires
survenus respectivement aux temps de Fo Hi et de Yu, est une addition
ultrieure qui a exerc un effet des plus fcheux sur l'exgse du Livre des
Transformations. Ces deux diagrammes sont reproduits dans l'explication
du chapitre IX, 1 (Figure 4 ( et Figure 7 (). Le caractre tardif de cette
addition rsulte du fait que les 7, 8 et 9 traitent tous trois du triple
paralllisme pos au 1 entre la nature et l'univers humain, connexion qui
est rompue par la prsente addition.

9. Dans les transformations, il y a des images pour

rvler, il y a des jugements annexs pour interprter ; on
trouve la fortune et l'infortune dtermines, pour dcider.
Le texte porte "quatre" images ; c'est un emprunt fait par erreur au 5.
Par images, il faut entendre ici les huit trigrammes qui rvlent les
situations dans leur connexion entre elles. Cela correspond aux images
archtypes du ciel. Les jugements annexs (aux diffrents traits) indiquent
les changements. Cela correspond aux changements des saisons de l'anne.
Les dcisions concernant la fortune et l'infortune correspondent ainsi aux
signes dans le ciel. [359]
Chapitre XII. Rcapitulation
1. Dans le Livre des Transformations il est dit : "Il est
bni du ciel. Fortune. Rien qui ne soit avantageux." Le
Matre dit : "Bnir signifie aider. Le ciel aide l'homme
qui se voue ( lui). Les hommes aident les tres sincres.
Celui qui marche dans la sincrit, qui se voue ( lui)
dans sa pense et, en outre, respecte les tres vnrables,
celui-l est bni du ciel ; il a la fortune et il n'est rien qui
ne soit avantageux.
On a ici un passage provenant du corps de commentaires aux
diffrents traits dont on a vu des restes au chapitre VIII (1, 5, 11). Il
dveloppe la conclusion du chapitre II, 6, qui toutefois, n'a pas ici sa place
dans le contexte.
2. Le Matre dit : "L'crit ne peut pas exprimer
entirement les paroles. Les paroles ne peuvent pas
exprimer compltement les penses."
Ne peut-on donc pas voir les penses des saints sages ?
Le Matre dit : "Les saints sages ont trac les images
pour exprimer compltement leurs penses ; ils ont
reprsent
des
hexagrammes
pour
exprimer
compltement le vrai et le faux. Puis ils ont encore
annex des jugements et ont ainsi pu exprimer
compltement leurs paroles."

(Ils ont cr la transformation et la continuit pour

reprsenter compltement les avantages ; ils ont donn
l'impulsion, ils ont mis en mouvement, pour reprsenter
compltement l'esprit.)
Ce paragraphe donne sous forme de dialogue, la manire du Louen
Yu, un jugement sur la faon de s'exprimer du Livre des Transformations.
Le Matre avait dit que l'crit ne traduit jamais compltement des paroles
et que les paroles ne traduisent jamais les penses. Un lve demande si,
en consquence, on ne peut jamais avoir une claire vision des penses des
sages et le Matre indique l'aide du Livre des Transformations comment
cela est possible : ils ont trac des images et des hexagrammes pour rvler
les situations, puis ils ont encore [360] ajout les paroles de manire
qu'unies aux images, elles soient effectivement une expression exhaustive
de la pense.
Les deux dernires phrases places entre parenthses ont transposes
dans ce paragraphe aprs avoir t empruntes un autre contexte,
probablement en raison de la similitude de construction grammaticale (cf.
4, 2me partie et 7).
3. Le crateur et le rceptif sont le vritable secret des
transformations. En tant que le crateur et le rceptif se
reprsentent comme complets, les transformations sont
galement poses entre eux.
Si le crateur et le rceptif taient dtruits, il n'y aurait
rien partir de quoi l'on puisse voir les transformations.
Si l'on ne devait plus voir de transformations, les effets
du crateur et du rceptif cesseraient galement peu
peu.
Les transformations sont conues ici comme un processus naturel
pratiquement identique "la vie". La vie repose sur l'apparition polaire de
l'activit et de la rceptivit. Ainsi se trouve maintenue la tension dont
chaque ajustement se manifeste comme transmutation, processus vital. Si
cet tat de tension, cette "diffrence de potentiel" venait cesser, il n'y
aurait plus de critrium de la vie ; celle-ci ne pourrait plus s'extrioriser.
Mais, d'autre part, ces opposs polaires, ces tensions sont chaque instant
produits nouveau par les transformations de la vie. Si la vie ne

s'extriorisait plus, les oppositions seraient progressivement effaces elles

aussi, et la consquence serait la mort de l'univers.
4. C'est pourquoi : ce qui est au-dessus de la forme est
appel la VOIE ; ce qui est l'intrieur de la forme est
appel la chose.
Il est ici montr comment les forces qui constituent l'univers visible
sont transcendantes. La VOIE, Tao, a ici pleinement le sens d'une
entlchie embrassant la totalit. Elle est au-dessus de l'univers de la
spatialit, mais elle agit sur ce qui est visible par les "images", les Ides
qu'elle renferme, ainsi que nous le voyons plus exactement en d'autres
passages ; et ce qui nat de cette opration, ce sont les choses. Une chose
est spatiale et par consquent dfinie par ses limites corporelles. Mais elle
ne peut tre comprise sans la connaissance de la VOIE qui en est la base.
[361]
Ce paragraphe comporte galement, comme le 2, une addition
reproduite avec une lgre variante dans le paragraphe final.
(Ce qui transforme et ajuste les choses ensemble est appel le
changement ; ce qui leur donne l'impulsion et les fait aller est appel la
continuit. Ce qui les soulve et les prsente la vue de tous les hommes
sur la terre est appel le champ d'action.)
5. C'est pourquoi, en ce qui concerne les images les
saints sages taient capables d'embrasser d'un seul coup
d'il toutes les multiplicits confuses sous le ciel. Ils
observrent les formes et les phnomnes et
reproduisirent les choses et leurs proprits. Les saints
sages taient capables d'embrasser d'un seul coup d'il
tous les mouvements sous le ciel. Ils observrent
comment ceux-ci luttaient entre eux et taient relis entre
eux afin de prendre leur course suivant leur ordre ternel.
Ils annexrent ensuite des jugements afin de distinguer la
fortune et l'infortune. Cela fut appel : les jugements.
C'est une rptition littrale du chapitre VIII, 1 et 2.
6. La reprsentation exhaustive des multiplicits
confuses sous le ciel repose sur les hexagrammes.

L'impulsion de tous les mouvements sous le ciel repose

sur les jugements.
Ce paragraphe est galement reli d'une certaine manire au chapitre
VIII, 3, tandis que le suivant contient un passage parallle la seconde
moiti du 4.
7. La transformation et l'adaptation (des choses) reposent
sur les changements. L'impulsion et la mise en
mouvement reposent sur la continuit. La spiritualit et
la clart reposent sur l'homme l'attitude juste.
L'accomplissement silencieux, la confiance qui se passe
de paroles reposent sur la conduite vertueuse. [362]
On reprsente ici en conclusion la connexion qui existe entre le Livre
des Transformations et l'homme. C'est seulement grce la personnalit
vivante que les paroles du Livre sont chaque fois pleinement vivifies et
exercent leur influence sur l'univers.
REMARQUE. On a ici affaire, semble-t-il, un systme de pense
dont les restes sont dissmins dans le chapitre VIII et ici. Le problme est
de savoir si, tant donn le caractre dfectueux de nos moyens de
comprhension, il y a la moindre possibilit d'tablir un contact qui
dpasse les limites du temps, si une poque ultrieure peut comprendre le
moindrement l're qui l'a prcde. La rponse sur la base du Livre des
Transformations est affirmative. Certes, le mot et l'crit sont des
intermdiaires imparfaits de la pense ; mais les images nous dirions les
"Ides" 22 et l'impulsion au mouvement qu'elles contiennent mettent en
branle une force spirituelle qui agit au-del du temps et qui, si elle
rencontre l'homme l'attitude juste dot de parent intrieure avec la
VOIE, peut tre immdiatement reue par lui et veille de nouveau la
vie. C'est l'ide de la communion surnaturelle des lus de tous les temps.

22

Voir p. 326, note 1. (N. d. T.)

[363]
DEUXIEME PARTIE
Chapitre I. Les hexagrammes cration et l'action
1. En tant que les huit trigrammes sont rangs d'aprs
l'accomplissement, les images y sont contenues. En tant
qu'ils sont ensuite redoubls, les traits y sont contenus.
Cf. 1re partie, chap. II, 1. La succession d'aprs l'accomplissement est
la suivante : 1. K'ien ; 2. Touei ; 3. Li ; 4. Tchen ; 5. Souen ; 6. K'an ; 7.
Ken ; 8. K'ouen.
Les diffrents trigrammes ne contiennent que les images (les Ides) de
ce qu'ils reprsentent. Les diffrents traits ne sont pris en considration que
dans les hexagrammes, car c'est seulement dans les hexagrammes
qu'apparat l'organisation entire du haut et du bas, de l'intrieur et de
l'extrieur, etc.
2. En tant que les lments fermes et les lments
mallables se chassent mutuellement, le changement y
est contenu. En tant que les jugements sont annexs avec
leurs conseils, le mouvement y est contenu.
Cf. 1re partie, chap. II, 2. L'alternance des traits fermes et des traits
mallables fait apparatre le changement (et la transformation). Les
jugements donnent leurs conseils au moyen des oracles annexs : fortune
et infortune, etc.
3. La fortune et l'infortune, le repentir et l'humiliation
naissent du mouvement. [364]
Cf. 1re partie, chap. II, 3. La fortune et l'infortune, le repentir et
l'humiliation ne se manifestent que comme rsultats d'une conduite
correspondante de l'homme.
4. Les lments fermes et les lments mallables
demeurent fixes lorsqu'ils sont leur place d'origine.

Leurs transformations
correspondre au temps.

et

leur

continuit

doivent

Il y a un tat d'quilibre lorsque les traits fermes sont aux places

fermes et les traits mallables aux places mallables. Mais cet quilibre
abstrait doit cder au changement et l'organisation nouvelle lorsque le
moment l'exige. Le moment, c'est--dire une situation globale reprsente
par un hexagramme, joue un rle important l'gard des positions des
diffrents traits.
5. La fortune et l'infortune s'obtiennent par la
persvrance. La VOIE du ciel et de la terre devient
visible par la persvrance. La VOIE du soleil et de la
lune s'claire par la persvrance. Tous les mouvements
sous le ciel s'unifient par la persvrance.
Le secret de l'action rside dans la dure. La fortune et l'infortune se
prparent lentement. Ce n'est que dans la mesure o une direction est
suivie de faon durable que les diffrents effets s'accumulent
progressivement au point de se manifester l'extrieur sous forme de
fortune ou d'infortune. Le ciel et la terre sont de mme des rsultats de
conditions durables. Du fait que toutes les puissances claires, lumineuses
montent constamment et que tous les lments solides et troubles
descendent constamment, le cosmos se spare du chaos : en haut, le ciel, et
en bas, la terre. Il en va de mme du cours du soleil et de la lune ; leur tat
de rayonnement est l'effet de mouvements et de situations d'quilibre
constantes. Tous les mouvements et toutes les actions se tracent ainsi des
chemins dtermins qui, par la suite, deviennent des lois. Par consquent,
les lois naturelles ne sont pas des abstractions fixes une fois pour toutes :
ce sont des effets de la dure dont la rgularit apparat d'autant plus
clairement qu'ils se poursuivent plus longtemps.
6. Le crateur est dcid et montre donc par consquent
aux hommes ce qui est ais. Le rceptif est docile et
montre par consquent aux hommes ce qui est simple.
Les deux principes fondamentaux se meuvent toujours suivant les
exigences du moment, si bien qu'ils sont en perptuelle transformation.
Mais la nature de leurs mouvements est en elle-mme uniforme et
cohrente. Le crateur est toujours fort, dcid, actif, et c'est pourquoi il
n'prouve pas de difficults. Il demeure toujours fidle lui-mme et c'est

l-dessus que repose sa facilit. Les difficults sont toujours des manques
de clart et des flottements. De mme le rceptif est, de nature,
constamment docile, suivant les lignes de moindre rsistance et, par suite,
simple. Les complications naissent seulement de motifs internes qui se
combattent mutuellement.
7. Les traits imitent cela. Les images reproduisent cela.
Ici est donne une dfinition littrale des traits et des images. "Trait"
se dit en chinois "hiao" ; "imiter" se dit galement "hiao" (avec une simple
diffrence de graphie). "Image" et "reproduire" se disent "siang"
(galement crits de faon diffrente). Les traits imitent dans leurs
modifications la manire dont la fortune et l'infortune naissent dans le
mouvement, moyennant sa dure. Les images reproduisent la manire dont
tous les changements et toutes les connexions du ferme et du mallable
dbouchent dans l'ais et le simple.
8. Les traits et les images se meuvent l'intrieur ; la
fortune et l'infortune se manifestent l'extrieur. L'uvre
et le champ d'action se manifestent dans les
changements ; les sentiments des saints sages se
manifestent dans les jugements.
Les mouvements des traits et des images et les plus petits germes
d'vnements qu'ils symbolisent sont invisibles, mais leurs effets se
manifestent sous forme de fortune et d'infortune dans le monde visible. De
mme les changements qui se rapportent l'uvre et au champ d'action
sont invisibles, mais ils sont rvls par les paroles des jugements.
9. La grande nature du ciel et de la terre est de dispenser
la vie. Le grand trsor du saint sage est de se tenir la
juste place. Comment prserve-t-on cette place ? Par les
hommes. Comment rassemble-t-on les hommes autour de
soi ? [366]. Par les biens 23. La classification des biens et
la rectification des jugements qui retiennent les hommes
de faire le mal constituent la justice.
Ici est montre la connexion entre les trois puissances : le ciel et la
terre rpandent la vie. Le saint sage possde la mme disposition. Mais
23

La leon "la bont", pour "les hommes", est limine par le contexte.

pour pouvoir l'exercer, il a besoin d'une position d'autorit. Cette position

est sauvegarde par les hommes qui se rassemblent autour de lui. Les
hommes sont attirs par les biens. Les biens sont administrs et protgs
contre les dommages par la justice.
On prsente ici une thorie de l'Etat fonde sur un principe cosmique,
qui correspond aux vues de l'cole confucenne. Un grand nombre de
commentaires veulent faire de ce paragraphe l'introduction du chapitre
suivant, ce qui peut se justifier jusqu' un certain point en tant que ce
nouveau chapitre utilise le Livre des Transformations pour dcrire le
dveloppement de la civilisation.
Chapitre II. Histoire de la civilisation
1. Alors que dans les temps anciens Pao Hi 24 gouvernait
le monde, il leva les yeux et contempla les images dans
le ciel, il abaissa les yeux et contempla les phnomnes
sur la terre. Il contempla les signes des oiseaux et des
animaux et leur adaptation aux rgions. Il procda
directement partir de lui-mme et indirectement partir
des choses. Il inventa, ainsi les huit trigrammes pour
entrer en connexion avec les vertus des dieux lumineux
et classer les conditions de tous les tres.
Le Pe Hou Toung dcrit ainsi la condition primitive de la socit
humaine : "Dans les premiers temps, il n'y avait pas encore de
classifications morales et sociales. Les hommes connaissaient seulement
leur mre et non leur pre. Quand ils avaient faim, ils recherchaient la
nourriture et quand ils taient rassasis, ils jetaient le reste. Ils dvoraient
leurs aliments avec la peau et les poils, buvaient le sang et se vtaient de
peaux et [367] de joncs. Puis Fo Hi vint : il leva les yeux et contempla les
images dans le ciel, il abaissa les yeux et contempla les phnomnes sur la
terre. Il unit l'homme et la femme, disposa les cinq tats de transformation
et fusa les lois de l'humanit. Il dessina les huit trigrammes pour gouverner
l'univers."

24

Autre forme du nom de Fo Hi. (N. d. T.)

Le fondateur mythique de la civilisation est dcrit de diffrentes

manires. La signification du nom parat convenir un chasseur ou
l'inventeur de la cuisine. La question de savoir si non seulement les 8
trigrammes mais aussi les 64 hexagrammes remontent lui est tranche de
diverses manires. Comme lui-mme est une personnalit mythique, la
discussion peut en rester l. Il parat assur que les 64 hexagrammes
taient dj en usage au temps du roi Wen.
2. Il fit des cordelettes noues et les utilisa comme filets
et comme nasses pour la chasse et la pche. Il tira
probablement cette invention de l'hexagramme CE QUI
S'ATTACHE.
Ce chapitre explique la manire dont toutes les ralisations de la
civilisation sont apparues comme des illustrations des images
archtypiques idales. Cette image contient une vrit suprieure. Toute
invention nat d'abord comme image dans l'esprit de l'inventeur avant de se
manifester comme "instrument", "objet fini". Puisque, suivant la thorie de
l'cole reprsente par le Hi Tsi, les 64 hexagrammes offrent de faon
mystrieuse des images parallles la nature, on peut tenter ici d'en
dduire les inventions humaines qui ont conduit la formation de la
civilisation. Cela ne doit pourtant pas tre interprt dans ce sens que les
inventeurs auraient simplement pris les hexagrammes du Livre et ralis
les inventions d'aprs eux, mais que les inventions ont pris forme dans
l'esprit de leurs auteurs, d'aprs les situations reprsentes dans les
hexagrammes.
Le filet se compose de mailles vides l'intrieur et entoures de fils.

L'hexagramme
reprsente une runion de telles mailles. En outre, le
caractre possde la signification de "s'attacher", "rester pris quelque
chose". Ainsi le Livre des Odes mentionne que l'oie sauvage ou le faisan
est rest pris au filet (Li).
3. Lorsque le clan de Pao Hi eut disparu, vint le clan du
divin Laboureur 25. Il fendit un morceau de [368] bois
pour en faire un soc et recourba un morceau de bois pour
25

Chn Noung, dont on rapporte qu'il enseigna au peuple l'agriculture. (Note de la traduction
anglaise.)

en faire un manche de charrue. Il enseigna au monde

entier l'avantage qu'il y avait ouvrir la terre l'aide de
la charrue. Il tira sans doute cette invention de
l'hexagramme : L'AUGMENTATION.
La charrue primitive se composait d'un manche recourb sur le devant
duquel se trouvait fix un morceau de bois pointu pour ouvrir la terre.
L'avantage de la charrue sur la houe consistait en ce que, de cette manire,
on pouvait utiliser des animaux de trait et se dcharger d'une partie du
travail sur le buf. L'hexagramme Yi, l'augmentation, se compose des

deux trigrammes
Souen et Tchen ; chacun d'eux est rattach le
bois. Souen signifie la pntration et Tchen signifie le mouvement. Les
trigrammes nuclaires 26 sont Ken et K'ouen auxquels est rattache la terre.
De l nat l'ide de construire un instrument de bois pntrant la terre, m
vers l'avant et fouillant le sol.
4. Alors que le soleil tait au midi, il organisa un march.
Il fit que les gens de la terre viennent et rassemblent les
marchandises de la terre. Ils les changrent entre eux,
puis s'en retournrent et chaque chose trouva sa place. Il
tira sans doute cette invention de l'hexagramme
MORDRE AU TRAVERS.

L'hexagramme Che Ho, mordre au travers,

se compose du soleil
(Li) en haut et de Tchen, le mouvement, en bas. Tchen signifie encore une
grand-route, tandis que le trigramme nuclaire suprieur, K'an, reprsente
de l'eau qui s'coule, et celui du bas, Ken, de petits sentiers. On a donc une
expression de mouvement sous le soleil, d'affluence. Sans doute cela ne
suffit-il pas voquer l'ide d'un march. Toutefois, les mots cho hi crits
diffremment signifient aussi les aliments et les marchandises ; on peut
ainsi en dduire la notion de march. Manifestement, cet hexagramme
avait autrefois le sens secondaire de march. Cf. galement l'explication de
l'hexagramme n 21, mordre au travers. [369]

26

Voir plus loin, p. 394. (N. d. T.)

5. Lorsque le clan du divin Laboureur eut disparu,

vinrent les clans de l'Empereur Jaune, de Yao et de
Chouen. Ils mirent de l'harmonie dans leurs
transformations, si bien que les peuples ne se lassrent
pas. Ils furent divins dans les changements qu'ils
oprrent, si bien que les peuples furent satisfaits. Quand
une transformation tait arrive son terme, ils
modifiaient. (Par la modification, ils parvinrent la
continuit.) Par la continuit, ils parvinrent la dure.
C'est pourquoi : "Ils furent bnis par le ciel. Fortune.
Rien qui ne soit avantageux". L'Empereur Jaune, Yao et
Chouen laissrent pendre les vtements suprieurs et les
vtements infrieurs et l'univers fut en ordre. Ils tirrent
sans doute cela des hexagrammes : LE CRATEUR et le
RCEPTIF.
Dans ce paragraphe il faut distinguer deux strates. La plus ancienne
parat tre la conclusion. L'introduction des vtements s'y trouve dcrite.
Tchong Kang Tchong fait observer : "Le ciel est bleu sombre, la terre est
jaune ; c'est pourquoi ils firent les vtements suprieurs bleu-sombre et les
vtements infrieurs jaunes."
Les vtements qu'on laisse pendre furent plus tard interprts comme
signifiant que l'Empereur Jaune, Yao et Chouen sigeaient paisiblement et
sans bouger, et que toutes choses s'ordonnaient d'elles-mmes grce leur
inaction. On a ensuite ajout cela, partir de matriaux dj connus, une
description de leur activit civilisatrice et de la bndiction qui en rsulte.
La phrase mise entre parenthses semble tre, son tour, une addition
ultrieure. Le sens de l'activit de ces trois souverains fut d'avoir
constamment ralis des rformes au moment opportun.
6. Ils creusrent des troncs d'arbre pour en faire des
bateaux et durcirent le bois au feu pour en faire des
rames. L'utilit des bateaux et des rames fut de permettre
les communications. (Ils atteignaient des endroits
loigns pour tre utiles l'univers.) Ils tirrent sans
doute cette invention de l'hexagramme : LA
DISPERSION. [370]
La phrase entre parenthses a t conteste par Tchou Hi.

L'hexagramme Houan, la dispersion

se compose du trigramme
Souen, le bois, sur K'an, l'eau ; c'est pourquoi il est dit dans le jugement :
"Il est favorable de traverser les grandes eaux", et dans le Commentaire sur
la dcision : "Se fier au bois cre du mrite". On reprsente ici le bateau
comme moyen de communication sur les fleuves et comme moyen de
voyager au loin. Le bois sur l'eau : tel est le sens des trigrammes primitifs.
Les trigrammes nuclaires Ken et Tchen signifient de grandes et de petites
routes.
7. Ils domestiqurent le buf et attelrent le cheval. De
lourdes charges purent tre transportes et des rgions
distantes atteintes, pour le profit de l'univers. Ils tirrent
sans doute cette invention de l'hexagramme : LA SUITE.

L'hexagramme Souei, la suite

se compose de Touei, la vivacit,
devant, et de Tchen, le mouvement, derrire, image de la manire dont le
buf et le cheval vont devant et dont le char se meut derrire. Les bufs
taient utiliss pour les lourds chariots, les chevaux pour les voitures
lgres et les chars de guerre. L'ancienne Chine ne connaissait pas
l'utilisation des chevaux comme montures.
8. Ils introduisirent les doubles portes et les veilleurs de
nuit avec des crcelles pour s'occuper des voleurs. Ils
tirrent sans doute cette invention de l'hexagramme :
L'ENTHOUSIASME.

L'hexagramme Yu, l'enthousiasme,

se compose du trigramme
Tchen, le mouvement, en haut, et du trigramme K'ouen, la terre, en bas.
Les trigrammes nuclaires sont K'an, le dangereux et Ken, la montagne.
K'ouen signifie une porte ferme ; Ken signifie galement une porte ; c'est
donc le redoublement de la porte. K'an signifie le voleur. Au-del des
portes, le mouvement, le bois (Tchen) que l'on tient la main (Ken) sert de
prparatif contre lui (Yu signifie aussi prparatif).
9. Ils fendirent un morceau de bois et en firent un pilon.
Ils creusrent la terre pour faire un mortier. [371].

L'usage du pilon et du mortier fut profitable tous les

hommes. Ils tirrent sans doute cette invention de
l'hexagramme : LA PRPONDRANCE DU PETIT.

L'hexagramme Siao Kouo, "la prpondrance du petit"

se
compose de Tchen, "le bois, le mouvement", en haut, et de Ken,
"l'immobilisation, la pierre", en bas. Kouo signifie galement la transition.
Le mortier tait la forme primitive du moulin et signifie la transition de la
manducation des grains entiers la cuisson du pain.
10. Ils courbrent un morceau de bois et en firent un arc.
Ils durcirent des morceaux de bois au feu pour en faire
des flches. L'utilit de l'arc et des flches consiste
tenir l'univers dans la crainte. Ils tirrent sans doute cette
invention du signe : L'OPPOSITION.

L'hexagramme K'ouei, l'opposition

comprend en haut Li, "ce
qui s'attache", et en bas Touei, "le joyeux". Les trigrammes nuclaires sont
K'an, "le danger", et, de nouveau, Li. L'hexagramme dans son ensemble
indique la lutte. Li est le soleil qui, de loin, lance ses flches. Li signifie les
armes, K'an, le danger. Le danger est encercl par les armes, si bien que
l'on n'prouve pas de crainte.
11. Dans les premiers temps, les hommes habitaient dans
des cavernes et vivaient dans les bois. Les saints hommes
des poques ultrieures transformrent ces habitations en
difices : en haut, il y eut une poutre fatire et,
s'inclinant partir d'elle, un toit pour protger du vent et
de la pluie. Ils tirrent sans doute cette invention de
l'hexagramme : LA PUISSANCE DU GRAND.

L'hexagramme Ta Tchouang, La puissance du grand,

se
compose, en haut, de Tchen, "le tonnerre" ; le trigramme nuclaire
suprieur, Touei, "le lac", est au haut du ciel qui,est [372] le trigramme
nuclaire infrieur, K'ien. Le trigramme infrieur est K'ien, "le ciel,
l'espace arien". L'ensemble dsigne donc un ciel, un espace fort et

protg, sous le tonnerre et la pluie. Le trigramme Tchen dsigne

galement le bois et, en tant que fils an, la poutre fatire au sommet. Les
deux traits mallables suprieurs sont conus comme tant la pente du toit.
12. Dans les premiers temps, on ensevelissait les morts
en les recouvrant de broussailles et en les dposant en
plein air, sans tertre funraire ni bosquet d'arbres. Le
temps des lamentations n'avait pas de dure dtermine.
Les saints hommes des poques ultrieures remplacrent
cet usage par des cercueils et des sarcophages. Ils
empruntrent sans doute cette invention l'hexagramme :
LA PRPONDRANCE DU GRAND.

L'hexagramme Ta Kouo, La prpondrance du grand,

comprend en haut le trigramme Touei, "le lac", et en bas, Souen, "le bois,
la pntration". Comme trigramme nuclaire on a deux fois au centre
K'ien, le ciel. L'hexagramme doit tre pris comme un tout ; les deux traits
yin en haut et en bas signifient la terre l'intrieur de laquelle est contenu
le cercueil doubl, reprsent par le ciel. Du fait que les dfunts pntrent
(Souen) de cette manire dans leur repos, ils sont rendus joyeux (Touei).
C'est cela que se rattache le culte des anctres.
13. Dans les premiers temps, on nouait des cordelettes
pour gouverner. Les saints hommes des poques
ultrieures substiturent cet usage des documents crits
pour rgir les diffrents fonctionnaires et surveiller les
sujets. Ils tirrent sans doute cette invention de
l'hexagramme : LA PERCE.

L'hexagranvne Kouai, La perce,

comprend en haut Touei, "les
paroles", et en bas, K'ien, "fort" ; il signifie l'affermissement des paroles.
L'entaille suprieure reprsente la fois la forme des plus anciens
documents qui, gravs dans le bois, se composaient de deux parties
s'adaptant l'une [373] l'autre. Les anciens crits taient gnralement
gravs sur des tablettes de bambou polies. L'aspect de l'crit qui est ici mis
en relief est son importance pour l'organisation d'une vaste communaut.

NOTE. L'esquisse de l'histoire de la civilisation contenue dans ce

chapitre concorde trangement dans ses traits essentiels avec nos propres
thses. La pense fondamentale qu' la base de toutes les institutions se
trouve un dveloppement d'ides-mres dtermines est sans aucun doute
galement juste. Il n'est pas toujours ais de reconnatre ces ides dans les
systmes reprsents par les hexagrammes cits. Il n'est pas impossible
que ceux-ci aient renferm certaines connexions aujourd'hui disparues.
Bien des indices montrent que les hexagrammes avaient l'poque
antrieure la dynastie des Tchou une autre signification que celle qui
nous a t transmise. Il est possible que ce chapitre nous offre des aperus
de ces acceptions primitives. La comparaison des images avec les
jugements permet de constater que des changements de sens ont encore eu
lieu par la suite.
Chapitre III. De la structure des hexagrammes
1. Ainsi le Livre des Transformations se compose
d'images. Les images sont des reproductions.
Les hexagrammes sont des reproductions des situations ralises dans
le ciel et sur la terre. C'est pourquoi ils doivent tre utiliss de faon
productive : ils possdent en quelque sorte une vertu cratrice dans le
domaine des ides, comme on l'a expos plus haut.
2. Les dcisions fournissent les matriaux.
Le commentaire sur la dcision (c'est--dire le jugement) dont il est
sans doute ici question fournit les matriaux partir desquels est difi
l'ensemble de l'hexagramme. Il montre ainsi la situation globale en tant
que telle, avant mme qu'elle se soit transforme. Naturellement, cela est
galement valable pour les trigrammes eux-mmes.
3. Les traits sont des reproductions des mouvements qui
s'accomplissent sur la terre. Les traits quivalent ici aux jugements
annexs aux diffrentes lignes, qui prennent force lorsque ces lignes
se meuvent, c'est--dire [374] lorsqu'elles sont des neuf ou des six. Les
transformations des diffrentes situations y sont figures.
4. Ainsi naissent la fortune et l'infortune et apparaissent
le repentir et l'humiliation.

Ce mouvement rvle la direction que prennent les vnements ; les

signes d'avertissement ou de confirmation sont ajouts.
Chapitre IV. De la nature des Trigrammes
1. Les trigrammes lumineux ont davantage de traits
obscurs, les trigrammes obscurs ont davantage de traits
lumineux.
Les trigrammes "lumineux" sont les trois fils : Tchen, K'an,
Ken, qui, tous, se composent de deux traits obscurs et d'un trait lumineux.
Les trigrammes "obscurs" sont les trois filles : Souen, Li,
Touei, qui, tous, se composent de deux traits lumineux et d'un trait obscur.
2. Quelle est la raison de cet tat de choses ? Les
trigrammes lumineux sont impairs et les trigrammes
obscurs sont pairs.
Les trigrammes lumineux se composent des traits 7 + 8 + 8 ou
7 + 6 + 8 ou 7 + 6 + 6 ou 9 + 8 + 8 ou 9 + 6 + 6 ou 9 + 6 + 8. En utilisant
les nombres voulus on peut obtenir de la mme manire la valeur
numrique des trigrammes obscurs. Dans les premiers, la somme est donc
toujours impaire ; le trait reprsentant le nombre impair (ligne non divise)
est donc l'lment dterminant du trigramme ; l'inverse est vrai pour le
trigramme obscur.
3. Quelle est leur nature et quelle est leur essence ? Les
trigrammes lumineux ont un matre et deux sujets. Ils
rvlent la voie de l'homme noble. Les trigrammes
obscurs ont deux matres et un sujet. Ils rvlent la voie
du vulgaire. [375]
L o un seul commande, l'unit existe. Par contre, l o quelqu'un
doit servir deux matres, il ne peut y avoir rien de bon. Cette vrit est ici
plus ou moins accidentellement mise en relation avec la forme du
trigramme.

Chapitre V. Explication de quelques traits du Livre des

Transformations
1. Il est dit dans le Livre des Transformations : "Si un
homme est agit et si sa pense va et vient, les seuls le
suivre sont ses amis sur lesquels il fixe sa pense
consciente."
Le Matre dit : "Que demande la nature de la pense et
du souci ? Dans la nature, toutes choses retournent leur
source commune et se partagent sur les diffrents
sentiers ; une action ralise le fruit de cent penses. Que
faut-il la nature de la pense, que faut-il celle du
souci ?
2. Quand le soleil s'en va, la lune vient. Quand la lune
s'en va, le soleil vient. Le soleil et la lune alternent, et
ainsi nat la lumire. Quand le froid s'en va, la chaleur
vient. Quand la chaleur s'en va, le froid vient. Le froid et
la chaleur alternent, et ainsi s'accomplit l'anne. Le pass
se contracte. L'avenir se dilate. La contraction et la
dilatation agissent l'une sur l'autre, et ainsi nat ce qui
favorise.
3. La chenille de la phalne se contracte quand elle veut
se dilater. Les dragons et les serpents hibernent pour
conserver leur vie. Ainsi la pntration d'une pense
germinale dans l'esprit aide l'activit de l'esprit. En
rendant son activit profitable et en apaisant sa vie, on
lve sa nature.
4. Ce qui va encore plus loin surpasse tout savoir. Quand
on mesure le divin et que l'on comprend les
transformations, on hausse sa nature jusqu'au
merveilleux."
Cette explication du neuf la quatrime place dans l'hexagramme
n 31 Hien l'influence, (Livre III), offre une thorie [376] de la puissance
du subconscient. Les actions conscientes demeurent toujours limites
parce qu'elles sont provoques par une intention. La nature ne connat pas
d'intentions, et c'est pourquoi tout en elle est si grand. C'est cause de

l'unit de la nature sous-jacente que tous ses mille chemins conduisent un

but, qui est aussi parfait que si tout avait t pens l'avance dans le
moindre dtail.
Il est ensuite montr, en relation avec le cours du jour et de l'anne,
comment le pass et l'avenir passent l'un dans l'autre, de mme que la
contraction et l'expansion sont les deux mouvements l'aide desquels le
pass prpare l'avenir et l'avenir dploie le pass.
Dans les deux paragraphes suivants l'application est faite l'homme
qui, grce une extrme concentration, lve et affermit sa nature
intrieure au point qu'il mane de lui des courants de forces objectives et
mystrieuses ; ainsi les effets qu'il produit proviennent de son subconscient
et agissent mystrieusement sur le subconscient des autres, si bien que l'on
atteint une ampleur et une profondeur d'influence qui transcendent le plan
individuel et entrent dans le domaine des phnomnes cosmiques.
5. Il est dit dans le Livre des Transformations : "On se
laisse accabler par une pierre et l'on s'appuie sur des
ronces et des chardons. On entre dans sa maison et l'on
ne voit pas sa femme. Infortune." Le Matre dit : "Si
quelqu'un se laisse accabler par ce qui ne devrait pas
l'accabler, son nom connatra srement la honte. S'il
s'appuie sur ce quoi l'on ne peut s'appuyer, sa vie sera
srement mise en danger. Celui qui est dans la honte et le
danger voit s'approcher de lui l'heure de la mort :
comment peut-il alors voir encore sa femme ?".
Exemple d'une sentence nfaste. Explication du n 47, K'ouen,
L'puisement, six la troisime place (Livre I, page 219).
6. Il est dit dans le Livre des Transformations : "Le
prince tire un faucon sur un mur lev. Il l'abat. Tout est
avantageux." Le Matre dit : "Le faucon est le but de la
chasse. L'arc et la flche sont les instruments et les
moyens. [377]
Le tireur est l'homme (qui doit utiliser correctement les moyens en vue
d'atteindre le but). L'homme noble cache les moyens dans sa personne. Il
attend le moment et ensuite il agit. Comment ds lors tout n'irait-il pas trs
bien ? Il agit et il est libre. C'est pourquoi il lui suffit de sortir et il abat le

gibier. Il en est ainsi de l'homme qui agit aprs avoir mis au point les
moyens."
Exemple de trait favorable. Explication du n 40, Hiai, La libration,
six en haut (Livre I, page 190).
7. Le Matre dit : "L'homme vulgaire n'a pas honte de la
duret de cur et n'prouve pas de crainte devant
l'injustice. Si aucun avantage ne lui fait signe, il ne fait
pas d'effort. S'il n'est pas intimid, il ne s'amliore pas.
Toutefois s'il est corrig dans les petites choses, il fait
attention dans les grandes. C'est l un bonheur pour
l'homme infrieur. C'est ce que veut dire le Livre des
Transformations par ces mots : "Attach par les pieds
dans les fers, de sorte que ses orteils disparaissent. Pas de
blme."
Exemple d'un trait qui mne au bien grce au repentir. Explication du
n 21, Che Ho, mordre au travers, neuf initial (Livre I, page 112).
8. Si le bien ne s'accumule pas, il ne parvient pas faire
un nom l'homme. Si le mal ne s'accumule pas, il n'est
pas suffisamment fort pour dtruire l'homme. Le vulgaire
pense pour cette raison : "Le bien dans les petites choses
est sans valeur", et par suite il le nglige. Il pense : "Les
petits pchs ne causent pas de dommage", et par suite il
n'en perd pas l'habitude. Ainsi ses pchs s'accumulent
jusqu' ce qu'ils ne puissent plus tre recouverts, et sa
culpabilit devient si grande qu'elle ne peut plus tre
efface. [378]. Il est dit dans le Livre des
Transformations : "Attach par le cou dans la cangue de
bois, si bien que les oreilles disparaissent. Infortune."
Exemple de signe montrant comment l'on est conduit l'infortune par
l'humiliation. Explication du n 21, Che Ho, mordre au travers, neuf en
haut (Livre I, page 113).
9. Le Matre dit : "Le danger nat l o l'on se sent assur
sa place. Le dclin menace l o l'on cherche trop
conserver sa situation. La confusion nat l o quelqu'un
a toutes ses affaires en ordre. C'est pourquoi l'homme

noble n'oublie pas le danger quand il est en sret, le

dclin quand sa position est stable, la confusion quand
ses affaires sont en ordre. Il acquiert ainsi la scurit et
devient capable de garder l'Empire". Il est dit dans le
Livre des Transformations : "Et si cela chouait ! Et si
cela chouait ! Ainsi il l'attache une touffe de tiges de
mrier."
Exemple de trait qui montre la manire d'tre sans reproche et d'avoir
ainsi de la russite. Explication du n 12, P'i, stagnation, neuf la
cinquime place (Livre I, page 76).
10. Le Matre dit : "Caractre faible une place
d'honneur, maigre savoir et vastes desseins, force dbile
et lourde responsabilit chapperont rarement
l'infortune". Il est dit dans le Livre des Transformations :
"Les pieds du chaudron se brisent. Le repas du prince est
rpandu et sa personne est salie. Infortune."
Cela est dit de quiconque n'est pas la hauteur de sa
tche.
Exemple d'un trait qui montre comment on connat l'infortune parce
que l'on n'est pas la hauteur des situations. Explication du n 50, Ting, Le
chaudron, neuf la quatrime place (Livre I, page 232).
11. Le Matre dit : "Reconnatre les germes est
assurment divin. L'homme noble ne flatte pas dans
[379] ses rapports avec les suprieurs, il n'est pas
arrogant dans ses rapports avec les infrieurs. Il connat
assurment les germes. Les germes sont le premier,
l'imperceptible commencement du mouvement, la
premire trace de fortune (ou d'infortune) qui se
manifeste. L'homme noble voit les germes et agit
aussitt. Il n'attend mme pas le jour entier.
Il est dit dans le Livre des Transformations : "Ferme
comme une pierre. A quoi bon un jour entier ? On peut
connatre le jugement. L'homme noble connat le cach
et le manifeste ; il connat le faible, il connat aussi le

fort ; c'est pourquoi les myriades lvent les yeux vers

lui."
Exemple d'un trait montrant comment on peut, grce la prescience,
sortir temps du danger. Explication du n 16, Yu, L'enthousiasme, six
la deuxime place (Livre I, page 92).
12. Le Matre dit : "Yen Houei, celui-l l'atteindra
srement. Quand il a une imperfection, il ne manque
jamais de la reconnatre. Quand il l'a reconnue, il n'arrive
jamais qu'il y retombe une seconde fois.
Il est dit dans le Livre des Transformations : "Retour
d'une courte distance. Il n'est pas besoin de repentir.
Grande fortune."
Exemple d'un trait montrant comment on peut s'instruire au moyen des
vnements. Yen Houei, dont il est ici question, tait le disciple favori de
Confucius. Il est dit de lui dans les Entretiens qu'il n'a jamais rpt une
faute. Explication du n 24, Fou, Le retour, neuf du dbut (Livre III).
13. Le Matre dit : "Le ciel et la terre entrent en contact,
toutes les choses se faonnent et prennent forme. Le
masculin et le fminin mlent leurs semences, et tous les
tres se forment et naissent".
Il est dit dans le Livre des Transformations : "Quand
trois hommes voyagent ensemble, leur nombre diminue
d'une unit. Quand un homme voyage seul, il trouve son
compagnon." [380]
Exemple d'un trait qui est favorable grce l'unit. Explication du
n 41, Souen, La diminution, six la troisime place (Livre III).
14. Le Matre dit : "L'homme noble met sa personne en
repos avant de se mouvoir. Il se recueille dans son esprit
avant de parler. Il affermit ses relations avant de
demander quelque chose. Ayant mis ces trois choses en
ordre, il est en parfaite scurit. Mais si quelqu'un est
brusque dans ses mouvements, les autres ne cooprent
pas avec lui. S'il est agit dans ses paroles, celles-ci ne
trouvent aucun cho chez les gens. S'il demande quelque

chose sans avoir auparavant nou des relations, les gens

ne lui donnent pas. Si personne n'est avec lui, alors ceux
qui veulent lui nuire s'approchent. Il est dit dans le Livre
des Transformations : "Il ne procure d'augmentation
personne. Quelqu'un assurment le frappe. Il ne conserve
pas son cur constamment ferme. Infortune".
Exemple d'un trait montrant comment tout dpend de la prparation.
Explication du n 42, Yi, L'augmentation, neuf en haut (Livre I, page 198).
Chapitre VI. De la nature du Livre des Transformations en
gnral
1. Le Matre dit : "Le crateur et le rceptif sont en vrit
la porte des transformations. Le crateur est le
reprsentant des choses lumineuses, le rceptif est le
reprsentant des choses obscures. Du fait que l'obscur et
le lumineux unissent leurs natures, le ferme et le
mallable acquirent leur forme. Ainsi se faonnent les
relations du ciel et de la terre et l'on est reli la nature
de la lumire des dieux".
Faisant suite au chapitre XII, 3 de la 1re partie, ce paragraphe prsente
la mthode du Livre des Transformations. Les deux premiers
hexagrammes, le crateur et le rceptif, sont montrs comme tant les
reprsentants des deux forces polaires [381] primordiales. Le but est
d'expliquer comment la matire est le produit de l'nergie. Le lumineux et
l'obscur sont des nergies. De l'interaction de ces forces nat la matire, le
ferme et le mallable. Cette matire constitue la forme, la vie de tous les
tres dans le ciel et sur la terre, mais ce qui les maintient en mouvement
c'est toujours l'nergie. Et la chose importante est de demeurer reli ces
nergies divines et lumineuses.
2. Les noms employs sont multiples, mais non trop
nombreux. Si nous examinons leur nature, il vient
l'esprit des penses concernant le dclin d'une re.
Les noms des soixante-quatre hexagrammes sont trs divers, mais ils
se tiennent tous dans l'orbe du ncessaire. Des situations sont dcrites
comme la vie les comporte effectivement. La nature des situations est,

d'une manire gnrale, telle qu'elle permet de voir qu'il y est fait rfrence
une re en dclin, le but tant de fournir des moyens de reconstruction. Il
est indiqu que le cycle de penses des hexagrammes provient d'une
poque o l'on devait dj tenir compte de phnomnes de dclin.
3. Les transformations clairent le pass et expliquent
l'avenir. Elles montrent ce qui est cach et ouvrent ce qui
est obscur. Elles distinguent les objets par des noms
adquats. Comme il s'y ajoute des paroles justes et des
jugements tranchs, tout est parfait.
Le texte parat incertain, comme c'est le cas pour l'ensemble du
chapitre. Toutefois le sens gnral n'offre pas de difficult. Ici encore sont
reprsentes les diffrentes relations du Livre des Transformations : les
choses caches sont rvles dans le temps et dans l'espace, d'abord
symboliquement grce aux noms et aux connexions, et ensuite
expressment grce aux jugements.
4. Les noms employs rendent un son insignifiant, mais
leurs possibilits d'application sont grandes. Leur sens
est vaste, leurs jugements sont ordonns. Les mots sont
contourns, mais ils atteignent le but. Les choses sont
clairement expliques et pourtant elles contiennent
encore un profond secret. C'est pourquoi [382] elles
peuvent servir dans les cas douteux guider la conduite
des hommes et montrer par suite la rtribution obtenue
suivant que l'on atteint le but ou qu'on le manque.
Ici est indiqu le contenu abstrait et allgorique des hexagrammes.
Ceux-ci permettent, pour ainsi dire en perspective, une extension gnrale
toutes les situations possibles, parce qu'ils ne prsentent que les lois
valables dans les diffrents systmes complexes de conditions.

Chapitre VII. Relation de quelques hexagrammes avec la

formation du caractre
1. Les Transformations ont fait leur apparition au cours
de la priode de la moyenne antiquit. Ceux qui ont
compos les Transformations prouvrent beaucoup de
chagrins et de souffrances.
Ceci se rapporte au roi Wen et son fils, le duc de Tchou, qui, tous
deux, traversrent des temps difficiles. Le rdacteur de ces lignes se sent
en sympathie avec eux sur ce point. Lui non plus ne peut faire autre chose
que de sauver pour le monde venir le plan d'organisation d'une
civilisation qui se meurt.
2. Ainsi l'hexagramme LA MARCHE montre le
fondement du caractre. L'HUMILIT ce qui donne
prise sur le caractre ; LE RETOUR, la base du
caractre ; l'hexagramme LA DURE opre la fermet
du caractre ; l'hexagramme LA DIMINUTION, la
culture
du
caractre ;
l'hexagramme
L'AUGMENTATION, la plnitude du caractre ;
l'hexagramme L'ACCABLEMENT, l'preuve du
caractre ; l'hexagramme LE PUITS, le champ du
caractre ; l'hexagramme LE Doux, l'exercice du
caractre.
3. L'hexagramme LA MARCHE est harmonieux et
atteint le but ; L'HUMILIT honore et brille ; LE
RETOUR est petit, et cependant diffrent des choses
extrieures ; LA DURE montre des expriences
diverses sans satit ; L'AUGMENTATION montre la
croissance
de
la
plnitude
sans
artifices ;
L'ACCABLEMENT conduit la perplexit [383] et par
l, au succs. LE PUITS demeure sa place et a pourtant
de l'influence sur les autres ; LE DOUX permet de
soupeser les choses et de demeurer cach.
4. LA MARCHE produit une conduite harmonieuse.
L'HUMILIT sert rgler les murs. LE RETOUR sert

 la connaissance de soi. LA DURE produit l'unit du

caractre. LA DIMINUTION tient les dommages
loigns. L'AUGMENTATION favorise ce qui est utile.
Par L'ACCABLEMENT on apprend attnuer ses
rancurs. LE PUITS permet de distinguer ce qui est
juste. LE DOUX rend capable de tenir compte des
circonstances particulires.
Neuf hexagrammes sont ici utiliss pour reprsenter le dveloppement
du caractre. On donne d'abord leurs rapports avec le caractre, puis leurs
matriaux et enfin leur action. Le mouvement va de l'intrieur vers
l'extrieur. Ce qui s'opre au plus intime du cur devient visible par ses
consquences extrieures. Ces neuf hexagrammes sont :
1.

Liu, LA MARCHE (n 10). Cet hexagramme traite des rgles de

la bonne conduite dont l'observation est une condition requise
pour la formation du caractre. Cette bonne conduite est
harmonieuse conformment au trigramme "le joyeux" qui se
trouve l'intrieur et, par suite, parvient au but, mme dans, des
circonstances difficiles (marcher sur la queue du tigre). Il ralise
ainsi les formes harmonieuses qui sont la condition pralable de la
conduite extrieure.

2.

K'ien, L'HUMILIT (n 15). Il dsigne la disposition

indispensable pour pouvoir entreprendre la formation du
caractre."L'humilit" (la montagne sous la terre) honore les
autres et parvient ainsi tre elle-mme honore. Elle rgle le
commerce des hommes entre eux de telle sorte que l'amiti suscite
l'amiti. Elle donne comme contenu aux formes extrieures la
juste disposition intrieure.

3.

Fou, LE RETOUR (n 24). Cet hexagramme est caractris par le

fait qu'un trait lumineux revient en bas et progresse vers le haut. Il
signifie la racine et le tronc du caractre. Le bien qui se montre en
bas est d'abord entirement invisible, mais il est assez fort pour
pouvoir s'imposer durablement dans sa spcificit, face aux
tentations de l'entourage. En tant que retour, il voque aussi l'ide
de rforme durable la suite de fautes commises ainsi que
l'examen et la connaissance de soi-mme que cela exige. [384]

4.

Hong, LA DUREE (n 32). Cet hexagramme produit la fermet

du caractre dans le temps. Il montre le vent et le tonnerre
constamment unis. Il en rsulte une multiplicit de mouvements et
d'expriences d'o drivent des rgles fixes dont le rsultat est un
caractre unifi.

5.

Souen, LA DIMINUTION (n 41). Cet hexagramme montre la

diminution des facults infrieures, des instincts indompts au
profit de la vie suprieure, spirituelle. Ici nous est livre la
vritable culture du caractre. Elle indique d'abord les difficults
que prsente la domination des instincts, puis la facilit qui rgne
lorsque le caractre est matris et ainsi tient les dommages
loigns.

6.

Yi, L'AUGMENTATION (n 42). Cet hexagramme donne au

caractre la plnitude ncessaire. La simple ascse ne suffit pas
produire un bon caractre ; la grandeur est galement
indispensable. "L'augmentation" indique la croissance organique
de la personnalit qui n'est pas fabrique artificiellement et, par
suite, favorise ce qui est utile.

7.

Kouen, L'ACCABLEMENT (n 47). Cet hexagramme conduit le

caractre form dans le champ o il sera mis l'preuve. Des
difficults, des obstacles s'lvent, qui doivent tre vaincus, mais
se rvlent souvent invisibles. L'homme se voit ici confront ses
limites qu'il ne peut pas carter et dont il ne peut triompher qu'en
les admettant. En reconnaissant ainsi des choses qui doivent tre
regardes comme faisant partie du destin on apprend cesser de
har l'adversit. Car quoi servirait-il d'aller contre le destin ? Et
grce cette attnuation des rancurs le caractre se purifie et
s'lve un degr suprieur.

8.

Tsing, Le Puits (n 48). Cet hexagramme reprsente une source

dont l'influence est puissante en dpit du fait qu'elle est fixe en
un point, parce qu'elle rpand largement les bndictions autour
d'elle. Ainsi se rvle le champ du caractre sur lequel ce dernier
peut exercer son action. L'hexagramme montre l'influence
profonde manant d'une personnalit riche qui n'est pas
amoindrie, parce que l'tre qui rayonne se tient dans le calme.
L'hexagramme montre ce qui est juste et permet de le raliser.

9.

Souen, LE DOUX, le pntrant (n 57). Cet hexagramme fournit

la juste souplesse du caractre. Ce qui est demand, ce n'est pas la
rigidit qui agit suivant des principes fixs une fois pour toutes et
qui est, en ralit, pur dogmatisme, mais la mobilit. Ainsi l'on
soupse les choses et l'on pntre les ncessits du moment sans
s'exposer, et l'on apprend alors tenir compte des circonstances et
conserver l'unit de l'tre dans une sage diversit d'attitude.
[385]

Chapitre VIII. Usage du Livre des Transformations : Les traits

1. Les Transformations sont un livre
Dont il ne faut pas rester loign.
Sa VOIE est constamment changeante,
Altration, mouvement sans rpit,
S'coulant par les six places vides ;
Montant, descendant sans arrt,
Traits fermes et mallables se transforment.
On ne saurait les enfermer dans une loi :
Le changement, c'est ce qui uvre ici.
2. Ils sortent et entrent suivant des mesures fixes.
Dehors ou dedans, ils enseignent la prudence.
3. Ils montrent la peine et le chagrin ainsi que leurs
causes.
Tu n'as pas de matre ? Approche-toi d'eux pourtant
comme de tes parents.
4. Prends d'abord les mots,
Rflchis au sens,
Puis les lois fixes se rvlent.

Si tu n'es pas l'homme qu'il faut

Le sens ne s'ouvre pas pour toi.
Dans une prose mi-rythme, mi-rime, le conseil est ici donn
d'tudier assidment le Livre des Transformations. On souligne en termes
logieux quel point le changement continuel est la loi du Livre. En
conclusion, il est nettement affirm qu'une capacit intrieure est
ncessaire en vue de l'intelligence du Livre, faute de quoi celui-ci
demeurera ferm comme de sept sceaux. Si celui qui consulte l'oracle n'est
pas en contact avec la Voie, il ne reoit pas de rponse sense, car cela ne
servirait de rien.
Chapitre IX. Les traits (suite)
1. Les Transformations sont un Livre dont les hexagrammes prennent
leur commencement dans le premier [386] trait et sont rcapituls
dans le dernier. Les traits sont les matriaux proprement dits. Les six
traits sont entremls suivant la signification qui leur convient au
moment en question.
Ici se trouve exprime la situation des traits par rapport l'ensemble
de l'hexagramme. Les hexagrammes s'difient de bas en haut l'aide des
diffrents traits qui constituent leurs matriaux. Les diffrents traits ont,
l'intrieur de cette connexion, la signification qu'ils reoivent de la
situation du moment.
2. Le trait du commencement est difficile comprendre.
Le trait suprieur est facile comprendre. C'est qu'ils
sont dans la relation de cause effet. Le jugement du
premier examine avec soin ; au dernier trait, chaque
chose a atteint son accomplissement.
Pour commencer, le trait du dbut et celui du haut sont reprsents ici
dans leur situation rciproque. Tous deux sont situs en quelque sorte
l'extrieur de l'hexagramme proprement dit et des trigrammes nuclaires.
Dans l'un l'action ne fait que commencer se dployer, dans l'autre elle
s'achve.

3. Mais si l'on veut explorer les choses et leur nature

dans leur multiple gradation et distinguer le juste de
l'injuste, cela ne peut se faire compltement sans les
traits du milieu.
Les choses dans leurs multiples gradations rsultent des places aux
degrs multiples. Leur nature est leur caractre ferme ou mallable. Le
juste et l'injuste se distinguent selon que les traits se tiennent ou non la
place qui leur revient, en conformit avec le temps.
4. Oui, mme ce qu'il y a de plus important concernant la
subsistance ou la perte, la fortune et l'infortune peut tre
discern avec le temps. Celui qui sait contemple le
jugement sur la dcision, et il peut ainsi la plupart du
temps se faire pour lui-mme une opinion.
Dans le commentaire de la dcision, les matres de l'hexagramme sont
toujours indiqus. En considrant les relations [387] existant entre les
autres traits et ces matres de l'hexagramme, on peut dj se faire une
estimation approximative de leur position et de leur signification dans
l'ensemble du signe.
5. La deuxime et la quatrime places s'accordent dans
leur travail mais se distinguent par leurs places. Elles ne
s'accordent pas en ce qui concerne leur degr de bien. La
deuxime est ordinairement loue, la quatrime, avertie
parce qu'elle se trouve dans le voisinage du matre. Sans
doute la signification du mallable est-elle qu'il n'est pas
avantageux pour lui d'tre loign, mais l'essentiel est de
demeurer sans blme ; son expression est d'tre
mallable et central.
La cinquime place est la place du souverain. La seconde et la
quatrime, celles des fonctionnaires ; la deuxime, qui correspond en
situation la cinquime (toutes deux sont les places centrales du
trigramme intrieur ou extrieur), est le fonctionnaire qui, loin de la cour,
est l'uvre dans le pays. La quatrime place est celle du ministre. C'est
pourquoi ces deux places qui sont l'une et l'autre obscures c'est--dire
dpendantes ne sont pas comparables sous le rapport du bien, malgr
leur accord dans le travail. Le second a d'ordinaire un jugement favorable ;
le quatrime, un avertissement parce qu'il est trop prs du prince, il doit

tre doublement prudent. Il est de la nature propre du mallable que rien ne

lui est profitable s'il est loign du ferme. On pourrait penser en
consquence que la deuxime place est peu favorable. Mais il faut
considrer qu'elle a une position centrale ; par suite, elle demeure sans
blme.
6. La troisime et la cinquime places s'accordent dans
leur travail mais se distinguent par leurs places. A la
troisime s'attache ordinairement l'infortune, et la
cinquime, le mrite, parce qu'elles sont gradues selon
leur rang. La plus faible est en danger, la plus forte a la
victoire.
La cinquime place est la place du souverain ; la troisime, comme
place suprieure du trigramme intrieur, possde au moins une puissance
limite. Toutefois, elle n'est pas centrale et occupe une position incertaine
la frontire de deux trigrammes. Il y a l, de mme que dans son rang
infrieur, des [388] lments de faiblesse qui font apparatre cette place,
dans la plupart des cas, comme tant en danger. La cinquime place est
une place centrale, le matre de l'hexagramme une place forte : ce sont
autant d'lments de force, qui promettent la victoire.
Chapitre X. Les traits (suite)
1. Les Transformations sont un Livre vaste et grand dans lequel toutes
choses sont contenues de faon complte. La VOIE, du ciel s'y trouve,
la VOIE de la terre s'y trouve, la VOIE de l'homme s'y trouve. Il
rcapitule ces trois puissances fondamentales et les redouble, c'est
pourquoi les traits sont au nombre de six. Ces six traits ne sont rien
d'autre que les noms des trois puissances fondamentales.
2. La VOIE a des changements et des mouvements. C'est
pourquoi on les appelle les traits changeants. Ces traits
ont des degrs, c'est pourquoi ils reprsentent les choses.
Les choses sont diverses, de l rsultent les
caractristiques des traits. Ces caractristiques des traits
ne correspondent pas toujours, de l naissent la fortune et
l'infortune.

Les places sont ici divises suivant les trois puissances fondamentales.
Le trait du dbut et le second sont les places de la terre, la troisime et la
quatrime celles de l'homme, la cinquime et la place suprieure celles du
ciel. Cette division apparat ds le premier hexagramme, "le crateur".
Suivant que les traits des diffrents degrs sont conformes aux places ou
non, on en conclut au caractre heureux ou nfaste de leur signification.
L'expression chinoise : "hiao" employe pour dsigner le trait peut, crite
autrement, signifier aussi "imiter". C'est pourquoi on les appelle ici "les
changeants", savoir, ceux qui se rglent d'aprs le modle de la VOIE.
Les traits graphiques qui transcrivent hiao sont
, deux paires de lignes
entrecroises. Elles indiquent l'entrecroisement du yang et du yin. [389]
Chapitre XI. Valeur de la prudence comme enseignement du
Livre des Transformations
1. Le temps o apparurent les Transformations tait le
temps o finissait la maison de Yin, o la voie de la
maison de Tchou tait en ascension, le temps, par
consquent, o le roi Wen et le tyran Tchou Sin taient
opposs l'un l'autre. C'est pourquoi les jugements du
Livre mettent si souvent en garde contre le danger. Celui
qui est conscient du danger cre la paix pour lui-mme ;
celui qui le prend la lgre cre sa propre chute. La
VOIE de ce Livre est grande. Elle ne laisse de ct
aucune des cent choses. Elle se soucie du
commencement et de la fin, et elle est comprise dans la
parole "sans blmer". Telle est la VOIE des
Transformations.
Le roi Wen, anctre de la dynastie des Tchou, fut tenu captif par le
dernier Empereur de la dynastie Yin, le tyran Tchou Sin. C'est au cours
de cette captivit qu'il aurait compos les jugements correspondant aux
diffrents traits. Par suite du caractre dangereux de sa situation, ces
jugements manent d'une prudence qui veille demeurer sans blme et
parvient ainsi au succs.

Chapitre XII. Rcapitulation

1. Le crateur est ce qu'il y a de plus puissant au monde.
L'expression de sa nature est invariablement l'ais, afin
de matriser ainsi le dangereux. Le rceptif est ce qu'il y
a de plus abandonn au monde. L'expression de sa nature
est invariablement le simple, afin de matriser ainsi ce
qui entrave.
Les deux principes fondamentaux du Livre des Transformations, le
crateur et le rceptif, sont une fois de plus reprsents ici dans leurs traits
essentiels : le crateur, en tant que fort pour qui tout est ais, mais qui
demeure conscient du danger qu'il y a agir de haut en bas et ainsi
triomphe de ce danger, [390] le rceptif, comme abandonn, qui, par suite,
fait toutes choses d'une manire simple mais demeure conscient des
obstacles que l'on rencontre agir de bas en haut et ainsi triomphe du
danger.
2. Pouvoir conserver au cur la joie sereine et, en mme
temps, tre soucieux dans ses penses : ainsi l'on peut
dterminer la fortune et l'infortune sur la terre et parfaire
tout ce qui est difficile sur la terre.
On trouve dans le texte, aprs les mots "tre soucieux dans ses
penses" deux caractres que Tchou Hi a justement carts comme
additions ultrieures. La joie sereine au cur est la nature du crateur. Etre
soucieux dans ses penses est la nature du rceptif. Par la srnit on
acquiert une vue d'ensemble sur la fortune et l'infortune et, par le souci, la
possibilit de l'accomplissement.
3. En consquence : les changements et les
transformations se rapportent l'action. Des actions
bienfaisantes sont de bons prsages. C'est pourquoi les
images servent reconnatre les choses et l'oracle sert
connatre l'avenir.
Les changements se rapportent l'action. C'est pourquoi les images du
Livre des Transformations sont telles que l'on peut agir et connatre la
ralit d'aprs elles. (Voir aussi le chapitre II sur l'histoire de la

civilisation, o les inventions sont tires des images.) Les vnements

tendent vers la fortune et l'infortune exprimes dans les prsages. Comme
le Livre des Transformations indique ces prsages, l'avenir devient clair.
4. Le ciel et la terre dterminent les places. Les saints
sages accomplissent les possibilits de ces dernires.
Grce aux penses des hommes et aux penses des
esprits, le peuple participe ces possibilits.
Le ciel et la terre dterminent les places et, par suite, les possibilits.
Les saints ralisent ces possibilits et, comme dans le Livre des
Transformations les penses des hommes et les penses des esprits
cooprent, la possibilit existe de faire participer galement le peuple aux
bienfaits de la civilisation. [391]
5. Les huit trigrammes montrent le chemin par leurs
images ; les paroles accompagnent les traits et les
dcisions parlent suivant les circonstances. Comme le
ferme et le mallable sont entremls, on peut discerner
la fortune et l'infortune.
6. Les changements et les mouvements sont jugs d'aprs
l'avantage (qu'ils procurent). La fortune et l'infortune se
modifient toujours suivant les conditions. C'est pourquoi
l'amour et la haine se combattent mutuellement et il en
rsulte fortune et infortune. Le lointain et le proche se
nuisent mutuellement et il en rsulte repentir et
humiliation. Le vrai et le faux s'influencent mutuellement
et il en rsulte utilit et prjudice. Dans toutes les
situations du Livre des Transformations les choses se
passent ainsi : lorsque les lments qui sont en troite
relation ne s'accordent pas mutuellement, l'infortune en
est la consquence ; il en rsulte dommage, repentir et
humiliation.
Les relations troites sont les traits qui se correspondent et
s'entraident. Suivant qu'ils s'attirent ou qu'ils se repoussent, il en rsulte
fortune ou infortune avec toutes les gradations possibles.
7. Si quelqu'un projette la rvolte, ses paroles sont
confuses. Si quelqu'un nourrit le doute au plus profond

de son cur, ses paroles sont fourchues. Les paroles d'un

homme bienfaisant sont parcimonieuses. Les hommes
agits prononcent des paroles nombreuses. Les
calomniateurs des hommes de bien sont tortueux dans
leurs paroles. Si quelqu'un a perdu sa position, ses
paroles sont entortilles.
On donne ici encore une vue d'ensemble de l'influence des tats de
l'me sur l'expression verbale. Il en ressort que l'auteur du Livre des
Transformations, dont les paroles sont parcimonieuses, se range dans la
catgorie des hommes bienfaisants. [392]

LA STRUCTURE DES HEXAGRAMMES

1. Gnralits
Ce qui prcde fournit la plupart des lments ncessaires
l'intelligence des hexagrammes. On trouvera toutefois ci-aprs une vue
d'ensemble supplmentaire sur leur structure. Elle permettra de voir
clairement pourquoi les hexagrammes ont prcisment la signification qui
leur est attribue, pourquoi les traits sont souvent accompagns d'un texte
d'apparence fantastique, texte qui leur est assign et qui exprime sous une
forme allgorique leur position dans la situation globale de l'hexagramme
tout entier ; on verra enfin dans quelle mesure les hexagrammes signifient
en consquence la fortune ou l'infortune.
Cette infrastructure de l'explication a t labore sur une large chelle
par les commentateurs chinois. Depuis qu' l'poque des Han notamment
les secrets magiques des cinq tats de transformation ont t mis en
relation avec le Livre des Transformations, l'ouvrage s'est trouv entour
d'un mystre toujours plus pais et aussi, pour finir, de sortilges auxquels
le Yi King doit sa rputation de profondeur incomprhensible. Pensant que
le lecteur ne prendrait gure d'intrt cette superftation, nous avons
donn uniquement ce que le texte et les plus anciens commentaires font
apparatre comme se rapportant notre sujet.
Naturellement un ouvrage comme le Livre des Transformations a
toujours un rsidu irrationnel. Pourquoi, dans un cas particulier, tel aspect
est soulign et non tel autre qui en soi serait galement possible, la raison
n'en est pas plus donne que celle pour laquelle les bufs ont des cornes et
non, leur place, des dents de devant la mchoire suprieure comme les
chevaux. Ce qui est possible, c'est de prouver la connexion l'intrieur de
ce qui est pos ; pour conserver la mme comparaison, cela reviendra
expliquer jusqu' quel point la croissance des cornes et la chute des dents
de devant sont relies organiquement. [393]

2. Les huit trigrammes et leur utilisation

Ainsi qu'on l'a fait ressortir plus haut, les hexagrammes doivent
toujours tre conus comme tant composs de deux trigrammes et non
d'une srie de six traits. Ces trigrammes entrent en ligne de compte en vue
de l'interprtation suivant leurs diffrents aspects :
D'une part suivant leurs proprits, d'autre part suivant leurs images et
enfin suivant leur place dans la succession familiale (on ne tient compte ici
que de la succession du ciel ultrieur).
Ces significations gnrales doivent, notamment quand il s'agit de
l'explication des diffrents traits, tre compltes par les nomenclatures
d'attributs superflus premire vue donnes dans la Discussion des
Trigrammes (chapitre III).
K'ien

le crateur

est fort, c'est le ciel

le pre

K'ouen

le rceptif

est soumis, c'est la

terre

la mre

Tchen

l'veilleur

le fils an
est le mouvement,
c'est le tonnerre ou le
bois

K'an

l'insondable

est le danger, c'est

l'eau ou les images

Ken

l'immobilisation est l'arrt, c'est la

montagne

Souen

le doux

Li

ce qui s'attache est clairant ou

la fille cadette
conditionn, c'est le
soleil ou l'clair, le feu

Toue

le joyeux

le fils cadet
le plus jeune

la fille ane
est la pntration,
c'est le vent ou le bois

est la joie, c'est le lac

la plus jeune fille

Il faut en outre faire entrer en ligne de compte la position des

trigrammes l'un par rapport l'autre. Le trigramme infrieur est en bas,

dedans, derrire ; le trigramme suprieur est en haut, dehors, devant. Les

traits mis en relief dans le trigramme suprieur sont toujours dsigns
comme "s'en allant" ; les traits mis en relief du trigramme infrieur,
comme "venant".
A partir de ces dsignations, qui se trouvent dj dans le Commentaire
sur la dcision, on construisit ultrieurement un systme de transformation
des hexagrammes qui a caus une grande confusion. Comme il n'est
nullement indispensable l'explication, il en a t fait ici totale abstraction.
De mme on n'a fait aucun usage des trigrammes "aux aguets", c'est--dire
de l'ide qu' la base de chaque trigramme se trouve, en [394] secret, son
contraire : K'ouen dans K'ien, Tchen dans Souen, etc.
Par contre il faut utiliser rsolument ce que l'on appelle les trigrammes
nuclaires : "Hou Koua". Ces trigrammes nuclaires forment les quatre
traits mdians de chaque hexagramme et se chevauchent mutuellement en
utilisant leurs deux traits mdians. Deux exemples expliqueront clairement
cette notion.

L'hexagramme Li, n 30,

trigramme nuclaire complexe
sont : en haut Toue, "le joyeux"
L'hexagramme

Tchoung.Fou,

CE QUI S'ATTACHE, a pour

. Les deux trigrammes nuclaires
, en bas, Souen, "le doux"
LA

VRIT

INTRIEURE,

n 61
, a pour trigramme nuclaire complexe les quatre traits
.
Les
deux
trigrammes
nuclaires
sont :
en
haut
Ken,
"l'immobilisation"

, en bas, Tchen, "l'veilleur

La structure des hexagrammes rvle par consquent

chevauchement gradu de trigrammes diffrents et de leur influence :

un

6
5
4
3
2
1

Le trait initial et le trait suprieur appartiennent en consquence un

seul trigramme (c'est--dire le trigramme suprieur ou le trigramme
infrieur). Le deuxime et le cinquime traits appartiennent deux
trigrammes (trigramme de base infrieur ou suprieur, plus trigramme
nuclaire infrieur ou suprieur). Le troisime et le quatrime traits
appartiennent trois trigrammes (trigramme de base infrieur ou suprieur,
plus les deux trigrammes nuclaires). Il s'ensuit que le trait infrieur et le
trait suprieur ont une certaine tendance tomber hors de la connexion, le
deuxime et le cinquime sont dans un tat d'quilibre (la plupart du temps
favorable), les deux traits mdians appartiennent la fois aux deux
trigrammes nuclaires et troublent l'quilibre, sauf dans des cas
particulirement favorables. Ces relations sont en parfait accord avec
l'apprciation des traits dans les jugements. [395]
3. Le temps
La situation d'ensemble exprime par un hexagramme s'appelle le
temps 27. Cette expression revt chaque fois des significations entirement
diffrentes suivant le caractre des diffrents hexagrammes. Dans les
hexagrammes o la situation d'ensemble est un processus de mouvement,
le temps signifie la dcroissance ou la croissance, le plein ou le vide
entrans par ce mouvement. Comme hexagrammes de ce genre, on peut
citer le n 11, Tai, la paix ; le n 12, L'i, la stagnation, n 23, Po,
l'clatement ; n 24, Fou, le retour.
Le temps signifie galement l'action, le dveloppement qui caractrise
un hexagramme, comme, par exemple, au n 6, Soung, le conflit, au n 7,

27

Au sens d'poque ou de moment. (N. d. T.)

Sze, l'arme ; au n 21, Che Ho, mordre au travers, au n 27, Yi,

l'alimentation.
Le temps traduit encore la loi qu'exprime un hexagramme. Ainsi, au
n 10, Lu, la marche ; n 15, Kien, l'humilit ; n 31, Hien, l'influence ;
n 32, Hong, La dure.
Enfin, le temps peut galement signifier la situation image
reprsente par un hexagramme ; ainsi, au n 48, Tsing, le puits, au n 50,
Ting, le chaudron.
Dans tous les cas, le temps d'un hexagramme dtermine le sens de la
situation globale dont les diffrents traits tirent leur signification. Suivant
le temps, un seul et mme trait par exemple le six la troisime place
peut tre tantt favorable et tantt dfavorable.
4. Les places
Les diffrentes places des traits sont rparties, suivant leur lvation,
en places minentes et places viles. D'ordinaire les places infrieure et
suprieure n'entrent pas en ligne de compte, tandis que les quatre du milieu
sont actives l'intrieur du temps. Parmi elles, la cinquime place est la
place du souverain, la quatrime celle du ministre proximit du
souverain, la troisime, en tant que place suprieure du trigramme
infrieur, occupe une sorte de position de transition, la seconde est celle du
fonctionnaire dans le pays qui est toutefois en relation directe avec le
principe la cinquime place. En outre, dans certaines circonstances, la
quatrime place peut reprsenter la femme de la cinquime, et la seconde,
son fils. Dans certains cas galement, la deuxime place peut [396] tre la
femme qui rgit l'intrieur, tandis que l'homme la cinquime place agit
au dehors. Bref, les fonctions sont toujours analogues, mme si les
dsignations changent.
Les places infrieures et suprieures entrent habituellement en ligne de
compte comme commencement et fin, au point de vue du temps de
l'hexagramme ; dans certains cas, le premier trait est aussi quelqu'un qui
commence se montrer actif dans le sens du temps sans tre encore entr
dans le champ d'action, tandis que le trait suprieur signifie quelqu'un qui
s'est dj retir des affaires du temps. Il dpend toutefois du temps

reprsent par l'hexagramme que, dans certains cas, ces places aient
justement une activit reprsentative. Il en est ainsi, par exemple, de la
premire place dans l'hexagramme n 3, Tchouen, "la difficult initiale",
dans le n 14, Ta Yeou, "le grand avoir", n 20, Kouan, "la contemplation",
n 26, Ta Tchou, "le pouvoir d'apprivoisement du grand", n 42, Yi,
"l'augmentation". Dans tous ces cas, les traits en question sont les matres
de l'hexagramme. D'autre part, il peut galement se faire que la cinquime
place ne soit pas celle du souverain, lorsque, conformment la situation
globale reprsente par l'hexagramme, aucun souverain ne se prsente.
5. Le caractre des traits
Les traits sont caractriss comme fermes ou mallables, centraux et
corrects ou non centraux et incorrects. Les traits non diviss sont fermes
(ou durs), les traits diviss sont mallables (ou faibles). Les traits mdians
des trigrammes de base, donc le deuxime et le cinquime, sont centraux,
indpendamment de leurs autres qualits. Un trait correct est un trait situ
la place qui lui revient, donc un trait ferme aux places nos 1, 3, 5 et un
trait mallable aux places nos 2, 4, 6. Les traits fermes et les traits
mallables peuvent tre les uns et les autres favorables ou nfastes, suivant
les exigences du temps reprsent par l'hexagramme. Si le temps requiert
de la fermet, les traits fermes sont favorables ; si le temps requiert de la
mollesse, ce sont les traits mallables. Cela va mme si loin que la
correction n'est pas toujours un avantage. Si le temps prescrit de la
mollesse, un trait ferme la troisime place, bien que correct en lui-mme,
est fcheux parce qu'il rvle trop de fermet, tandis qu'inversement une
ligne faible la troisime place peut tre favorable parce qu'elle quilibre
la duret de la place par la mollesse de sa nature. Seule la place centrale est
favorable dans la grande majorit des cas, aussi bien lorsqu'elle est unie
la correction que dans le cas [397] contraire. En particulier, un souverain
mallable peut occuper une position trs favorable, surtout lorsqu'il a pour
correspondant la deuxime place un fonctionnaire ferme.

6. Les relations des traits entre eux

a. Correspondance
Les traits correspondants du trigramme infrieur et du trigramme
suprieur sont dans une relation particulirement troite, la relation de
correspondance. Normalement seuls des traits fermes correspondent aux
traits mallables et des traits mallables aux traits fermes. Les relations
sont les suivantes sous rserve que les traits considrs diffrent en
nature : le premier trait et le quatrime, le second et le cinquime, le
troisime et le trait suprieur. Parmi les traits qui se correspondent les plus
importants sont les deux traits centraux la deuxime et la cinquime
places ; ils se trouvent dans la relation correcte du souverain au
fonctionnaire, du pre au fils, de l'homme la femme, etc. La
correspondance peut fort bien tre celle d'un fonctionnaire fort et d'un
souverain mallable ou celle d'un fonctionnaire mallable et d'un souverain
fort. Le premier cas se prsente dans seize hexagrammes o cette relation a
toujours un effet favorable. Elle est entirement favorable dans les signes
nos 4, 7, 11, 14, 18, 19, 32, 34, 38, 40, 41, 46, 50 ; elle est moins favorable,
ce qui toutefois s'explique par le temps, dans les nos 26, 54, 64. La
correspondance entre ministre faible et souverain fort est loin d'tre aussi
favorable. Elle a une action nfaste aux nos 12, 13, 17, 20, 31. Des
difficults s'expliquant toutefois par le temps, si bien que la relation peut
encore tre qualifie de correcte, apparaissent aux nos 3, 33, 39, 63. La
relation exerce un effet favorable aux nos 8, 25, 37, 42, 45, 49, 53. On
rencontre galement l'occasion une correspondance entre le premier et le
quatrime traits ; elle est favorable lorsqu'un trait mallable la quatrime
place est en rapport de correspondance avec un trait initial fort, parce
qu'alors le sens est qu'un fonctionnaire docile recherche des concours forts
et valeureux au nom de son matre, par exemple aux nos 3, 22, 27, 41. Par
contre, la correspondance d'un quatrime trait fort et d'un trait initial
mallable signifie plutt une tentation viter la recherche de l'intimit des
hommes vulgaires ; ainsi aux nos 28, 40, 50. Une correspondance entre le
troisime trait et le trait suprieur apparat rarement, surtout comme
tentation ; car, en se mlant aux affaires du sicle, le sage lev, dtach
[398] du monde perd sa puret, et le fonctionnaire la troisime place,
lorsqu'il dpasse son souverain la cinquime, perd sa loyaut.

Dans le cas o un trait est le matre de l'hexagramme, il va de soi qu'il

se produit des correspondances indpendantes de ces considrations, et la
fortune ou l'infortune qu'elles impliquent rsultent de la signification du
temps de l'hexagramme global.
b. Entraide
Entre deux signes voisins diffrents par le caractre, il peut s'tablir
une relation qui consiste "recevoir" si on la considre du ct du
trigramme infrieur, et "reposer sur" si on la voit partir du trigramme
suprieur. On tient compte avant tout des quatrime et cinquime traits
(ministre et souverain) dans l'examen du rapport d'entraide. Et, l'inverse
de ce qui se produit dans la correspondance entre le deuxime et le
cinquime traits, la situation la plus favorable est ici celle o un ministre
mallable s'appuie sur un souverain fort, car, dans ce voisinage troit le
respect est prcieux. Dans seize hexagrammes o apparat une telle
relation d'entraide, celle-ci est toujours plus ou moins bnfique. Elle est
trs bonne aux nos 8, 9, 20, 29, 37, 42, 48, 53, 57, 60, 61 ; elle l'est un peu
moins, sans toutefois tre dfavorable aux nos 3, 5, 39, 63. Par contre
l'entraide d'un trait fort, c'est--dire incorrect la quatrime place avec un
matre faible est la plupart du temps dfavorable ; ainsi aux nos 30, 32, 35,
50, 51. Elle est un peu moins dfavorable aux nos 14, 38, 40, 54, 56, 62.
Par contre, elle est favorable dans les hexagrammes suivants, o le
quatrime trait fort est le matre de l'hexagramme : nos 16, 21, 34, 55 (ici le
trait est le matre du trigramme suprieur), 64.
La relation d'entraide apparat encore entre le cinquime trait et le trait
suprieur. Elle reprsente alors le souverain qui se soumet au sage ; dans
ce cas c'est la plupart du temps le souverain modeste (trait faible la
cinquime place) qui vnre le sage fort (trait fort en haut) ; ainsi aux
nos 14, 26, 27, 50. C'est l naturellement une situation trs favorable.
Lorsque par contre un trait fort occupe la cinquime place et un trait faible
la place suprieure, cela indique plutt une collusion avec des lments
infrieurs, ce qui est une situation non souhaitable ; ainsi, aux nos 28, 31,
43, 58. Seul l'hexagramme n 17, Souei, la suite fait exception cette
rgle. Car la signification globale de l'hexagramme prsuppose la
soumission du fort au faible.

Les traits restants : le premier et le second, le second et le troisime, le

troisime et le quatrime, ne sont pas dans une [399] relation correcte
d'entraide. L o cette relation se produit, elle signifie toujours celle d'un
risque de factions, et elle est viter. Pour un trait faible, le fait de
s'appuyer sur un trait fort est mme parfois une source de dsagrment.
Quand il s'agit de traits qui sont les matres de leur hexagramme, les
correspondances et les rapports d'entraide sont pris en considration quelle
que soit la place. Outre les cas cits, on peut encore donner comme
exemple le n 16, Yu, l'enthousiasme. Le quatrime trait est le matre de
l'hexagramme, le trait initial lui correspond, le troisime trait est dans un
rapport d'entraide avec lui. Au n 23, l'clatement, le trait suprieur est le
matre, le troisime lui correspond ; le cinquime et lui s'entraident. Les
deux situations sont bonnes.
Au n 24, Fou, le retour, le trait initial est le matre, le deuxime et lui
s'entraident, le quatrime lui correspond. Les deux situations sont
favorables. Au n 43, Kouai, la perce, la rsolution, le trait suprieur est
le matre, le troisime lui correspond, le cinquime et lui s'entraident.
N 44, Kou, venir la rencontre, le trait initial est le matre, le deuxime et
lui s'entraident. Le quatrime lui correspond. Il s'agit ici de fortune ou
d'infortune, suivant la direction indique par le sens de l'hexagramme.
7. Les matres de l'hexagramme
On distingue deux sortes de matres des hexagrammes : les
constituants et les gouvernants. Le matre constituant donne
l'hexagramme sa signification caractristique sans gard pour l'lvation et
la bont du caractre de ce trait. Ainsi, le trait faible suprieur au n 43,
Kouai, la rsolution. Ici en effet l'ide qui constitue l'hexagramme est que
ce trait doit tre rsolument chass. Les matres gouvernants sont toujours
bons de caractre et deviennent matres grce la signification du temps et
leur place. Ils sont gnralement la cinquime place. Mais ce peuvent
tre galement d'autres traits.
Lorsque le trait constituant est galement gouvernant il est
certainement bon et la place opportune. Quand il n'est pas en mme
temps le trait gouvernant, c'est un signe assur que son caractre et sa
place ne concordent pas avec les exigences du temps.

Les matres de l'hexagramme peuvent toujours tre dtermins partir

du Commentaire sur la dcision. Lorsque le matre constituant est en
mme temps gouvernant, l'hexagramme n'a qu'un matre ; dans le cas
contraire il en a deux il y a souvent deux traits qui donnent sa signification
[400] l'hexagramme : ainsi au n 33, Touen "la retraite", les deux traits
faibles qui repoussent les quatre traits forts. Ou encore si l'hexagramme
provient de l'interaction des images des trigrammes de base, ce sont les
deux traits caractristiques des deux trigrammes qui sont les matres.
Dans chaque hexagramme, le matre constituant est dsign par le
signe et le matre gouvernant par {. Dans le cas o ils sont identiques,
on a retenu le signe {. En outre, le Livre III contient une interprtation
dtaille propos de chaque hexagramme.

MODE DE CONSULTATION DE L'ORACLE

a. Les tiges d'achille
On interroge l'oracle l'aide de tiges d'achille. Le nombre de tiges
utilises est de 50. Sur ce nombre, on en met une de ct et elle n'entre
plus en ligne de compte. Les 49 tiges restantes sont d'abord partages en
deux tas. On prend une tige du tas de droite et on la place entre le petit
doigt et l'annulaire de la main gauche. Puis on prend le tas de gauche dans
la main gauche et, l'aide de la main droite, on en retire des tiges par
groupes de quatre jusqu' ce qu'il ne reste plus dans la main que quatre
tiges ou moins. On place le reste entre l'annulaire et le mdius de la main
gauche. On compte ensuite de la mme manire le tas de droite et l'on
place le reste entre le mdius et l'index de la main gauche. La somme des
tiges qui se trouvent entre les doigts de la main gauche est alors de 9 ou de
5 (les diffrentes possibilits sont 1 + 4 + 4 ou 1 + 3 + 1 ou 1 + 2 + 2 ou
1 + 1 + 3 ; il en rsulte qu'il est plus facile d'obtenir un 5 qu'un 9). Lors de
la premire computation des tiges, la premire tige tenue entre le petit
doigt et l'annulaire est regarde comme surnumraire et n'entrant pas en
ligne de compte. On raisonne donc comme suit : 9 = 8 et 5 = 4. Le nombre
4 est regard comme une unit complte laquelle est assigne la valeur
numrique 3. De son ct le nombre 8 signifie une double unit et se voit
attribuer la valeur numrique 2. Si donc lors de la premire computation il
reste 9 tiges, elles comptent 2 ; s'il en reste 5, elles comptent 3. Ces tiges
sont alors momentanment mises de ct.
On runit ensuite les deux tas restants et on les partage une nouvelle
fois. On prend de nouveau une tige du tas de droite, on la place entre le
petit doigt et l'annulaire de la main gauche [401] et l'on procde au calcul
comme prcdemment. Cette fois on obtient comme somme des restes 8
ou 4, soit :
1+4+3

1+1+2
=8

1+3+4

=4
1+2+1

Par suite les chances entre 8 et 4 sont cette fois gales. Le 8 est
compt 2 et le 4 est compt 3.

On procde de mme une troisime fois avec les tas restants et l'on
obtient galement comme somme du reste 8 ou 4.
La valeur numrique de la somme des trois restes dtermine la
formation d'un trait.
Si la somme est 5 (= 4, valeur 3) + 4 (valeur 3) + 4 (valeur 3), le
rsultat est le chiffre 9, le "vieux yang". Il se traduit par un trait positif qui
est muable et, par suite, est retenu dans l'interprtation des traits pris
individuellement. On le dsigne l'aide du signe { ou {.
Si la somme est 9 (= 8, valeur 2) + 8 (valeur 2) + 8 (valeur 2), il en
rsulte le nombre 6, c'est--dire le "vieux yin". Il se traduit par un trait
ngatif mobile et, par suite, est pris en considration dans l'interprtation
des traits pris individuellement. On le dsigne l'aide du signe ou
Si la somme est :
9 (2) + 8 (2) + 4 (3)
ou 5 (3) + 8 (2) + 8 (2)

=7

ou 9 (2) + 4 (3) + 8 (2)

le rsultat est le chiffre 7, c'est--dire le jeune yang. Il se traduit par un trait
positif qui est en repos et, par suite, n'est pas retenu pour l'interprtation
des traits individuels. On le dsigne l'aide du signe .
Si la somme est :
9 (2) + 4 (3) + 4 (3)
ou 5 (3) + 4 (3) + 8 (2)

=8

ou 5 (3) + 8 (2) + 4 (3)

il en rsulte le chiffre 8, le "jeune yin". Il se traduit par un trait ngatif qui
est en repos et, par consquent, n'est pas retenu pour l'interprtation des
traits pris individuellement. On le dsigne l'aide du signe 28. [402]

28

La tradition recueillie par R. WILHELM en ce qui concerne les traits muables est diamtralement
oppose celle rapporte par Yan-Kuang. Pour celui-ci ce sont les traits jeunes qui se

Etant donn que ce processus est rpt six fois, il s'difie un signe
six degrs. Lorsque cet hexagramme se compose entirement de traits en
repos, l'oracle n'en retient que l'ide gnrale, telle qu'elle s'exprime dans
le "jugement" du roi Wen et dans le "Commentaire sur la dcision" de
Koung Tseu, auxquels s'ajoutent encore l'image de l'hexagramme et les
paroles de texte qui y sont annexes.
Si, dans l'hexagramme ainsi obtenu, on a un ou plusieurs traits
muables, il faut en outre prendre en considration les paroles annexes ce
ou ces traits par le duc de Tchou. C'est pourquoi celles-ci ont pour titre : 9
la nme place ou 6 la nme place.
En outre, le mouvement ou transformation 29 du trait donne naissance
un nouvel hexagramme qui doit, son tour, tre examin avec sa
signification. Si, par exemple, on tire l'hexagramme n 56

, dont le

quatrime trait se meut

on devra prendre en considration, non
seulement le texte et l'image se rapportant l'hexagramme pris dans son
ensemble, mais aussi le texte qui accompagne le quatrime trait et, en

outre, le texte et l'image qui se rapportent l'hexagramme n 52

.
L'hexagramme n 56 sera le point de dpart partir duquel se dveloppe,
l'aide du 9 la quatrime place et de l'avis qui s'y trouve annex, la
situation finale, qui est l'hexagramme n 52. Dans ce second hexagramme,
le texte du trait qui se meut n'entre pas en ligne de compte.
b. Les pices de monnaie
Outre la mthode des tiges d'achille, on utilise aussi une mthode
abrge dans laquelle on se sert ordinairement de vieilles pices de bronze
chinoises perces au milieu et portant une inscription grave sur une face.
transforment. Une pareille position semble difficile fonder philosophiquement : la jeunesse tend
vers l'panouissement de son tre et non vers sa transformation ; celle-ci est le lot des formes uses
qui exigent un renouvellement. Le Dr Hellmut WILHELM interrog ce sujet, confirme que la
thse de Yan-Kuang est errone. (N. d. T.)
29

Un mouvement ou une transformation fait natre un signe faible d'un fort et un signe fort d'un
faible.

On prend trois pices et on les jette simultanment. On obtient chaque fois

un trait. La face grave est considre comme yin et vaut 2, l'autre face est
considre comme yang et vaut 3. C'est de l que drive le caractre du
trait en question. Si les trois pices sont yang, c'est un neuf ; si elles sont
yin, c'est un six. Deux yin et un yang donnent un sept ; deux yang et un yin
donnent un huit. En regardant les hexagrammes dans le Livre des
Transformations, on procde comme dans l'oracle utilisant les tiges
d'achille. [403]
Il existe encore un autre genre d'oracle utilisant les pices. Il emploie,
outre les hexagrammes du Yi King, les "cinq tats de transformation", les
hexagrammes cycliques, etc. Cet oracle est utilis par les devins chinois
mais sans le texte des hexagrammes du Yi King. Il perptue, dit-on,
l'antique oracle utilisant les tortues que l'on interrogeait autrefois auprs de
l'oracle des tiges d'achille. Dans le cours du temps il fut supplant par le
Yi King sous la forme plus rationnelle que lui donna Confucius.

REMARQUE PRATIQUE POUR LA CONSULTATION DU LIVRE

(N. D. T.)
On prend trois pices que l'on jette six fois. Chaque jet donne un trait
de l'hexagramme. On construit celui-ci partir du bas : le premier jet
donne le trait infrieur, le sixime celui d'en haut.
La convention est la suivante : pile = 2 ; face = 3. On obtient chaque
fois l'un des rsultats ci-aprs :
2+2+2=6

(vieux yin ou yin mutable)

2+2+3=7

(jeune yang ou yang en repos)

2+3+3=8

(jeune yin ou yin en repos)

3+3+3=9

(vieux yang ou yang mutable)

Ayant construit l'hexagramme, on l'identifie l'aide de la table de la

page 406. La rponse est contenue dans les oracles donns sous les titres
"le jugement" et "l'image", ainsi que dans ceux correspondant aux traits
obtenus par un 6 ou par un 9 (vieux yin et vieux yang).
Dans un deuxime temps, on opre la transformation des Vieux yin et
des vieux yang : devient , et devient .
Le nouvel hexagramme ainsi form indique l'volution de la situation
(voir page 402).

Exemple :
Question : Quelle est l'utilit du mode d'emploi que je rdige ?
Rponse :
N 29 K'an
L'insondable

N 5 Su
l'Attente

3+3+2=8

2+2+3=7

3+3+2=8

2+2+2=6

2+2+3=7

2+2+2=6

qui devient

L'oracle a rpondu en soulignant sa profondeur insondable et la

ncessit d'tre sincre pour le consulter avec fruit. Il a justifi
l'opportunit de l'claircissement fourni : "Ainsi l'homme exerce la
fonction de l'enseignement" (p. 143). Il a renouvel l'exhortation la
prudence et au respect (p. 144, traits 1 et 3). Puis, dans le second
hexagramme, il a redit l'importance de la sincrit dont l'effet est la paix
joyeuse : "Ainsi l'homme noble mange et boit. Il est joyeux et de bonne
humeur." (p. 43).

[404-405]
TABLE DES HEXAGRAMMES

Pages

10

11

1. K'IEN

44. KEOU

13. T'ONG JEN

10. LIU

9. SIAO
TCH4OU

14. TA YEOU

43. KOUAI

33. TOUEN

25. WOU
WANG

61. TCHOUNG
FOU

26. TA TCH'OU

19

204

77

64

60

81

199

159

126

274

129

Pages

17

18

19

20

21

22

23

24

25

26

27

57. SOUEN

30. LI

58. TOUEI

50. TING

49. KO

28. TA
KOUO

12. P'I

42. YI

41. SOUEN

11. T'AI

59. HOUAN

258

146

262

229

225

138

73

195

191

68

266

Pages

33

34

35

36

37

38

39

40

41

42

43

18. KOU

55. FONG

56. LIU

17.
SOUEI

32.
HONG

31. HIEN

47.
K'OUEN

48.
TSING

63. KI TSI

64. WEI
TSI

20.
KOUAN

98

251

255

94

155

151

216

220

285

290

105

Pages

49

51. TCHEN

233

50

35. TSIN

166

51

3.
TCHOUEN

33

52

46. CHENG

212

53

62. SIAO
KOUO

280

54

45. TS'OUEI

208

55

29. K'AN

142

56

39. KEIN

183

57

40. HIAI

187

58

24. FOU

122

59

7. SZE

51

12

13

14

15

16

34. TA
TCHOUANG

6. SOUNG

37. KIA JEN

38. K'OUEI

5. SU

163

47

174

179

42

28

29

30

31

32

22. PI

54. KOUEI
MEI

53. TSIEN

21. CHE HO

60. TSIE

114

246

241

110

270

44

45

46

47

48

27. YI

19. LIN

4. MONG

36. MING
YI

52. KEN

133

102

38

170

237

Tableau 2 Table des Hexagrammes

60

15. K'EIN

85

61

16. YU

89

62

8. PI

55

63

23. PO

118

64

2. K'OUEN

27

[406]
TABLEAU PERMETTANT DE RETROUVER LES
HEXAGRAMMES DU LIVRE DES TRANSFORMATIONS
Trigrammes
K'ien
Suprieurs

Infrieurs

Tchen
K'an
Ken K'ouen

Li
Souen
Touei

K'ien

34

26

11

14

43

Tchen

25

51

27

24

42

21

17

K'an

40

29

59

64

47

Ken

33

62

39

52

15

53

56

31

K'ouen

12

16

23

20

35

45

44

32

48

18

46

57

50

28

Li

13

55

63

22

36

37

30

49

Touei

10

54

60

41

19

61

38

58

Souen

Tableau 3 Tableau permettant de retrouver les Hexagrammes du Livre

des Transformations

Il suffit de diviser l'hexagramme recherch dans ses deux trigrammes

constituants. Le point de rencontre des deux donne le numro de
l'hexagramme recherch. [407]
TABLE DES HEXAGRAMMES DISPOSES PAR MAISONS
A. Les huit trigrammes primitifs d'aprs leur forme (tableau aidemmoire)

Le crateur a trois traits pleins.

Le rceptif a six demi-traits.
L'veilleur est comme une coupe ouverte.
L'immobilisation est comme une tasse renverse.
L'insondable est plein au centre.
Ce qui s'attache est vide au centre.
Le joyeux a une lacune en haut.
Le doux est divis en bas.

B. Les huit maisons

1. La maison du crateur
1.

LE CRATEUR est le ciel. N 1.

2.

Le ciel et le vent donnent : VENIR A LA RENCONTRE. N 44.

3.

Le ciel et la montagne donnent : LA RETRAITE. N 33.

4.

Le ciel et la terre donnent : LA STAGNATION. N 12.

5.

Le vent et la terre donnent : LA CONTEMPLATION. N 20.

6.

La montagne et la terre donnent : L'CLATENIENT. N 23.

7.

Le feu et la terre donnent : LE PROGRS. N 35.

8.

Le feu et le ciel donnent : LE GRAND AVOIR. N 14.

2. La maison de l'insondable

1.

L'INSONDABLE est l'eau. N 29.

2.

L'eau et le lac donnent : LA LIMITATION. N 60.

3.

L'eau et le tonnerre donnent : LA DIFFICULT INITIALE. N 3.

[408]

4.

L'eau et le feu donnent : APRS L'ACCOMPLISSEMENT.

N 63.

5.

Le lacet le feu donnent : LA RVOLUTION. N 49.

6.

Le tonnerre et le feu donnent : L'ABONDANCE. N 55.

7.

La terre et le feu donnent : L'OBSCURCISSEMENT DE LA

LUMIRE. N 36.

8.

La terre et l'eau donnent : L'ARME. N 7.

3. La maison de l'immobilisation

1.

L'IMMOBILISATION est la montagne. N 52.

2.

La montagne et le feu donnent : LA GRACE. N 22.

3.

La montagne et le ciel donnent :

D'APPRIVOISEMENT DU GRAND. N 26.

4.

La montagne et le lac donnent : LA DIMINUTION. N 41.

5.

Le feu et le lac donnent : L'OPPOSITION. N 38.

LE

POUVOIR

6.

Le ciel et le lac donnent : LA MARCHE. N 10.

7.

Le vent et le lac donnent : LA VRIT INTRIEURE. N 61.

8.

Le vent et la montagne donnent : LE DVELOPPEMENT. N 53.

4. La maison de l'veilleur

1.

L'VEILLEUR est le tonnerre. N 51.

2.

L'veilleur et la terre donnent : L'ENTHOUSIASME. N 16.

3.

Le tonnerre et l'eau donnent : LA LIBRATION. N 40.

4.

Le tonnerre et le vent donnent : LA DURE. N 32.

5.

La terre et le vent donnent : LA POUSSE VERS LE HAUT.

N 46.

6.

L'eau et le vent donnent : LE PUITS. N 48.

7.

Le lac et le vent donnent : LA PRPONDRANCE DU GRAND.

N 28.

8.

Le lac et le tonnerre donnent : LA SUITE. N 17.

5. La maison du doux

1.

LE DOUX est le vent. N 57.

2.

Le
vent
et
le
ciel
donnent :
D'APPRIVOISEMENT DU PETIT. N 9.

3.

Le vent et le feu donnent : LA FAMILLE. N 37.

4.

Le vent et le tonnerre donnent : L'AUGMENTATION. N 42.

5.

Le ciel et le tonnerre donnent : L'INNOCENCE. N 25.

6.

Le feu et le tonnerre donnent : MORDRE AU TRAVERS. N 21.

7.

La montagne et le tonnerre donnent : LES COMMISSURES DES

LVRES. N 27.

LE

POUVOIR

8.

La montagne et le vent donnent : LE TRAVAIL SUR CE QUI

EST CORROMPU. N 18. [409]
6. La maison de ce qui s'attache

1.

CE QUI S'ATTACHE est le feu. N 30.

2.

Le feu et la montagne donnent : LE VOYAGEUR. N 56.

3.

Le feu et le vent donnent : LE CHAUDRON. N 50.

4.

Le feu et l'eau donnent : AVANT L'ACCOMPLISSEMENT.

N 64.

5.

La montagne et l'eau donnent : LA FOLIE JUVNILE. N 4.

6.

Le vent et l'eau donnent : LA DISSOLUTION. N 59.

7.

Le ciel et l'eau donnent : LE CONFLIT. N 6.

8.

Le ciel et le feu donnent : COMMUNAUT AVEC LES

HOMMES. N 13.
7. La maison du rceptif

1.

LE RCEPTIF est la terre. N 2.

2.

La terre et le tonnerre donnent : LE RETOUR. N 24.

3.

La terre et le lac donnent : L'APPROCHE. N 19.

4.

La terre et le ciel donnent : LA PAIX. N 11.

5.

Le tonnerre et le ciel donnent : LA PUISSANCE DU GRAND.

N 34.

6.

Le lac et le ciel donnent : LA PERCE. N 43.

7.

L'eau et le ciel donnent : L'ATTENTE. N 5.

8.

L'eau et la terre donnent : LA SOLIDARIT. N 8.

8. La maison du joyeux
1.

LE JOYEUX est le lac. N 58.

2.

Le lac et l'eau donnent : L'ACCABLEMENT. N 47.

3.

Le lac et la terre donnent : LE RASSEMBLEMENT. N 45.

4.

Le lac et la montagne donnent : L'INFLUENCE. N 31.

5.

L'eau et la montagne donnent : L'OBSTACLE. N 39.

6.

La terre et la montagne donnent : L'HUMILIT. N 15.

7.

Le tonnerre et la montagne donnent : LA PRPONDRANCE

DU PETIT. N 62.

8.

Le tonnerre et le lac donnent : L'POUSE. N 54.

[410]
LIVRE III

LES COMMENTAIRES
[413]
PREMIERE PARTIE
1. K'IEN / LE CREATEUR

Trigrammes
nuclaires

et
K'IEN
K'IEN

Le matre de l'hexagramme est le neuf la cinquime place. Le

crateur dsigne la voie du ciel, et la cinquime place est l'image du
ciel. Le crateur indique en outre la voie de l'homme noble et la
cinquime place est celle qui revient l'homme noble en tant que
place du souverain. Le neuf la cinquime place possde galement
de faon complte les quatre proprits de fermet, de force, de
mesure (position centrale dans le trigramme suprieur) et de justice
(position correcte, l'lment yang tant la place yang). En
consquence, ce trait possde le caractre du ciel dans toute sa puret.
L'hexagramme est rattach au quatrime mois (mai-juin), car la
force lumineuse y est au znith.

La connexion des hexagrammes entre eux

Voir 1.
LE CRATEUR est fort. [414]
Le caractre de l'hexagramme est la force et la fermet. L'image de
l'hexagramme est le ciel redoubl, c'est--dire deux rotations ou jours
successifs.
La figure de l'hexagramme : il est uniquement form de
traits positifs.
Le jugement
LE CRATEUR opre une sublime russite
favorisant par la persvrance.
Commentaire sur la dcision
NOTE. Ce commentaire attribu sans doute bon droit Confucius
explique tant les noms des diffrents hexagrammes que les paroles
annexes par le roi Wen chaque hexagramme pris dans son ensemble. En
gnral, le commentaire claire d'abord le nom de l'hexagramme ; pour
cela, il remonte, suivant les besoins, au caractre, l'image et la forme de
l'hexagramme. Il lucide ensuite les paroles du roi Wen en utilisant
nouveau les mmes sources, ou encore en partant soit de la position du
"matre de l'hexagramme", soit de la transformation qui a donn naissance
au signe. L'explication des noms des huit trigrammes fondamentaux
manque, parce qu'ils sont prsupposs connus.
Dans le texte chinois, les phrases de ce commentaire sont
gnralement rimes, sans doute pour permettre qu'elles s'impriment plus
facilement dans la mmoire. On n'a pas conserv ces rimes dans la
1

Tsa koua: Dixime aile, trait sur les hexagrammes considrs les uns par rapport aux autres
suivant l'opposition ou la diversit de leur sens (Legge). Exemple: "K'ien est fort, K'ouen est faible
etc." (N.d.T.).

traduction, parce qu'elles sont dpourvues de signification. Il est bon

cependant d'avoir ce dtail prsent l'esprit, car il peut expliquer pour une
bonne part la rugosit du style qui a souvent quelque chose de forc.
Grande en vrit est la russite du crateur, laquelle
toutes les choses doivent leur commencement et qui
pntre le ciel tout entier.
Les deux paires de proprits sont divises dans l'explication en quatre
attributs distincts de la puissance cratrice qui a sa forme visible dans le
ciel. Le premier est la russite qui, [415] en tant que cause premire et
originaire de tout ce qui est, constitue l'attribut le plus important et le
principe le plus vaste du crateur.
Les nuages passent et la pluie opre, et tous les tres
distincts affluent dans leur forme.
On a ici l'explication du terme "russite". La consquence de l'activit
cratrice s'exprime dans la distribution de l'eau qui fait germer et pousser
toute vie. Tandis qu'au premier paragraphe il est simplement question du
commencement de tous les tres, les diffrentes espces individuelles sont
ici nommes dans leur forme particulire. Ces deux paragraphes expriment
les proprits de grandeur et de succs, telles qu'elles se manifestent dans
la nature, dans la puissance cratrice. Paralllement, les attributs de
sublimit et de russite s'incarnent chez l'homme crateur, chez l'homme
saint qui est en harmonie avec la puissance cratrice de la divinit.
En tant que l'homme saint possde une grande clart sur la fin et le
commencement, ainsi que sur la manire dont les six degrs
s'accomplissent chacun en son temps, il les chevauche comme six
dragons pour monter au ciel.
L'homme saint qui comprend les secrets de la cration dont le sige est
la fin et le commencement, la mort et la vie, la dissolution et la croissance,
et qui sait comment ces opposs polaires se conditionnent mutuellement,
deviendra suprieur la relativit de ce qui passe. Le temps signifie
seulement pour lui que les degrs du devenir peuvent s'y dployer en une
claire succession. Et parce qu'il est entirement prsent chaque instant, il
se sert des six degrs du devenir comme s'il chevauchait des dragons
(images rattaches aux diffrents traits) pour monter au ciel.

C'est en cela que rsident la sublimit et la russite du crateur, telles

qu'elles se manifestent dans l'homme.
La Voie du crateur opre au moyen du changement
[416] et de la transformation, si bien que chaque chose
reoit sa nature et sa destin vritables et se met en accord
durable avec la grande harmonie. C'est l ce qui favorise
et ce qui persvre.
On a ici l'explication des deux autres attributs "favorisant" et
"persvrant". Le caractre de la puissance cratrice de la nature n'est pas
l'immobilit, mais le mouvement et l'volution incessants. Ainsi les saisons
de l'anne et tous les tres vivants se modifient et alternent dans leur cours.
C'est de cette manire que chaque chose reoit la nature qui lui convient,
laquelle est appele, du point de vue divin, destine. C'est l l'explication
de "favorisant". En tant que chaque chose trouve ainsi sa nature, il en
rsulte une grande et durable harmonie de l'univers qui est exprime dans
la notion de "persvrance" (dure et intgrit).
Quand il s'lve, dominant de la tte, au-dessus de la
multitude des tres, toutes les rgions entrent ensemble
dans la paix.
Ici se trouve dcrite l'activit cratrice de l'homme saint qui parvient
faire que toutes choses soient mises leur place et que la paix naisse ainsi
sur la terre lorsqu'il occupe une place minente de souverain.
Ces explications expriment un paralllisme vident entre le crateur
dans la nature et le crateur dans le monde des hommes. Ce qui est dit
du crateur dans la nature repose sur l'image du ciel symbolis par
l'hexagramme. Le ciel manifeste le mouvement vigoureux, incessant
dont la nature fait que toutes choses surviennent en leur temps. Les
paroles concernant le crateur dans l'humanit reposent sur la place du
"matre de l'hexagramme", le neuf la cinquime place. "Le dragon
volant dans le ciel" est l'image de la sublimit et de la russite du sage
souverain. La place minente de l'homme saint par qui le monde est
pacifi trouve son fondement dans la phrase : "Il est avantageux de
voir le grand homme". [417]

Commentaire sur les images

Voir 2
Ce commentaire, qui commence par la combinaison des deux
trigrammes, dduit de celle-ci la situation prsente par l'hexagramme dans
son ensemble. Il tire ensuite des proprits des deux trigrammes des
conseils pour la conduite correcte observer dans cette situation.
L'image
Le mouvement du ciel est puissant.
Ainsi l'homme noble se rend fort et inlassable.
Le redoublement du trigramme "le crateur" est l'image du
mouvement puissant, rpt de faon incessante. II faut dduire des deux
trigrammes que l'on puise en soi-mme la force et qu' une action il en
succde sans arrt une nouvelle.
Les traits
Neuf au commencement signifie :
a.

Dragon cach. N'agis pas.

b.

Dragon cach. N'agis pas 3.

En effet la lumire est encore en bas.

La place infrieure est pour ainsi dire encore entirement sous terre,
d'o l'ide d'tre cach. Mais puisque le trait est plein, l'image choisie est
celle du dragon, symbole de la force lumineuse.
Neuf la deuxime place signifie :

2
3

Siang Tchouan : Troisime et quatrime ailes.

La partie du commentaire dsigne par la lettre a) a dj t utilise au Livre I. Elle constitue ce

que l'on appelle "les grandes images". Celle qu'introduit la lettre b) est dsigne du nom de "petites
images". (D'aprs une note de la traduction anglaise.)

a.

Dragon apparaissant dans le champ.

Il est avantageux de voir le grand homme.

b.

Dragon apparaissant dans le champ. [418]

Le caractre exerce dj son influence dans un vaste

rayon.
La deuxime place est la surface de la terre, d'o l'ide du champ.
L'apparition dans le champ et la vue du grand homme sont indiques par le
fait que le caractre de ce trait est riche en influence, car il occupe une
place centrale (la deuxime, au milieu du trigramme infrieur), et il est en
outre en relation avec le matre de l'hexagramme sous le rapport de la
place et de l'affinit de nature.
Neuf la troisime place signifie :
a.

L'homme noble exerce tout le jour une activit cratrice. Le

soir, est encore rempli de soucis intrieurs. Danger. Pas de
blme.

b.

L'homme noble exerce tout le jour une activit cratrice. On

va et vient sur le droit chemin.

La troisime place est en elle-mme instable, en tant que place de

passage du trigramme infrieur au trigramme suprieur, et par suite il
arrive souvent qu'elle ne soit pas prcisment favorable. Ici toutefois, en
raison du caractre uniforme des diffrents traits, ce passage n'est lui aussi
qu'un signe de l'activit inlassable provoquant un va-et-vient signifie que
l'on commence seulement acqurir de la fermet morale.
Neuf la quatrime place :
a.

Vol hsitant pas de blme

b.

"Vol hsitant au-dessus des profondeurs."

Le progrs ne signifie pas une faute.

On atteint ici la limite suprieure du domaine assign l'homme dans
l'hexagramme. Une progression sur un sol uni n'est plus possible. On doit
oser renoncer sentir le sol sous ses pieds pour s'avancer plus loin et

s'lancer dans le libre espace et la solitude. Ici l'individu est libre,

prcisment cause des possibilits qu'offre la situation. Chacun doit
dterminer son propre destin.
{ Neuf la cinquime place signifie :
a.

Dragon volant dans le ciel.

Il est avantageux de voir le grand homme.

b.

"Dragon volant dans le ciel."

Cela montre le grand homme au travail.

On a ici le matre de l'hexagramme la place caractristique qui est

celle du matre. C'est pourquoi il est symbolis par le dragon qui vole dans
le ciel.
Neuf en haut :
a.

Dragon orgueilleux aura se repentir.

b.

"Dragon orgueilleux aura se repentir."

Car ce qui est plein ne peut durer.

Tout ce qui est parvenu au degr extrme doit se transformer en raison
de la loi du changement.
Tous les traits sont des neuf :
Si l'on n'obtient que des neuf, cela signifie :
a.

Il apparat un vol de dragons sans tte.

b.

Fortune.

Tous les traits sont des neuf :

La nature du ciel est de ne pas se prsenter comme tte.
Si le crateur conduit tout ce qui survient, il ne devient jamais
manifeste. Il ne se montre pas comme chef l'extrieur. Ainsi la vraie
force est celle qui, mobile autant que cache, est l'uvre sans apparatre
l'extrieur.

Commentaire sur les paroles du texte (Wen Yen)

Voir 4.
Remarque prliminaire. Ce livre comprend une
collection de commentaires des deux premiers
hexagrammes du [420] Livre des Transformations. Deux
de ces commentaires traitent du texte concernant
l'ensemble de l'hexagramme (le Jugement) ainsi que du
Touan Tchouan (Commentaire sur la dcision), tandis
que tous les quatre expliquent les diffrents traits. Dans
le texte original, l'ordre de la succession est le suivant :
a) 1-9 ; b) 1-7 ; c) 1-7 ; d) 1-13. Dans ce qui suit, en vue
d'une plus grande clart et pour viter d'inutiles
rptitions, les diffrents commentaires ont t groups
et peuvent tre distingus grce aux numros et aux
lettres qui leur sont adjoints.
Sur l'ensemble de l'hexagramme
a) 1. De tous les biens, la sublimit est le bien suprme.
La russite est la convergence de tout ce qui est beau. Ce
qui favorise est l'accord de tout ce qui est juste. La
persvrance est le fondement de toutes les actions.
Les quatre proprits fondamentales de l'hexagramme sont ici mises
en relation avec les quatre vertus cardinales de la morale chinoise.
L'amour correspond la sublimit.
Les rites 5 correspondent la russite. La justice
correspond ce qui favorise.
La sagesse correspond la persvrance.
a) 2. En tant que l'homme noble incarne l'amour, il est
capable de gouverner les hommes. En tant qu'il ralise la
4

Septime aile.

Sur les rites (Li) voir volume I p. 21 note.(N.d.T.).

coopration de tout ce qui est beau, il est capable de les

unir par les rites. En tant qu'il favorise tous les tres, il
est capable de faire rgner entre eux l'harmonie par la
justice. En tant qu'il est persvrant et ferme, il est
capable de mener bien toutes les actions. [421]
Les quatre proprits fondamentales du crateur sont en
mme temps les qualits ncessaires un guide et un
souverain des hommes. Pour pouvoir gouverner et guider
les hommes il est avant tout ncessaire de les aimer. Sans
amour on ne peut rien accomplir de durable dans le
domaine du gouvernement. La violence, qui agit au
moyen de la crainte, n'a jamais de valeur que pour un
moment. Elle engendre fatalement une raction de
rsistance. Il rsulte de cette conception fondamentale
que la mthode pour unir les hommes est constitue par
les rites. Rien n'tablit de liens plus solides entre les
hommes que des usages sociaux bien tablis : leur
observation provient de ce qu'ils apparaissent chaque
membre de la communaut comme ce qui est beau et
digne de susciter des efforts. L o l'on parvient former
un pareil cadre de rites dans lequel chacun se trouve
bien, l'union et l'organisation des masses est facile
raliser. La base de la vie sociale doit en outre tre la
plus grande libert possible, le plus grand profit possible
pour tous. Ces avantages sont garantis par la justice qui
ne limite l'indpendance de l'individu que dans la mesure
o cela est absolument indispensable au bien commun.
Pour atteindre les buts fixs, on a besoin en quatrime
lieu de la sagesse, qui se manifeste en ce qu'elle montre
les voies prcises durables susceptibles de conduire au
succs conformment aux lois immuables de l'univers.
a) 3. L'homme noble agit d'aprs ces quatre vertus ; c'est
pourquoi il est dit : le crateur est sublime, atteint la
russite, favorise, est constant.
b) 1. La sublimit du crateur repose sur le fait qu'il
commence tout et obtient la russite.

b) 2. Faveur et persvrance. C'est ainsi qu'il ralise la

nature et le mode des tres.
Ici les proprits sont de nouveau groupes deux par deux. La
sublimit du crateur repose sur son caractre absolu, sur le fait qu'il est le
principe premier de tous les tres et qu'ainsi il n'est pas lui-mme
conditionn, qu'il est actif, c'est--dire qu'il est lui-mme la cause premire
de tout le reste. La faveur et la persvrance, c'est--dire l'instinct [422] et
les lois fixes de la nature, manifestent la causalit du crateur dans son
action efficace. L'instinct vital, ce qui favorise, ce qui est lgitime pour
chaque tre est le fondement de sa nature, et cette nature agit suivant des
lois fixes ; telle est l'essence de tous les tres. Tandis que dans le
Commentaire sur la dcision la nature est ramene sa racines dans le
dcret divin, elle est ici montre dans sa manire d'agir.
b) 3. Le crateur peut, par le commencement qu'il pose,
favoriser dans la beaut l'univers entier. Sa vraie
grandeur rside dans le fait qu'on ne dclare pas la
manire dont il favorise.
Du crateur il est simplement dit qu'il favorise au moyen
de ce qui lui appartient en propre d'une faon
persvrante, c'est--dire au moyen de son essence la
plus intime. Cela indique une infinit de possibilits et
d'aspects de ses bienfaits. Cela contraste avec le mode
d'action du Rceptif dont il est dit : "Il opre en
favorisant par la persvrance d'une jument". Ici, dans le
monde des phnomnes, chaque chose a sa nature
dtermine qui est le principe d'individuation. Mais en
mme temps que cette nature dtermine se trouve
galement pose une limite par laquelle chaque tre
individuel est distingu de tous les autres.
b) 4. Qu'il est donc grand, le crateur ! Il est ferme et
fort, modr, correct, pur, sans mlange et spirituel.
Ici les proprits de l'ensemble du signe sont dduites de la nature du
matre de l'hexagramme, le neuf la cinquime place, comme c'est
frquemment le cas dans le commentaire Touan auquel se rfre ce
passage dans sa totalit. Le cinquime trait est ferme, car il est une place
impaire ; fort, car c'est un trait plein (la force signifie le mouvement, la

fermet, le repos) ; il est modr, parce qu'il se tient [423] la place qui lui
revient (trait fort une place forte). Ces qualits mettent nouveau en
lumire les quatre proprits fondamentales de l'hexagramme. Ces
proprits sont prsentes d'une manire pure, sans mlange et spirituelle,
parce que l'ensemble de l'hexagramme se compose uniquement de traits
forts.
b) 5. Les six traits dcouvrent et dploient la pense, si bien que la
nature de l'ensemble est explique par leurs diffrents aspects.
Par suite de l'homognit de l'hexagramme, les diffrents traits se
tiennent en une connexion continue qui claire encore davantage, mesure
qu'elle progresse, l'ide de l'ensemble. Sous ce rapport l'hexagramme. "Le
crateur" est en opposition avec "Le rceptif" o les diffrents traits se
trouvent juxtaposs sans connexion interne. Cet aspect est en relation avec
le caractre temporel du Crateur oppos au caractre spatial du Rceptif.
b) 6. "A son heure il chevauche les six dragons pour monter au ciel.
Les nuages passent et la pluie est distribue". Tout cela signifie que le
monde est pacifi et indique la manire dont cela se fait.
A cause de cette remarque finale, le passage correspondant du
Commentaire sur la dcision est interprt comme s'appliquant des
vnements historiques (mise en ordre de l'Empire).
Sur les traits
Sur le neuf au commencement :
a) 4. "Dragon cach. N'agis pas". Que signifie cela ?
Le Matre dit : "Cela signifie un tre qui possde le
caractre d'un dragon mais qui demeure cach. Il ne
change pas pour se conformer au monde, il ne se fait pas
de nom. Il se retire du monde, mais n'en conoit pas de
tristesse. Il n'est pas reconnu, mais n'en conoit pas de
tristesse. S'il est heureux, il met en uvre ses principes ;
s'il est malheureux, il se retire avec eux. En vrit, il ne
peut tre dracin : c'est un dragon cach.

b) "Dragon cach, n'agis pas". La raison en est qu'il se

trouve en bas.
c) 1. "Dragon cach. N'agis pas." La force de la lumire
est encore masque et cache.
d) 7. L'homme noble agit conformment au caractre qui
s'est affermi en lui. C'est un mode d'action que l'on peut
observer tous les jours.
Le fait d'tre cach signifie qu'il est encore dans
l'obscurit et non reconnu, qu'il n'aboutirait encore rien
s'il agissait. Dans ce cas, l'homme noble n'agit pas.

Sur le neuf la deuxime place :

a) 5. Neuf la deuxime place signifie : "Dragon apparaissant dans le
champ. Il est avantageux de voir le grand homme". Que signifie cela ?
Le Matre dit : "Cela signifie un tre qui a le caractre
d'un dragon et qui est modr et juste. Il est vridique
mme dans sa conversation ordinaire. Il est prudent
mme dans ses actions ordinaires. Il carte ce qui est
faux et prserve son intgrit. Il fait progresser son
poque et ne s'en glorifie pas. Son caractre exerce une
profonde influence et transforme les hommes.
Il est dit dans le Livre des Transformations : "Dragon
apparaissant dans le champ. II est avantageux de voir le
grand homme". Cela [425] se rapporte un tre qui
possde les qualits d'un souverain.
b) 2. "Dragon apparaissant dans le champ". La raison en
est que l'poque n'a pas encore besoin de lui.
c) 2. "Dragon apparaissant dans le champ". Par lui
l'univers entier parvient la beaut et la clart.
d) 8. L'homme noble s'instruit pour rassembler des
matriaux ; il questionne pour les trier ; ainsi il devient
magnanime dans sa nature et bienveillant dans ses actes.

Il est dit dans le Livre des Transformations :

"Dragon apparaissant dans le champ. Il est avantageux
de voir le grand homme". Car il possde les qualits d'un
souverain.

Sur le neuf la troisime place :

a) 6. Neuf la troisime place signifie : "L'homme noble exerce tout
le jour son activit cratrice. Le soir son esprit est encore rempli de
soucis intrieurs. Danger. Pas de blme". Que signifie cela ?
Le Matre dit : L'homme noble fait progresser son
caractre et travaille sa tche. C'est par la loyaut et par
la foi qu'il fait progresser son caractre. Le travail sur ses
paroles, de manire qu'elles soient fondes sur la vrit,
voil ce qui confre de la dure son uvre. Il sait
comment l'on doit y parvenir, et il y parvient ; il est ainsi
capable de semer la bonne semence. Il sait comment on
doit l'accomplir, et il l'accomplit ; il est ainsi capable de
lui confrer la vraie dure. C'est pourquoi il n'est ni
orgueilleux [426] sa place leve, ni du une place
infrieure. C'est ainsi qu'il exerce une activit cratrice et
qu'il est prudent lorsque les circonstances le demandent,
si bien que, mme dans une situation dangereuse, il ne
commet pas de fautes.
b) 3. "Il exerce une activit cratrice tout le jour". Telle
est la manire dont il accomplit ses entreprises.
c) 3. "Il exerce une activit cratrice tout le jour". Il se
meut avec le temps.
d) 9. Le neuf la troisime place manifeste une fermet redouble 6 et,
en outre, n'est pas une place centrale. D'une part, il n'est pas encore
en haut, dans le ciel, et d'autre art il n'est plus en bas, dans le champ.
C'est pourquoi l'on doit exercer une activit cratrice et tre prudent

En tant que trait fort une place forte. (N.d.T.)

lorsque les circonstances l'exigent. Alors, malgr le danger, l'on ne

commet pas de fautes.

Sur le neuf la quatrime place :

a) 7. Neuf la quatrime place signifie : "Vol hsitant au-dessus des
profondeurs. Pas de blme". Que signifie cela ?
Le Matre dit : "Il n'y a pas de rgle fixe pour l'ascension
et la descente : l'on doit seulement viter de faire le mal ;
la persvrance soutenue n'est pas de mise dans l'avance
ou la retraite ; l'on doit seulement viter de s'carter de sa
propre nature. L'homme noble cultive son caractre et
travaille son uvre afin de rencontrer en toutes choses
le moment favorable. C'est pourquoi il ne commet pas de
faute." [427]
b) 4. "Ascension hsitante au-dessus des profondeurs". Il
prouve ses forces.
c) 4. "Ascension hsitante au-dessus des profondeurs".
La Voie du crateur est sur le point de se transformer.
d) 10. Le neuf la quatrime place est trop ferme et manque de
modration. Il n'est pas encore en haut, dans le ciel, et il n'est plus en
bas, dans le champ ; en outre, il n'est plus dans le domaine
intermdiaire des hommes 7. C'est pourquoi il est dit : "Vol hsitant".
"Hsiter" signifie que l'on a la libert de choix, c'est pourquoi l'on ne
commet pas de faute.

Sur le neuf la cinquime place :

a) 8. Neuf la cinquime place signifie : "Dragon volant dans le ciel.
Il est avantageux de voir le grand homme". Que signifie cela ?

Le domaine des hommes se compose des 3me et 4me traits. (Voir vol. I, p. 305). On est ici sa
limite suprieure. (N.d.T.)

Le Matre dit : Des choses dont les tonalits s'accordent

vibrent ensemble. Des tres qui ont des affinits
naturelles se recherchent mutuellement. L'eau coule vers
ce qui est humide. Le feu se tourne vers ce qui est sec.
Les nuages suivent le dragon, le vent suit le tigre. Ainsi
le sage s'lve, et toutes les cratures dirigent leurs
regards vers lui. Ce qui est n du ciel se sent apparent
ce qui est en haut. Ce qui est n de la terre se sent
apparent ce qui est en bas. Chacun suit sa nature.
b) 5. "Dragon volant dans le ciel". C'est la manire
suprme de gouverner.
c) 5. "Dragon volant dans le ciel". C'est ici [428] la place
qui convient au caractre cleste.
La place qui convient au caractre cleste.
d) 11. La nature du grand homme est en harmonie avec
le ciel et la terre, sa lumire avec le soleil et la lune, sa
logique avec les quatre saisons, le bonheur et le malheur
qu'il cre avec les dieux et les esprits. Quand il anticipe
l'action du ciel, le ciel ne le contredit pas. Quand il suit le
ciel, il se dirige d'aprs le temps du ciel. Si le ciel luimme ne lui rsiste pas, combien moins les hommes, les
dieux et les esprits !
Sur le neuf suprieur :
a) 9. Neuf en haut signifie : "Dragon orgueilleux aura se repentir".
Que signifie cela ?
Le Matre dit : Celui qui est noble mais n'a pas la
position correspondante, celui qui s'est lev mais n'a
personne qui le suive, celui qui a sous son autorit des
gens de valeur qui ne reoivent pas son appui, celui-l
aura se repentir ds son premier mouvement.
b) 6. "Dragon orgueilleux aura se repentir". Tout ce qui
va jusqu' l'extrme rencontre l'infortune.

c) 6. "Dragon orgueilleux aura se repentir". Il s'puise

avec le temps.
d) 12. L'orgueil signifie que l'on sait pousser en avant,
mais non faire retraite, que l'on connat l'existence mais
non l'anantissement, que l'on sait quelque chose du gain
mais non de la perte.
Seul l'homme saint sait pousser en avant et se retirer, se
maintenir et renoncer sans perdre sa vritable nature.
Seul l'homme saint peut faire cela. [429]

Sur "Tous les neuf se transforment" :

b) 7. Lorsque le crateur et le grand se transforment uniquement en
des neuf l'ordre rgit le monde.
c) 7. Lorsque le crateur et le grand se transforment uniquement en
des neuf on peroit la loi du ciel.
REMARQUE. L'hexagramme "Le crateur" occupe une place tout
fait particulire en ce qu'il se compose uniquement de traits fermes, tous
placs dans un certain rapport les uns avec les autres. Ils constituent une
succession de degrs, de sorte que l'on peut observer un dveloppement
gntique dans le temps. C'est pourquoi les jugements annexs aux
diffrents traits ne ressemblent pas ceux des autres hexagrammes. La
nature de la situation empche qu'il soit ici question de correspondance ou
d'entraide des lignes fermes et mallables 8. Le jugement ne prend en
considration que le rapport de la place avec la nature du trait.
Il faut noter une diffrence caractristique entre le trigramme
suprieur et le trigramme infrieur. Le trigramme infrieur dcrit le
dveloppement de la nature du crateur, et le trigramme suprieur le
dveloppement de sa position extrieure. Le premier et le quatrime traits
constituent un commencement. Le premier trait, tout en bas, encore
l'intrieur du royaume de la terre (places 1 et 2), est dsign comme cach,
latent. Le quatrime trait, la place infrieure du trigramme suprieur,
traduit lui aussi un commencement qui est le changement de position. Les
8

Voir Vol. I, pp. 397-399. (N.d.T.)

prsages fournis par ces deux traits ne sont pas en eux-mmes favorables.
Chacun d'eux est ferme une place faible et ne s'accorde donc pas avec sa
place. On pourrait en dduire une attitude quelque peu fautive. Etant donn
toutefois que la nature du crateur est forte, il est expressment affirm
qu'il n'y a pas l de faute. La divergence entre le caractre du trait et sa
place se manifeste plutt dans la possibilit de dcision qui est encore
incertaine. [430]
Les traits centraux des deux trigrammes la 2me et la 5me places
sont favorables. Le 2me est central et, en cette qualit, doit sans plus ample
examen tre considr comme correct. En tant qu'il se trouve encore dans
le trigramme infrieur, il traduit la nature interne du grand homme qui se
fait dj connatre (dans le "champ"), mais n'occupe pas la place
correspondante. Il doit voir "le grand homme" la cinquime place, auquel
il est reli par la communaut de caractre et qui, en sa qualit de matre de
l'hexagramme, peut lui assigner la place qui lui convient. Ces auspices
favorables s'appliquent d'une manire plus nette au cinquime trait. Tandis
que le 2me montre l'homme fort une place encore faible, infrieure, au
5me trait, la nature intrieure et la position sont l'unisson. Ce trait est fort
une place forte, la place du ciel (5me et 6me traits) et, par suite, matre
de l'ensemble. C'est pourquoi il est le grand homme qu'il est avantageux de
voir. C'est pourquoi les deux traits centraux sont dpourvus de tout
avertissement. Ils sont purement et simplement favorables.
Il en va autrement des deux traits finaux (des trigrammes), le 3me et le
6me. Le 3me est encore donn comme favorable. Sans doute il possde
trop de force la place du passage force du caractre accentue par la
force de la place si bien que l'on doit apparemment redouter une faute.
Mais comme l'ensemble du signe a pour thme la force cratrice, un excs
d'nergie ne nuit pas. A la place du passage il peut en effet tre appliqu en
vue d'une prparation intrieure des conditions nouvelles. Il n'en est pas
de mme du trait suprieur. L'ensemble trouve ici son terme. Mais le
caractre demeure fort en dpit de la faiblesse de la place. Comme il n'y a
pas d'issue, cette divergence entre le vouloir et les possibilits conduit au
repentir.

[431]
2. K'OUEN / LE RECEPTIF

Trigrammes nuclaires K'OUEN

et

K'OUEN

Le matre de l'hexagramme est le six la 2me place. L'hexagramme

K'ouen, "le rceptif", reprsente la nature de la terre. "Le rceptif" traduit
en outre la nature du serviteur, et la 2me place est celle du serviteur. En
outre, le caractre quadruple du rceptif : "mallable", "abandonn" 9,
"modr", c'est--dire central, "juste", c'est--dire faible une place faible,
est parfaitement exprim par ce trait. C'est pourquoi il est le matre de
l'hexagramme. Les termes du jugement : "S'il veut se mettre en avant, il
s'gare, mais s'il suit, il trouve une direction" et : "Il est avantageux de
trouver des amis l'ouest et au sud et de se passer d'amis l'est et au nord"
se rapportent tous la nature d'un fonctionnaire.
L'hexagramme est rattach au dixime mois (Novembre-Dcembre)
o la force obscure prsente dans la nature amne la fin de l'anne.
La connexion des hexagrammes entre eux
Le RCEPTIF est mallable.
Le jugement
Le RCEPTIF opre une sublime russite [432]
favorisant par la persvrance d'une jument.
Si l'homme noble doit entreprendre quelque chose et veut
se mettre en avant, il s'gare ; mais s'il suit, il trouve une
direction.

All. hingebend. Voir vol. 1, p. 27 note. (N.d.T.)

Il est avantageux de trouver des amis l'ouest et au sud,

et de se passer d'amis l'est et au nord.
Une persvrance paisible procure la fortune.
Commentaire sur la Dcision
Parfaite en vrit est la sublimit du RCEPTIF ; Tous
les tres lui doivent leur naissance, car il reoit avec
abandon l'lment cleste.
C'est l'explication du mot "sublime" contenu dans le jugement.
La grandeur du RCEPTIF est dsigne comme parfaite.
Est parfait ce qui atteint l'idal. Ainsi se trouve exprim
l'tat de dpendance du rceptif par rapport au crateur.
Tandis que le crateur est celui qui engendre et auquel
les tres doivent leur commencement, puisque l'me nat
de lui, le rceptif est ce qui enfante : il reoit en lui la
semence du principe cleste et donne aux tres leur
organisation corporelle.
Le RCEPTIF, dans sa richesse, porte toutes choses. Sa
nature est en harmonie avec l'illimit. Il embrasse toutes
choses dans son ampleur et illumine toutes choses dans
sa grandeur. C'est par lui que les tres individuels
parviennent la russite.
C'est l'explication du mot "russite" contenu dans le jugement. Il y a
galement ici une contrepartie complmentaire du crateur. Tandis que le
crateur protge les choses, c'est--dire les couvre d'en haut, le rceptif les
porte comme un soubassement la dure indfinie. Son essence est un
accord infini avec le crateur. C'est de l que dcoule sa [433] russite.
Tandis que le mouvement du crateur est dirig vers l'avant (mouvement
rectiligne) et que son repos est l'immobilit, le repos du rceptif est de se
fermer et son mouvement est de s'ouvrir. Dans l'tat de repos, c'est--dire
la fermeture, il embrasse toutes choses comme dans un immense sein
maternel. Dans l'tat de mouvement, c'est--dire quand il s'ouvre, il laisse
entrer la lumire divine et illumine ainsi toutes choses. Sa russite se fonde
sur le fait qu'il se manifeste dans la russite des tres. Tandis que la

russite du crateur consiste en ce que les tres individuels reoivent leur

forme dtermine, la russite du rceptif fait qu'ils prosprent et se
dploient.
La jument fait partie des cratures de la terre ; elle court
sur la terre sans connatre de limites. Mallable,
abandonn, favorisant par la persvrance : ainsi
l'homme noble a une direction pour sa conduite.
Tandis que le crateur est symbolis par le dragon qui
vole vers le ciel, le rceptif est reprsent par la jument
(mlange de force et de don de soi plein d'abandon) qui
court sur la terre. La nature mallable et abandonne ne
doit pas exclure la force, car celle-ci est ncessaire au
rceptif, pour qu'il soit retenu comme auxiliaire du
crateur. La force se traduit dans ces mots : "Favorisant
par la persvrance", que le Commentaire prsente
comme le modle de la conduite de l'homme noble. (La
ponctuation s'carte de celle du Jugement. D'aprs le
Commentaire on doit cause de la rime traduire
littralement : "Favorisant par la persvrance : ainsi
l'homme noble a o aller." Dans le jugement, par contre,
la plupart des commentateurs rattachent les derniers mots
ce qui suit : "Si l'homme noble a quelque chose
entreprendre et agit prmaturment, il s'gare...")
Se mettre en avant amne la confusion parce que l'on perd son
chemin. C'est en suivant avec abandon que l'on acquiert la position
permanente. A l'ouest et au sud on trouve des amis, si bien que l'on se joint
des gens de mme espce. A l'est et au nord on doit se passer d'amis, si
bien que finalement l'on parvient la fortune. [434]
Si le rceptif voulait aller lui-mme de l'avant, il s'carterait de sa
nature propre et se tromperait de chemin. Lorsqu'il s'abandonne et suit le
crateur, il parvient la position permanente qui est la sienne.
L'ouest et le sud sont les points o sont placs les trigrammes fminins
selon la disposition du roi Wen. K'ouen est ici au milieu des filles. L'est et
le nord sont au contraire la place des trigrammes masculins (K'ien et les
fils), si bien que le rceptif est seul dans cette rgion. Mais le fait de n'tre
qu'avec le crateur lui procure prcisment la fortune. Ainsi la terre doit

n'tre qu'avec le ciel, le fonctionnaire doit ne servir que le prince, la femme

ne doit dpendre que de l'homme.
La fortune dcoulant du repos et de la persvrance a pour fondement
le fait que l'on se conforme la nature infinie de la terre.
La terre est en repos. Elle n'agit pas d'elle-mme, mais reoit
constamment en elle l'influence du ciel. C'est ainsi que sa vie devient
inpuisable et ternelle. De mme l'homme parvient l'ternit en ce qu'il
ne veut pas tout faire de lui-mme en se glorifiant de ses propres forces,
mais s'ouvre paisiblement et chaque instant aux impulsions manant des
profondeurs des puissances cratrices.
L'image
L'tat de la terre est LE DON DE SOI RCEPTIF.
Ainsi l'homme noble la vaste nature porte le monde
extrieur.
Le ciel se meut puissamment. C'est pourquoi il est dit de
lui : "Il va". La terre accomplit au moyen de la forme.
C'est pourquoi il est dit d'elle : "tat". La terre est
redouble ; cela indique son caractre massif qui est
ncessaire pour qu'elle puisse s'abandonner sans perdre
son essence. De mme l'homme doit possder la force
intrieure, une nature massive et vaste pour tre en
mesure de supporter le monde sans tre influenc par lui.
Six au commencement 10 : [435]
a.

Si l'on marche sur du givre, la glace solide n'est pas loin.

b.

Si la force obscure commence se figer et continue ainsi,

cela va jusqu' la glace solide.

Le premier trait contient l'avertissement de ne pas considrer

lgrement le mal ses dbuts ; car, si on le laisse lui-mme, le mal
10

Autre leon. Six au commencement: On marche sur du givre ; la force obscure commence se
figer. Si cela continue, on parvient la glace solide.

progresse fatalement de mme que la glace de l'hiver suit le givre de

l'automne.
Six la deuxime place :
a.

Direct, carr, grand. Sans dessein, rien pourtant ne demeure

qui ne soit favoris.

b.

Le mouvement du six la deuxime place 11 est direct, et par

suite carr. "Sans dessein, rien pourtant ne demeure qui ne
soit favoris", car dans la nature de la terre se trouve la
lumire.

Parce que le rceptacle dirige ses mouvements en se conformant au

crateur, tous ses mouvements sont exactement ce qu'ils doivent tre. Ainsi
la terre engendre toutes les cratures, chacune d'aprs sa nature, en
conformit avec la volont du crateur. Le carr, le ferme se rapportent
l'immuable. Chaque sorte d'tres vivants a ses lois d'existence fixes d'aprs
lesquelles elle se dveloppe d'une faon indpendante. En cela consiste la
grandeur de la terre.
Cependant elle n'a pas besoin de dessein pour cela. Toutes choies
deviennent spontanment comme elles doivent le faire ; car la vie possde
une lumire intrieure dans la loi du ciel laquelle elle doit obir sans le
vouloir.
Six la troisime place :
a.

Traits cachs : On est capable de demeurer persvrant. [436]

Si par hasard tu es au service d'un roi, ne recherche pas les
travaux, mais parachve.

b.

"Traits cachs. On est capable de demeurer persvrant." On

doit les faire briller au moment opportun. "Si tu es au service
d'un roi, ne recherche pas les travaux, mais parachve." Cela
montre que la lumire de la sagesse est grande.

Cacher la beaut ne signifie pas demeurer inactif, mais

cela veut dire seulement que l'on ne se montre pas
11

Le texte du commentaire donne expressment le six la deuxime place comme matre de

l'hexagramme.

contretemps. Lorsque le moment est venu, on doit alors

se manifester. "Si l'on est au service d'un roi" : ce qui suit
est supprim dans le texte du commentaire qui, souvent,
ne s'applique qu'aux phrases du texte primitif. Si l'on ne
se glorifie pas de ses mrites, mais que l'on veille
seulement ce que tout soit ralis, c'est un signe de
grande sagesse.
Six la quatrime place :
a.

Sac ficel. Pas de blme, pas d'loge.

b.

"Sac ficel. Pas de blme, pas d'loge." Grce la prudence

on demeure exempt de dommages.

On a ici un trait yin une place yin ; ainsi la force yin crot, et par
suite la contraction est aussi forte que dans un sac ficel. Il s'ensuit
naturellement un isolement relatif qui, toutefois, libre des obligations.
Six la cinquime place :
a.

Un vtement de dessous jaune procure une sublime fortune.

b.

"Un vtement de dessous jaune procure une sublime fortune".

La beaut est l'intrieur 12. [437]

La position du six la cinquime place ressemble celle du six la

troisime place. Ici galement la place donne une certaine force qui est
neutralise par la nature du trait. C'est pourquoi l comme ici la beaut
est cache.
Six en haut :
a.

Des dragons se battant dans le pr.

Leur sang est noir et jaune.

b.

"Des dragons se battant dans le pr."

Le chemin parvient son terme.

12

Cf. "Toute la gloire de cette fille de roi est l'intrieur". (D'aprs le Ps. 44,14, Vulgate.) (N.d.T.)

Le six suprieur cherche tenir bon, bien que la situation obscure

touche son terme. En un tel moment, le principe obscur sort du domaine
de ce qui est moralement indiffrent pour devenir franchement mauvais. Il
entre donc en lutte avec la puissance lumineuse qui vient de l'extrieur la
rencontre de l'obscurit ; les deux lments subissent l'un et l'autre du
dommage.
Tous les traits sont des six :
a.

La persvrance durable est avantageuse.

b.

"Persvrance durable." Cela finit dans de grandes choses.

Puisque tous les six se transforment, ils deviennent des traits

lumineux, c'est--dire grands.
Commentaire des paroles du texte (Wen Yen)
Tandis que l'hexagramme le crateur
commentaires, le rceptif n'en possde qu'un seul.

comportait

plusieurs

Sur l'ensemble de l'hexagramme

Le RCEPTIF est parfaitement mallable, et pourtant il
est ferme dans son mouvement. Il est parfaitement
calme, et pourtant il est carr de nature. [438]
La jument est soumise et pourtant forte. Il en est de
mme du rceptif, car ce n'est qu'ainsi qu'il peut tre le
pendant du crateur. Parfaitement calme l'intrieur
parce qu'entirement dpendant, il est li de faon
immuable des lois fixes dans ses manifestations qui
sont la production des diffrentes espces. "Ferme dans
le mouvement" est l'explication des paroles du texte :
"Sublime succs". "Calme et pourtant carr" est
l'explication des paroles du texte : "La persvrance est
avantageuse".
"S'il suit, il trouve une direction"
et obtient ainsi quelque chose de durable.

"Il embrasse toutes choses"

et sa facult de transformation est pleine de lumire.
Ces phrases sont des amplifications du Commentaire sur
la dcision. Il est ici question du mouvement du rceptif
correspondant aux saisons d't et d'automne (sud et
ouest), au cours desquelles il se trouve runi aux "amis" :
obissant aux lois du ciel, il donne la vie aux diffrents
tres, chacun suivant sa nature ; il participe ainsi
l'ternit du ciel, embrasse toutes choses et les porte la
maturit ; il manifeste par l en pleine lumire son
pouvoir de transformer les choses.
La Voie du rceptif, comme elle est donc pleine
d'abandon ! Il reoit en lui le ciel et opre en son temps.
Ces deux activits correspondent l'hiver et au printemps (ou encore
au nord et l'est). Il y a ici une allusion l'union solitaire avec le crateur,
la rception de la semence et sa paisible maturation jusqu' la
naissance.
Les commentaires traitant du rceptif s'appuient sur le caractre du six
la deuxime place, de mme que ceux concernant le crateur ont pour
base le neuf la cinquime place.
Les traits
Six au commencement : [439]
Une maison qui entasse bien sur bien est assure d'avoir
une abondance de bndictions. Une maison qui entasse
mal sur mal est assure d'avoir une abondance de maux.
L o un serviteur tue son matre, o un fils tue son pre,
les causes ne se trouvent pas entre le matin et le soir d'un
jour. Si les choses sont alles si loin, c'est que cela s'est
prpar trs progressivement. Cela est venu de ce que
l'on n'a pas arrt assez tt ce que l'on aurait d arrter.
Il est dit dans le Livre des Transformations : "Si l'on
marche sur du givre, la glace solide n'est pas loin". Cela

montre o l'on en arrive quand on laisse les choses suivre

leur cours.
Selon Tchou Hi, la dernire phrase devrait se lire ainsi :
"Cela se rapporte l'attention ncessaire", (pour arrter
temps les choses qui doivent, de par leur nature, avoir
des consquences mauvaises).
Six la deuxime place :
Le caractre direct se rapporte la rectification des
choses ; le caractre carr, l'accomplissement des
devoirs. L'homme noble est srieux afin de rendre direct
l'intrieur de son tre ; il fait son devoir pour rendre son
extrieur carr. L o le srieux et l'accomplissement du
devoir sont fermement fixs, le caractre ne devient pas
unilatral.
"Direct, carr, grand : sans dessein, rien pourtant ne
demeure qui ne soit favoris" ; car on n'est pas dans
l'incertitude sur ce que l'on doit faire.
Grce au srieux pratiqu d'une faon consquente, l'intrieur devient
juste ; grce l'accomplissement du devoir dans les actes, l'extrieur
devient correct (carr). Le devoir [440] exerce une action formatrice sur
l'extrieur, mais ce n'est pas quelque chose d'extrieur. Grce au srieux et
l'accomplissement du devoir, le caractre se dveloppe richement de luimme ; la grandeur vient d'elle-mme sans qu'on la recherche. C'est
pourquoi l'on atteint l'attitude juste, d'instinct, sans rflexion, parce que
l'on est exempt des scrupules et des doutes dont les flottements anxieux
affaiblissent le pouvoir de dcision.
Six la troisime place :
La force obscure possde la beaut, mais la cache. C'est
ainsi que l'on doit tre lorsqu'on entre au service d'un roi.
On ne doit pas revendiquer pour soi l'uvre acheve.
C'est la voie de la terre, la voie de la femme, la voie du
serviteur. La voie de la terre est de ne pas manifester
d'uvre acheve, mais de mener toutes choses leur
terme en jouant le rle de supplant.

Le devoir de celui qui adopte une position subordonne est de ne pas

vouloir tre indpendant, mais de dissimuler sa propre valeur et de laisser
revenir le mrite entier de l'uvre accomplie au matre pour lequel on
travaille.
Six la quatrime place :
Lorsque le ciel et la terre crent dans le changement et la
transformation, toutes les plantes et tous les arbres
prosprent ; mais lorsque le ciel et la terre se ferment,
l'homme de valeur se retire dans l'obscurit.
Il est dit dans le Livre des Transformations :
"Sac ficel. Pas de blme, pas d'loge". C'est un conseil
de prudence.
Le six la quatrime place se trouve dans le voisinage du prince mais
il ne trouve aucun crdit auprs de lui ; par suite, la seule attitude juste est,
dans ce cas, de se fermer au monde. C'est l'tat de repos du principe
obscur, l'tat o il se ferme (voir plus haut). [441]
Six la cinquime place :
L'homme noble est jaune et modr, et ainsi il agit
raisonnablement l'extrieur.
Il recherche la juste place et rside dans l'essentiel. Sa
beaut est intrieure, mais elle exerce une influence
libratrice sur ses membres et s'exprime dans ses uvres.
C'est la beaut suprme.
Le jaune est la couleur du milieu et de la modration. La modration
intrieure agit l'extrieur en imprgnant de raison la forme de toutes ses
manifestations. La juste place que l'homme noble cherche pour lui se
trouve dans les bons usages qui laissent le premier rang aux autres et font
que l'on se retire modestement. La grce discrte qui, bien qu'invisible, se
manifeste dans tous les mouvements et les ouvrages est la beaut suprme.
Il existe une diffrence caractristique entre ce qui est dit des traits du
crateur et ce que l'on expose propos de ceux du rceptif. Dans le
premier hexagramme, l'accent est mis sur sa nature vraie et assure, tandis

que dans le second, les qualits soulignes sont le srieux, le caractre

consciencieux et l'humilit. Il s'agit ici de la mme chose, mais vue sous un
angle diffrent. Seule la vrit donne le srieux, seul le srieux rend
possible la vrit.
Six en haut :
Si l'obscurit cherche galer la lumire, il y a srement
combat. Pour que l'on ne croie pas qu'il n'y a plus de
lumire, le dragon se trouve nomm ici. Mais pour
montrer clairement qu'il n'y a pas de dviation de leur
nature, le sang est galement nomm. Le noir et le jaune
sont le ciel et la terre confondus. Le ciel est noir et la
terre est jaune.
Cette explication est formule d'une manire qui manque
de clart : au dixime mois, la force obscure a remport
une victoire complte. La dernire clart restante est
chasse. [442] Le soleil a atteint son point le plus bas.
L'obscurit rgne sans retenue. Mais c'est l prcisment
la raison de la transformation. Le solstice survient et la
lumire lutte de nouveau avec l'obscurit. Il en est ainsi
dans tous les domaines. Le principe obscur ne peut
exercer la souverainet ; il n'est sa place lgitime que
lorsqu'il est conditionn par la lumire et qu'il lui est
soumis. Si l'on n'y prend garde et si le principe obscur
veut sortir de l'intrieur de sa sphre vers l'extrieur, dans
le champ de l'action, la puissance de la lumire se
manifeste. Le dragon qui en est le symbole apparat alors
et refoule l'obscurit l'intrieur de ses limites, montrant
ainsi que le principe lumineux est toujours l. Le sang est
le symbole du principe obscur, comme le souffle est
celui du principe lumineux. Etant donn que le sang
coule, l'obscurit est blesse. Mais le sang ne provient
pas seulement du principe obscur : le principe lumineux
ptit galement de cette lutte ; c'est pourquoi la couleur
est caractrise comme jaune et noire. Le noir, ou plutt
le bleu de nuit, est la couleur du ciel, de mme que le
jaune est la couleur de la terre. (On notera que la
rpartition des couleurs allgue ici est diffrente de

celle donne dans les remarques sur les huit trigrammes

o le crateur est dit rouge, et le rceptif, noir, obscur.)
REMARQUE. Contrairement ce qui est dit du crateur, les diffrents
traits ne sont pas ici dans une relation de dveloppement les uns partir
des autres, mais ils sont sans connexions mutuelles. Chacun reprsente une
situation particulire. Le crateur reprsente le temps qui suppose une
succession, tandis que le rceptif traduit l'espace qui manifeste une
juxtaposition.
Les diffrents traits appellent les observations suivantes
le premier trait et le trait suprieur, donc les deux places
extrieures, sont dfavorables. C'est que la place qui
convient au rceptif n'est pas l'extrieur, mais
l'intrieur. Le premier trait montre le principe obscur
dans l'initiative (cf. l'hexagramme n 44 : Kou, Venir la
rencontre) ; cela signifie un danger. C'est pourquoi le
principe obscur est reprsent comme quelque chose
d'objectif qui, au moment voulu, doit tre refrn. A la
place suprieure, il s'arroge la souverainet et entre en
rivalit avec le principe lumineux. Ici encore il est
reprsent objectivement comme ce contre [443] quoi on
lutte (cf. l'hexagramme n 43 : Kouai, la rsolution), car
ces deux situations ne correspondent pas la nature de
l'homme noble. Or le Livre des Transformations est
compos uniquement pour les hommes nobles. C'est
pourquoi tout ce qui est vulgaire est toujours quelque
chose d'extrieur, d'objectif.
Les deux traits mdians sont l'un et l'autre favorables cause de leur
position centrale. Toutefois, l'inverse de ce qui se passe pour
l'hexagramme prcdent, le crateur, le matre du signe se trouve ici
la deuxime place, car il est de la nature du rceptif d'tre en bas. Ici
se manifeste par consquent la manire d'tre de la terre, de la nature
matrielle et spatiale dans laquelle toutes choses oprent
spontanment. La cinquime place traduit l'humilit dans la nature
humaine. Le fait qu'il y soit question de vtements suggre l'image
d'une princesse plutt que d'un prince. (Cf. l'hexagramme n 54 :
Kouei Mei, l'pouse, six la cinquime place.)

Les deux traits de transition ont une signification neutre. Sans doute,
le troisime a la possibilit d'entrer au service d'un roi, car la faiblesse de
la nature est compense par la force de la place. Mais, tandis que le
troisime trait de K'ien contient lui-mme sa fin, le trait correspondant de
K'ouen renonce lui-mme et ne se soucie que de servir les autres. Le
quatrime trait est trop faible (trait mallable une place faible). De plus,
il n'est pas en relation avec le cinquime trait, et c'est pourquoi il ne lui
reste qu' s'enfermer en lui-mme. Le quatrime trait correspond, dans sa
passivit exalte, l'activit exalte du neuf la troisime place dans
l'hexagramme prcdent, de mme que le troisime trait dans ses
possibilits indtermines correspond au neuf la quatrime place de
K'ien.

[444]
3. TCHOUEN / LA DIFFICULTE INITIALE

Trigrammes nuclaires KEN
et K'OUEN

L'hexagramme Tchouen a pour matres le neuf du dbut et celui de la

cinquime place. Il ne possde que ces deux yang. Le neuf initial est en
bas et signifie l'auxiliaire qui peut calmer le peuple. Le neuf la cinquime
place est en haut ; il peut engager l'auxiliaire pour calmer le peuple.
L'ordre de succession des hexagrammes
Voir 13.
Aprs que le ciel et la terre sont venus l'existence, les
tres individuels commencent se dvelopper. Ce qui
remplit l'espace entre le ciel et la terre, ce sont
prcisment les tres individuels. C'est pourquoi vient
ensuite l'hexagramme LA DIFFICULT INITIALE. La
difficult initiale est la mme chose que le fait de
remplir.
Tchouen ne signifie pas proprement parler "remplir". L'ide est la
difficult qui nat quand le ciel et la terre le principe lumineux et le
principe obscur se sont unis pour la premire fois et que tous les tres ont
t engendrs et sont ns. Cela produit un chaos qui remplit toutes choses.
[445]
L'ide de remplir est par suite mise en relation avec l'hexagramme
Tchouen.

13

Su Koua: Neuvime aile. Il n'existe pas de texte de cette aile pour les deux premiers
hexagrammes. (Note de la traduction anglaise.)

La connexion des hexagrammes entre eux

Tchouen est visible, mais il n'a pas encore perdu sa
demeure.
L'herbe a dj fait percer ses pointes travers la terre ; elle est donc
visible, mais elle est encore dans la terre, sa demeure d'origine. Le
trigramme nuclaire suprieur (la montagne) indique le caractre visible,
celui du bas (la terre), la demeure.
Le jugement
La DIFFICULT INITIALE opre une sublime russite,
favorisant par la persvrance. Ne rien entreprendre. Il
est avantageux d'engager des auxiliaires.
Commentaire sur la dcision
La DIFFICULT INITIALE : le ferme et le mallable
s'unissent pour la premire fois et la naissance est
difficile.
Le trigramme infrieur est Tchen, le fils an, qui nat du premier
rapprochement de la force lumineuse et de la force obscure. Cela indique
une premire union. Kan signifie la difficult, le danger. Cela indique la
difficult de la naissance.
Le mouvement au milieu du danger procure une grande
russite et la persvrance.
Le trigramme infrieur, Tchen, est le mouvement ; le
trigramme suprieur, K'an, est le danger. Il s'agit donc du
mouvement au sein du danger. De cette manire on sort
du danger. Ainsi se trouvent expliques les paroles du
texte : "Sublime russite, favorisant par la persvrance".
[446]

Le mouvement du tonnerre et de la pluie remplit

l'atmosphre. Si le chaos et l'obscurit prdominent
pendant que le ciel est en train de crer, il convient
d'engager des auxiliaires sans se laisser endormir pour
autant dans sa tranquillit.
Ici galement l'tat de l'atmosphre en train de se remplir est
caractris par les difficults qui s'accumulent jusqu'au point o un orage
clate. Pourtant le rsultat final est dj suggr par le fait que l'ordre
retenu n'est pas form des nuages (K'an) en bas et du tonnerre (Tchen) en
haut, mais qu'au contraire le tonnerre est nomm le premier, et ensuite la
pluie, c'est--dire les nuages qui se rsolvent en pluie. De mme que le
tonnerre et les nuages sombres prcdent le dclenchement de l'orage, dans
les affaires humaines une re de chaos prcde les poques d'ordre. En un
pareil moment le prince auquel est confie la mise en ordre du chaos a
besoin d'auxiliaires de valeur. Toutefois la situation demeure au dbut
srieuse et difficile. On ne doit pas vouloir se reposer sur les autres. Cette
phrase est suggre par les deux matres de l'hexagramme. Si le neuf initial
signifie l'auxiliaire valeureux que l'on doit s'adjoindre aux moments de
danger, le neuf la cinquime place veut dire que l'on a encore des
difficults, si bien que l'on ne doit pas s'abandonner au repos. En raison
des conditions prcaires, le neuf la cinquime place doit continuer
d'attendre la solution. Il ne doit pas encore prendre de repos.
L'image
Nuages et tonnerre : image de la DIFFICULT
INITIALE ; c'est ainsi qu'agit l'homme noble en
dmlant et en mettant en ordre.
Tandis que dans le Commentaire sur la dcision on
nomme le tonnerre et la pluie pour indiquer l'tat final
provoqu par le mouvement, les nuages et le tonnerre
sont ici mentionns d'aprs la figure de l'hexagramme.
Ainsi est caractris l'tat prcdant la pluie, laquelle
symbolise le danger (K'an). Pour le vaincre, on doit
sparer et unir, [447] comme cela se produit lorsque
clate l'orage : tout d'abord les nuages sont en haut et le

tonnerre en bas, puis le tonnerre est en haut et la pluie en

bas.
Les traits
{ Neuf au commencement :
a.

Hsitation et obstacles. Il est avantageux de demeurer

persvrant. Il est avantageux d'engager des auxiliaires.

b.

Bien que les hsitations et les obstacles prdominent encore,

le travail vise raliser ce qui est juste. L'homme minent qui
s'abaisse au-dessous des hommes infrieurs gagne pleinement
le cur de tous.

Ce trait est le matre de l'hexagramme. Il est indiqu par l que les

difficults initiales persistent et n'ont pas t rsolues. On ne peut alors
rien faire d'un seul coup. Le chaos doit tre clairci progressivement. La
nature et la place du trait montrent la voie juste suivre pour atteindre ce
but. Il est de sa nature lumineux et ferme, donc minent. Et, en cette
qualit, il se place sous les faibles traits yin qui ne peuvent s'aider euxmmes. Dominer en servant, c'est l le secret de la russite. Ainsi ce trait
est l'auxiliaire de valeur dont on a besoin aux moments o se manifestent
les difficults initiales, afin de vaincre les obstacles.
Six la deuxime place :
a.

Les difficults s'accumulent. Le cheval et le chariot se

sparent. Ce n'est pas un brigand, il fera sa demande en son
temps. La jeune fille est chaste, elle n'engage pas sa foi. Dix
ans, et elle engage alors sa foi.

b.

La difficult du six la deuxime place est qu'il repose sur un

trait dur. Le fait que la jeune fille qu'il reprsente engage sa
foi au bout de dix ans signifie un retour la rgle gnrale.
[448]

Ce trait est au cur des difficults initiales. Sa relation normale le

rattache au neuf la cinquime place avec lequel il se trouve en
correspondance. Cependant cette relation est trouble par l'influence du
neuf initial qui se trouve au-dessous et qui, par ses importunits (il est en

outre l'un des matres de l'hexagramme), provoque le doute et l'incertitude.

Mais comme le six la deuxime place est central et correct, ces tentations
sont surmontes et, lorsque la priode de difficult parvient sa fin dix
ans reprsentent un cycle complet , la rgle gnrale reprend force et
l'union avec le neuf la cinquime place se ralise.
Six la troisime place :
a.

Qui chasse le cerf sans forestier ne fait que s'garer dans le

bois. L'homme noble comprend les signes du temps et prfre
s'abstenir. Continuer apporte l'humiliation.

b.

"Il chasse le cerf sans forestier" c'est--dire il convoite le

gibier. "L'homme noble comprend les signes du temps et
prfre s'abstenir. Continuer apporte l'humiliation."

Cela conduit l'chec.

Ce trait est faible une place forte et, en outre, au sommet du
trigramme du mouvement. Il en rsulte le risque que son mouvement soit
incontrl et troubl par la convoitise. Un tel mouvement ne peut conduire
qu' l'chec.
Au point de vue des trigrammes nuclaires, le troisime trait
appartient en premier lieu au trigramme nuclaire infrieur, K'ouen.
Considr sous cet angle, il a abandonn le matre et guide et n'a
retenu que le mouvement. Ici s'applique la sentence de l'hexagramme
K'ouen : "Si l'on se met en avant, l'on s'gare". La fort est suggre
par le trigramme nuclaire suprieur qui signifie la montagne et dans
le domaine duquel on pntre ici. Etant donn que le six la troisime
place n'a pas de trait correspondant la sixime, il choue et ne trouve
pas le gibier recherch.
Six la quatrime place : [449]
a.

Cheval et chariot se sparent. Poursuis l'union. Aller apporte

la fortune. Tout opre de faon avantageuse.

b.

Si l'on ne va que lorsqu'on est invit, c'est la clart.

Le trait est en relation de correspondance avec le neuf initial. L'ide

suggre est que l'on attend jusqu'au moment o l'on est pri. L'action de

prier quelqu'un est exprime par le neuf initial qui se met au-dessous du
six la quatrime place. Ce neuf initial est le matre actif de
l'hexagramme ; en face de lui le six la quatrime place signifie un
homme vertueux qui est assez sage pour ne pas offrir ses services, mais
attendre jusqu'au moment o il est invit.
{ Neuf la cinquime place :
a.

Difficults dans la bndiction. Un peu de persvrance

apporte la fortune ; beaucoup de persvrance apporte
l'infortune.

b.

"Difficults dans la bndiction", car les bienfaits ne sont pas

encore reconnus.

Ce trait est l'un des matres de l'hexagramme, et, comme il est central
et correct, il serait en mesure d'exercer une action bnfique. Mais cette
action est contrecarre de plusieurs manires. D'une part, il se trouve au
centre de K'an, la gorge, ferme des deux cts par des murailles abruptes,
si bien que comme dans le cas d'une rivire coulant entre deux rives
escarpes, ses effets ne peuvent profiter l'entourage. D'autre part, le six
la deuxime place est trop faible, bien qu'en lui-mme il se trouve dans une
relation de correspondance, tandis que le neuf initial, qui est l'autre matre
de l'hexagramme, n'est pas directement reli au cinquime trait. Par suite,
du point de vue individuel de ce deuxime trait, le neuf la cinquime
place est plutt tenu pour un rival. Enfin, ce dernier trait se trouve au
sommet du trigramme nuclaire suprieur Ken qui a pour proprit
l'immobilisation et vient par suite contrarier l'influence. [450]
Six en haut :
a.

Cheval et chariot se sparent.

Il coule des larmes de sang.

b.

"Il coule des larmes de sang."

Comment pourrait-on demeurer longtemps ainsi ?

Ce trait, tout comme le deux et le quatre, a pour symbole le chariot qui

s'arrte et est dtel. Mais tandis que le six la deuxime place est la fois
en relation avec le neuf initial et avec le neuf la cinquime place, et que

par suite il doit seulement viter d'tablir un faux lien ; que, d'autre part, le
six la quatrime place est en correspondance avec le neuf initial et trouve
l un lien convenable, le six suprieur est compltement isol parce qu'il
n'a pas de trait correspondant la troisime place. Au sommet du
trigramme K'an dont le symbole est un chariot endommag, il (le trait
reprsentant le voyageur 14) doit ncessairement dteler. Toutefois il n'y a
personne pour venir son secours et c'est pourquoi l'on voit apparatre les
autres symboles du trigramme K'an, l'eau (les larmes), et le sang. Mais
cette situation dsespre ne dure pas. En effet, comme le trait suprieur
est un six, il se transforme en son oppos et le trigramme du danger et de
la gorge donne naissance au trigramme Souen qui signifie le vent, et par
suite triomphe de la stagnation. Dans une telle situation il faut par
consquent provoquer rapidement un changement.
REMARQUE. L'hexagramme dans son ensemble a le caractre de la
difficult initiale. Les diffrents traits reprsentent les diffrentes situations
qui se prsentent au temps de la difficult initiale. Dans la position
rciproque des diffrents traits seule entre en ligne de compte la situation
objective, l'exclusion de leur caractre subjectif et de leur position
l'intrieur de l'ensemble de l'hexagramme. Ainsi le neuf la cinquime
place et le neuf initial sont les matres de l'ensemble de l'hexagramme ; le
neuf la cinquime place est le suzerain qui fait du neuf initial son vassal.
Si par [451] contre on les considre isolment, le neuf initial n'entre pas en
ligne de compte comme auxiliaire du neuf la cinquime place, mais
seulement comme son rival en raison de sa position objective qui exerce
une action d'attraction sur le six la deuxime place, trait plac en
correspondance avec le neuf la cinquime place. Il est ncessaire d'avoir
constamment prsente l'esprit cette rgle relative l'tude des diffrents
traits.
Une autre ide valable pour l'ensemble du Livre des Transformations
est que les diffrents traits dsignent les temps. Toutefois l'application des
hexagrammes dpend des hommes. Ici par exemple se trouve dsign le
temps de la difficult initiale. L'application sera diffrente suivant que
l'individu plac dans ce temps est un souverain, un fonctionnaire ou un
particulier. Toutefois les lignes de direction essentielles sont naturellement
les mmes. Elles doivent seulement tre chaque fois adaptes aux cas
particuliers.
14

Prcision emprunte la traduction anglaise. (N.d.T.)

Un coup d'il d'ensemble sur les diffrents traits fait apparatre une
double attitude l'gard du temps de la difficult initiale. Dans le cas de
certains traits la difficult initiale doit tre vaincue par l'activit
personnelle et, pour le reste, par les circonstances extrieures ; l o ces
moyens de vaincre font dfaut, l'issue est fcheuse.
Les places fortes 1, 3 et 5 reprsentent l'entrave provoque par
l'activit personnelle. Le neuf initial et le neuf la cinquime place
sont forts, et par suite on donne le conseil suivant : le neuf initial
requiert de la patience, de la stabilit et des auxiliaires ; le neuf la
cinquime place doit apprendre agir progressivement et par tapes ;
par contre, le six la troisime place manque de directives ; c'est
pourquoi la dcision le concernant n'augure pas le succs.
Les places faibles 2, 4 et 6 dpendent d'une aide extrieure : "Si
seulement quelque chose survenait et me prenait en charge ! "Le six
la deuxime place et le six la quatrime place trouvent tt ou tard
des concours, telle une vierge qui trouve un prtendant pour la
dlivrer. Par contre, le six d'en haut est trop l'extrieur et demeure
isol, si bien que la difficult initiale n'est pas vaincue. Dans ce cas il
est indiqu de rompre compltement et d'entamer une nouvelle
situation.

[452]
4. MONG / LA FOLIE JUVENILE

Trigrammes nuclaires K'OUEN

et



TCHEN

Le neuf la deuxime place et le six la cinquime place sont les

matres de l'hexagramme. Le neuf la deuxime place a un caractre
ferme et central et le six la cinquime lui correspond. Le neuf la
deuxime place est dans une situation infrieure : c'est l'instructeur capable
d'enseigner les autres. Le six la cinquime place est dans une situation
suprieure : il est capable de vnrer l'instructeur et ainsi d'enseigner les
humains par son intermdiaire.
L'ordre de succession
Aprs que les choses sont nes dans des difficults
initiales, elles sont toujours enveloppes de torpeur au
moment de leur naissance. C'est pourquoi vient ensuite
l'hexagramme : LA FOLIE JUVNILE. La folie juvnile
signifie la torpeur de la jeunesse. C'est l'tat juvnile des
choses.
La connexion des hexagrammes entre eux
LA FOLIE JUVNILE signifie le chaos et l'illumination
qui lui succde. [453]
Dans les dbuts les qualits et les aptitudes varies sont encore dans
un tat de mlange et de confusion. Au moyen de l'ducation il s'opre une
diffrenciation de toutes choses et la clart se substitue la torpeur. La
torpeur est symbolise par l'abme du trigramme infrieur, la clart par la
montagne du trigramme suprieur.

Le jugement
LA FOLIE JUVNILE possde la russite. Ce n'est pas
moi qui recherche le jeune fou, c'est le jeune fou qui me
recherche. Au premier oracle, j'informe. S'il interroge
deux, trois fois, c'est de l'importunit. S'il est importun,
je n'informe pas. La persvrance est avantageuse.
Commentaire sur la dcision
LA FOLIE JUVNILE montre un danger au pied d'une
montagne. Danger et immobilit : voil la folie.
L'image de l'hexagramme, une montagne, avec, devant elle, un abme
contenant de l'eau, de mme que ses proprits, un danger devant lequel on
se tient immobile, conduisent l'ide de folie.
"La folie possde la russite."
Celui qui russit trouve le moment opportun pour agir.
"Ce n'est pas moi qui recherche le jeune fou, c'est le
jeune fou qui me recherche."
Les deux positions se correspondent mutuellement. "Au
premier oracle je rponds",
parce que la place est ferme et centrale.
"S'il interroge deux fois, trois fois, c'est de l'importunit.
S'il est importun, je ne rponds pas."
L'importunit est folie.
Fortifier ce qui est droit chez un fou,
c'est l une uvre sacre. [454]
Le matre de l'ensemble de l'hexagramme est le deuxime trait qui est
fort. Il est au centre du trigramme infrieur, donc une place centrale.
Parce qu'il est fort et central, il a du succs en agissant au moment central,

qui est le moment opportun. Il signifie un sage dans une situation

infrieure, qui a les capacits ncessaires pour conseiller un souverain
juvnile et inexpriment. Le souverain juvnile est reprsent par un trait
faible la cinquime place qui se trouve en relation de correspondance
avec le trait fort la deuxime place. Mais puisque le cinquime trait, qui
se trouve la place suprieure, est faible, tandis que le deuxime, plac
dans une position infrieure, est fort de nature, l'ide exprime est que ce
n'est pas l'ducateur vigoureux qui recherche le jeune insens, mais le
jeune insens qui s'approche de l'ducateur en lui demandant une faveur.
C'est le mode de relation correct dans le domaine de l'ducation.
Parce que le deuxime trait est correct et central, il peut rpondre aux
questions du cinquime en demeurant l'intrieur de limites de modration
bien dfinies. Mais si l'on sort de ces limites par des questions importunes,
le matre devient son tour dsagrable l'gard de l'lve en refusant de
rpondre.
La sentence : "La persvrance est avantageuse", est
renforce par le commentaire final : "fortifier ce qui est
droit chez un fou est une uvre sacre".
En plus du deuxime trait, le trait fort du haut se donne galement
pour tche de mettre un terme la folie juvnile, tandis que les quatre
autres traits reprsentent des jeunes fous d'espces diverses. Le deuxime
trait, qui est dans une position centrale, reprsente la douceur, tandis que le
trait fort du haut exprime la svrit.
L'image
Au pied de la montagne jaillit une source : image de la
JEUNESSE. Ainsi l'homme noble cultive son caractre
en tant profond dans tous ses actes.
La source au pied de la montagne est encore petite et juvnile.
L'homme noble tire le cours de ses actions des images des deux
trigrammes. Il est par nature entier et [455] clair comme un torrent de
montagne. Il parvient ainsi une attitude de calme face au danger qui
rivalise avec le calme d'une montagne au bord de l'abme.

Les traits
Six au commencement :
a.

Pour faire voluer l'insens il est avantageux d'imposer une

discipline. On doit ter les entraves. Continuer d'agir ainsi
apporte l'humiliation.

b.

"Il est avantageux d'imposer une discipline", c'est--dire pour

mettre l'accent sur la loi.

Le trait mallable la place infrieure est un jeune fou qui ne suit pas
encore pour l'instant de direction dtermine. Il doit tre assujetti une
discipline par le trait fort qui se tient au-dessus de lui la deuxime place,
afin que des principes fermes et de bonnes habitudes puissent se former en
lui.
{ Neuf la deuxime place :
a.

Supporter avec douceur les insenss procure la fortune.

Savoir prendre les femmes procure la fortune. Le fils est
devenu apte prendre en charge la maison.

b.

"Le fils est devenu apte prendre en charge la maison", car le

ferme et le mallable sont relis l'un l'autre.

Le cinquime trait, qui est mallable, est en relation complmentaire

avec le deux, qui est ferme. C'est pourquoi le matre de maison, qui est
accommodant, laisse faire son fils, qui est ferme. Cela vaut galement dans
la vie publique pour les relations entre prince et fonctionnaire.
Ce trait est le matre de l'ensemble de l'hexagramme.
Six la troisime place :
a.

Tu ne dois pas prendre une jeune fille qui, [456] voyant un

homme d'airain, ne demeure pas matresse d'elle-mme. Rien
n'est avantageux.

b.

On ne doit pas prendre la jeune fille, car son attitude n'est pas
conforme l'ordre.

Le trait est mallable et se trouve une place forte qui est en outre la
place du passage du trigramme infrieur au trigramme suprieur. C'est
pourquoi il ne peut rsister la tentation de s'oublier ; son attitude s'carte
donc de la norme. C'est pourquoi une relation intime n'est pas favorable.
La correction de texte propose par Tchou Hi qui lit "prudente" au lieu de
"conforme l'ordre" est inutile.
Six la quatrime place :
a.

Une folie juvnile limite apporte l'humiliation.

b.

L'humiliation de la folie juvnile limite provient de ce

qu'elle est aussi loigne que possible du rel.

Un trait mallable une place faible, sans relation avec un trait fort et
entour d'autres traits faibles est, par suite des circonstances,
compltement exclu de toute possibilit de relation avec un trait rel, c'est-dire fort ; c'est pourquoi il est irrmdiablement confin dans sa folie
juvnile.
{ Six la cinquime place :
a.

La folie purile apporte la fortune.

b.

La fortune de l'insens provient de ce qu'il est soumis et

doux.

La cinquime place est celle du souverain, mais, comme le trait est

mallable et se trouve en relation avec le trait ferme la deuxime place,
l'ide exprime est celle de la soumission, c'est--dire de la courtoisie dans
les paroles et de la douceur, c'est--dire de la disposition couter. Le trait
est plac au sommet du trigramme nuclaire suprieur K'ouen, qui a pour
nature le don de soi, la soumission. [457]
Neuf en haut :
a.

Lorsqu'on chtie la folie, il n'est pas avantageux de

commettre des excs de pouvoir ; la seule chose avantageuse
est d'viter les excs de pouvoir.

b.

"Il est avantageux d'viter les excs de pouvoir", car de cette

manire ceux qui sont en haut et ceux qui sont en bas se
conforment l'ordre.

Le trait fort est en relation avec le trait faible qui a dvi de (ordre et
pousse en avant sans tenir compte des circonstances. II est vigoureusement
repouss dans son domaine, si bien qu'il se conforme l'ordre. Toutefois
comme, de son ct, le trait suprieur ne va pas trop loin, mais conserve
une attitude purement dfensive, lui-mme ne s'carte pas de l'ordre.

5. SU / L'ATTENTE (LA NUTRITION)

Trigrammes nuclaires

LI

et TOUEI

Le matre de l'hexagramme est le neuf la cinquime place. Toutes les

affaires rclament une attente patiente et la mthode du souverain se fonde
notamment sur le fait que les plans se ralisent moyennant une influence
durable. La remarque du Commentaire sur la dcision : "Il occupe [458] la
place du ciel et il est central et correct dans sa conduite" se rapporte au
neuf la cinquime place.
L'ordre de succession
Lorsque les choses sont encore petites, on ne doit pas les
laisser sans alimentation. C'est pourquoi vient ensuite
l'hexagramme : Su. Su signifie le moyen de manger et de
boire.
Le lien entre les deux significations de l'hexagramme "nutrition" et
"attente" se trouve dans le fait qu'on doit attendre la nourriture. Cela n'est
pas au pouvoir de l'homme mais dpend du ciel et de la pluie 15.
La connexion des hexagrammes entre eux
Attendre signifie : "ne pas avancer."
Le jugement
L'ATTENTE. Si tu es sincre, tu possdes lumire et
russite. La persvrance apporte la fortune. Il est
avantageux de traverser les grandes eaux.

15

Cf. Psaume 104 27: "Tous les animaux esprent en Toi pour que tu leur donnes la nourriture en
son temps". (N.d.T.).

Commentaire sur la dcision

ATTENDRE signifie se tenir distance. Le danger est
devant. Parce qu'on est ferme et fort, on n'y tombe pas.
Le sens est que l'on ne tombe pas dans l'embarras et le
dsarroi.
Le trigramme infrieur K'ien a pour proprit la force. Le trigramme
antrieur K'an est l'abme, le danger. Mais comme, en raison de la force
que l'on possde, on n'agit pas prcipitamment, on ne tombe pas dans
l'embarras.
"Si tu es sincre, tu possdes lumire et russite. [459]
La persvrance apporte la fortune", car le trait dirigeant
occupe la place du ciel, et il est correct et central dans sa
conduite.
"Il est favorable de traverser les grandes eaux". En
progressant on ralise l'uvre.
Le cinquime trait, le matre de l'hexagramme, possde la sincrit,
comme l'eau dont il est le symbole (K'an est un cours d'eau entre deux
rives leves). La proprit de ce trait s'accorde avec la signification du
trigramme K'ien, le crateur, le ciel. Il possde le caractre correspondant
sa place qui est une place impaire, c'est--dire yang ; il est par suite
correct. En outre, il est au centre du trigramme suprieur et donc central.
Ce sont l autant d'attitudes du matre de l'hexagramme qui indiquent le
succs. Mais attendre ne signifie pas renoncer entreprendre. Diffrer n'est
pas renoncer. C'est pourquoi l'uvre se ralise.
L'image
Les nuages montent dans le ciel : image de L'ATTENTE.
Ainsi l'homme noble mange et boit : il est joyeux et de
bonne humeur.
L'eau qui se trouve dans le ciel revt la forme de nuages. Une fois
qu'ils se sont levs, il ne se passe pas grand temps avant que la pluie ne se
mette tomber. Alors qu' propos des autres hexagrammes, il arrive

frquemment que dans la seconde phase de l'image on distingue les

proprits des deux trigrammes pour indiquer le moyen de triompher des
circonstances, dans le cas prsent on expose la manire dont il faut
accepter la situation et s'y adapter. La monte de la pluie dans le ciel
prpare sa retombe grce laquelle toute vie est alimente et rafrachie.
L'homme noble s'adapte cette loi et s'approprie ainsi en mme temps
l'autre signification de l'hexagramme Su qui, outre l'attente, traduit aussi
l'administration de la nourriture. De plus les deux trigrammes nuclaires Li
= clart, Touei = joie, srnit, entrent galement en ligne de compte.
[460]
Les traits
Neuf au commencement :
a.

Attente dans le pr. Il est avantageux de demeurer dans ce qui

dure. Pas de blme.

b.

"Attente dans le pr."

On ne recherche pas les difficults d'une faon prcipite.
"Il est avantageux de demeurer dans ce qui dure. Pas de
blme."
On n'a pas abandonn le sol commun.

Parce que le trait infrieur est ferme, il ne tmoigne aucune hte

excessive face au danger qui est, vrai dire, encore loign (d'o l'image
du pr), mais il peut demeurer tout fait paisible et de sang-froid, comme
si l'on n'avait en face de soi rien d'extraordinaire.
Neuf la deuxime place :
a.

Attente sur le sable. Il y a un peu de bavardage. La fin

apporte la fortune.

b.

"Attente sur le sable."

On est abandonn 16, car le trait est central. Bien qu'il y ait par
suite un peu de bavardage, la fin apporte la fortune.
Le trait est encore plus proche du trigramme suprieur du
danger, d'o : l'attente sur le sable. Mais il est quilibr,
car la capacit de sa nature est adoucie par la mallabilit
de sa place qui, en outre, est centrale. C'est pourquoi il
demeure abandonn malgr de petites dissensions (il
n'est pas en relation de correspondance avec le matre de
l'hexagramme, mais plutt, en tant que son homonyme 17,
dans une relation de rpulsion), et ainsi tout va bien. Le
bavardage est amen par le trigramme nuclaire Touei 18.
[461]
Neuf la troisime place :
a.

L'attente dans la vase provoque l'arrive de l'ennemi.

b.

"L'attente dans la vase.

L'infortune est au-dehors 19.
"Provoque l'arrive de l'ennemi."
Le srieux et la prvoyance ne se laisseront pas outrager.

Le trait fort la place forte est trop nergique. Il fait face au danger et
s'y prcipite. C'est ainsi qu'il attire l'ennemi. C'est seulement par la
prudence que ce dommage peut tre vit.
Six la quatrime place :
a.

Attente dans le sang. Sors du trou.

b.

"Attente dans le sang."

Il est dsobissant.

16

s.e. " la volont du ciel". Sur gelassen = abandonn: voir tome 1, p. 44 note. (N.d.T.).

17

"Neuf" comme lui (N.d.T.)

18

Touei est notamment (N.d.T.) "la bouche" et "la langue". Voir tome 1, p. 316.

19

C'est--dire dans le trigramme extrieur. (Note de la tract. anglaise.)

Trait faible une place faible ; c'est pourquoi, bien qu'il soit dj au
milieu du danger et en outre coinc entre deux traits forts, il n'aggrave pas
la situation en se prcipitant en avant, mais il se soumet, de sorte que la
tempte s'loigne.
{ Neuf la cinquime place :
a.

Attente avec du vin et de la nourriture. La persvrance

apporte la fortune.

b.

"Vin et nourriture. La persvrance apporte la fortune", en

raison de sa nature centrale et correcte.

Ce trait est le matre de l'hexagramme. En tant que tel, il se trouve au

centre du trigramme suprieur. Il occupe [462] la place forte qui
correspond son caractre fort, c'est--dire qu'il est correct. Il se trouve en
outre au sommet du trigramme nuclaire suprieur "lumire", ce qui lui
procure l'illumination. Tout cela concourt faire esprer des aspects
favorables.
Six en haut :
a.

On tombe dans le trou. Trois htes surviennent, qui n'taient

pas invits. Honore-les, ainsi la fortune viendra la fin.

b.

"Des htes surviennent qui n'taient pas invits. Si on les

honore, la fortune viendra la fin."
Bien que le trait ne se trouve pas la place convenable, il n'y
a, du moins, pas de grosse faute commise.

Un trait mallable plac tout en haut, au sommet du danger, n'est pas

rellement la place convenable (K'an signifie un trou). Bien qu'un trait
faible une place faible soit apparemment sa place, une certaine
inadaptation provient de ce qu'il se tient en haut, tandis que le trait fort qui
lui correspond la troisime place se trouve au-dessous. Les htes qui se
prsentent sans tre invits sont dsigns par ce troisime trait et par les
deux traits infrieurs du trigramme K'ien, le ciel, qui sont placs dans une
relation d'entraide avec lui. Comme ils ne sont pas envieux, en raison de
leur nature forte, tout va bien si le trait yin suit sa nature mallable et se
porte leur rencontre dans une attitude de dfrence.

REMARQUE. La situation que traduit l'ATTENTE est celle o une

nature ferme et forte se trouve en prsence du danger. C'est pourquoi
il s'agit alors de se contenir et d'attendre le moment ; il convient d'tre
mallable et de demeurer tranquille. Si l'on ne soupse pas les
conditions temporelles et que l'on pousse devant soi plein de colre et
d'inquitude, on rencontrera srement la dfaite. Le neuf [463] initial
est encore loign du danger, c'est pourquoi on peut viter les fautes si
l'on persvre dans ce qui dure. Le neuf la deuxime place se
rapproche dj davantage du danger ; il peut toutefois parvenir la
fortune en restant mallable et en demeurant au milieu. Le neuf la
troisime place est dj menac par le danger, c'est pourquoi il est dit :
"Le srieux et la prvoyance ne se laisseront pas outrager". Le six la
quatrime place est dj au contact du danger, mais il ressort du trou
grce sa mallabilit et son refus de combattre. Le six suprieur est
au sommet du danger, mais, grce son attitude dfrente, il trouve
finalement la fortune. Ainsi la matrise de soi et la dfrence sont, au
temps de l'attente, les moyens d'chapper aux dommages. La
signification du temps du danger est grande.

6. SOUNG / LE CONFLIT

Trigrammes nuclaires

SOUEN

et LI

Le matre de l'hexagramme est le neuf la quatrime place. Tous les

autres traits reprsentent des gens qui se querellent ; le neuf la cinquime
place est celui qui prte l'oreille la dispute. C'est cela que se rapporte la
phrase du Commentaire sur la dcision : "Il est avantageux de voir le grand
homme ; ainsi se trouve honore la position centrale et correcte".
L'ordre de succession
A propos du manger et du boire on en vient fatalement
[464] au CONFLIT. C'est pourquoi vient ensuite
l'hexagramme : LE CONFLIT.
La connexion des hexagrammes entre eux
LE CONFLIT Signifie : ne pas aimer.
Le jugement
LE CONFLIT : tu es sincre et tu rencontres de
l'obstruction. Une halte prudente mi-route apporte la
fortune. Mener l'affaire jusqu' son terme apporte
l'infortune. II est avantageux de voir le grand homme. Il
n'est pas avantageux de traverser les grandes eaux.
Commentaire sur la dcision
LE CONFLIT : au-dessus est la force, au-dessous le
danger. Le danger et la force donnent le conflit.

"L'homme en conflit est sincre et rencontre de

l'obstruction."
Ce qui est ferme vient et parvient au milieu.
"Mener l'affaire jusqu' son terme apporte l'infortune."
On ne doit pas laisser un conflit devenir permanent.
"Il est avantageux de voir le grand homme."
Ainsi se trouve honore sa position centrale et correcte.
"Il n'est pas avantageux de traverser les grandes eaux",
car on tomberait alors dans l'abme.
Le nom de l'hexagramme "LE CONFLIT" est driv des proprits
des deux trigrammes K'ien, la force, et K'an, le danger. L'on a en haut la
force et en bas la ruse, on en vient un conflit entre ces deux adversaires.
De [465] mme celui qui est perfide l'intrieur et fort l'extrieur est
port entrer en conflit avec les autres.
L'homme en conflit est sincre et rencontre de
l'obstruction. Cet homme en conflit est le deuxime trait.
Il se trouve dans le trigramme intrieur, c'est pourquoi il
est dit : "Il vient". Parce qu'il occupe le milieu en tant
que fort, il indique la sincrit, car il rend le milieu
"rel" ; parce qu'il est enferm entre les deux traits yin, il
rencontre de l'obstruction. Le grand homme est le trait
central et correct la cinquime place. Le juge qui doit
dcider demeure l'extrieur de la situation prilleuse.
C'est seulement en tant impartial qu'il peut trancher
quitablement. L'abme dans lequel on tomberait en
traversant les grandes eaux est indiqu par le trigramme
K'an, le danger. La traverse des grandes eaux est
suggre par le trigramme nuclaire Souen, le bois 20, audessus du trigramme infrieur, l'eau.
Cet hexagramme est l'inverse du prcdent : on a donc
ici le conflit, tandis que l, c'tait la patience. Mais bien
20

C'est--dire ici l'embarcation (N.d.T.).

que l'hexagramme ait le conflit pour signification

temporelle, il apprend chaque instant viter la lutte.
L'image
Le ciel et l'eau vont en sens inverse l'un de l'autre ; image
du CONFLIT. Ainsi l'homme noble, dans toutes les
affaires qu'il traite, considre le commencement.
Le mouvement du trigramme suprieur, le ciel, se porte
vers le haut, tandis que celui du trigramme infrieur,
l'eau, est dirig vers le bas : ainsi ils s'cartent sans cesse
davantage l'un de l'autre et forment le conflit. Pour en
sortir il faut, dans toutes les affaires (indiques par le
trigramme nuclaire Souen qui signifie "travail" et
"entreprise") considrer (K'an signifie se proccuper, et
le trigramme nuclaire Li symbolise la clart) le
commencement. [466]
Les traits
Six au commencement :
a.

Si l'on n'ternise pas l'affaire, il y a un peu de bavardage. A la

fin vient la fortune.

b.

"Ne pas terniser l'affaire."

Il ne faut pas prolonger le conflit.
Bien qu'il y ait "un peu de bavardage" l'affaire est finalement
tranche de faon claire.

Le six est faible et tout en bas. Bien qu'il y ait par suite une petite
altercation avec le neuf voisin, il ne peut pas continuer lutter, car sa place
et sa nature sont trop faibles pour cela. Comme le trigramme nuclaire
suprieur Li a pour proprit la clart, tout finit par tre tranch
quitablement, ce qui est chose heureuse dans un conflit. Lorsque le six se
transforme, il nat le trigramme Touei qui symbolise le discours.

Neuf la deuxime place :

a.

Il ne peut pas lutter ; il retourne chez lui et cde.

Les gens de sa ville, trois cents maisons, demeurent exempts
de faute.

b.

"Il ne peut pas lutter, il retourne chez lui et cde."

C'est ainsi qu'on chappe. Lutter d'en bas avec un suprieur
apporte des maux que l'on a causs par sa propre faute.

On ne peut pas engager un conflit bien que le trait dur au centre du

trigramme "L'insondable", possde en lui-mme le dessein de lutter avec le
neuf la cinquime place. Le trait en tant que neuf se meut, c'est--dire
se change en un trait yin. Ce faisant, il se cache et forme avec les deux
autres traits yin une ville de trois cents familles qui demeure exempte
d'intrigues.
Six la troisime place : [467]
a.

Se nourrir d'antique vertu confre la persvrance.

Danger. A la fin vient la fortune. Si par hasard tu es au
service d'un roi, ne recherche pas les travaux.

b.

"Se nourrir d'antique vertu". Suivre le suprieur procure la

fortune.

Le trait est faible mais non correct puisque situ une place forte. En
haut et en bas se trouvent des traits forts qui l'enserrent. En outre, il est la
place de transition, donc intrieurement inquiet. Ce sont autant d'lments
de danger. Pourtant tout va bien s'il se contente de ce qui a t
honorablement acquis par ses aeux. Le trait correspond au troisime trait
de l' "hexagramme-mre" K'ouen, dont l'oracle se trouve ici partiellement
rpt.
Neuf la quatrime place :
a.

Il ne peut pas lutter. Il s'en retourne et se soumet au destin,

change son attitude et trouve la paix dans la persvrance.
Fortune.

b.

"Il s'en retourne et se soumet au destin, change son attitude et

trouve la paix dans la persvrance".
Ainsi rien n'est perdu.

Le trait central n'est ni central, ni correct, il a donc l'origine

l'intention d'entrer en conflit. Mais il ne le peut pas. Au-dessus de lui se
trouve le juge fort la cinquime place avec lequel on ne peut lutter. Audessous de lui est le trait faible la troisime place et, en relation de
correspondance avec lui, on a le trait faible initial ; aucun des deux ne
donne prise au conflit. Sa position une place faible donne au trait la
possibilit de se convertir et de se dtourner du conflit.
{ Neuf la cinquime place : [468]
a.

Lutter devant lui apporte une suprme fortune.

b.

"Lutter devant lui apporte une suprme fortune", parce qu'il

est central et correct.

C'est ici le matre de l'hexagramme qui est situ une place d'honneur,
central, correct et fort. Tout cela le rend propre la mission de liquider le
conflit si bien qu'il en sortira une grande fortune.
Neuf en haut :
a.

Mme si par hasard quelqu'un se voit prter une ceinture de

cuir, la fin de la matine elle lui aura t ravie par trois fois.

b.

Parvenir se faire distinguer par le conflit n'offre en

dfinitive rien qui commande le respect.

Un trait fort au sommet du CONFLIT cherche acqurir des

distinctions. Mais cela ne dure pas.
REMARQUE. Le neuf la cinquime place est le juge ; les autres
traits sont les gens en conflit. Mais seuls les traits forts se disputent
vraiment. Les traits faibles la premire et la troisime place
demeurent sur la rserve. Les traits la deuxime et la cinquime
places sont forts et donc, de par leur nature, ports la dispute. Mais
ils ne peuvent pas entrer en conflit avec le juge la cinquime place et
les traits faibles placs au-dessous d'eux n'offrent pas de rsistance.
C'est pourquoi ils se retirent temps du conflit. Seul le trait fort

suprieur mne la lutte jusqu'au bout et, comme il se trouvera en

relation de correspondance avec le trait faible la troisime place, il
l'emporte et obtient une distinction. Cependant ce trait est analogue au
trait suprieur de l'hexagramme K'ien : "dragon orgueilleux". Il aura
s'en repentir. Ce qui est gagn par la force est t par la force.

[469]
7. SZE / L'ARMEE


Trigrammes nuclaires K'OUEN

et



TCHEN

Les matres de l'hexagramme sont le neuf la deuxime place et le six

la cinquime. Le neuf la deuxime place est en bas, c'est l'homme fort.
Le six la cinquime place est en haut, il est en mesure d'employer
l'homme fort.
L'ordre de succession
Quand il y a conflit, les masses se soulvent coup sr.
C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : l'ARME.
Arme signifie masse.
La connexion des hexagrammes entre eux
L'ARME signifie chagrin.
Le jugement
L'ARME a besoin de persvrance et d'un homme fort.
Fortune sans blme. [470]
Commentaire sur la dcision
L'arme signifie les masses. La persvrance signifie la
discipline.

Celui qui peut raliser la discipline l'aide des masses,

celui-l peut parvenir la domination du monde.
Le fort est central et trouve un soutien correspondant.
On fait ce qui est dangereux, mais l'on rencontre du
dvouement.
Si quelqu'un dirige le monde de cette manire, le peuple
le suit.
Fortun. Quelle faute pourrait y avoir en cela ?
L'hexagramme se compose d'une masse de traits
mallables au milieu desquels un unique trait fort qui
maintient les autres dans la discipline se trouve une
place centrale bien que subordonne, comme gnral et
non comme souverain. De l nat l'ide de la masse la
pluralit de traits mallables et de l'arme : une
multitude discipline. Le trait ferme la deuxime place
trouve un soutien correspondant dans le trait mallable
la cinquime place, qui est la place du souverain.
Le danger de l'action est indiqu par le trigramme infrieur K'an et le
dvouement par le trigramme suprieur K'ouen.
Le caractre "guide" est faussement crit "tou" dans le texte ; cette
leon doit tre corrige en "tan".
L'image
Au milieu de la terre est l'eau : image de L'ARME.
Ainsi l'homme. noble accrot ses masses par sa
gnrosit l'gard du peuple.
En raison du service militaire obligatoire qui tait la coutume dans
l'antiquit, il y a une aussi grande abondance de soldats dans le peuple que
d'eau dans le sous-sol. C'est [471] pourquoi on faisait le ncessaire pour se
constituer une solide arme en prenant soin du peuple.

L'ampleur est la proprit de la terre, qui reprsente aussi les masses.

L'eau signifie l'utilisation en vue du service ; tout coule vers l'eau.
Les traits
Six au commencement :
a.

Une arme doit faire mouvement en bon ordre. Si l'ordre n'est

pas satisfaisant, l'infortune menace.

b.

"Une arme doit faire mouvement en bon ordre." Perdre

l'ordre est rempli d'infortune 21.

Le trait est tout en bas ; il indique par suite le commencement, la mise

en marche de l'arme. Le trigramme de l'eau signifie l'utilisation ordonne.
Si le trait se transforme, le trigramme infrieur devient Touei, la gat, ce
qui, naturellement bouleverse l'ordre, car la gat n'est pas la disposition
intrieure voulue pour commencer la guerre.
{ Neuf la deuxime place :
a.

Au milieu de l'arme. Fortune. Pas de blme

Le roi confre une triple dcoration.

b.

"Au milieu de l'arme. Fortune". Il reoit la grce du ciel.

"Le roi confre une triple dcoration". Il a le bien-tre de
toutes les rgions cur.

La deuxime place est la place du fonctionnaire et ici, puisque

l'hexagramme est celui de l'arme, celle du gnral. La grce du ciel vient
du six la cinquime place qui se trouve l'une des places du ciel 22 en
relation de correspondance avec ce trait. [472]
La triple dcoration vient des trois traits de mme nature qui forment
le trigramme K'ouen.
21

Le mot "lou" "ordre" indique primitivement un instrument de musique de forme tubulaire. La

traduction littrale serait en consquence "L'arme se met en marche au son des trompettes. Si les
trompettes ne s'accordent pas, c'est un mauvais signe".
22

Les places 5 et 6 sont celles du ciel. Voir le Tome I, p. 305. (N.d.T.)

Six la troisime place :

a.

L'arme transporte d'aventure des cadavres dans le chariot.

Infortune.

b.

"L'arme transporte d'aventure des cadavres dans le chariot."

Tout cela est totalement dpourvu de mrite.

Le trigramme nuclaire suprieur est K'ouen dont l'image est le

chariot. Le trait est faible, la pointe du danger, au milieu du trigramme
nuclaire Tchen, l'impulsion. Ce sont l autant de circonstances suggrant
que l'on subira une grave dfaite.
Six la quatrime place :
a.

L'arme bat en retraite. Pas de blme.

b.

"L'arme bat en retraite. Pas de blme."

Car elle ne s'carte pas de la manire de faire habituelle.

Le texte signifie littralement : "L'arme se tourne vers la

gauche". A la guerre, la droite quivaut l'avant, la
gauche l'arrire. Le trait est extrieurement faible,
parce que faible de nature et, en outre, situ une place
faible.
Pourtant il est la place qui lui convient, d'o retraite, ce pourquoi il
ne serait pas blmer.
{ Six la cinquime place :
a.

Dans le champ il y a du gibier. Il est avantageux de le

capturer. Pas de blme. Que le plus ancien dirige l'arme. Le
plus jeune transporte des cadavres. La persvrance apporte
alors l'infortune.

b.

"Que le plus ancien conduise l'arme".

Parce qu'il est central et correct. [473]
"Le plus jeune transporte des cadavres".
Ainsi on ne fait pas confiance l'homme qu'il faut.

Le trigramme K'an signifie le porc, le champ est la terre (K'ouen). A

l'intrieur du trigramme K'ouen (le champ) se trouve K'an (le porc, c'est-dire un gibier). Il est avantageux de le capturer. La traduction littrale
serait "expliquer ses fautes" (mais cette interprtation est moins bonne) 23.
L'an est le neuf fort la deuxime place, il doit conduire l'arme. Si
l'arme est conduite par un autre qui est dpourvu d'exprience il est
reprsent par le six la troisime place , il en rsultera que des cadavres
devront tre transports, ce qui signifie que l'on subira une dfaite.
Six en haut :
a.

Le grand prince dicte des ordres, fonde des Etats, pourvoit

les familles de fiefs. On n'emploiera pas d'hommes vulgaires.

b.

"Le grand prince dicte des ordres" pour rcompenser

convenablement le mrite.
"On n'emploiera pas d'hommes vulgaires", car ils mettraient
srement le trouble dans le pays.

La place suprieure montre la fin victorieuse de la guerre. Le grand

prince est le six la cinquime place. On donne ici comme parfois dans
le cas du six suprieur un complment au trait la cinquime place,
considr pour ainsi dire objectivement, de l'extrieur. Le mrite
rcompens est celui du neuf la deuxime place ; les hommes vulgaires
sont reprsents par le six la troisime place.

23

La meilleure traduction de la phrase "li tchou yen" demande que l'on prenne ici "yen" qui signifie
"parler, expliquer" comme un point d'exclamation, ainsi que le cas se prsente frquemment dans le
Livre des Odes ; on obtient ainsi la traduction "Il est avantageux de tenir bon, de capturer" (le
gibier).

[474]
8. PI / LA SOLIDARITE, L'UNION

Trigrammes nuclaires KEN

et

K'OUEN

Le matre de l'hexagramme est le neuf la cinquime place, car

l'hexagramme est organis de telle sorte qu'il ne contient qu'un trait yang
occupant la place d'honneur ; les traits yin placs au-dessus et au-dessous
de lui s'unissent lui.
L'ordre de succession
Parmi les masses il y a srement une raison de s'associer.
C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LA
SOLIDARIT, L'UNION. Etre solidaire c'est s'associer.
La connexion des hexagrammes entre eux
La solidarit est quelque chose de joyeux.
Le jugement
LA SOLIDARIT apporte la fortune. Sonde l'oracle une
fois encore pour savoir si tu as sublimit, dure et
persvrance. Alors il n'y a pas de blme. Les incertains
se rapprochent peu peu. Qui vient trop tard trouve
l'infortune. [475]

Commentaire sur la dcision

"La solidarit apporte la fortune". La solidarit signifie
l'aide mutuelle.
Les infrieurs sont dvous et obissants.
L'hexagramme est l'inverse du prcdent. Tandis que l le centre est le
gnral, neuf la deuxime place, ici c'est le prince fort, central et correct,
le neuf la cinquime place. Tous les autres traits sont mallables, d'o la
relation de complmentarit et d'aide mutuelle. Les traits mallables sont
les sujets qui obissent. Ainsi le nom est expliqu par la forme de
l'hexagramme.
"Sonde l'oracle encore une fois, pour savoir si tu as
sublimit dure et persvrance. Alors il n'y a pas l de
blme", en raison de la fermet et de la position centrale.
"Les incertains se rapprochent peu peu" : le haut et le
bas se correspondent. "Qui vient trop tard trouve
l'infortune". Sa course est termine.
Le trait auquel tout se rapporte est le prince la cinquime place.
L'ensemble des traits mallables placs sous lui lui correspondent. La
solidarit se ralise entre ces cinq traits. Ils obtiennent ainsi la
puissance et c'est l chose joyeuse. Celui qui reste la trane, qui ne se
joint pas l'entraide gnrale est le six suprieur qui veut aller son
propre chemin : celui-ci se termine dans le nant.
L'hexagramme Pi, la solidarit, tout comme Tsouei, le rassemblement,
n 45, contient en bas le trigramme K'ouen ; mais ici K'an, l'eau, est en
haut au lieu de Touei, le lac. La signification des deux hexagrammes
n'est pas trs diffrente. C'est pourquoi on a ici : "sublimit, dure et
persvrance", comme oracle annex l'ensemble de l'hexagramme,
tandis que, dans Tsouei, ces mots accompagnent le neuf la
cinquime place.
Dans l'hexagramme Mong, la folie juvnile, il est parl
du "premier oracle" et le commentaire le rattache au trait
ferme central. L on a en bas K'an qui signifie sagesse,
[476] obscurit, oracle. Le trait ferme apparat donc

d'abord. Au mme endroit il est dit "Sonde l'oracle une

fois encore". L'explication du commentaire a de nouveau
pour fondement le trait ferme et central. Mais ici on a
K'an en haut : le trait ferme apparat donc dans le second
trigramme, c'est--dire le trigramme suprieur.
L'image
Sur la terre est l'eau : image de la SOLIDARIT. Ainsi
les rois d'autrefois ont donn les diffrents Etats en fiefs
et cultiv des relations amicales avec les princes fodaux.
L'eau sur la terre est solidaire d'elle. On en dduit un
double enseignement : de mme que l'eau pntre dans la
terre et l'humecte, ainsi les fiefs doivent tre rpartis d'en
haut, et de mme que les eaux coulent en convergeant sur
la terre, l'organisation sociale doit manifester la
solidarit.
Les traits
Six au commencement :
a.

Tiens-toi lui en tant sincre et loyal. Cela est sans blme.

La vrit est comme une cuelle d'argile pleine la fortune
vient finalement de l'extrieur.

b.

Le six initial de la solidarit rencontre la fortune qui vient

d'un autre ct.

Le trait est tout fait en bas ; il est faible et sans relation directe avec
le matre de l'hexagramme. Mais comme l'attitude de solidarit est sincre,
le trait est au bas du trigramme K'ouen dont la proprit est la
soumission il atteindra ce pour quoi il lutte, et cela d'une faon tout fait
inattendue et de l'extrieur. La terre a pour image le bassin, l'ustensile qui
sert recueillir les bndictions venant d'en haut.

Six la deuxime place : [477]

a.

Tiens-toi lui intrieurement. La persvrance apporte la

fortune.

b.

"Tiens-toi lui intrieurement". Ne te perds pas toi-mme.

Le trait mallable de l'hexagramme intrieur qui se trouve en relation

de correspondance avec le matre de l'hexagramme suggre l'ide d'une
solidarit intrieure. Mais puisque prcisment cette solidarit correspond
une affinit lective intrieure, et, par suite, se ralise invitablement,
elle ne dpend pas de manuvres extrieures indignes.
Six la troisime place :
a.

Tu te tiens uni des hommes qui ne sont pas ceux qu'il faut.

b.

"Tu te tiens uni des hommes qui ne sont pas ceux qu'il
faut". Cela n'est-il pas fcheux ?

Le trait est faible et la place de transition, donc inquiet, et il n'est ni

central, ni correct. Les traits placs au-dessous et au-dessus de lui, de
mme que le six suprieur avec lequel il existe une relation, sont autant de
traits obscurs. Ils signifient ici des hommes mauvais.
Six la quatrime place :
a.

Extrieurement aussi tiens-toi lui. La persvrance apporte

la fortune.

b.

Extrieurement aussi unis-toi des gens de valeur pour suivre

l'tre suprieur.

Le trait ferme la cinquime place est un digne souverain, le trait

mallable la quatrime place reprsente le ministre. Un ministre doit
montrer mme extrieurement sa loyaut son valeureux seigneur. Il n'en
va pas ici comme pour le six la deuxime place qui signifie un
fonctionnaire non encore pourvu de poste. Tandis qu'un tel homme doit
tre rserv pour ne pas compromettre sa dignit, le ministre [478] peut
montrer sans crainte ses inclinations car il occupe une position officielle
fixe. Parce que le trait n'est pas attir par le six initial, il peut suivre sans
partage celui qui est au-dessous de lui.

{ Neuf la cinquime place :

a.

Manifestation de la solidarit. Le roi, la chasse, ne fait

traquer que de trois cts et renonce au gibier qui s'enfuit
devant. Les citoyens n'ont pas besoin d'avertissement.
Fortune.

b.

La fortune de la "manifestation de la solidarit" provient de

ce que la place est correcte et centrale. Congdier ceux qui
rsistent, accepter ceux qui sont dvous ; tel est le sens de
"Il renonce au gibier qui s'enfuit devant". "Les citoyens n'ont
pas besoin d'avertissement", car celui qui est au-dessus les
rend centraux.

On a ici l'image du dirigeant autour duquel les siens viennent se

rassembler, unis par leur nature extrieure. Il ne fait que rendre manifeste
ce qui existe dans chaque individu. La spontanit de la solidarit est
figure par l'image d'une chasse impriale et de ses usages. Le gibier
accept est reprsent par les traits infrieurs qui s'offrent volontairement.
Le gibier que l'on nglige parce qu'il rsiste est le six suprieur. L'image de
la chasse est employe ici comme dans l'hexagramme prcdent. La
diffrence est que l on chasse le gibier, ici on le laisse aller.
L le trigramme nuclaire infrieur est Tchen, dont le mouvement est
dirig vers le haut. Ici le trigramme nuclaire suprieur est Ken,
l'immobilisation. Le mouvement qui se fait partir du neuf la cinquime
place ne va donc que vers le bas et non vers le haut.
Six en haut : [479]
a.

Il ne trouve pas de tte pour la solidarit infortune.

b.

"Il ne trouve pas de tte pour la solidarit. C'est pourquoi il

ne trouve pas non plus la fin convenable.

Ce trait se place au-dessus du trait yang dirigeant. Tandis que les traits
mallables infrieurs trouvent leur tte dans ce trait yang, le trait yin
suprieur n'a pas de tte qu'il puisse suivre et il doit par suite s'garer, et en
particulier parce qu'il se trouve au sommet du signe "danger".
L'expression "pas de tte" apparat galement dans l'hexagramme "le
crateur". L c'est une dsignation favorable, parce qu'il ne s'agit que de

traits fermes, et c'est donc un signe d'humilit. Ici l'expression est nfaste,
parce qu'il s'agit d'un trait mallable. La mallabilit sans tte est
mauvaise, car elle est inconsistante.

9. SIAO TCHOU / LE POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU PETIT

Trigrammes nuclaires

LI

et TOUEI

Le six la quatrime place est le matre constituant de l'hexagramme

et le neuf la cinquime place en est le matre gouvernant. Le six la
quatrime place apprivoise les traits yang en tant qu'unique trait yin ; c'est
cela que se rapporte la phrase du Commentaire sur la dcision : [480]
"Le mallable obtient la place dcisive et les suprieurs et les infrieurs lui
correspondent". Le neuf la cinquime place accorde son attitude avec
celle du six la quatrime pour parachever son apprivoisement ; c'est
pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la dcision : Le ferme est
central et sa volont se ralise".
L'ordre de succession
Par la solidarit on arrive srement l'apprivoisement.
C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LE
POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU PETIT.
La connexion des hexagrammes entre eux
Le pouvoir d'apprivoisement du petit est faible.
Ce qui est dit se rapporte au fait qu'ici le petit est la place du
fonctionnaire ; voir par exemple Ta You, le grand avoir, n 14 o le
"petit", le mallable est la place du souverain.
Le jugement
LE POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU PETIT
possde la russite. Nuages denses, pas de pluie venant
de notre domaine de l'Ouest.

Commentaire sur la dcision

LE POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU PETIT. Le
mallable obtient la place dcisive, et les suprieurs et
les infrieurs lui correspondent : cela signifie le pouvoir
d'apprivoisement du petit. Fort et doux : le fort est
central et sa volont se ralise, d'o "russite".
"Nuages denses, pas de pluie" : le mouvement se
poursuit ; "de notre domaine de l'Ouest" ; l'influence ne
s'est pas encore dclenche. [481]
Le petit trait mallable la place du ministre occupe la
place dcisive. Les traits fermes au-dessus et au-dessous
lui correspondent tous : c'est la forme de l'hexagramme,
qui explique son nom.
Le succs dpend du caractre des deux trigrammes, la
force intrieure allie la douceur extrieure. C'est la
voie pour atteindre quelque chose. En outre le matre est
central et sa volont se ralise. Sans doute, le trigramme
suprieur "le vent" est assez fort pour concentrer les
vapeurs qui s'lvent du trigramme K'ien, si bien qu'il
nat des nuages, mais sa force ne suffit pas provoquer
la pluie. Le domaine occidental est indiqu par la place
primitive de Kan qui tait l'Ouest (dans la disposition
des trigrammes du "ciel antrieur" : dans le "ciel
postrieur", c'est Touei, le lac, qui est plac l'Ouest).
Lorsque le lac, Touei, se tient au-dessus du crateur, on
obtient l'hexagramme : la perce. Dans le premier cas
l'eau est dj condense et descendra facilement. Ici
Touei ne figure que comme trigramme nuclaire audessus de K'ien, mais non encore spar de lui. En Chine
les nuages de pluie viennent de l'Est, de la mer, et non de
l'Ouest.

L'image
Le vent exerce sa pousse haut dans le ciel : image du
POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU PETIT. Ainsi
l'homme noble affole la forme extrieure de son tre.
Le vent pntre partout : c'est l'image de l'affinement. Le
trigramme infrieur est le ciel, l'image de la nature du
caractre. Le trigramme suprieur est Li, image de la
forme. Cet affinement de la forme extrieure est, "le
petit" par opposition la mise en place des principes
fondamentaux.
Les traits
Neuf au commencement :
a.

Retour au chemin. Comment y aurait-il l un blme ?

Fortune. [482]

b.

"Retour au chemin". C'est quelque chose dont la signification

est bnfique.

Le trait yang fort, qui appartient au trigramme montant K'ien, tend

vers le haut de par sa nature, mais est contrecarr par le trait faible la
quatrime place. Comme il se trouve dans une relation de correspondance
avec ce dernier, il se retire sans rsistance, si bien que tout combat est
vit. C'est l-dessus que repose la fortune.
Neuf la deuxime place :
a.

Il se laisse entraner vers le retour. Fortune.

b.

Le fait de se laisser entraner vers le retour a pour base la

position centrale. Il ne se perd pas non plus.

Ce trait est plus lev que le premier et, de nature, il tend galement
vers le haut. Mais il se joint au premier sur le chemin de la retraite sans
combat par suite de sa position centrale et modre dans le trigramme
infrieur K'ien. II adopte ainsi une attitude o il ne se perd pas, c'est--dire

ne s'carte pas, ce qui serait le cas s'il voulait s'offrir malgr l'obstacle que
lui oppose le quatrime trait.
Neuf la troisime place :
a.

Les rayons se dtachent du chariot. L'homme et la femme

roulent les yeux.

b.

Si "l'homme et la femme roulent les yeux", c'est un signe

qu'ils ne peuvent tenir leur maison en ordre.

L'ide des rayons qui se dtachent du chariot est

suggre par le fait que K'ien est rond, d'o l'image de la
roue, et que Touei, le trigramme nuclaire infrieur,
signifie "briser". "Rouler les yeux" est voqu par le fait
que le trigramme nuclaire suprieur Li signifie les yeux.
Souen signifie : "beaucoup de blanc dans l'il" 24 c'est-dire les yeux que l'on roule. [483]
Le trait a la mme tendance vers le haut que les deux prcdents, mais,
tandis que ceux-ci renoncent au combat et se retirent de bon gr, l'autre,
qui est trop vigoureux, parce que fort une place forte, et inquiet, parce
qu' la place de transition, cherche pousser violemment en avant. Ce
quatrime trait mallable reprsente la femme, qui provoque la rupture des
roues de l'homme, le troisime trait. L'homme, dans sa colre, lui jette des
regards furieux et elle lui rend la pareille. En quittant ainsi sa famille, les
deux traits infrieurs, le troisime trait montre qu'il n'est pas capable de la
maintenir en ordre.
Six la quatrime place :
a.

Si tu es sincre, le sang disparat et l'angoisse s'loigne. Pas

de blme.

b.

" Si tu es sincre, l'angoisse s'loigne", car le suprieur

adopte une attitude conforme.

Le trait est intrieurement vide, c'est--dire sincre (cf. n 61. la vrit

intrieure), au milieu de traits forts. Le trigramme nuclaire Li, dont le
trait central est le six la quatrime place, est l'oppos de K'an qui
24

Voir tome I, p. 316. (N.d.T.)

signifie le sang et l'angoisse : c'est donc l'absence de sang et

d'angoisse. La quatrime place est la place du ministre. Il a la difficile
tche d'apprivoiser avec de faibles forces les traits infrieurs qui
tendent vers le haut. Cela est invitablement associ au danger et
l'angoisse. Mais parce qu'il est sincre (mallable une place
mallable, intrieurement vide), le prince le neuf la cinquime
place se tient uni lui et lui procure le soutien voulu.
{ Neuf la cinquime place :
a.

Si tu es sincrement et loyalement attach, tu es riche dans

ton prochain.

b.

"Si tu es sincrement et loyalement attach" tu ne seras pas

solitaire dans ta richesse.

Le cinquime trait est la place d'honneur au milieu de l'hexagramme

de la richesse, Souen. Souen signifie galement [484] un lien ; c'est
pourquoi il est li au six la quatrime place qui est son voisin. Puisque
les deux se compltent mutuellement et se partagent leurs richesses, ils
sont vritablement riches.
Neuf en haut :
a.

La pluie vient, le repos vient. Cela est d l'action durable du

caractre. La femme est mise en danger par la persvrance.
La lune est presque pleine. Si l'homme noble continue sa
marche, l'infortune vient.

b.

"La pluie vient, le repos vient". C'est "l'action du caractre,

qui s'accumule sans cesse".
"Si l'homme noble continue, l'infortune vient, car il pourrait y
avoir des confusions.

Quand le trait se meut, ce qu'il fait coup sr puisque c'est un neuf, le

trigramme Souen, le vent, devient K'an, qui signifie la pluie et la lune. Le
trait est plac au sommet du trigramme soumis et doux, Souen, qui a
accumul progressivement la force du crateur jusqu' ce que l'effet dsir
ait t obtenu. Lorsque cet effet du doux est ralis, on doit s'en contenter.
Si l'on voulait se prvaloir bruyamment de son succs, on attirerait le
danger. Une poursuite de l'action conduirait des confusions, car il ne

s'agirait plus d'apprivoisement, mais d'oppression, chose que K'ien, le fort,

ne tolrerait certainement pas.

[485]
10. LIU / LA MARCHE

Trigrammes nuclaires

SOUEN

et LI

Le matre constituant de l'hexagramme est le six la troisime place ;

le neuf la cinquime place est le matre gouvernant. Le six la troisime
place marche comme unique trait mallable au milieu de la foule des traits
fermes, dans la crainte et le tremblement. C'est pourquoi l'hexagramme a
pour nom : "LA MARCHE". Celui qui se trouve une place d'honneur
doit tout spcialement garder sans cesse prsents au cur le danger et la
crainte. C'est pourquoi le jugement annex au neuf la cinquime place
dit : "La persvrance apporte le danger". Dans le Commentaire sur la
dcision il est dit de ce trait : "Ferme, central et correct, il marche la
place du matre et demeure sans blme".
L'ordre de succession
Quand les tres sont apprivoiss, les murs s'instaurent.
C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LA
MARCHE 25. [486]
La connexion des hexagrammes entre eux
Ce qui MARCHE ne demeure pas en place.
Jugements annexs
L'hexagramme "LA MARCHE" montre la base du
caractre. Il est harmonieux et atteint le but. Il ralise une
conduite harmonieuse.
25

C'est--dire ici "la conduite". Voir tome I, p. 64 note. (N.d.T.) "Murs" traduit Li dont le sens est
trs large (voir tome I p. 21 note). (N.d.T)

L'hexagramme est l'inverse du prcdent. La direction du mouvement

des deux trigrammes tend vers le haut, d'o l'ide de marcher l'un derrire
l'autre. La plus jeune fille marche derrire le pre.
Le jugement
MARCHER sur la queue du tigre. Il ne mord pas
l'homme. Succs.
Commentaire sur la dcision
LA MARCHE : le mallable marche sur le ferme.
Joyeux et en relation de correspondance avec le
crateur ; d'o : "Marcher sur la queue du tigre. Il ne
mord pas l'homme. Succs". Fort, central et correct, il
marche la place du matre et demeure exempt de faute :
sa lumire brille clatante.
Le mallable qui marche sur le ferme est le trigramme infrieur Touei
qui suit le trigramme K'ien. Le nom est ainsi expliqu partir des figures
des deux trigrammes.
La gat est la proprit de Touei, le trigramme infrieur,
qui se meut dans la mme direction que le crateur, le
fort, d'o l'image : marcher sur la queue du tigre (Touei
est l'ouest, et l'ouest a pour image le tigre) : la queue du
tigre est mentionne parce que le trait faible Touei vient
derrire les trois traits du K'ien. On considre en outre le
fait que, dans le trigramme infrieur, le trait mallable est
plac au-dessus des deux traits fermes. [487]
Les termes "ferme, central et correct" se rapportent tous au matre de
l'hexagramme, le trait central du trigramme suprieur "le crateur" qui se
tient la place du ciel et donc du matre. La lumire est la proprit
premire du trigramme K'ien et, en outre, l'hexagramme contient le
trigramme nuclaire Li, dont la proprit est la clart.

L'image
En haut, le ciel ; en bas, le lac : image de la MARCHE.
Ainsi l'homme noble distingue le haut et le bas et
affermit par l l'esprit du peuple.
Le ciel est ce qu'il y a de plus haut ; le lac, ce qu'il y a de
plus bas : ces diffrences d'lvation fournissent la rgle
de la conduite et des rites. Ainsi, en socit, l'homme
noble fait des distinctions de rang suivant la nature des
tres et il affermit ainsi l'esprit du peuple qui se
tranquillise lorsque ces distinctions sont conformes la
nature.
Les traits
Neuf au commencement :
a.

Marcher simplement. Progresser sans blme.

b.

"Le progrs de la marche simple" suit, solitaire, sa propre

pente.

La marche signifie les murs. Les bonnes murs sont dtermines

par la nature des tres. Le trait est au commencement de la marche, c'est
pourquoi la simplicit est pour lui l'attitude juste. Bientt il progresse de
lui-mme. Parce qu'il n'est pas en relation avec les autres traits, il va seul
son chemin, mais, comme il est fort, cela est prcisment conforme sa
pente.
Neuf la deuxime place :
a.

Marcher sur un chemin uni et plat. La persvrance d'un

homme obscur apporte la fortune.

b.

"La persvrance d'un homme obscur apporte [488] la

fortune". Il est central et ne tombe pas dans la confusion.

Le trait est lumineux, mais il occupe une place obscure, d'o l'image
de l'homme obscur. Toutefois comme il se meut au milieu du chemin,

c'est--dire d'une faon centrale, il ne court pas de danger, mais s'avance

sur un chemin plat et n'est pas jet dans la confusion par de fausses
relations avec d'autres.
Six la troisime place :
a.

Un borgne peut voir. Un boiteux peut marcher. Il marche sur

la queue du tigre, qui mord l'homme. Infortune. Un guerrier
agit ainsi pour son prince.

b.

"Un borgne peut voir", mais cela ne va pas pour lui jusqu' la
clart.

"Un boiteux peut marcher", mais cela ne va pas pour lui

jusqu' aller au rythme des autres.
L'infortune de la morsure inflige l'homme provient de
ce que la place n'est pas celle qui convient.
"Un guerrier agit ainsi pour son prince", parce que sa
volont est ferme.
Ce trait fait partie des deux trigrammes nuclaires, Li, qui signifie
l'il, et Souen qui reprsente la jambe. Mais comme il n'est pas correct
faible une place forte il laisse dsirer dans le domaine de la vue et de
la marche. En outre, cette place se trouve juste dans la bouche de Touei, le
trigramme infrieur, d'o l'ide que le tigre mord. Le trait est faible et
occupe une place forte, tandis qu'il repose sur un trait ferme. Comme il se
trouve au sommet de la gat, il tmoigne d'une certaine lgret et ne bat
pas en retraite en dpit de la situation dangereuse. Cela entrane l'ide qu'il
marche sur la queue du tigre et reoit une blessure. Quand [489] le trait se
transforme, le trigramme infrieur devient K'ien. Cela suggre l'ide du
guerrier qui va de l'avant sans penser lui-mme, pour servir son prince.
Le neuf la quatrime place :
a.

Il marche sur la queue du tigre. Prudence et circonspection

conduisent finalement la fortune.

b.

"Prudence et circonspection conduisent finalement la

fortune" car la volont se ralise.

Ce trait est en relation avec le neuf initial, c'est pourquoi il tmoigne

de la prudence lorsqu'il marche sur la queue du tigre. Sa qualit est
exactement l'inverse de celle du trait prcdent.
L, faiblesse intrieure allie, l'extrieur, une pousse en avant
conduisant au danger ; ici, force intrieure allie la prudence extrieure
qui mne la fortune.
{ Neuf la cinquime place :
a.

Marche rsolue. Persvrance avec conscience du danger.

b.

"Marche rsolue avec conscience du danger". La place est

correcte et approprie.

Le matre de l'hexagramme, correct, central et fort la place du matre

est vou une action rsolue. Il est en mme temps conscient du danger.
C'est pourquoi le rsultat est le succs proclam par la dcision concernant
l'ensemble de l'hexagramme.
Neuf en haut :
a.

Observe ta dmarche et examine les signes favorables. Quand

tout est achev survient une sublime fortune.

b.

"Sublime fortune" la place suprieure procure une grande

bndiction. [490]

Le trait est la fin de la marche, et par suite il cesse de marcher. C'est

pourquoi il jette un regard rtrospectif sur sa conduite. Parce qu'il possde
un caractre fort grce sa nature (trait fort) et qu'il connat la prudence
cause de sa place, il est assur de la fortune.
REMARQUE. Cet hexagramme signifie la marche avec le sens
secondaire de bonnes murs. En pratique les murs dpendent de la
modestie et d'une aisance gracieuse. L'hexagramme se compose en bas du
joyeux qui est en relation avec le fort, le crateur. Ainsi le subordonn est
prudent lorsqu'il sert le suprieur.
Il est curieux de remarquer que, tandis que l'ensemble de
l'hexagramme contient, en raison du caractre des deux trigrammes, l'ide
que le tigre sur la queue duquel on marche ne fait rien l'homme, c'est

prcisment l'unique six la troisime place voquant cette ide qui a pour
destin personnel d'tre mordu par le tigre. La raison en est que la premire
fois, alors que l'hexagramme est considr dans son ensemble, le
trigramme infrieur est compris dans sa nature globale comme joyeux et
obissant ; par contre la seconde fois, dans le jugement sur l'un des traits,
le trait est considr suivant sa position dfavorable qui lui apporte
l'infortune. C'est trs souvent que dans le Livre des Transformations on
constate une telle diffrence entre le jugement d'ensemble et le jugement
sur un trait particulier.

[491]
11. T'AI / LA PAIX


Trigrammes nuclaires TCHEN

et

TOUEI

Les matres de l'hexagramme sont le neuf la deuxime place et le six

la cinquime place. Le sens de l'hexagramme est que le haut et le bas
sont unis et ont une volont commune. Le neuf la deuxime place remplit
parfaitement les devoirs du fonctionnaire l'gard du souverain, et le six
la cinquime place remplit parfaitement les devoirs du souverain l'gard
des subordonns. Les deux traits sont la fois les matres constituants et
les matres gouvernants de l'hexagramme.
L'ordre de succession
Bonnes murs et contentement ; alors rgne le calme.
C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LA PAIX.
La paix signifie l'union, la liaison.
Le mot chinois T'ai n'est pas facile traduire. Il signifie contentement,
calme, paix, et cela au sens positif de la prsence d'une union complte et
sans entraves qui produit une poque de floraison et de grandeur. La
direction du trigramme infrieur K'ien tend vers le haut, celle du
trigramme suprieur K'ouen tend vers le bas ; ils vont donc la rencontre
l'un de l'autre.
L'hexagramme est assign au premier mois (fvrier-mars). [492]
La connexion des hexagrammes entre eux
Les hexagrammes "L'obstruction" et "la paix" sont en
opposition mutuelle, de par leur nature.

Le jugement
LA PAIX. Le petit s'en va, le grand vient. Fortune.
Succs.
Commentaire sur la dcision
LA PAIX : "Le petit s'en va, le grand vient. Fortune.
Succs". De cette manire le ciel et la terre s'unissent et
l'union s'tablit entre tous les tres.
Le haut et le bas s'unissent et leur volont est commune.
Au-dedans est le lumineux ; au-dehors est le sombre ; audedans fort et au-dehors soumis, au-dedans le noble et
au-dehors le vulgaire. La voie de l'homme noble est en
croissance, celle du vulgaire dans la dcroissance.
L'hexagramme pris dans son ensemble et dans
l'application qui en est faite un mois de l'anne est
entendu dans ce sens que les traits forts entrs par le bas
sont en ascension, tandis que les traits faibles placs en
haut se retirent de l'hexagramme. D'o la sentence : "Le
petit s'en va, le grand vient"
Une autre conception rsulte du mouvement des deux trigrammes l'un
vers l'autre. Le trigramme infrieur, montant, est K'ien, le ciel, le
trigramme suprieur, descendant, est K'ouen, la terre. Ainsi les deux forces
primordiales s'unissent, et tous les tres connaissent l'union et le
dveloppement ce qui correspond la situation rgnant au dbut de
l'anne si l'on applique l'hexagramme au monde des hommes. En
considrant tout spcialement deux traits, le cinquime, qui reprsente le
prince, et le deuxime qui figure le fonctionnaire, on voit apparatre [493]
l'ide de l'unit entre le suprieur et l'infrieur dont la volont est dirige
vers un but commun. Une autre considration rsulte de la place des deux
trigrammes, l'intrieur (c'est--dire l'infrieur) et l'extrieur (c'est--dire le
suprieur). A l'intrieur est la force yang, l'extrieur, la force yin. L se
trouve indique la diffrence de degr entre la force yang dirigeante au
centre et la force yin subordonne la priphrie. Cet aspect est encore
soulign par les proprits respectives de la vigueur et de la soumission

abandonne. Cette situation est galement bnfique pour les deux parties.
Dans le domaine politique, une autre rflexion nat de la diffrence de
valeur entre les tres nobles, symboliss par les traits lumineux, et les tres
vulgaires reprsents par les traits obscurs. Les bons sont au centre de la
puissance et de l'influence ; les gens vulgaires sont l'extrieur, soumis
l'influence des bons. Cela aussi contribue au bien de l'ensemble.
Enfin, le mouvement d'ensemble de l'hexagramme fait apparatre une
ascension victorieuse des principes du bien aussi bien qu'une retraite et une
dfaite des principes des gens vulgaires.
Tout cela ne se produit pas arbitrairement mais fait partie du temps.
Ce que cet hexagramme reprsente est la saison du printemps dans le
cycle de l'anne aussi bien que dans celui de l'histoire.
L'image
Le ciel et la terre s'unissent : image de LA PAIX. Ainsi
le souverain partage et parfait le cours du ciel et de la
terre, favorise et ordonne les dons du ciel et de la terre, et
par l assiste le peuple.
L'activit humaine doit seconder la nature aux poques de la floraison.
Elle doit tre rduite, comme la terre limite les influences du ciel, pour
rgulariser les excs. D'autre part elle doit tre favorise comme le ciel
favorise les dons de la terre pour combler les insuffisances. De cette
manire [494] la bndiction de la nature profite au peuple. Le mot
"assister" signifie littralement "tre gauche et droite", sens qui
provient son tour de la direction du yang (droite) et du yin (gauche).
Les traits
Neuf au commencement :
a.

Si l'on arrache une lache, le gazon vient avec. Chacun selon

son espce. Des entreprises apportent la fortune.

b.

"Si l'on arrache une lache... Des entreprises apportent la

fortune". La volont est dirige vers l'extrieur.

Les trois traits du trigramme infrieur K'ien vont de pair et progressent

ensemble. La place infrieure suggre l'ide de gazon. Le six la
quatrime place s'unit au neuf initial, c'est pourquoi aller de l'avant "les
entreprises" apporte la fortune.
{ Neuf la deuxime place signifie :
a.

Supporter avec douceur les rustres, traverser rsolument le

fleuve, ne pas ngliger ce qui est au loin, ne pas tenir compte
de ses compagnons. Ainsi l'on parvient marcher au milieu.

b.

"Supporter avec douceur les rustres, traverser rsolument le

fleuve, ne pas ngliger ce qui est au loin, ne pas tenir compte
de ses compagnons. Ainsi l'on parvient marcher au milieu",
parce que la lumire est grande.

Le trigramme K'ien embrasse K'ouen, supporte avec douceur ce qui

est fruste. Traverser rsolument le fleuve est le lot du trait, en tant qu'il
est plac au bas du trigramme nuclaire Touei qui dsigne de l'eau. Ce
trait doit enjamber ceux qui se trouvent dans l'intervalle pour s'unir au
six [495] la cinquime place. Ceux qui sont au loin sont symboliss
par le six suprieur ; les amis sont les deux traits forts de K'ien. On ne
tient pas compte d'eux parce que le neuf la deuxime place s'unit au
six la cinquime place. "Ainsi l'on russit marcher au milieu" ou,
selon une autre explication : "Ainsi l'on obtient de l'aide pour marcher
au milieu".
Neuf la troisime place :
a.

Pas de plaine qui ne soit suivie d'une cte. Pas d'aller qui ne
soit suivi de retour. Sans blme est celui qui demeure
constant dans le danger. Ne te dsole pas d'une telle vrit
jouis du bonheur que tu possdes encore.

b.

"Pas d'aller qui ne soit suivi de retour". C'est la ligne de

sparation du ciel et de la terre.

Ce trait se trouve au centre de l'hexagramme, la ligne de sparation

du ciel et de la terre, du yang et du yin. Cela suggre l'ide du revirement.
Toutefois le trait est extrmement fort. C'est pourquoi il ne doit pas tre
triste, mais seulement fort et jouir du bonheur qui est dj l (le trigramme

nuclaire Touei, au milieu duquel se trouve le trait, signifie "bouche" et,

par suite, "jouir de", "manger").
Six la quatrime place :
a.

Il s'abaisse en battant des ailes sans se vanter de sa richesse,

en union avec son voisin, candide et sincre.

b.

"Il s'abaisse en battant des ailes sans se vanter de sa

richesse" ; ils ont tous perdu la ralit. "Candide et sincre", il
le souhaite du fond du cur.

De mme que les trois traits infrieurs montent ensemble, les trois
traits suprieurs descendent ensemble en battant [496] des ailes. Nul ne
souhaite possder des richesses pour lui seul. Il a "perdu la ralit", c'est-dire renonc l'avantage concret qu'il appellerait s'il s'unissait gostement
au six initial.
{ Six la cinquime place :
a.

Le souverain Yi donne sa fille en mariage. Cela apporte

bndiction et suprme fortune.

b.

"Le souverain Yi donne sa fille en mariage. Cela apporte

bndiction et suprme fortune" parce qu'il est central en
produisant ce qu'il dsire.

Le trigramme nuclaire Tchen signifie l'apparition du souverain (Dieu

s'avance dans le trigramme Tchen). Le trait se trouve plac au-dessus du
trigramme nuclaire Touei, la plus jeune fille, et, par suite, la fille donne
en mariage avec le neuf la deuxime place, qui est de rang infrieur.
Grce sa nature centrale il obtient l'accomplissement de tous ses vux.
Six en haut :
a.

Le mur retombe dans le foss. N'emploie pas d'arme

maintenant. Fais proclamer tes ordres dans ta propre ville. La
persvrance apporte l'humiliation.

b.

"Le mur retombe dans le foss". Ses dispositions tournent la

confusion.

La terre la place suprieure indique le mur. Le trait a pour direction

le bas, comme tous les autres traits yin ; c'est pourquoi il symbolise la
chute dans le foss. K'ouen signifie la masse, l'arme. Le trigramme
nuclaire Touei (bouche) voque les ordres.
Le trait est en liaison avec le neuf inquiet la troisime place. C'est de
cette manire qu'il est entran dans les confusions prdites. Mais si l'on
demeure intrieurement libre et que l'on prend soin de l'entourage proche,
on peut se protger de la ruine qui menace, mais seulement en silence.
D'une faon gnrale, les temps s'accomplissent ncessairement.

[497]
12. P'I / LA STAGNATION (L'IMMOBILITE)

Trigrammes nuclaires SOUEN

et KEN

Les matres de l'hexagramme sont le six la deuxime place et le neuf

la cinquime place. Durant la stagnation le haut et le bas ne sont pas
runis. Le six la deuxime place a pour sentence : "La stagnation apporte
le succs". Il signifie celui qui se retire dans sa vertu pour viter les
difficults. Le neuf la cinquime place a pour sentence : "La stagnation
touche sa fin". Il signifie celui qui change la stagnation en paix. Mais le
six la deuxime place est le matre constituant du signe, tandis que le
neuf la cinquime place est le matre gouvernant du signe.
L'ordre de succession
Les choses ne peuvent pas toujours rester runies. C'est
pourquoi
vient
ensuite
l'hexagramme :
LA
STAGNATION.
L'hexagramme est l'inverse du prcdent. Par suite les
mouvements vont dans des directions opposes. Le
trigramme suprieur K'ien remonte toujours davantage
vers le haut, le trigramme infrieur, K'ouen, s'enfonce
toujours [498] davantage vers le bas. Les deux
trigrammes nuclaires Souen, douceur, et Ken,
immobilit, sont galement caractristiques : ils forment
tous deux l'hexagramme Kou "Le travail sur ce qui est
corrompu" (cf. n 18), et, l aussi, impliquent la
stagnation. L'hexagramme est assign au septime mois
(aot-septembre).

La connexion des hexagrammes entre eux

Les hexagrammes LA STAGNATION et LA PAIX Sont
opposs de par leur nature.
Le jugement
LA STAGNATION. Des hommes mauvais ne favorisent
pas la persvrance de l'homme noble. Le grand s'en va,
le petit vient.
Commentaire sur la dcision
"Des hommes mauvais de l'poque de la stagnation ne
favorisent pas la persvrance de l'homme noble. Le
grand s'en va, le petit vient".
De cette manire le ciel et la terre ne s'unissent pas, et
tous les tres n'entrent pas en rapport.
Le haut et le bas ne se rejoignent pas, et sur la terre les
Etats s'croulent.
Au-dedans est le sombre, au-dehors est le lumineux ; audedans la faiblesse, au-dehors la duret ; au-dedans le
vulgaire, au-dehors le noble. La voie du vulgaire crot, la
voie du noble dcrot.
Les situations sont opposes trait pour trait celles de l'hexagramme
prcdent. Bien qu'il s'agisse de situations cosmiques, la cause premire
doit tre recherche dans la fausse direction des tres. Il y a des tres qui
gtent les situations sans parler naturellement des phnomnes gnraux
de dclin dans le cours normal de la vie comme dans celui de l'anne.
Quand le ciel et la terre ne se rejoignent pas, la vie s'immobilise dans la
nature. Quand [499] le haut et le bas ne se rejoignent pas, la vie politique
et sociale s'immobilise. A l'intrieur, au centre, on devrait avoir la
lumire ; au lieu de cela, c'est l'ombre qui est prsente, et la lumire est
pousse vers l'extrieur. L'tre est faible au-dedans et dur au-dehors ; les

hommes vulgaires sont en ascension, les tres nobles dclinent, de mme

que les traits obscurs entrent dans l'hexagramme et font pression vers le
haut, tandis que les traits forts se retirent vers le haut.
L'image
Le ciel et la terre ne s'unissent pas : image de LA
STAGNATION. Ainsi l'homme noble se retire dans sa
valeur intime pour sortir des difficults. Il ne permet pas
qu'on le gratifie de revenus.
Le triomphe sur les difficults du temps de la stagnation est reprsent
par les proprits des deux trigrammes. Le trigramme K'ouen a le sens d'
"conomie", de "se retirer sur quelque chose". Les trois traits forts du
trigramme extrieur K'ien, qui se retirent, sont le symbole de la sortie de
toutes les difficults qui naissent de la pousse des tres vulgaires. Cette
retraite implique galement que l'on ne se laisse pas gratifier de revenus.
Tandis que dans l'hexagramme prcdent les dons du ciel et de la terre sont
administrs par l'homme noble, ici il se tient entirement distance 26.
Les traits
Six au commencement :
a.

Si l'on arrache une lache, le gazon vient avec. Chacun selon

son espce.
La persvrance apporte fortune et succs.

b.

"Si l'on arrache une lache, le gazon vient avec. La

persvrance apporte la fortune".
La volont est dirige vers le matre. [500]

Ici les traits yin, pris individuellement, ne sont pas considrs comme
vulgaires, mais comme des tres nobles au temps o le vulgaire triomphe.
Conformment la direction du mouvement des trigrammes, il ne s'tablit
26

Cette dernire phrase est traduite d'aprs la version anglaise plus explicite que l'original allemand
(N.d.T.).

pas de relation de correspondance entre les traits suprieurs et les traits

infrieurs. C'est pourquoi les trois traits infrieurs demeurent runis
comme des tiges de gazon et se retirent ensemble vers le bas, pour tre
fidles au prince et ne pas devoir s'associer aux tres vulgaires qui
s'avancent.
Six la deuxime place :
a.

Ils supportent et tolrent ; pour le vulgaire cela signifie

fortune.
La stagnation sert au succs du grand homme.

b.

"La stagnation sert au succs du grand homme". Il ne jette

pas la confusion dans les multitudes.

Les tres infrieurs se montrent empresss l'gard du souverain, le

neuf la cinquime place, et cela est heureux pour eux, car ils pourraient
ainsi s'amliorer.
Mais l'tre noble ne se laisse pas entraner une semblable relation
flagorneuse, incorrecte, pour ne pas jeter le trouble dans les multitudes qui
partagent ses sentiments.
Il est ici question de supporter, tout comme dans l'hexagramme
prcdent, mais l c'est un homme infrieur qui est support par un homme
suprieur, tandis qu'ici ce sont des personnes influentes, riches et
puissantes qui supportent avec hypocrisie.
Six la troisime place :
a.

Ils supportent la honte.

b.

"Ils supportent la honte", car la place n'est pas la juste place.

Le trois est faible la place de transition, qui est forte. Ce n'est pas la
juste place, d'o l'ide d'humiliation. Comme le trait est au sommet du
trigramme infrieur K'ouen, il est celui qui supporte et tolre ceux placs
au-dessous. Ici se [501] trouve indiqu le commencement du changement
en mieux, de mme que, dans l'hexagramme prcdent, le neuf la
troisime place traduisait le commencement de l'insuccs.

Neuf la quatrime place :

a.

Celui qui agit au commandement du Suprme demeure sans

blme. Les tres de nature semblable jouissent de la
bndiction.

b.

"Celui qui agit au commandement du Suprme demeure sans

blme". La volont s'accomplit.

Le milieu de la stagnation est franchi. L'ordre se rtablit peu peu. Le

neuf la quatrime place est fort une place faible, donc pas trop faible. Il
se tient la place du ministre et par suite exerce son action sous une
autorit suprieure. C'est pourquoi le trait demeure sans blme. Ici, comme
au trait prcdent, on trouve l'union du souverain et du ministre.
{ Neuf la cinquime place :
a.

La stagnation touche sa fin. Pour le grand homme, fortune.

"Et si cela chouait ! et si cela chouait !" C'est pourquoi il
l'attache une touffe de tiges de mrier.

b.

La fortune du grand homme consiste en ce que la place est

correcte et approprie.

La cinquime place est la place du souverain ; le trait a toutes les

qualits ncessaires pour l'occuper ; c'est pourquoi il amne le temps de la
stagnation sa fin. Mais il n'a pas encore achev ce travail, d'o la
proccupation anxieuse de savoir si les choses ne vont pas avorter.
Toutefois une telle proccupation est bonne.
Neuf en haut :
a.

La stagnation prend fin. D'abord stagnation, ensuite fortune.

[502]

b.

Quand la stagnation prend fin, elle s'inverse. On ne doit pas

vouloir la rendre permanente.

Ici la fin est atteinte. Ainsi le changement fait effectivement son

apparition. Le trait fort se tient la fin de l'hexagramme "la stagnation".
Cela veut dire que le changement est l. On observera ici encore le
paralllisme avec le trait suprieur de l'hexagramme prcdent.

13. T'ONG JEN / COMMUNAUTE AVEC LES HOMMES

Trigrammes nuclaires

K'IEN

et

SOUEN

Les matres de l'hexagramme sont le six la deuxime place et le neuf

la cinquime. En tant qu'unique trait yin, le six la deuxime place peut
maintenir la communaut avec l'ensemble des traits yang, et le neuf la
cinquime place lui correspond. C'est pourquoi il est dit dans le
Commentaire sur la dcision : "Le faible trouve sa place, il trouve le
milieu, et le crateur lui correspond".
L'ordre de succession
Les choses ne peuvent pas toujours stagner. C'est
LA
pourquoi
vient
ensuite
l'hexagramme :
COMMUNAUT AVEC LES HOMMES.
La connexion des hexagrammes entre eux
La communaut avec les hommes trouve l'amour. [503]
Le mouvement des deux trigrammes est dirig vers le
haut, il va donc dans le mme sens. En outre les deux
trigrammes nuclaires K'ien et Souen qui forment
ensemble l'hexagramme "venir la rencontre" voquent
la communaut. Le trigramme infrieur est Li : il signifie
le soleil et le feu. Le ciel, K'ien, devient particulirement
brillant parce qu'il reoit le feu.
Le jugement
COMMUNAUT AVEC LES HOMMES au grand jour :
succs. Il est avantageux de traverser les grandes eaux.
La persvrance de l'homme noble est avantageuse.

Commentaire sur la dcision

COMMUNAUT AVEC LES HOMMES. Le faible
trouve sa place, trouve le milieu, et le crateur lui
correspond : cela signifie la communaut avec les
hommes. La communaut avec les hommes signifie :
"Communaut avec les hommes au grand jour : succs. Il
est avantageux de traverser les grandes eaux".
Le crateur opre. Ordre et clart unis la puissance ;
central, correct et en relation de correspondance : c'est la
correction de l'homme noble. Seul l'homme noble peut
unir les volonts de tous sous le ciel.
Le faible qui trouve sa place au milieu et auquel correspond le
crateur est le deuxime trait. Il doit tre conu comme reprsentant
du trigramme K'ouen qui s'est tabli la deuxime place de K'ien.
C'est pourquoi ce trait correspond la nature de la terre, du
fonctionnaire. L'expression "Communaut avec les hommes au grand
jour" ou "en plein air" est galement reprsente par ce trait qui se
tient la place du champ (voir le neuf la deuxime place [504] dans
l'hexagramme n 1 : Le crateur). La communaut est produite par le
fonctionnaire et non par le souverain, grce son caractre et non
grce l'autorit de la place.
Ce caractre capable de produire un tel rsultat est
dsign par les proprits des deux hexagrammes.
L'ordre et la clart sont les proprits de Li, la force,
celle de K'ien. D'abord le savoir, ensuite la force : tel est
le chemin qui mne la culture.
Mme une place de serviteur, l'homme noble prend cette place d'une
manire correcte, dpourvue d'gosme, et trouve l'appui ncessaire dans le
souverain, reprsentant du principe cleste. La volont des humains sous le
ciel est reprsente par le trigramme Li qui signifie la volont claire, audessous de K'ien, le ciel.
La traverse des grandes eaux est indique par le trigramme nuclaire
Souen qui signifie le bois et amne l'ide du bateau.

L'image
Le ciel uni au feu : image de la COMMUNAUT AVEC
LES HOMMES. Ainsi l'homme noble ralise la division
en familles et distingue les choses.
Le feu a la mme nature que le ciel vers lequel monte sa flamme. Il est
encore renforc dans cette direction par le trigramme nuclaire Souen, qui
signifie le vent. Le vent, qui pntre partout, voque galement l'union et
la communaut. Cette mme pense est exprime par le soleil dans le ciel,
qui claire galement toutes choses.
Toutefois il existe dans cette communaut un point que
l'homme noble ne doit pas omettre de voir : il ne doit pas
s'arrter. D'o la ncessit de l'organisation et de la
diffrenciation, suggre par la proprit d'ordre qui est
celle du trigramme infrieur Li.
Les traits
Neuf au commencement :
a.

Communaut avec les hommes la porte. Pas de blme.

[505]

b.

Sortir de la porte pour crer une communaut avec les

hommes, comment pourrait-il y avoir un blme cela ?

Le trait initial est lumineux, fort sans recherche goste. Le six la

deuxime place est un trait partag, ouvert au milieu, image de la porte. Le
neuf initial, fort une place forte, cherche la compagnie et s'unit sans
arrire-pense ni gosme au six la deuxime place qui est de son ct
central et correct, si bien qu'il n'y a pas de blme dans une telle union et
qu'en outre les deux traits envieux qui occupent la 3me et la 4me places ne
peuvent y trouver rien de mal.

{ Six la deuxime place signifie :

a.

Communaut avec les hommes dans le clan. Humiliation.

b.

"Communaut avec les hommes dans le clan". C'est la voie

menant l'humiliation.

Le clan est une faction, une communaut sur la base de la similitude

de nature. Dans l'ordre des trigrammes intrieur au monde, Li occupe le
sud, place qui tait celle de K'ien dans l'ordre antrieur au monde. Le
mouvement transforme le six dont il est question en neuf, et Li en K'ien.
Ce sont des connexions de caractre intime. Toutefois, comme la
signification de l'hexagramme favorise des relations ouvertes, cette
communaut est trop limite et, par suite, source d'humiliation.
Neuf la troisime place :
a.

Il cache des armes dans le fourr. Il monte sur la haute colline

en face. Pendant trois ans il ne s'lve pas.

b.

"Il cache des armes dans le fourr", car il avait un rude

adversaire. "Pendant trois ans il ne s'lve pas." Comment
cela pourrait-il se faire ? [506]

Le trigramme Li signifie "armes", le trigramme nuclaire Souei

signifie "caches" et en outre "bois, fourr". En se transformant, Souen
donne Ken, la montagne, d'o la haute colline d'en face. Le neuf la
troisime place est dur et non central ; il signifie un grand homme qui
recherche la communaut avec le six la deuxime place, sur la base de la
relation d'entraide. Le six la deuxime place est correct et cultive la
relation convenable avec le neuf la cinquime place. Le neuf la
troisime place cherche l'empcher. Mais comme il n'est pas de taille
lutter contre un tel adversaire, il a recours la ruse. Il guette son
adversaire, mais n'ose pas se montrer. Les trois annes sont sans doute
voques par les trois traits de K'ien. La place est la place infrieure du
trigramme nuclaire K'ien.
Le neuf la quatrime place :
a.

Il monte sur son mur. Il ne peut pas attaquer. Fortune.

b.

"Il monte sur son mur."

La situation implique qu'il ne peut rien faire. Sa fortune

consiste en ce qu'il entre en tribulation et revient ainsi la loi.
Le neuf la quatrime place recherche galement la communaut avec
le six la deuxime place. Mais le six la deuxime place est l'intrieur,
le neuf la quatrime place l'extrieur. Le six la deuxime place est en
relation de correspondance avec le neuf la cinquime, et en relation
d'entraide avec le neuf la troisime.
En face du neuf la quatrime place, le neuf la troisime forme donc
le moins lev qui protge le six la deuxime place. Mais si le neuf la
quatrime place veut lutter avec le neuf la cinquime, il n'est pas en
position de le faire cause de sa place faible et incorrecte. Toutefois
comme sa rudesse est tempre par la mallabilit de la place, il se laisse
mouvoir par les ncessits de la situation et ramener vers le droit chemin et
la renonciation.
{ Neuf la cinquime place : [507]
a.

Tout d'abord les hommes runis en une communaut pleurent

et se lamentent, mais ensuite ils rient. Aprs de grandes
luttes, ils russissent se rencontrer.

b.

Le commencement des hommes runis en une communaut

est central et direct.
"Aprs de grandes luttes, ils russissent se rencontrer". Cela
signifie qu'ils triomphent.

Le cinq et le deux sont placs dans la relation correcte et directe de

correspondance. Tout d'abord le trois et le quatre les empchent de se
runir, c'est pourquoi ils sont tristes. Toutefois, comme ils sont centraux et
corrects, ils s'uniront tt ou tard. Le trigramme infrieur Li, signifie
"armes", le trigramme suprieur K'ien se porte vigoureusement sa
rencontre. Cela voque la victoire de grandes armes.
Neuf en haut :
a.

Communaut avec les hommes dans le pr. Pas de remords.

b.

"Communaut dans le pr." La volont n'est pas encore

satisfaite.

K'ien signifie le pr devant la ville. Le trait suprieur se tient

l'extrieur de l'hexagramme. Cela voque aussi le pr. A l'extrieur du pr
c'est la pleine campagne. La communaut dans le pr n'est donc pas encore
l'idal ultime. La volont de communaut en plein air, qui procure la
russite, n'est pas encore satisfaite.
REMARQUE. L'hexagramme contient l'idal de fraternit universelle
qui, toutefois, n'est pas encore atteint. Son exigence vise plus loin que
chaque situation particulire de communaut montre par l'hexagramme et
les tient pour non satisfaisantes. Aucun des diffrents traits n'atteint l'idal.
Tous recherchent la communaut sur la base de relations triques. Mais
c'est pourquoi aucun d'eux ne parvient au grand succs que l'hexagramme
dans son ensemble a en vue.

[508]
14. TA YEOU / LE GRAND AVOIR

Trigrammes nuclaires TOUEI

et K'IEN

Le matre de l'hexagramme est le six la cinquime place. Ce trait est

vide et central ; il occupe une place d'honneur et il est capable de possder
tous les traits yang. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la
dcision : "Le mallable reoit la place d'honneur dans le grand milieu, et
ceux au-dessus et au-dessous lui correspondent".
L'ordre de succession
Par la COMMUNAUT AVEC LES HOMMES les
choses sont assures de tomber dans notre lot. C'est
pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LE GRAND
AVOIR.
La connexion des hexagrammes entre eux
LE GRAND AVOIR indique la quantit.
Les deux trigrammes primitifs, K'ien et Li, sont l'un et l'autre en
ascension, et il en est de mme des trigrammes nuclaires Men et Touei.
Toutes ces circonstances sont extrmement favorables. Cet hexagramme
est l'inverse du prcdent. Il est plus favorable que COMMUNAUT
AVEC LES HOMMES car ici le matre est en mme temps la place
d'autorit, la cinquime. [509]
Le jugement
LE GRAND AVOIR. Sublime russite.

Commentaire sur la dcision

LE GRAND AVOIR. Le mallable reoit la place
d'honneur dans le grand milieu, et ceux au-dessus et audessous lui correspondent. Cela est appel LE GRAND
AVOIR.
Son caractre est ferme et fort, ordonn et clair ; il trouve
une correspondance dans le ciel et se meut avec
l'poque ; d'o les mots "sublime russite".
L'lment mallable qui reoit la place d'honneur est le six la
cinquime place. En tant qu'il forme contraste avec le six la deuxime
place de l'hexagramme prcdent, ce trait occupe le "grand" milieu 27 ; en
raison de cet avantage, la possession des cinq traits forts peut tre
beaucoup mieux organise. Le fonctionnaire peut unir le peuple, le prince
seul peut le possder. Dans le prcdent hexagramme les traits forts sont
seulement en relation indirecte avec le prince ; ici la relation est directe.
Ainsi la structure de l'hexagramme donne naissance son nom.
Les paroles du jugement sont interprtes sur la base des attributs et
de la structure des hexagrammes. A l'intrieur rsident la fermet et la
puissance de K'ien ; l'extrieur apparat la forme claire et ordonne de Li.
Le six la cinquime place, le souverain auquel toutes choses se
conforment, s'accorde de son ct avec le neuf la deuxime place et
trouve une correspondance au milieu du ciel. K'ien, tant redoubl
(trigramme primitif infrieur et trigramme nuclaire infrieur), indique le
flux du temps. L'heureuse excution des mesures demande que la ferme
dcision rside l'intrieur de l'esprit, tandis que la mthode d'excution
doit tre ordonne et claire. [510]
L'image
Le feu dans le ciel : image du GRAND AVOIR.
Ainsi l'homme noble rprime le mal et favorise le bien, et
il obit ainsi la bienveillante volont du ciel.
27

Le milieu du trigramme suprieur (5me place) est dit "grand" par comparaison avec le milieu du
trigramme infrieur (2me place). (N.d.T.)

Le soleil dans le ciel, qui brille sur toutes choses, est l'image du grand
avoir. La suppression du mal est indique par le trigramme K'ien, le
trigramme qui prononce le jugement et combat le mal dans les tres
vivants. L'action qui favorise le bien est indique par le trigramme Li qui
clarifie et ordonne toutes choses. Tous deux constituent le dcret du ciel
bienveillant (K'ien) auquel l'homme noble se consacre dans l'obissance
(Li signifie le don de soi).
Les traits
Neuf au commencement :
a.

Absence de relation avec ce qui est nuisible ; il n'y a pas de

blme cela.
Si l'on demeure conscient de la difficult on demeure sans
blme.

b.

Si le neuf au commencement du GRAND AVOIR n'a pas de

relations, cela est nuisible.

Le trigramme suprieur Li signifie "armes" et, par suite, quelque

chose de nuisible. Ce trait demeure loign de Li, et, par suite, n'a pas de
relation avec lui. Il existe des difficults, car le grand avoir une place
humble attire le danger. Par suite, des prcautions s'imposent. Toutefois,
comme le trait est fort, on peut estimer qu'il demeure exempt de blme.
Neuf la deuxime place :
a.

Un grand chariot charger. Il est permis d'entreprendre

quelque chose. Pas de blme.

b.

"Un grand chariot charger". Accumulation au milieu ; ainsi

il n'en rsulte pas de dommage. [511]

K'ien symbolise une roue et un grand chariot. La charge destine au

chariot se compose des trois traits du trigramme. Comme K'ien implique
un mouvement vigoureux, des entreprises sont indiques. Le prsent trait
est ferme et central et se trouve en relation de correspondance avec le
matre de l'hexagramme ; c'est pourquoi tout est favorable. D'ordinaire
l'accumulation des trsors amne le dsastre ; mais ici l'accumulation au

milieu est correcte et centrale ; elle n'est donc pas nuisible. Ce n'est pas un
trsor terrestre qui s'accumule, mais un trsor cleste.
Neuf la troisime place :
a.

Un prince l'offre au Fils du Ciel. Un petit homme ne peut pas

le faire.

b.

"Un prince l'offre au Fils du Ciel". Un petit homme se lse

lui-mme.

Le trait est fort et correct et il est reli ce qui est au-dessus. Plac au
sommet du trigramme infrieur, il reprsente le prince. Comme il
appartient au trigramme K'ien et au trigramme nuclaire Touei, il est prt
au sacrifice. Un homme l'esprit mesquin ne donnerait que s'il tait m
par un dsir de gain, et le rsultat ne serait que dommageable.
Neuf la quatrime place :
a.

Il fait une diffrence entre lui et son voisin. Pas de blme.

b.

"Il fait une diffrence entre lui et son voisin. Pas de blme". Il
est clair, dot d'esprit critique, intelligent.

Le six la cinquime place possde comme avoir les cinq traits yang.
Le quatrime trait est la place du ministre ; par suite, il pourrait ignorer la
diffrence entre lui et le souverain, et accaparer l'avoir pour lui-mme.
Mais comme il est fort une place faible, il est trop modeste pour le faire,
et comme il est au commencement de Li, il possde l'attribut de Li, la
claire discrimination qui empche toute confusion du "mien" et du "tien".
[512]
{ Six la cinquime place :
a.

Celui dont la vrit est accessible et cependant digne possde

la fortune.

"Celui dont la vrit est accessible : par son caractre

digne de confiance il enflamme la volont des autres. La
fortune procure par sa dignit provient du fait qu'il agit
aisment, sans arrangements pralables.

Le six la cinquime place est la place d'honneur. Il est modeste et

vridique, c'est pourquoi il provoque la confiance des autres traits. En
raison toutefois de sa position, il peut galement impressionner par sa
dignit. Mais il le fait avec aisance et sans arrangements extrieurs
pralables, car il garde le grand milieu. C'est pourquoi il ne s'lve bas de
sentiments dplaisants.
Neuf en haut :
a.

Il est bni du ciel. Fortune. Rien qui ne soit avantageux.

b.

La place suprieure du grand avoir possde la fortune. C'est

parce qu'il est bni du ciel.

Les cinq traits yang sont tous l'avoir du six la cinquime place.
Mme le trait du haut se soumet lui. K'ien et Li sont tous deux clestes
de nature ; c'est pourquoi il est dit que le ciel bnit ce trait. Dans le
commentaire sur ce trait, aussi bien que dans celui sur le premier trait de
l'hexagramme, il est fait une mention spciale de la position afin de mettre
l'accent sur la fin et le commencement. Cet hexagramme est en effet
organis de faon si favorable que le mouvement qui se dclare au
commencement ne parvient pas finalement un arrt ou une
transformation dans son contraire, mais il s'achve harmonieusement.

[513]
15. K'IEN / L'HUMILITE

Trigrammes nuclaires TCHEN
et K'AN

Le matre de l'hexagramme est le neuf la troisime place. C'est le
seul trait lumineux de l'hexagramme ; il est sa vritable place et se trouve
dans le trigramme infrieur. C'est le symbole de l'humilit ; c'est pourquoi
le jugement sur ce trait est le mme que celui port sur l'ensemble de
l'hexagramme. Le commentaire attribue souvent l'infortune aux troisimes
traits, mais celui-ci est trs favorable.
L'ordre de succession
Celui qui possde quelque chose de grand ne doit pas le
rendre trop plein. C'est pourquoi vient ensuite
l'hexagramme : L'HUMILIT.
La connexion des hexagrammes entre eux
Les choses sont faciles pour une personne humble.
Le mouvement des deux trigrammes primitifs est dirig vers le bas,
mais la tendance descendante du trigramme suprieur est plus forte que
celle du trigramme infrieur, de sorte que la connexion entre les deux
demeure assure. Le trigramme nuclaire du bas descend tandis que celui
du haut monte. [514]
Jugements annexs
L'HUMILIT montre l'anse du caractre. L'humilit
procure l'honneur et brille. L'humilit sert rgler les
murs.

Le bon caractre a l'humilit pour anse ; c'est par elle qu'on peut saisir
un bon caractre et se l'approprier. L'humilit est prte honorer les autres,
et, ce faisant, elle se montre son plein avantage. L'humilit est l'attribut
de l'esprit qui sert d'arrire-plan une sincre observance des murs.
Le jugement
L'HUMILIT Cre le succs.
L'homme noble mne bonne fin.
Commentaire sur la dcision
L'HUMILIT cre le succs, car c'est la Voie du ciel de
rpandre son influence vers le bas et de crer la lumire
et l'clat. C'est la Voie de la terre d'tre basse et de
monter. C'est la voie du ciel de vider ce qui est plein et
de donner de l'augmentation ce qui est humble.
C'est la voie de la terre de transformer ce qui est plein et
de couler vers ce qui est humble. Les esprits et les dieux
endommagent ce qui est plein et font prosprer ce qui est
humble. C'est la Voie des hommes de har ce qui est
plein et d'aimer l'humilit.
L'humilit honore rpand de l'clat.
L'humilit qui est basse ne peut passer inaperue. Telle
est la fin atteinte par l'homme noble.
La structure de l'hexagramme est utilise ici pour expliquer la
sentence : "L'humilit cre le succs". Le neuf la troisime place est
le reprsentant de la force yang, qui s'est abaisse. Il procure lumire
et clat, attributs du [515] trigramme Ken, la montagne. Le trigramme
suprieur K'ouen montre la terre comme s'tant leve (le trigramme
suprieur Tchen se meut vers le haut). La loi gouvernant l'abaissement
des orgueilleux et l'lvation des humbles est manifeste de quatre
manires : 1. Dans le ciel : quand le soleil atteint le znith, il
commence dcliner ; quand la lune est pleine, elle dcrot ; quand
elle est obscure, elle commence crotre. 2. Sur la terre : de hautes

montagnes deviennent des valles, des valles deviennent des

collines ; l'eau se tourne vers les hauteurs et les entrane vers le bas ;
l'eau va vers les profondeurs et les remplit (le trigramme nuclaire
infrieur est K'an, l'eau). 3. Dans les effets des forces du destin : des
familles puissantes font descendre la destruction sur elles-mmes ; des
familles modestes deviennent grandes. 4. Chez les hommes :
l'arrogance amne avec elle la dsaffection, l'humilit acquiert
l'amour.
La cause ultime n'est jamais le monde extrieur qui, d'ailleurs, ragit
suivant des lois fixes, mais bien plutt l'homme lui-mme. Car, par sa
conduite, il attire sur lui-mme des influences bonnes ou mauvaises. Le
chemin de l'expansion passe par la contraction.
L'image
Au centre de la terre est une montagne : image de
L'HUMILIT.
Ainsi l'homme noble rduit ce qui est en excs et
augmente ce qui fait dfaut.
Il pse les choses et les rend gales.
Pour raliser les conditions traduites par l'hexagramme, l'homme
noble se meut en harmonie avec les mouvements d'augmentation et de
diminution des trigrammes nuclaires. L o se trouve ce qui est bas
(K'ouen, la terre), il monte (Tchen) et augmente ce qui fait dfaut.
Inversement, l o se trouve ce qui est lev (Ken, la montagne), il
descend (K'an). Il galise ainsi les choses.
LES TRAITS
Six au commencement : [516]
a.

Un homme noble, humble dans son humilit, peut traverser

les grandes eaux. Fortune.

a.

"Un homme noble humble dans son humilit" est abaiss

pour bien se garder.

Une humilit redouble est indique par le caractre doublement

mallable du trait (trait mallable une place mallable 28. La traverse des
grandes eaux est indique par le trigramme nuclaire infrieur K'an situ
en face (au-dessus) du premier trait. C'est cette humilit une place basse
qui ne peut passer inaperue.
Six la seconde place :
a.

Humilit qui s'extriorise. La persvrance apporte la fortune.

b.

"Humilit qui s'extriorise. La persvrance apporte la

fortune". Il la possde au fond de son cur.

Le matre de l'hexagramme qui donne le ton est le neuf la troisime

place. Le second trait est en relation d'entraide avec le matre ; par suite, il
rpond ce signal, c'est--dire qu'il s'exprime. Le trait est central ; il
possde donc la modestie au centre, dans le cur.
{ Neuf la troisime place :
a.

Un homme noble, humble dans son mrite, mne les choses

bien. Fortune.

b.

"Un homme noble d'humilit et de mrite". Tout le peuple lui

obit.

Ken, la montagne, est le trigramme dans lequel la fin et

le commencement se rejoignent. Ce trait est au sommet
de [517] Ken, et de l provient l'ide d'effort conduisant
l'achvement. Les trois traits suprieurs appartiennent
au trigramme K'ouen, qui signifie les masses et le don de
soi. Le trait yang la troisime place est le troisime trait
du trigramme K'ien, le crateur qui se distingue de son
ct par un effort infatigable. Le Matre dit :
"Quand un homme ne se vante pas de ses efforts et ne
fait pas vertu de ses mrites, c'est un homme de grande
valeur. Cela veut dire qu'avec tous ses mrites il se
subordonne aux autres. Noble de nature, respectueux
28

"Mallable" doit tre ici mis pour "basse", car le premier trait est toujours ferme puisqu' une
place yang. (D'aprs une note de la traduction anglaise.)

dans sa conduite, l'homme humble est rempli de mrite,

et par suite il est capable de maintenir sa position."
Six la quatrime place :
a.

Rien qui ne soit avantageux pour l'humilit dans le

mouvement.

b.

"Rien qui ne soit avantageux pour l'humilit dans le

mouvement". Il n'outrepasse pas la rgle.

Ce trait est une place mallable, l'arrire du trigramme K'ouen dont

l'attribut est le don de soi ; il sert de mdiateur entre le neuf la
troisime place et le six la cinquime. Il se tient au centre du
trigramme nuclaire Tchen, mouvement, d'o l'ide de mouvement
(littralement : invitation).
Six la cinquime place :
a.

Ne pas se vanter de sa richesse devant son voisin. Il est

avantageux d'attaquer avec force. Rien qui ne soit
avantageux.

b.

"Il est avantageux d'attaquer avec force" pour chtier les

indociles.

Le trait est central, la place d'honneur, et cependant mallable. Il

combine toutes les vertus du souverain. Il est vide et ne se vante donc pas
de sa richesse. Il est au centre du trigramme K'ouen, qui signifie les
masses, au-dessus du trigramme nuclaire K'an danger d'o l'ide de
chtiment. [518]
Six en haut :
a.

Humilit qui s'extriorise. Il est avantageux de mettre en

marche les armes pour chtier sa propre cit et son propre
pays.

b.

"Humilit qui s'extriorise". Le but n'est pas encore atteint.

On peut mettre les armes en marche pour chtier sa propre
cit et son propre pays.

Le trait est en relation de correspondance avec le matre de

l'hexagramme, le neuf la troisime place ; d'o, pour des raisons
analogues celles qui obtiennent le mme rsultat dans le cas du six
la deuxime place : "Humilit qui s'extriorise". K'ouen, le trigramme
primitif suprieur, et K'an, le trigramme nuclaire infrieur, forment
par leur runion l'hexagramme Sze, L'arme. Le trigramme K'ouen
indique galement la cit et la ville. Le projet n'est pas encore men
bien parce que le trait est trs loign du neuf la troisime place vers
lequel il tend ; d'o le chtiment au moyen d'une arme, en vue d'unir
les deux.

16. YU / L'ENTHOUSIASME


Trigrammes nuclaires

K'AN

et KEN

Le matre de l'hexagramme est le neuf la quatrime place. C'est le

seul trait lumineux, et il se tient la place du [519] ministre. De l provient
le sens de l'hexagramme : "l'enthousiasme". C'est pourquoi il est dit dans le
Commentaire sur la dcision : "Le ferme trouve une correspondance et sa
volont est accomplie".
L'ordre de succession
Lorsque quelqu'un possde quelque chose de grand et
qu'il est humble, il y a l coup sr de l'enthousiasme.
vient
ensuite
l'hexagramme :
C'est
pourquoi
L'ENTHOUSIASME.
La connexion des hexagrammes entre eux
L'ENTHOUSIASME mne l'inertie.
Jugements annexs
Les hros d'autrefois institurent des portes doubles et
des veilleurs de nuit munis de crcelles pour faire face
aux voleurs. Ils empruntrent sans doute cela
l'hexagramme L'ENTHOUSIASME.
Yu signifie la prparation aussi bien que l'enthousiasme. Le trigramme
suprieur est le mouvement (Tchen) et aussi le bruit du tonnerre ; cela
suggre l'image du veilleur de nuit faisant sa ronde avec une crcelle et
rencontrant le danger (le trigramme nuclaire K'an). Le trigramme
nuclaire infrieur Ken signifie une porte ferme.

Les deux trigrammes se meuvent dans des directions opposes. Le

tonnerre monte, la terre s'enfonce. Pourtant, puisque le trigramme
nuclaire suprieur K'an indique le mouvement vers le bas, tandis que
celui du bas, Ken, est immobile, il existe une certaine cohrence de
structure. Cependant l'aspect de cet hexagramme n'est pas aussi favorable
que celui du prcdent dont il est l'inverse.
Le jugement
L'ENTHOUSIASME. Il est avantageux d'engager des
auxiliaires et de faire marcher des armes. [520]
Commentaire sur la dcision
L'ENTHOUSIASME.
Le
ferme
trouve
une
correspondance et sa volont est accomplie. Abandon au
mouvement : c'est L'ENTHOUSIASME.
Parce que L'ENTHOUSIASME manifeste un abandon au
mouvement, le ciel et la terre sont ses cts. Combien
plus il est possible alors d'engager des auxiliaires et de
faire marcher des armes
Le ciel et la terre se meuvent avec abandon, c'est
pourquoi le soleil et la lune ne s'cartent pas de leur
cours, et les quatre saisons n'errent pas.
L'homme saint se meut avec abandon ; c'est pourquoi les
amendes et les chtiments deviennent justes et le peuple
obit. Grande en vrit est la signification du temps de
L'ENTHOUSIASME.
Le trigramme K'ouen signifie "masse" et par suite "arme". Tchen, le
trigramme suprieur, est le fils an, le chef des masses, d'o l'ide
d'engager des auxiliaires (des vassaux) et de faire marcher les armes. Le
commandant de l'arme, dont la volont veille l'enthousiasme et incite au
mouvement ceux qui lui sont dvous est le neuf la quatrime place, le
matre de l'hexagramme. Le secret de toute loi naturelle et humaine est le
mouvement qui rencontre le dvouement plein d'abandon.

L'image
Le tonnerre sort en grondant de la terre : image de
L'ENTHOUSIASME.
Ainsi les anciens rois faisaient de la musique pour
honorer les hommes de mrite et ils les amenaient dans
la magnificence au Dieu suprme en invitant leurs
anctres la crmonie.
Tchen est le grondement du tonnerre qui accompagne le mouvement
de la vie qui se rveille. Ce son est le modle [521] de la musique. En
outre, Tchen est le trigramme dans lequel Dieu s'avance, d'o l'ide du
Dieu suprme. Le trigramme nuclaire ken est une porte, et le trigramme
nuclaire K'an signifie quelque chose de profondment mystrieux ; cela
conduit l'ide du temple des anctres.
Les traits
Six au commencement :
a.

Un enthousiasme qui s'extriorise apporte l'infortune.

b.

Le six au commencement extriorise son enthousiasme ; cela

conduit l'infortune d'avoir la volont entrave.

Ce trait est analogue au six suprieur du prcdent hexagramme. Par

suite l'ide d'extriorisation apparat ici pour la mme raison que l,
savoir la relation de correspondance existant avec le matre de
l'hexagramme, qui est fort. Le trait initial est faible, incorrect, isol et il
extriorise son enthousiasme au lieu de demeurer prudent. Cela conduit
certainement l'infortune.
Six la deuxime place :
a.

Ferme comme une pierre. Pas un jour entier. La persvrance

apporte la fortune.

b.

"Pas un jour entier. La persvrance apporte la fortune",

parce qu'il est central et correct.

Le trait est situ la place infrieure du trigramme nuclaire Ken, la

montagne, d'o la comparaison avec une pierre. Le mouvement du trait est
dirig vers le bas plutt que vers le haut, d'o sa disposition faire retraite
n'importe quel moment. Cela provient de sa prudence indique par sa
position centrale et correcte au temps de L'ENTHOUSIASME.
Six la troisime place :
a.

L'enthousiasme qui regarde en haut cre le remords. Hsiter

apporte le remords. [522]

b.

"L'enthousiasme qui regarde en haut cre remords", parce que

la place n'est pas la place approprie.

On a ici un trait faible une place forte qui est en outre la place du
passage. Il est attir par le trait fort la quatrime place, vers lequel il lve
les yeux avec enthousiasme, parce que sa relation avec lui est celle
d'entraide. II perd ainsi son indpendance, ce qui n'est pas une bonne
chose.
{ Neuf la quatrime place :
a.

La source de l'enthousiasme. Il atteint la grandeur. Ne doute

pas. Tu rassembles des amis autour de toi comme une, pince
cheveux serre la chevelure.

b.

"La source de l'enthousiasme. Il atteint la grandeur." Sa

volont est accomplie dans de grandes choses.

Ce trait est au commencement du trigramme Tchen, le mouvement,

qui tend vers le haut ; c'est en mme temps le seul trait yang de
l'hexagramme, et tous les autres se conforment lui. C'est par suite la
source de l'enthousiasme. Les cinq traits yin constituent la grandeur qui est
atteinte. L'excs de traits obscurs pourrait donner naissance au doute, et un
doute pourrait galement tre suscit par le trigramme nuclaire K'an dans
lequel ce trait occupe la place centrale. Mais les cinq traits yin sont en
excellents termes d'amiti avec le trait yang ; il les unit tout comme une
pince cheveux rassemble la chevelure.
Six la cinquime place :
a.

Malade de faon persistante et pourtant il ne meurt pas.

b.

La maladie persistante du six la cinquime place provient

de ce qu'il repose sur un trait [523] dur. Le fait que pourtant il
ne meurt pas provient de ce que le milieu n'a pas encore t
dpass.

Cette place est en fait celle du matre. Mais puisque le trait ferme, le
neuf la quatrime place, en tant que source de l'enthousiasme, unit tous
ceux qui l'entourent, la cinquime place est prive d'enthousiasme. Le fait
que le trait soit situ au sommet du trigramme nuclaire K'an, qui voque
une maladie de cur, explique que la personne reprsente soit atteinte
d'une maladie chronique. Mais parce que la position centrale de ce trait la
prserve de tomber dans un tat dsespr, elle continue toujours vivre.
Six en haut :
a.

Enthousiasme aveugl.
Mais lorsque aprs tre parvenu l'achvement on change, il
n'y a pas de blme.

b.

Enthousiasme aveugl une place leve comment cela

pourrait-il durer ?

Un trait faible au point culminant de l'enthousiasme, cela conduit

l'aveuglement. Mais parce que le trait se trouve galement au sommet du
trigramme suprieur Tchen, dont le caractre est le mouvement, un
lment joindre celui-l est que cette situation n'offre aucun caractre
de permanence.

[524]
17. SOUEI / LA SUITE

Trigrammes nuclaires SOUEN

et KEN

Les matres de l'hexagramme sont le neuf au commencement et le

neuf la cinquime place. La raison pour laquelle l'hexagramme signifie la
suite est que l'homme fort se dcide accepter de se subordonner ce qui
est faible. Le premier et le cinquime traits sont tous deux forts et se
tiennent au-dessous de traits faibles ; c'est pourquoi ils sont les matres de
l'hexagramme.
L'ordre de succession
L o il y a de l'enthousiasme, une suite se trouve coup
sr. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme LA
SUITE.
La connexion des hexagrammes entre eux
LA SUITE est inconciliable avec de vieilles rancurs.
Jugements annexs
Les hros d'autrefois domestiqurent le buf et attelrent
le cheval. De lourdes charges purent tre transportes et
des rgions distantes atteintes, pour le profit de l'univers.
Ils tirrent sans doute cette invention de l'hexagramme
LA SUITE. [525]
Cet hexagramme se compose du mouvement au-dessous et de la gaiet
au-dessus. Il montre l'veilleur (Tchen) au-dessous du joyeux (Touei), ce
qui voque le repos, et cela d'autant plus que les trigrammes nuclaires
Souen, le doux, et Ken, la montagne, suggrent galement cette ide. Ainsi

la domestication du buf et du cheval doit tre explique comme un

moyen d'conomiser le travail. Le succs dcoule de la structure interne de
l'hexagramme. Le transport de lourdes charges est suggr par le
trigramme nuclaire infrieur, Ken, la montagne ; le buf qui porte ces
fardeaux est analogue la terre (la montagne appartient la terre). Les
rgions loignes qui sont atteintes sont figures par le trigramme
nuclaire suprieur, Souen, le vent, qui se propage partout. Le chariot est
tir par le cheval qui, tout comme le ciel, est caractris par le mouvement
(le vent appartient au ciel).
Touei est la plus jeune fille, Tchen est le fils an. Dans l'hexagramme
pris de faon globale, de mme que dans le cas des deux matres, l'lment
fort se place sous le faible pour obtenir une suite. Les deux trigrammes
ont, dans leur mouvement, la mme tendance vers le haut.
Le jugement
LA SUITE obtient une sublime russite.
La persvrance est avantageuse. Pas de blme.
Commentaire sur la dcision
LA SUITE. Le ferme vient et se place lui-mme sous le
mallable.
Mouvement et gat : LA SUITE.
Grande russite et persvrance sans blme ; ainsi l'on
est suivi par le monde entier.
Grande en vrit est la signification du temps de LA
SUITE.
Le nom de l'hexagramme est tout d'abord expliqu sur la base de sa
structure et de ses attributs. L'lment ferme qui vient c'est--dire qui se
meut partir du haut dans [526] la direction du bas et qui se place sous le
mallable se compose d'une part de Tchen qui se place sous Touei, et
d'autre part des deux matres de l'hexagramme, la premire et la
cinquime places, qui se mettent tous deux sous les traits mallables.

Tchen a pour attribut le mouvement et Touei, la gaiet. Les suivants se

joignent avec empressement un mouvement associ la gaiet. Cette
explication des paroles du texte exprime galement le principe
fondamental suivant lequel on doit commencer par suivre comme il faut, si
l'on veut tre suivi.
L'image
Au milieu du lac est le tonnerre image de LA SUITE.
Ainsi, la tombe de la nuit, le sage entre dans la
rcration et le repos.
Le trigramme Tchen se tient l'est, et Touei, l'ouest. Le temps qui
les spare est la nuit. De mme l'image dsigne l'poque de l'anne situe
entre le huitime mois et le second o le tonnerre est au repos dans le
lac. Cela fait natre l'ide de suivre ou d'tre guid par les lois de la nature.
Un tel repos aiguise l'nergie en vue d'une nouvelle action. L'ide de
se tourner vers l'intrieur est suggre par le trigramme nuclaire suprieur
Souen qui signifie,"entrer", et le repos par le trigramme nuclaire infrieur
Ken, qui signifie "demeurer tranquille".
Les traits
{ Neuf au commencement signifie :
a.

La mesure change. La persvrance apporte la fortune. En

sortant la porte en compagnie on accomplit des oeuvres.

b.

"La mesure change". Suivre ce qui est correct apporte la

fortune. [527]
"Sortir la porte en compagnie apporte la fortune."
On ne se perd pas soi-mme.

Ce trait est le matre du trigramme Tchen. Lorsque quelqu'un exerce

l'autorit, il pourrait demander que les autres le suivent, mais il change et
suit le six la deuxime place ; ce dernier trait est central et correct, cette
manire de faire exceptionnelle apporte la fortune. "Sortir la porte" est

amen par le fait que le trait est extrieur au trigramme nuclaire infrieur
Ken, qui signifie porte.
Six la deuxime place :
a.

Si l'on s'attache au petit garon, on perd l'homme fort.

"Si l'on s'attache au petit garon" : on ne peut pas tre

avec les deux la fois.
Le petit garon est le six faible la troisime place ; l'homme fort est
le neuf fort au commencement. La tendance exprime dans LA SUITE
implique que le deuxime trait rivalise avec le troisime. Mais ce dernier
est faible et sujet caution, d'o le conseil de se tenir plutt l'homme fort
situ au-dessous, puisqu'on ne peut pas avoir les deux la fois.
Six la troisime place signifie :
a.

Si l'on s'attache l'homme fort on perd le petit garon. En

suivant on trouve ce que l'on cherche. Il est avantageux de
demeurer persvrant.

b.

"Si l'on s'attache l'homme fort" on renoncera celui qui est

dessous.

Ici le petit garon est le six la deuxime place et l'homme fort est le
neuf la quatrime place. Conformment au mouvement de la suite on
doit se tenir l'homme fort devant et renoncer l'homme faible derrire.
L'homme [528] fort est la place du ministre, et par suite l'on obtient de
lui ce que l'on cherche. Mais le point essentiel est de e demeurer
persvrant pour ne pas dvier du droit sentier.
Neuf la quatrime place signifie :
a.

Suivre opre la russite. La persvrance apporte l'infortune.

Aller son chemin avec sincrit apporte la clart.
Comment pourrait-il y avoir l un blme ?

"La suite opre la russite" : cela fait prsager l'infortune.

"Aller son chemin avec sincrit" : cela amne des
actions clairvoyantes.

Ce trait est le ministre qui suit le trait fort, matre de l'hexagramme ; le

neuf la cinquime place. Il acquiert de cette faon la russite consistant
voir des gens qui le suivent succs qu'il ne peut entraver parce qu'il n'est
pas correct (trait fort une place faible). Il attire ainsi l'infortune sur lui 29.
Le trigramme Tchen signifie une grand-route. Ce trait est au-dessus de
Tchen, c'est--dire sur la route. Le trigramme nuclaire Ken signifie l'clat
et la lumire.
{ Neuf la cinquime place :
a.

Sincrit dans le bien. Fortune.

b.

"Sincrit dans le bien. Fortune". La place est correcte et

centrale.

Le six au sommet symbolise un sage dans la retraite. Le cinquime

trait, le matre, le suit. Le caractre central et correct du matre le prserve
d'imiter ceux qui sont au-dessous de lui, attitude qui ne lui vaudrait rien de
bon.
Six en haut signifie :
a.

Il rencontre une ferme allgeance

et s'y trouve encore li.
Le roi le prsente la montagne occidentale.

b.

"Il rencontre une ferme allgeance". Au sommet il finit.

Le trait est au sommet sans autre trait devant lui qui doive tre suivi.
Par suite il se retire du monde. Mais il est ramen par la ferme allgeance
au matre, le neuf la cinquime place. La montagne occidentale est
suggre par le trigramme nuclaire Ken, la montagne, et par le trigramme
suprieur Touei qui se trouve l'ouest.

29

Car le succs qu'il s'arroge doit en ralit revenir son matre (N.d.T.).

18. KOU / LE TRAVAIL SUR CE QUI EST CORROMPU

Trigrammes nuclaires TCHEN

et

TOUEI

Le matre de l'hexagramme est le six la cinquime place ; en effet,

bien que tous les traits soient occups rparer ce qui a t corrompu, c'est
seulement la cinquime place que l'ouvrage est complt. C'est pourquoi
tous les autres traits sont accompagns d'avertissements, tandis qu'il est dit
seulement du cinquime : "On rencontre l'loge".
L'ordre de succession
Quand on en suit d'autres avec plaisir, il existe coup sr
des entreprises. C'est pourquoi vient [530] ensuite
l'hexagramme : LE TRAVAIL SUR CE QUI EST
CORROMPU. Le travail sur ce qui est corrompu signifie
des entreprises.
La connexion des hexagrammes entre eux
LE TRAVAIL SUR CE QUI EST CORROMPU. Ensuite
l'ordre existe.
La structure de l'hexagramme n'est pas favorable. Le pesant Ken est
au-dessus ; au-dessous se trouve Souen le doux, le nonchalant, la fille
ane qui est relie au plus jeune fils. Toutefois cette stagnation n'est pas
permanente ou inchangeable. Les trigrammes nuclaires manifestent une
autre tendance. Tchen sort de Touei ; tous deux ont un mouvement dirig
vers le haut et entreprennent le travail d'amlioration avec nergie et
gaiet. Cet hexagramme est l'inverse du prcdent.

Le jugement
LE TRAVAIL SUR CE QUI EST CORROMPU possde
une sublime russite.
Il est avantageux de traverser les grandes eaux. Avant le
point de dpart, trois jours.
Aprs le point de dpart, trois jours.
Commentaire sur la dcision
LE TRAVAIL SUR CE QUI EST CORROMPU.
Le ferme est au-dessus et, au-dessous, le mallable, doux
et immobile : Ce qui a t corrompu.
"LE TRAVAIL SUR CE QUI EST CORROMPU
possde une sublime russite" et le monde s'ordonne.
"Il est avantageux de traverser les grandes eaux. En
allant, on aura des choses faire.
"Avant le point de dpart trois jours. Aprs le point de
dpart trois jours". Qu'un nouveau [531] commencement
suive chaque fin, c'est l le cours du ciel.
Le nom de l'hexagramme s'explique par sa structure et
les attributs des trigrammes. L'hexagramme prcdent est
ici renvers : la force vigoureuse tendant vers le haut est
au-dessus, et la force faible et descendante est audessous. Ainsi les mouvements divergent et les relations
font dfaut. Les attributs du trigramme sont la faiblesse
intrieure, le flottement doux et irrsolu, et, l'extrieur,
l'inaction. Cela mne la corruption.
En mme temps toutefois quelque chose d'ainsi corrompu impose la
tche de travailler sur lui avec la perspective du succs. Par le travail sur
ce qui est corrompu le monde est mis en ordre une fois encore. Mais
quelque chose doit tre entrepris. La traverse des grandes eaux est

suggre par le trigramme infrieur qui signifie le bois (donc une

embarcation) et le vent (donc le progrs), et par le trigramme nuclaire
infrieur Touei, le lac.
La phrase "avant le point de dpart" signifie littralement
"avant le signe Kia". Le trigramme Tchen l'est, signifie
le printemps et l'amour, et le signe cyclique 30 Kia (avec
Yi) est tout proche de lui. Kia est le "point de dpart".
Avant les trois mois du printemps dont les jours pris
ensemble sont appels Kia (et Yi) on a l'hiver ; les
choses du pass parviennent ici leur terme. Aprs les
mois de printemps vient l't : du printemps l't, c'est
le nouveau commencement. Les mots "Avant le signe
Kia, trois jours. Aprs le signe Kia, trois jours", sont
ainsi expliqus par les paroles du commentaire : "Un
nouveau commencement suivant chaque fin, c'est l le
cours du ciel". Puisque des conditions intrieures
constituent le thme de cet hexagramme, savoir, le
travail sur ce qui a t gt par les parents, l'amour doit
l'emporter et en mme temps se rpandre. (Voir le n 57,
Souen, le doux.) [532]
Une autre explication est suggre par la disposition des trigrammes
dans l'ordre intrieur au monde.
Le point de dpart Kia est Tchen. Trois trigrammes plus bas, nous
arrivons au trigramme K'ien, le crateur ; en avanant de trois trigrammes
nous parvenons K'ouen, le rceptif. K'ien et K'ouen sont le pre et la
mre, et l'hexagramme s'applique au travail sur ce qui a t corrompu par
l'un et l'autre.

30

Les dix signes cycliques sont:

Kia et Yi

l'est

le printemps

le bois

l'amour

Ping et Ting

le sud

l't

le feu

les rites (Li)

Mou et Ki

le milieu

la terre

la loyaut

Kong et Sin

l'ouest

l'automne

le mtal

la justice

Jen et Kouei

le nord

l'hiver

l'eau

la sagesse

Figure 8 Disposition des trigrammes dans l'ordre intrieur au monde.

L'image
Au pied de la montagne souffle le vent : image de la
CORRUPTION.
Ainsi l'homme noble remue le peuple et fortifie son
esprit.
Le vent soufflant vers le bas de la montagne provoque la corruption.
Mais le mouvement inverse montre le travail sur ce qui a t corrompu.

Tout d'abord on a le vent sous l'influence de Tchen, l'veilleur, qui remue

les choses ; puis vient la montagne unie au lac qui entretient joyeusement
l'esprit des hommes et le nourrit. [533]
Les traits
Six au commencement :
a.

Rparer ce qui a t corrompu par le pre. Quand il existe un

fils, aucun blme ne demeure sur le pre dfunt. Danger. A la
fin, fortune.

b.

"Rparer ce qui a t corrompu par le pre". Il reoit dans ses

penses le pre dfunt.

Si le premier trait et le trait suprieur se transforment, l'hexagramme

devient T'ai, LA PAIX, o le pre, K'ien, est au-dessous et la mre,
K'ouen, au-dessus. D'o l'ide qui revient d'amliorer ce qui a t
corrompu par le pre ou la mre. Le trait se trouve dans un rapport interne
de rception face au neuf fort la deuxime place.
Neuf la deuxime place :
a.

Rparer ce qui a t corrompu par la mre. On ne doit pas

tre trop persvrant.

b.

"Rparer ce qui a t corrompu par la mre". Il trouve le juste

milieu.

Ce trait est fort et central : en outre, il est situ au commencement du

trigramme nuclaire Touei, et donc joyeux. Puisque ce trait est en
relation de correspondance avec le six faible la cinquime place, qui
reprsente la mre, la force ne doit pas tre pousse l'extrme par
une persvrance trop obstine.
Neuf la troisime place :
a.

Rparer ce qui a t corrompu par le pre. Cela provoquera

un peu de remords. Pas de blme considrable.

b.

"Rparer ce qui a t corrompu par le pre". A la fin il n'y a

pas de blme. [534]

Ce trait se trouve au commencement du trigamme nuclaire Tchen, le

fils an, d'o l'image du travail sur ce qui a t corrompu par le pre. Le
trait est trop fort pour se trouver la place forte de transition. C'est
pourquoi on pourrait penser que la situation conduit des fautes, mais ce
risque est ici compens par une bonne intention.
Six la quatrime place :
a.

Supporter ce qui a t corrompu par le pre. En continuant,

on voit l'humiliation.

b.

"Supporter ce qui a t corrompu par le pre". Il va, mais ne

trouve rien encore.

Ce trait est particulirement faible et plac au sommet du trigramme

nuclaire Touei, le joyeux. Dans cette situation on ne gagnera rien en
laissant flotter les choses.
{ Six la cinquime place signifie :
a.

Rparer ce qui a t corrompu par le pre. On rencontre

l'loge.

b.

"Rparer ce qui a t corrompu par le pre. On rencontre

l'loge". Il le reoit vertueusement.

Ce trait est central, la place d'honneur et mallable, et par

consquent trs propre redresser les fautes du pass avec indulgence,
mais aussi avec nergie.
Neuf au sommet signifie :
a.

Il ne sert pas des rois et des princes. Il se fixe des buts

suprieurs.

b.

"Il ne sert pas des rois et des princes". Une telle attitude peut
tre prise pour modle.

Ce trait est au sommet et au point culminant du trigramme Ken, la

montagne. Par consquent il ne sert pas le roi la cinquime place, mais
vise plus haut. Il ne travaille pas pour une priode, mais pour le monde et
pour tous les temps.

[535]
19. LIN / L'APPROCHE

Trigrammes nuclaires K'OUEN
et

TCHEN

Les matres de l'hexagramme sont le neuf au commencement et le

neuf la deuxime place dont le Commentaire sur la dcision dit : "Le
ferme pntre et crot".
L'ordre de succession
Lorsqu'il y a des choses faire, on grandit. C'est
pourquoi vient ensuite l'hexagramme de L'APPROCHE.
L'approche signifie grandir.
La connexion des hexagrammes entre eux
La signification des hexagrammes L'APPROCHE et LA
CONTEMPLATION est que pour une part ils donnent et
pour une part ils prennent.
L'organisation de cet hexagramme est pleinement favorable. Les deux
traits entrant par-dessous et exerant une pousse vers le haut donnent son
caractre la structure du signe. Touei au-dessous se meut vers le haut,
tandis que le trigramme suprieur K'ouen s'enfonce ; ainsi les deux
mouvements sont dirigs l'un vers l'autre. Il en va pareillement des
trigrammes nuclaires, et mme dans une plus large mesure. Le trigramme
infrieur Tchen est le tonnerre qui [536] se meut vers le haut, tandis que le
trigramme suprieur, K'ouen, se dirige vers le bas.

Le jugement
L'APPROCHE possde une sublime russite.
La persvrance est avantageuse.
Lorsque vient le huitime mois,
c'est l'infortune.
Commentaire sur la dcision
L'APPROCHE. Le ferme pntre et crot.
Joyeux et abandonn. Le ferme est au milieu et trouve
une correspondance. Grand succs par l'attitude correcte.
C'est l le cours du ciel.
"Lorsque vient le huitime mois, c'est l'infortune."
Le dclin n'est pas long venir.
Le nom de l'hexagramme est expliqu par sa structure. L'lment
ferme qui pntre et crot est form des deux traits yang. La gaiet et le
don de soi sont les attributs des deux trigrammes. L'lment ferme au
centre qui trouve une correspondance est le neuf la deuxime place. Il est
pris comme base pour expliquer les paroles de l'hexagramme. Le huitime
mois est suggr par le fait que l'hexagramme suivant, Kouan (la
contemplation, la vue), dans lequel la retraite des lignes fortes rpond
leur avance prsente ici, vient exactement huit mois aprs cet
hexagramme dans le cycle de l'anne.
L'image
Au-dessus du lac est la terre : image de L'APPROCHE.
Ainsi l'homme noble est inpuisable dans son dessein
d'enseigner
et sans limites pour supporter et protger le peuple.

Le lac qui fait fructifier la terre par son humidit inpuisable voque
l'enseignement qui fait fructifier l'tre intrieur [537] de l'homme. La terre
signifie les masses, d'o le support et la protection du peuple.
Les traits
{ Neuf au commencement signifie :
a.

Approche en commun.
La persvrance apporte la fortune.

b.

"Approche en commun. La persvrance apporte la fortune."

La volont est d'agir correctement.

Ce trait s'avance conjointement avec le second, d'o "approche en

commun". Le mot "en commun" contient l'ide d'mulation, d'influence.
Aprs avoir t appel dans l'hexagramme, ce premier trait cherche
influencer le trait faible la deuxime place 31. Mais sa volont est d'agir
correctement puisqu'il est fort une place forte.
{ Neuf la deuxime place :
a.

Approche en commun.
Fortune.
Tout est avantageux.

b.

"Approche en commun. Fortune. Tout est avantageux."

On n'a pas besoin de cder au destin.

Il est ici rappel propos du matre suprieur de l'hexagramme que,

tout comme l'ascension conjointe des deux traits forts a son fondement
dans le destin, ce mme destin amne galement avec lui, en son temps, la
rgression. Mais comme un mouvement dirig vers le haut nat au moment
voulu, conformment au trigramme nuclaire Tchen, ce mouvement est
assez fort pour ragir contre le destin, mme si les consquences de ce

31

Ce trait est fort mais sa place est faible.

dernier avaient commenc de se faire sentir avant que ces prcautions

soient prises. [538]
Six la troisime place :
a.

Approche commode. Rien qui ne soit avantageux. Si l'on est

amen se dsoler ce sujet, on devient exempt de blme.

b.

"Approche commode". La place n'est pas celle qu'il faut. Une

faute qui amne le chagrin ne dure pas longtemps.

Le troisime trait se trouve au comble de la joie, d'o approche

commode. Sa place n'est pas la juste place. Il est faible une place forte et,
par suite, rien n'est avantageux.
Mais le trait se tient galement au centre du trigramme nuclaire
Tchen qui signifie l'branlement et la frayeur, et donc la possibilit de
remords. En tant qu'il en dcoule un mouvement ce qui est galement le
caractre de Tchen la faute est surmonte.
Six la quatrime place :
a.

Approche parfaite. Pas de blme.

b.

"Approche parfaite. Pas de blme", car la place est celle qu'il

faut.

On a ici l'approche la plus troite entre le trigramme suprieur et le

trigramme infrieur. La place est celle qu'il faut trait faible une place
faible. Ce trait est en correspondance avec le neuf initial.
Six la cinquime place :
a.

Sage approche. Cela est bon pour un grand prince. Fortune.

b.

Par ce qui est bon pour un grand prince, on entend le fait qu'il
doit marcher au milieu.

La sagesse consiste en ce que le trait faible est la place centrale du

matre et qu'il apprcie l'homme fort et vertueux la deuxime place, avec
lequel il est en correspondance. [539]
La marche au centre qui leur est commune est le lien qui les runit.

Six en haut signifie :

a.

Approche magnanime. Fortune. Pas de blme.

b.

"Approche magnanime."
La volont est dirige vers l'intrieur.

On pourrait penser premire vue que le six la place suprieure, qui

n'a pas de correspondance, se retire du groupe des autres traits. Mais au
temps de l'approche il se dirige vers l'intrieur, c'est--dire vers le bas, si
bien qu'il demeure en rapport avec les autres traits de l'hexagramme.

20. KOUAN / LA CONTEMPLATION (LA VUE)

Trigrammes nuclaires

KEN

et

K'OUEN

Les matres de l'hexagramme sont le neuf la cinquime place et le

neuf suprieur.
C'est eux que se rapporte la phrase du Commentaire sur la dcision :
"Au-dessus est une grande vision."
L'ordre de la succession
Lorsque les choses sont grandes ont peut les contempler.
C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LA
CONTEMPLATION. [540]
La connexion des hexagrammes entre eux
La signification des hexagrammes : L'APPROCHE et
LA CONTEMPLATION est que pour une part ils
donnent et pour une part ils prennent.
L'hexagramme est l'inverse du prcdent : au-dessus un
arbre, au-dessous la terre. L'arbre sur la terre est une
chose que l'on voit. C'est cela que fait allusion le
trigramme nuclaire suprieur Ken, la montagne, qui, de
son ct, domine et est visible. L'hexagramme a une
double signification : "Pour une part il donne", c'est-dire qu'il fournit une vue sublime, et "pour une part il
prend", c'est--dire contemple ; il veut atteindre quelque
chose par la contemplation.

Le jugement
LA CONTEMPLATION.
L'ablution a eu lieu, mais non encore l'offrande. Pleins de
confiance, ils lvent les yeux vers lui.
Commentaire sur la dcision
Au-dessus est une grande vision. Abandonn et doux.
Central et correct, il constitue une vision pour le monde.
"La contemplation. L'ablution a eu lieu, mais non encore
l'offrande. Pleins de confiance ils lvent les yeux vers
lui."
Les infrieurs regardent vers lui et sont transforms. Il
leur fait voir la voie divine du ciel, et les quatre saisons
ne dvient pas de leur rgle. Ainsi l'homme saint utilise
la voie divine pour rpandre l'enseignement, et le monde
entier se soumet lui.
La grande vue au-dessous est constitue par les deux traits situes la
cinquime place et la place suprieure. La [541] figure infrieure,
K'ouen, est abandonne ; le trigramme suprieur, Souen, est doux. Le neuf
la cinquime place, qui est le matre de l'hexagramme, est central et
correct. Le trigramme nuclaire, la montagne, apparat deux fois dans la
figure de l'hexagramme, les deux trigrammes tant mls l'un l'autre (au
lieu de

on a

Ken indique des portes et des palais, d'o l'ide du temple des anctres
mystrieusement clos. Ken est la main, Souen est pur, d'o l'ide des mains
laves. Ken signifie faire la pause, d'o le sacrifice inachev. L'acte du
sacrifice est montr au peuple et contempl par lui. Le saint connat les lois
du ciel. Il les rvle au peuple et ses prdictions se ralisent. Les
vnements ne s'cartent pas de ce qu'il avait prdit, tout comme les
saisons se succdent suivant des lois tablies par la divinit. Il utilise ainsi

sa connaissance des voies divines pour enseigner le peuple ; le peuple,

son tour, a confiance en lui et lve les yeux vers lui.
L'image
Le vent souffle sur
CONTEMPLATION.

la

terre :

image

de

la

Ainsi les anciens rois visitaient les rgions du monde,

contemplaient le peuple et dispensaient l'enseignement.
Le vent souffle partout sur la terre et manifeste toutes choses. Ainsi le
trigramme Souen, le vent, symbolise le voyage des anciens rois, et le
trigramme K'ouen, la terre, les rgions du monde. La contemplation est ce
que prend l'hexagramme ; l'enseignement, ce qu'il donne.
Les traits
Six au commencement signifie :
a.

Contemplation d'un petit garon. Pour un homme vulgaire,

pas de blme. Pour un homme noble, humiliation. [542]

b.

La contemplation d'un petit garon figure par le six initial

est la voie des gens vulgaires.

Le six la premire place est l'image d'un petit (puisque trait yin)
garon (puisqu' une place yang). Il est trs loign de l'objet que tous
contemplent, le prince la cinquime place, et sans relation avec lui, d'o
l'ide d'une faon inexprimente de regarder tout autour qui est celle d'un
petit garon.
Six la deuxime place :
a.

Contemplation travers la fente de la porte. Avantageuse

pour la persvrance d'une femme.

b.

La contemplation travers la fente de la porte est humiliante,

mme accompagne de la persvrance d'une femme.

Le trigramme nuclaire Ken indique une porte, le trigramme K'ouen,

une porte ferme, d'o l'ide de la fente d'une porte. Le six la deuxime
place indique une jeune fille. Le trait se trouve en relation de
correspondance avec le neuf la cinquime place ; par suite il existe une
connexion, mme si elle est encore trs contrarie.
Six la troisime place :
a.

La contemplation de ma vie dcide du progrs ou du recul.

b.

"La contemplation de ma vie dcide du progrs ou du recul."

Le droit chemin n'est pas perdu.

On a ici, la place du passage, un trait faible qui demeure indcis

entre l'avance et le recul. Il est au bas du trigramme nuclaire Ken, la
montagne. D'o le regard rtrospectif sur sa vie et d'o l aussi l'ide du
droit chemin.
Six la quatrime place :
a.

Contemplation de la lumire du royaume. [543]

Il est avantageux d'agir comme hte d'un roi.

b.

"Contemplation de la lumire du royaume." On est honor

comme hte.

Le trait se trouve la place suprieure du trigramme nuclaire K'ouen

qui signifie "royaume" et simultanment au centre du trigramme nuclaire
Ken dont le sens est "lumire". Il est en outre proche du matre central et
fort, le neuf la cinquime place, et il se trouve vis--vis de lui dans un
rapport de rception. D'o l'ide qu'il est trait en invit.
{ Neuf la cinquime place :
a.

Contemplation de ma vie. L'homme noble est sans tache.

b.

"Contemplation de ma vie", c'est--dire contemplation du

peuple.

Le matre de l'hexagramme est ici la place d'honneur, central et

correct, au sommet du trigramme nuclaire Ken, la montagne, d'o le
regard jet sur la vie comme du haut d'une montagne. Celui qui est l'objet

d'une contemplation gnrale se contemple ici lui-mme, et spcialement

en ce qui concerne les influences qu'il a exerces sur le peuple.
{ Neuf en haut signifie :
a.

Contemplation de sa vie. L'homme noble est sans tache.

b.

"Contemplation de sa vie". La volont n'est pas encore

pacifie.

On a ici un des matres de l'hexagramme qui, du sommet le plus lev,

contemple le neuf la cinquime place. Il n'a pas encore oubli le monde
et par suite, se soucie encore des affaires du sicle.

[544]
21. CHE HO / MORDRE AU TRAVERS

Trigrammes nuclaires

K'AN

et KEN

Le matre de l'hexagramme est le six la cinquime place dont il est

dit dans le Commentaire sur la dcision : "Le mallable obtient la place
d'honneur et se dirige vers le haut".
L'ordre de succession
Quand il existe quelque chose que l'on peut contempler,
il y a quelque chose qui opre la runion C'est pourquoi
vient ensuite l'hexagramme
MORDRE AU TRAVERS. Mordre au travers signifie la
runion.
La connexion des hexagrammes entre eux
MORDRE AU TRAVERS signifie consommer.
Les jugements annexs
Alors que le soleil tait au midi, le Divin Laboureur
organisa un march. Il fit que les gens de la terre
viennent et rassemblent les marchandises de la terre. Ils
les changrent entre eux, puis s'en retournrent et
chaque chose trouva sa place. Il tira sans doute cette
action de l'hexagramme MORDRE AU TRAVERS.
L'hexagramme est expliqu ici partir de la signification des deux
figures partielles. Le trigramme Li signifie le soleil qui se tient tout en
haut, tandis qu'au-dessous la foule du march va et vient. La structure

intrieure de l'hexagramme n'est nullement aussi favorable qu'on pourrait

le dduire de sa forme extrieure. Sans doute la clart et le mouvement
sont prsents, mais entre eux se trouvent les trigrammes nuclaires, danger
et immobilisation, comprenant l'un et l'autre l'unique trait lourd de fatalit
la quatrime place.
Le jugement
MORDRE AU TRAVERS a du succs.
Il est avantageux de laisser s'exercer la justice.
Commentaire sur la dcision
Il y a quelque chose entre les commissures des lvres.
Cela signifie l'action de MORDRE AU TRAVERS.
"Mordre au travers, et avec succs", car le ferme et le
mallable sont distingus. Mouvement et clart. Le
tonnerre et l'clair sont runis et forment des lignes. Le
mallable obtient la place d'honneur et se dirige vers le
haut. Bien qu'il ne soit pas une place convenable 32, il
est avantageux de laisser le jugement s'exercer.
Le nom de l'hexagramme est ici expliqu partir de sa forme. Le trait
suprieur et le trait infrieur sont les mchoires. Le neuf la quatrime
place est entre les deux comme un obstacle que l'on doit faire disparatre
en mordant. Cela signifie la ncessit d'user de violence. Les traits [546]
yang fermes et les traits yin mallables s'cartent trs distinctement les uns
des autres sans se disjoindre entirement. Tels sont les matriaux de
l'hexagramme. Ainsi la culpabilit et l'innocence se distinguent clairement
aux yeux du juste juge.
Le mouvement est la proprit de Tchen, et la clart, celle de Li ; l'un
et l'autre ont un mouvement dirig vers le haut ; ainsi ils se runissent et

32

Puisque fort une place faible (N.d.T.).

donnent des traits visibles et clairs. Les mouvements sont spars ; la

runion a lieu dans le ciel, et c'est alors qu'apparat le trait de l'clair 33.
Le matre de l'hexagramme est mallable de nature, ce qui, dans des
procs, est bon, car alors il n'agit pas avec cruaut. Toutefois comme, en
outre, il n'est pas mallable une place mallable mais une place ferme,
cette mallabilit est quilibre par la fermet de la place, si bien qu'il ne
devient pas faible.
L'image
Tonnerre et clair : image de la MORSURE AU
TRAVERS. Ainsi les anciens rois affermissaient les lois
par des chtiments clairement dfinis.
Le tonnerre et l'clair se succdent immanquablement.
On dit : "le tonnerre et l'clair" et non a l'clair et le
tonnerre n parce que le mouvement se fait de bas en haut.
Toutefois, selon Hiang An Chi le texte porte sur une
ancienne inscription : l'clair et le tonnerre. La claire
dtermination de la gravit des chtiments qui permet
d'viter que les hommes ne commettent des excs de
pouvoir doit tre pareille l'clair. Le chtiment
correspond au trigramme nuclaire suprieur, le danger.
Le renforcement des lois destin mettre un frein au
laisser-aller doit suivre avec le caractre de dcision du
tonnerre. Les lois sont fermes et paisibles comme le
trigramme infrieur, la montagne.

33

Nous parlerions ici de l'quilibre de l'lectricit positive et ngative dont la dcharge provoque
l'clair.

Les traits
Neuf au commencement : [547]
a.

Attach par les pieds dans les fers, si bien que ses orteils
disparaissent. Pas de blme.

b.

"Attach par les pieds dans les fers si bien que ses orteils
disparaissent. Pas de blme". Il ne peut pas se mouvoir.

Tchen est le pied ; il est ici plac dessous, ce sont donc les orteils.
Tchen est en outre les fers. Le trait initial est dur et intraitable, c'est
pourquoi il doit tre chti. Comme toutefois il est sain ds son premier
mouvement, il s'amliorera au moyen d'une lgre punition, d'o l'absence
de blme.
Six la deuxime place :
a.

Il mord dans de la viande tendre, si bien que son nez

disparat. Pas de blme.

b.

"Il mord dans de la viande tendre, si bien que son nez

disparat". Il repose sur un trait dur.

Le trigramme nuclaire Ken signifie le nez. Le six la deuxime place

est mallable une place mallable et repose sur le neuf initial qui est dur ;
par consquent le chtiment va un peu trop loin.
Six la troisime place :
a.

Il mord dans de la vieille viande sche et tombe sur un

morceau empoisonn. Petite humiliation. Pas de blme.

b.

"Il tombe sur un morceau empoisonn". La place n'est pas

celle qui convient.

Le trigramme nuclaire K'an signifie le poison. La place

n'est pas celle qui convient : un trait faible une place
forte au temps du passage. Par suite du manque de
puissance, les dcisions tranent en longueur. [548]
Neuf la quatrime place :

a.

Il mord dans de la viande cartilagineuse sche. II reoit des

flches de mtal. Il est avantageux de rflchir aux difficults
et d'tre persvrant. Fortune.

b.

"Il est avantageux de rflchir aux difficults et d'tre

persvrant. Fortune". Il ne brille pas encore.

Ferme une place mallable signifie la chair avec des os. Elle est
dessche par le soleil (Li, dont c'est ici le trait initial).
Le trigramme nuclaire K'an signifie des flches. Le trait
est la place du fonctionnaire. Il est fort, mais, par suite
du caractre faible de sa place, il demeure conscient des
difficults, d'o : fortune. Le trait ne brille pas encore,
bien que plac au dbut de Li, parce qu'il est au centre du
trigramme nuclaire K'an.
{ Six la cinquime place :
a.

Il mord dans de la viande musculeuse sche.

Il reoit de l'or jaune. Etre conscient du danger avec
constance. Pas de blme.

b.

"Etre conscient du danger avec constance".

Il a trouv ce qui convient.

Le trait est mallable, donc de la viande musculeuse, au

milieu de Li, d'o : la viande sche. Le trigramme
suprieur se transforme en K'ien qui signifie le mtal.
Comme trait central de K'ouen, ce trait possde la
couleur jaune, d'o : de l'or jaune. Par sa douceur il
parvient mordre au travers la place d'honneur, et il
reoit de l'or jaune, image de ce qui est ferme et franc. Il
trouve par consquent l'attitude juste et convenable dans
la dcision, si bien que tout s'arrange.

Neuf en haut :
a.

Attach par le cou dans la tangue de bois si bien que les

oreilles disparaissent. Infortune. [549]

b.

"Attach par le cou dans la tangue de bois si bien que les

oreilles disparaissent". Son oue n'est pas fine.

Le trait suprieur indique la tte, le trigramme Li les fers. Le

trigramme nuclaire K'an signifie l'oreille. Le trait est trop rigide ; il se
tient orgueilleusement au-dessus du matre de l'hexagramme et ne lui prte
pas attention. C'est pourquoi il ne prend pas garde au juste jugement port
sur lui ; il tombe par suite dans l'infortune, si bien qu'il ne peut plus
entendre, quand bien mme il le voudrait.

22. PI / LA GRACE

Trigrammes nuclaires TCHEN
et K'AN

Les matres de l'hexagramme sont le six la deuxime place et le neuf

suprieur. C'est eux que se rapportent les paroles du Commentaire sur la
dcision :
"Le mallable vient et forme le ferme, le ferme s'lve et
forme le mallable".
L'ordre de succession
Les choses ne doivent pas se runir de faon brusque et
prcipite. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme :
LA GRACE. La grce est la mme chose que la parure.
[550]
La connexion des hexagrammes entre eux
La grce signifie ce qui n'a pas t teint.
La grce suprme ne consiste pas dans des ornements extrieurs, mais
dans la manifestation des matriaux primitifs que l'on embellit en les
modelant. Le trigramme suprieur Ken, la montagne, tend vers
l'immobilisation. En bas le feu flamboie, et il illumine la montagne. Ce
mouvement est renforc par le trigramme nuclaire Tchen dont le
mouvement est galement dirig vers le haut, tandis que le poids tranquille
de la montagne voit son mouvement descendant accentu par le trigramme
nuclaire K'an. Ainsi la structure intrieure de l'hexagramme manifeste un
quilibre harmonieux des mouvements, sans procurer d'excs d'nergie
l'un ou l'autre des cts. L'hexagramme est l'inverse du prcdent.

Le jugement
LA GRACE a du succs. Dans les petites choses, il est
avantageux d'entreprendre une action.
Commentaire sur la dcision
"La grce a du succs". Le mallable vient et forme le
ferme ; d'o : succs. Un trait ferme dtach s'lve et
forme le mallable, d'o : "Dans les petites choses il est
avantageux d'entreprendre une action". C'est la forme du
ciel. Rempli de forme, lumineux et paisible : telle est la
forme de l'homme. Si l'on contemple la forme du ciel on
peut y dcouvrir les changements des temps. Si l'on
contemple la forme de l'homme, on peut modeler
l'univers.
Le texte du commentaire ne semble pas intact. Une
phrase parat en effet manquer avant : "C'est la forme du
ciel". Wang Pi dclare : le ferme et le mallable
s'unissent alternativement et crent des formes ; c'est la
forme du ciel. [551] Ce passage a t adopt comme
tant le texte original manquant. Toutefois Mao Ki Ling
est d'un autre avis et n'y voit qu'une explication de la
phrase prcdente. Mais il faut effectivement
prsupposer quelque chose de ce genre.
Le mallable qui vient est le six la deuxime place. Il se met entre
les deux traits fermes et leur donne le succs, il leur donne forme. Le fort
qui se dtache est le neuf suprieur ; il se met au sommet des deux traits
mallables suprieurs et leur fournit la possibilit de raliser leur forme.
Dans un cas comme dans l'autre, le principe yang est le contenu et le
principe yin la forme. Mais tandis que dans le premier cas le trait yin
donne directement la forme et provoque par consquent le succs, le trait
yang qui se dirige vers le haut ne procure qu'indirectement, en fournissant
le contenu, les matriaux sur lesquels peut oeuvrer la forme des traits yin
qui, sinon, serait vide. C'est pourquoi l'effet est qu'il est avantageux pour
"ce qui est petit" d'entreprendre une action.

La forme du ciel est symbolise par les quatre figures

constituant l'hexagramme : la figure infrieure Li est le
soleil, le trigramme nuclaire infrieur K'an est la lune, le
trigramme nuclaire suprieur Tchen, par son
mouvement, reprsente la Grande Ourse, la figure
suprieure, Ken, par son immobilit, les constellations.
Et si l'on considre la rotation de la Grande Ourse, on
connat le cours de l'anne ; si l'on considre le cours du
soleil et les phases de la lune on connat les temps du
jour et du mois.
La forme de la vie humaine rsulte des rgles lumineuses (Li) et
fermes (Ken) de la morale, o la nature lumineuse de l'amour et la nature
sombre de la justice constituent les combinaisons de contenu et de forme.
C'est pourquoi l'amour est ici le contenu et la justice, la forme.
L'image
Au pied de la montagne est le feu : image de la GRACE.
C'est ainsi que l'homme noble agit quand il clarifie les
affaires courantes ; mais il n'ose pas dcider de cette
manire les questions litigieuses.
Cet hexagramme est le prcdent sous une forme inverse. L on avait
clart et mouvement. Ils signifiaient la prompte excution des chtiments
selon des lois clairement reconnues. Ici on a au-dehors l'immobilit et audedans la clart. C'est une disposition d'esprit tourne vers la thorie et non
vers la pratique. C'est pourquoi un tel tat suffit sans doute pour
l'application des rgles fixes aux affaires courantes, mais non pour
entreprendre quelque chose d'extraordinaire. L'un des matres de
l'hexagramme est trop faible et l'autre est trop l'extrieur pour pouvoir
intervenir activement dans la situation.

Les traits
Neuf au commencement :
a.

Il donne de la grce ses orteils, quitte le char et marche.

"Il quitte le char et marche" : car cela correspond au

devoir de ne pas aller en char.
Le trait correspond aux orteils puisqu'il est plac en bas. Le trigramme
K'an signifie un char. Mais le trait est au-dessous de ce trigramme
nuclaire, et il ne va donc pas en char. Le six la deuxime place est le
matre de l'hexagramme ; le neuf initial n'a aucun rapport avec lui, si bien
qu'il ne lui convient pas d'aller en char. D'autre part, il possde en tant que
trait yang la force intrieure suffisante pour s'accommoder du sort qui est
ainsi le sien.
{ Six la deuxime place :
a.

Il donne de la grce la barbe de son menton.

b.

"Il donne de la grce la barbe de son menton", cela veut dire

qu'il monte avec celui qui est au-dessus de lui.

Le troisime trait est le montant, le second lui est en quelque sorte

simplement adjoint ; le mouvement vers le haut, qui voque la grce,
comprend le second trait et celui qui est au-dessus de lui. Le mallable
peut orner le fort, mais non lui ajouter quelque chose de consistant. Ce trait
n'a de [553] signification que dans l'hexagramme considr globalement ;
pris part, il n'a rien de spcialement important.
Neuf la troisime place :
a.

Gracieux et humide.
La persvrance durable apporte la fortune.

b.

La fortune et la persvrance durable n'ont finalement rien

d'humiliant.

Le neuf la troisime place possde un contenu grce sa force et la

place correspondante ; le six la deuxime place se tient dans une

relation d'entraide avec lui et l'orne, d'o : grce. Le trigramme

nuclaire au centre duquel est plac le trait est K'an, l'eau, d'o :
l'humidit. L'humidit est la grce suprme, et en outre le trait se
trouve au sommet du signe Li, la clart. Mais comme il est d'autre part
au centre du trigramme nuclaire K'an qui signifie galement l'abme,
le danger de tomber au fond menace. D'o l'loge de la persvrance
durable pour se protger contre ce pril.
Six la quatrime place :
a.

Grce ou simplicit ? Un cheval blanc vient comme s'il avait

des ailes. Ce n'est pas un brigand, il fera sa demande en son
temps.

b.

Le six la quatrime place est dans le doute, ce qui

correspond sa place. "Ceci n'est pas un brigand, il fera sa
demande en son temps". Finalement on demeure exempt de
blme.

Le six la quatrime place est l'extrieur de la figure d'en bas et au

commencement de celle d'en haut ; la faiblesse du trait fait natre par suite
une certaine incertitude. Celle-ci est dnoue par la prompte arrive du
trait initial avec lequel existe la relation de correspondance. Le trigramme
Tchen signifie un cheval blanc, et c'est pourquoi on discerne celui-ci dans
l'image. Le blanc est la couleur de la simplicit. [554] L'intention de
l'arrivant n'est pas claire en elle-mme ; parce que le six faible la
quatrime place se trouve au sommet du trigramme nuclaire du danger.
Pourtant il n'a rien redouter puisque la relation intrieure avec l'arrivant
prvaut. Celui-ci aide dtourner le danger d'une grce excessive et
revenir la simplicit.
Six la cinquime place :
a.

Grce dans les collines et les jardins. Le rouleau de soie est

chtif et maigre. Humiliation et, finalement cependant,
fortune.

b.

La fortune du six la cinquime place possde de la joie.

L'hexagramme suprieur signifie une colline leve ; le trigramme

Tchen symbolise un bocage. La transformation du trait donne Souen qui
signifie un rouleau de soie. La cinquime place se rfre en fait la

deuxime. Toutefois dans le cas prsent il n'y a pas de relation avec ce trait
qui est galement faible. D'o l'adjonction au trait fort suprieur auquel on
se joint pour jouir de la grce avec lui.
{ Neuf en haut :
a.

Grce simple. Pas de blme.

b.

"Grce simple. Pas de blme." Celui qui est en haut en arrive

ce qu'il veut.

Le trait suprieur se tient l'extrieur, au sommet du trigramme la

montagne. Sa nature forte le fait renoncer tout ornement. La blancheur
simple est ce qu'il choisit. Etant donn que le six la cinquime place se
joint lui, il parvient raliser son dsir de simplicit.
REMARQUE. Ce signe manifeste les rapports de correspondance et
d'entraide. Ainsi le six la quatrime place et le neuf initial sont en
relation de correspondance ; le neuf initial quitte le char et va pied, tandis
que le six la quatrime place le voit arriver sous l'image d'un cheval ail.
Le deuxime trait se trouve en relation d'entraide avec le [555] troisime,
de mme que le cinquime avec celui d'en haut. Ainsi chacun des traits se
trouve plac dans une certaine relation avec un autre, et ce sont toujours un
trait ferme et un trait mallable qui produisent la grce par leur relation
contraste. Il faut galement observer la tendance, qui parcourt le
trigramme tout entier, contrebalancer la prpondrance de la forme au
moyen du contenu.

23. PO / L'ECLATEMENT

Trigrammes nuclaires K'OUEN
et K'OUEN





Le matre de l'hexagramme est le neuf suprieur. Bien que la forme
obscure fasse voler en clats le principe lumineux, celui-ci ne peut
toutefois tre compltement pulvris. C'est pourquoi il est le matre de
l'hexagramme.
L'ordre de succession
Lorsqu'on pousse trop loin le souci de la parure, le
succs s'puise. C'est pourquoi vient ensuite
l'hexagramme : L'CLATEMENT. L'clatement signifie
la ruine.
La connexion des hexagrammes entre eux
L'CLATEMENT signifie la putrfaction.
Cette ide, qui est formule en mme temps que celle concernant
l'hexagramme suivant, montre la connexion qui [556] existe entre la
putrfaction et la rsurrection. Le fruit doit pourrir avant qu'une nouvelle
graine puisse se dvelopper.
La tendance descendante de ce signe est des plus claire
Les deux trigrammes nuclaires de mme que le
trigramme infrieur sont forms de K'ouen dont le
mouvement est dirig vers le bas. En face on a le
trigramme suprieur Ken, immobile et en repos. Cela
conduit un relchement de la structure. Si l'on prend la
tendance des cinq traits yin, ceux-ci provoquent la chute
du yang suprieur, en ce qu'ils s'enfoncent vers le bas et
le privent ainsi de l'appui du sol. Ici se trouve en outre
exprime la tendance fondamentale du Livre des

Transformations : la lumire est reprsente comme

invincible, car dans sa chute elle engendre une vie
nouvelle, tout comme le grain de bl enfoui dans la terre.
Le jugement
L'CLATEMENT. Il n'est pas avantageux de se rendre
en quelque endroit que ce soit.
Commentaire sur la dcision
L'CLATEMENT signifie la ruine. Le mallable modifie
le ferme. "Il n'est pas avantageux de se rendre en quelque
endroit que ce soit" : Les hommes vulgaires vont en
augmentant. Abandon et immobilit, telles sont les
consquences tires de la contemplation de l'image.
L'homme noble est attentif l'alternance de la croissance
et du dclin, du plein et du vide ; car c'est le cours du
ciel.
Le mallable change le fort par une action progressive et
imperceptible. Les traits yin sont en passe d'augmenter. D'o l'attitude de
l'homme noble dans de pareils moments ; elle se dduit des deux
trigrammes. II est abandonn, conformment la proprit du trigramme
K'ouen, et tranquille, en accord avec la proprit du trigramme Ken. Cela
signifie qu'il n'entreprend rien parce que ce n'est pas [557] le moment. Il
s'adapte ainsi au cours du ciel qui fait alterner la croissance et le dclin de
sorte que ce qui est plein dcrot et que ce qui est vide crot.
L'image
La montagne repose
l'CLATEMENT.

sur

la

terre :

image

de

Ainsi les suprieurs ne peuvent assurer leur position que

par de riches dons aux infrieurs.

La montagne est d'autant moins expose l'clatement qu'elle repose

plus largement sur la terre. Ce qui est prsent ici n'est pas tant l'image de
l'clatement que ce qui permet de l'viter. Par suite on ne considre pas le
dclin de la lumire et l'accroissement de l'obscurit, mais la solidit des
fondations. Par de riches prsents qui sont dans la nature de la terre
(K'ouen), on parvient au repos assur qui est dans la nature de la montagne
(Ken).
Les traits
Six au commencement :
a.

Le pied du lit vole en clats. Les persvrants sont anantis.

Infortune.

b.

"Le pied du lit vole en clats" pour anantir ceux qui se

trouvent dessous.

En tant que place infrieure, la position initiale signifie le pied. Ce qui

vole en clats, c'est la place du repos 34, d'o limage du lit. L'clatement
commence en bas. C'est en cela que consiste le danger.
Six la deuxime place :
a.

Le rebord du lit vole en clats. Les persvrants sont

anantis. Infortune. [558]

b.

"Le rebord du lit vole en clats", parce que l'on n'a pas de
compagnon.

L'clatement monte du pied du lit. C'est maintenant le rebord qui vole

en clats. Le trait est isol. Il n'a aucune relation, soit de correspondance,
soit d'entraide, avec ceux qui l'entourent. Ici l'attaque n'est plus masque ;
elle se fait ouvertement.

34

C'est l'un des sens du trigramme infrieur K'ouen. Voir p. suivante (N.d.T.).

Six la troisime place :

a.

Il vole en clats avec eux. Pas de blme.

b.

"Il vole en clats avec eux. Pas de blme." Il perd son voisin
du dessus et celui du dessous.

Le trait se trouve en relation de correspondance avec le neuf suprieur.

Par suite il rompt avec son entourage afin de demeurer fidle ces liens
primitifs. A cause de la relation existant avec le neuf suprieur, il se fait
une sparation d'avec les traits voisins avec lesquels il n'y a pas de relation
d'entraide.
Six la quatrime place :
a.

Le lit vole en clats jusqu' la peau. Infortune.

b.

"Le lit vole en clats jusqu' la peau. Infortune". C'est l un

malheur trs grave et immdiat.

En bas le trigramme K'ouen reprsente le lit, le lieu du repos. En haut,

Ken est celui qui se repose. Ici l'clatement passe de la place du repos
celui qui se repose. C'est pourquoi l'infortune est imminente.
Six la cinquime place :
a.

Un banc de poissons. La faveur vient par l'intermdiaire des

dames de la cour. Tout est avantageux.

b.

"La faveur vient par l'intermdiaire des dames de la cour". Il

n'y a finalement l pas de faute. [559]

Si le trait se transforme, on voit apparatre en haut Souen qui signifie

poisson. Le poisson est du reste un tre rattach au principe sombre. Le
trait est la place du souverain ; ici toutefois, comme l'activit de la force
yin fait une nette apparition, ce n'est pas le prince, mais la reine. Ce trait
est en relation d'entraide avec celui d'en haut. Ce n'est donc pas une action
hostile ; au contraire, parvenu au comble de l'influence, il se soumet au
yang dont il s'approche, tranant sa suite les quatre autres traits yin
comme un banc de poissons. Les relations amicales sont reprsentes par
l'attitude du souverain l'gard des dames de la cour et de la reine.

{ Neuf en haut :
a.

Il y a encore l un gros fruit qui n'a pas t mang.

L'homme noble obtient un char.
La maison de l'homme vulgaire vole en clats.

b.

"L'homme noble obtient un char."

Il est port par le peuple.
"La maison de l'homme vulgaire vole en clats."
Il est finalement inutilisable.

L'unique trait fort au sommet qui contient les germes de vie pour
l'avenir est vu sous l'image d'un gros fruit. Le trigramme K'ouen signifie
un char. L'effondrement du trait provoqu par son changement en un trait
yin est compar l'croulement de la hutte de l'homme vulgaire. Le trait
est en quelque sorte le toit de l'hexagramme tout entier. Quand il
s'effondre, tout s'croule.

[560]
24. FOU / LE RETOUR (LE TOURNANT)


Trigrammes nuclaires K'OUEN

et

K'OUEN

Le matre de l'hexagramme est le neuf initial. C'est lui que se

rapportent les paroles du Commentaire : "Le ferme revient".
L'ordre de succession
Les choses ne peuvent finalement pas demeurer toujours
ananties. Lorsque ce qui est en haut a compltement
vol en clats, il revient. C'est pourquoi vient ensuite
l'hexagramme LE RETOUR.
La connexion des hexagrammes entre eux
LE RETOUR signifie revenir.
Jugements annexs
L'hexagramme LE RETOUR est la tige du caractre.
Le retour est petit et pourtant distinct des choses
extrieures.
Le retour sert la connaissance de soi.
L'hexagramme LE RETOUR appliqu la formation du caractre
fournit diffrentes suggestions. Le principe lumineux [561] revient ; le
conseil est ainsi donn de revenir la nature lumineuse des dispositions
intimes originelles en se dtournant de la confusion des choses extrieures.
On voit alors au fond de l'me le divin, l'Un. Certes, ce n'est qu'un tout
petit germe, un commencement, une possibilit, mais, comme c'est

quelque chose de clairement distinct de tous les objets, reconnatre cet Un,
c'est nous reconnatre nous-mmes dans nos rapports avec les puissances
cosmiques. Car cet Un est la puissance montante de la vie dans la nature et
dans l'homme. Cet hexagramme est l'inverse du prcdent ; le mouvement
est vigoureusement dirig du bas, o se tient le trigramme Tchen,
l'veilleur, vers le haut, travers le trigramme descendant K'ouen.
Le jugement
LE RETOUR.
Le retour. Succs. Sortie et rentre sans faute.
Des amis viennent sans blme. Le chemin va et vient.
Au septime jour vient le retour. Il est avantageux d'avoir
o aller.
Commentaires sur la dcision
LE RETOUR.
"Le retour a du succs". Le ferme revient.
Mouvement et influence grce au don de soi. C'est
pourquoi : "sortie et rentre sans faute ".
"Des amis viennent sans faute. Le chemin va et vient. Au
septime jour vient le retour". C'est le cours du ciel.
"Il est avantageux d'avoir o aller". Le ferme est
croissant.
Dans l'hexagramme le retour on contemple la Voie du
ciel et de la terre.
Cet hexagramme fait connatre que la force lumineuse
est le principe crateur du ciel et de la terre. C'est un
mouvement [562] circulaire ternel d'o la vie ne cesse
de sortir au moment prcis o elle parat tre entirement
vaincue. La rentre du trait yang infrieur dans

l'hexagramme fat natre le mouvement. (Le trigramme

infrieur est Tchen). Ce mouvement agit par le don de
soi (le trigramme suprieur est K'ouen). La sortie et
l'entre sont sans faute. Sana doute la force yang avait
disparu (comparer l'hexagramme prcdent Po), mais elle
n'tait pas partie sans laisser de traces : comme un fruit
qui tombe terre, elle a laiss un effet derrire elle. Cet
effet se manifeste maintenant par la rentre du trait yang.
Les amis qui viennent sont les autres traits yang qui
entreront dans le signe sa suite c'est l'opinion de
Tchang Tsi ou les cinq traits yin dont la rencontre avec
le yang est amicale. La voie du yang va et vient, monte et
descend. Aprs que la force de la lumire a commenc
dcrotre dans l'hexagramme Keou (n 44, Venir la
rencontre), elle revient au bout des sept transformations
dans l'hexagramme Fou.
"Il est avantageux d'avoir o aller", c'est--dire d'entreprendre quelque
chose. Cette phrase et l'image d'amis apparaissent dans le texte de
l'hexagramme n 2 K'ouen, le rceptif.
L'image
Le tonnerre au milieu de la terre : image du
TOURNANT.
Ainsi les anciens rois fermaient les passes au moment du
solstice.
Les marchands et les trangers ne circulaient pas et le
souverain ne voyageait pas travers les rgions.
L'hexagramme est rattach au mois du solstice d'hiver. On tire de l
les conclusions montrant l'attitude juste garder l'poque o la force
yang qui revient est encore faible et doit par suite tre cultive au moyen
du repos.

Les traits
{ Neuf au commencement : [563]
a.

Retour d'une courte distance. Il n'est pas besoin de remords.

Grande fortune.

b.

"Retour d'une petite distance". Ainsi l'on cultive son

caractre.

Le trait fort plac tout en bas revient subitement. En tant

que trait initial de Tchen, il est trs mobile : d'o, retour
soudain avant qu'on ne soit all trop loin.
Confucius disait propos de ce trait : "Yen Houei, celuil l'atteindra certainement. Quand il a une imperfection,
il ne manque jamais de la reconnatre. Quand il l'a
reconnue, il n'arrive jamais qu'il y retombe une seconde
fois". Il est dit dans le Livre des Transformations :
"Retour d'une courte distance. Il n'est pas besoin de
remords. Grande fortune".
Six la deuxime place :
a.

Retour paisible. Fortune.

b.

La fortune du retour paisible repose sur la subordination un

homme bon.

Le trait est essentiel et humble (mallable) et se trouve plac dans une

relation d'entraide avec le souverain de l'hexagramme, le neuf initial. C'est
sur la subordination un homme bon qui en dcoule que repose la fortune.
Six la troisime place :
a.

Retour rpt. Danger. Pas de blme.

b.

Le danger du retour rpt est proprement la dlivrance du

blme.

Le trait est au sommet du mouvement. Cela voque un retour rpt.

Le premier retour va du bien au mal. Le second revient du mal au bien. Ce
trait aussi se tourne amicalement vers le neuf initial.

Six la quatrime place :

a.

Marchant au milieu des autres, on s'en retourne seul. [564]

b.

"Marchant au milieu des autres on s'en retourne seul" et l'on

suit ainsi la voie droite.

Le quatrime trait se trouve au centre du trigramme nuclaire

suprieur K'ouen ; c'est en outre le trait suprieur du trigramme
nuclaire infrieur K'ouen et le trait infrieur du trigramme suprieur
K'ouen ; donc, au milieu de traits faibles : lui-mme abandonn et
une place faible. On pourrait en conclure un dfaut d'initiative.
Pourtant le trait est en relation de correspondance avec le neuf initial
d'o retour solitaire.
Six la cinquime place :
a.

Retour magnanime. Pas de remords.

b.

"Retour magnanime. Pas de remords." Central, il peut donc

s'prouver lui-mme.

En lui-mme, ce trait s'est considrablement loign du neuf initial.

Mais il est central, c'est pourquoi la possibilit lui est donne de s'prouver
et ainsi de revenir de toutes ses fautes. La relation avec le neuf initial n'est
suggre par aucun lien extrieur ; c'est par consquent une dcision
magnanime et libre.
Six en haut :
a.

Retour manqu. Infortune. Malheur au-dedans et au-dehors.

Si l'on fait marcher ainsi les armes, on subira finalement une
grande dfaite, dsastreuse pour le souverain du pays.
Pendant dix ans on n'est plus en mesure d'attaquer.

b.

L'infortune du retour manqu consiste en ce qu'on s'oppose

la voie de l'homme noble.

Le trait est au bout des traits yin, c'est pourquoi il n'y a pas de retour
pour lui. En refusant de retourner il cherche obstinment atteindre son
but par la force ; mais ce faisant [565] il perd pour longtemps, sous le coup
d'infortunes intrieures et extrieures, toute possibilit de rtablissement.

Le trait suprieur de l'hexagramme "le rceptif" possde un jugement

analogue.
Le trigramme Tchen signifie un gnral. K'ouen signifie la multitude ;
d'o "faire marcher des armes". K'ouen signifie le pays, Tchen, le
seigneur. Dix est le chiffre de la terre.
REMARQUE. Le retour manqu (six suprieur) est l'inverse du retour
d'une courte distance (neuf initial). Le trait initial n'est pas loign et il
revient. Le retour paisible (six la deuxime place) et le retour
solitaire (six la quatrime place) sont analogues, car les deux traits
sont en relation avec le matre de l'hexagramme. Le retour rpt (six
la troisime place) et le retour magnanime (six la cinquime place)
sont en opposition : la premire fois, c'est le va-et-vient, la seconde, la
consquence paisible.

25. WOU WANG / L'INNOCENCE (L'INATTENDU)

Trigrammes nuclaires SOUEN

et KEN

Les matres de l'hexagramme sont le neuf initial et le neuf la

cinquime place. Le neuf initial est le dbut du mouvement du principe
lumineux, comme le mouvement initial du cur sincre de l'homme. Le
neuf la cinquime place est l'essence de la nature du crateur et en mme
temps la nature inlassable de la vrit suprme. C'est pourquoi il est dit
dans le Commentaire sur la dcision : "Le ferme vient de l'extrieur et
devient le matre l'intrieur". Cela se rapporte au trait initial. Il est dit en
outre : "Le ferme [566] est au milieu et trouve une correspondance". Cela
se rapporte au cinquime trait.
L'ordre de succession
Par le retour l'on devient exempt de faute. C'est pourquoi
vient ensuite l'hexagramme : L'INNOCENCE.
La connexion des hexagrammes entre eux
L'INATTENDU Signifie le malheur venant du dehors.
L'innocence se rend exempte de fautes, si bien qu'elle peut affronter le
malheur qui n'est pas provoqu de l'intrieur. Lorsqu'un malheur survient
de faon inattendue, il a une origine extrieure et, par suite, se dissipe.
L'hexagramme possde une trs forte tendance monter ; le
trigramme du bas aussi bien que celui du haut ont un mouvement
ascendant. Les deux trigrammes nuclaires
Ken, l'immobilisation, et Souen, le doux, le vent (l'arbre), voquent
l'ide de l'influence et du dveloppement des dispositions originelles.

Le jugement
L'INNOCENCE. Sublime russite. La persvrance est
avantageuse. Si quelqu'un n'est pas ce qu'il doit tre, il
obtient l'infortune, et il n'est pas avantageux
d'entreprendre quoi que ce soit.
Commentaire sur la dcision
L'INNOCENCE. Le ferme vient de l'extrieur et devient
matre l'intrieur. Mouvement et force. Le ferme est au
centre et trouve correspondance.
"Grande russite par l'attitude correcte." C'est la volont
du ciel.
"Si quelqu'un n'est pas ce qu'il doit tre, il [567] obtient
l'infortune, et il n'est pas avantageux d'entreprendre quoi
que ce soit". Quand l'innocence est partie, o ira-t-on ?
Quand la volont du ciel ne protge pas quelqu'un, peutil faire quelque chose ?
Le ferme qui vient de l'extrieur est le trait yang du bas. Il vient du
ciel (K'ien). Quand le rceptif s'approche pour la premire fois du crateur,
il reoit le premier trait de K'ien et enfante Tchen, le fils an. Appliqu
aux humains, cela signifie qu'il possde l'esprit divin originel qui le
conduit et lui sert de matre. La proprit du trigramme infrieur, Tchen,
est le mouvement, et celle du suprieur, K' ien, la force. Le trait ferme la
place centrale, qui trouve correspondance, est le matre suprieur de
l'hexagramme, le neuf la cinquime place, auquel correspond le six la
deuxime place. Tout cela conduit au succs, parce qu'ainsi est montr
l'homme dans son attitude juste avec la divinit, l'innocence originelle
dpourvue d'arrire-penses. L'homme se trouve alors en harmonie avec la
destine cleste, la volont du ciel, tout comme le mouvement du
trigramme infrieur est en harmonie avec celui du trigramme suprieur.
Mais l o l'tat naturel n'est pas cet tat d'innocence, si les
convoitises et les penses s'lvent, le malheur en dcoule, suivant une
ncessit intrieure. L'hexagramme diffre seulement de Pi, la stagnation,

par le trait ferme du dbut. S'il perdait sa fermet, la situation se

transformerait entirement 35.
L'image
Sous le ciel circule le tonnerre. Toutes choses
parviennent l'tat naturel d'INNOCENCE. Ainsi les
anciens rois, riches en vertu et accords au temps,
soignaient et nourrissaient tous les tres. [568]
"Sous le ciel circule le tonnerre. Toutes choses
parviennent l'tat naturel d'innocence". Cela s'explique
par la phrase de la Discussion des trigrammes : "Dieu
s'avance dans le trigramme de l'veilleur". L est le
commencement de toute vie. Ici nous avons le crateur
en haut associ au mouvement. Le trigramme nuclaire
suprieur est le bois, l'infrieur, la montagne. "Riches en
vertu" se rfre la puissance du ciel. Le temps est
indiqu par le trigramme Tchen (qui signifie l'est et le
printemps) dans lequel la vie se manifeste. L'acte de
"soigner" et de "nourrir" est indiqu par le trigramme
nuclaire Ken, la montagne. Le fait que l'influence
s'tend sur toutes choses est symbolis par le trigramme
nuclaire Souen qui signifie le vent, la force pntrant
partout.
Les traits
{ Neuf au commencement :
a.

La conduite innocente apporte la fortune.

b.

La conduite innocente parvient ce qu'elle veut.

L'innocence est symbolise par la nature lumineuse du trait qui entre

comme matre sous deux traits sombres. Parce qu'il tire son origine du ciel,

35

Cet hexagramme prsente des ides concordant avec l'interprtation mystique des lgendes du
paradis terrestre et de la chute.

il possde en lui, la garantie de la russite. Il atteint son but avec une sret
instinctive.
Six la deuxime place :
a.

Si en labourant on ne pense pas la moisson et si, en

dfrichant, on ne songe pas l'usage que l'on fera du champ,
alors il est avantageux d'entreprendre quelque chose.

Ne pas labourer pour moissonner : C'est--dire qu'on ne

recherche pas la richesse.
Le trigramme Tchen signifie le bois, d'o la charrue ; la deuxime
place est l'endroit du champ. Le trigramme Ken signifie la main, d'o
l'image du dfrichage. [569]
Le trait est central et correct. Il est d'une part en relation d'entraide
avec le neuf initial et d'autre part en relation de correspondance avec le
neuf la cinquime place. Mais parce qu'il est central et correct, il ne se
laisse pas dvier de son chemin par ces relations. Il est au bas du
trigramme nuclaire Ken, l'immobilisation ; c'est pourquoi ses penses
demeurent calmes ; D'autre part il est au centre du trigramme Tchen, le
mouvement, et peut donc entreprendre quelque chose.
Six la troisime place :
a.

Infortune immrite. La vache que l'on avait attache est le

gain du passant, la perte du villageois.

b.

Si le passant acquiert la vache, c'est la perte du villageois.

Le trait est plac au sommet du mouvement et au commencement du

trigramme nuclaire Souen, le vent. C'est pourquoi il n'est pas, dans son
mouvement, en harmonie avec le temps. Il est galement loign des deux
matres et ne trouve par suite d'aucun ct la jonction correcte. Par
transformation on obtient comme trigramme infrieur Li qui signifie la
vache.

Neuf la quatrime place :

a.

Celui qui est capable de se montrer persvrant demeure sans

blme.

b.

"Celui qui est capable de se montrer persvrant demeure

sans blme", car sa possession est bien ferme.

Le neuf la quatrime place n'est l'origine ni correct ni central.

Toutefois, en tant que trait infrieur du trigramme K'ien, il peut conserver
sa fermet qu'il doit au "crateur". C'est pourquoi il demeure exempt d'une
faute qui, autrement, serait redouter. [570]
{ Neuf la cinquime place :
a.

Dans une maladie immrite il n'est pas besoin de mdecine.

Elle passera bientt d'elle-mme.

b.

On ne doit pas essayer une mdecine inconnue. La mdecine

est voque par les deux trigrammes nuclaires bois et pierre
(montagne).

La maladie est immrite, car le trait, en tant que plac au centre du

crateur, est, de par sa nature, exempt de maladie ; le fait qu'il parat
malade provient de sa manire de prendre sur lui les maladies des autres.
Sa position centrale, correcte, dominante, le prdispose permettre aux
maux qu'il a pris sur lui, la place des autres, d'oprer sur sa personne.
Neuf en haut :
a.

Une activit innocente apporte l'infortune. Rien n'est

avantageux.

b.

L'activit sans rflexion apporte les maux de la perplexit.

Le trait est en relation avec le six faible et inquiet la troisime place.

L'action tourdie apporte l'infortune. Le trait est la fin en un temps o
l'action n'est plus de mise. Aller instinctivement plus loin conduit la
perplexit. Le trait dcrit une situation analogue celle du trait suprieur
du crateur.

REMARQUE. Les six traits sont tous innocents, c'est--dire nafs sans
arrire-penses. Le neuf initial occupe la place correspondante et il est
le matre du signe du mouvement : cela indique que le moment d'agir
est venu. C'est pourquoi l'activit apporte la fortune. Le neuf suprieur
n'est pas la place correcte et il est l'extrmit du trigramme K'ien.
Le moment d'agir est dsormais pass. C'est pourquoi l'activit, mme
nave, apporte l'infortune. Tout dpend du moment. Le trait initial
possde la fortune, le deuxime est avantageux ; cela est d au temps.
Le troisime est li [571] l'infortune, le cinquime, la maladie,
celui d'en haut l'infortune. Rien de cela n'arrive suivant un plan, mais
ce sont chaque fois des consquences des conditions temporelles. Le
premier et le second traits ont la possibilit d'avancer. Le moment est
venu de bouger. Le quatrime doit demeurer persvrant, le
cinquime, ne pas prendre de remde ; celui d'en haut tombe dans
l'infortune s'il agit ; tout cela indique que pour eux le moment est venu
de demeurer tranquilles.

26. TA TCH'OU / LE POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU

GRAND

Trigrammes nuclaires TCHEN

et

TOUEI

Les matres de l'hexagramme sont le six la cinquime place et le

neuf suprieur. C'est eux que se rapportent les paroles du Commentaire
sur la dcision : "Le ferme s'lve et honore celui qui en est digne".
L'ordre de succession
Quand on a l'innocence, on peut apprivoiser. C'est
pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LE POUVOIR
D'APPRIVOISEMENT DU GRAND.
S'attacher fermement la vertu cleste est la condition ncessaire pour
tre innocent. Inversement, l'innocence est l'tat indispensable pour
pouvoir s'attacher fermement la vertu cleste. [572]
La connexion des hexagrammes entre eux
Le pouvoir d'apprivoisement du grand repose sur le
temps.
Les mouvements des deux figures vont en sens inverse. En bas, le
crateur pousse vigoureusement vers le haut, en haut l'immobilisation le
retient solidement. Les trigrammes nuclaires Tchen et-Touei ont
galement des tendances ascendantes, le premier plus que le second. Ce
sont les forces latentes qui sont intensifies par l'action de retenir
solidement. Les deux traits faibles la place du souverain et du ministre
apprivoisent les traits forts infrieurs tandis qu'ils conservent l'gard de
celui d'en haut une attitude d'approbation et de libralit. Cet hexagramme
est l'inverse du prcdent.

Le jugement
LE POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU GRAND.
La persvrance est avantageuse.
Ne pas manger chez soi apporte la fortune. Il est avantageux de
traverser les grandes eaux.
Commentaire sur la dcision
LE POUVOIR D'APPRIVOISEMENT DU GRAND.
Fermet et force. Puret et vrit. Eclat et lumire.
Chaque jour il renouvelle sa vertu.
Le ferme s'lve et honore celui qui en est digne. Il est
capable d'immobiliser la force ; c'est l une "grande
correction".
"Ne pas manger chez soi apporte la fortune" parce que
ceux qui en sont dignes sont nourris. 'Il est avantageux
de traverser les grandes eaux" parce que l'on trouve une
correspondance dans le ciel.
Le trigramme suprieur Ken est ferme, et l'infrieur, K'ien est fort ; le
premier est pur, le second est vrai ; le premier est [573] clatant, le second
est lumineux. Ainsi les deux trigrammes se compltent. La force de
caractre est renforce par l'lment d'immobilisation plac au-dessus ;
un point tel qu'un renouvellement a lieu chaque jour. Cela se rapporte
l'influence intrieure, personnelle. C'est la premire signification de
l'hexagramme ; s'immobiliser et se recueillir.
Le ferme, qui s'lve, est le neuf suprieur. Il s'lve au-dessus du six
la cinquime place qui occupe la place du souverain, et ce souverain
l'honore dans son ascension parce qu'il en est digne. Le trigramme du
haut Ken, l'immobilisation, est capable de retenir fermement celui du
bas, K'ien, le fort, ce qui explique les paroles du jugement : "La
persvrance est avantageuse".

"Il est avantageux de traverser les grandes eaux". Cette ide est
suggre par les deux trigrammes nuclaires Tchen, qui signifie le bois,
au-dessus de Touei, le lac. Cette action dangereuse est possible parce que
le matre de l'hexagramme, le six la cinquime place, est en relation de
correspondance avec le trait central du trigramme infrieur le ciel, le neuf
la deuxime place.
L'image
Le ciel au milieu de la montagne : image du POUVOIR
D'APPRIVOISEMENT DU GRAND. Ainsi l'homme
noble apprend connatre un grand nombre de paroles de
l'antiquit et d'actions du pass pour affermir par-l son
caractre.
Le ciel indique le caractre, la vertu. L'affermissement
est voqu par la montagne. Les moyens d'y parvenir
sont cachs dans les trigrammes nuclaires ; celui du
bas : Touei, la bouche, indique les paroles ; celui du haut
Tchen, le mouvement, indique les actes.
Les traits
Neuf au commencement :
a.

Le danger est l. Il est avantageux de se tenir distance.

b.

"Le danger est l. Il est avantageux de se [574] tenir

distance". Ainsi on ne s'expose pas au danger.

Le trait fort la place correcte voudrait progresser. Mais il est en

relation de correspondance avec le six la quatrime place, qui est
l'un des deux traits formant obstacle : Ce trait signifie donc pour le
neuf initial, s'il veut progresser, un danger et une obstruction. Comme
le trait est encore au tout dbut, il se laisse entraver et chappe au
danger.

Neuf la deuxime place :

a.

Les essieux du char sont enlevs.

b.

"Les essieux du char sont enlevs". Au milieu il n'y a pas de

blme.

K'ien est rond, d'o l'image de la roue. Touei, le trigramme nuclaire,

indique l'action de briser.
Le neuf la troisime place est central, c'est pourquoi il peut se
matriser. Il est entrav par le six la cinquime place avec lequel il se
tient en relation.
Neuf la troisime place :
a.

Un bon cheval qui en suit un autre. La conscience du danger

et la persvrance sont avantageuses. Exerce-toi tous les jours
conduire le char et manier les armes. Il est avantageux
d'avoir o aller.

b.

"Il est avantageux d'avoir o aller." La volont du suprieur

concorde.

K'ien est un bon cheval ; le trigramme nuclaire Tchen au dbut

duquel le trait est plac est le mouvement ; d'o l'avance. Le trait se tient
en relation de convenance avec le neuf suprieur, d'o l'accord de la
volont avec celle du suprieur. Toutefois le quatrime et le cinquime
traits constituent encore une sparation et un danger que l'on doit garder
prsents l'esprit. Le char est suggr par le trigramme K'ien, les armes
par le trigramme nuclaire Touei, qui signifie le mtal et l'action de briser.
[575]
Six la quatrime place :
a.

La planchette frontale d'un jeune taureau.

Grande fortune.

b.

La grande fortune du six la quatrime place signifie qu'il

possde la joie.

Le trait est la place des cornes du trigramme nuclaire Touei qui,

d'ordinaire, signifie toutefois mouton et non taurillon.
Le trait apprivoise le neuf initial sans difficult avant mme qu'il ait
commenc tre dangereux ; D'o la joie.
{ Six la cinquime place :
a.

La dfense d'un sanglier chtr. Fortune.

b.

La fortune du six la cinquime place, consiste en ce qu'il

possde la bndiction.

Suivant une autre interprtation, le sens est : "le piquet

o est attach un pourceau". Quoi qu'il en soit, le sens est
l'entrave indirecte, avant que le danger n'ait grandi.
Un ancien commentaire relie le porc de ce trait, de mme que le
taureau du prcdent, aux rites sacrificiels, d'o la fortune et la
bndiction. De toute manire, la bndiction provient de la relation qui
existe dans ce trait avec le trait central du trigramme infrieur, le ciel.
{ Neuf en haut :
a.

On parvient la voie du ciel. Succs.

b.

"On parvient la voie du ciel". La vrit opre en grand.

Le trait suprieur est honor comme sage par le six la cinquime

place. Il se trouve en relation de similitude avec le neuf la troisime
place. Mais celui-ci est le trait suprieur de l'hexagramme le ciel.

[576]
27. YI / LES COMMISSURES DES LEVRES
(L'ADMINISTRATION DE LA NOURRITURE)

et
Trigrammes nuclaires K'OUEN

K'OUEN

Les matres de l'hexagramme sont le six la cinquime place et le

neuf au sommet. C'est eux que se rapporte la phrase du Commentaire sur
la dcision : "Il administre la nourriture aux tres de valeur et atteint ainsi
le peuple tout entier."
L'ordre de succession
Lorsque les choses sont fermement tenues, la nourriture
est administre. C'est pourquoi vient ensuite
l'hexagramme : "LES COMMISSURES DES LVRES".
Les commissures des lvres signifient l'administration de
la nourriture.
La connexion des hexagrammes entre eux
LES COMMISSURES DES LVRES signifient
l'administration de la nourriture ce qui le mrite.
Les deux trigrammes primaires ont des directions opposes. Ken, le
trigramme suprieur, est immobile ; Tchen, le trigramme infrieur, se meut
vers le haut. Cela suggre l'image des mchoires et des dents. La mchoire
suprieure [577] est immobile ; la mchoire infrieure se meut ; d'o la
dsignation de l'hexagramme comme LES COMMISSURES DES
LVRES. Par opposition Su, l'attente (n 5), qui traite galement de
l'administration de la nourriture, mais place l'accent sur le fait que l'homme
dpend de la nutrition, le thme de Yi est plutt le rle de l'homme dans
l'administration de la nourriture. On a galement, comme sens secondaire,
l'administration de la nourriture aux tres de valeur, afin que de cette

manire le peuple puisse galement tre nourri. Les deux hexagrammes

prsentent donc l'administration de la nourriture comme un processus
naturel (Su, l'attente), et comme un problme social (Yi, les commissures
des lvres). Un contraste analogue existe entre les deux hexagrammes
indiquant l'alimentation en elle-mme
Tsing, le puits (n 48), l'eau ncessaire l'alimentation, et Ting, le
chaudron (n 50), la nourriture ncessaire l'alimentation.
Le jugement
LES COMMISSURES DES LVRES : La persvrance
apporte la fortune. Observe l'administration de la
nourriture et ce qu'un homme recherche pour remplir sa
propre bouche.
Commentaire sur la dcision
LES COMMISSURES DES LVRES : La persvrance
apporte la fortune. Observe l'administration de la
nourriture et ce qu'un homme recherche pour remplir sa
propre bouche.
"Observe l'administration de la nourriture", c'est--dire :
fais attention ce qu'un homme nourrit.
"A ce qu'il recherche pour remplir sa propre bouche",
c'est--dire ; fais attention ce dont un homme se nourrit.
Le ciel et la terre administrent la nourriture tous les
tres. L'homme saint administre la nourriture aux tres de
valeur et atteint ainsi [578] le peuple entier. Grand en
vrit est le temps de L'ADMINISTRATION DE LA
NOURRITURE.
En tant qu'image, l'hexagramme est conu dans son ensemble comme
la figure d'une bouche ouverte ; en consquence il est superflu d'expliquer
la manire dont apparat la signification de L'ADMINISTRATION DE LA
NOURRITURE ; Mais il met en relief l'ide que pour ce qui est du mode
d'administration de la nourriture, tout dpend du fait qu'il est en harmonie

avec ce qui est juste. Conformment avec le caractre des deux trigrammes
mouvement et immobilit il n'y a pas de relation de correspondance
entre les traits respectifs du trigramme infrieur et du trigramme suprieur.
Le trigramme infrieur recherche la nourriture pour lui-mme et le
trigramme suprieur fournit la nourriture aux autres.
L'image
Au pied de la montagne est le tonnerre
L'ADMINISTRATION DE LA NOURRITURE.

de

Ainsi l'homme noble est attentif ses paroles et il est

mesur dans le manger et le boire.
Le tonnerre est le trigramme dans lequel Dieu s'avance ; la montagne
est le trigramme dans lequel les choses deviennent compltes. C'est l'image
de L'ADMINISTRATION DE LA NOURRITURE. De l'hexagramme
dans son ensemble, conu comme reprsentant une bouche ouverte, sont
dduits les mouvements de la bouche, de la parole et de l'absorption de la
nourriture. Ce mouvement correspond au caractre du trigramme Tchen. Il
doit tre modr pour tre correct. Cela est conforme au caractre du
trigramme Ken.
Les traits
Neuf au commencement :
a.

Tu laisses aller ta tortue magique et me regardes, les

commissures des lvres tombantes. [579]
Infortune.

b.

"Tu laisses aller... les commissures des lvres tombantes" ;

En vrit, cela n'est pas digne de respect.

Par sa structure l'hexagramme, dans son ensemble, rappelle le

trigramme Li, ce qui s'attache, d'o l'image d'une tortue 36.

36

Voir tome I, p. 317 (N.d.T.).

L'hexagramme contient trois ides : se nourrir soi-mme, nourrir les

autres, tre nourri par les autres. Le trait fort au sommet, qui est le
matre de l'hexagramme, administre la nourriture aux autres. Les traits
faibles du milieu sont contraints de dpendre des autres pour
l'administration de la nourriture. Le trait fort au-dessous devrait
videmment tre capable de s'administrer la nourriture (la tortue
magique n'a pas besoin de nourriture terrestre, mais peut s'alimenter
d'air). Mais au lieu de cela il se meut lui aussi vers la source gnrale
de l'alimentation et demande tre nourri avec les autres. Cela est
mprisable et dsastreux. "Tu", est le neuf au commencement, "me"
est le neuf au sommet.
Six la deuxime place :
a.

Se tourner vers le sommet pour l'alimentation, dvier du

chemin pour rechercher de la nourriture venant de la colline.
Si l'on continue ainsi, cela apporte l'infortune.

b.

Si le six la deuxime place continue agir ainsi, il apporte

l'infortune parce qu'en allant il perd sa nature.

Le six la deuxime place pourrait rechercher de la nourriture auprs

de son pareil, le neuf au commencement. Au lieu de cela, il s'carte de son
chemin et recherche de la nourriture au sommet, c'est--dire auprs du
matre suprieur de l'hexagramme (le trigramme suprieur est Ken, la
montagne). Cela amne l'infortune. [580]
Une autre interprtation est la suivante : "Chercher se faire
administrer la nourriture d'une faon contraire ce qui serait bien (par
le neuf au commencement) ou, quittant le chemin, demander la
nourriture la colline (le neuf au sommet) amne l'infortune".
Six la troisime place :
a.

Se dtourner de la nourriture. La persvrance apporte

l'infortune. N'agis pas ainsi pendant dix ans. Rien n'est
avantageux.

b.

"N'agis pas ainsi pendant dix ans", car cel est trop contraire
au droit chemin.

Ce trait, plac au sommet du trigramme Tchen qui signifie, le

mouvement, cherche lui aussi, de la nourriture auprs du neuf au sommet
au lieu de la demander au neuf du bas. L'expression a dix ans n est
suggre par le trigramme nuclaire K'ouen, dont le nombre est dix. La
raison pour laquelle sa conduite est critique si svrement est que le trait
recherche des avantages personnels partir de sa relation de
correspondance, qui est sans valeur dans cet hexagramme.
Six la quatrime place :
a.

Se tourner vers le sommet pour obtenir de la nourriture

amne la fortune. Guetter, avec des yeux perants, comme un
tigre, dans un dsir insatiable. Pas de blme.

b.

La fortune que l'on obtient en se tournant vers le sommet en

qute de nourriture consiste en ce que celui qui se trouve au
sommet rpand la lumire.

Ce trait se tourne galement vers le neuf au sommet en qute de

nourriture, mais parce qu'il appartient au mme trigramme que ce dernier,
cela lui apporte la fortune, par [581] opposition au destin du six la
deuxime place. "Guetter avec des yeux perants" vient de la forme de
l'hexagramme qui rappelle Li. Le trigramme Li signifie galement l'il.
{ Six la cinquime place :
a.

Dvier du chemin. Demeurer persvrant apporte la fortune.

On ne doit pas traverser les grandes eaux.

b.

La fortune qu'il y a demeurer persvrant provient de ce

qu'il suit, plein d'abandon, celui d'en haut.

Le trait est la place du souverain, mais, en tant que trait mallable et

plein d'abandon, il se tient dans un rapport de rceptivit en face du trait
fort suprieur. C'est pourquoi il se subordonne lui avec soumission.
(Lorsque cet hexagramme fait place au suivant, le trigramme suprieur
Ken devient Touei, le lac. Le cinquime trait se trouve alors au milieu de
l'eau ; c'est pourquoi il n'est pas avantageux de traverser les grandes eaux.)

{ Neuf en haut :
a.

La source de la nourriture. La conscience du danger apporte

la fortune. Il est avantageux de traverser les grandes eaux.

b.

"La source de la nourriture. La conscience du danger apporte

la fortune." Il possde une grande bndiction.

Le danger provient de la place pleine de responsabilit au sommet du

trait et donc du fait qu'en outre le trait est l'objet de la dfrence et du
respect du souverain mallable la cinquime place. Mais dans cette
position il rpand une grande bndiction. Etant donn que le trait est ainsi
conscient du danger, il peut entreprendre de grandes oeuvres comme la
traverse des grandes eaux. (Lors du passage de cet hexagramme dans le
suivant, ce trait est la surface du trigramme Touei ; l'inverse du
prcdent, il ne court donc pas le danger de se noyer.)

[582]
28. TA KOUO / LA PREPONDERANCE DU GRAND

Trigrammes nuclaires K'IEN

et K'IEN

Les matres de l'hexagramme sont le neuf la deuxime place et le
neuf la quatrime place. Le neuf la deuxime place est ferme et central,
et son poids n'est pas prpondrant. Le neuf la quatrime place est une
poutre qui ne ploie pas jusqu'au point de rupture.
L'ordre de succession
Sans administration de la nourriture on ne peut pas se
mouvoir. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme LA
PRPONDRANCE DU GRAND.
Nourrir sans mettre en usage, cela voque en dfinitive le mouvement.
Le mouvement sans fin conduit finalement trop loin, la prpondrance.
La connexion des hexagrammes entre eux
LA PRPONDRANCE DU GRAND est le sommet.
Le sommet se rapporte l'image de la poutre fatire,
dont il est question dans le jugement. L'hexagramme
manifeste une grande puissance l'intrieur. Les deux
trigrammes nuclaires sont K'ien, dont la proprit est la
force. Mais au-dessous se trouve le doux Souen,
pntrant, certes, mais [583] arien, et au-dessus le
joyeux Touei, qui reprsente un lac. Ainsi les extrmits
ne sont pas la hauteur de la vigoureuse structure
interne : d'o la prpondrance du grand. Cet
hexagramme est l'inverse du prcdent.

Jugements annexs
Dans les premiers temps on ensevelissait les morts en les
recouvrant de broussailles et en les dposant en plein air,
sans tertre funraire ni bosquet. Le temps des
lamentations n'avait pas de dure dtermine. Les saints
hommes des poques ultrieures remplacrent cet usage
par des cercueils et des sarcophages. Ils empruntrent
sans doute cette invention l'hexagramme : LA
PRPONDRANCE DU GRAND.
L'hexagramme reprsente~du bois quia pntr au-dessous jusqu'
l'eau du fond. On a ainsi l'image du cercueil. Une autre explication part du
fait que les deux traits yin en haut et en bas figurent la terre et les arbres
des lieux funraires, tandis que les traits yang placs dans l'intervalle
symbolisent le cercueil. Lorsqu'on prend ainsi soin des morts, ils pntrent
l'intrieur de la terre (Souen) et sont joyeux (Touei). L'hexagramme est
galement la contrepartie du prcdent en ce que le premier reprsente
l'administration de la nourriture aux vivants et le second, aux morts.
Le jugement
LA PRPONDRANCE DU GRAND. La poutre
fatire ploie.
Il est avantageux d'avoir o aller. Succs.
Commentaire sur la dcision
LA PRPONDRANCE DU GRAND. Le grand est
prpondrant. La poutre fatire ploie, parce que le
commencement et la fin sont faibles. [584]
Le ferme est en excdent et central. Doux et joyeux dans
l'action. Alors il est avantageux d'avoir o aller ; alors on
a du succs.

Grand en vrit est le temps de la prpondrance du

grand.
Le nom est expliqu partir de la forme. Le grand, c'est--dire
l'lment yang, avec ses quatre traits, surpasse en nombre l'lment yin
(deux traits).
En soi, cela ne suffirait pas constituer une prpondrance. Mais le
grand est l'intrieur, alors que sa place serait l'extrieur. De mme, le
petit est prpondrant (n 62) lorsqu'il est en excdent l'extrieur, alors
que sa place serait l'intrieur. En tant qu'il reprsente la prpondrance
du grand, l'hexagramme figure l'image de la poutre fatire, de la poutre
matresse d'une maison sur laquelle s'appuie le toit tout entier. Le
commencement et la fin sont faibles ; cela fait natre le risque d'un poids
intrieur trop grand et, par suite, d'une rupture.
En dpit de cette situation extraordinaire, l'action est importante. Si la
charge demeurait comme elle est, le rsultat serait l'infortune. Mais, grce
au mouvement, on sort de cet tat anormal, grce surtout au caractre
central et fort du matre de l'hexagramme. Les proprits des deux
trigrammes, la gaiet et la douceur, indiquent galement l'attitude juste
observer en vue d'une action efficace.
L'image
Le lac s'lve au-dessus des arbres : image de la
PRPONDRANCE DU GRAND.
Ainsi l'homme noble n'est pas inquiet quand il est seul
et il n'est pas dcourag quand il doit renoncer au monde.
Les ides de solitude et de renoncement au monde sont
voques par la situation de l'ensemble de l'hexagramme.
La solitude accompagne de contentement est voque
par [585] l'image de Souen, l'absence de dcouragement
par la proprit de Touei : la srnit et la gaiet.

Les traits
Six au commencement :
a.

Etendre des tiges de roseau blanches. Pas de blme.

b.

"Etendre des tiges de roseau blanches." Le mallable est

dessous.

Le trait mallable, au-dessous du matre fort de l'hexagramme, le neuf

la deuxime place, indique la prcaution avec laquelle on pose la charge.
Koung Tseu dit au sujet de ce trait : a Si quelqu'un se
contente simplement de poser quelque chose par terre,
cela est bien. Mais s'il met des tiges de roseau dessous,
comment pourrait-il y avoir l une faute ? C'est le
comble de la prcaution. Le roseau est sans valeur, mais
l'effet peut en tre trs important. Lorsqu'on est si
prvoyant en toutes choses, on demeure exempt de
blme. s
{ Neuf la deuxime place :
a.

Un peuplier dessch pousse un rejeton. Un homme d'un

certain ge prend une jeune femme. Tout est avantageux.

b.

"Un homme d'un certain ge prend une jeune femme".

L'extraordinaire est qu'ils viennent l'un vers l'autre et se
rencontrent.

Le trigramme bois, se tient au-dessous du trigramme eau, d'o l'image

du peuplier qui crot au bord de l'eau. Le matre de l'hexagramme, le neuf
la deuxime place, est en relation d'entraide avec le six initial. Cela donne
d'une part l'image du rejeton qui pousse tardivement partir des racines et
renouvelle ainsi le processus vital, et d'autre part l'image d'un homme d'un
certain ge (le neuf la deuxime place) qui prend pour femme une jeune
fille (six initial). Bien qu'il s'agisse l de quelque chose d'extraordinaire,
tout est avantageux. [586]
Neuf la troisime place :
a.

La poutre fatire se rompt. Infortune.

b.

L'infortune de la poutre fatire provient de ce qu'elle ne

trouve pas d'tai.

Le troisime et le quatrime traits au centre de l'hexagramme

reprsentent la poutre fatire. Le neuf la troisime place est une place
ferme ; cela donne une trop grande fermet en un temps o la situation est
extraordinaire, c'est pourquoi l'infortune de la rupture menace. Car par son
obstination on se ferme la possibilit d'tre tay.
{ Neuf la quatrime place :
a.

La poutre matresse est taye. Fortune. S'il existe des

arrire-penses, cela est humiliant.

b.

La fortune de la poutre fatire taye consiste en ce qu'elle

ne s'affaisse pas et ne se rompt pas.

Ce trait est en meilleur tat que le prcdent. Il ne s'affaisse pas au

point de se rompre. Tandis que le neuf la troisime place est trop fort et
inquiet, la fermet du neuf la quatrime place est adoucie par la
mallabilit de la place. Tandis que le neuf la troisime place est expos
au danger de se rompre, en tant que trait suprieur du trigramme Souen qui
est ouvert en bas et donc faible, le neuf la quatrime place est en repos
grce l'hexagramme Touei, qui est ouvert en haut, d'o sa scurit. Les
arrires penses sont indiques par le fait qu'il existe une correspondance
avec le six initial. On ne peut toutefois en tirer aucune consquence, car la
premire chose considrer propos de ce trait est sa position de ministre
reli au souverain occupant la cinquime place.
Neuf la cinquime place :
a.

Un peuplier fltri produit des fleurs. Une [587] femme d'un

certain ge prend un mari. Pas de blme, pas d'loge.

b.

"Un peuplier fltri produit des fleurs". Comment cela

pourrait-il durer longtemps ?
"Une femme d'un certain ge prend un mari."
Et c'est pourtant un dshonneur.

Ce trait est en opposition au neuf la deuxime place. L un homme

d'un certain ge qui prend une jeune fille, ici une femme d'un certain ge

qui prend un mari. L, le peuplier pousse un rejeton, ici il produit des

fleurs. Dans un cas la correspondance est tablie avec le trait de dessous,
d'o le rejeton poussant de la racine, dans l'autre elle se fait avec le trait de
dessus, d'o les fleurs. L-bas, le neuf la deuxime place tait l'homme
qui prenait la jeune fille (six initial). Ici, le six suprieur reprsente la
vieille femme qui prend comme mari le neuf la cinquime place.
Six en haut :
a.

Il faut traverser les eaux.

Elles arrivent plus haut que la tte. Infortune. Pas de blme.

b.

L'infortune de la traverse des eaux ne doit pas tre blme.

Le trigramme Touei est un lac, d'o l'eau. Le trigramme nuclaire est

K'ien, la tte. Le trigramme nuclaire suprieur se termine au neuf la
cinquime place, le six suprieur figure donc l'eau au-dessus de la tte.
Pourtant, comme cela est d au temps et que l'on est de bonne volont,
l'infortune ne doit pas tre blme. Cet oracle : "Infortune. Pas de
blme" appartient la catgorie des penses les plus leves que
puisse inspirer la victoire sur le destin.
REMARQUE. De mme que dans les hexagrammes Yi
(n 42), Tchoung Fou (n 61) et Hiao Kouo (n 62), la
relation de correspondance ne joue pas dans
l'hexagramme Ta Kouo, mais les traits suprieurs et
infrieurs compts [588] partir du centre sont
placs en opposition rciproque. Ainsi le troisime et le
quatrime traits figurent la poutre matresse ; Le
troisime ferme une place ferme connat
l'infortune : La poutre du toit se rompt. Le quatrime
ferme une place mallable rencontre la fortune : la
poutre du toit est taye. Le deuxime et le cinquime
sont l'un et l'autre de vieux peupliers ; le deuxime
ferme une place mallable connat la fortune : il
pousse un rejeton ; le cinquime ferme ; une place
ferme connat l'infortune ; il commence fleurir pour
consumer ainsi ses dernires forces. Celui du bas
mallable une place ferme connat la fortune grce
une grande prudence ; celui du haut mallable ; une

place mallable connat l'infortune cause de soi

courage et de son opinitret. Tous les traits occupant
une place oppose leur nature sont favoriss par la
fortune, parce que la place et la nature se compltent
mutuellement. Tous les traits occupant une place
conforme leur nature sont infortuns, parce que
l'excdent se trouve ainsi cr.

29. K'AN / L'INSONDABLE, L'EAU

Trigrammes nuclaires KEN
et TCHEN

Les matres de l'hexagramme sont les deux traits yang la deuxime
et la cinquime places ; le cinquime est en ralit matre un degr plus
marqu, car l'eau continue de couler lorsqu'elle a rempli l'espace qu'elle
occupe.
L'ordre de succession
Les choses ne peuvent pas demeurer toujours dans [589]
l'tat de prpondrance, d'excdent. C'est pourquoi vient
ensuite l'hexagramme : L'INSONDABLE. L'insondable
signifie un creux.
La connexion des hexagrammes entre eux
L'INSONDABLE est dirig vers le bas.
Le mouvement de l'eau va de haut en bas. L'eau provient de la terre,
mais elle se trouve dans le ciel, c'est pourquoi sa tendance est de revenir
vers le bas.
L'hexagramme est l'un des huit trigrammes redoubls. Il possde en
lui, le trait mdian du crateur. Il est par suite, dans l'ordre intrieur au
monde, situ au nord, la place qu'occupait le crateur dans l'ordre
antrieur au monde. C'est pourquoi il est rang, avec l'hexagramme suivant
Li dont le rapport avec le rceptif est analogue celui de K'an avec le
crateur, la fin de la premire partie du Livre, qui s'ouvrait par le crateur
et le rceptif.

Le jugement
L'INSONDABLE rpt. Si tu es sincre, tu obtiens le
succs dans ton cur et ce que tu fais russit.
Commentaire sur la dcision
L'insondable rpt est le danger rpt. L'eau coule et
ne s'accumule nulle part ; elle passe travers des endroits
dangereux et n'oublie pas sa nature authentique et sre.
"Tu obtiens le succs dans ton cur" : car les traits
fermes constituent le milieu. "Ce que tu fais russit" : en
avanant, on ralise des uvres. Le danger du ciel
consiste en ce que l'on ne peut pas l'escalader. Le danger
de la terre est fait des montagnes et des cours d'eau, des
collines et des hauteurs. Les rois et les princes [590] ont
besoin du danger pour protger leurs royaumes. Grands
en vrit sont les effets du temps du danger.
L'hexagramme est expliqu d'une double manire :
L'homme se trouve dans le danger comme l'eau au sein
de l'abme. L'eau montre l'homme la manire dont il
doit se conduire : il coule et ne s'accumule nulle part ;
mme dans les endroits dangereux il ne perd pas sa
nature authentique et sre. Ainsi le danger est surmont.
Le trigramme K'an est en outre le cur. Dans le cur, la
nature divine est enferme l'intrieur des inclinations et
des tendances naturelles et elle court ainsi le danger de
sombrer dans les convoitises et les passions. Ici
galement la victoire sur le danger consiste en ce que l'on
se tient fermement aux bonnes dispositions originelles.
Cela est suggr par le fait que les traits fermes
constituent le milieu. Il en rsulte que l'activit tourne
bien.
Le danger sert de moyen protecteur au ciel, la terre, au
prince. Toutefois il n'est jamais son propre but ; c'est

pourquoi il est dit : grands sont les effets du temps du

danger.
L'image
L'eau coule sans interruption et atteint son but : image de
L'INSONDABLE rpt.
Ainsi l'homme noble marche dans la vertu durable et
exerce la fonction de l'enseignement.
L'eau est constante dans son cours ; ainsi l'homme noble est constant
dans sa vertu comme le trait ferme au milieu de l'abme. Et de mme que
l'eau s'coule sans cesse, il utilise l'exercice et la rptition dans l'affaire de
l'enseignement.
Les traits
Six au commencement :
a.

Rptition de L'INSONDABLE. Dans l'abme on tombe dans

un gouffre. Infortune. [591]

b.

"Rptition de l'insondable". On tombe dans un abme parce

qu'on a perdu la route ; cela apporte l'infortune.

Le trait est tout en bas ; c'est un trait divis ; donc au fond de l'abme il
y a encore un gouffre. Cette rptition du danger conduit une
accoutumance. Comme le trait est faible, il ne possde pas la force
intrieure pour rsister une telle tentation. C'est pourquoi ds le dpart il
s'carte du droit chemin.
{ Neuf la deuxime place :
a.

L'abme est dangereux. On doit seulement s'efforcer

d'atteindre de petites choses.

b.

"On doit seulement s'efforcer d'atteindre de petites choses",

car on n'a pas encore franchi le milieu.

Le trait est central et fort et, de par sa nature, pourrait sans doute
atteindre de grandes choses. Mais il est enferm au sein du danger, c'est
pourquoi on ne peut rien faire. Et sa force repose prcisment sur le fait
qu'il ne veut rien d'impossible, mais sait s'adapter aux circonstances.
Six la troisime place :
a.

Devant et derrire abme sur abme.

Dans un tel danger, fais d'abord une pause, sinon tu tomberas
dans un gouffre dans l'abme.
N'agis pas ainsi.

b.

"Devant et derrire, abme sur abme". Finalement aucune

uvre n'est possible.

Le trait est faible ; il n'est pas sa place : il est au milieu

du danger, et, en outre, au centre du trigramme nuclaire
Tchen, mouvement ; par consquent, non seulement il est
environn de danger, mais il est encore rempli
d'inquitude intrieure. D'o l'avertissement de ne pas
agir, comme le suggre la nature du trait. [592]
Six la quatrime place :
a.

Une cruche de vin, un bol de riz avec, des vases de terre

simplement tendus par la fentre.
Il n'y a certainement pas de blme en cela

b.

"Une cruche de vin, un bol de riz avec". C'est la limite du

ferme et du mallable.

Le trigramme K'an signifie vin. Le trigramme nuclaire Tchen signifie

l'offrande sacrificielle. L'ensemble est vu comme un simple sacrifice. Le
trigramme K'an est situ au nord et se trouve frquemment associ l'ide
de sacrifice. Malgr sa simplicit, le sacrifice est accept parce que les
dispositions sont sincres. Le quatrime trait est plac en relation
d'entraide avec le matre suprieur de l'hexagramme, d'o les relations
troites qui peuvent dispenser des formes crmonieuses extrieures.

{ Neuf la cinquime place :

a.

L'abme n'est pas rempli dborder, il est seulement rempli

jusqu'au bord.
Pas de blme.

b.

"L'abme n'est pas rempli dborder", car le trait central n'est

pas encore trop grand.

Le matre de l'hexagramme, qui est en outre fort une

place forte, pourrait, certes, facilement se sentir grand et
fort. Mais il en est empch par sa position centrale et
forte. C'est pourquoi il lui suffit de sortir simplement du
danger. C'est ce trait que se rapporte la phrase du
Commentaire sur la dcision : "L'eau coule et ne
s'accumule nulle part".
Six en haut :
a.

Li avec des cordes et des cbles,

enferm entre les murs d'une prison hrisss de pointes. [593]
Pendant trois ans on ne peut trouver sa route. Infortune.

b.

Le six suprieur a perdu sa route. Cette infortune dure trois

ans.

Par contraste avec le six initial qui, l'intrieur de l'abme, tombe

encore dans un gouffre, ce trait suprieur est en haut, donc entour
d'un mur protg par des pines : en Chine les murs des prisons taient
disposs de cette manire afin d'interdire les vasions. Les pines sont
voques par le trigramme K'an. La situation fcheuse du trait rsulte
de ce qu'il repose sur le neuf dur la cinquime place. Quand il
s'agissait de fautes mineures, l'amnistie tait accorde aprs un an de
pnitence ; lorsqu'elles taient plus graves, aprs deux ans, et, si elles
taient trs graves, aprs trois ans ; si bien qu'ici il est question d'une
implication trs srieuse.
REMARQUE. L'hexagramme "L'insondable" tout entier part de l'ide
que les traits lumineux sont enserrs entre les traits sombres et mis en
danger par eux. Non seulement cette ide du danger donne son

caractre au signe, mais elle domine les diffrents traits. On voit alors
que les deux traits forts (le deux et le cinq) se tirent mieux d'affaire et
ont l'espoir de sortir du danger, tandis que le neuf initial et le six la
troisime place arrivent dans un gouffre dans l'abme : le six suprieur
ne voit aucune issue pendant trois ans. Ainsi le danger qui menace les
traits obscurs est mme plus grand. Il arrive souvent toutefois que
l'ide d'un hexagramme dfini et celles qui gouvernent les traits pris
individuellement soient trs diffrentes.

[594]
30. LI / CE QUI S'ATTACHE, LE FEU

Trigrammes
nuclaires

TOUEI
et
SOUEN

Les matres de l'hexagramme sont les deux traits yin la deuxime et

la cinquime place ; le deuxime est en ralit matre un degr plus
marqu, car c'est quand il commence flamboyer que le feu est le plus
brillant.
L'ordre de succession
Dans un creux il y a srement quelque chose qui
s'attache.
C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : CE QUI
S'ATTACHE.
Ce qui s'attache signifie : reposer sur quelque chose.
La connexion des hexagrammes entre eux
CE QUI S'ATTACHE est dirig vers le haut.
Jugements annexs
Fo Hi fit des cordelettes noues et les utilisa comme
filets et comme nasses pour la chasse et la pche. Il tira
probablement cette invention de 1'hexagramme : CE QUI
S'ATTACHE. [595]
L'hexagramme qui est partag l'intrieur et ferm l'extrieur est
l'image des mailles d'un filet dans lequel les animaux demeurent attachs.

L'hexagramme est l'inverse du prcdent non seulement par sa forme,

mais encore par toute sa signification.
Le jugement
CE QUI S'ATTACHE. La persvrance est avantageuse.
Elle amne le succs.
Soigner la vache amne la fortune.
Commentaire sur la dcision
S'attacher signifie : reposer sur quelque chose. Le soleil
et la lune sont attachs la terre. La graine, les plantes et
les arbres sont attachs au sol.
Une clart redouble, s'attachant ce qui est juste,
transforme le monde et l'accomplit.
Le mallable s'attache au milieu et ce qui est juste, c'est
pourquoi il a du succs. C'est pourquoi il est dit :
"Soigner la vache amne le succs".
On montre ici l'action simultane des deux principes cosmiques. Le
principe lumineux ne devient visible qu'en s'attachant aux corps. Le soleil
et la lune n'acquirent leur clart qu'en s'attachant la terre d'o partent les
forces du principe lumineux. Le monde des plantes doit sa vie au fait qu'il
s'attache au sol (le caractre chinois est ici tou et non ti), dans lequel les
forces de la vie s'extriorisent. D'autre part les corps sont galement
ncessaires pour que les forces du principe lumineux et de la vie puissent
s'extrioriser en eux.
Il en est de mme dans la vie humaine. La nature psychique doit
s'attacher aux puissances de la vie spirituelle afin de pouvoir se
transfigurer et obtenir de l'influence sur la terre. [596]
Le mallable est le trait central du rceptif, d'o l'image de la vache,
forte mais domestique.

L'image
La clart s'lve deux fois : image du FEU.
Ainsi le grand homme claire les quatre rgions du
monde en perptuant cette clart.
Le feu flamboie vers le haut, d'o l'expression : la clart
s'lve. Les deux fois sont indiques par le redoublement
du trigramme. Applique au domaine spirituel, la clart
signifie les dispositions lumineuses innes de l'homme
qui exercent par leur logique un effet clairant sur
l'univers. Le trigramme Li est situ au Sud et reprsente
le soleil d't qui illumine tous les tres terrestres.
Les traits
Neuf au commencement :
a.

Les traces de pas s'entrecroisent.

Si l'on demeure srieux, pas de blme.

b.

Le srieux observ lorsque les traces de pas s'entrecroisent

permet d'viter le blme.

Le trait initial signifie le matin. Le feu brle d'abord d'une faon

agite ; ainsi est symbolise la confusion agite des affaires. Le trait est
ferme, d'o la possibilit de srieux.
{ Six la deuxime place :
a.

Lumire dore. Suprme fortune.

b.

La suprme fortune de la lumire dore consiste en ce qu'on a

trouv la voie du milieu.

Le trait est au centre du trigramme infrieur, d'o la voie du milieu. La

couleur jaune est la couleur du milieu, qui, en outre, est spcialement cite
ici parce que le trait tait l'origine le trait central de K'ouen, le rceptif.
[597]

Neuf la troisime place :

a.

Dans la lumire du soleil couchant,

Les hommes ou bien frappent sur le chaudron et chantent,
ou bien gmissent tout haut sur l'approche de la vieillesse.
Infortune.

b.

Comment peut-on soutenir longtemps l'clat du soleil

couchant.

Le troisime trait est l'extrmit du trigramme infrieur, d'o l'image

du soleil couchant. Le trait se trouve en mme temps dans le trigramme
nuclaire Touei, qui voque l'automne, et dans le trigramme nuclaire
Souen qui reprsente la croissance. Touei signifie en outre la gaiet et
Souen, les soupirs.
Neuf la quatrime place :
a.

Son arrive est soudaine.

Il s'embrase, meurt, est rejet.

b.

"Sa venue est soudaine". Pourtant il n'a en lui-mme rien qui

le fasse accueillir.

Le quatrime trait est agit au point d'intersection des deux

trigrammes nuclaires. Il est opprim d'en bas et rejet d'en haut.
{ Six la cinquime place :
a.

Il pleure dans les fleuves,

gmit et se lamente. Fortune.

b.

La fortune du neuf la cinquime place s'attache au roi et au

prince.

La cinquime place est la place du souverain. Comme le trait est

mallable, il n'est pas orgueilleux, mais humble et triste. (Il est au haut du
trigramme Touei, qui est la bouche et, par suite, les lamentations.) C'est ldessus que repose sa fortune. [598]

Neuf en haut :
a.

Le roi l'emploie pour monter la garde et pour chtier.

Il vaut mieux alors tuer les chefs
et faire prisonniers ceux qui les suivent. Pas de blme.

b.

"Le roi l'emploie pour monter la garde et pour chtier", pour

placer le pays dans la discipline.

Le roi est le matre de l'hexagramme la cinquime place. Il utilise le

trait suprieur pour conduire les forces armes. (Le trigramme Li a les
armes pour symbole.) Le trait est suprieur et fort ; c'est pourquoi il est
correct et ne pousse pas l'expdition guerrire trop loin. Il montre la
lumire son niveau d'lvation.

[599]
DEUXIEME PARTIE
31. HIEN / L'INFLUENCE (LA DEMANDE EN MARIAGE)

Trigrammes nuclaires

K'IEN
et
SOUEN

Le neuf la quatrime place occupe la position du matre. Le cur est

matre de l'influence, c'est pourquoi le quatrime trait est le matre de
l'hexagramme. Mais le neuf la cinquime place occupe la position du dos
et signifie par suite l'immobilisation au sein de l'influence. Il indique la
facult de demeurer en repos au sein du mouvement et, par suite, il est le
matre de l'hexagramme un degr plus marqu.
L'ordre de succession
Aprs le ciel et la terre, viennent les tres individuels.
Aprs que les tres individuels sont venus l'existence,
on a les deux sexes. Aprs le sexe masculin et le sexe
fminin, vient la relation entre l'poux et l'pouse. Aprs
la relation entre l'poux et l'pouse, vient la relation entre
le pre et le fils. Aprs la relation entre le pre et le fils,
vient la relation entre le prince [600] et le serviteur.
Aprs la relation entre le prince et le serviteur, vient la
distinction entre le suprieur et l'infrieur. Aprs la
relation entre le suprieur et l'infrieur, les rgles de la
proprit et du droit peuvent s'exercer.
La connexion des hexagrammes entre eux
L'INFLUENCE s'accomplit rapidement.

Le jugement
L'INFLUENCE.
avantageuse.

Succs.

La

persvrance

est

Prendre une jeune fille pour femme apporte la fortune.

Commentaire sur la dcision
L'INFLUENCE signifie l'excitation. Le faible est en haut
et le fort en bas. Leurs deux forces s'influencent et se
rpondent mutuellement si bien qu'ils s'unissent.
Immobilisation et gat.
Le masculin se place au-dessous du fminin. C'est la
raison pour laquelle il est dit : "Succs. La persvrance
est avantageuse. Prendre une jeune fille apporte la
fortune".
Le ciel et la terre s'influencent mutuellement et toutes les
choses se modlent et naissent. L'lu influence le cur
des hommes et le monde entre dans la paix et le repos. Si
l'on contemple les influences qui manent, on peut
connatre la nature du ciel et de la terre, et celle de tous
les tres.
Le signe Hien diffre de Kan "exciter" en ce que le cur n'est pas un
de ses lments. Ce qui est dsign, c'est [601] donc l'influence
inconsciente, involontaire et non celle qui est consciente et voulue ; il
s'agit de relations objectives d'ordre gnral et non de rapports particuliers
et subjectifs.
Le faible plac en haut est le trigramme Touei, la plus jeune fille ; sa
proprit est la gaiet, son image, le lac ; le fort plac en bas est Ken, le
plus jeune fils ; sa proprit est l'immobilisation, et son image, la
montagne.
On utilise, pour expliquer le jugement, l'organisation de l'hexagramme
(le faible en haut, le fort en bas), les proprits et les symboles (le plus
jeune fils, la plus jeune fille).

L'image
Sur la montagne est un lac : image de l'INFLUENCE.
Ainsi l'homme noble par sa capacit d'accueil fait que les
hommes s'approchent de lui. (Littralement : Ainsi le
sage accueille les hommes par la vertu du vide 37.
Le lac sur la montagne donne la montagne son
humidit. La montagne rassemble des nuages grce
auxquels le lac est aliment. Ainsi leurs forces
s'influencent rciproquement. L'attitude des deux images
rvle la manire dont se produit cette influence : c'est
seulement parce que la montagne est vide, c'est--dire
creuse, son sommet, que le lac peut se former. Ainsi
l'homme noble accueille les hommes grce au vide.
L'homme noble est compar la montagne, les hommes,
au lac. La relation se forme l'initiative de la montagne,
c'est--dire de l'homme noble. L'excitation s'extriorise
par degrs. Les diffrents traits figurent les parties
respectives du corps : les trois traits infrieurs sont les
jambes, comprenant l'orteil, le mollet et la cuisse ; les
trois traits suprieurs sont le tronc avec le cur, la nuque
et les organes de la parole.
Les traits
Six au commencement : [602]
a.

L'influence se manifeste dans le gros orteil.

L'influence dans le gros orteil : la volont est dirige vers

l'extrieur.
Le trait est en relation avec le neuf la quatrime place dans le
trigramme "extrieur". L'image de l'orteil est choisie comme reprsentant
la partie la plus infrieure du corps. La volont est dirige vers l'extrieur,
37

Le vide intrieur ; c'est--dire la disponibilit totale (N.d.T.).

bien que cela ne se manifeste pas, car le mouvement de l'orteil est invisible
du dehors.
Six la deuxime place :
a.

L'influence se manifeste dans les mollets. Infortune.

S'attarder apporte la fortune.

b.

Mme si l'infortune menace, s'attarder apporte la fortune.

L'abandon 38 n'entrane pas de dommage.

Le trait est en relation avec le neuf la cinquime place. Lorsqu'il ne

se meut pas en mme temps que le six du dbut, mais s'attarde jusqu' ce
que l'impulsion vienne d'en haut, du neuf la cinquime place, cela
n'entrane pas de dommage. Cette possibilit lui vient de sa situation
centrale.
Neuf la troisime place :
a.

L'influence se manifeste dans les cuisses.

Se tient ce qui le suit.
Continuer est humiliant.

b.

"L'influence se manifeste dans les cuisses". Il ne peut pas

rester immobile. Quand la volont est dirige vers ce quoi
tiennent ceux qui nous suivent, cela est trs bas.

Tandis que les deux traits infrieurs sont faibles de nature et qu'il n'est
pas surprenant qu'ils se laissent influencer par [603] les autres, ce trait-ci,
qui est plus fort, peut trs bien se gouverner lui-mme et ne pas cder
toutes les impulsions venant d'en bas. En se conformant aux intentions des
deux traits placs au-dessous de lui, ses suivants, il s'attire le blme.
{ Neuf la quatrime place :
a.

La persvrance apporte la fortune.

Le remords disparat.

38

La disponibilit intrieure (N.d.T.).

Quand un homme est agit et que ses penses vont et

viennent,
seuls suivent ses amis vers lesquels il dirige des penses
conscientes.
b.

"La persvrance apporte la fortune. Le remords disparat".

Car de cette manire on n'entrane aucun dommage.
"Les penses vont et viennent, agites". On montre par l que
l'on ne possde pas de claire lumire.

Le trait est fort une place faible, c'est pourquoi il possde une double
possibilit. Ou bien il reste ferme, en rsistant la tentation d'user
d'influences particulires, et il agit paisiblement au moyen de son essence,
en tant que l'un des matres de l'hexagramme, car il est en accord avec ce
qui est juste. Ou bien il peut cder l'influence du six initial, avec lequel il
possde une relation ; il limite ainsi son influence, tout est ramen au plan
conscient et la lumire intrieure s'obscurcit. Cette possibilit est suggre
par le fait qu'il s'agit du trait infrieur du trigramme Touei, plac, par
consquent, tout au fond de l'obscurit (Touei est un trigramme yin, donc
obscur).
Koung Tseu dit au sujet de ce trait : "Quel besoin la
nature a-t-elle de la pense et du souci ? Dans la nature
tout retourne l'origine commune et se rpartit sur
diffrents sentiers. Par une seule influence le fruit de cent
penses est ralis. Quel besoin la nature a-t-elle de la
pense, quel besoin a-t-elle du souci ?" [604]
{ Neuf la cinquime place :
a.

L'influence se manifeste dans la nuque. Pas de remords.

b.

"L'influence se manifeste dans la nuque". La volont est

dirige vers les ramifications.

La nuque est immobile. L'influence est radicalement pure. Mais l o

la racine est pure, les ramifications le sont aussi. L'influence est donc
bonne. Le trait est fort et central et il est le matre de l'hexagramme ; c'est
pourquoi il opre au moyen du calme parfait de l'quilibre intrieur.

Pendant ce temps la volont n'est pas inerte ; en contrlant les processus

organiques, elle parachve galement l'ordre dans les dtails.
Six en haut :
a.

L'influence se manifeste dans les mchoires, les joues et la

langue.

b.

"L'influence se manifeste dans les mchoires, les joues et la

langue". Il ouvre la bouche et bavarde.

Un trait faible, qui n'a pas en lui-mme une grande influence. Le

trigramme Touei signifie la bouche. Le trait suprieur est partag ; c'est
donc l'ouverture de la bouche.

[605]
32. HONG / LA DUREE

Trigrammes nuclaires TOUEI

et K'IEN

La dure signifie ce qui est toujours. Ce qui est au milieu dure
toujours. Dans l'hexagramme, la deuxime et la cinquime places sont au
milieu. Le six la cinquime place est central, mais faible, tandis que le
neuf la deuxime place est la fois central et fort. C'est pourquoi le
deuxime trait est le matre de l'hexagramme.
Tandis que dans l'hexagramme prcdent la correspondance des traits
tait plutt considre comme une entrave, ici par contre le fait que tous
les traits se correspondent mutuellement est la preuve d'une organisation
intrieure solide de l'hexagramme qui garantit la dure.
Le trait fort la deuxime place est en relation de correspondance
avec le trait faible la sixime place.
L'ordre de succession
La Voie de l'poux et de l'pouse ne doit pas faire autre
chose que de demeurer longtemps. C'est pourquoi vient
ensuite l'hexagramme : LA DURE. La dure signifie
demeurer longtemps.
La connexion des hexagrammes entre eux
LA DURE signifie "qui demeure longtemps" [606].

Jugements annexs
LA DURE ralise la fermet de
L'hexagramme "la dure" montre de
expriences sans satit.

caractre.
multiples

L'hexagramme "la dure" ralise l'unit du caractre.

Le jugement
LA DURE. Succs. Pas de blme. La persvrance est
avantageuse.
Il est avantageux d'avoir o aller.
Commentaire sur la dcision
LA DURE signifie : "qui demeure longtemps" : le fort
est en haut, le faible en bas ; le tonnera et le vent uvrent
ensemble. Doux et en mouvement. Les forts et les faibles
se correspondent tous : cela signifie la dure.
"Succs. Pas de blme. La persvrance est
avantageuse". Cela signifie une persvrance durable
dans son cours. Le cours du ciel et de la terre est durable
et long, et il ne cesse jamais.
"Il est avantageux d'avoir o aller". Cela signifie qu'une
fin est toujours suivie d'un nouveau commencement. Le
soleil et la lune ont le ciel et peuvent par consquent
briller durablement. Les quatre saisons changent et
transforment, et peuvent par consquent accomplir
durablement. L'lu demeure durablement dans son cours,
et le monde se transforme jusqu' s'accomplir. Si l'on
mdite sur ce qui donne de la dure une chose, on peut
connatre la nature du ciel et de la terre, ainsi que de tous
les tres. [607]
L'organisation de l'hexagramme montre le trigramme fort Tchen en
haut et le trigramme faible Souen en bas ; c'est l'tat durable dans le

monde. Le fils an et la fille ane sont unis dans le mariage par contraste
avec la situation de l'hexagramme prcdent, qui est la conclusion du
mariage.
Les images montrent le tonnerre qui est port encore plus loin par la
force du vent, et le vent, qui est renforc par la puissance du tonnerre. Leur
action commune confre de la dure l'un et l'autre.
La proprit du trigramme Souen est la douceur, celle du trigramme
Tchen, le mouvement. Le mouvement extrieur, qui est support
l'intrieur par le don de soi, est galement capable de durer.
Finalement la relation de correspondance mutuelle entre les diffrents
traits (six la premire place et neuf la quatrime ; neuf la deuxime
place et six la cinquime ; neuf la troisime place et six la sixime)
procure l'hexagramme la fermet intrieure et la dure.
Tout cela sert expliquer le nom de l'hexagramme.
Les conditions de la dure sont ensuite numres l'aide du
jugement. Elles consistent dans la persvrance dans le juste cours, donc la
persvrance dans le changement. C'est le secret de l'ternit du monde.
La persvrance dans le cours conduit au but, donc la fin. Comme
toutefois le cours est circulaire, un nouveau commencement s'adjoint
chaque fin. Le mouvement et le repos s'engendrent mutuellement. C'est le
rythme de tout ce qui advient. L'action de ce principe est ensuite
reprsente en dtail dans le macrocosme et le microcosme.
L'image
Tonnerre et vent : image de la DURE.
Ainsi l'homme noble conserve une attitude ferme et ne
change pas de direction.
Le tonnerre est ce qui se meut ; le vent, ce qui pntre :
cela explique ce qui se meut l'extrme, qui possde la
dure dans la loi du mouvement.

Tchen et Souen ont l'un et l'autre comme attribut le [608] bois, d'o
l'ide de tenir ferme. Souen est l'intrieur et pntre, Tchen est
l'extrieur et se meut, d'o l'ide de direction ferme.
Les traits
Six au commencement :
a.

Vouloir trop vite la dure apporte une constante infortune.

Rien qui soit avantageux.

b.

L'infortune de la dure htive provient de ce que l'on veut

trop tout de suite, ds le commencement.

Le trait initial est le matre du trigramme Souen. Le trigramme Souen

a pour proprit la pntration. Le premier trait veut pntrer trop vite et
trop profondment. Cette imptuosit entrave l'action favorable au
demeurant du trait fort la quatrime place, dont l'affinit ne peut, par
suite, s'exprimer.
{ Neuf la deuxime place :
a.

Le remords disparat.

b.

Le remords disparat pour le neuf la deuxime place, parce

qu'il est durablement central.

Un trait fort une place faible pourrait en principe donner lieu du

remords. Mais comme ce trait est fort et central et possde une relation
correcte avec le six la cinquime place, on n'a pas redouter que les
limites de la mesure ne soient franchies, et l'occasion de remords
s'vanouit.
Neuf la troisime place :
a.

Celui qui ne procure pas la dure son caractre rencontre la

disgrce.
Humiliation persistante.

b.

"Celui qui ne procure pas la dure son caractre" n'est pas

tolr. [609]

Le trait est la limite du passage du trigramme infrieur au trigramme

suprieur, et, par suite, excit et superficiel. Vers l'avant, il n'est pas encore
entr dans le mouvement du trigramme Tchen, et vers l'arrire il a dj
dpass la douceur de Souen parce que fort une place forte si bien
qu'il ne trouve sa place nulle part.
Neuf la quatrime place :
a.

Il n'y a pas de gibier dans le champ.

b.

Quand on n'est jamais sa place, comment pourrait-on y

trouver du gibier ?

Tchen a pour attribut le cheval qui circule dans le champ, et aussi la

grand-rue, o il n'y a pas de gibier, d'o l'image.
Le trait est plac au commencement du trigramme Tchen, il n'est donc
pas central. Il est fort une place faible, il n'est donc pas correct. C'est
pourquoi il se meut sans cesse l o il ne devrait pas se mouvoir et, par
suite, il ne trouve rien. Le troisime trait a du caractre fort une place
forte mais pas de dure ; le quatrime a la dure, mais pas de caractre
fort une place faible.
Six la cinquime place :
a.

Donner de la dure son caractre par la persvrance

est source de fortune pour la femme et d'infortune pour
l'homme.

b.

Pour la femme la persvrance est source de fortune, car elle

suit l'homme toute sa vie. L'homme doit se tenir son
devoir ; s'il suit la femme, cela est mauvais.

Le trait est faible, mais central, et il est en relation directe avec le neuf
fort la deuxime place qui est le matre de l'hexagramme. Mais le fait que
le faible suive le fort sans dfaillance est une vertu de la femme. Pour un
homme les choses se passent autrement. [610]

Six en haut :
a.

La hte comme tat durable apporte l'infortune.

b.

La hte comme tat durable dans une situation leve est

totalement dpourvue de mrite.

Tchen a pour proprit le mouvement. Ici un trait faible se trouve au

sommet du trigramme du mouvement. Il ne peut pas se matriser, mais
tombe dans une prcipitation fcheuse qui est contraire la signification
du moment et, par suite, source d'infortune.
Le trait est l'oppos du six du dbut : l un mouvement trop rapide
pour durer, ici un mouvement durable qui ne mne rien.

33. TOUEN / LA RETRAITE

Trigrammes nuclaires K'IEN

et

SOUEN

Les matres de l'hexagramme, qui constituent la situation, sont les

deux traits yin la premire et la deuxime place. Ils montrent le sombre
faisant pression vers l'avant, et le lumineux battant en retraite devant lui.
Le matre de l'action est le trait fort, central la cinquime place, qui
trouve correspondance dans le trait faible, central la deuxime place.
C'est lui que se rapportent les paroles du Commentaire sur la dcision :
"Le ferme est la place convenable et trouve correspondance. Cela signifie
que l'on marche avec le temps". [611]
La moiti infrieure de l'hexagramme est Ken, dont le caractre est
l'immobilit ; c'est pourquoi les trois traits infrieurs montrent le
retardement dans la retraite. La moiti suprieure est K'ien dont le
caractre est le mouvement vigoureux ; c'est pourquoi le mouvement de
ces trois traits est libre et sans entraves.
L'ordre de succession
Les choses ne peuvent pas demeurer durablement leur
place. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LA
RETRAITE. La retraite signifie l'action de se retirer.
La connexion des hexagrammes avec les autres
La retraite signifie l'action de se retirer.
Le jugement
LA RETRAITE. Succs.
Dans les petites choses la persvrance est avantageuse.

Commentaire sur la dcision

"LA RETRAITE. Succs". Cela signifie : c'est dans la
retraite que rside le succs. Le ferme est la place
convenable et trouve correspondance. Cela veut dire que
l'on marche avec l'poque.
"Dans les petites choses la persvrance est
avantageuse" : cela signifie qu'elles exercent une pousse
en avant et croissent.
Grand en vrit est le sens du temps de la retraite.
Le succs rside prcisment en ce qu'on parvient se retirer temps
et de la manire voulue. Ce succs est rendu possible parce que cette
retraite n'est pas le fait d'un faible contraint de fuir, mais l'action d'un fort
qui flchit volontairement [612], attitude dont le fondement se trouve dans
le matre fort de l'hexagramme, le neuf la cinquime place, qui trouve
correspondance auprs du six faible la deuxime place. La force se
manifeste en ce que l'un ne cherche rien contraindre et que l'on se
contente de montrer de la persvrance dans les petites choses, parent que
l'lment sombre reprsent par les deux traits yin infrieurs exerce une
pousse en avant et crot. Le sens du temps de la retraite est grand, c'est-dire qu'il est d'une importance essentielle que l'on saisisse le juste moment
o la retraite est dans l'ordre des choses.
L'image
Sous le ciel est la montagne : image de la RETRAITE.
Ainsi l'homme noble tient le vulgaire distance, sans
colre, mais avec mesure.
La question se pose de savoir jusqu' quel point la montagne sous le
ciel voque l'image de la retraite. L'une des conceptions est que la
montagne sous le ciel est si abrupte et si haute que l'on ne peut pas s'en
approcher. Pourtant une seconde interprtation, suivant laquelle le ciel
reprsente les tres nobles, et la montagne, les tres vulgaires, pouse
davantage le mouvement de l'hexagramme. Le ciel a un mouvement

vigoureux vers le haut ; il se retire donc automatiquement de la montagne

quia pour proprit de demeurer immobile. La divergence est, encore, bien
plus grande dans l'hexagramme.

Pi, o les mouvements sont directement opposs.

L'enseignement rsultant de la situation est galement tir ici des

proprits des deux hexagrammes. L'homme noble carte les tres
vulgaires en demeurant mesur et inaccessible comme le ciel ; il amne
ainsi le vulgaire l'immobilit qui est la proprit du trigramme la
montagne.
Les traits
Six au commencement : [613]
a.

A la queue pendant la retraite.

Cela est dangereux.
L'on ne doit pas vouloir entreprendre quelque chose.

b.

Si l'on n'entreprend rien tandis qu'on est expos au danger de

la queue qui se retire, quelle infortune peut-on encourir ?

Ce sont les deux traits infrieurs devant lesquels les quatre traits
suprieurs se retirent ; ce sont par consquent les matres constituants.
Tout comme dans l'hexagramme Liu (n 10), o la plus jeune fille suit le
trigramme K'ien, ici, o le plus jeune fils est sous K'ien, on utilise l'image
de la queue propos du premier trait. L'interprtation ne tient pas compte
du fait que dans l'ensemble de l'hexagramme ce trait est le reprsentant des
tres vulgaires, car le Livre des Transformations ne donne pas ses conseils
pour le vulgaire mais pour les tres nobles. Au lieu de cela, le conseil porte
sur la situation en tant que telle, la retraite, et sur le fait d'tre la queue,
c'est--dire l'arrire. Etre l'arrire pendant la retraite est dangereux. Le
danger est vit par l'immobilit.

 Six la deuxime place :

a.

Il le tient solidement avec une peau de buf jaune.

Personne ne peut lui faire lcher prise.

b.

"Il le tient solidement avec une peau de buf jaune" : cela

signifie la volont ferme.

Ici encore la retraite est contrarie. Le trait se trouve au milieu de

l'hexagramme Ken, l'immobilit. Le jaune est la couleur du milieu. Le trait
est dans le voisinage du neuf la troisime place, il le tient donc
solidement. Nous avons ici la persvrance de ce qui est infrieur, de ce
qui est petit, dont il est question dans le jugement.
Neuf la troisime place : [614]
a.

Une retraite interrompue est pnible et dangereuse.

Conserver des gens comme valets et servantes apporte la
fortune.

b.

Le danger d'une retraite interrompue est pnible ; cela

provoque de la fatigue.
"Conserver des gens comme valets et servantes apporte la
fortune". Bien sr, mais on ne peut pas les utiliser de
grandes choses.

Le trait est fort en lui-mme, et l'on devrait donc s'attendre ce qu'il

ait la force de se retirer. Ce qui rend la chose impossible est le fait qu'il est
plac au sommet du trigramme Ken, l'immobilit, et en outre que les deux
traits intrieurs faibles s'attachent lui. Cela est fatigant. Sans doute, il
peut les utiliser comme valets et servantes, car le trait suprieur exerce le
commandement l'intrieur du trigramme Ken. Cela fournit une issue en
permettant d'viter le danger immdiat. Mais avec une telle suite on ne
peut atteindre la grandeur.

Neuf la quatrime place :

a.

La retraite volontaire procure la fortune l'homme noble et la

ruine l'homme vulgaire.

b.

L'homme noble se retire volontairement. Cela provoque la

chute de l'homme vulgaire.

Ici l'entre dans le trigramme suprieur est accomplie. Comme le ciel

est fort, les trois traits suprieurs peuvent se retirer sans tre contraris.
C'est ici la ligne de sparation. Comme l'tre noble se retire vers le but,
l'homme vulgaire demeure seul en bas. Cela est fcheux pour lui mais
non pour l'tre noble car il ne peut se gouverner lui-mme.
{ Neuf la cinquime place :
a.

Retraite amicale.
La persvrance amne la fortune. [615]

b.

"Retraite amicale. La persvrance amne la fortune", car de

cette manire la volont parvient une dcision juste.

La volont est ici en relation avec le six la deuxime place, car les
deux traits se correspondent. L, la volont vigoureuse de tenir solidement
ce qui est bon pour le vulgaire ici la volont claire de demeurer
persvrant et de ne pas se laisser retenir.
Une autre explication tire du Tchou Yi Kong Ki mrite
d'tre mentionne : il s'agit ici simplement d'une retraite
intrieure, tandis que l'on demeure extrieurement son
poste pour prparer la contre-attaque.
Neuf en haut :
a.

Retraite joyeuse.
Tout est avantageux.

b.

"Retraite joyeuse. Tout est avantageux", car il n'y a plus de

doute possible.

Ici on sait exactement ce que l'on a faire. Dans de telles

circonstances, l'accomplissement de la rsolution n'est pas difficile.

[616]
34. TA TCHOUANG / LA PUISSANCE DU GRAND

Trigrammes nuclaires TOUEI

et K'IEN

Le matre de l'hexagramme est le trait fort la quatrime place ; car

les quatre traits yang sont les fondements de la puissance de l'hexagramme,
et le quatrime est leur tte.
L'ordre de succession
Les choses ne peuvent pas se retirer pour toujours.
C'est pourquoi vient ensuite : LA PUISSANCE DU
GRAND.
La connexion des hexagrammes entre eux
LA PUISSANCE DU GRAND se manifeste en ce que
l'on fait halte.
Jugements annexs
Dans les premiers temps les hommes habitaient dans des
cavernes et vivaient dans les bois. Les saints hommes des
poques ultrieures transformrent ces habitations en
difices : en haut il y eut une poutre fatire et, s'inclinant
partir d'elle, un toit pour protger du vent et [617] de la
pluie. Ils tirrent sans doute cette invention de
l'hexagramme LA PUISSANCE DU GRAND.
Les quatre traits forts pris ensemble sont galement considrs comme
la poutre fatire dans l'hexagramme Ta Kouo (n 28). Les deux traits
briss au-dessus reprsentent la pluie et le vent.

L'hexagramme est, de par sa forme, le trigramme Touei redoubl.

L'animal rattach Touei est le mouton (ou la chvre), c'est pourquoi
plusieurs traits ont le bouc pour image. Les deux traits suprieurs sont
alors les cornes.
Ce qu'exprime l'hexagramme est l'opposition entre la puissance et la
violence. L'hexagramme est l'inverse du prcdent.
Le jugement
LA PUISSANCE DU GRAND. La persvrance est
avantageuse.
Commentaire sur la dcision
La puissance du grand signifie que les grands sont
puissants.
Fort dans le mouvement : c'est l-dessus que repose la
puissance.
"La puissance du grand. La persvrance
avantageuse", car ce qui est grand doit tre droit.

est

Grand et droit : on est ainsi capable de contempler les

relations du ciel et de la terre.

L'hexagramme rattach au premier mois est T'ai, la paix (n 11).

Bien que les traits forts y exercent une pousse en avant, ils ne
constituent pas encore la majorit.

L'hexagramme rattach au troisime mois est Kouai, la perce

(n 43). Ici, les traits lumineux [618] sont, il est vrai, trs forts et en
majorit, mais le dclin menace dj. Ni l'un ni l'autre ne peut tre
dsign du nom de puissance. Mais la prsence de quatre traits yang
traduit la puissance. La force est la proprit du trigramme intrieur, le
crateur ; le mouvement est la proprit du trigramme extrieur, l'veilleur.
La force rend l'homme capable de vaincre l'gosme des instincts des sens,
le mouvement lui donne de mener excution les fermes rsolutions de sa
volont. De cette manire on peut parvenir tout. C'est l-dessus que

repose la puissance. Lorsqu'on dit que le grand est droit, on affirme par l
que la grandeur et la droiture ne sont pas deux choses diffrentes, mais que
sans droiture il ne peut y avoir de grandeur. Les relations du ciel et de la
terre sont ni plus ni moins que grandes et droites.
L'image
Le tonnerre est haut dans le ciel : image de LA
PUISSANCE DU GRAND.
Ainsi l'homme noble ne marche pas dans des chemins
qui ne sont pas conformes l'ordre.
Le trigramme suprieur est Tchen, le tonnerre et le
trigramme infrieur, K'ien, le ciel. Le tonnerre haut dans
le ciel manifeste la puissance du grand dans son plein
dploiement. Le trigramme Tchen a pour autre image le
pied ; le trigramme K'ien a pour proprit : "grand et
droit". Le pied prend donc appui sur ce qui est grand et
droit, et il marche. La force du trigramme K'ien donne au
mouvement du trigramme Tchen le pouvoir de faire
rsolument le bien, et c'est l-dessus que repose la grande
puissance.
Les traits
Neuf au commencement :
a.

La puissance dans les orteils.

Continuer amne l'infortune.
Cela est certainement vrai.

b.

"La puissance dans les orteils". Cela mne srement

l'infortune. [619]

Le trait initial a comme souvent le sens d'orteil (cf. n 31), tandis que
les traits suprieurs figurent les cornes.

Neuf la deuxime place :

a.

La persvrance amne la fortune.

b.

Le fait que le neuf la deuxime place trouve la fortune par

la persvrance provient de ce qu'il est une place centrale.

En principe, le neuf, trait fort, n'est pas correct la deuxime place qui
est faible, et l'on pourrait donc penser que la persvrance n'est pas
recommande. Mais la place est centrale, et, en outre, situe au centre du
trigramme le Ciel, donc forte en elle-mme. De plus il existe une solide
correspondance avec le six la cinquime place. Tout cela indique que la
persvrance a un heureux effet sur la place occupe par le trait.
Neuf la troisime place :
a.

L'homme vulgaire agit en usant de force,

l'homme noble n'agit pas ainsi.
Continuer est dangereux.
Un bouc se heurte une haie et s'y prend les cornes.

b.

L'homme vulgaire utilise sa force. Cela, l'homme noble ne le

fait pas.

Ces mots expliquent la premire phrase de l'oracle. L'image de ce trait

est un bouc qui se heurte contre une haie et s'y prend les cornes. Elle est en
harmonie avec le fait que le trait est au bas du trigramme nuclaire
suprieur Touei, qui a pour animal le mouton ou la chvre. Comme il y a
un trait fort devant lui, cela suscite l'image qu'il, se heurte contre une haie
et y demeure pris par les cornes.
{ Neuf la quatrime place :
a.

La persvrance. apporte la fortune. [620]

Le remords diminue.
La haie s'ouvre ; il n'y a pas de complication.
La puissance repose sur l'essieu d'un grand char.

b.

"La haie s'ouvre ; il n'y a pas de complication."Il peut monter.

Ce trait est le matre de l'hexagramme en tant que plac en tte des

quatre traits lumineux qui font pression vers l'avant. Il trouve devant lui un
trait divis qui n'entrave pas la poursuite de la pousse. C'est pourquoi il
peut, pousser vers le haut sans entrave.
Six la cinquime place :
a.

Il perd le bouc avec facilit. Pas de blme.

b.

"Il perd le bouc avec facilit",

car la place n'est pas celle qui convient.

La place est forte, c'est mme la place du prince. Mais la nature du

trait est mallable, si bien que la place extrieure ne correspond pas la
nature intrieure. C'est pourquoi le trait se dbarrasse sans mal de sa nature
obstine.
Six en haut :
a.

Un bouc se heurte contre une haie.

Il ne peut pas reculer, il ne peut pas avancer.
Rien n'est avantageux.
Si l'on remarque la difficult, cela apporte le succs.

b.

"Il ne peut pas reculer, il ne peut pas avancer".

Cela ne porte pas bonheur.
"Si l'on remarque la difficult, cela apporte le succs".
La faute ne dure pas.

Le trait est en haut du mouvement, au sommet de la figure du bouc,

qui est l'image de l'hexagramme. C'est pourquoi l'ide de se heurter est
suggre par les cornes. Mais [621] comme il est la fin, il ne peut pas
aller plus loin, d'o la confusion et les difficults. Mais le trait est
mallable de nature. C'est pourquoi il ne persiste pas dans ses dispositions

obstines, mais cde, et ainsi la faute ne devient pas quelque chose de

durable.

35. TSIN / LE PROGRES

Trigrammes nuclaires

K'AN

et KEN

L'hexagramme a pour caractristique la lumire qui monte de la terre.

Le six la cinquime place est le matre du trigramme Li (lumire) dans
lequel il se trouve la place mdiane du ciel 39. C'est cela que se rapporte
la phrase du Commentaire sur la dcision : "Le faible progresse et monte".
L'ordre de succession
Les tres ne peuvent pas demeurer toujours dans un tat
de force. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme du
PROGRS. Progrs signifie expansion.
La connexion des hexagrammes entre eux
LE PROGRS signifie le jour. [622]
Les hexagrammes Tsin, Cheng, la pousse vers le haut (n 46), et
Tsien, le dveloppement (n 53), signifient tous le progrs. Tsin a pour
image le soleil qui monte au-dessus de la terre. C'est le plus beau de ces
trois hexagrammes. Cheng est symbolis par le bois qui s'lve au-dessus
de la terre. Tsien montre le dveloppement encore plus progressif d'un
arbre sur une montagne. Il est vrai qu'une expansion trop rapide offre des
dangers, comme le montre l'hexagramme suivant.
Dans le domaine de la socit humaine, cet hexagramme indique un
sage souverain ayant ses cts des serviteurs obissants.

39

Li est ici considr comme obtenu par la substitution d'un trait yin au trait fort central du
trigramme K'ien. Voir volume I, p. 313, in fine. (N.d.T.)

Le jugement
LE PROGRS. Le puissant prince est gratifi de
chevaux en grand nombre. En un seul jour il est reu
trois fois en audience.
Commentaire sur la dcision
LE PROGRS signifie l'action d'avancer. La clart
s'lve haut au-dessus de la terre. Abandonn et
s'attachant cette grande clart le faible progresse et
monte. C'est pourquoi il est dit : "Le puissant prince est
gratifi de chevaux en grand nombre. En un seul jour il
est reu trois fois en audience."
La forme de l'hexagramme indique le progrs, et mme le progrs de
tous cts, l'expansion. L'lment l'attitude abandonne est le trigramme
infrieur K'ouen, qui signifie ici le serviteur. La grande clart est le
trigramme suprieur Li, qui signifie ici le souverain. Le faible qui
progresse est le trait mdian de K'ouen qui prend la place centrale du
trigramme suprieur, lequel tait l'origine K'ien, le pre ; il est par suite
le matre de l'hexagramme, le sage prince. Le souverain a besoin de la
loyaut de ses serviteurs qu'il sait rcompenser dans sa grande sagesse.
Ainsi s'expliquent les paroles du jugement. [623]
L'image
Le soleil s'lve au-dessus de la terre : image du
PROGRS. Ainsi l'homme noble fait briller lui-mme
ses dispositions lumineuses.
L'image s'explique immdiatement par la position
rciproque des deux trigrammes, o Li, la lumire, se
tient au-dessus de K'ouen, la terre. L'exemple propos en
vue de la sagesse vitale rside dans l'lvation de la
lumire originelle au-dessus de ce qui obscurcit : la
lumire peut agir ainsi par son propre pouvoir, car celui-

ci n'est pas contrari par la terre qui a dans sa nature le

don de soi plein d'abandon.
Les traits
Six au commencement :
Progressant, mais repouss :
la persvrance apporte la fortune.
Si l'on ne rencontre pas la confiance on doit demeurer
abandonn.
Pas de faute.
"Progressant mais repouss" :
Solitaire, il va dans le droit chemin.
L'abandon n'est pas une faute.
On n'a pas encore reu l'appel.
Le trait infrieur qui, en lui-mme, est faible, se voit imposer
l'immobilit par le trigramme nuclaire Ken qui se forme au-dessus de lui.
C'est pourquoi il est arrt dans sa tendance au progrs. Mais il va solitaire
dans le chemin du devoir et attend, plein d'abandon, le moment qui viendra
srement.
Six la deuxime place :
a.

Progressant, mais dans la tristesse : la persvrance apporte la

fortune. On reoit un grand bonheur de son aeule. [624]

b.

"On reoit un grand bonheur",

par suite de la position centrale et correcte.

Le trait est de mme nature que le matre de l'hexagramme, le six la

cinquime place. Celui-ci apparat sous la figure de l'aeule parce que,
d'aprs l'ancienne coutume, le petit-fils tait rattach au grand-pre, non au
pre. Comme les deux traits sont faibles l'un et l'autre, l'image est fminine

petite-fille et aeule. Le trait est au pied du trigramme nuclaire Ken,

l'immobilit ; c'est pourquoi il est galement entrav dans son progrs.
Six la troisime place :
a.

Tous sont d'accord. Le remords disparat.

b.

"Tous sont d'accord", car la volont est de se diriger vers le

haut.

Le trait est tout proche du trigramme suprieur Li, c'est pourquoi les
malentendus sont dissips. Comme il est au sommet d'lments unanimes,
il lui est possible de progresser.
Neuf la quatrime place :
a.

Progrs comme une marmotte.

b.

La persvrance apporte le danger.

Une marmotte est mise en danger par la persvrance : la
place n'est pas celle qui convient.

Le trait est au sommet du trigramme Ken, auquel sont rattachs les

rats et autres rongeurs. Les rats et les marmottes se cachent le jour et se
meuvent seulement la nuit. Le trait appartient dj au trigramme du soleil
dont il ne supporte pas la lumire. Comme c'est un temps de progrs, il se
mle la foule et se joint son mouvement. Mais sa place n'est pas celle
qui convient (trait fort une place faible). C'est pourquoi la poursuite du
mouvement apporte le danger, car c'est la fois le trait mdian du
trigramme nuclaire suprieur K'an (danger). [625]
{ Six la cinquime place :
a.

Le remords diminue.
Ne prends pas le gain et la perte cur.
Des entreprises apportent la fortune. Rien qui ne soit
avantageux.

b.

"Ne prends pas le gain et la perte cur".

Entreprendre amne la bndiction.

Un trait yin une place yang devrait normalement causer

du remords, mais il est au centre de la grande lumire ;
c'est pourquoi le remords n'est pas ncessaire. En outre le
trait est "vide", c'est--dire partag au milieu. Le signe
qu'il ne prend pas le gain et la perte cur rside dans le
fait qu'il ne dpend pas de l'extrieur. Le feu n'a pas de
forme dfinie, il flambe et s'vanouit : d'o l'image du
gain et de la perte. Le trait est en outre au sommet du
trigramme nuclaire K'an. K'an est l'insondable, qui fait
penser la tristesse. Toutefois, comme le trait est le
matre de l'hexagramme, cette tristesse n'est pas
ncessaire.
Neuf en haut :
a.

Progresser avec les cornes n'est permis que pour chtier son
propre domaine. La conscience du danger apporte la fortune.
Pas de blme. La persvrance apporte l'humiliation.

b.

"Cela n'est permis que pour chtier son propre domaine".

Le chemin n'est pas encore dans la clart.

Le trait suprieur est fort. Cela suggre l'image des cornes. Comme
c'est un temps de progrs, on montre pour finir une tentative pour
progresser de force.
Mais le trait demeure isol. Car, derrire lui, l'insondable, prsent dans
le trait suprieur, s'enfonce dans l'abme, si bien qu'il est abandonn. Il est
rejet sur lui-mme et ne peut chtier que sa propre ville.

[626]
36. MING YI / L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIERE

Trigrammes nuclaires TCHEN
et K'AN

L'hexagramme a pour caractristique le soleil qui s'est enfonc dans la

terre. Le six suprieur est l'accumulation de terre la plus paisse et donc le
trait qui blesse et obscurcit la lumire des autres. C'est le matre qui donne
son caractre l'hexagramme. Le six la deuxime place et le six la
cinquime place ont l'un et l'autre les proprits de la nature centrale et
abandonne ; ce sont eux qui sont blesss. Ce sont les matres qui
gouvernent l'hexagramme. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire
sur la dcision : "Le roi Wen a vcu cela, le prince Ki a vcu cela".
L'ordre de succession
L'expansion se heurtera srement de la rsistance et
subira des blessures. C'est pourquoi vient ensuite
l'hexagramme : L'OBSCURCISSEMENT DE LA
LUMIRE. L'obscurcissement signifie lsion, blessure.
La connexion des hexagrammes entre eux
L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIRE signifie
une lsion. [627]
L'ensemble de l'hexagramme a un arrire-plan historique. En effet, au
temps o le roi Wen crivait les jugements sur les diffrents hexagrammes,
le tableau de la Chine tait tel que le dpeint le prsent signe. Dans les
sentences relatives aux diffrents traits le duc de Tchou cite le prince Ki
pour illustrer la situation. Confucius fait un pas de plus dans le
Commentaire sur la dcision en ajoutant l'exemple du roi Wen. Par la suite
on a en pleine harmonie avec le texte mentionn des personnages
historiques propos de chacun des traits. Le souverain tnbreux tait

Tchou Sin, le dernier roi de la maison Yin. Il est symbolis par le trait
suprieur. Sous son rgne tous les princes vertueux du royaume eurent
beaucoup souffrir. Leur destin se reflte dans les diffrents traits. Po Yi
l'me gnreuse se retira et se cacha avec son frre Tchou Tsi. Il est
dsign par le neuf initial. Le six la deuxime place dsigne le roi Wen
qui fut longtemps tenu captif par le tyran, en tant que le premier des
princes fodaux, et dont la vie fut mise en danger. Le neuf la troisime
place dpeint son fils, devenu plus tard le roi Wou de Tchou, qui renversa
le tyran. Le six la quatrime place peint la situation du prince Wei Tsi
qui put s'enfuir temps hors du royaume. Enfin le six la cinquime place
reprsente la situation du prince Ki qui ne put sauver sa vie qu'en
dissimulant l'extrme.
Cet hexagramme est l'inverse du prcdent.
Le jugement
L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIRE. Il est
avantageux d'tre persvrant dans l'adversit.
Commentaire sur la dcision
La lumire s'est enfonce dans la terre :
L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIRE. Beau et
lumineux l'intrieur, mallable et abandonn
l'extrieur, et par suite expos la grande adversit ainsi
tait le roi Wen. "Il est avantageux d'tre persvrant
dans l'adversit" : cela signifie que l'on cache sa lumire.
Entour de difficults [628] au sein de sa trs proche
parent, et conservant cependant sa volont dirige vers
ce qui est juste : ainsi tait le prince Yi.
Le trigramme intrieur est Li, la lumire qui a pour proprits la
beaut et la clart ; le trigramme extrieur est K'ouen, le rceptif, qui a
pour proprits la mallabilit et le don de soi. Le roi Wen, qui runissait
ces proprits, est reprsent par un des matres de l'hexagramme, le six
la deuxime place.

Le prince Ki est dsign par le six la cinquime place. Il se trouve

galement en difficults. Ces difficults sont reprsentes par le trigramme
nuclaire K'an, l'insondable, dont la proprit est le danger. Le roi Wen
est, pour ainsi dire, cach par ce trigramme nuclaire. Pour le six la
cinquime place, les difficults se trouvent " l'intrieur" ; c'est--dire audessous. Elles ne sont pas vaincues pour autant, car il se trouve la tte du
trigramme nuclaire Tchen, le mouvement. Grce au mouvement il sort
des difficults, et la lumire, bien que mise en pril, ne peut tre teinte.
L'image
La lumire s'est enfonce dans la terre : image de
L'OBSCURCISSEMENT DE LA LUMIRE.
C'est ainsi que l'homme noble vit avec la multitude.
Il voile son clat et cependant demeure lumineux.
Le trait suprieur signifie la foule. Au-dessous de cette
foule se trouvent les deux matres gouvernants de
l'hexagramme, reprsentant les tres nobles. Leur attitude
est explique partir de la position des deux trigrammes
constituants : l'ide de la lumire voile est voque par
la terre place au-dessus de la lumire. Mais cette
combinaison ne porte pas prjudice la nature du
trigramme Li. Son clat est seulement voil, mais non
teint. [629]
Les traits
Neuf au commencement :
a.

L'obscurcissement de la lumire en vol.

Il abaisse ses ailes.
Pendant son voyage l'homme noble ne mange pas pendant
trois jours, mais il a o aller.
L'hte a des choses dire sur son compte.

b.

L'homme noble a pour devoir de ne rien manger au cours de

ses voyages.

Le trigramme Li a pour animal symbolique le faisan, d'o l'ide de

voler. Comme il est fort, le trait s'apprte progresser. Mais le trigramme
nuclaire plac au-dessus est K'an, le danger. Il est par suite entrav dans
son vol. Il renonce abandonner ses principes pour subvenir l'entretien
de sa vie, mais prfre avoir faim plutt que de manger au prix du
dshonneur.
{ Six la deuxime place :
a.

L'obscurcissement de la lumire le blesse la cuisse gauche.

Il prte son aide avec la vigueur d'un cheval.
Fortune.

b.

La fortune du six la deuxime place provient de son

abandon la loi.

Dans une pareille situation, on s'attendrait l'infortune,

et pourtant l'oracle ajoute : "fortune". Cela provient de ce
que le trait peut faire ce qu'exige sa position, en tant qu'il
est mallable et correct et qu'il se trouve sa place. A ce
trait se rfre la premire moiti du Commentaire sur la
dcision qui utilise l'exemple du roi Wen.
Neuf la troisime place :
a.

L'obscurcissement de la lumire au cours de la chasse au sud.

On capture leur grand chef. [630]
On ne doit pas escompter une persvrance trop htive.

b.

Le projet de chasse au sud obtient un grand succs.

L'intention est dirige vers la chasse. Le fait que le

succs survient et que le grand chef de l'obscurcissement
est captur n'est pas prmdit ; c'est un succs d'autant
plus grand. Le roi Wou n'avait pas l'intention d'arriver
personnellement au pouvoir et de s'emparer de l'empire
du monde ; mais cela lui arrive en raison de sa nature. Le

trait est fort une place forte, c'est pourquoi il ralise son
intention. Le trigramme nuclaire du haut, Tchen, est
associ au cheval, celui du bas, K'an, au char : d'o l'ide
de la chasse. Li, au sommet de qui le trait est plac, est le
sud.
Six la quatrime place :
a.

Il pntre dans le ct gauche du ventre. On parvient au cur

de l'obscurcissement de la lumire et l'on quitte la porte et la
cour.

b.

"Il pntre dans le ct gauche du ventre". c'est--dire qu'il

fait l'exprience des dispositions les plus intimes du cur.

K'ouen, le trigramme suprieur, signifie le ventre ;

Tchen, le trigramme nuclaire suprieur, le ct gauche :
d'o le ct gauche du ventre. Le trait n'est pas loign
du seigneur de l'obscurcissement ; c'est pourquoi il fait
l'exprience des dispositions les plus intimes du cur et
peut se retirer temps du danger. Si l'on voulait rester,
on se sacrifierait inutilement.
{ Six la cinquime place :
a.

L'obscurcissement de la lumire comme chez le prince Ki.

La persvrance est avantageuse.

b.

La persvrance du prince Ki montre que la lumire ne peut

pas tre rduite s'teindre. [631]

C'est ce trait, fort et central, que se rapporte la seconde moiti du

Commentaire sur la dcision. Le prince Ki cachait sa persvrance, qui
l'affermissait pourtant intrieurement. De mme, si la lumire du soleil se
voile pour un temps, elle ne peut pas s'teindre. Le trigramme nuclaire
Tchen, au sommet duquel se tient le trait, signifie l'branlement, la pousse
en avant. Ainsi la lumire ne se laisse pas maintenir longtemps dessous,
mais elle pousse puissamment sa marche en avant lorsque le temps en est
venu.

 Six en haut signifie :

a.

Non la lumire, mais l'obscurit.

Tout d'abord il s'est lev au ciel, puis il a plong dans les
profondeurs de la terre.

"Tout d'abord il s'est lev au ciel" : il aurait ainsi pu

illuminer les quatre rgions de la terre.
"Puis il a plong dans les profondeurs de la terre", parce qu'il
avait perdu la rgle.
Il occupait d'abord une position grce laquelle il aurait pu illuminer
tout le peuple. Mais, au lieu de cela, il s'est donn pour tche de causer des
dommages aux hommes, et il a ainsi outrepass la rgle du souverain ; par
suite il a prpar lui-mme son croulement.
Le trait est tout en haut, l o la terre cache le soleil au maximum.
Mais il est aussi le premier tre dmasqu dans sa nature tnbreuse
lorsque revient le soleil.

[632]
37. KIA JEN / LA FAMILLE (LE CLAN)

Trigrammes nuclaires

LI

et K'AN

Les matres de l'hexagramme sont le neuf la cinquime places et le

six la deuxime ; c'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la
dcision : "La place correcte de la femme est l'intrieur ; la place correcte
de l'homme est l'extrieur".
L'ordre de succession
Celui qui est bless l'extrieur se retire coup sr dans
sa famille. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme :
LA FAMILLE.
La connexion des hexagrammes
LA FAMILLE est l'intrieur.
Le trigramme suprieur Souen signifie l'influence ; le trigramme
infrieur Li, signifie la clart ; l'ensemble indique par suite l'influence vers
l'extrieur, qui mane d'une clart intrieure 40. [633]
Le jugement
LA FAMILLE. La persvrance de la femme est
avantageuse.

40

Comme l'indiquent ces relations, la famille chinoise est le clan patriarcal, constitue le noyau de
l'tat patriarcal. Ce courant de pense est dvelopp dans le livre de la Grande Eliade.

Commentaire sur la dcision

LA FAMILLE. La juste place de la femme est
l'intrieur ; la juste place de l'homme est l'extrieur. Le
fait que l'homme et la femme occupent leur juste place
est l'ide la plus grande de la nature. Parmi les membres
de la famille il est des matres rigoureux : ce sont les
parents. Quand le pre est vraiment pre et que le fils est
vraiment fils, quand le frre an est un frre an et le
frre cadet un frre cadet, l'poux, un poux et l'pouse,
une pouse, alors la maison est sur la bonne voie.
Quand la maison est mise en ordre, le monde peut suivre
son juste cours.
Tandis que le jugement ne traite que de la persvrance de la femme
en considrant que l'hexagramme se compose des deux filles plus
ges, Souen et Li, qui sont leur juste place l'ane au-dessus, la
cadette au-dessous le commentaire part des deux matres de
l'hexagramme, le neuf la cinquime place et le six la deuxime, et
parle en consquence de l'homme et de la femme dont les places
respectives sont situes l'extrieur et l'intrieur. L'homme et la
femme dans cette position correspondent la position du ciel et de la
terre, et, par suite, cela est dsign comme l'ide la plus grande de la
nature (littralement : du ciel et de la terre). La juste place des
diffrents traits a dj t expose plus haut. L'influence de la famille
sur l'univers correspond l'influence du feu qui produit le vent. [634]
L'image
Le vent sort du feu : image de LA FAMILLE.
Ainsi l'homme noble possde la substance dans ses
paroles et la dure dans sa conduite.
Le vent est la consquence du feu. Ainsi l'effet de l'ordre au sein de la
famille est de crer une influence qui organise le monde. Cet ordre est
ralis lorsque le chef de la famille possde la substance dans ses paroles

comme la flamme repose forcment sur la matire qui brle et la dure

dans sa conduite comme le vent souffle sans interruption.
Les traits
Neuf au commencement :
a.

Nette sparation l'intrieur de la famille.

Le remords disparat.

b.

"Nette sparation l'intrieur de la famille". La volont ne

s'est pas encore modifie.

Le trait est tout fait en bas, au commencement, et reprsente par

suite le temps o la volont humaine ne s'est pas encore modifie en mal.
C'est ici le point o l'on doit intervenir et empcher le changement.
{ Six la deuxime place :
a.

Elle ne doit pas suivre ses humeurs.

Elle doit veiller aux aliments l'intrieur.
La persvrance apporte la fortune.

b.

La fortune du six la deuxime place repose sur le don de soi

et la douceur.

Le don de soi et la douceur sont nomms trois fois : dans

l'hexagramme "la folie juvnile", en tant que qualits au
service du matre, dans "le dveloppement", en tant que
qualits au service du souverain, et ici en tant que
qualits au service de l'poux. [635]
Le trait central dans le trigramme Li est le don de soi et la correction,
qui ne recherchent rien personnellement.
Les trigrammes nuclaires sont K'an qui signifie le vin et les aliments,
et Li dont le sens est la cuisine et la cuisson du pain ; par suite on
mentionne la prparation des aliments comme devoir de la femme.
Neuf la troisime place :

a.

Quand les caractres s'chauffent dans la famille,

le remords nat d'une svrit excessive.
Quand la femme et les enfants foltrent et rient, cela conduit
finalement l'humiliation.

b.

"Quand les caractres s'chauffent dans la famille", rien n'est

encore perdu malgr tout. "Quand la femme et les enfants
foltrent", alors la discipline de la maison est perdue.

Le trait est au sommet du trigramme infrieur Li, la flamme et en

mme temps au commencement du trigramme nuclaire suprieur qui est
galement Li ; c'est pourquoi il voque le sens de chaleur excessive. Bien
qu'il y ait l une faute, une telle conduite est encore prfrable dans le cas
d'un trait fort entre deux traits faibles. Si le trait se transforme et devient
mallable, la discipline de la famille est perdue.
Six la quatrime place :
a.

Elle est la richesse de la maison. Grande fortune.

b.

"Elle est la richesse de la maison. Grande fortune", car elle

est soumise et sa place.

Le quatrime trait est le trait infrieur, mallable, du

trigramme suprieur Souen, la douceur. Il est le trait
central du trigramme nuclaire suprieur, Li. Lors de la
transformation, il demeure l'intrieur du trigramme
nuclaire infrieur ainsi obtenu, Souen. Souen signifie le
travail, la soie, [636] un march voisin : autant de choses
qui promettent la richesse. En tant que trait mallable
sa place il signifie une grande fortune.
{ Neuf la cinquime place :
a.

Comme un roi, il s'approche de sa famille.

Ne craignez pas. Fortune.

b.

"Comme un roi il s'approche de sa famille".

Leurs relations mutuelles sont gouvernes par l'amour.

Le trait est correct, fort, central : d'o l'image du roi.

Comme matre de l'hexagramme, il influence les autres
traits. Parce qu'il est central, il n'agit pas avec svrit.
Neuf en haut :
a.

Son travail commande le respect.

A la fin vient la fortune.

b.

"Commande le respect" et "fortune". Cela indique que l'on

fait porter ses premires exigences sur soi-mme.

Le trait se trouve la fin de l'hexagramme. Il est fort et stable ; c'est

pourquoi il ne se tourne pas vers les autres, mais vers lui-mme, ce qui
amne finalement la fortune.

[637]
38. KOUEI / L'OPPOSITION

Trigrammes nuclaires

K'AN

et LI

Les matres de l'hexagramme sont le six la cinquime place et le

neuf la deuxime. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la
dcision : "Le mallable avance et monte, atteint le milieu et trouve
correspondance auprs du ferme".
L'ordre de succession
Lorsque la voie de la famille parvient sa fin, il en
rsulte des malentendus. C'est pourquoi vient ensuite
l'hexagramme : L'OPPOSITION. L'opposition signifie
des malentendus.
La connexion des hexagrammes entre eux
L'OPPOSITION signifie l'loignement.
Jugements annexs
Les hommes des temps anciens courbrent un morceau
de bois et en firent un arc. Ils durcirent des morceaux de
bois au feu pour en faire des flches. L'utilit de l'arc et
des flches consiste tenir l'univers dans la crainte. Ils
tirrent sans doute cette invention de l'hexagramme :
L'OPPOSITION. [638]

Le trigramme suprieur Li signifie des armes, le trigramme infrieur

Touei est associ l'Ouest, au mtal, au meurtre ; d'o l'ide d'arc et de
flches pour maintenir les peuples dans la crainte et le tremblement 41.
Dans l'hexagramme une grande importance est attache
la correspondance des diffrents traits. La situation dans
tous les traits est celle de l'opposition, mais la tendance
gnrale est l'aplanissement des malentendus. C'est cela
que se rapporte le conseil, donn au trait initial, de ne pas
rechercher le cheval qui revient de lui-mme, au
quatrime trait, l'indication que l'on rencontre quelqu'un
d'esprit semblable. A la deuxime place il est dit : "On
rencontre son matre" ; de faon analogue, la cinquime
place : "Le compagnon se fraye un chemin en mordant
travers les voiles". On a encore la troisime place : "Pas
de bon commencement, mais une bonne fin", ce qui fait
cho : "Tandis qu'on marche, la pluie tombe", la place
suprieure.
Cet hexagramme est l'inverse du prcdent.
Le jugement
L'OPPOSITION. Dans les petites choses, fortune.
Commentaire sur la dcision
L'OPPOSITION : le feu se meut vers le haut, le lac se
meut vers le bas.
Deux filles habitent ensemble, mais leurs dispositions ne
sont pas diriges vers le mme but.
Gat et attachement la clart. Le mallable avance et
se dirige vers le haut, il atteint le milieu et trouve
correspondance auprs du ferme. C'est pourquoi on a la
fortune dans les petites choses.
41

Comparer les flches d'Hlios.

Le ciel et la terre forment une opposition, mais leur

opration est commune. L'homme et la [639] femme
forment une opposition, mais leur effort tend vers
l'union. Tous les tres sont en opposition les uns par
rapport aux autres, et leurs effets sont ainsi mis en ordre.
Grand en vrit est l'effet du temps de l'opposition.
Le nom de l'hexagramme est tout d'abord driv des conditions qui
dcoulent du mouvement des deux trigrammes. Le feu flambe vers le haut,
l'eau s'infiltre vers le bas. Lorsqu'ils sont en repos, leurs mouvements
s'unissent ; lorsqu'ils se meuvent, ils s'cartent toujours davantage l'un de
l'autre. Au commencement, les deux filles demeurent ensemble dans la
maison de leurs parents. Leurs routes se sparent lorsqu'elles grandissent et
qu'elles se marient dans des familles diffrentes. Ainsi le mouvement ne
cesse de conduire plus compltement l'opposition. Mais, comme il s'agit
d'un mouvement naturel, il parvient de lui-mme un tournant lorsqu'il a
atteint l'extrmit de sa course. Le trigramme Touei a pour proprit la
joie, le trigramme Li, l'attachement la clart. La joie unit, la clart trouve
le bon chemin pour cela. En outre, les relations des deux matres de
l'hexagramme sont favorables, de sorte qu'il en rsulte une possibilit de
succs, tout au moins dans les petites choses.
Mais Koung Tseu va encore plus loin. Il montre comment l'opposition
est la condition naturelle de l'union. L'opposition fait natre la ncessit de
la rconcilier, d'y jeter un pont, comme entre le ciel et la terre, l'homme et
la femme. De mme ce sont les diffrences individuelles entre les tres qui
permettent de les distinguer clairement, et par suite, de les disposer en
ordre. Tel est l'effet de la phase qui doit tre dpasse de l'opposition.
L'image
En haut le feu, en bas le lac : image de L'OPPOSITION.
Ainsi, en toute socit, l'homme noble conserve son
individualit. [640]
Les images des trigrammes dont les tendances se combattent
engendrent l'tat d'opposition. Leurs proprits font que l'on triomphe de
cet tat. La gat de Touei est l'image de la socit, la clart de Li est
l'image de l'individualit nettement reconnaissable.

Les deux filles conduisent l'opposition parce que l'ane (Souen),

dont l'autorit prendrait soin de l'ordre, est absente.
Les traits
Neuf au commencement :
a.

Le remords disparat.
Si tu perds ton cheval, ne cours pas aprs lui ; il revient de
lui-mme. Si tu vois des hommes mauvais, prserve-toi des
fautes.

b.

"Si tu vois des hommes mauvais", vite les fautes.

Tant que l'opposition n'est pas devenue empoisonne, on peut

l'aplanir. Il n'y a de faute que si on la laisse aller trop loin. Le trait est reli
au quatrime. Ce quatrime trait se trouve dans le trigramme nuclaire
K'an, qui signifie le cheval. Le premier trait ne se tient pas en
correspondance avec lui, c'est pourquoi le cheval se perd. Le trait initial est
ferme, il peut se matriser, c'est pourquoi il ne lui court pas aprs. Le
cheval revient de lui-mme, ds que l'opposition est au bout de sa course.
Le quatrime trait, qui appartient la fois aux trigrammes K'an "danger" et
Li "excitation", est l'image de l'homme mauvais. La gat du trigramme
Touei permet d'viter que l'opposition ne soit aiguise et qu'ainsi des fautes
ne soient commises.
{ Neuf la deuxime place :
a.

On rencontre son matre dans une rue troite. Pas de blme.

b.

Si l'on rencontre son matre dans une rue troite, on n'a pas
perdu son chemin. [641]

Vouloir atteindre quelque chose par des chemins tortueux, c'est perdre
sa route. Mais le neuf la deuxime place est ferme et central, de sorte
qu'il ne tient pas une rencontre tout prix. La rencontre, bien que
dpourvue de formes, et donc non entirement selon les rgles, est fortuite,
ou provoque par le matre, si bien qu'on n'a rien se reprocher.
Six la troisime place :

a.

On voit le char tir en arrire, les bufs arrts, l'homme, les

cheveux et le nez coups. Pas de bon commencement, mais
une bonne fin.

b.

"On voit le char tir en arrire", cela provient de ce que la

place n'est pas celle qui convient.
"Pas de bon commencement, mais une bonne fin".
Cela provient de ce que l'on rencontre quelqu'un qui est
ferme.

La place n'est pas celle qui convient, car le six faible se tient la
troisime place, qui est forte ; en outre le trait faible demeure entre les
deux traits forts la deuxime et la quatrime places, qui se permettent
l'un et l'autre des empitements parce qu'ils ne sont pas leur place. Le
trigramme nuclaire K'an signifie un char ; le trigramme nuclaire Li, au
milieu duquel le trait est plac, est en relation avec la vache. Le fait qu'une
bonne fin est atteinte vient des relations avec le trait fort suprieur qui
dissipe les malentendus.
Neuf la quatrime place :
a.

Isol par l'opposition, on rencontre un homme d'esprit

semblable avec lequel on peut avoir des relations confiantes.
[642]
Pas de blme malgr le danger.

b.

"Des relations confiantes, sans blme", cela signifie que la

volont se ralise.

Le compagnon que l'on trouve est le trait initial fort qui est de mme
nature que le neuf la quatrime place. Tous deux ont la volont de
triompher des malentendus, et cela leur russit. Le trait est isol en raison
des circonstances extrieures. Il demeure en effet entre deux traits obscurs
qui reprsentent des tres vulgaires. Ici la relation avec le premier trait
n'est pas fonde sur une correspondance, mais plutt sur une similitude de
nature.

{ Six la cinquime place :

a.

Le remords disparat.
Le compagnon se fraye un chemin en mordant au travers des
voiles.
Si l'on va lui, comment serait-ce une faute ?

b.

"Le compagnon se fraye un chemin en mordant au travers des

voiles". Aller vers lui apporte la bndiction.

Le compagnon est le neuf la deuxime place. Le six la cinquime

place se trouve dans le trigramme suprieur Li ; le neuf la deuxime
place se trouve dans le trigramme nuclaire infrieur Li ; il est ainsi de
mme nature que le six la cinquime place. La transformation du neuf
la deuxime place produit l'hexagramme "mordre au travers", dont le
deuxime trait mord galement travers la Peau. Ici est dsign un chef
qui trouve des auxiliaires de valeur pour dissiper les malentendus. Le
suprieur doit aller vers les compagnons pour les rencontrer. Ainsi le
demande la rgle. Un homme comptent ne s'offrira pas de lui-mme.
Neuf en haut :
a.

Isol par l'opposition, on voit son compagnon comme un porc

couvert de boue, comme un char rempli de dmons. [643]
D'abord on tend son arc contre lui, puis on dpose son arc.
Ce n'est pas un brigand, il fera sa demande en son temps.
Tandis qu'on marche, la pluie tombe et la fortune vient.

b.

La fortune de la pluie qui tombe signifie que le cortge de

doutes disparat.

Le trigramme nuclaire est K'an, qui signifie un porc, un char, la ruse,

le danger et aussi les voleurs. Le trigramme Li signifie un arc. Mais
puisque le troisime trait auquel tout se rapporte est en relation de
correspondance avec le neuf suprieur, tout cela n'est qu'illusion. Il ne
s'agit pas d'une attaque hostile, mais d'une approche de bon aloi en vue
d'une union mutuelle. Ds que cela est reconnu, les doutes disparaissent et
les malentendus se dissipent.

39. KIEN / L'OBSTACLE

Trigrammes nuclaires

LI

et K'AN

Le matre de l'hexagramme est le neuf la cinquime place. C'est

pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la dcision : "Il va et atteint le
milieu". La rfrence au "grand homme" dans le jugement se rapporte
toujours la cinquime place. [644]
L'ordre de succession
L'opposition fait fatalement natre des difficults. C'est
pourquoi vient ensuite l'hexagramme : L'OBSTACLE
qui signifie la difficult.
La connexion des hexagrammes entre eux
L'OBSTACLE signifie la difficult.
L'ide de l'obstruction est reprsente par le danger (K'an)
l'extrieur, en face duquel on demeure calme intrieurement (Ken). C'est
en cela que rside la diffrence avec le n 4, la folie juvnile, o le danger
est l'intrieur et le calme l'extrieur. L'obstacle n'est pas un tat durable,
c'est pourquoi tout dans l'hexagramme vise la manire dont on peut le
surmonter. Ce rsultat est obtenu en ce que le trait fort va vers l'extrieur
la cinquime place et, de l, entame un mouvement en sens contraire.
L'obstacle est surmont, non en poussant en avant et en pntrant dans le
danger, non en demeurant paresseusement immobile, mais en battant en
retraite, en cdant. Le texte fait par suite allusion aux paroles de
l'hexagramme n 2, K'ouen, le rceptif. K'ouen est au sud-ouest, c'est la
terre, le sol uni ; c'est l que sont les amis. Ken est au nord-est ; c'est la
montagne, ce qui est escarp, l'-pic ; c'est l qu'est la solitude. Pour
vaincre le danger on a besoin de compagnie, d'o la retraite. Le grand
homme est vu, parce qu'il se tient au sommet du trigramme nuclaire Li,
qui signifie la lumire et l'il. Le mouvement indiqu est galement
exprim dans les diffrents traits.

Le jugement
L'OBSTACLE. Le sud-ouest est avantageux.
Le nord-est n'est pas avantageux.
Il est avantageux de voir le grand homme.
La persvrance apporte la fortune.
Commentaire sur la dcision
L'OBSTACLE signifie la difficult. Le danger est [645]
devant. Voir le danger et savoir demeurer immobile, c'est
la sagesse.
"Dans l'obstacle le sud-ouest est avantageux" car il va et
atteint le milieu.
"Le nord-est n'est pas avantageux" :
car le chemin y vient son terme.
"Il est avantageux de voir le grand homme" :
car il marche et s'acquiert des mrites.
A la juste place "la persvrance apporte la fortune",
parce que grce elle le pays est mis en ordre.
Grand en vrit est l'effet du temps de l'obstacle.
Le danger le trigramme K'an est devant. Voir le danger le
trigramme nuclaire suprieur Li, la lumire, l'il et y demeurer
immobile temps le trigramme intrieur Ken, l'immobilisation c'est la
vritable sagesse, par contraste avec la folie juvnile o les positions du
danger et de l'immobilit sont inverses. Pour venir bout du danger, il est
important de suivre un chemin sans prils, dans la direction du sud-ouest
o l'on parvient au milieu, c'est--dire o l'on s'entoure d'auxiliaires : le
neuf la cinquime place fait cela. Quand le matre de l'hexagramme se
trouve dans le trigramme extrieur, il est dit : "il va" ; quand il est dans le

trigramme intrieur, il est dit : "il vient". Au nord-est (nord : le danger,

nord-est : la montagne), on parvient un chemin impraticable, qui ne
continue pas. Il est favorable de voir le grand homme le neuf la
cinquime place qui se tient au sommet du trigramme nuclaire Li ; en
allant, on atteint quelque chose. Tandis que le matre de l'hexagramme
"va", il participe au mouvement infrieur du trigramme K'an, l'eau, qui
s'coule vers la terre et ralise ainsi quelque chose. Rester la juste place
apporte la fortune, car l'activit est dirige non vers l'extrieur, mais vers
l'intrieur, vers notre propre pays. On parvient se tourner vers l'intrieur
grce l'obstacle et l'amlioration cause par ce tournant est la grande
valeur attache l'effet du temps de l'obstacle. [646]
L'image
Sur la montagne est l'eau : image de L'OBSTACLE.
Ainsi l'homme noble se tourne vers sa propre personne et
dveloppe son caractre.
L'eau au sommet d'une montagne est, de par sa nature, incapable de
s'couler vers le bas, car elle en est empche par des rochers. Elle doit
rester immobile ; ainsi sa masse augmente et, grce cette accumulation,
elle grossit jusqu'au point o elle passe par-dessus et submerge le barrage.
La voie menant hors de l'obstacle est le retour vers l'intrieur et l'lvation
de notre propre nature.
Les traits
Six au commencement :
a.

Aller mne des obstacles, venir rencontre l'loge.

b.

"Aller mne des obstacles, venir rencontre l'loge",

car il est indiqu d'attendre.

Aller, comme le suggre le trait infrieur, serait tomber dans le

danger. Revenir correspond l'hexagramme Ken, l'immobilisation.

Six la deuxime place :

a.

Le serviteur du roi rencontre obstacle sur obstacle,

mais ce n'est pas sa faute.

b.

"Le serviteur du roi rencontre obstacle sur obstacle." Mais

finalement il n'y a pas de blme.

Le six la deuxime place est en relation de correspondance avec le

matre de l'hexagramme, le neuf la cinquime place. Le matre se tient au
centre du danger (le trigramme nuclaire suprieur K'an). Le serviteur
accourt [647] son aide. Son chemin traverse le trigramme nuclaire K'an,
si bien qu'il rencontre obstacle sur obstacle. Mais cette situation n'est pas
due sa position personnelle : le six la deuxime place se tient dans le
trigramme Ken, l'immobilisation ; il n'a donc pas besoin en principe
d'entrer dans ce danger. C'est le devoir entran par sa relation avec son
matre qui l'y conduit. C'est pourquoi aussi il est sans faute dans cette
situation extrmement critique.
Neuf la troisime place :
a.

Aller conduit des obstacles ; c'est pourquoi il revient.

b.

"Aller conduit des obstacles ; c'est pourquoi il revient."

Ceux qui sont l'intrieur s'en rjouissent.

Le trait fort est le matre du trigramme Ken, sur lequel reposent les
deux traits faibles. Sa force pourrait lui permettre d'aller vers l'extrieur,
mais il y rencontre le trigramme K'an, le danger. C'est pourquoi il s'en
retourne, et le six la deuxime place, qui se trouve par rapport lui dans
une relation d'entraide, s'en rjouit.
Six la quatrime place :
a.

Aller mne des obstacles.

Venir mne l'union.

b.

"Aller mne des obstacles, venir mne l'union."

A la place convenable on trouve un appui.

Le six la quatrime place se trouve en relation avec le six suprieur ;

mais s'il voulait s'en aller, il trouverait l, au sommet du danger, un trait
faible. Le retour sa place conduit l'union. La quatrime place est celle
du ministre qui, dans la direction du haut, sert le matre fort, le neuf la
cinquime place, et, dans la direction du bas, est port par l'auxiliaire
vigoureux, le neuf la troisime place. A la place convenable (la
quatrime place qui est obscure [648] convient un trait faible), il trouve
l'union avec ces deux traits forts.
{ Neuf la cinquime place :
a.

Au sein des plus grands obstacles des amis surviennent.

b.

"Au sein des plus grands obstacles des amis surviennent",

car ils sont gouverns par la position centrale.

Le cinquime trait est le matre de l'hexagramme. En tant que trait

central du trigramme suprieur K'an, il se trouve au centre du danger, donc
au sein des plus grands obstacles. Mais il se trouve en relation avec le six
la deuxime place, le six la quatrime place et le six au sommet qui lui
viennent amicalement en aide, parce qu'il les gouverne grce sa place
centrale.
Six en haut :
a.

Aller mne des obstacles, venir mne une grande fortune.

Il est avantageux de voir le grand homme.

b.

"Aller mne des obstacles, venir mne une grande

fortune" : car sa volont est dirige vers l'intrieur.
"Il est avantageux de voir le grand homme", car on suit ainsi
un homme minent.

Si le trait suprieur, qui est faible, voulait aller tout seul vaincre les
obstacles, il subirait fatalement un chec. Sa nature sa volont le dirige
vers le "grand" trait c'est--dire le trait fort le neuf la cinquime
place, avec lequel il se tient en relation de correspondance. "Il est
avantageux de voir le grand homme", car le neuf la cinquime place, "le
grand homme" de l'hexagramme se tient au sommet du trigramme
nuclaire Li, l'il, la lumire. On le voit dans ce sens que ce trait, en mme

temps que [649] le neuf la troisime place, le suit comme tant l'homme
minent sous la direction duquel on triomphe des obstacles.

40. HIAI / LA LIBERATION

Trigrammes nuclaires

K'AN

et LI

Les matres de l'hexagramme sont le neuf la deuxime place et le six

la cinquime. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la
dcision : "En allant il acquiert la multitude", ce qui se rapporte la
cinquime place, et : "Il acquiert la position centrale", ce qui se rapporte
la deuxime place.
L'ordre de succession
Les choses ne peuvent pas rester indfiniment dans les
obstacles. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme :
LA LIBRATION.
La libration signifie la dtente.
La connexion des hexagrammes entre eux
LA LIBRATION signifie la dtente.
L'ide de dlivrance et de libration est reprsente par le fait qu'en
haut ou l'extrieur se tient le trigramme Tchen, le mouvement, qui
s'loigne du trigramme infrieur ou intrieur K'an, le danger. C'est d'une
part un nouveau [650] dveloppement de la situation dcrite au n 3,
Tchouen ; la difficult initiale. On a l le mouvement l'intrieur du
danger, et ici la libration. Ce trigramme est l'inverse du prcdent.
L'obstacle est cart, la libration est l.
L'image figure le tonnerre, l'lectricit qui a pntr l'intrieur des
nuages chargs de pluie. La tension est dissipe. L'orage clate et toute la
nature respire, libre.

Le jugement
LA LIBRATION. Le sud-ouest est avantageux.
Quand il n'y a plus d'endroit o l'on doive aller, le retour
est source de fortune.
Quand il y a encore un endroit o l'on doive aller, c'est
alors la hte qui est source de fortune.
Commentaire sur la dcision
LA LIBRATION. Le danger produit le mouvement.
"Pendant la libration le sud-ouest est avantageux" : en
allant il acquiert la multitude.
"Son retour est source de fortune" :
car il acquiert la position centrale.
"Quand il y a encore un endroit o l'on doive aller, la
hte est source de fortune",
car le fait d'aller est mritoire.
Quand le ciel et la terre se librent, le tonnerre et la pluie
apparaissent. Quand le tonnerre et la pluie apparaissent,
les enveloppes des fruits, des plantes et des arbres se
dchirent.
Grand, en vrit, est le temps de la libration.
Le danger incite au mouvement et ce mouvement conduit hors du
danger : c'est l que se trouve l'explication du nom de l'hexagramme
partir des proprits des deux trigrammes.
Le sud-ouest est la place du trigramme K'ouen, le rceptif. On est dj
sorti des difficults, c'est pourquoi on [651] ne nomme plus l'oppos, le
nord-est. K'ouen a le sens de multitude ; cela se rapporte au six la
cinquime place. Ds que la libration s'est produite, on a besoin d'une

certaine protection, d'une paisible incubation dans le sein naturel du

rceptif. Le retour, s'il n'y a plus aucune tche accomplir, procure au neuf
la deuxime place le centre du trigramme infrieur. Si l'on amorce une
action restant faire, il est salutaire de l'accomplir le plus vite et le plus
soigneusement possible, car le mouvement est ainsi couronn de succs ;
ce n'est pas un effort sans but, une peine perdue. On mentionne alors en
outre l'image de la rsolution de la tension dans l'atmosphre grce un
orage qui purifie l'air, faisant clore tous les bourgeons. Aussi le temps de
la LIBRATION a galement sa grandeur.
L'image
Le tonnerre et la pluie surviennent : image de la
LIBRATION.
Ainsi l'homme noble pardonne les fautes et absout le
pch.
K'an signifie des procs et des pchs. Tchen se meut vers le haut et
laisse les fautes s'engloutir derrire lui. Cela procure dans la vie une
dtente analogue celle qu'apporte dans la nature un orage qui purifie
l'atmosphre.
Les traits
Six au commencement :
a.

Sans blme.

b.

A la frontire entre le ferme et le mallable, il va de soi qu'il

n'y a "pas de blme".

Le trait est une place forte, mais mallable de nature. Il se tient en

relation de correspondance avec le neuf la quatrime place, situ une
place faible, mais en lui-mme fort. Grce l'action conjointe de ces
opposs rconcilis, l'ordre s'instaure dans l'ensemble et il va de soi
qu'ainsi tout va bien. [652]

{ Neuf la deuxime place :

a.

On tue trois renards dans le champ et l'on reoit une flche

jaune.
La persvrance apporte la fortune.

b.

La fortune de la persvrance du neuf la deuxime place

repose sur le fait qu'il parvient au chemin du milieu.

Le trigramme K'an dsigne un renard, Li dsigne un arc et une flche.

La deuxime place est la place du champ en tant que la plus leve des
places infrieures. (Comparer le neuf la deuxime place dans
l'hexagramme K'ien, le crateur, n 1.) Les trois renards sont trois des
quatre traits yin, le six la cinquime place tant omis.
Six la troisime place :
a.

Quand un homme porte une charge sur son dos et malgr cela
voyage en char, il incite par l les voleurs s'approcher.
La persvrance conduit l'humiliation.

b.

"Quand un homme porte une charge sur son dos et malgr

cela voyage en char", il a vraiment l de quoi rougir.
Si j'attire ainsi les voleurs vers moi, sur qui en rejetterai-je la
faute ?

Le trait est plac au point o le trigramme infrieur K'an et le

trigramme nuclaire suprieur K'an sont en contact. K'an signifie un char
et des voleurs. La structure de l'hexagramme est telle que le six qui, en tant
que trait yin, est faible de nature, veut prendre la place suprieure du
trigramme infrieur. Comme il n'a pas la force suffisante pour cela, il porte
une lourde charge. Dans cette situation intenable il attire fatalement les
voleurs vers lui. Persvrer dans cette situation conduit naturellement
l'humiliation.

Neuf la quatrime place :

a.

Libre-toi de ton gros orteil. [653]

Alors le compagnon s'approche et tu peux te fier lui.

b.

"Libre-toi de ton gros orteil", car la place n'est pas celle qui
convient.

Le trigramme Tchen signifie le pied, le six la troisime place est audessous de Tchen et donne naissance l'image du gros orteil. Le neuf la
deuxime place et le neuf la quatrime sont des amis de nature semblable
qui, ensemble, prtent loyalement leur aide au matre de l'hexagramme la
cinquime place. Mais pour cela il faut d'abord exclure le six intermdiaire
la troisime place avec lequel il existe une relation d'entraide. La place
n'est pas celle qui convient, car la quatrime place est yin, tandis que le
trait est yang 42.
{ Six la cinquime place :
a.

Si seulement l'homme noble peut se librer lui-mme, cela

apporte la fortune.
Il montre ainsi au vulgaire que pour lui l'affaire est srieuse.

b.

"L'homme noble se libre"

parce qu'alors les hommes vulgaires se retirent.

La cinquime place est celle du souverain. Aux poques de libration

la disposition mallable de ce trait est approprie, parce qu'elle est en
correspondance avec les auxiliaires forts. La seule chose importante est de
se librer des hommes infrieurs qui sont galement mallables de nature.
Lorsqu'ils remarquent cette attitude, ils se retirent d'eux-mmes. Le trait se
libre tout comme le prcdent, en se dirigeant vers le haut en
correspondance avec le trigramme Tchen.

42

Suivant une autre interprtation le gros orteil dont on doit se sparer est le six initial, avec lequel
il existe une relation de correspondance dont il faut se librer.

Six en haut :
a.

Le prince tire un faucon sur un mur lev. Il l'abat. Tout est

avantageux. [654]

b.

"Le prince tire un faucon sur un mur lev."

Il se libre ainsi de ceux qui lui rsistent.

Le trait obscur suprieur est nuisible. D'ailleurs, l'exception du six

la cinquime place, tous les traits yin ont plutt une action ngative au
temps de la libration, tant qu'ils ne sont pas quilibrs par des
correspondances avec des traits yang. Ce malfaiteur haut plac est atteint
d'en bas, o se trouve le trigramme K'an qui signifie la flche.
En effet le mouvement est ascendant, et il ralise ainsi la libration de
l'ultime obstacle.

41. SOUEN / LA DIMINUTION

Trigrammes nuclaires K'OUEN

et

TCHEN

On trouve l'arrire-plan de l'hexagramme Souen l'ide que le trait

suprieur du trigramme infrieur est diminu pour augmenter le trait
suprieur du trigramme suprieur. Par suite, les matres constituants de
l'hexagramme sont le six la troisime place et le neuf suprieur.
Toutefois, le matre gouvernant est le six la cinquime place, tant donn
qu'il est le matre enrichi par la diminution du trait infrieur et
l'augmentation du trait suprieur.
L'ordre de succession
Par la dtente quelque chose est perdu coup sr. C'est
pourquoi vient ensuite l'hexagramme LA DIMINUTION.
[655]
La connexion des hexagrammes entre eux
Les
hexagrammes
LA
DIMINUTION
et
L'AUGMENTATION sont le commencement de la
floraison et du dclin.
L'hexagramme se compose de Touei en bas et de Ken en haut. La
profondeur du lac est diminue au profit de la hauteur de la montagne, qui
est augmente. Le trait suprieur du trigramme infrieur est diminu au
profit du trait suprieur du trigramme suprieur, qui est augment. Dans
les deux cas l'infrieur est diminu au profit du suprieur, et cela signifie
nettement une diminution.
Quand la diminution a atteint son but, la floraison apparat coup sr.
Par suite la diminution est le commencement de la floraison, de mme que
l'augmentation par l'abondance introduit le dclin.

Les jugements annexs

L'hexagramme LA DIMINUTION reprsente la culture
du caractre.
Il reprsente d'abord les difficults et ensuite la facilit.
Ainsi il tient les dommages loigns.
Le jugement
LA DIMINUTION allie la sincrit produit une
suprme fortune sans blme. On peut y persvrer.
Il est avantageux d'entreprendre quelque chose.
Comment mettre cela en pratique ? On peut utiliser deux
petites coupes pour le sacrifice.
Commentaire sur la dcision
LA DIMINUTION. L'infrieur est diminu, le suprieur
est augment ; le chemin se dirige vers le haut. [656]
"La diminution allie la sincrit produit une suprme
fortune sans blme. On peut y persvrer. Il est
avantageux d'entreprendre quelque chose. Comment
mettre cela en pratique ? On peut utiliser deux petites
coupes pour le sacrifice".
Les deux petites coupes correspondent au temps.
Il y a un temps pour diminuer le ferme et un temps pour
augmenter le mallable. Dans la diminution et
l'augmentation, dans le plein et le vide on doit
correspondre au temps.
Le trait ferme suprieur est diminu par le trigramme infrieur, c'est-dire qu'il est remplac par un mallable, et, en mme temps, le trait
suprieur du trigramme suprieur est augment, c'est--dire remplac par

un trait ferme, et ce trait se dirige vers le haut. Le suprieur est enrichi aux
dpens de l'infrieur. Les infrieurs offrent un sacrifice au souverain. Si ce
sacrifice est offert dans la sincrit du cur, il n'est pas mauvais, mais
couronn de succs et fait obtenir tous les biens dsirables. Alors la
parcimonie n'est pas honteuse. Ce qui importe c'est que les choses arrivent
au moment voulu.
L'image
Au-dessous de la montagne est le lac : image de LA
DIMINUTION. Ainsi l'homme noble matrise sa colre
et refrne ses instincts.
Le lac s'vapore ; son eau diminue et profite la vgtation de la
montagne qui est ainsi favorise dans sa croissance et enrichie. La colre
s'lve, haute comme une montagne ; les instincts noient le cur comme la
profondeur d'un lac. Comme ces deux trigrammes signifient le plus jeune
fils et la plus jeune fille, les passions sont particulirement fortes. La
colre qui s'lve doit tre matrise par l'immobilit du trigramme
suprieur Ken, et les instincts doivent tre refrns par la proprit de
limitation du trigramme [657] infrieur Touei, comme le lac enferme ses
eaux l'intrieur de ses rives.
Les traits
Neuf au commencement :
a.

Quand les affaires sont termines, s'en aller vite n'entrane

pas de blme.
Il faut cependant se demander jusqu' quel point on peut
diminuer les autres.

b.

"Quand les affaires sont termines s'en aller vite."

Cela est bien parce que les sentiments du suprieur sont en
accord avec les ntres.

Le trait infrieur signifie les gens du peuple. Tandis que lui-mme est
fort, il se tient en relation de correspondance avec le trait faible, six la

quatrime place, qui signifie le fonctionnaire. Le suprieur a besoin de

l'aide de l'infrieur, aide que celui-ci lui offre avec empressement. A la
place du mot signifiant "sont termines", d'anciennes ditions (cf. Cho
Wen o ce texte est cit) portent le mot qui veut dire "grce , avec". On
aurait ainsi : "S'en aller vite avec des services c'est--dire pour aider le
suprieur n'entrane pas de blme." Cela signifie la diminution consentie
par l'infrieur au profit du suprieur. La deuxime moiti du texte qui
signifie littralement : "Il faut soupeser jusqu' quel point on peut diminuer
les autres", se rapporte au suprieur qui rclame les services de l'infrieur.
Son devoir est de soupeser jusqu' quel point il peut pousser sa
revendication sans lser l'infrieur. Ce n'est que lorsque de telles
dispositions rgnent chez le suprieur qu'elles s'accordent avec l'esprit de
sacrifice de l'infrieur. Si le suprieur voulait prsenter des demandes
inconsidres, la joie de donner prouve par l'infrieur serait diminue.
Neuf la deuxime place :
a.

La persvrance est avantageuse. Entreprendre quelque chose

est source d'infortune. Sans se [658] diminuer soi-mme on
peut augmenter les autres.

b.

Le fait que le neuf la deuxime place est favoris par la

persvrance provient de ce que sa disposition correspond au
juste milieu.

Le neuf est fort et situ une place centrale. C'est pourquoi la

persvrance dans cette disposition est avantageuse. Il se tient au
commencement du trigramme nuclaire Tchen, l'veilleur ; cela pourrait
suggrer qu'il est capable d'aller de lui-mme vers le six la cinquime
place avec lequel il est en relation de correspondance, mais s'il le faisait, il
se diminuerait quelque peu. Il est conforme sa place centrale qu'il
augmente les autres sans se diminuer lui-mme.
Six la troisime place :
a.

Quand trois hommes voyagent ensemble, leur nombre

diminue d'une unit.
Quand un homme voyage seul, il trouve son compagnon.

b.

Si un homme voulait voyager trois, il natrait de la

mfiance.

Le texte dit que quand trois hommes vont ensemble, ils diminuent
d'une unit et que quand un homme voyage seul il trouve un compagnon.
Cela se rfre la transformation qui s'est produite dans le trigramme
infrieur. Celui-ci se composait l'origine des trois traits forts du
trigramme K'ien, le crateur. Ils sont ensemble sur la route. Puis l'un d'eux
se spare du groupe et monte la place la plus leve du trigramme
suprieur. Le trait faible qui le remplace en troisime position est isol audessous des deux autres traits du trigramme infrieur. Mais il est en
relation de correspondance avec le trait fort suprieur et, par suite, trouve
son complment. Par cette sparation les trois deviennent deux, tandis que
par la runion, l'un devient deux ; ainsi ce qui est en excs est diminu et
ce qui est dficient est augment. Ce processus qui se droule entre les
trigrammes K'ien et K'ouen de l'hexagramme primitif [659] donne
naissance aux deux plus jeunes enfants, Ken et Touei. Toutefois le six, la
troisime place qui est isol dans le trigramme infrieur, ne doit plus
songer aller de pair avec les deux autres, sinon des malentendus feraient
leur apparition.
Koung Tseu dit au sujet de ce trait : "Le ciel et la terre entrent en
contact et toutes choses se modlent et prennent forme. Le mle et la
femelle unissent leurs semences et tous les tres se forment et naissent. Il
est dit dans le Livre des Transformations : "Quand trois hommes voyagent
ensemble, leur nombre diminue d'une unit. Quand un homme voyage
seul, il trouve son compagnon". Cela se rfre ce qui se passe lorsqu'on
devient un."
Six la quatrime place :
a.

Lorsqu'on attnue ses dfauts, on fait que l'autre vient en hte

et se rjouit.
Pas de blme.

b.

"Lorsqu'on attnue ses dfauts", c'est l assurment quelque

chose qui cause de la joie.

Le six la quatrime place a pour dfaut une faiblesse excessive. Il est

faible une place faible, enferm entre deux traits faibles au-dessus et audessous. Mais ces dfauts sont corrigs par l'attitude de correspondance
avec le trait initial fort. En remdiant ces dfauts le six la quatrime

place permet au neuf initial de venir promptement son secours, ce qui

donne de la joie tous deux et n'est pas une faute.
{ Six la cinquime place :
a.

Quelqu'un l'augmente coup sr.

Dix paires de tortues ne peuvent pas s'opposer lui. Suprme
fortune.

b.

La suprme fortune du six la cinquime place provient de

ce qu'il est bni d'en haut. [660]

S'il est enrichi, dix paires d'cailles de tortues ne peuvent

le contredire 43 et il survient une suprme fortune. Le
nombre dix est suggr par le trigramme nuclaire
K'ouen. La tortue appartient au trigramme Li qui, vrai
dire, ne peut tre identifi dans l'hexagramme que d'une
manire tout fait force. Une grande tortue oraculaire
cote vingt cauris. Un double cauris est appel paire.
C'est une explication : une tortue valant dix paires de
cauris.
Suivant une autre explication, il s'agit de dix paires d'cailles de
tortues. La bndiction venant d'en haut est voque par le trait fort
suprieur qui recouvre l'hexagramme et le protge.
Neuf en haut :
a.

Lorsque quelqu'un est augment sans diminution des autres,

cela est sans blme.
La persvrance apporte la fortune.
Il est avantageux d'entreprendre quelque chose.
On obtient des serviteurs, mais on ne possde plus de maison
spare.

b.

43

Sans diminuer il est augment, c'est--dire qu'il parvient dans

une large mesure sa volont.

Allusion l'antique oracle obtenu l'aide d'cailles de tortues (N.d.T.)

Le trait suprieur est enrichi par le six la troisime place. Il accepte

cette augmentation, mais de telle sorte que l'autre n'en sort pas diminu.
Par suite, la relation est ici l'inverse de celle rencontre au neuf la
troisime place qui augmente les autres sans se diminuer. C'est pourquoi
les aspects sont pleinement favorables, car l'harmonie entre les suprieurs
et les infrieurs est maintenue. La montagne signifie une maison. Quand le
trait se transforme, le trigramme suprieur devient K'ouen qui ne connat
pas de maison, c'est--dire pas de montagne. Sa direction est le sud-ouest.
Il y a donc des auxiliaires loyaux, mais non pour dfendre des avantages
familiaux particuliers.

[661]
42. YI / L'AUGMENTATION

Trigrammes nuclaires KEN

et
K'OUEN

L'ide d'augmentation est exprime par la diminution du trait infrieur

du trigramme suprieur grce laquelle le trait infrieur du trigramme du
bas est augment. C'est pourquoi le six la quatrime place et le neuf
initial sont les matres constituants de l'hexagramme. Mais comme la
diminution du suprieur et l'augmentation de l'infrieur correspondante
sont accordes par le prince et reues par le fonctionnaire, le neuf la
cinquime place et le six la deuxime sont les matres gouvernants de
l'hexagramme.
L'ordre de succession
Quand la diminution se poursuit indfiniment, elle
ralise coup sr une augmentation. C'est pourquoi vient
ensuite l'hexagramme : L'AUGMENTATION.
La connexion des hexagrammes entre eux
Les
hexagrammes
LA
DIMINUTION
et
L'AUGMENTATION sont le commencement de la
floraison et du dclin.
Les deux hexagrammes qui se trouvent au commencement de la
deuxime partie, "l'influence" et "la dure", [662] deviennent au bout de
dix transformations "la diminution" et "l'augmentation", de mme que les
deux premiers hexagrammes de la premire partie, "le crateur" et "le
rceptif" deviennent au bout de dix transformations "la paix" et "la
stagnation". Les hexagrammes "la paix", et "la stagnation" sont
intrieurement relis aux signes "la diminution" et "l'augmentation", car
par le transfert d'un trait fort du trigramme infrieur dans le trigramme
suprieur, "la diminution" sort de "la paix", et, par le transfert d'un trait

fort du trigramme suprieur dans le trigramme infrieur, "augmentation"

sort de "la stagnation". L'hexagramme "l'augmentation" apparat lorsque
dans le signe Pi, "la stagnation"
du trigramme suprieur

on fait passer en bas le trait infrieur

Le fait qu'une diminution continuelle conduit finalement un

changement en son oppos et produit l'augmentation se rencontre dans le
cours de la nature comme on peut le voir dans la croissance et le dclin de
la lune et dans tous les processus rguliers de la nature.
L'hexagramme se compose des trigrammes "le vent" et "le tonnerre"
qui s'augmentent mutuellement. L'amoindrissement du suprieur et
l'augmentation de l'infrieur conduisent une stabilit qui signifie une
augmentation pour l'ensemble. Cet hexagramme est l'inverse du prcdent.
Jugements annexs
Lorsque le clan de Pao Hi eut disparu, vint le clan du
Divin Laboureur. Il fendit un morceau de bois pour en
faire un soc et recourba un morceau de bois pour en faire
un manche de charrue. Il enseigna au monde entier
l'avantage qu'il y avait ouvrir la terre l'aide de la
charrue. Il tira sans doute cette invention de
l'hexagramme : L'AUGMENTATION. [663]
Les deux parties de l'hexagramme ont pour symboles le bois. Le
trigramme extrieur signifie la pntration, et l'infrieur, le mouvement. Le
mouvement alli la pntration a procur au monde l'augmentation la
plus grande.
"L'augmentation montre la plnitude du caractre. L'augmentation
montre la croissance de la plnitude sans artifice. Ainsi l'augmentation
favorise ce qui est utile."

Le jugement
L'AUGMENTATION. Il est avantageux d'entreprendre
quelque chose.
Il est avantageux de traverser les grandes eaux.
Commentaire sur la dcision
L'AUGMENTATION.
augmenter l'infrieur :

Diminuer

le

suprieur

et

le peuple est joyeux sans limites.

Le haut vient se soumettre au bas :
C'est la voie de la grande lumire.
Il est alors bon d'entreprendre,
central, et correct, et bni.
Il est avantageux de franchir la grande eau :
La voie du bois mne au succs.
L'augmentation se meut, douce et suave.
Tous les jours, progrs sans limites.
Le ciel rpand, la terre enfante :
ainsi tout augmente la ronde.
La voie de l'augmentation en tous lieux progresse en
harmonie avec le temps.
Le nom de l'hexagramme est expliqu partir de sa forme.
L'augmentation de l'infrieur aux dpens du suprieur est une
augmentation sans rserve, car elle profite l'ensemble du peuple. Le
quatrime trait, en descendant du trigramme [664] suprieur la place la
plus basse du trigramme infrieur, tmoigne une abngation qui est la
preuve d'une grande clart. Aux poques d'augmentation il est favorable

d'entreprendre quelque chose, parce que les matres de l'hexagramme, le

neuf la cinquime place et le six la deuxime, sont des positions
centrales et correctes, savoir fort une place forte et faible une place
faible. La traverse de la grande eau est voque par le trigramme Souen
qui signifie le bois et reprsente donc l'ide du bateau, tandis que celui du
bas, Tchen, assure le mouvement du bateau. Les proprits des trigrammes
Tchen, le mouvement, et Souen, la douceur, assurent un progrs durable.
L'ide d'augmentation dans le domaine cosmique est exprime par le
fait que le trait initial du ciel se place sous la terre, ce qui donne naissance
au trigramme Tchen, dans lequel tous les tres viennent l'existence. Ce
processus d'augmentation est galement li au temps convenable
l'intrieur duquel il s'accomplit.
L'image
Vent et tonnerre : image de L'AUGMENTATION.
Il en est ainsi de l'homme noble : s'il voit le bien, il
l'imite. S'il a des dfauts, il s'en dfait.
Le vent et le tonnerre s'engendrent et se renforcent mutuellement. Le
tonnerre correspond, de par sa nature, au principe lumineux qu'il met en
mouvement ; le vent est de par sa nature reli au principe sombre qu'il
disloque et dissout. Le lumineux correspond au bien qui est atteint
lorsqu'on se meut vers lui, ce qui correspond au trigramme Tchen. Le
sombre correspond au mal qui est cart, puisqu'il se disloque et se dissout
comme le vent, Souen, disloque les nuages. Ces deux principes servent
l'augmentation, car dans le domaine moral le bien est pareil au principe
lumineux et positif dont la culture signifie l'augmentation.

Les traits
Neuf au commencement : [665]
a.

Il est avantageux d'accomplir de grandes actions.

Suprme fortune. Pas de blme.

b.

"Suprme fortune. Pas de blme". Les infrieurs ne l'utilisent

pas pour leur commodit personnelle.

Le neuf infrieur signifie le petit peuple. Etant donn que le six la

quatrime place, le ministre, s'abaisse (il est en relation de correspondance
avec le trait initial), le trait infrieur est rendu capable d'accomplir de
grandes choses, car il ne conserve pas gostement pour lui-mme la grce
qui lui est accorde d'en haut. Le trait est au bas du trigramme Tchen et,
par suite, il se meut vers le haut. D'o la grande fortune.
{ Six la deuxime place :
a.

Quelqu'un l'augmente certainement.

Dix paires de tortues ne peuvent pas s'opposer lui.
Une persvrance durable apporte la fortune.
Le roi le prsente devant Dieu. Fortune.

b.

"Quelqu'un l'augmente certainement."

Cela vient de l'extrieur.

L'augmentation du trigramme infrieur vient du dehors. Elle est donc

regarde comme inattendue, venant d'elle-mme. L'hexagramme Yi est
l'hexagramme Souen invers ; c'est pourquoi l'oracle annex ce trait
correspond celui du six la cinquime place de l'hexagramme prcdent.
L'augmentation survient, parce que les conditions qui la rendent possible
sont fournies dans le caractre correct du trait, sa position centrale et sa
mallabilit, et que le neuf la cinquime place se trouve en relation de
correspondance avec lui. Le conseil de persvrance durable est formul
parce que la mallabilit du trait qui s'ajoute la mallabilit de la place
pourrait entraner une certaine faiblesse qui doit tre corrige par une

volont rsolue. L'augmentation [666] est triple : elle s'opre par les
hommes, par les dieux (indiqus par les tortues au moyen desquelles la
volont des dieux se manifeste), et par le suprme Souverain du Ciel qui
accueille avec bienveillance l'homme qui lui est prsent lors du sacrifice.
L'hexagramme Yi correspond au premier mois au cours duquel les rites du
sacrifice taient accomplis sur l'herbe.
Six la troisime place :
a.

On se trouve enrichi par des expriences malheureuses.

Pas de blme si tu es sincre,
que tu marches au milieu et fasses au prince un rapport muni
d'un sceau.

b.

"On se trouve enrichi par des expriences malheureuses."

C'est quelque chose qui nous appartient coup sr.

Le trait est faible une place forte, au sommet de l'excitation

(trigramme infrieur Tchen), donc non central : tout cela indique
l'infortune. Mais comme c'est le temps de l'augmentation, mme cette
infortune qui nous choit d'une faon qui n'est pas fortuite, mais pour des
raisons intrieures, doit servir notre bien. Le trait est au centre du
trigramme nuclaire infrieur K'ouen et, simultanment, au sommet du
trigramme infrieur Tchen, le mouvement, ce qui donne naissance l'ide
de mouvement, de marche au milieu. Le sceau est un jade rond que l'on
remettait comme signe de lgitimation.
Six la quatrime place :
a.

Si tu marches au milieu et que tu fasses un rapport au prince,

il suivra. Il est avantageux d'tre employ lors du transfert de
la capitale.

b.

"Si tu fais un rapport au prince, il suivra", parce que ses

dispositions se trouveront ainsi renforces. [667]

La quatrime place est celle du ministre. Six la quatrime place est

le trait infrieur du trigramme Souen, qui signifie le vent et la pntration.
Le trait a par suite de l'influence. Mais comme il est au milieu du
trigramme nuclaire suprieur Ken, il n'utilise pas cette influence des fins

personnelles ; c'est cependant le trait dont la diminution augmente le trait

infrieur. Il reprsente par suite un homme qui, en tant qu'intermdiaire
entre le prince et le peuple, est capable d'clairer les volonts du premier
auprs du second. De telles personnalits jouent un rle considrable dans
des entreprises importantes (traverse des grandes eaux, ici transfert de la
capitale qui eut lieu cinq fois sous la dynastie des Chang).
{ Neuf la cinquime place :
a.

Si vraiment tu as un cur bon, ne questionne pas. Suprme

fortune. En vrit le bien sera reconnu comme ta vertu.

b.

"Si tu as un cur bon, ne questionne pas". Si le bien est

reconnu comme ta vertu, tu as entirement ralis ton
dessein.

Le matre de l'hexagramme, fort et central une place correcte et

forte, a un cur vritablement bon et cherche augmenter les infrieurs. Il
n'y a pas alors besoin de question : l'effet doit tre favorable et, parce que
la bonne intention est reconnue, tout est bien.
Neuf en haut :
a.

Il ne procure d'augmentation personne.

Quelqu'un assurment le frappe.
Il ne conserve pas son cur constamment ferme. Infortune.

b.

"Il ne procure d'augmentation personne" :

c'est un mot qui dpeint l'unilatralit.
"Quelqu'un assurment le frappe" : cela vient de l'extrieur.
[668]

Le trait est obstin et ne songe pas d'une faon durable augmenter

les infrieurs ; malgr la relation avec le six la troisime place, il ne se
manifeste l aucune influence du trait suprieur. C'est pourquoi il est
unilatral et l'cart. Cette fausse position amne alors automatiquement
l'infortune sans que personne en ait l'intention parce que ses
dispositions ne sont pas durables, c'est--dire ne sont pas accordes aux
exigences du temps.

43. KOUAI / LA PERCEE (LA RESOLUTION)

Trigrammes nuclaires K'IEN

et K'IEN

Le sens du trigramme rsulte du fait qu'un trait obscur se tient tout en

haut, la place la plus extrieure ; c'est pourquoi le six suprieur est le
matre constituant de l'hexagramme. Mais les cinq traits lumineux se
tournent rsolument contre l'obscur. Le cinquime est leur tte et en
outre une place d'honneur, c'est pourquoi le neuf la cinquime place est
le matre gouvernant de l'hexagramme.
L'ordre de succession
Si l'augmentation se poursuit indfiniment, il y a
srement une perce. C'est pourquoi vient ensuite
l'hexagramme : LA PERCE. La perce signifie la
rsolution. [669]
La connexion des hexagrammes entre eux
LA PERCE signifie la rsolution. Le fort se tourne
rsolument contre le faible.
Jugements annexs
Dans les premiers temps, on nouait des cordelettes pour
gouverner. Les saints hommes des poques ultrieures
substiturent cet usage des documents crits pour rgir
les diffrents fonctionnaires et surveiller les sujets. Ils
tirrent sans doute cette invention de l'hexagramme : LA
PERCE.
L'hexagramme Kouai signifie proprement le mouvement d'un fleuve
qui submerge ses digues l'poque de la crue. Les cinq traits forts sont vus
comme s'levant partir du bas, si bien qu'ils expulsent rsolument de

l'hexagramme le faible trait suprieur. Il en est de mme des images. Le

lac s'est vapor et il est mont au ciel. L il se dchargera en pluie
torrentielle. D'o ici encore l'image de la perce.
L'hexagramme se compose en haut de Touei qui signifie des paroles,
et en bas de K'ien dont la proprit est la force. Il suggre donc de rendre
les paroles fortes et durables.
Le jugement
LA PERCE. On doit rsolument faire savoir la chose
la cour du roi.
Elle doit tre annonce conformment la vrit.
Danger.
On doit informer sa propre ville. Il n'est pas avantageux
de recourir aux armes.
Il est avantageux d'entreprendre quelque chose.
Commentaire sur la dcision
LA PERCE est la mme chose que la rsolution. [670]
Le ferme dloge rsolument le mallable. Fort et joyeux,
c'est--dire rsolu et harmonieux.
"On doit rsolument faire savoir la chose la cour du
roi."
Le faible repose sur cinq traits durs.
"Une annonce conforme la vrit s'accompagne de
danger."
Mais ce danger conduit la lumire.
"On doit informer sa propre ville. Il n'est pas avantageux
de recourir aux armes."

Ce que l'on porte haut tourne au nant.

"Il est avantageux d'entreprendre quelque chose", car les
fermes croissent et mnent bonne fin.
Lors de l'expulsion du trait sombre au sommet, il importe que cette
opration soit accomplie dans l'esprit convenable. Il ne s'agit pas d'un
combat dont l'issue est douteuse, mais ce qui arrive s'accomplit
ncessairement. C'est pourquoi la disposition d'me requise est une
rsolution pleine de sincrit paisible et d'abandon, telle que la dpeint le
caractre des deux trigrammes ( l'intrieur K'ien, le crateur, le fort,
l'extrieur Touei, le joyeux). On doit faire savoir la vrit la cour du roi :
le trait faible suprieur se trouve au-dessus de cinq traits forts dont le
dernier occupe prcisment la place du prince. Le trait faible est l'image
d'un tre vulgaire une place leve. Le trigramme Touei signifie la
bouche, d'o l'action de faire savoir, d'annoncer. K'ien signifie galement
combat et danger ; K'ien et Touei signifient tous deux le mtal, d'o
l'image des armes. Toutefois comme la situation en elle-mme promet le
succs, l'usage extrieur des armes n'est pas ncessaire.
L'image
Le lac s'est lev dans le ciel : image de LA PERCE.
Ainsi l'homme noble dispense la richesse au-dessous de
lui et craint de se reposer sur sa vertu. [671]
Le lac s'est vapor et se rassemble au haut du ciel sous forme de
vapeurs et de nuages ; cela indique une perce imminente par laquelle l'eau
redescend en pluie. Pour viter une irruption violente, il est ncessaire de
tirer parti des proprits des deux trigrammes. Touei signifie la joie. En
consquence, au lieu d'entasser des richesses dans des endroits dangereux
et d'amener ainsi une rupture, on ne cessera de les dispenser et de causer
ainsi de la joie. Lorsque nous nous duquons nous-mmes, nous devons
penser au jugement rigoureux qui est exerc par l'hexagramme K'ien. Nous
vitons ainsi d'tre satisfaits de nous-mmes, ce qui conduirait galement
la catastrophe, mais nous demeurons dans la crainte. Si la joie se tient en
haut comme un lac dans le ciel, elle conduit facilement l'arrogance ; c'est
pourquoi elle doit tre complte par la nature du ciel qui dispense les
bndictions. Quand la force voit la faiblesse au-dessus d'elle comme

c'est le cas pour le ciel au dessous du lac elle conduit facilement la

dfiance, c'est pourquoi elle doit tre tempre par la nature amicale de
Touei.
Les traits
Neuf au commencement :
a.

Puissant dans les orteils qui marchent en avant. Si l'on va et

que l'on ne soit pas la hauteur de l'affaire, on commet une
faute.

b.

Si l'on va sans tre la hauteur de l'affaire, c'est une faute.

Les orteils sont voqus par le trait infrieur. L'hexagramme la perce

est le degr qui suit le n 34, la puissance du grand. C'est pourquoi le texte
du trait infrieur est le mme ici et l, sauf qu'il est un peu adouci car la
situation marque ici un progrs plus net que l.
Neuf la deuxime place :
a.

Cri d'alarme. Armes le soir et la nuit.

Ne crains rien.

b.

Malgr les armes pas de crainte,

parce qu'on a trouv le chemin du milieu. [672]

Touei, le trigramme suprieur, signifie la bouche, d'o le cri d'alarme.

Touei est l'ouest, qui indique le soir ; K'ien au nord-ouest qui voque la
nuit. Touei et K'ien sont associs au mtal, ce qui suggre les armes.
Pourtant il n'y a rien craindre, parce que le trait est fort et central, au
milieu du trigramme infrieur K'ien, le ciel.
Neuf la troisime place :
a.

Etre puissant dans les os des joues apporte l'infortune.

L'homme noble est fermement rsolu.
Il marche solitaire et rencontre la pluie.
Il est arros et l'on murmure contre lui. Pas de blme.

b.

"L'homme noble est fermement rsolu" : finalement ce n'est

pas une faute.

K'ien est la tte. La troisime place est au sommet de ce trigramme,

d'o l'image des os et des joues. Le trait appartient au trigramme fort K'ien
et se tient en outre dans le trigramme nuclaire infrieur K'ien, d'o la
rsolution redouble. Il est solitaire parce qu'il est seul en relation de
correspondance avec le trait suprieur obscur. Touei est de l'eau ; on a
donc aussi l'ide de la pluie qui arrose le trait. La force de sa nature le
protge d'tre contamin par les traits obscurs suprieurs, c'est pourquoi,
malgr une fcheuse apparence, il n'y a pas de faute.
Neuf la quatrime place :
a.

Il n'y a pas de peau sur les cuisses et la marche s'avre

pnible.
Si on se laissait conduire comme un mouton la honte
diminuerait.
Mais si l'on entend ces paroles, on ne les croira pas.

b.

"La marche s'avre pnible."

La place n'est pas celle qui convient. [673]
"Si l'on entend ces paroles on ne les croira pas."
La comprhension n'est pas claire.

Le trait est la place infrieure du trigramme suprieur, d'o l'image

des cuisses. Le fait qu'il est entran dans sa pousse en avant par le cinq
fort suggre l'ide de l'impossibilit d'avancer. Touei traduit l'image d'un
mouton, d'o le conseil de se laisser conduire comme un mouton. Si le trait
se transforme, le trigramme devient Kan qui dsigne les oreilles. Mais
comme le trait n'est ni correct ni sa place, il n'coute pas ce qu'on lui dit.
{ Neuf la cinquime place :
a.

Face aux mauvaises herbes il faut une ferme rsolution.

La marche au milieu demeure exempte de blme.

b.

"La marche au milieu demeure exempte de blme."

Le milieu n'est pas encore dans la lumire.

Le trait est le matre de l'hexagramme. C'est lui qui doit mener le
combat rsolu contre le six suprieur, image de l'tre vulgaire. Mais de
mme que le neuf la troisime place est dans une relation de
correspondance avec le six suprieur, le neuf la cinquime place est en
relation d'entraide avec ce mme trait. Cela rend le combat plus difficile.
Mais le trait est capable d'agir avec rsolution ; d'une part il est le
matre de l'hexagramme et en outre le souverain la place la plus
minente, et d'autre part il est le trait le plus lev du trigramme nuclaire
suprieur K'ien. En outre, il est au milieu du trigramme suprieur de telle
sorte qu'il est esprer qu'il parviendra demeurer consquent avec luimme.
Six en haut :
a.

Pas d'appel. A la fin vient l'infortune. [674]

b.

On ne doit pas finalement laisser s'terniser l'absence d'appel.

Le trait est le reprsentant du mal qui doit tre nergiquement

dracin. Mais la prudence est requise dans cette extraction. Celle-ci
apparat des plus aises, car il ne s'agit que d'un trait faible en face de cinq
traits forts. Mais sa nature sombre suggre qu'il sait faire taire ceux qui
voudraient avertir. Toutefois sa nature ne doit pas tre tolre, car on
pourrait alors craindre que, de cet unique trait yin nglig, le mal ne sorte
comme d'un germe.

44. KEOU / VENIR A LA RENCONTRE

Trigrammes nuclaires K'IEN

et K'IEN

L'hexagramme a venir la rencontre, tire sa signification de l'unique
trait obscur qui nat en bas ; c'est pourquoi le trait initial est le matre
constituant de l'hexagramme. Mais les cinq traits yang ont chacun pour
tche de matriser le yin ; parmi eux, le deuxime et le cinquime ont une
nature forte et centrale ; l'un se tient auprs du yin pour le matriser, l'autre
occupe la place d'honneur et vient d'en haut pour le dompter. C'est
pourquoi le neuf la cinquime place et le neuf la deuxime place sont
les matres constituants de l'hexagramme. [675]
L'ordre de succession
Par la rsolution on est certain d'atteindre quelque chose.
C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : VENIR A
LA RENCONTRE.
Venir la rencontre signifie trouver.
La connexion des hexagrammes
VENIR A LA RENCONTRE signifie trouver.
Le trigramme infrieur est Souen, le vent, qui circule au-dessous du
trigramme suprieur K'ien, le ciel, et ainsi rencontre toutes choses. De
plus, un trait faible nat en bas, de sorte que l'obscur rencontre ainsi
inopinment le clair.
Le mouvement est amorc par l'obscur, le fminin qui s'avance la
rencontre du clair, du masculin. Ce trait est l'inverse du prcdent.

Le jugement
VENIR A LA RENCONTRE. La jeune fille est
puissante.
On ne doit pas pouser une telle jeune fille.
Commentaire sur la dcision
VENIR A LA RENCONTRE signifie trouver.
Le faible vient la rencontre du ferme.
"On ne doit pas pouser une telle jeune fille."
Cela signifie que l'on ne peut vivre longtemps avec elle.
Lorsque le ciel et la terre se rencontrent, toutes les
cratures s'tablissent sous la forme de traits fermes.
Quand le ferme rencontre le milieu et ce qui est juste,
toutes choses sous le ciel prosprent dans la splendeur.
Grand en vrit est le sens du temps o l'on VIENT A
LA RENCONTRE. [676]
Souen est la fille ane. Un trait yin se dveloppe l'intrieur et
gouverne l'hexagramme, tandis que les traits yang se tiennent l'cart
comme des invits. De cette manire l'lment yin acquiert
progressivement de la puissance. C'est le trait de l'hexagramme K'ouen
duquel il est dit : "Lorsqu'on marche sur du givre, la glace solide n'est pas
loin." C'est pourquoi l'expansion progressive doit tre arrte temps, car
la voie des hommes vulgaires ne s'tend que parce que les hommes nobles
leur confient le pouvoir. Si cela est vit ds la premire apparition de
l'lment infrieur, le danger peut tre cart.
Quand l'lment fort apparat pour la premire fois au milieu des traits
yin, l'hexagramme est appel "le retour". L'homme noble reste toujours l
o il est avec les siens. Il n'entre que dans son propre domaine. Ds que
l'lment faible apparat au milieu des traits yang, l'hexagramme est appel

"Venir la rencontre". L'homme vulgaire doit toujours dpendre d'un

hasard heureux.
Le mariage est une institution qui implique la dure. Mais si une
femme s'associe cinq hommes, sa nature ne possde pas la puret, et l'on
ne peut vivre avec elle d'une faon permanente. C'est pourquoi il ne faut
pas l'pouser.
Pourtant les choses qui doivent tre vites dans la socit humaine
ont leur sens dans les processus naturels. Ici la rencontre des forces
terrestres et des forces clestes possde une signification considrable,
parce qu'au moment o la force terrestre entre et o la force cleste est
son apoge au cinquime mois toutes choses se dploient jusqu'au plus
haut point de leur manifestation matrielle, et la force obscure ne peut pas
blesser la force lumineuse. Les deux matres de l'hexagramme, le neuf la
cinquime place et le neuf la deuxime, symbolisent de mme une telle
rencontre heureuse. Ici un auxiliaire fort et central rencontre un souverain
fort, central et correct. Il en rsulte une grande floraison et l'lment
infrieur au-dessous ne peut pas faire de mal. Ainsi c'est une poque
importante que l'poque de la rencontre du lumineux avec l'obscur.
L'image
Sous le ciel est le vent : [677]
image de l'acte de VENIR A LA RENCONTRE.
Ainsi fait le prince quand il publie ses ordres, et les fait
proclamer aux quatre points cardinaux.
Le prince est symbolis par le trigramme suprieur K'ien, le ciel. Ses
ordres sont symboliss par le trigramme infrieur Souen, le vent, dont
l'attribut est la pntration. La diffusion aux quatre points du ciel est
symbolise par le vent qui circule sous le ciel.

Les traits
Six au commencement :
a.

Il faut le freiner avec un frein de bronze.

La persvrance est source de fortune.
Si on le laisse aller on connat l'infortune.
Mme un cochon maigre trouve l l'occasion d'exercer sa
fureur la ronde.

b.

Freiner avec un frein de bronze. Cela signifie la manire dont

les faibles doivent tre dirigs.

Le frein est dessous. K'ouen, dont c'est ici le premier trait, signifie un
char ; K'ien est le mtal au moyen duquel le char doit tre frein en
dessous. Ce freinage apporte la fortune parce qu'il est conforme la vrit
suivant laquelle un lment faible incapable de se guider lui-mme doit
tre dirig. Si nous lui lchons les rnes, l'infortune nous choit. Cela
montre la tendance de l'hexagramme tout entier. Le trait est compar un
cochon qui est encore faible et maigre mais qui, par la suite, fera des
ravages. Cela se rapporte galement la nature yin du trait. Le cochon se
rattache l'eau, en particulier l'aspect yin de l'eau. Il est digne de
remarque que ce trait n'entre en ligne de compte qu'en tant qu'objet sur
lequel on agit.
{ Neuf la deuxime place :
a.

Dans le vivier il y a un poisson. Pas de blme. Pas

avantageux pour les invits. [678]

b.

"Dans le vivier il y a un poisson". C'est un devoir de ne pas le

laisser atteindre les invits.

Le poisson relve galement du principe yin. La rfrence est faite au

six initial. Le six est en relation de correspondance avec le neuf la
quatrime place, "l'invit". Mais cette relation ferait que l'lment yin
pntrerait trop loin dans l'hexagramme. C'est pourquoi le six du dbut est
gard captif, comme un poisson dans un vivier, par le neuf la deuxime

place, le fonctionnaire loyal, qui possde avec lui une relation d'entraide.
Le rsultat est que tout va bien. Il est noter que le mot rendu ici par
"vivier" inclut l'ide que l'lment yin est trait d'une manire parfaitement
amicale.
Neuf la troisime place :
a.

Il n'y a pas de peau sur les cuisses

et la marche s'avre pnible.
Si l'on se souvient du danger
on ne commet pas de faute grave.

b.

"Marcher s'avre pnible". Il marche encore sans tre

conduit.

Puisque l'hexagramme est, par sa structure, l'inverse du prcdent, ce

trait correspond au neuf la quatrime place de Kouai. D'o la similitude
du texte. Mais les attitudes intrieures sont diffrentes : l il y a une
intention rsolue de faire pression vers le haut pour rejeter le trait sombre
du sommet, ici, c'est un dsir de rencontrer le trait obscur du bas. Mais ce
trait obscur a dj t pris sous la garde du neuf la deuxime place, si
bien qu'une rencontre qui serait effectivement dsastreuse n'est pas
possible. La proximit du trait par rapport au trigramme K'ien permet de
reconnatre le danger, mais le dsir demeure insatisfait. D'o le caractre
insatisfaisant de la situation, bien que l'on vite des fautes graves.
Neuf la quatrime place :
a.

Dans le vivier il n'y a pas de poisson. [679]

De l sort l'infortune.

b.

L'infortune qui s'attache au fait qu'il n'y a pas de poisson dans

le vivier provient de ce qu'il a adopt une attitude hautaine
vis--vis du peuple.

La quatrime place est celle du ministre. Le six initial reprsente ici le

bas-peuple. Il existe une relation de correspondance entre les deux traits.
En outre, ce serait le devoir de l'officier de conserver le contact avec le
peuple. Mais cela a t nglig. Le trait appartient au trigramme K'ien ;

c'est pourquoi il tend vers le haut en s'loignant du peuple qui est en bas.
Mais en agissant ainsi il s'attire l'infortune. Le neuf correspondant la
troisime place de l'hexagramme prcdent est galement isol, mais l,
l'attitude est correcte, tandis qu'ici elle ne l'est pas.
{ Neuf la cinquime place :
a.

Un melon recouvert de feuilles de saule.

Traits cachs.
Cela nous tombe alors du haut du ciel.

b.

Le neuf la cinquime place cache ses traits, car il est au

centre et correct.
"Cela nous tombe alors du haut du ciel", parce que la volont
ne renonce pas ce qui a t ordonn.

Le trait est le matre de l'hexagramme ; il se tient comme un prince

sa place correcte et honore au centre, et c'est lui que se rapportent les
paroles du Commentaire sur la dcision : "Quand le ferme rencontra le
milieu et ce qui est juste". K'ien est rond, et par suite il symbolise un fruit
rond. Ici le fruit est un melon ; il reprsente le trait yin initial et relve
ainsi du principe obscur. Il est protg et recouvert par des feuilles de
saule. Il ne se produit aucune interfrence violente. Les traits rgulateurs
des lois sur lesquelles repose la beaut de la vie sont recouverts. Nous
laissons le fruit dont nous avons nous soucier suivre son [680]
dveloppement naturel. Alors il mrit de lui-mme. Il tombe dans notre
lot. Cela n'est pas l'effet d'un arrangement, mais c'est une dcision de notre
destin accept.
Neuf au sommet :
a.

Il vient la rencontre avec ses cornes.

Humiliation. Pas de blme.

b.

"Il vient la rencontre avec ses cornes".

Au sommet, il arrive au bout, d'o l'humiliation.

K'ien est la tte, ici la place la plus leve, qui est en outre dure, d'o
l'image des cornes. L'orientation du trait est tout fait diffrente de celle
du premier trait la rencontre duquel il doit aller. Il rencontre le premier
trait avec rudesse, et par suite l'entente est trs difficile. Cela conduit
l'humiliation. Mais on ne doit pas rechercher une rencontre de force, c'est
pourquoi on se retire sans blme.

[681]
45. TS'OUEI / LE RASSEMBLEMENT

Trigrammes nuclaires SOUEN

et KEN

Les matres de l'hexagramme sont le neuf la cinquime place et, au

second plan, le neuf la quatrime place. L'hexagramme ne comprend que
ces deux traits Yang une place leve qui rassemblent autour d'eux tous
les traits Yin.
L'ordre de succession
Quand les tres se rencontrent, ils s'entassent.
C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme LE
RASSEMBLEMENT. Le rassemblement signifie
entassement.
La connexion des hexagrammes entre eux
RASSEMBLEMENT signifie entassement.
L'hexagramme possde dans les deux traits lumineux, dont l'un est la
place du prince ou du pre, et l'autre celle du ministre ou du fils, un
centre robuste pour le rassemblement des autres traits qui relvent tous du
principe sombre. Tandis que les deux trigrammes initiaux K'ouen et Touei
signifient foule et gat, les deux trigrammes nuclaires ont le sens
d'immobilit et d'influence, ce qui voque galement le rassemblement.
[682]
Le jugement
LE RASSEMBLEMENT. Succs. Le roi s'approche de
son temple. Il est avantageux de voir le grand homme.

Cela apporte le succs. La persvrance est avantageuse.

Prsenter de belles offrandes opre la fortune. Il est
avantageux d'entreprendre quelque chose.
Commentaire sur la dcision
RASSEMBLEMENT signifie entassement.
Plein d'abandon et tout la fois joyeux. Le fort se tient
au milieu et trouve correspondance.
C'est pourquoi les autres se pressent autour de lui. "Le
roi s'approche de son temple". Cela opre crainte
rvrencielle et succs.
"Il est avantageux de voir le grand homme. Cela apporte
le succs". L'entassement s'opre sur des bases correctes.
"Prsenter de belles offrandes opre la fortune. Il est
avantageux d'entreprendre quelque chose", car cela est
empreint d'abandon au commandement du ciel.
Si l'on observe ce qu'ils rassemblent, on peut contempler
les relations du ciel et de la terre ainsi que de tous les
tres.
Le trait fort la cinquime place reprsente le roi, le grand homme
dont la vue est de bon augure. Sous lui se trouve le trigramme nuclaire
Ken qui signifie montagne et maison.
A son ct se tient en outre le trait fort la quatrime place, celle du
ministre. La montagne indique la persvrance. La montagne et le temple
sont l'un et l'autre des lieux o l'on apporte de belles offrandes. Le vent,
qui est le trigramme nuclaire suprieur (Souen), signifie l'influence [683]
du suprieur grce laquelle les uvres entreprises russiront.
Le nom de l'hexagramme reoit plusieurs explications dans les
commentaires sur la dcision : 1. Les proprits des deux trigrammes
constituants sont le don de soi et la gat, bases sur lesquelles a lieu le
rassemblement. 2. Mais un rassemblement a en outre besoin d'une tte,
d'un centre de cristallisation. Celui-ci est fourni par le neuf la cinquime

place autour duquel les autres traits se rassemblent. Le matre suprieur a

besoin de la gat (Touei) pour rassembler le peuple ; le peuple au-dessous
de lui manifeste de l'abandon (K'ouen).
Allusion est faite en outre la religion comme fondement du
rassemblement des hommes en une socit. Le lien unifiant de la nature est
le ciel, de mme que le lien unifiant chez les hommes est form par les
anctres. Lorsqu'on connat ces forces, toutes les relations deviennent
claires.
L'image
Le lac est au-dessus
RASSEMBLEMENT.

de

la

terre :

image

du

Ainsi l'homme noble renouvelle ses armes pour

rencontrer l'imprvu.
Les deux trigrammes donnent, par leur runion, l'image du
rassemblement. Comme le lac se trouve au-dessus de la terre et menace
par consquent de dborder, on indique par l le danger du rassemblement.
Les trigrammes constituants et les trigrammes nuclaires, pris sparment,
montrent la manire dont il faut affronter ces prils. Le trigramme Touei
signifie le mtal, donc des armes. Le signe K'ouen veut dire
renouvellement (la terre engendre le mtal). Le trigramme nuclaire Souen
voque le pntrant, l'imprvu, le trigramme nuclaire Ken signifie
immobilit, entrave.
Les traits
Six au commencement : [684]
a.

Si tu es sincre, mais non pourtant jusqu'au bout,

il y a tantt confusion et tantt rassemblement.
Si tu appelles, tu peux rire de nouveau aprs qu'on t'a prt
main-forte.
Ne regrette pas. Aller est sans blme.

b.

"Tantt confusion et tantt rassemblement." La volont est

dans la confusion.

Le trait faible initial n'est pas encore affermi. Sans doute il se tient en
relation de correspondance avec le neuf la quatrime place ce qui
indique la sincrit mais comme le trait est associ aux deux autres traits
faibles de K'ouen, il se laisse influencer par eux de sorte que les relations
qui existent naturellement avec le neuf la quatrime place sont troubles.
Cela donne de la confusion. Mais un appel sufft (Touei = bouche, et donc
appel) pour dissiper les malentendus et le rire revient (Touei = gat). Mais
il est important de conserver l'orientation vers le but.
Six la deuxime place :
a.

Se laisser tirer apporte la fortune et demeure sans blme.

Si l'on est sincre, il est avantageux d'apporter une offrande
mme petite.

b.

"Se laisser tirer apporte la fortune et demeure sans blme". Le

milieu demeure inchang.

Ici rgne la relation de concordance vigoureuse, intrieure, avec le

neuf la cinquime place, matre de l'hexagramme. C'est pourquoi ce trait
est, de par sa nature, attir par le neuf fort la cinquime place. Parce qu'il
est central, il ne se laisse pas influencer faussement par son entourage.
C'est pourquoi cette influence intrieure s'exerce. [685]
Six la troisime place :
a.

Rassemblement dans les soupirs. Rien qui soit avantageux.

Aller est sans blme. Petite humiliation.

b.

"Aller est sans blme."

Au-dessus est le doux.

Le trait est sans relation de correspondance, d'o les soupirs, le

dlaissement et l'abandon. En effet, comme le trait appartient au trigramme
infrieur, la relation d'entraide avec le neuf la quatrime place ne s'tablit
pas puisque ce trait fait partie du trigramme suprieur. Toutefois le lien est
cr par le trigramme nuclaire Souen, le doux, car le six la troisime

place constitue le trait infrieur de ce trigramme nuclaire dont le centre

est form par le neuf la quatrime place. Ainsi la marche et la jonction
sans blme sont rendues possibles, mme si pourtant il demeure quelque
humiliation.
{ Neuf la quatrime place :
a.

Grande fortune. Pas de blme.

b.

"Grande fortune. Pas de blme" ;

car la place ne rclame rien.

Le trait occupe la place du ministre qui opre le rassemblement pour

le compte de son prince, le neuf la cinquime place. Mais il ne
revendique pas le mrite pour lui, d'o une grande fortune.
{ Neuf la cinquime place :
a.

Quand on occupe la place ncessaire lors du rassemblement,

il n'y a pas de blme.
S'il en est alors qui ne sont pas sincres, une persvrance
sublime, durable, est demande. Alors, le remords disparat.
[686]

b.

Si, lors du rassemblement, l'on occupe seulement la position,

la volont ne brille pas encore suffisamment.

En principe, la place ncessaire partir de laquelle il est possible

d'oprer le rassemblement est l. Mais il existe des difficults. Le
trigramme nuclaire Ken, l'immobilit, agit en sorte que les effets sur les
traits infrieurs ne se font pas sentir immdiatement. C'est pourquoi une
influence durable est requise. A l'influence de la place il convient d'ajouter
l'influence de la personnalit. Le trait appartient, de par sa nature, K'ien,
il est donc sublime. Ce caractre doit acqurir une forme durable ; ainsi le
remords disparat.

Six en haut :
a.

Lamentations et soupirs, larmes flots. Pas de blme.

b.

"Lamentations et soupirs, larmes flots." Il ne se repose pas

au sommet.

Le trait suprieur est sans relation de correspondance (cf. six la

troisime place), d'o les lamentations et les larmes. Mais comme il ne se
repose pas dans sa position leve mais isole, et se conformant la
relation d'entraide, il se tourne vers le matre de l'hexagramme, le neuf la
cinquime place, il n'y a pas de blme cela. Le rassemblement est ralis
parce que l'ide qu'il est avantageux de voir le grand homme correspond
la signification gnrale de l'hexagramme.

[687]
46. CHENG / LA POUSSEE VERS LE HAUT


Trigrammes nuclaires

et

TCHEN
TOUEI

Le matre de l'hexagramme est le six la cinquime place. C'est lui

que se rapportent les paroles du Commentaire sur la dcision : "Le faible
pousse vers le haut avec le temps." Le six la cinquime place est le trait
le plus favorable parmi ceux qui poussent vers le haut. Mais il est certain
que la pousse vers le haut commence en bas. L'hexagramme figure le bois
qui crot au sein de la terre. Toutefois c'est le six initial qui est le matre du
trigramme infrieur Souen et la racine du bois ; c'est pourquoi le six initial
est au moins un matre constituant de l'hexagramme.
L'ordre de succession
S'entasser en direction du haut, cela s'appelle pousser
vers le haut. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme :
LA POUSSE VERS LE HAUT.
La connexion des hexagrammes entre eux
LA POUSSE VERS LE HAUT ne revient pas.
En elle-mme, l'organisation de l'hexagramme est trs favorable. Le
trigramme suprieur, K'ouen, a un mouvement dirig vers le bas ; le
trigramme infrieur, Souen, qui signifie [688] la pntration et a pour
image le bois, pousse par suite vers le haut sans tre entrav. Toutefois la
pousse vers le haut n'est pas aussi aise et d'aussi grande porte que le
lever du soleil de l'hexagramme "le progrs". La direction du mouvement
vers le haut est encore renforce par les trigrammes nuclaires Tchen et
Touei qui sont l'un et l'autre dirigs vers le haut. L'hexagramme est
l'inverse du prcdent.

Le jugement
LA POUSSE VERS LE HAUT possde une sublime
russite. Il faut voir le grand homme. Ne crains pas. Le
dpart pour le sud apporte la fortune.
Commentaire sur la dcision
Le faible pousse vers le haut avec le temps.
Doux et plein d'abandon.
Le ferme est au milieu et trouve correspondance ; c'est
pourquoi il parvient une grande russite.
"Il faut voir le grand homme. Ne crains pas", car cela
apporte la bndiction.
"Le dpart vers le sud apporte la fortune". La volont se
ralise.
Le faible qui, port par le temps, pousse vers le haut est le trait faible
du dbut qui signifie la racine du trigramme infrieur, le bois. Le
trigramme infrieur est doux, le suprieur, plein d'abandon. Ce sont l les
conditions qui permettent au trait fort la deuxime place qui trouve
correspondance auprs du trait faible la place du matre de parvenir un
grand succs. Il est dit : "On doit voir le grand homme" et non : "Il est
avantageux de voir le grand homme", qui est l'expression habituelle ; car le
matre de l'hexagramme n'est pas le grand homme, il est bien plutt
mallable. La cause de la russite n'est pas sociale mais transcendante.
C'est pourquoi il est galement dit : "Ne crains pas" et : "Cela apporte la
bndiction". Cet aspect [689] favorable des conditions, qui tire son
origine de l'invisible, doit tre exploit par le travail. Le dpart vers le sud
signifie le travail. Le sud est le point cardinal situ entre Souen et K'ouen,
les deux parties dont la runion donne l'hexagramme.

L'image
Au milieu de la terre crot le bois : image de LA
POUSSE VERS LE HAUT.
Ainsi l'homme noble la nature abandonne accumule
les petites choses pour en faire des choses grandes et
leves.
L'accumulation des petites choses, le progrs constant et imperceptible
sont indiqus par la croissance progressive et invisible du bois dans la
terre. La nature abandonne correspond au trigramme K'ouen, la hauteur et
la grandeur au trigramme Souen dont l'image est l'arbre.
Les traits
Six au commencement :
a.

La pousse vers le haut qui rencontre la confiance apporte

une grande fortune.

b.

"La pousse vers le haut qui rencontre la confiance apporte

une grande fortune" : ceux d'en haut ont des volonts
concordantes.

Le trait faible du dbut s'accorde dans sa manire d'tre avec les traits
faibles du trigramme suprieur K'ouen. C'est pourquoi il rencontre la
confiance et a du succs dans sa pousse vers le haut, tout comme la racine
de l'arbre qui, cache dans la terre, est relie elle et, par ce lien, rend
possible la croissance de l'arbre.
Neuf la deuxime place :
a.

Si l'on est sincre, il est avantageux de prsenter une offrande

mme petite. Pas de blme. [690]

b.

La sincrit du neuf la deuxime place amne de la joie.

Le trait est au bas du trigramme nuclaire Touei qui signifie la joie.

L'oracle est le mme que celui donn propos du deuxime trait de

l'hexagramme prcdent. L c'tait un trait faible qui se tenait en liaison

interne avec le "roi" il la cinquime place.
Ici c'est un trait fort qui se tient galement en relation interne avec le
trait faible la cinquime place. Dans les deux cas la relation de nature est
si intime que les dons peuvent tre extrmement petits sans que la
confiance mutuelle en soit trouble.
Neuf la troisime place :
a.

On pousse vers le haut dans une cit vide.

b.

"On pousse vers le haut dans une cit vide" : il n'y a aucune
raison d'hsiter.

Le trait est fort une place forte et, en outre, au commencement du

trigramme suprieur Tchen qui a pour caractre le mouvement. Au surplus,
il a devant lui les traits partags du trigramme K'ouen qui sont comme
vides et ouverts, si bien qu'aucun obstacle ne vient se mettre en travers du
progrs. Ce progrs facile pourrait donner lieu de l'hsitation, mais
comme il est en harmonie avec le temps, il est bon de pousser de l'avant et
de tirer profit de l'poque.
Six la quatrime place :
a.

Le roi le prsente la montagne K'i. Fortune. Pas de blme.

b.

"Le roi le prsente la montagne K'i". C'est la voie de celui

qui est plein d'abandon.

Le trait est faible une place faible. Il se tient au sommet du

trigramme nuclaire Touei qui signifie l'ouest et peut [691] ainsi indiquer
le mont K'i. Le roi est le six la cinquime place, le quatrime trait
reprsente le ministre. Le roi est de mme nature que lui, c'est pourquoi il
lui mnage la possibilit d'agir.
{ Six la cinquime place :
a.

La persvrance apporte la fortune.

On pousse vers le haut par degrs.

b.

"La persvrance apporte la fortune.

On pousse vers le haut par degrs".

On obtient parfaitement ce que l'on veut.
La pousse vers le haut progresse par degrs du premier trait jusqu'
celui-ci. Le premier trouve confiance, le second n'a besoin que de petits
sacrifices, le troisime exerce une pousse dans une cit vide d'humains, le
quatrime enfin trouve lui-mme accs dans des royaumes de l'au-del. Ce
sont les degrs du progrs qui tous sont rcapituls dans le matre de
l'hexagramme. C'est pourquoi il est de la plus haute importance de rester
persvrant dans une russite aussi clatante.
Six en haut :
a.

Pousser vers le haut dans le noir.

Il y a avantage persvrer sans relche.

b.

"Pousser vers le haut dans le noir".

En haut se trouve le dclin et non la richesse.

Le trait est au sommet du trigramme K'ouen. Il ne peut pas pousser

plus loin. L'aboutissement de ce qui est sombre indique l'obscurit. Quand
on ne reconnat plus rien, il est ncessaire de se tenir solidement cette
persvrance situe au-dessous de la conscience afin de ne pas s'carter de
la route.

[692]
47. K'OUEN / L'ACCABLEMENT (L'EPUISEMENT)

Trigrammes nuclaires

SOUEN

et LI

Les matres de l'hexagramme sont le neuf la deuxime place et le

neuf la cinquime. L'ide de l'hexagramme est fonde sur la rtention du
ferme. Le deuxime et le cinquime traits sont l'un et l'autre fermes et
centraux de nature et enferms entre des traits obscurs. C'est pourquoi l'un
et l'autre sont les matres qui constituent et en mme temps gouvernent
l'hexagramme.
L'ordre de succession
Quand on pousse sans arrt vers le haut on parvient
srement l'accablement. C'est pourquoi vient ensuite
l'hexagramme : L'ACCABLEMENT.
La connexion des hexagrammes entre eux
L'ACCABLEMENT signifie le fait de se rencontrer.
L'accablement est quelque chose qui survient par hasard.
Le fait que le lac soit dpourvu d'eau est d certaines
conditions exceptionnelles.
Jugements annexs
L'ACCABLEMENT est l'preuve du caractre. [693]
L'accablement conduit la perplexit et, par l, au
succs.
Par l'accablement on apprend attnuer sa rancune.

L'hexagramme est rempli de danger dans sa structure : un lac sous

lequel s'ouvre un abme par lequel l'eau s'coule vers le bas. Comme
trigrammes nuclaires on a le vent et le feu qui s'activent et accablent
d'gale manire l'eau partir de l'intrieur. Les directions du mouvement
s'cartent l'une de l'autre. K'an, le trigramme infrieur, s'enfonce vers le
bas, Touei, le suprieur, s'vapore vers le haut ; considr sous l'angle des
trigrammes, l'lment yang est accabl par l'lment yin. Les deux traits
suprieurs forts sont l'un et l'autre enferms entre deux faibles, de mme
que le trait central du trigramme infrieur.
Le jugement
L'ACCABLEMENT. Succs. Persvrance. Le grand
homme ralise une heureuse fortune. Pas de blme.
Si l'on a quelque chose dire on n'est pas cru.
Commentaire sur la dcision
L'ACCABLEMENT. Le ferme est encercl. Danger et
gat.
Etre dans l'accablement sans perdre la force de russir,
seul l'homme noble peut le faire.
"Persvrance. Le grand homme ralise une heureuse
fortune", parce qu'il est ferme et central.
"Si l'on a quelque chose dire, on n'est pas cru."
Celui qui accorde de l'importance la bouche tombe
dans la perplexit.
Le nom de l'hexagramme est expliqu partir de la figure, de la
manire diverse dont les traits fermes sont retenus [694] entre des traits
obscurs. Le succs l'poque de l'accablement provient de ce qu'au sein du
danger (le trigramme infrieur K'an), on n'abandonne pas la srnit (le
trigramme Touei). Les traits fermes et centraux qui indiquent le grand
homme sont les matres de l'hexagramme la deuxime et la cinquime

places. Le fait de parler est galement suggr par le trigramme Touei.

Mais on ne trouve pas d'audience. Le trigramme K'an signifie des maux
d'oreille, d'o la rpugnance couter.
L'image
Dans le lac il
L'PUISEMENT.

n'y

pas

d'eau :

image

de

Ainsi l'homme noble risque sa vie pour suivre sa volont.

L'image de l'puisement nat de la position rciproque des deux
trigrammes : l'eau est au-dessous du lac, donc elle s'est coule. Les
trigrammes donnent alors le conseil adapt la conduite au temps de
l'puisement : le trigramme K'an, l'abme, le danger, indique que l'on
expose sa vie ; le trigramme Touei, srnit, suggre que l'on suit sa
volont personnelle 44.
Les traits
Six au commencement :
a.

On est assis, accabl, sous un arbre nu et l'on arrive dans une

valle obscure.
Pendant trois ans on ne voit rien.

b.

"On parvient dans une valle obscure."

On est tnbreux et non lumineux. [695]

Le trigramme K'an est au nord o rgnent les tnbres. Le trigramme

nuclaire est Li, la clart. Ce trait se tient hors de la clart. Ailleurs le
premier trait est l'image du pied, des orteils. Mais au temps de
l'accablement on reste assis ; c'est pourquoi le trait initial est ici l'endroit
44

Puisqu'il s'agit de l'homme noble, cette volont n'est pas celle du moi spar, mais celle du sage
qui, demeurant constamment dans la Voie, n'a plus dsormais d'autre vouloir que celui du Ciel.
L'expression "volont personnelle" suggre que l'on emploie ici la terminologie de C.G. JUNG en
dclarant que la volont personnelle laquelle il est fait allusion est celle de l'homme qui est
parvenu l'individuation en ralisant le Soi (N.d.T.).

o l'on est assis. La valle obscure est le premier trait de l'hexagramme

K'an, le gouffre au sein de l'abme.
{ Neuf la deuxime place :
a.

On est accabl auprs du vin et des aliments. Voici qu'arrive

l'homme aux genouillres carlates. Il est avantageux d'offrir
un sacrifice. Partir en hte est source d'infortune. Pas de
blme.

b.

"Accabl auprs du vin et des aliments." Le milieu possde la

bndiction.

K'an est le vin, Touei reprsente les aliments. L'homme aux

genouillres carlates est le neuf la cinquime place, le matre (le
trigramme nuclaire Souen au sommet duquel il se trouve signifie la
jambe). La relation considre ici n'est pas celle de la correspondance,
mais celle de la similitude de nature qui existe entre les deux matres de
l'hexagramme, le prince, le neuf la cinquime place, et le fonctionnaire,
le neuf la deuxime place. Puisque, dans ces conditions, il ne s'agit pas
de rapports naturels mais surnaturels, il est fait mention de l'acte religieux
du sacrifice.
L'acte d'aller vers le prince de nature semblable n'est pas en soi une
faute puisqu'il s'accorde avec le temps ; mais il ne peut tre ralis,
puisque le six la troisime place se tient sur la route, formant un
dangereux obstacle.
Six la troisime place :
a.

On se laisse accabler par une pierre et l'on s'appuie sur des

pines et des chardons.
On entre dans sa maison et l'on ne voit pas sa femme.
Infortune. [696]

b.

"On s'appuie sur des pines et des chardons. Il repose sur un

trait dur. "Il entre dans sa maison et ne voit pas sa femme" :
c'est un prsage d'infortune.

L'accablement de ce trait est caus par le trait fort plac au-dessous de

lui et le trait fort qui le surplombe comme une pierre. Le trait ne peut ni

avancer ni reculer. Il reprsente un homme qui occupe une place ne lui

convenant pas et se trouve par suite dans une position intenable. Les
jugements annexs parlent donc ouvertement de la mort imminente ; c'est
cela que se rapporte "prsage d'infortune" dans le texte b.
Neuf la quatrime place :
a.

Il vient tout doucement, accabl dans un char dor.

Humiliation, mais on parvient au terme.

b.

"Il vient tout doucement" : sa volont est dirige vers le bas.

Bien que la place ne soit pas celle qui convient, il a pourtant
des compagnons.

K'an est le char, Touei est le mtal. Le trait est la place du ministre ;
il a donc pour tche de mettre fin l'accablement. Il se laisse influencer
par l'honneur, qui lui est chu, de recevoir du prince un char dor, en sorte
qu'il n'excute pas sa mission aussi vite qu'il le devrait. Cela est humiliant.
Mais finalement tout va bien. Le trait n'est pas sa juste place. La place est
mallable, le trait est fort. Toutefois il se trouve en relation de
correspondance avec le six initial vers lequel sa volont est dirige ; c'est
pourquoi il a un compagnon qui le conduit agir.
{ Neuf la cinquime place :
a.

On a le nez et les pieds coups. [697]

On est accabl par l'homme aux genouillres pourpres.
La joie vient tout doucement.
Il est avantageux de prsenter des offrandes et des libations.

b.

Le nez et les pieds coups signifient que l'on ne parvient pas

encore sa volont.
"La joie vient tout doucement" parce que le trait est droit et
central.
"Il est avantageux de prsenter des offrandes et des
libations". On parvient ainsi au bonheur.

Le trait est enferm entre des lignes sombres. Au-dessus, il y a une

ligne sombre. Si l'on veut l'carter, c'est comme si on avait le nez coup. Si
l'on se tourne vers le bas, l aussi se trouve un trait semblable faisant
obstacle : le six la troisime place ; si l'on veut l'loigner, c'est comme si
quelqu'un avait les pieds coups. C'est pourquoi il ne peut pas accomplir sa
volont. En outre le fonctionnaire avec lequel il est reli par la similitude
de nature n'est pas non plus en mesure de lui venir en aide puisqu'il est
galement retenu et accabl par des traits obscurs. Toutefois la nature
robuste de l'un et de l'autre garantit le succs final. Ici encore il est fait
mention du sacrifice, comme propos du neuf la deuxime place.
Six en haut :
a.

Il est accabl par des sarments.

Il se meut incertain et dit : "Le mouvement produit le
remords."
Si l'on prouve du remords ce sujet et que l'on se mette en
route, on obtient une heureuse fortune.

b.

"Il est accabl par des sarments" :

cela veut dire qu'il n'est pas encore conforme.
"Le mouvement produit le remords." [698]
Si l'on en prouve du remords, c'est un changement de bon
augure.

Un trait faible au sommet de l'accablement, cela n'est pas encore la

voie conforme. Mais par le mouvement et l'veil intrieur de l'intelligence
ncessaire, on sort de l'accablement. D'o la fortune qui est en vue lorsque
le temps de l'accablement est parvenu son terme.

48. TSING / LE PUITS

Trigrammes nuclaires

Li

et TOUEI

Le matre de l'hexagramme est le neuf la cinquime place.

L'action du puits tire son origine de l'eau et le neuf la cinquime
place est le matre du trigramme K'an (eau). Le sens de l'hexagramme "le
puits" est l'alimentation du peuple, et le neuf la cinquime place est le
prince qui alimente le peuple.
L'ordre de succession
Celui qui est accabl d'en haut se tourne coup sr vers
le bas. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LE
PUITS.
La connexion des hexagrammes entre eux
LE PUITS signifie l'union. [699]
Jugements annexs
LE PUITS montre le champ du caractre. Le puits
demeure sa place et pourtant il exerce une influence sur
d'autres choses. Le puits opre la discrimination de ce
qui est juste.
Le puits demeure sa place. Il possde un fondement solide,
inpuisable ; le caractre doit de mme tre solidement fond et fermement
uni aux eaux souterraines de la vie. Le puits ne change pas, mais, par l'eau
que l'on y puise, il exerce des effets d'une vaste porte. Le puits enseigne
l'image des largesses qu'il dispense paisiblement tous ceux qui
s'approchent de lui ; ainsi le caractre doit tre paisible et lumineux, afin
que les conceptions de ce qui est juste puissent tre lucides.

L'hexagramme se rapporte galement l'alimentation, de mme que le

n 5, Su, "l'attente", le n 27, Yi, "les commissures des lvres", et le n 50,
Ting, "le chaudron". L'hexagramme "le puits" se rapporte l'eau
indispensable pour l'alimentation, pour la vie.
Les deux trigrammes nuclaires ont une tendance ascendante. C'est
pourquoi les paroles annexes aux diffrents traits indiquent, de bas en
haut, une purification croissante et un aspect toujours plus favorable de la
situation, par opposition au danger mentionn dans le jugement sur
l'ensemble du trait.
Le jugement
LE PUITS. On peut changer la ville, mais on ne peut pas
changer le puits.
Il ne diminue ni n'augmente.
Ils vont, viennent et puisent au puits.
Si l'on est presque arriv l'eau,
mais que la corde ne soit pas encore entirement
descendue
ou que la cruche se brise, cela apporte l'infortune. [700]
Commentaire sur la dcision
Pntrer sous l'eau et faire monter l'eau, c'est le PUITS.
Le puits alimente et ne s'puise pas.
"On peut changer la ville, mais on ne peut pas changer le
puits", car la position centrale s'allie la fermet.
"Si l'on est presque arriv l'eau, mais que la corde n'est
pas encore entirement descendue", on n'a encore rien
achev.
"Si la cruche se brise", cela apporte l'infortune.

On a l'impression qu'au dbut les paroles du commentaire sont

quelque peu dfectueuses. Cependant aucune partie essentielle du sens
n'est perdue. La premire partie du jugement se rapporte la nature du
puits. Il est immuable dans le changement. Le trigramme suprieur, K'an, y
indique le puits, le trigramme infrieur, Souen, a une ville pour image. Le
matre de l'hexagramme est dans le trigramme suprieur, d'o pas de
changement.
La deuxime partie du texte se rapporte aux dangers que comporte
l'utilisation du puits. Le trigramme Souen signifie une corde, le trigramme
nuclaire Li, une poterie creuse, le trigramme Touei signifie briser. Ainsi
est suggr le danger que la cruche ne se brise.
L'hexagramme contient encore une signification symbolique.
De mme que l'eau, dans sa nature inpuisable, est la condition
fondamentale de la vie, ainsi "la Voie des rois", le bon gouvernement
est un fondement indispensable de la vie de l'Etat. Le lieu et le temps
peuvent changer, mais les mthodes qui rgissent la vie collective des
hommes demeurent toujours les mmes. Des malentendus ne surgissent
que si les gens qu'il faut ne sont pas l pour excuter ce plan. Cela est
symbolis par la cruche qui se brise avant d'avoir atteint l'eau. [701]
L'image
Au-dessus du bois est l'eau : image du PUITS.
Ainsi l'homme noble encourage le peuple au travail et
l'exhorte l'aide mutuelle.
L'image du puits est applique ici au gouvernement. Le puits entre en
ligne de compte dans ce tableau comme centre de l'organisation sociale. Il
y a ici en outre une allusion au systme agraire attribu la plus haute
antiquit. Les champs taient partags de telle sorte que huit familles
taient rparties avec leur fief autour d'un centre comprenant le puits et
l'habitation, qui devait tre difi en commun pour le compte du
gouvernement.
La forme de cette installation tait reprsente par le caractre Tsing
.

Les champs taient rpartis comme suit :

1

1 et 8 taient destins l'usage familial ; 9 contenait le puits en mme

temps que la demeure et les champs seigneuriaux. Dans une telle
disposition le fait d'habiter ensemble mettait naturellement l'accent sur le
caractre communautaire du travail.
L'influence du gouvernement sur le peuple est suggre par les deux
trigrammes. L'encouragement au travail correspond au trigramme K'an qui
est le signe du travail et du labeur pnible (Lao). L'exhortation
correspondant au trigramme Souen qui a pour symbole la diffusion des
ordres.
Les traits
Six au commencement :
a.

La vase du puits n'est pas bue.

Aucun animal ne vient un vieux puits.

b.

"La vase du puits n'est pas bue."

Elle est trop loin dessous. [702]
"Aucun animal ne vient un vieux puits." Le temps le
dlaisse.

Le trait est faible et situ tout en bas d'o l'ide de la vase dans le
puits. Il est recouvert par le trait ferme la deuxime place, d'o l'ide qu'il
n'y vient pas d'animaux. Il demeure entirement en dehors du mouvement.
Le temps s'coule devant lui.

Neuf la deuxime place :

a.

Dans le creux du puits on tire sur les poissons. La cruche est

brise et fuit.

b.

"Dans le creux du puits on tire sur les poissons" : il n'y a

personne pour le faire avec lui.

Le trait est un principe fort et central, mais il n'est pas en relation de

correspondance avec le matre de l'hexagramme. Le trigramme Souen
signifie des poissons. Le trigramme nuclaire suprieur Li reprsente une
cruche, le trigramme infrieur, Touei, signifie briser, d'o la cruche casse.
Le trait est pour ainsi dire le ple oppos au matre de l'hexagramme.
Il reprsente la position laquelle se rapporte la deuxime partie du
jugement (relative la cruche casse).
L'expression "Dans le creux du puits on tire sur les poissons" qui est
ainsi traduite par les anciens commentaires devient ultrieurement : "L'eau
de la source du puits ne ptille que pour les poissons". Le caractre "chi", :
tirer dsigne galement au sens figur le trait d'un rayon. En tout cas le
sens est que l'eau n'est pas utilise, par les humains comme boisson.
Neuf la troisime place :
a.

Le puits est rcur, mais on ne boit pas de son eau. [703]

C'est le chagrin de mon cur, car on pourrait y puiser.
Si le roi possdait la clart, on jouirait ensemble du bonheur.

b.

"Le puits est rcur, mais on n'en boit pas."

C'est le chagrin des tres actifs.
Ils supplient pour que "le roi possde la clart" afin de
parvenir au bonheur.

Le trait se trouve, robuste, au sommet du trigramme infrieur, c'est

pourquoi le puits est rcur. Il n'existe aucune relation entre le trigramme
infrieur et le trigramme suprieur, d'o l'isolement. Mais, l'intrieur, il
existe des tendances l'union, grce aux trigrammes nuclaires. Ceux-ci,
aussi bien Li que Touei, ont un mouvement qui tend vers le haut. D'o le

regret des tres actifs et l'espoir que le roi pourra "possder la clart". Le
roi est le matre de l'hexagramme, le neuf la quatrime place, qui est reli
au neuf la troisime place par le trigramme nuclaire suprieur Li, la
clart.
Six la quatrime place :
a.

Le puits est maonn. Pas de blme.

b.

"Le puits est maonn. Pas de blme", car c'est une mise en
tat du puits.

Le trait se trouve en relation d'entraide avec le matre de

l'hexagramme la cinquime place, d'o l'ide que le puits est mis en tat,
si bien qu'il est apte recevoir l'eau de source du neuf la cinquime
place. Ici le ministre est dans la proximit immdiate du prince qui opre
conjointement avec lui pour le salut de tous 45. [704]
{ Neuf la cinquime place :
a.

Dans le puits est une source frache et claire o l'on peut

boire.

b.

L'action de boire sa source frache et claire repose sur sa

position centrale et correcte.

On a ici le matre de l'hexagramme. Dans le trigramme suprieur c'est

le trait lumineux entre les deux traits sombres, qui reprsente l'eau
l'intrieur de la margelle, d'o l'ide de la source claire et froide. En tant
que matre de l'hexagramme, il se tient la disposition des autres par suite
de sa position centrale et correcte.

45

Le terme de "salut" rend ici celui qui, ailleurs et notamment dans les sentences oraculaires, est
toujours traduit de faon plus vague par "fortune". La traduction anglaise utilise l'expression : "good
fortune" (N.d.T.)

Six en haut :
a.

On tire de l'eau du puits sans obstacle.

Il est sr. Sublime fortune.

b.

"Sublime fortune" la place suprieure, cela signifie un

grand accomplissement.

Le trait est tout en haut, c'est--dire l o l'eau du puits peut tre

utilise par les humains. L'utilisation du puits est rendue possible par le fait
que l'eau vient en haut. Par suite ce trait renferme l'accomplissement de
l'hexagramme ; c'est pourquoi on ajoute la mention d'une sublime
fortune 46.

46

Comme l'image du puits veut que l'eau soit tire en haut, les traits ont une signification d'autant
plus favorable qu'ils sont plus levs.

[705]
49. KO / LA REVOLUTION, LA MUE

Trigrammes nuclaires

et
SOUEN
K'IEN

Le matre de l'hexagramme est le neuf la cinquime place, car on

doit demeurer la place d'honneur pour avoir l'autorit ncessaire en vue
d'une rvolution. Celui qui est central et correct est capable de tirer tout le
profit possible d'une telle rvolution. C'est pourquoi il est dit de ce trait :
"Le grand homme change comme un tigre".
L'ordre de succession
L'rection d'un puits doit ncessairement subir des mues
avec le temps ; c'est pourquoi vient ensuite
l'hexagramme : LA RVOLUTION.
Un puits doit tre nettoy de temps autre afin de ne pas
s'envaser. C'est pourquoi l'hexagramme : "Le puits", qui
signifie une rection stable, est suivi de l'hexagramme
"La rvolution" qui montre la ncessit de modifier les
institutions tablies depuis longtemps pour les empcher
de se figer.
La connexion des hexagrammes entre eux
LA RVOLUTION signifie l'enlvement de ce qui avait
vieilli. [706]
L'hexagramme est organis de telle sorte que les effets des deux
trigrammes vont au-devant les uns des autres ; il en rsulte ncessairement
une rvolution. Le feu au-dessous est attis par le trigramme nuclaire
Souen qui signifie le vent ou le bois. Le trigramme nuclaire suprieur
K'ien procure la fermet indispensable. Tout le mouvement de
l'hexagramme est dirig vers le haut.

Le jugement
LA RVOLUTION. En ton jour tu rencontres foi.
Sublime succs, favorisant par la persvrance.
Le remords se dissipe.
Commentaire sur la dcision
LA RVOLUTION. L'eau et le feu s'attnuent l'un
l'autre. Deux sueurs habitent ensemble, mais leurs
manires de voir ne s'accordent pas. Cela signifie : la
rvolution.
"En ton jour tu rencontres foi" : on opre une rvolution
et, ce faisant, on rencontre la confiance.
Illumination et, par l, gat :
tu cres un grand succs par la justice.
Lorsque, dans une rvolution, on atteint ce qui est juste,
"le remords se dissipe".
Le ciel et la terre oprent la rvolution et les quatre
saisons s'accomplissent de cette manire.
Tang et Wou 47 ont opr des rvolutions politiques en
tant abandonns au Ciel et en accord avec les hommes.
Grand, en vrit, est le temps de la rvolution. [707]
La mue repose sur des lois dtermines, elle est prpare l'avance. Il
doit en tre de mme des rvolutions politiques. L'expression "En ton jour"
est une allusion l'un des dix signes cycliques, comme c'tait le cas dans
l'hexagramme Kou, "le travail sur ce qui est corrompu" (n 18). Les dix
signes cycliques sont : 1. Kia. 2. Yi. 3. Ping. 4. Ting. 5. Wou. 6. Ki. 7.
Kong. 8. Sin. 9. Jen. 10. Kouei. Dans l'hexagramme n 18 le 8me de ces
signes, Sin, possde le sens secondaire de renouvellement et le 7me, Kong,
47

Tang est "Celui qui achve". Wou tait le fils du roi Wen, le duc de Tchou. (N.d.T.)

signifie changer. Celui qui prcde est Ki. Par consquent le jour o le
changement va se produire on rencontre foi (d'o l'accent mis sur ton : Ki
signifie galement "propre") 48. Si l'on combine les signes cycliques avec
les huit trigrammes mis en relation avec les points cardinaux, selon la
disposition du ciel postrieur (ordre intrieur au monde), on voit que Ki est
au sud-ouest avec K'ouen (la terre), mi-chemin entre Touei l'ouest et Li
au sud, c'est--dire entre les deux trigrammes qui se combattent et
s'attnuent mutuellement. La terre au centre quilibre ses influences de
sorte que la clart du feu (Li) et la gat de l'eau (Touei) peuvent se
manifester sparment. D'o l'illumination et la gat ncessaires pour
obtenir la confiance du peuple indispensable une rvolution.
Tout comme les rvolutions s'accomplissent dans la nature suivant des
lois dtermines et produisent ainsi le cours circulaire de l'anne, les
rvolutions politiques qui peuvent parfois devenir ncessaires pour abolir
un tat de choses corrompu doivent observer des rgles fixes :
1.

On doit pouvoir attendre le juste moment.

2.

On doit procder de la faon convenable de manire mettre la

sympathie populaire de son ct et viter les excs.

3.

On doit tre totalement exempt de vises personnelles et correct.

4.

Le changement doit correspondre un besoin rel. Telles taient

les caractres des rvolutions accomplies par les empereurs Tang
et Wou. [708]

L'image
Dans le lac est le feu : image de LA RVOLUTION.
Ainsi l'homme noble rgle le calendrier et clarifie les
temps.
Le feu dans le lac opre une rvolution. L'eau teint le feu et le feu
vapore l'eau. La mise en ordre du calendrier est suggre par le trigramme

48

Au sens de l'allemand eigen et de l'anglais : own. Ce renforcement du possessif a t nglig dans

la traduction franaise, qu'il et alourdie sans profit. (N.d.T.)

Touei qui signifie un magicien, un faiseur de calendrier. La clarification

est suggre par le trigramme Li qui a pour proprit la clart.
Les traits
Neuf au commencement :
a.

On est envelopp dans la peau d'une vache jaune.

b.

"On est envelopp dans la peau d'une vache jaune". On ne

doit pas agir ainsi.

La vache figure parmi les animaux correspondant au trigramme Li. La

peau (Ko) est suggre par le nom de l'hexagramme qui signifie "peau" ou
"mue". Le jaune est la couleur du deuxime trait, qui est le trait central, par
lequel le premier est tenu ferme. En lui-mme le trait est fort. Le
trigramme Li, auquel il appartient, pousse vers le haut ; aussi il pourrait
tre tent de dclencher une rvolution. Mais le neuf la quatrime place
n'est pas en relation avec lui, pas plus que le six la deuxime place, si
bien que le moment d'agir n'est pas encore venu.
Six la deuxime place :
a.

En ton jour tu peux causer une rvolution. Le dpart apporte

la fortune. Pas de blme.

b.

"En ton jour, tu peux causer une rvolution". L'action apporte

un beau succs.

Le trait est correct, central et lumineux. La place est celle du

fonctionnaire. Dans la direction du haut, il est en [709] relation de
correspondance avec le matre de l'hexagramme, le neuf la 5me place ;
c'est pourquoi il a la possibilit d'agir avec succs. C'est ici le moment que
le jugement d'ensemble dsigne comme le moment convenable o l'on
rencontre foi. La signification de "ton jour" (Ki ji) a t commente plus
haut. La constellation est ici particulirement frappante. Le jour est
suggr par le trigramme Li, le trait central est la place correspondant la
terre qui est au sud-ouest auprs de Li (l'ouest).

Neuf la troisime place :

a.

Le dpart apporte l'infortune.

La persvrance apporte le danger.
Si des bruits de rvolution ont circul trois reprises, on peut
s'y fier et l'on rencontrera foi.

b.

"Si des bruits de rvolution ont circul trois reprises, on

peut s'y fier" :
Si on ne le faisait pas, jusqu'o laisserait-on aller les choses ?

Le trait est fort et lumineux la place du passage, mais ces

circonstances mme suggrent le danger d'une hte excessive. C'est
pourquoi il importe d'attendre que le moment soit venu. La relation avec le
trait du haut n'entre pas ici en ligne de compte, car celui-ci est dj li au
5me trait. Aussi une progression prmature amnerait le danger. Quand le
feu entend faire quelque chose contre l'eau, il doit agir avec une rsolution
totale. Le succs n'est possible que si les trois traits demeurent fermement
unis.
Neuf la quatrime place :
a.

Le remords se dissipe. On rencontre foi.

Changer l'ordre de l'Etat apporte la fortune.

b.

La fortune obtenue en changeant l'ordre de l'Etat repose sur le

fait que la conviction rencontre la confiance. [710]

En tant que trait fort une place faible le trait est harmonieusement
quilibr. Il est de mme nature que le matre de l'hexagramme et alli
lui, c'est pourquoi il rencontre foi. Le moment du changement est arriv.
Quand le texte ne parle pas seulement de rvolution, mais de changement
et de modification, cela veut dire que la rvolution dsigne seulement
l'enlvement de ce qui est vieux, mais que la modification indique en
mme temps l'introduction de ce qui est nouveau.

{ Neuf la cinquime place :

a.

Le grand homme change comme un tigre.

Avant mme d'interroger l'oracle il rencontre foi.

b.

"Le grand homme change comme un tigre" : sa marque est

claire.

Le trait est en relation avec le six la deuxime place, et par suite il a

la clart de Li sa disposition. Le trigramme Touei au centre duquel se
trouve le trait se tient l'ouest, qui est la place du tigre blanc. La saison
correspondante de l'anne est l'automne, o les animaux changent de
pelage.
Six en haut :
a.

L'homme noble change comme une panthre.

L'homme vulgaire mue de visage.
Le dpart apporte l'infortune. Demeurer persvrant apporte
la fortune.

b.

"L'homme noble change comme une panthre". Sa marque

est plus fine.
"L'homme vulgaire mue de visage" : il est plein d'abandon et
obit au prince.

Le trait est en relation d'entraide avec le matre de l'hexagramme, c'est

pourquoi on lui assigne la tche de mener [711] bien des dtails prcis.
Les taches de la panthre sont plus fines que celles du tigre. L'homme
vulgaire change au moins extrieurement sous l'influence puissante de
l'homme noble.

50. TING / LE CHAUDRON

Trigrammes nuclaires TOUEI

et

K'IEN

Les matres de l'hexagramme sont le six la cinquime place et le

neuf du haut. L'ide la base de l'hexagramme "Le chaudron" est
l'administration de la nourriture ceux qui en sont dignes. Le six la
cinquime place honore celui qui est digne de respect, lequel est reprsent
par le neuf suprieur. L'image est tire de la manire dont les anses et les
anneaux porteurs du chaudron s'adaptent rciproquement.
L'ordre de succession
Rien ne contribue donner leur forme aux choses
comme le chaudron. C'est pourquoi vient ensuite
l'hexagramme LE CHAUDRON.
Les transformations opres par le chaudron sont d'une part les
modifications que la cuisson apporte aux aliments, et d'autre part, dans un
sens figur, les effets rvolutionnaires produits par la collaboration d'un
prince et d'un sage. [712]
La connexion des hexagrammes entre eux
LE CHAUDRON signifie l'accueil des choses nouvelles.
L'hexagramme est l'inverse du prcdent par sa structure et signifie
galement une mutation. Tandis que le premier traite pour ainsi dire de la
rvolution sous son aspect ngatif, LE CHAUDRON indique la manire de
rorganiser la vie sociale. Le mouvement des deux trigrammes constitutifs
est tel que leurs effets se renforcent mutuellement. Les trigrammes
nuclaires K'ien et Touei, qui signifient des mtaux, donnent au chaudron
l'acception acheve de vase sacr et rserv aux crmonies. Ces anciens

vases de bronze, dont on exhume encore des exemplaires, ont depuis

toujours t associs aux expressions les plus hautes de la civilisation 49.
Le jugement
LE CHAUDRON. Suprme fortune. Succs.
Commentaire sur la dcision
LE CHAUDRON est l'image d'un objet. En faisant
pntrer le bois dans le feu on provoque la cuisson des
aliments. L'homme qui a entendu l'appel cuit pour
sacrifier au Seigneur Dieu ; il cuit des mets exquis pour
nourrir ceux qui sont appels et ceux qui sont dignes.
La douceur rend l'oreille et l'il aigus et clairs. Le mallable avance et
monte. Il atteint le centre et trouve correspondance auprs du ferme ; le
rsultat est un sublime succs.
L'ensemble de l'hexagramme avec sa succession de traits [713] pleins
et diviss est l'image d'un chaudron, des pieds aux anneaux porteurs. Audessous le trigramme Souen dsigne le bois et la pntration ; au-dessus Li
signifie le feu. Le bois est ainsi mis dans le feu, et le feu est entretenu en
vue du repas. A proprement parler toutefois les aliments ne sont pas cuits
dans le chaudron, mais c'est seulement une fois qu'ils ont t cuits dans la
cuisine qu'on les sert dans le chaudron. Mais l'image du chaudron inclut
aussi l'ide de la prparation des aliments. Le chaudron est un rcipient
destin aux crmonies : on ne l'utilisait que pour les sacrifices et les
festins solennels. Il est ici l'oppos de Tsing, le puits (n 48), qui se
rapporte l'alimentation du peuple. Dans un sacrifice, une seule victime
est requise, car l'essentiel est la disposition intrieure. Mais pour traiter des
invits des mets copieux et une grande gnrosit sont indispensables. Le
trigramme suprieur Li est l'il ; le cinquime trait signifie l'oreille du
chaudron, ce qui suggre l'image de l'il et de l'oreille. Le trigramme
infrieur, Souen, est le doux, ce qui s'adapte. De cette manire l'il et
l'oreille deviennent clairs (proprit du trigramme Li) et aigus.
49

Le ting chinois est un vase rituel. Le terme dsigne galement le creuset alchimique ou athanor.
(N.d.T.)

Le mallable, qui est en ascension, est le matre de l'hexagramme la

place qui est en relation de correspondance avec son puissant
5
auxiliaire, le neuf la deuxime place et, par suite, a du succs. La
souverainet royale tait symbolise dans l'antiquit par neuf chaudrons,
d'o la promesse de fortune dans le jugement de l'oracle.
me

L'image
Au-dessus du bois est le feu : image du CHAUDRON.
Ainsi l'homme noble affermit le destin en ajustant sa
position.
Le feu au-dessus du bois n'est pas l'image du chaudron, mais
l'illustration de son emploi. Le feu brle de faon continuelle tant qu'il y a
du bois au-dessous. Ainsi la vie doit galement tre entretenue de faon
continuelle en vue de demeurer dans des dispositions correctes de manire
que les sources de la vie coulent de faon continue. [714]
Cela vaut aussi, naturellement, pour la vie d'une socit ou d'un Etat.
Ici galement les relations et les situations doivent tre rgles de manire
que l'ordre qui en rsulte possde la dure. C'est ainsi qu'est arrt le dcret
du destin par lequel une maison se voit attribuer la souverainet.
Les traits
Six au commencement :
a.

Un chaudron aux pieds retourns. Avantageux pour ter le

rsidu.
On prend une concubine pour l'amour de son fils. Pas de
blme.

b.

"Un chaudron aux pieds retourns".

Cela n'est pas encore mauvais.
"Avantageux pour ter le rsidu", pour pouvoir suivre les
tres de valeur.

Le trait infrieur signifie les pieds du trpied. Comme il est faible et

au commencement, il voque l'ide que l'on doit retourner le chaudron
avant de s'en servir pour la cuisine, en vue d'en enlever les vieux restes. Le
trait a un rapport de position avec le trait central et fort qui est auprs de
lui, d'o l'ide d'une concubine (faible et infrieure) 50.
Neuf la deuxime place :
a.

Dans le chaudron il y a des aliments.

Mes compagnons sont envieux, mais il ne peuvent rien contre
moi. Fortune.

b.

"Dans le chaudron il y a des aliments", regarde avec soin o

tu vas. [715]
"Mes compagnons sont envieux" :
cela n'entrane finalement aucun blme.

Le trait est ferme et central, d'o le symbole du contenu du chaudron.

Il forme une unit, combin avec le troisime et le quatrime traits. Mais il
est en rapport de correspondance avec le matre de l'hexagramme. C'est
pourquoi il doit suivre son propre chemin, qui lui est trac par cette
relation. Il en rsulte que les deux autres traits ses compagnons dont il
est spar par des relations intrieures, lui portent envie. Mais comme il est
parfaitement l'abri du danger d'tre entrav et qu'il est couvert par sa
relation ferme avec le matre de l'hexagramme, il n'a rien craindre.
Neuf la troisime place :
a.

L'anse du chaudron est change.

On est entrav dans sa conduite.
La graisse du faisan n'est pas mange.
Ds que la pluie se met tomber le remords s'efface.
A la fin vient la fortune.

50

Les ting de l'ancienne Chine avaient trois ou quatre pieds. tant donn que le trait divis initial ne
touche en quelque sorte le sol qu'en deux points il suggre l'ide d'un chaudron aux pieds retourns.

b.

"L'anse du chaudron est change".

Il a manqu l'ide.

Le trait est le trait infrieur du trigramme nuclaire Touei dont le trait

suprieur signifie la bouche. On pourrait donc supposer que le contenu,
symbolis par le trigramme suprieur Li, qui signifie un faisan, est mang.
Tel n'est pourtant pas le cas. Le chaudron n'est pas maniable parce que
l'anse est change. Cela est suggr par le fait que le troisime trait, qui
devrait tre en principe reli celui d'en haut, lequel dsigne les anneaux
porteurs, est lui-mme ferme, et ne peut par suite recevoir les anneaux
porteurs (voir au contraire le six la cinquime place). Il y a l une
promesse pour l'avenir. Comme le trait se transforme, il en rsulte, comme
trigramme infrieur et comme trigramme [716] nuclaire suprieur, K'an,
qui signifie la pluie. De cette manire la situation s'allge. La stagnation
cesse, le mouvement conduit au but.
Neuf la quatrime place :
a.

Les pieds du chaudron se brisent.

Le repas du prince, est rpandu et sa personne est salie.
Infortune.

b.

"Le repas du prince est rpandu."

Comment peut-on encore se fier lui ?

Le trait est en relation de correspondance avec le six du dbut qui

signifie les pieds retourns du chaudron. Mais tandis que l ce n'est pas
grave, puisqu'il n'y a pas encore d'aliments dans le chaudron, ici l'affaire
est fcheuse, tant donn que le chaudron est garni. Par suite le chaudron
n'est pas ici simplement retourn, mais ses pieds sont briss. Le repas du
prince est rpandu. La place devrait entraner une relation avec le matre
de l'hexagramme, le six la cinquime place, qui serait une relation
d'entraide ou d'accueil. Mais la relation avec le six du dbut entrane une
interfrence. Cela indique une divergence nfaste entre le caractre et la
situation, entre le savoir et l'aspiration, entre la capacit et la
responsabilit.

{ Six la cinquime place :

a.

Le chaudron a des anses jaunes, des anneaux d'or.

La persvrance est avantageuse.

b.

Les anses jaunes du chaudron sont centrales, pour recevoir la

ralit.

Le trait est central dans le trigramme suprieur Li et il est en outre au

centre du trigramme K'ouen qui a la couleur jaune. Les anneaux porteurs
sont de mtal puisque le [717] trigramme nuclaire suprieur Touei
signifie le mtal. Les anneaux porteurs (les ustensiles de l'ancienne Chine
taient ordinairement suspendus ensemble) sont sans doute reprsents par
le trait fort suprieur. L'anse est creuse l'oppos du neuf la troisime
place et elle peut en consquence recevoir le "rel" c'est--dire les
anneaux porteurs qui sont fermes, et, de cette manire, elle peut tre
porte.
Cela possde une grande signification symbolique. Le trait est le
matre de l'hexagramme ; il a au-dessus de lui un sage (le neuf suprieur)
auquel il est reli par sa position et par le fait qu'ils se compltent. Il est
creux et donc mme de recevoir la puissance de ce sage, son
enseignement ("anse", erl, est reprsent par le mme caractre qu'
"oreille"). De cette manire il progresse.
{ Neuf en haut :
a.

Le chaudron a des anneaux de jade.

Grande fortune. Rien qui ne soit avantageux.

b.

Les anneaux de jade la place suprieure indiquent le ferme

et le tendre se compltant de faon correcte.

La situation est ici la mme que celle du six la cinquime place, sauf
qu'ici elle est considre du point de vue du sage qui se dpense. Ce qui,
dans le six la cinquime place, apparaissait comme la fermet du mtal,
se manifeste ici sous forme de jade dans son doux clat. Le sage a la
possibilit de prodiguer son enseignement, tandis que le six la cinquime
place vient sa rencontre avec la capacit d'accueil requise.

[718]
51. TCHEN / L'EVEILLEUR (L'EBRANLEMENT, LE TONNERRE)


Trigrammes nuclaires

K'AN

et KEN

Les matres de l'hexagramme sont les deux traits lumineux. Toutefois,

comme l'ide de l'hexagramme voque un mouvement de bas en haut de la
lumire, le quatrime trait n'est pas compt comme matre, mais seulement
le premier.
L'ordre de succession
Parmi les gardiens des vases sacrs le fils an est au
premier rang. C'est pourquoi vient ensuite
l'hexagramme : L'VEILLEUR.
La connexion des hexagrammes entre eux
L'VEIL signifie commencer, se lever.
Le signe est l'un des huit hexagrammes doubles. Il est le redoublement
de Tchen qui reprsente le fils an, le commencement des choses
l'Orient au printemps. Cela est galement suggr par l'image qui montre
l'ascension de l'lectricit, du tonnerre qui se fait entendre nouveau au
printemps.
Le jugement
L'BRANLEMENT apporte le succs. [719]
L'branlement survient : oh ! oh !
Paroles rieuses : ha ! ha !

L'branlement sme l'effroi sur une distance de cent

milles.
Il ne laisse pas tomber la cuillre et la coupe rituelles.
Commentaire sur la dcision
"L'BRANLEMENT apporte le succs. L'branlement
survient : oh ! oh !"
La crainte apporte la fortune. " Paroles rieuses : ha ! ha !"
Aprs cela l'on possde une rgle. " L'branlement sme
l'effroi sur une distance de cent milles". Quand on
provoque l'effroi au loin et que l'on prend soin de ce qui
est proche, on peut se mettre en avant, protger le temple
des anctres et l'autel de la terre, et prsider le sacrifice.
"L'branlement survient : oh ! oh !" Ces exclamations signifiaient
l'origine un tigre effrayant, puis un lzard courant effray de-ci, de-l sur le
mur. Puis vient le sens de crainte des deux caractres qui se lisent comme
onomatopes : "hi, hi a. Ils ont la mme signification que le franais : "oh,
oh". La crainte ainsi veille rend prudent et la prudence apporte la
fortune. Les "paroles rieuses : ha, ha" sont suggres par le bruit du
tonnerre qui rsonne comme ha, ha. Ce sont les symboles du calme
intrieur au milieu de l'orage du mouvement extrieur.
"L'branlement sme l'effroi sur une distance de cent milles" : c'est le
bruit du tonnerre, lequel est galement le symbole d'un souverain puissant
voqu par l'ide du fils an qui sait tenir en respect toutes choses la
ronde mais en mme temps demeure attentif et exact dans les plus petits
dtails. C'est galement ce quoi se rapporte [720] la conclusion. Le
matre du sacrifice est galement le matre de la maison, c'est--dire du
royaume. Ici aussi le fils an avait une fonction particulire. Le trigramme
Tchen reprsente la manifestation de Dieu au printemps et en mme temps
le rveil de la force vitale qui monte nouveau partir du bas.
L'image
Tonnerre continu : image de l'BRANLEMENT.

Ainsi l'homme noble, dans la crainte et le tremblement,

rectifie sa vie et s'examine lui-mme.
Le "tonnerre continu" s'explique par le redoublement du trigramme
Tchen. La crainte et le tremblement sont le premier tonnerre, la formation
et la continuation sont le second.
Les traits
{ Neuf au commencement :
a.

L'branlement survient : oh ! oh ! Fortune.

Des paroles rieuses lui succdent : ha ! ha !

b.

"L'branlement survient : oh ! oh !"

La crainte apporte le bonheur.
"Paroles rieuses : ha ! ha !"
Aprs cela on possde une rgle.

On a ici une partie du texte du jugement et de son commentaire

rapports littralement, ce qui est parfois le cas chez le matre de
l'hexagramme. Le trait fort initial, qui introduit le mouvement partir du
bas, indique la quintessence de la situation globale.
Six la deuxime place :
a.

L'branlement survient amenant le danger.

Tu perds cent mille fois tes trsors et dois [721] faire
l'ascension des neuf collines.
Ne leur fais pas la chasse : au bout de sept jours tu les
recouvreras.

b.

"L'branlement survient amenant le danger."

Il repose sur un trait ferme.

Etant donn que le trait initial exerce une pression vers le haut avec un
fort mouvement d'branlement, il ne peut tre question pour le trait faible
la place faible de relation d'entraide avec lui. Cependant le trait est central
et correct, c'est pourquoi il n'est affect qu'extrieurement par le danger qui
menace, tout comme un orage ne cause qu'un branlement passager. Le
danger est indiqu par le trigramme nuclaire K'an au-dessous duquel est
plac le trait. La fuite sur la colline est suggre par le trigramme nuclaire
infrieur Ken, la montagne. Sept est le nombre du retour, qui ramne
l'ancien tat de choses aprs que les situations des six traits se sont
transformes.
Six la troisime place :
a.

L'branlement survient et laisse l'homme dans le dsarroi.

S'il agit la suite de l'branlement, il demeure exempt
d'infortune.

b.

"L'branlement survient et laisse l'homme dans le dsarroi"

La place n'est pas celle qui convient.

Le mot "sou" qui est rendu par "dsarroi" dsigne les mouvements des
insectes au sortir du sommeil de l'hiver, lorsqu'ils sont encore tout
engourdis et comme paralyss. La place n'est pas celle qui convient, car
elle est forte et le trait est faible. C'est pourquoi il n'est pas capable de
soutenir l'branlement de la position. Il est par suite fatal qu'il se laisse
mouvoir par l'branlement. Le mouvement transforme le trait faible en trait
fort. Ainsi on est capable de faire face l'branlement. [722]
Neuf la quatrime place :
a.

L'branlement s'enlise.

b.

"L'branlement s'enlise."
Il n'est pas encore assez lumineux.

En lui-mme le trait est fort, mais sa force est influence par la

faiblesse de la place. En outre il est la place du creux dans le trigramme
nuclaire K'an, le danger, et au sommet du trigramme nuclaire Ken,
l'immobilisation. Tout cela fait que la nature forte du trait ne parvient pas

s'affirmer, qu'il ne se montre pas assez lumineux et par suite demeure

enlis dans la vase.
Six la cinquime place :
a.

L'branlement va et vient : danger. Toutefois on ne perd

absolument rien. Il y a seulement des choses faire.

b.

"L'branlement va et vient : danger." On marche dans le

danger.
"Les choses faire" sont au centre, c'est pourquoi on ne perd
absolument rien.

Le trait est central, de mme que le six la deuxime place. Mais

tandis que l le danger figur par le trigramme nuclaire K'an menace, ici
il est surmont ; on est dj sur la colline (trigramme nuclaire Ken) ; par
suite on ne perd rien. Il faut seulement se maintenir fermement la place
centrale pour garder la force qu'elle renferme (la cinquime place est celle
du souverain). Le six la deuxime place est le fonctionnaire. Un
fonctionnaire peut perdre passagrement ses biens, mais ils sont totalement
remplacs. Mais le six la cinquime place est le souverain. Il a pour
possessions des terres et des gens. Il ne faut pas qu'ils soient perdus. Cela
est possible si l'on demeure central et correct. [723]
Six en haut :
a.

L'branlement apporte la ruine et les regards anxieux que l'on

jette tout autour.
Aller de l'avant apporte l'infortune.
Si cela n'a pas encore atteint notre corps, mais a commenc
par toucher notre voisin,
il n'y a pas de blme.
Les compagnons en ont raconter.

b.

"L'branlement apporte la ruine."

Il n'a pas atteint le centre.
Malgr l'infortune, pas de blme.

On se laisse avertir par la crainte pour les voisins.

Le trait est en relation avec le troisime ; c'est le compagnon qui a de
quoi raconter. Le cinquime trait est le voisin. Le trait faible est au sommet
de l'branlement, il ne peut donc lui faire face par lui-mme.
L'branlement menace de ruine comme au cours d'un tremblement de terre,
d'o les regards anxieux tout autour. Si dans cette situation l'on voulait
entreprendre quelque chose, ce serait fcheux. Mais si, par contre, on se
laisse avertir par ce que subit le voisin en l'occurrence, le cinquime trait
on demeure exempt de faute. Le troisime trait, le compagnon est
contraint par sa situation de se mouvoir, et par suite il ne peut comprendre
que le sixime trait demeure en repos. Pourtant la diffrence d'attitude
correspond la diffrence de place. C'est pourquoi l'on doit rester
parfaitement autonome dans son action.

[724]
52. KEN / L'IMMOBILISATION, LA MONTAGNE

Trigrammes nuclaires TCHEN
et K'AN

Dans cet hexagramme encore, les deux traits lumineux sont en
principe les matres du signe. Toutefois la signification de l'hexagramme
L'IMMOBILISATION repose sur le fait que la lumire s'arrte. C'est
pourquoi le troisime trait ne joue pas ici le rle de matre, mais seulement
le trait suprieur.
L'ordre de succession
Les choses ne peuvent pas se mouvoir sans cesse, il faut
les arrter. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme :
L'IMMOBILISATION. L'immobilisation signifie l'arrt.
La connexion des hexagrammes entre eux
L'IMMOBILISATION signifie l'arrt.
L'hexagramme est l'inverse du prcdent. C'est le redoublement de
Ken, le plus jeune fils, la montagne. La place de Ken est le nord-est entre
K'an au nord et Tchen l'est. C'est l'endroit mystrieux o sont le
commencement et la fin de toutes choses, o la mort et la vie passent l'une
dans l'autre. La proprit de l'hexagramme est l'immobilisation [725] parce
que les forts dont la tendance est dirige vers le haut sont parvenus au but.
Le jugement
L'IMMOBILISATION du dos si bien qu'il ne sent plus
son corps.
Il entre dans sa cour et ne voit pas ses hommes.

Pas de blme.
Commentaire sur la dcision
L'IMMOBILISATION signifie l'arrt.
S'arrter quand c'est le moment de s'arrter.
Aller de l'avant quand c'est le moment d'aller de l'avant.
Ainsi le mouvement et le repos ne manquent pas le
moment juste et leur cours devient clair et brillant.
Immobiliser son arrt 51 signifie s'arrter sa place. Les
tres suprieurs et les tres infrieurs sont en opposition
et n'ont rien de commun entre eux. C'est pourquoi il est
dit : "Il ne sent pas son corps. Il entre dans sa cour et ne
voit pas ses hommes. Pas de blme."
L'hexagramme implique de par sa nature une sparation des deux
trigrammes, le suprieur et l'infrieur. Cela est galement indiqu par le
mouvement divergent des trigrammes nuclaires dont celui d'en haut
(Tchen) monte, tandis que celui d'en bas (K'an) descend. L'immobilisation
est la signification de l'hexagramme lui-mme, le mouvement [726] est le
sens des trigrammes nuclaires, c'est pourquoi l'on explique que le
mouvement et l'arrt accomplis temps sont l'un et l'autre des aspects du
repos : l'un est la continuation de l'tat de repos et l'autre la continuation de
l'tat de mouvement. L'hexagramme Ken possde un clat intrieur
particulier du fait que le trait lumineux y est au-dessus des traits obscurs et
qu'il n'est pas obscurci ; d'o l'expression : "Leur cours devient clair et
brillant". Le dos est la partie postrieure du corps, invisible pour le moi,
d'o l'immobilisation du dos qui est le symbole de l'immobilisation du moi.
Le trigramme infrieur indique cette immobilisation du dos de telle sorte
que l'on n'a plus conscience de son corps, c'est--dire de sa personnalit.
Le trigramme suprieur signifie la cour. Ses diffrents traits n'ont aucune
relation avec les traits correspondants du trigramme infrieur, c'est

51

La phrase "Immobiliser son arrt" (chinois : ken k'i tchi) est une leon fautive dont l'origine
remonte Wang Pi. Il faut lire comme dans le jugement : "Immobiliser son dos" (ken k'i pe),
comme le fait apparatre la comparaison des plus anciens commentaires.

pourquoi ces deux trigrammes se tournent pour ainsi dire le dos. Ainsi on
ne voit pas les autres hommes dans la cour.
L'image
Montagnes runies : image de l'IMMOBILISATION.
Ainsi l'homme noble ne laisse pas ses penses aller plus
loin que sa situation.
Dans tous les signes doubles les traits correspondants des trigrammes
suprieurs et des trigrammes infrieurs ne sont pas en relation de
correspondance, et pourtant c'est seulement propos de l'hexagramme
"L'immobilisation" qu'il est expressment fait remarquer que les
montagnes ne sont runies qu'extrieurement alors que dans les autres
hexagrammes un mouvement rciproque des trigrammes est toujours
prsuppos. La raison en est que l'hexagramme "L'immobilisation"
reprsente prcisment le contraire du mouvement et de l'change. Par
suite l'enseignement donn par l'image est de se restreindre ce qui
demeure dans les limites de notre situation. [727]
Les traits
Six au commencement :
a.

Immobilisation des orteils. Pas de blme La persvrance

durable est avantageuse.

b.

"Immobilisation des orteils."

Ce qui est juste n'est pas encore perdu.

Les diffrents traits rappellent par les images qui leur sont associes
les traits du n 31, Hien, l'Influence. Ainsi le trait infrieur est de nouveau
le symbole des orteils. Le trait est faible, et donc demeure en harmonie
avec le moment. Par suite il ne commet pas de faute. Il est seulement
important qu'une nature faible de cette espce ne tmoigne pas
d'impatience, mais possde assez de persvrance pour rester immobile.
Six la deuxime place :

a.

Immobilisation des mollets. Il ne peut pas dlivrer celui qu'il

suit.
Son coeur n'est pas joyeux.

b.

"Il ne peut pas dlivrer celui qu'il suit", parce que celui-ci ne
se retourne pas pour l'couter.

Le trait qui est suivi du six la deuxime place est le neuf la

troisime place. Le six la deuxime place est correct et central, et il
devrait non seulement se dlivrer lui-mme, mais dlivrer celui qu'il suit.
Mais le neuf la troisime place est fort, la place du passage ; c'est le
trait infrieur du trigramme nuclaire Tchen, l'veilleur, et, par suite, il est
extrmement instable. En outre il est dans le trigramme nuclaire K'an,
l'insondable, qui signifie des maux d'oreille, d'o l'impossibilit d'entendre.
K'an est de plus le symbole du coeur, d'o : "Son coeur n'est pas joyeux".
[728]
Neuf la troisime place :
a.

Immobilisation des hanches. Raidissement du sacrum.

Danger. Le coeur suffoque.

b.

"Immobilisation du sacrum". Il y a danger dans le fait que le

coeur suffoque.

Le trait est au centre du trigramme nuclaire K'an, d'o l'allusion au

coeur. En outre c'est un trait lumineux entre deux traits obscurs, ce qui
indique le danger et une situation o l'on est enferm. Dans cette situation
une immobilisation se produit, ce qui est dangereux. Quand on immobilise
le dos, on acquiert la matrise du corps tout entier. Mais les hanches sont la
limite entre les mouvements des forces obscures et des forces lumineuses.
S'il se produit ici une rigidit, le coeur se mouvra sans but, les connexions
nerveuses seront interrompues et l'on pourra craindre une suffocation du
coeur.
Six la quatrime place :
a.

Immobilisation du tronc. Pas de blme.

b.

"Immobilisation du tronc". Il provoque l'arrt l'intrieur de

son propre corps.

La quatrime place est le tronc. Elle est faible. Au-dessus il y a un trait

faible. Au temps de l'immobilisation il est trs correct de savoir se
restreindre au moment voulu.
Six la cinquime place :
a.

Immobilisation des mchoires. Les paroles ont un ordre. Le

remords disparat.

b.

"Immobilisation des mchoires", en raison de l'attitude

centrale et correcte.

Tandis qu'au n 31 les mchoires apparaissent seulement la place

suprieure, elles sont ici indiques ds la cinquime place parce que la
place suprieure est celle du matre. [729]
Le trait est correct en tant qu'il est central. Etant donn qu'il appartient
la fois au trigramme Ken, "L'immobilisation", et au trigramme nuclaire
Tchen, "Le mouvement", il suggre la possibilit de mouvoir ses
mchoires et de parler comme le tonnerre. Pourtant cela est vit grce la
position centrale du trait et son appartenance au trigramme suprieur
"L'immobilisation".
{ Neuf en haut :
a.

Immobilisation magnanime. Fortune.

b.

La fortune attache l'immobilisation magnanime provient

de ce qu'il y a l une riche conclusion.

Le trait terminant l'hexagramme est fort, par suite il est jug riche. Le
matre de l'hexagramme est au sommet de la montagne la place o les
couches de terre sont entasses de la faon la plus riche (la plus dense) les
unes sur les autres. En tant que trait suprieur, il possde une lumire
spontane, qui peut devenir effective cause prcisment de
l'immobilisation du trait. Etant donn que ce trait fort ne tend plus vers le
haut, mais se tient tranquillement sa place, il n'est pas dfavorable,
contrairement d'autres traits suprieurs.

[730]
53. TSIEN / LE DEVELOPPEMENT (LE PROGRES GRADUEL)

Trigrammes nuclaires

LI

et K'AN

L'ide fondamentale de l'hexagramme LE DVELOPPEMENT est le

mariage d'une jeune fille. Des six traits, seul le six la deuxime place a
une relation de correspondance qui le rattache au neuf la cinquime
place. Il reprsente la jeune fille que l'on marie. En consquence le six la
deuxime place est le matre de l'hexagramme. Toutefois "le
dveloppement" a en outre le sens de progrs ; le neuf la cinquime place
s'est avanc, il est install une place leve et possde un caractre ferme
et central. C'est pourquoi le neuf la cinquime place est galement un
matre de l'hexagramme.
L'ordre de succession
Les choses ne peuvent pas s'arrter dfinitivement. C'est
pourquoi
vient
ensuite
l'hexagramme
LE
DVELOPPEMENT. Se dvelopper signifie progresser.
La connexion des hexagrammes entre eux
LE DVELOPPEMENT montre la manire dont la jeune
fille est donne en mariage et doit par suite attendre les
actions de l'homme.
L'hexagramme indique un progrs, tout comme Tsin, "le progrs"
(n 35) et Cheng, "la pousse vers le haut" (n 46). Mais tandis que le
progrs (n 35) figure le soleil levant qui rpand sa lumire sur la terre, et
que le n 46 montre un arbre poussant travers la terre, ce qui est indiqu
ici est la lente croissance d'un arbre au-dessus d'une montagne. D'autre part
cet hexagramme est l'un de ceux qui traitent de l'union de l'homme et de la
[731] femme et il est par suite troitement apparent avec Hien, l'influence

(n 31). Toutefois dans cet hexagramme, c'est la plus jeune fille qui est
influence par le plus jeune fils et le rsultat est rapide et rciproque,
exprimant l'attraction naturelle des sexes. Ici par contre c'est la fille ane,
dans sa maturit, qui est influence par le plus jeune fils. L'accent est mis
en consquence sur les moeurs avec leur effet restrictif. Ce qui est
soulign, c'est le dveloppement graduel qui se produit dans le mariage et
qui, dans le cours du temps, rendit ncessaires six rites successifs. (Voir
l'hexagramme suivant.)
Le jugement
LE DVELOPPEMENT. On marie la jeune fille.
Fortune. La persvrance est avantageuse.
Commentaire sur la dcision
Le progrs du DVELOPPEMENT signifie la fortune
qui provient du mariage de la jeune fille. Progresser et
atteindre ainsi la place correcte aller apporte le succs.
Progresser dans ce qui est juste, ainsi on peut mettre de
l'ordre dans le pays.
Sa place est ferme et elle a atteint le centre.
S'immobiliser et pntrer : cela donne au mouvement un
caractre inexhaustible.
Aprs que l'on a expliqu le sens du nom en utilisant la premire
phrase du jugement, le reste est lucid partir de la configuration de
l'hexagramme. Les deux matres de l'hexagramme, le deuxime et le
cinquime traits, indiquent un progrs, si bien qu'ils atteignent la place
correcte qui est conforme leur nature. La disposition correcte correspond
l'arrive la place convenable. Ainsi les entreprises sont couronnes de
succs et l'Etat peut tre mis en ordre. L'accent est mis ici sur l'effort
personnel, moral, et sur le pouvoir de mettre l'Etat en ordre. C'est en
particulier le [732] matre de l'hexagramme, qui se tient la cinquime
place, la place dominante, et allie par suite la force et la correction
centrale, qui peut remporter un pareil succs. La fin du commentaire a trait
aux deux trigrammes primaires et montre que la source inpuisable de
progrs est le calme intrieur combin avec la capacit de s'adapter aux

circonstances. Le calme est l'attribut du trigramme intrieur Ken, la

capacit d'adaptation celui du trigramme extrieur, Souen.
L'image
Sur la montagne
DVELOPPEMENT.

est

un

arbre :

image

du

Ainsi l'homme noble fait son habitation de la dignit et

de la vertu pour amliorer les moeurs.
L'arbre sur la montagne grandit de faon lente et imperceptible. Il
s'tend, rpand l'ombre et influence ainsi son entourage par sa nature. Il est
ainsi un exemple de la force oprante de l'homme qui amliore son
entourage en cultivant ses propres vertus. L'arbre sur la montagne
reprsente, tout comme l'arbre sur la terre (Kouan, la contemplation,
n 20), l'action par l'exemple. L'immobilit de la montagne est le symbole
de celui qui rside dans la dignit et la vertu, et la pntration du bois (du
vent) est l'image de l'heureuse influence qui mane des bons exemples.
Les traits
L'image employe pour les diffrents traits est celle de l'oie sauvage,
symbole de la fidlit conjugale, ce qui correspond la signification de
l'hexagramme qui a trait la conclusion du mariage.
Six au commencement :
a.

L'oie sauvage se dirige progressivement vers la rive. [733]

Le jeune fils est en danger. Il y a des bavardages. Pas de
blme.

b.

Le danger couru par la jeune fille est exempt de blme,

d'aprs sa signification.

Le trigramme nuclaire Li signifie un oiseau qui vole, d'o l'image de

l'oie sauvage. Le trait initial se tient au-dessous du trigramme nuclaire
K'an, l'insondable, d'o l'image de la rive.

Ken, le trigramme infrieur, est l'image du plus jeune fils. Il contient

le trigramme nuclaire K'an, le danger. Le bavardage provient peut-tre du
trigramme suprieur, Souen, le vent qui souffle et mugit.
Le trait est faible une place ferme. Par suite il n'est pas imptueux
dans sa pousse, il est conscient du danger. C'est pourquoi, mme si
d'autres bavardent son sujet, il demeure exempt de faute.
{ Six la deuxime place :
a.

L'oie sauvage se dirige progressivement vers la falaise.

Manger et boire dans la paix et la concorde. Fortune.

b.

"Manger et boire dans la paix et la concorde". Il ne se

contente pas de manger sa faim.

Ken est la montagne, d'o l'image de la falaise. Le trigramme K'an

conduit au manger et au boire. Lorsque l'oie sauvage trouve manger elle
appelle ses compagnes.
Le trait est faible et en relation avec le neuf la cinquime place qu'il
appelle. Il ne mange donc pas seulement de quoi satisfaire sa personne,
mais il pense aussi aux autres.
Neuf la troisime place :
a.

L'oie sauvage se dirige progressivement vers le plateau. [734]

L'homme avance et ne revient pas. La femme porte un enfant
mais elle ne le met pas au monde. Infortune.
Il est avantageux de se dfendre contre les voleurs.

b.

"L'homme avance et ne revient pas". Il quitte le groupe de ses

compagnons.
"La femme porte un enfant mais elle ne le met pas au
monde". Elle a perdu le droit chemin.
"Il est avantageux de se dfendre contre les voleurs".
Abandon et protection mutuelle.

Entant qu'il est plac au sommet du trigramme Ken, le trait indique

une position suprieure, donc un plateau. Le trait est fort une place forte,

c'est pourquoi il n'est pas mesur dans son mouvement : c'est l'image de
l'homme qui ne se dtourne pas de sa direction, mais va sans se retourner.
Il est en relation avec les deux traits forts du sommet, mais il n'y a pas de
correspondance. En outre le trait est plac au centre du trigramme
nuclaire K'an, le danger. Par suite il est spar de ses semblables (audessus et au-dessous il y a un trait obscur). Comme le trait ne revient pas,
il laisse derrire lui, sans enfant, le trigramme K'ouen qui se forme audessous la suite de son dpart. La femme a ainsi perdu son chemin. C'est
seulement dans la mesure o le trait fort protge les deux traits faibles
placs au-dessous de lui contre les voleurs qu'il possde quelque chose
d'avantageux.
Six la quatrime place :
a.

L'oie sauvage se dirige progressivement vers l'arbre. Elle

trouvera peut-tre une branche droite et lisse. Pas de blme.

b.

"Elle trouvera peut-tre une branche droite et lisse."

Il est abandonn et doux. [735]

Le trait est entr dans le trigramme suprieur Souen, le bois, d'o

l'image de l'oie qui s'approche progressivement de l'arbre. En lui-mme
l'arbre n'offre aucun appui l'oie sauvage : ses pattes ne sont pas faites
pour s'accrocher. Elle trouve peut-tre une branche lisse grce sa
disposition abandonne et sa capacit d'adaptation. Le trait est faible
une place faible, donc correct. Il est par suite souple et prudent, et trouve
ainsi une place o se reposer pour un temps.
{ Neuf la cinquime place :
a.

L'oie sauvage se dirige progressivement vers le sommet.

Pendant trois ans la femme n'a pas d'enfant. A la fin rien ne
peut l'empcher. Fortune.

b.

"A la fin rien ne peut empcher la fortune." On parvient ce

que l'on souhaitait.

Le trait est le matre suprieur de l'hexagramme, donc le sommet vers

lequel l'oie se dirige. Il est en relation avec le matre infrieur de
l'hexagramme, le six la deuxime place auquel il est rattach comme
l'poux l'pouse. D'o l'ide que l'union se ralise la fin. Mais il faut

pour cela trois ans, car le trait est spar du six la deuxime place par le
trigramme nuclaire infrieur, le danger. Cependant la runion repose sur
l'affinit naturelle ; c'est pourquoi elle peut tre retarde mais non
empche de faon permanente.
Neuf en haut :
a.

L'oie sauvage se dirige progressivement vers les hauteurs

nuageuses. Ses plumes peuvent tre utilises pour la danse
sacre. Fortune.

b.

"Ses plumes peuvent tre utilises pour la danse sacre.

Fortune." On ne peut pas lui faire perdre contenance. [736]

La place suprieure figure les hauteurs nuageuses. Le caractre Lou

qui signifie un plateau (voir le neuf la troisime place) a t crit ici par
erreur pour celui qui veut dire "hauteurs nuageuses".
Le trigramme Souen est le vent. Cela suggre un vol travers les
nuages. Le trait est fort et dj hors des affaires de ce monde. Il n'est plus
pour les autres qu'un exemple et opre ainsi la fortune. Il n'entre plus dans
la confusion des affaires du sicle.
Les danses auxquelles il est fait allusion taient des pantomimes
sacres pour lesquelles on utilisait des plumes d'une certaine espce. L'ide
que symbolise le trait rappelle celle du trait suprieur de Kouan, "la
contemplation", n 20. L galement le trait est en dehors des affaires du
monde et n'y prend part que comme spectateur.

54. KOUEI MEI / L'EPOUSEE

Trigrammes nuclaires

K'AN

et LI

Le trigramme L'POUSE repose sur l'ide que la jeune fille se marie

de sa propre initiative. Son caractre n'est pas bon c'est pourquoi il est dit
dans le Commentaire sur la dcision : "Rien qui soit avantageux. Le faible
repose sur le ferme." Cela se rapporte au six la troisime place et au six
suprieur qui sont par suite les matres constituants de l'hexagramme. Par
contre le six la cinquime place est la place d'honneur et tablit des
relations avec ceux qui sont au-dessous de lui ; il transforme [736] par l
en bien ce qui n'est pas bon et change l'infortune en fortune. Le six la
cinquime place est ainsi le matre gouvernant de l'hexagramme.
L'ordre de succession
Par le progrs quelqu'un parvient srement la place qui
lui revient. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme :
L'POUSE (littralement la jeune fille qui, devient la
proprit d'un homme).
La connexion des hexagrammes entre eux
L'POUSE indique la fin de l'tat de jeune fille. L'hexagramme est
jug de faons trs diffrentes. Aux poques tardives il tait considr
comme immoral qu'une jeune fille prenne l'initiative de se marier. Selon la
morale, la jeune fille doit attendre que l'homme prenne la direction,
comme il est montr dans l'hexagramme prcdent. Cela provient des
poques patriarcales. Mais l'hexagramme a en quelque sorte une porte
cosmique : en effet le trigramme Tchen occupe l'est dans la disposition des
huit trigrammes ralise par le roi Wen (ordre intrieur au monde) et il
dsigne le printemps, le commencement de la vie, tandis que le trigramme
infrieur Touei occupe l'ouest et dsigne l'automne, la fin de la vie.
Comme les deux trigrammes nuclaires K'an et Li reprsentent

respectivement de leur ct le nord et le sud, cet hexagramme contient le

cycle entier de l'existence.
Le jugement
L'POUSE. Des entreprises apportent l'infortune.
Rien qui soit avantageux.
Commentaire sur la dcision
L'POUSE dsigne le grand Tao du ciel et de la terre.
Si le ciel et la terre ne s'unissent pas, les cratures ne
prosprent pas. [738]
L'pouse signifie le commencement et la fin de
l'humanit.
Gat dans le mouvement. Celle qui se marie est la jeune
fille.
"Des entreprises apportent l'infortune."
La place n'est pas celle qui convient.
"Rien qui soit avantageux."
Le mallable repose sur le ferme.
Dans la succession des trigrammes selon la disposition primordiale,
qui correspond au monde des archtypes, Men est au sud et K'ouen au
nord, Li est l'est en tant que soleil et K'an l'ouest en tant que lune. Dans
la disposition intrieure au monde, qui correspond l'univers des
phnomnes, l'activit passe aux quatre trigrammes Tchen (l'est), Li (le
sud), Touei (l'ouest) et K'an (le nord). Le soleil et la lune prennent ici la
place du ciel et de la terre comme forces actives. Le ciel (K'ien) s'est retir
au nord-ouest et le fils an, Tchen, l'est, est l'origine de la vie. La terre
(K'ouen) s'est retire au sud-ouest et la plus jeune fille, Touei, prend soin
l'ouest de la moisson et de la naissance. Ainsi le prsent hexagramme
indique l'ordre cosmique des relations entre les sexes et le cycle de la vie.

L'interprtation donne par Liou Yuan dans le Tchou Yi Hong Kie est
digne d'tre note. Il ne voit pas dans l'hexagramme la jeune fille (Touei)
qui suit l'homme plus g (Tchen), mais le frre an (Tchen) qui conduit
sa jeune soeur (Touei) son poux. Cette interprtation trouve un certain
fondement dans les paroles accompagnant le cinquime trait. Il s'agit ici de
rminiscences de l'poque du matriarcat, qui se sont rpandues dans la
littrature populaire avec l'histoire de la manire dont Tchoung Kouei a
pous sa sur.
"L'pouse" signifie le commencement et la fin de l'humanit, tout
comme Touei l'ouest et Tchen l'est signifient l'un l'automne, le dclin,
et l'autre, le printemps et l'ascension. Le commentaire explique ensuite le
nom de l'hexagramme en citant les attributs des deux trigrammes, Touei, la
gat et Tchen, le mouvement. Le jugement sur [739] l'hexagramme : "Des
entreprises apportent l'infortune" est tir de la position des quatre traits
mdians dont aucun n'est sa place. "Rien n'est avantageux" rsulte du six
la troisime place, l'un des matres de l'hexagramme, qui est au-dessus du
neuf fort la deuxime place, et de la position des deux autres matres, le
six la cinquime place et le six au sommet, qui sont l'un et l'autre audessus du neuf fort la quatrime place.
L'image
Au-dessus du lac est le tonnerre : image de L'POUSE.
Ainsi l'homme noble connat les choses passagres la
lumire de l'ternit de la fin.
A l'automne toutes choses parviennent leur fin. Quand le tonnerre est
au-dessus du lac, cette fin est proche. L'ternit de la fin est suggre par le
trigramme Tchen qui s'avance l'est (au printemps) et, lorsqu'il est
parvenu l'ouest (l'automne), atteint la fin de son activit suivant des lois
fixes. A ce moment le pouvoir de mort de l'automne s'exerce et anantit les
tres phmres. Par la connaissance de ces lois on parvient dans les
rgions qui sont au-del du commencement et de la fin, de la naissance et
de la mort.

Les traits
Neuf au commencement :
a.

L'pouse comme concubine.

Un boiteux capable de marcher.
Des entreprises apportent la fortune.

b.

"L'pouse comme concubine",

parce que cela procure la dure.
"Un boiteux capable de marcher. Fortune" parce qu'ils se
reoivent mutuellement. [740]

Le trait est tout en bas, la place infrieure et, en outre, dans le

trigramme Touei, la plus jeune fille, d'o l'ide de concubine. Touei, la
plus jeune fille, est faible en face du fils an (de mme que Touei en face
de K'ien dans l'hexagramme n 10, Lu, la marche, o apparat galement
l'image du boiteux borgne). Le trait infrieur est l'image du pied, d'o
l'ide du boiteux, parce qu'il n'y a aucune relation avec le quatrime trait.
"Se recevoir mutuellement" signifie que le trait initial est en relation
d'accueil avec le deuxime et qu'il sert celui-ci en mme temps que le
cinquime ; c'est pourquoi il est capable d'accomplir quelque chose, du
moins indirectement, et il progresse.
Neuf la deuxime place :
a.

Un borgne capable de voir. La persvrance d'un tre solitaire

est avantageuse.

b.

"La persvrance d'un tre solitaire est avantageuse."

La loi permanente n'est pas change.

Le trait est la place infrieure du trigramme nuclaire Li qui signifie

l'oeil. Le cinquime trait, avec lequel il est en relation de correspondance,
est faible, d'o l'image du borgne.

Comme le trait est fort et central, il ne change pas, bien que celui qui
se rattache lui soit faible et de mauvaise qualit. Sans doute cela le met
dans l'obscurit et la solitude au-dessous du trigramme nuclaire K'an,
l'insondable, donc une valle tnbreuse , mais il ne modifie pas son
attitude vis--vis de la loi et demeure fidle son devoir.
{ Six la troisime place :
a.

L'pouse comme esclave.

Elle se marie comme concubine.

b.

"L'pouse comme esclave" :

elle n'est pas encore la place convenable. [741]

Le trait est faible une place forte, donc une place qui n'est pas
convenable, et en outre au sommet du plaisir ; par suite il se rejette sous la
forme la plus basse d'esclavage, simplement pour parvenir au mariage par
n'importe quel moyen. Il arrive trouver un refuge comme concubine en
suivant le neuf la deuxime place.
Neuf la quatrime place :
a.

La jeune fille marier recule le dlai. Un mariage tardif vient

en son temps.

b.

La disposition intrieure qui conduit reculer le dlai indique

que l'on veut attendre avant de se mettre en route.

Parmi les traits du trigramme suprieur et du trigramme infrieur seuls

le cinquime et le deuxime sont en relation. Mais tandis que les deux
autres traits de Touei, faisant partie du trigramme du plaisir, cherchent une
relation conjugale, bien que ce soit en tournant autour du deuxime trait,
les traits du trigramme suprieur, qui ne sont pas relis par un rapport de
correspondance, s'cartent de l'ide de mariage. Ainsi le neuf la
quatrime place n'a pas de correspondance dans le trigramme infrieur ; il
ne se trouve pas la place convenable (fort une place faible) et il est au
centre du trigramme nuclaire K'an, le danger. Par suite il se tient l'cart
du mariage jusqu' ce que les conditions se soient modifies le danger
peut tre surmont par le mouvement (Tchen) avant d'entreprendre

quelque chose. Toutefois la nouvelle situation apparat seulement lorsque

le cycle actuel d'vnements est parvenu son terme.
{ Six la cinquime place :
a.

Le souverain Yi a donn sa fille en mariage. Les vtements

brods de la princesse n'taient pas aussi beaux que ceux des
suivantes. La lune presque pleine apporte la fortune. [742]

b.

"Le souverain Yi a donn sa fille en mariage.. Les vtements

brods de la princesse n'taient pas aussi beaux que ceux de
la suivante." La place est centrale et, par suite, l'action est
prcieuse.

La place est centrale et honore. Cependant le trait est mallable et

incline vers le neuf fort la deuxime place comme une princesse qui
pouse un homme de rang infrieur. C'est pourquoi sa noblesse l'empche
de tenir compte de l'extrieur qui est encore plus lgant chez la suivante
la place du bas. L'image de l'homme apparat parce que le trait est au
sommet du trigramme nuclaire K'an (la lune).
Six en haut :
a.

La femme tient la corbeille, mais il n'y a pas de fruits dedans.

L'homme perce la brebis, mais il ne coule pas de sang. Rien
qui soit avantageux.

b.

Le fait que le six suprieur n'ait pas de fruits provient de ce

qu'il tient une corbeille vide.

Le six suprieur faible au sommet du mouvement et sans relation avec

un trait fort n'a plus aucune possibilit de mariage. Par suite ses tentatives
de sacrifice sont vaines et infructueuses. Le trigramme suprieur est
l'image d'une corbeille vide, le trigramme infrieur, Touei, a pour animal
la brebis.

[743]
55. FONG / L'ABONDANCE, LA PLENITUDE

Trigrammes nuclaires TOUEI

et SOUEN

Le matre de l'hexagramme est le six la cinquime place. Quand il

est dit dans le jugement : "Le roi parvient la plnitude. Ne sois pas triste :
tu dois tre comme le soleil midi", cela se rapporte ce trait qui est la
place du roi. Le trait est mallable et se tient au centre : c'est le caractre
du soleil midi.
L'ordre de succession
Celui qui atteint une place o il est chez lui est srement
grand. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme :
L'ABONDANCE. Abondance signifie grandeur.
La connexion des hexagrammes entre eux
L'ABONDANCE signifie le grand nombre d'occasions.
L'hexagramme se compose de Tchen qui tend vers le haut et de Li qui
se meut dans la mme direction. Les trigrammes nuclaires sont Touei, le
joyeux, le lac, et Souen, le pntrant, le vent. Par suite le vent et l'eau, ainsi
que le tonnerre et l'clair sont ici ensemble et tout cela indique une grande
puissance. Un certain sommet est suggr par [744] le fait que Tchen, dont
le mouvement est le plus vigoureux, se trouve en haut. Tandis que dans
Chi Ho, "mordre au travers" (n 21), il s'agit de la manire de vaincre un
obstacle, ici l'obstacle est dj vaincu. Mais auprs du sommet de la
grandeur il y a aussi le danger de retour en arrire. La lumire est
obscurcie jusqu' un certain point par le trigramme nuclaire Souen, le
bois. L'hexagramme est l'un de ceux qui se rapportent la mutabilit de
toutes les choses terrestres. C'est aussi probablement le sens de la phrase :

"L'abondance signifie un grand nombre d'occasions", savoir des

occasions de souci et de chagrin.
Le jugement
L'ABONDANCE a du succs.
Le roi parvient la plnitude.
Ne sois pas triste : tu dois tre comme le soleil midi.
Commentaire sur la dcision
L'ABONDANCE signifie la grandeur. Clart dans le
mouvement, donc abondance.
"Le roi parvient la plnitude."
L'accent est ainsi mis sur la grandeur.
'"Tu dois tre comme le soleil midi."
On doit illuminer le monde entier.
Lorsque le soleil est midi, il commence dcliner ;
quand la lune est dans son plein elle se met dcrotre.
La plnitude et le vide du ciel diminuent et augmentent
dans le cours du temps : combien plus cela ne se produitil pas chez les hommes, les esprits et les dieux !
Fong reprsente une poque o la clart et le progrs permettent de
parvenir la grandeur et la prosprit dans la vie sociale. Il faut pour cela
une forte personnalit qui attire elle les tres de nature semblable. C'est
pourquoi [745] ce n'est pas la relation de correspondance, mais celle de
convenance qui doit tre prise en ligne de compte (voir le neuf au
commencement et le neuf la quatrime place, de mme que le six la
deuxime place et le six la cinquime). Mais une telle poque de
civilisation panouie renferme des dangers. En effet, selon les lois
gnrales qui gouvernent le monde, toute augmentation est suivie d'une
diminution et toute plnitude d'un vide. Il n'y a qu'un moyen d'affermir les
fondations au temps de la grandeur, savoir l'expansion spirituelle. Toute

limitation apporte avec elle une rtribution amre. L'abondance ne peut

durer que si des groupes toujours plus larges sont appels la partager, car
c'est seulement alors que le mouvement peut se poursuivre sans se muer en
son oppos.
L'image
Le tonnerre et l'clair surviennent tous deux :
image de l'ABONDANCE.
Ainsi l'homme noble tranche les procs et excute les
chtiments.
L'image est immdiatement comprhensible, en particulier si on la met
en relation avec l'hexagramme "mordre au travers" (n 21). Les deux
trigrammes Li, la clart, et Tchen, l'branlement, fournissent les conditions
pralables de la clarification d l'atmosphre par l'orage des procs
criminels.
Les traits
Neuf au commencement :
a.

Quand un homme rencontre le matre qui lui tait destin ils

peuvent rester ensemble dix jours et il n'y a pas de blme. Si
l'on va de l'avant on trouve crdit.

b.

"On peut rester ensemble dix jours et il n'y a pas de blme".

Plus de dix jours serait mauvais. [746]

Le trait est fort et lumineux. Le matre de mme nature qui lui est
destin et qu'il rencontre est le neuf la quatrime place. Le mot a souen n
dsigne un espace de temps de dix jours, une priode complte. Malgr la
situation d'abondance on peut passer un cycle entier de temps avec un ami
de mmes dispositions intrieures sans avoir de faute redouter. Par suite
on peut s'avancer en toute sret et le rechercher s'il occupe une position
leve. Toutefois le commentaire prvient qu'il ne faut pas dpasser la
limite et s'attacher lui lorsque la tche est accomplie. Cela est mauvais.

C'est prcisment dans les temps d'abondance qu'il faut pouvoir s'arrter au
moment voulu.
Les interprtes Song prennent le mot souen au sens de "semblable" ;
ce serait une insistance sur pe qui veut dire : "de mme nature, destin
quelqu'un".
Six la deuxime place :
a.

Le rideau est d'une telle densit qu'on voit l'toile polaire

midi.
En allant de l'avant on rencontre mfiance et haine.
Si on les suscite par la vrit, la fortune vient.

b.

"Si on les suscite par la vrit",

c'est--dire que l'on doit exciter sa volont par la loyaut.

Le trigramme nuclaire Souen, bois, obscurcit le trait qu'il recouvre,

mais ici et en ce qui concerne le neuf la quatrime place,
l'obscurcissement est moins marqu que dans le cas du neuf la troisime
place, le centre, o il est particulirement fort. Comme le trait est faible, il
rencontre seulement le doute et la haine lorsqu'il se tourne vers le prince
qui est le sien, le six la cinquime place qui est galement faible. Mais
parce qu'il est central et correct, la puissance de la vrit intrieure le
rendra capable de surmonter la sparation et d'exciter la volont du
souverain. [747]
Neuf la troisime place :
a.

Le fourr est d'une telle densit qu'on voit les petites toiles
midi. Il se brise le bras droit. Pas de blme.

b.

"Le fourr est d'une telle densit" que l'on ne doit pas traiter
de grosses affaires.

c.

"Il se brise le bras droit" : finalement on ne doit pas essayer

de faire quoi que ce soit.

L'obscurcissement est ici son comble. Le trigramme nuclaire Souen

est runi au trigramme nuclaire Touei, le lac, qui limite la possibilit

d'accomplir de grandes choses. Touei signifie briser. Le bras droit est

suggr par le six faible au sommet qui, conformment aux relations
existant dans cet hexagramme, ne doit pas tre pris en considration
comme aide au neuf fort la troisime place. Si l'on se retire de l'action en
reconnaissant que c'est impossible, on demeure sans blme.
Le mot pe rendu par "fourr" signifie galement une masse d'eau et
mo qui est traduit par "petites toiles" signifie galement l'cume, la
bruine. Cependant l'interprtation donne plus haut semble mieux
s'accorder avec le contexte.
Neuf la quatrime place :
a.

Le rideau est d'une telle densit que l'on voit l'toile polaire
midi. Il rencontre son matre qui est de mme nature. Fortune.

b.

"Le rideau est d'une telle densit" place n'est pas celle qui
convient.
"On peut voir l'toile polaire midi". Il est obscur et ne
rpand pas de lumire.
Il rencontre son matre qui est de mme nature. "Fortune".
Cela signifie l'action. [748]

Ici la premire phrase est la mme qu'au six la deuxime place ;

celle-ci est au commencement, celle-l la fin du trigramme nuclaire
Souen, le bois. La place n'est pas celle qui convient parce que c'est un trait
ferme une place mallable. Le trait n'est plus dans le trigramme Li, il ne
rpand donc plus de lumire, de par sa nature. La lumire est au-dessous.
Cependant le mouvement le rend capable de rencontrer le premier trait qui
est de mme nature, savoir galement fort. Ainsi la lumire vient au
moyen de l'action (le premier trait est lumineux parce qu'il est dans le
trigramme Li) et, avec elle, la fortune.
{ Six la cinquime place :
a.

Des lignes viennent.

La bndiction et la gloire se rapprochent. Fortune.

b.

La fortune du six la cinquime place provient du fait qu'il

rpand la bndiction.

Ce trait est en relation avec le six la deuxime place. Dans le premier

cas le mot employ tait "vont,, ici on a "viennent". Les lignes sont la
force lumineuse qui se rapproche grce au trigramme Li. la lumire dont
le trait central est le six la deuxime place faisant ainsi venir la
bndiction et la gloire.
Six en haut :
a.

Sa maison est dans l'abondance. Il cache sa famille. Il guette

travers la porte et ne remarque plus personne. Pendant trois
ans il ne voit rien. Infortune.

b.

"Sa maison est dans l'abondance". Il bat des ailes aux

frontires du ciel.
"Il guette travers la porte et ne remarque plus personne". Il
se cache lui-mme. [749]

Le trait faible au sommet du mouvement va trop loin. Ainsi il semble

s'lever toujours davantage, mais prcisment pour cette raison il perd peu
peu sa position et s'carte de plus en plus de la lumire, d'autant plus qu'il
obscurcit le neuf la troisime place. C'est pourquoi le six au sommet
tombe dans un tat d'isolement sans espoir pour lequel il ne peut blmer
que lui-mme.

56. LIU / LE VOYAGEUR

Trigrammes nuclaires TOUEI

et SOUEN

Le matre de l'hexagramme est le six la cinquime place. C'est
pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la dcision : "Le mallable
atteint le centre l'extrieur" et "Immobilisation et adhsion la clart".
Le cinquime trait est dans le trigramme extrieur ; cela symbolise le
voyageur l'tranger. Il est au centre en tant que matre du trigramme Li-,
cela symbolise l'arrive au centre et l'adhsion la clart.
L'ordre de succession
Quelle que soit la manire dont la grandeur s'puise, une
chose est certaine : elle perd sa maison. C'est pourquoi
vient ensuite I'hexagramme : LE VOYAGEUR. [750]
La connexion des hexagrammes entre eux
Celui dont les amis sont en petit nombre, celui-l est LE
VOYAGEUR.
L'hexagramme est organis de telle sorte que les deux trigrammes
vont dans des directions opposes. La flamme monte, la montagne pousse
vers le bas. L'union n'est que passagre. La montagne est l'auberge, le feu
est le voyageur qui n'y demeure pas longtemps, mais doit continuer sa
route. L'hexagramme est l'inverse du prcdent.
Le jugement
LE VOYAGEUR. Succs par la petitesse. Chez le
voyageur la persvrance est avantageuse.

Commentaire sur la dcision

"LE VOYAGEUR. Succs par la petitesse."
Le mallable atteint le centre l'extrieur et s'adapte au
ferme. Immobilisation et adhsion la clart, et, par
suite : petit succs.
"Chez le voyageur la persvrance est avantageuse."
Grande en vrit est la signification du temps du
voyageur.
Le matre de l'hexagramme est le six la cinquime place. Il est
mallable et c'est pourquoi il reprsente la rserve et l'absence de
prtention. Il est au centre, et ne peut donc tre humili, bien qu'il soit
l'extrieur, en pays oranger. Il se soumet aux traits forts au-dessus et audessous et ne provoque donc pas d'infortune. Le trigramme infrieur Ken
indique l'immobilisation, la rserve intrieure, tandis que le trigramme
suprieur Li indique l'adhsion aux choses extrieures. Un voyageur en
pays oranger a peine trouver la place qui lui revient, et c'est [751] par
suite une grande chose de saisir la signification du moment.
L'image
Au-dessus de la montagne est le feu : image du
VOYAGEUR.
Ainsi l'homme noble a l'esprit clair en imposant les
peines et il ne fait traner en longueur aucun diffrend.
D'ordinaire il est toujours question de chtiments quand la clart et le
mouvement se rencontrent ("Mordre au travers" et "L'abondance"). Ici la
clart est galement prsente dans le trigramme suprieur. Le calme de la
montagne signifie la prudence dans l'imposition des chtiments. La clrit
dans le rglement des affaires criminelles est galement indique dans la
relation des deux trigrammes. Le feu ne demeure pas sur la montagne,
mais il passe rapidement.

Les traits
Six au commencement :
a.

Si le voyageur s'occupe de petites choses il s'attire l'infortune.

b.

"Si le voyageur s'occupe de petites choses" il puise alors sa

volont et c'est une infortune.

Il y a ici un trait faible tout au pied du trigramme Ken, d'o l'ide de

choses mesquines, sans valeur. Ken indique l'immobilisation. Le trait est
loign du trigramme Li, la clart. C'est pourquoi il n'a pas de largeur de
vues et use sa volont dans des choses mdiocres. Par suite la relation avec
le neuf la quatrime place ne projette pas de lumire, mais elle exerce un
effet fcheux, tout comme dans l'hexagramme pris dans son ensemble le
feu est considr sous l'aspect d'une force consumante, nocive. [752]
Six la deuxime place :
a.

Le voyageur arrive l'auberge. Il a son bien avec lui.

Il acquiert la persvrance d'un jeune serviteur.

b.

"Il acquiert la persvrance d'un jeune serviteur."

Finalement ce n'est pas une faute.

Le trait est mallable et central au centre de l'hexagramme Ken qui

signifie une porte et une hune, d'o le symbole de l'auberge. Le trigramme
nuclaire Souen dsigne un march et une acquisition, d'o l'ide qu'il a
son bien avec lui. Le jeune serviteur est le six initial.
Neuf la troisime place :
a.

L'auberge du voyageur brle. Il perd la persvrance de son

jeune serviteur. Danger.

b.

"L'auberge du voyageur brle". C'est un dommage pour luimme. S'il traite son subordonn en tranger, il est normal
qu'il le perde.

Le trait est trop dur, parce que dur une place forte. Par suite il ne
tmoigne pas d'abandon son suprieur, et c'est pourquoi celui-ci ne l'aide
pas et sa maison brle. En raison de sa duret il est inamical envers ses
subordonns et ainsi il perd leur affection loyale, ce qui signifie
naturellement un danger. Le trait est au sommet du trigramme. Ken qui
veut dire "hutte", et Li, le feu, est immdiatement au-dessus, d'o l'ide
d'une hutte qui brle. Le serviteur est le six initial.
Neuf la quatrime place :
a.

Le voyageur se repose dans un abri. Il obtient ses biens et une

hache. Mon coeur n'est pas joyeux. [753]

b.

"Le voyageur se repose dans un abri". Il n'a pas atteint sa

place. "Il obtient ses biens et une hache". Pourtant son cur
n'est pas joyeux.

L'abri est seulement prcaire parce que le trait est en dehors du

trigramme Ken. Il se repose seulement de faon passagre, parce qu'il n'a
pas encore atteint sa place il est fort, la place est faible. Quoiqu'il
possde des biens, il a besoin d'une hache pour se dfendre (Li signifie des
armes, le trigramme nuclaire Touei signifie galement mtal et
dommage). Par suite il n'a pas le cur joyeux.
{ Six la cinquime place :
a.

Il tire un faisan ; il tombe la premire flche,

A la fin cela lui apporte des louanges et une charge.

b.

A la fin il s'lve grce aux louanges et une charge.

Le trait, faible la place centrale du trigramme extrieur, est ici le

voyageur. Parce qu'il est central et abandonn, il russit se faire des amis
au-dessous (le neuf la quatrime place) et une charge officielle au-dessus
(le neuf au sommet) ; ainsi il monte.
Le trigramme Li indique un faisan et des armes. Le trigramme Touei
est du mtal, d'o l'ide de tirer. Touei est aussi la bouche, d'o la louange.
Tchou Hi interprte ainsi la deuxime phrase : "Une flche se perd",
ce qui, naturellement, est galement possible sur le plan grammatical.

Neuf en haut :
a.

Le nid de l'oiseau brle. D'abord le voyageur rit, puis il doit

se lamenter et gmir.
Il perd tourdiment sa vache. Infortune. [754]

b.

Le fait pour un voyageur d'tre en haut entrane juste titre

qu'il soit brl.
"Il perd tourdiment la vache."
Finalement il n'entend rien.

Le trait fort au sommet dont le mouvement tend en outre vers le haut

perd ses fondations. Ainsi toute la gat ne mne finalement qu' des
pertes, parce que le trait nglige de faon excessive les devoirs d'un
voyageur, et mme les revers ne le rendent pas plus sage.
Li est un oiseau et aussi la flamme. La place est tout en haut, audessus du trigramme nuclaire Souen, d'o l'image d'un nid. L'ide du rire
provient du trigramme Touei, qui est la gat et la bouche. L'ide de
lamentation est tire de la force destructrice qui couve dans Touei. Li est
une vache ; elle est ici perdue par sa gat et son insouciance une place
leve. Il n'y a pas d'espoir pour ce trait ; il est incapable d'entendre raison
parce qu'il ne cesse de tendre davantage vers le haut sans jamais penser
revenir.

57. SOUEN / LE DOUX (LE PENETRANT, LE VENT)

Trigrammes nuclaires

LI

et TOUEI

Bien que l'hexagramme soit caractris par les deux traits yin, il n'y a
qu'un seul hexagramme fminin, Li "ce qui s'attache", dans lequel les traits
yin sont les matres parce [755] qu'ils occupent le centre. Ici les deux traits
yin sont les matres constituants de l'hexagramme mais ils ne peuvent tre
regards comme des matres gouvernants. Le matre gouvernant est plutt
le neuf la cinquime place, car seul un tre occupant une place d'honneur
peut "diffuser ses commandements et excuter ses entreprises". Par
consquent lorsqu'il est dit dans le Commentaire sur la dcision : "Le
ferme pntre au centre et dans ce qui est correct et sa volont est
accomplie", cela se rfre au cinquime trait.
L'ordre de succession
Le voyageur n'a rien qui puisse le recevoir ; c'est
pourquoi vient ensuite l'hexagramme LE DOUX, LE
PNTRANT. Le doux signifie entrer l'intrieur.
Cela signifie que le voyageur n'a rien o il puisse demeurer dans son
dlaissement, et que de l vient Souen, l'hexagramme du retour chez soi.
La connexion des hexagrammes entre eux
Le DOUX signifie abaisser.
Le trait obscur est en bas, il s'abaisse au-dessous des traits lumineux,
et par la douceur de cette attitude humble il pntre dans les traits forts.
Jugements annexs
LE DOUX montre l'exercice du caractre. Par Le DOUX
on est capable de peser les choses et demeurer cach. Par

Le DOUX on est capable de prendre des circonstances

particulires en considration.
La pntration douce rend le caractre capable d'influencer le monde
extrieur et d'avoir prise sur lui. Car de cette [756] manire on peut
comprendre les choses dans leur nature intime sans avoir se mettre en
avant soi-mme. C'est en cela que rside la force de l'influence. Dans cette
position on est capable de faire les exceptions demandes par l'poque sans
tre inconsquent.
Parmi les huit trigrammes Souen occupe le sud-est entre le printemps
et l't. Il signifie l'coulement des choses dans leurs formes ; il veut dire
baptiser et donner vie.
Le jugement
LE DOUX. Russite par ce qui est petit
Il est avantageux d'avoir o aller.
Il est avantageux de voir le grand homme.
Commentaire sur la dcision
Pntration rpte
commandements.

en

vue

de

diffuser

les

Le ferme pntre au centre et dans ce qui est correct, et

sa volont est accomplie.
Les traits mallables se soumettent tous deux aux fermes ; c'est
pourquoi il est dit : "Russite par ce qui est petit". Il est avantageux d'avoir
o aller. Il est avantageux de voir le grand homme."
Cet hexagramme est constitu par le redoublement du trigramme
Souen qui signifie d'une part la douceur, la capacit d'adaptation, et d'autre
part la pntration. Lorsque les ordres sont mis, il est de la plus haute
importance qu'ils pntrent dans la conscience des subordonns. Cela se
ralise grce l'adaptation des ordres leur facult de comprhension. Une
double pntration est requise : tout d'abord, la pntration d'un ordre dans

la sensibilit des vassaux, dissipant le mal cach dans des recoins secrets,
comme le vent dissipe les nuages ; ensuite, une pntration encore plus
profonde jusqu'aux profondeurs de la conscience o le bien cach doit tre
veill. Pour [756] obtenir ce rsultat les ordres doivent tre donns de
faon rpte 52.
Le texte peut tre expliqu plus en dtail en utilisant la structure de
l'hexagramme. Le trait fort qui a pntr au centre qui est sa place
correcte est le neuf la cinquime place ; par suite sa volont est
accomplie et il est avantageux d'entreprendre quelque chose. Les traits
mallables la premire et la quatrime place obissent au robuste
matre de l'hexagramme qui se trouve au-dessus d'eux. Par suite le succs
est li au petit, et il est favoris par la vue du grand homme (le neuf la
cinquime place).
L'image
Des vents qui se suivent : image de CE QUI PNTRE
DOUCEMENT.
Ainsi l'homme noble diffuse ses commandements et
excute ses entreprises.
Des deux vents le premier disperse les rsistances, "diffuse ses
commandements", et le second accomplit le travail, "excute ses
entreprises".
Les traits
Six au commencement :
a.

Dans l'avance et la retraite il est avantageux d'avoir la

persvrance d'un guerrier.

b.

"Dans l'avance et la retraite" : la volont flotte.

Il est avantageux d'avoir la persvrance d'un guerrier". On
est matre de sa volont. [758]

52

Voir les thories modernes sur la nature de la suggestion.

Le trait est mallable et tout au bas de l'hexagramme LE DOUX ; de l

provient l'indcision. Mais en se subordonnant au trait fort plac au-dessus
de lui il est soutenu par une discipline militaire.
Neuf la deuxime place :
a.

Pntrer sous le lit.

On a besoin de prtres et de magiciens en grand nombre.
Fortune. Pas de blme.

b.

La fortune du grand nombre provient du fait que l'on atteint

le centre.

Le trait est ferme mais central et par suite il indique la fortune. Le

trigramme Souen signifie le bois et le trait divis plac au-dessous figure
les pieds, d'o l'image du lit. Le trigramme nuclaire Touei signifie la
bouche et le magicien. En se soumettant au matre robuste de
l'hexagramme qui est de mme nature, le trait est capable d'aider le
souverain diffuser ses ordres, parce qu'il pntre dans les recoins secrets.
Les prtres sont les intermdiaires entre les hommes et les dieux ; les
magiciens servent d'intermdiaires entre les dieux et les hommes. Nous
avons ici la pntration des domaines de l'invisible et du visible, ce qui
permet que tout soit en ordre.
Neuf la troisime place :
a.

Pntration rpte. Humiliation.

b.

L'humiliation de la pntration rpte provient du fait que la

volont s'puise.

La troisime place joue un rle d'intermdiaire dans la relation des

deux trigrammes Souen : l'un finit, l'autre commence ; d'o la pntration
rpte. Le neuf la troisime place est trop dur et non central. Bien que
son caractre ne convienne pas la pntration au coeur des choses, elle
n'en est pas moins tente. Aucun rsultat n'est atteint. Tout demeure dans
un tat d'irrsolution vacillante. [759]

 Six la quatrime place :

a.

Le remords se dissipe.
A la chasse on prend trois sortes de gibier.

b.

"A la chasse on prend trois sortes de gibier."

Cela est mritoire.

Le trigramme Li signifie des armes, d'o la chasse. Le six la

quatrime place est correct, il se soumet au souverain et conduit vers lui
les trois traits infrieurs. De cette manire il acquiert du mrite et dtourne
le remords qui pourrait tre occasionn par un excs de faiblesse.
{ Neuf la cinquime place
a.

La persvrance apporte la fortune.

L'humiliation se dissipe. Rien qui ne soit avantageux.
Pas de commencement, mais une fin.
Avant le changement, trois jours ; aprs le changement, trois
jours. Fortune.

b.

La fortune du neuf la cinquime place rside dans le fait

que la place est correcte et centrale.

Ce trait, qui est le matre de l'hexagramme, est correct et central dans

le trigramme suprieur ; par suite il est la source de l'influence au moyen
des ordres qui est l'action caractristique de l'hexagramme. Par opposition
la situation figure par l'hexagramme Kou "le travail sur ce qui est
corrompu" (n 18), o il est question de compenser ce qui a t gt par le
pre et par la mre, ce qui est dcrit ici est un travail dans le domaine des
affaires publiques. Un tel travail est symbolis moins par l'amour qui
couvre les dfauts que par une justice impartiale, laquelle est symbolise
par l'ouest (mtal, automne) auquel est associ le huitime signe cyclique
Kong que l'on traduit par changement. Pour donner plus de vigueur aux
ordres, il est ncessaire tout d'abord d'abandonner un [760] mauvais
commencement, puis d'atteindre une bonne fin, d'o la formule : "Pas de
bon commencement, mais une bonne fin." Cette sentence est dveloppe
par les mots "Avant le signe Keng, trois jours ; aprs le signe Keng, trois

jours." Il s'agit donc d'liminer radicalement quelque chose qui s'est

dvelopp sous la forme d'un mauvais commencement. Trois, "jours"
avant Keng, l't parvient son terme. Trois "jours" aprs Keng, vient
l'hiver, la fin de l'anne. Par suite, bien que le commencement n'ait pas t
ralis auparavant, la fin du moins peut tre obtenue. Cette situation
diffre de celle dcrite par l'hexagramme Kou (n 18), qui se trouve michemin entre la fin et le commencement.
Neuf en haut :
a.

Pntration sous le lit. Il perd ses biens et sa hache. La

persvrance apporte l'infortune.

b.

"Pntration sous le lit". En haut la fin est arrive. "Il perd ses
biens et sa hache". Est-ce bien ? Cela apporte l'infortune.

En pntrant sous le lit le deuxime trait tablit un rapport entre ce qui

est au-dessus et ce qui est au-dessous, et ainsi met toutes choses en ordre.
Ici toutefois la pntration signifie simplement dpendance et instabilit.
Ainsi le trait perd ce qu'il possde de fermet (le trait, fort en lui-mme,
perd sa force parce qu'il est au sommet de l'hexagramme de la douceur), en
mme temps que sa hache (le trigramme nuclaire Touei signifie mtal), si
bien qu'il n'est plus capable d'aucune dcision. La persistance dans une
telle attitude est nettement mauvaise.

[761]
58. TOUEI / LE SEREIN, LE JOYEUX, LE LAC

Trigrammes nuclaires

SOUEN

et LI

Les deux traits yin sont les matres constituants de l'hexagramme,

mais ils sont incapables d'agir comme matres gouvernants. Le second trait
et le cinquime sont les matres gouvernants. C'est pourquoi il est dit dans
le Commentaire sur la dcision : "Le ferme est au centre, le mallable est
l'extrieur. La gat et la persvrance sont avantageuses."
L'ordre de succession
Quand on a pntr dans quelque chose on se rjouit.
C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme : LE
JOYEUX. Le joyeux signifie se rjouir.
La connexion des hexagrammes entre eux
LE JOYEUX se manifeste.
Touei est le lac qui rjouit et rafrachit tous les tres. De plus Touei est
la bouche. Lorsque les humains se procurent de la joie les uns aux autres
par leurs sentiments, cela se manifeste par la bouche. Un trait yin devient
manifeste entre deux traits yang ; cela indique la manire [762] dont ces
deux principes se procurent mutuellement de la joie et dont cela se
manifeste l'extrieur. D'autre part, Touei est reli l'ouest et l'automne.
Ce degr de changement est le mtal. La qualit tranchante et destructrice
est l'autre face de sa signification. Cet hexagramme est l'inverse du
prcdent.

Le jugement
LE JOYEUX. Succs. La persvrance est avantageuse.
Commentaire sur la dcision
LE JOYEUX signifie le plaisir.
Le ferme est au centre, le mallable est l'extrieur.
Etre joyeux et en cela avoir de la persvrance est
favorable ;
ainsi l'on se soumet au ciel et l'on s'accorde avec les
hommes.
Quand on conduit le peuple joyeusement, le peuple oublie sa fatigue.
Quand on affronte joyeusement les difficults, le peuple oublie la mort. Le
point capital quand on conduit joyeusement le peuple, c'est que les gens
s'encouragent mutuellement.
Le ferme au centre est form des deux traits la deuxime et la
cinquime places, tandis que le mallable l'extrieur est fait du six la
troisime place et du six au sommet. C'est la forme correcte de joie qui est
ferme l'intrieur et douce au sommet. Cette joie est aussi le meilleur
moyen de gouvernement.
L'image
Des lacs qui reposent l'un sur l'autre : image du
JOYEUX.
Ainsi l'homme noble s'unit ses amis pour confrer et
pour s'exercer. [763]
Touei signifie le lac, donc la bouche. La rptition de la bouche
signifie une discussion gnrale, la rptition du lac signifie l'exercice.

Les traits
Neuf au commencement :
a.

Srnit contente. Fortune.

b.

La fortune de la srnit contente provient du fait que la

conduite n'est pas encore devenue indcise.

La fermet et la modestie sont les conditions pralables d'une joie

harmonieuse. L'une et l'autre sont ralises dans ce trait fort une place
basse. Quand le principe lumineux est reli au principe obscur, les doutes
et les scrupules viennent interfrer avec la joie. Le trait au commencement
est encore loign de telles complications et, par suite, sa fortune est
assure.
{ Neuf la deuxime place
a.

Srnit sincre. Fortune. Le repentir se dissipe.

b.

La fortune de la srnit sincre consiste avoir confiance

dans sa propre volont.

Le trait est en rapport troit avec le troisime trait qui est sombre, et
par suite le doute et le remords pourraient s'installer. Toutefois parce qu'il
est central et ferme, la sincrit de sa nature et de sa position se rvle plus
forte que la relation. Il se fie lui-mme, est sincre l'gard des autres et,
pour cette raison, trouve crdit.
Six la troisime place :
a.

Joie qui vient. Infortune. [764]

b.

L'infortune de la joie qui vient rside en ce que sa place n'est

pas la place convenable.

Un trait faible une place forte au sommet de la joie : ici elle n'est pas
matrise. Quand un homme est ouvert aux distractions venant de
l'extrieur, elles se ruent sur lui et font irruption en lui. L'infortune est
certaine, parce qu'il se laisse submerger par les plaisirs qu'il a attirs.
Neuf la quatrime place :

a.

Srnit dlibre n'est pas apaise. Aprs s'tre dbarrass

de ses fautes on prouve de la joie.

b.

La joie du neuf la quatrime place apporte la bndiction.

Ce trait occupe le milieu entre le souverain fort, le neuf la cinquime

place, avec lequel il est dans une relation d'accueil, et le six mallable la
troisime place qui est en relation d'entraide avec lui et qui tente de le
sduire. Bien que la personne reprsente n'ait pas encore parfaitement
atteint la paix, dans cette situation il possde suffisamment de force
intrieure la fois pour dcider qui il dsire suivre et pour mettre fin la
relation avec le six la troisime place. Il en rsulte pour lui et pour les
autres fortune et bndiction.
{ Neuf la cinquime place :
a.

La sincrit l'gard des influences de dsagrgation est

dangereuse.

b.

"La sincrit l'gard des influences de dsagrgation" : la

place est correcte et approprie.

Les influences de dsagrgation sont reprsentes par le six au

sommet. Le neuf la cinquime place, qui est fort et correct, est enclin
faire confiance au trait situ [764] au-dessus. Pourtant on peut viter le
danger, parce que la nature et la position du trait sont assez fortes pour
vaincre ces influences.
Six en haut :
a.

Gat sductrice.

b.

La raison pour laquelle le six suprieur sduit et conduit au

plaisir rside dans le fait qu'il n'est pas brillant.

Le trait est analogue au six la troisime place. Mais tandis que ce

dernier est situ dans le trigramme intrieur et attire lui le plaisir par son
dsir, le six au sommet se trouve dans le trigramme extrieur et tente les
autres en leur proposant le plaisir. "La gat sductrice" ne se rapporte pas
celui qui consulte l'oracle, mais montre la situation qu'il a devant lui.
C'est lui de dcider s'il veut se laisser sduire. Il est toutefois important
d'tre sur ses gardes face de telles situations quivoques.

Il existe une interprtation du texte assez diffrente, galement fonde

sur la littrature chinoise concernant le Yi King.

59. HOUAN / LA DISSOLUTION (LA DISPERSION)

Trigrammes nuclaires KEN
et TCHEN

Le matre de l'hexagramme est le neuf la cinquime place, parce que
seule une personne occupant une place [765] d'honneur peut mettre de
l'ordre une dissolution qui atteint la terre entire. Toutefois le neuf la
deuxime place est l'intrieur pour renforcer les fondations et le six la
quatrime place est en relation d'accueil avec le neuf la cinquime place
pour complter l'oeuvre de ce trait. En consquence ces deux traits ont
galement des fonctions importantes l'intrieur de l'hexagramme. C'est
pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la dcision : "Le ferme vient et
ne s'puise pas." Le mallable reoit une place l'extrieur et celui qui se
trouve au-dessus est en harmonie avec lui.
L'ordre de succession
Aprs la joie vient la dispersion. C'est pourquoi vient
ensuite l'hexagramme de LA DISSOLUTION.
Dissolution signifie dispersion.
La connexion des hexagrammes entre eux
LA DISSOLUTION signifie la dispersion.
Jugements annexs
Ils creusrent des troncs d'arbre pour en faire des bateaux
et durcirent le bois au feu pour en faire des rames.
L'utilit des bateaux et des rames fut de permettre les
communications. Ils tirrent sans doute cette invention
de l'hexagramme LA DISPERSION.
Cet hexagramme a une double signification. La premire est suggre
par l'image du vent au-dessus de l'eau, indiquant que la glace et la rigidit

sont brises. La seconde signification est la pntration : Souen pntre

dans K'an, l'insondable, indiquant la dispersion, la division. Comme pour
compenser le processus de rupture, le travail de runification se prsente
de lui-mme ; cette signification est galement contenue dans
l'hexagramme. [766]
L'image du bois au-dessus de l'eau donne naissance l'ide de bateau.
Le jugement
LA DISSOLUTION. Succs.
Le roi s'approche de son temple.
Il est avantageux de traverser les grandes eaux.
La persvrance est avantageuse.
Commentaire sur la dcision
"LA DISSOLUTION. Succs." Le ferme vient et ne
s'puise pas. Le mallable reoit une place l'extrieur et
l'un est en harmonie avec l'autre.
"Le roi s'approche de son temple". Le roi est au centre.
"Il est avantageux de traverser les grandes eaux". Se
livrer au bois est mritoire.
"Vient" se rapporte la position dans le trigramme intrieur, c'est-dire infrieur, tandis que "va" s'applique la position dans le trigramme
extrieur, c'est--dire suprieur. L'lment ferme qui vient est par
consquent le neuf la deuxime place. Occupant la place centrale dans le
trigramme infrieur il cre pour le principe lumineux plac au milieu des
traits obscurs une base d'activit aussi inpuisable que l'eau (K'an). Le trait
mallable qui reoit une place l'extrieur et agit en harmonie avec celui
qui se trouve au-dessus est le six la quatrime place, le ministre. L'action
symbolise par l'hexagramme est fonde sur les relations rciproques entre
les trois traits la cinquime, la quatrime et la deuxime places.

Le roi au centre est le neuf la cinquime place. Sa position centrale

exprime le recueillement intrieur qui le rend capable de maintenir
ensemble les lments tendant s'carter l'un de l'autre. Le temps est
suggr par le trigramme nuclaire suprieur Ken, montagne, maison.
L'ide de traverser les grandes eaux drive de Souen (bois) au-dessus de
K'an (les eaux). [768]
L'image
Le vent vagabonde au-dessus des eaux : image de la
DISSOLUTION.
Ainsi les anciens rois sacrifiaient au Seigneur et
construisaient des temples.
Cela indique nouveau une tendance interne maintenir ensemble ce
qui se dissociait, au moyen de la religion et de ses devoirs. Le travail est de
prserver le lien entre Dieu et l'homme, entre les anctres et leur postrit.
Ici l'image du temple est vraisemblablement introduite par le trigramme
nuclaire Ken. Enfin l'ide d'entre est suggre par Souen et l'ide
d'obscurit par K'an.
Les traits
Six au commencement :
a.

Il vient en aide avec la force d'un cheval.

Fortune.

b.

La fortune du six la premire place est fonde sur sa nature

abandonne.

Le cheval robuste est le neuf la deuxime place. K'an signifie un

cheval robuste avec un dos magnifique. Le six au commencement est
faible et une place basse, et il ne possde pas en lui-mme la force
ncessaire pour mettre fin la dissolution. Mais parce que le trait est
seulement au commencement de la dissolution, il est relativement facile de
le secourir. Le neuf fort et central la deuxime place vient son aide, et

le six se soumet et se joint lui pour servir le souverain la cinquime

place.
Neuf la deuxime place
a.

Lors de la dissolution il court vers son appui. Le remords

disparat.

b.

"Lors de la dissolution il court vers son appui" et atteint ainsi

ce qu'il dsire. [769]

Le trigramme nuclaire Tchen signifie le pied et une course rapide.

L'appui sur lequel ce trait peut compter est celui du souverain fort, dont
l'esprit est proche du sien, le neuf la cinquime place. Parce que l'homme
reprsent par le neuf la deuxime place recherche le prince de sa propre
initiative, on pourrait tre tent de voir l une occasion de remords, mais il
est fort et central et sa conduite inhabituelle est cause par le caractre
inhabituel de l'poque. Il n'agit pas partir de motifs gostes, mais
souhaite mettre fin la dissolution, et il y parvient finalement en
compagnie du neuf la cinquime place.
Six la troisime place :
a.

Il dissout son moi. Pas de remords.

b.

"Il dissout son moi". Sa volont est dirige vers l'extrieur.

On a ici un trait faible une place forte, et l'on pourrait par suite
s'attendre du remords. Mais c'est le seul trait du trigramme intrieur qui
se trouve en relation de correspondance avec un trait du trigramme
extrieur. Par suite sa volont est dirige vers l'extrieur. Au sommet du
trigramme de l'eau il est en contact direct avec le trigramme du vent, d'o
l'ide de dissolution lie celle du moi, et par suite, l'absence de remords.
Six la quatrime place :
a.

Il se dtache de son groupe. Sublime fortune. Par la

dispersion on passe l'accumulation. C'est l ce que les
hommes ordinaires ne pensent pas.

b.

"Il se dtache de son groupe. Suprme fortune". Sa lumire

est grande.

Le trigramme infrieur doit tre regard comme une transformation de

K'ouen. K'ouen symbolise un groupe de gens. [770]
Etant donn que le trait central s'est dtach et qu'il est pass la
quatrime place, il a dfait le lien qui le reliait son groupe et a dissous le
groupe, car sa place est maintenant prise par le neuf fort la deuxime
place. Ainsi la dispersion entrane l'accumulation (trigramme nuclaire
Ken, la montagne). Le trait mallable, le six la quatrime place, se tient
en relation d'accueil avec le souverain, le neuf la seconde place et il a
acquis le concours du fonctionnaire fort, le neuf la deuxime place,
comme son assistant, si bien qu'en fait l'accumulation suit la dispersion.
{ Neuf la cinquime place :
a.

Ses grands cris dissolvent comme la sueur. Dissolution. Un

roi sjourne sans blme.

b.

"Un roi sjourne sans blme". Il est sa place.

Le vent rencontrant l'eau la dissout comme la sueur. Le trigramme

Souen, qui signifie le vent pntrant partout, signifie de grands cris. Le roi
est sa place, donc sans blme.
Neuf en haut :
a.

Il dissout son sang.

S'en aller, se tenir distance, sortir demeurent sans blme.

b.

"Il dissout son sang". Ainsi il se tient les dommages

distance.

K'an est le sang. Le vent dissout. Ainsi l'occasion d'effusion de sang

est carte. Non seulement le trait lui-mme surmonte le pril, mais en
outre il aide le six la troisime place auquel il est reli.

[771]
60. TSIE / LA LIMITATION

Trigrammes nuclaires KEN
et TCHEN

Le souverain de l'hexagramme est le neuf la cinquime place. Seul

un homme honor et possdant la force spirituelle ncessaire pour cette
tche peut tablir l'quilibre et la mesure en vue de maintenir le monde
l'intrieur de ses limites. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur
la dcision : "A la place convenable afin de limiter ; central et correct, afin
de runir."
L'ordre de succession
Les choses ne peuvent pas tre spares pour toujours.
C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme LA
LIMITATION.
La connexion des hexagrammes entre eux
LA LIMITATION signifie l'arrt.
Cet hexagramme est l'inverse du prcdent, mais la structure interne et
les relations entre les trigrammes nuclaires sont les mmes dans les deux.
Ici l'eau est maintenue par le lac, tandis que dans l'hexagramme prcdent
elle est maintenue par le vent. [772]
Le jugement
LIMITATION. Succs.
On ne doit pas pratiquer avec persvrance la limitation
amre.

Commentaire sur la dcision

"LIMITATION. Succs."
Le ferme et le mallable sont diviss de faon gale et les
traits fermes ont atteint les places centrales.
"On ne doit pas pratiquer la limitation amre" parce que
sa voie s'vanouit.
Serein en traversant le danger : la place convenable
afin de limiter, central et correct afin de runir.
Le ciel et la terre ont leurs limites et les quatre saisons de
l'anne prennent naissance.
La limitation ralise dans l'tablissement des institutions
fait que les biens ne subissent pas de prjudice et que les
hommes ne sont pas blesss.
Il y a trois traits yang et trois traits yin distribus de faon symtrique,
d'abord deux traits yang, puis deux traits yin, puis un de chaque. Par suite
il y a des traits forts aux deux places centrales, la deuxime et la
cinquime.
Persister dans la limitation amre conduirait l'chec. Mais en raison
de la conduite centrale et modre du matre de l'hexagramme, le neuf la
cinquime place, ce danger est surmont. La gat est l'attribut du
trigramme infrieur Touei, et le danger celui du trigramme suprieur K'an.
La limitation du matre de l'hexagramme est produite par les deux traits yin
entre lesquels il se tient. Mais en raison de sa position centrale et correcte
il parvient une influence qui pntre partout. [773]
La limitation division en priodes est le moyen de diviser l'anne.
Ainsi en Chine l'anne est divise en vingt-quatre Tsie K'i, lesquels, tant
en harmonie avec les phnomnes atmosphriques, permettent l'homme
de disposer ses activits agricoles de telle sorte qu'elles sont en harmonie
avec le cours des saisons. La limitation ou division convenable de la
production et de la consommation tait l'un des plus importants problmes
de l'ancienne Chine. Des principes fondamentaux se rapportant ce
problme sont galement indiqus dans cet hexagramme.

L'image
Au-dessus du lac est l'eau : image de LA LIMITATION.
Ainsi l'homme noble cre le nombre et la mesure et
recherche ce que sont la vertu et la conduite correcte.
L'ide de nombre et de mesure est indique par la relation rciproque
de l'eau et du lac. Le fait de crer correspond K'an, et celui d'examiner,
littralement de "discuter", correspond Touei, la bouche. L'ide de
nombre et de mesure ce qui est en repos, ce qui est ferme correspond
au trigramme nuclaire suprieur, Ken. L'ide de vertu et de conduite ce
qui est mobile, actif correspond au trigramme nuclaire infrieur Tchen.
Les traits
Neuf au commencement :
a.

Ne pas sortir de la porte et de la cour est sans blme.

b.

"Ne pas sortir de la porte et de la cour" est le signe ; que l'on

connat ce qui est ouvert et ce qui est ferm.

Ce trait se trouve tout au commencement. Ken, le trigramme nuclaire

suprieur, signifie une porte et nous sommes [774] encore trs loin de lui ;
nous n'avons pas encore affaire la double porte extrieure, mais
seulement la porte intrieure qui est simple. Nous voyons des portes
fermes cl devant nous, et, par suite, nous nous tenons en arrire. Ne
pas sortir de la porte et de la cour indique la discrtion indispensable
lorsqu'on entreprend une action, quelle qu'elle soit, si l'on veut qu'elle
russisse.
Neuf la deuxime place :
a.

Ne pas sortir de la porte et de la cour apporte l'infortune.

b.

"Ne pas sortir de la porte et de la cour apporte l'infortune",

parce qu'on manque le moment crucial.

Ici la situation est diffrente. Il y a devant nous deux traits diviss qui
figurent une porte de cour, qui est double et ouverte. Il est dsormais grand

temps d'aller de l'avant au lieu de rester gostement en arrire avec les

provisions accumules (le trigramme nuclaire Tchen, qui commence ce
trait, signifie le mouvement, et, par suite, l'hsitation apporte l'infortune).
Six la troisime place :
a.

Celui qui ne connat pas la limitation aura se lamenter. Pas

de blme.

b.

Se lamenter sur la ngligence de la limitation qui en serait

blm ?

Le six est la troisime place et se tient au sommet du trigramme

Touei, la gat ; par suite il nglige la limitation ncessaire. Le trigramme
Touei signifie la bouche, le trigramme nuclaire Tchen signifie la crainte
et K'an signifie le deuil, d'o l'ide de lamentation. Mais on doit s'infliger
un blme devant un pareil rsultat. [775]
Six la quatrime place :
a.

Limitation satisfaite. Succs.

b.

Le succs de la limitation satisfaite provient de ce que la voie

du trait situ au-dessus est accepte.

Ce trait mallable, correct est en relation d'accueil avec le souverain. Il

s'adapte, content, sa position, et par suite obtient le succs en se joignant
au trait situ au-dessus, le neuf la cinquime place, qu'il suit.
{ Neuf la cinquime place
a.

Limitation douce apporte la fortune. Aller apporte l'estime.

b.

La fortune de la limitation douce provient de ce que l'on reste

central sa place.

L'attitude centrale, forte et correcte du matre de l'hexagramme l'aide

mme rester facilement en arrire (il est au sommet du trigramme
nuclaire Ken) et, par son exemple ; il rend douce la limitation des autres.
La montagne, Ken, est compose principalement de terre, qui est douce au
got.

Six en haut :
a.

Limitation amre. La persvrance apporte l'infortune.

Le remords disparat.

b.

"Limitation amre. La persvrance apporte l'infortune". Sa

voie s'vanouit.

Ici, la fin de la limitation, on ne devrait pas tenter de continuer la

limitation par force. Ce trait est faible et au sommet du trigramme K'an, le
danger. Tout ce que l'on [776] peut tenter ici par force a un effet amer et ne
peut pas tre poursuivi. Il faut donc prendre une nouvelle direction et le
remords disparat.

61. TCHOUNG FOU / LA VERITE INTERIEURE

Trigrammes nuclaires KEN
et TCHEN

Ce qui caractrise le prsent hexagramme est son vide central. C'est

pourquoi l six la troisime place et le six la quatrime place sont les
matres constituants de l'hexagramme. Toutefois, un autre point de vue,
la vrit dpend du fait que le centre est rel ; c'est pourquoi le neuf la
deuxime place et le neuf la cinquime place sont les matres
gouvernants. Puisqu'en outre l'ide de base est qu'un royaume est
transform dans son intgralit par la force de la vrit intrieure, la place
d'honneur est ncessaire pour une telle entreprise. Par suite le vritable
matre de l'hexagramme est le neuf la cinquime place.
L'ordre de succession
Par le fait qu'elles sont limites, les choses sont rendues
authentiques. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme
LA VRIT INTRIEURE.
La connexion des hexagrammes entre eux
LA VRIT INTRIEURE signifie l'authenticit. [777]
Cet hexagramme, comme les deux qui prcdent, a une structure
interne ferme. Il diffre d'eux en ce que ses deux traits extrmes sont
forts. La fille ane et la plus jeune fille sont ici dans leur position
convenable, c'est pourquoi la confiance mutuelle n'est pas trouble. Les
attributs des trigrammes sont bien harmoniss : la douceur est en haut, la
gat en bas, et les trigrammes nuclaires sont le repos et le mouvement.
En outre, la structure entire de l'hexagramme est trs harmonieuse et
symtrique : les traits mallables sont l'intrieur et les traits fermes
l'extrieur. Ce sont l autant de circonstances favorables ; c'est pourquoi
l'hexagramme est accompagn d'un jugement hautement favorable.

Le jugement
VRIT INTRIEURE. Porc et poisson. Fortune.
Il est avantageux de traverser les grandes eaux
La persvrance est avantageuse.
Commentaire sur la dcision
VRIT INTRIEURE. Les mallables sont dedans,
pourtant les forts tiennent le centre. Joyeux et doux :
ainsi en vrit le pays est transform.
"Porc et poisson. Fortune". Le pouvoir de la confiance
s'tend mme aux porcs et aux poissons.
"Il est avantageux de traverser les grandes eaux". On
utilise le creux d'une barque en bois. Vrit intrieure et
persvrance pour favoriser : ainsi on est en accord avec
le ciel.
Les mallables l'intrieur sont le troisime et le quatrime traits. Le
fort au centre dans les deux trigrammes sont le deuxime trait et le
cinquime. Les traits mallables au centre du trigramme crent un espace
vide. Ce vide du coeur, cette humilit sont ncessaires pour attirer ce qui
[778] est bon. Pourtant la fermet et la force centrales sont requises pour
assurer l'authenticit essentielle. Ainsi la structure de base de
l'hexagramme est une combinaison de mallabilit et de fermet.
La gat et la douceur sont les attributs des deux premiers trigrammes :
Touei signifie la gat prouve suivre le bien et Souen, la pntration
dans le coeur des hommes. De cette manire on tablit la fondation de la
confiance ncessaire en vue de la transformation d'un pays.
Le porc et le poisson sont les moins intelligentes de toutes les
cratures. Lorsque mme de telles cratures sont influences, cela signifie
la grande puissance de la vrit 53. Le bois et l'eau, le bois et une cavit
53

Le Tchou Yi Hong K'ie donne une autre interprtation. Ici les deux mots sont lus ensemble de
manire signifier un poisson-porc, d'o un dauphin: "Le dauphin est originaire de l'ocan (Touei)

creuse sont interprts comme l'image d'un bateau l'aide duquel le grand
fleuve peut tre travers.
L'image
Le vent au-dessus du lac : image de la VRIT
INTRIEURE.
Ainsi l'homme noble dbat les affaires criminelles pour
retarder l'excution des peines.
Touei est l'image de la bouche, par suite la discussion. Souen est le
doux, par suite le retard des excutions. Dans d'autres hexagrammes Souen
signifie galement des ordres. La mise mort et le jugement sont des
attributs de Touei 54. [779]
Les traits
Neuf au commencement :
a.

Etre prt apporte la fortune

S'il existe des arrire-penses, cela est inquitant.

b.

Le fait que le neuf au commencement est prt apporte la

fortune : la volont n'a pas encore chang.

Le caractre rendu par "tre prt", dsigne originellement le sacrifice

offert le lendemain des funrailles et, par l, il acquiert le sens de
prparation. Le caractre yien "quiet, tranquille" signifie proprement
parler en ralit l'hirondelle, mais depuis l'antiquit il a galement t
employ de faon continue dans des combinaisons, avec le sens de an,
tranquille. Ce trait est fort et authentique, intrieurement serein et prt. Sa
et avertit les bateaux quand le vent se lve. C'est un authentique annonciateur de l'orage, d'o le
symbole de la vrit intrieure. L'approche du vent est annonce par des signes dfinis, qui font
monter les dauphins la surface. La vrit intrieure est le moyen de connatre l'avenir". L'ide est
trs ingnieuse ; elle pche seulement en ce que le Livre des Transformations remonte une poque
o l'ocan tait encore inconnu des Chinois.
54

En tant que symboles de l'ouest et de l'automne, qui sont le lieu et l'poque de la mort. (Note de la
trad. anglaise.)

volont n'est pas influence de l'extrieur. Des arrire-penses sont

suggres par sa relation de correspondance avec le six la quatrime
place. Mais dans l'hexagramme de la vrit intrieure il ne doit pas y avoir
de relations exclusives secrtes.
Neuf la deuxime place :
a.

Une grue criant dans l'ombre. Son petit lui rpond.

J'ai un bon gobelet. Je le partagerai avec toi.

b.

"Son petit lui rpond" : c'est l'affection manant du fond du

coeur.

La grue est un oiseau lacustre dont le cri se fait entendre l'automne.

Touei signifie lac et automne. Le trigramme nuclaire Tchen indique un
penchant appeler, d'o l'image de la grue qui appelle. Il est au-dessous du
trigramme nuclaire Ken, la montagne, dans l'ombre de deux traits yin, au
centre de Touei, le lac, d'o : "dans l'ombre". Son fils est le neuf au
commencement qui est de mme nature et appartient au mme corps (le
trigramme [780] infrieur). Suivant d'autres interprtations, il est reli au
neuf la cinquime place. Cette suggestion d'influence distance acquiert
un poids supplmentaire partir des explications de Confucius (voir livre
I). Le gobelet et l'action de boire proviennent de Touei, la bouche.
Six la troisime place :
a.

Il rencontre un compagnon.
Tantt il bat le tambour, tantt il s'arrte.
Tantt il sanglote, tantt il chante.

b.

"Tantt il bat le tambour, tantt il s'arrte".

La place n'est pas celle qui convient.

Un trait mallable une place ferme au sommet de la gat suggre un

manque de matrise de soi. Le trait est attir par le neuf au sommet, mais il
ne trouve pas l de position ferme, car les attractions sont contraires
l'esprit de l'hexagramme. Il ne russit pas non plus s'attacher au six
voisin la quatrime place (sans doute le compagnon auquel il est fait
allusion), qui est de mme espce.

Dans l'ancienne Chine, battre le tambour tait le signal de l'avance ; la

retraite ou la cessation de l'attaque taient indiqus par le son d'un gong de
mtal. Ce trait est plac dans les deux trigrammes nuclaires : Tchen
(l'veilleur) et Ken (l'immobilisation). L'alternance des sanglots et du rire
est tire du trigramme primaire Touei et du trigramme nuclaire Tchen.
Six la quatrime place :
a.

La lune proche de son plein.

Le cheval d'attelage va, gar.
Pas de blme.

b.

"Le cheval d'attelage va, gar". Il se spare de son espce et

se tourne vers le haut.

Le cheval d'attelage est le six la troisime place. Mais le fait qu'il y

ait similitude d'espce n'a pas d'effet [781] dterminant. Le trait est correct
sa place et a une relation d'accueil avec le matre de l'hexagramme, le
neuf la cinquime place, qu'il sert comme ministre. C'est pourquoi il est
indiqu qu'il se dtourne de son camarade de mme espce vers ce qui est
au-dessus.
{ Neuf la cinquime place
a.

Il possde la vrit qui relie.

Pas de blme.

b.

"Il possde la vrit qui relie." La place est correcte et

convenable.

L'image de relier drive de la signification du trigramme suprieur

Souen, corde, et de celle du trigramme nuclaire Ken, main. Pour le reste,
l'influence de ce trait en tant que matre de l'hexagramme est indique par
la place correcte, centrale et honore qu'il occupe.

Neuf en haut :
a.

Le chant du coq pntrant jusqu'au ciel. La persvrance

apporte l'infortune.

b.

"Le chant du coq pntrant jusqu'au ciel". Comment pourraitil durer longtemps ?

Le coq est associ au trigramme Souen. Il dsire voler jusqu'au ciel,

mais il ne le peut pas. C'est pourquoi il se contente de lancer son cri.
(Souen signifie un cri qui pntre partout, comme le vent.) Cela signifie
une exagration : l'expression est plus forte que le sentiment. Cela produit
un pathos artificiel, parce qu'on ne peut le rconcilier avec la vrit
intrieure. Il en rsulte la longue de l'infortune. Le trait est trop fort dans
sa position expose et, par suite, il n'est plus port par la force de
l'hexagramme, d'o cette infortune.

[782]
62. SIAO KOUO / LA PREPONDERANCE DU PETIT

Trigrammes nuclaires TOUEI

et SOUEN

Les matres de l'hexagramme sont le deuxime et le cinquime traits,
parce qu'ils sont mallables et occupent le centre. Ils sont une poque o
une transition s'impose sans aller trop loin.
L'ordre de succession
Quand on a la confiance des cratures on les met en
mouvement. C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme
de LA PRPONDRANCE DU PETIT.
La connexion des hexagrammes entre eux
LA PRPONDRANCE DU PETIT signifie une
transition.
Jugements annexs
Les souverains fendirent un morceau de bois et en firent
un pilon. Ils creusrent la terre pour faire un mortier.
L'usage du pilon et du mortier fut profitable tous les
hommes. Ils tirrent sans doute cette invention de
l'hexagramme :
LA PRPONDRANCE DU PETIT. [783]
Il n'est pas possible de donner du chinois kouo une traduction qui en
rende tous les sens secondaires. Il signifie passer, d'o l'ide d'excs, de
prpondrance ; en fait, il veut dire tout ce qui rsulte de ce qui dpasse la
mesure. L'hexagramme traite d'tats de transition, de conditions sortant de

l'ordinaire. Il est construit de telle sorte que les lments mallables sont
l'extrieur. Lorsqu'avec une telle structure les traits forts prdominent, on a
l'hexagramme LA PRPONDRANCE DU GRAND (n 28), mais
lorsque les traits faibles sont en majorit, il en rsulte l'hexagramme LA
PRPONDRANCE DU PETIT. Les trigrammes nuclaires de cet
hexagramme reproduisent les trigrammes primaires de LA
PRPONDRANCE DU GRAND. Le prsent hexagramme est l'inverse
du prcdent.
Le jugement
PRPONDRANCE DU PETIT. Succs.
La persvrance est avantageuse.
On peut faire de petites choses, on ne peut pas faire de
grandes choses.
L'oiseau qui vole apporte le message : il n'est pas bon de
s'efforcer de monter.
Il est bon de demeurer en bas. Grande fortune.
Commentaire sur la dcision
PRPONDRANCE DU PETIT. Le petit domine et a du
succs. Etre favoris dans le passage par la persvrance,
cela signifie aller avec l'poque.
Le mallable parvient au centre, par suite, fortune dans
les petites choses.
Le ferme a perdu sa place et n'est pas au centre par suite
on ne doit pas faire de grandes choses.
L'hexagramme a la forme d'un oiseau qui vole.
"L'oiseau qui vole apporte le message : il n'est pas bon de
s'efforcer de monter. Il est bon de [784] demeurer en bas.
Grande fortune". S'efforcer de monter est de la rvolte,
s'efforcer de descendre est de l'abandon.

Aux
poques
exceptionnelles
des
mesures
exceptionnelles sont ncessaires pour rtablir l'ordre
normal. Le fait soulign ici est que l'poque demande
une retraite qui peut paratre excessive. C'est une poque
qui rappelle celle du roi Wen et du tyran Tchou Sin :
pour exagre qu'elle paraisse, la retraite est exactement
ce que requiert le moment. La prpondrance du petit est
indique par le fait que les traits mallables, c'est--dire
petits, occupent les places centrales et sont ainsi les
matres de l'hexagramme, tandis que les traits forts ont
t expulss des positions-cls de l'extrieur et ramens
l'intrieur, sans pourtant occuper des places centrales.
LA PRPONDRANCE DU PETIT est comme une
poutre : le danger qu'elle court provient de son poids
excessif ; c'est pourquoi elle a besoin d'tre supporte au
centre par dessous. LA PRPONDRANCE DU PETIT
est comme un oiseau : le danger pour elle est de monter
trop haut et de perdre le sol sous ses pieds.
L'image
Le tonnerre est sur la montagne : image de la
PRPONDRANCE DU PETIT.
Ainsi l'homme noble donne dans sa conduite
la prdominance au respect,
dans le deuil il donne la prdominance au chagrin,
dans ses dpenses il donne la prdominance
l'conomie.
Le tonnerre montant de la plaine vers les hauteurs devient, dans ce
passage, de plus en plus faible. De l est tire l'ide de poids excessif,
l'ide que l'on en fait un peu trop dans la bonne direction. Car c'est
prcisment en en faisant un peu trop dans la direction du petit que l'on
atteint le but. C'est ainsi que nous trouvons le degr juste [785] de respect
dans notre conduite, le degr juste de chagrin des funrailles, le degr
juste d'conomies dans les dpenses. La conduite est suggre par le

trigramme nuclaire suprieur, Tchen, le mouvement, et les funrailles par

la position des trigrammes nuclaires Touei, le lac, au-dessus de Souen, le
bois (comparer le n 28 o l'ide d'obsques est reprsente par la mme
combinaison). La mesure observe dans les dpenses est suggre par le
trigramme Ken, la montagne, qui indique la limitation.
Les traits
Six au commencement :
a.

En volant, l'oiseau rencontre l'infortune.

b.

"En volant l'oiseau rencontre l'infortune".

Il n'y a rien faire.

Ce trait est la place infrieure dans le trigramme Ken, la montagne.

Il devrait demeurer immobile, mais comme, suivant la signification de
l'hexagramme, le petit est prpondrant, et puisqu'il existe une relation
secrte entre lui et le neuf la quatrime place, il ne souffre pas d'tre
retenu, mais cherche prendre son essor, comme un oiseau qui vole. En
agissant ainsi il se met dlibrment en danger, car si un oiseau s'envole
quand c'est le moment pour lui de rester immobile, il est sr de tomber
entre les mains des chasseurs.
{ Six la deuxime place :
a.

Elle passe devant son aeul et rencontre son aeule.

Il n'atteint pas son prince et rencontre le fonctionnaire.
Pas de blme.

b.

"Il ne rencontre pas son prince." Le fonctionnaire ne devrait

pas dsirer dpasser (son prince). [786]

Le neuf la troisime place est le pre, le neuf la quatrime place, le

grand-pre, le six la cinquime place, la grand-mre. La relation de
conformit relie le prsent trait au six la cinquime place. Toutefois,
comme on suppose dans cet hexagramme que le petit passe et surmonte le
grand et qu'en outre le six la cinquime place est le matre de
l'hexagramme, l'image retenue est celle de l'aeule. A un autre point de vue

ce trait reprsente un fonctionnaire qui ne surpasse pas le prince mallable,

le six la cinquime place, parce qu'il est lui-mme mallable de nature.
Au neuf la troisime place il rencontre un fonctionnaire auquel il est uni
par la relation d'entraide.
Neuf la troisime place :
a.

Si tu n'es pas extrmement prudent, quelqu'un peut venir par

derrire et te frapper.
Infortune.

b.

"Quelqu'un peut venir par derrire et le frapper". Quelle

infortune !

Le trait est fort, sans doute, mais le six la seconde place est dans une
position plus favorable, parce qu'il n'est pas seulement central, mais qu'en
outre il est le matre de l'hexagramme. Le neuf la troisime place, tant
au sommet du trigramme primaire Ken,, peut se prserver des accidents
imprvus. S'il manque le faire, il peut s'ensuivre un dsastre.
Neuf la quatrime place :
a.

Pas de blme. Sans passer devant lui il le rencontre.

Entrer amne le danger. Il faut tre sur ses gardes.
N'agis pas. Sois constamment persvrant.

b.

"Sans passer devant lui il le rencontre". La place n'est pas

celle qui convient.
"Aller amne le danger. Il faut tre sur ses [787] gardes". On
ne doit aucun prix continuer ainsi.

La force du neuf la quatrime place est attnue par la faiblesse de la

place. C'est la place du ministre. Il ne cherche pas surpasser son prince,
mais il le rencontre, de sorte que tout va bien. Toutefois, en tant que matre
du trigramme suprieur Tchen, le trait est trop enclin se laisser entraner
un mouvement excessif, ce qui serait dangereux. D'o la mise en garde
contre l'action.

O Six la cinquime place :

a.

Nuages pais, pas de pluie de notre domaine de l'ouest.

Le prince tire et atteint celui qui est dans la caverne.

b.

"Nuages pais, pas de pluie" : il est dj en haut.

L'oracle "Nuages pais, pas de pluie" apparat galement dans "Le

pouvoir d'apprivoisement du petit" (n 9) qui traite d'une situation assez
analogue. Toutefois, dans ce cas, c'est le trait fort au sommet qui finit par
provoquer la condensation des nuages pour qu'ils retombent en pluie. Ici,
o le petit dpasse le grand, le six la cinquime place est mont trop
haut. Il n'a pas au-dessus de lui de trait fort qui puisse condenser les
nuages. Le trigramme Touei est l'ouest. Il signifie galement le mtal,
d'o l'image de tirer. L'homme dans la caverne est le six la deuxime
place. Le mot qui signifie tirer indique le fait de tirer avec une flche
attache un fil de manire ramener soi le gibier abattu. La connexion
provient du fait que ce trait et le six la deuxime place sont en relation de
similitude.
Six en haut :
a.

Il le dpasse sans le rencontrer. [788]

L'oiseau qui vole le quitte. Infortune.
Cela signifie malheur et dommage.

b.

"Il le dpasse sans le rencontrer". Il est dj arrogant.

Le six au sommet est en ralit en relation de correspondance avec le

neuf la troisime place, mais en un temps o le petit surpasse le grand
cette relation ne joue pas. Le six au sommet est uniquement dirig vers le
haut. C'est ainsi que l'image de l'oiseau rapparat. Dans le cas du six au
commencement le dsastre provenait de l'impatience ; ici il rsulte du fait
que le trait est trop haut, trop arrogant, et qu'il se refuse descendre. La
consquence est qu'il perd son chemin, quitte les autres et attire sur lui un
dsastre qui vient la fois des dieux et des hommes.

63. KI TSI / APRES L'ACCOMPLISSEMENT

Trigrammes nuclaires

LI

et K'AN

Le matre de l'hexagramme est le six la deuxime place.

L'hexagramme APRS L'ACCOMPLISSEMENT signifie qu'au dbut la
fortune l'emporte et la fin le dsordre. Le six la deuxime place est dans
le trigramme infrieur au moment prcis o la fortune commence. C'est
pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la dcision : "Au
commencement, fortune." Le mallable a atteint le centre. [789]
L'ordre de succession
Celui qui se tient au-dessus des choses les conduit
l'accomplissement. C'est pourquoi vient ensuite
l'hexagramme : APRS L'ACCOMPLISSEMENT.
La connexion des hexagrammes entre eux
APRS
L'ACCOMPLISSEMENT
l'affermissement.

signifie

Cet hexagramme est le seul o tous les traits sont leur place. C'est
l'hexagramme qui fait passer de T'ai, "la paix" (n 11) P'i, "la stagnation"
(n 12). Il contient les deux trigrammes primaires K'an, l'eau, et Li, le feu,
qui de nouveau, dans l'ordre inverse, constituent ses trigrammes nuclaires.
K'an tend vers le bas et Li vers le haut ; par suite l'organisation externe et
interne de l'hexagramme cre un tat d'quilibre qui est manifestement
instable.
Le jugement
APRS L'ACCOMPLISSEMENT. Succs dans les
petites choses.

La persvrance est avantageuse. Au commencement

fortune, la fin, troubles.
Commentaire sur la dcision
APRS L'ACCOMPLISSEMENT. Succs". On trouve
le succs dans les petites choses.
"La persvrance est avantageuse". Le ferme et le
mallable sont corrects et leurs places sont celles qui
conviennent.
"Au commencement, fortune" : le mallable a atteint le
centre.
Si quelqu'un reste immobile au dbut, les troubles
s'lvent parce que la voie parvient sa fin. [790]
Le matre de l'hexagramme est le six la deuxime place ; bien que
faible, il a du succs parce qu'il est en relation de correspondance avec le
neuf fort la cinquime place. La persvrance est avantageuse parce que
tous les traits sont leur place et que, par suite, toute dviation amne
l'infortune. Au dbut tout va bien, parce que le six mallable la deuxime
place occupe le centre dans le trigramme Li, clart. C'est une poque de
grand dveloppement de la civilisation et de raffinement. Mais quand il
n'est plus possible de progresser, les troubles naissent fatalement, parce
que la voie ne peut pas continuer.
L'image
L'eau au-dessus du feu : image de la situation APRS
L'ACCOMPLISSEMENT.
Ainsi l'homme noble rflchit sur le malheur et s'arme
contre lui par avance.
Le feu et l'eau contrebalancent leurs effets et il en rsulte la cration
d'un tat d'quilibre, mais, d'un autre ct, la crainte de l'croulement est
galement suggre. Si l'eau dborde, le feu s'teint ; si les flammes
montent trop haut, l'eau s'vapore entirement. Par suite des mesures de

prcaution sont ncessaires. Le trigramme K'an suggre le danger et le

dsastre ; Li suggre la clart et la prvision. C'est dans le coeur qu'on
pense aux choses, c'est dans les actions extrieures qu'on se mobilise. Le
danger couve encore invisible, c'est pourquoi seule la rflexion rend
capable de le dceler temps et par suite de l'viter.
Les traits
Neuf au commencement :
a.

Il freine ses roues.

Il met sa queue dans l'eau.
Pas de blme.

b.

"Il freine ses roues". Conformment au sens, il n'y a pas de

blme cela. [791]

K'an indique la roue, le renard, le fait de freiner. Le premier trait est

l'arrire du renard ; c'est donc la queue. Comme il est en rapport avec le
trait infrieur du trigramme primaire suprieur, K'an, il devient humide.
Puisque le trigramme nuclaire infrieur est galement K'an, les symboles
de la roue et du renard se prsentent ici tout au commencement. La
possibilit de vaincre le danger en retenant fermement provient de la
nature vigoureuse du trait.
{ Six la deuxime place :
a.

La femme perd le rideau de sa voiture. Ne lui cours pas

aprs ; au septime jour tu le recevras.

b.

"Au septime jour tu le recevras", comme consquence du

fait d'tre mi-chemin.

Le trigramme primaire Li, o le prsent trait se trouve au centre, est la

fille cadette, c'est pourquoi le symbole est une femme. La mme ide est
suggre par le fait que le trait est mallable et en relation de
correspondance avec le mari, le neuf la cinquime place. K'an signifie
char, voiture, Li signifie rideau. K'an signifie galement les voleurs, d'o le
vol du rideau. "Aprs sept jours" signifie le cycle complet de la
transformation dans les six traits de l'hexagramme ; la septime

transformation on revient au point de dpart. Le trait est mallable et se

tient entre deux traits forts ; il peut tre compar une femme qui a perdu
son voile et, par suite, est expose une attaque. Mais parce qu'elle est
correcte, ces attaques ne lui causent pas de dommage. Elle reste fidle
son poux et son voile lui est rendu.
Neuf la troisime place :
a.

L'illustre anctre chtie le pays du diable.

Au bout de trois ans il triomphe de lui.
Il ne faut pas utiliser d'hommes vulgaires.

b.

"Au bout de trois ans il triomphe de lui".

Cela est puisant. [792]

Li signifie des armes. Le pays du diable est la rgion des Huns dans le
Nord. Le nord est la direction de K'an. Ce trait est au centre du trigramme
nuclaire K'an. C'est un trait fort une place forte. "L'illustre anctre" est
le titre dynastique de Wou Ting, l'empereur qui a donn une impulsion
nouvelle la dynastie Yin. La mise en garde contre l'emploi de gens
infrieurs est suggre par la relation secrte de ce trait avec le six au
sommet.
Six la quatrime place :
a.

Les plus beaux vtements donnent des haillons.

Sois circonspect tout le jour.

b.

"Sois circonspect tout le jour". Il y a une raison de douter.

L'on a ici un trait mallable une place mallable au commencement

du danger. D'o l'avertissement que mme les Plus beaux vtements
donnent des haillons. La raison de douter provient du trigramme K'an,
danger, dans lequel nous entrons ici.
Tchouang Tseu donne une autre explication. Il emploie l'image d'un
bateau et dit : "Il a une voie d'eau, mais des chiffons pour l'obstruer".

Neuf la cinquime place :

a.

Le voisin de l'est qui tue un buf ne parvient pas un

bonheur aussi vrai que le voisin de l'ouest avec sa petite
offrande.

b.

Le voisin de l'est, qui tue un boeuf, n'est pas en harmonie

avec l'poque au mme degr que le voisin de l'ouest. Celuici parvient au vrai bonheur : la fortune vient en abondance.

Li est le buf. K'an reprsente le porc immol lors du petit sacrifice.

Le deuxime trait, qui est dans le trigramme nuclaire K'an, est le voisin
de l'ouest, parce que dans [793] l'ordre de succession du Ciel antrieur,
K'an est plac l'ouest. Le quatrime trait, qui est dans le trigramme
nuclaire Li, est le voisin oriental, parce que Li se tient l'oppos de K'an.
Le neuf la cinquime place prside au sacrifice. Le six la deuxime
place est central ; il apporte l'offrande du porc, qui, en elle-mme, est
infrieure, au bon moment, et par suite il obtient un bonheur plus grand
que le six la quatrime place, lequel, bien qu'il apporte l'offrande
relativement plus noble du boeuf, n'est pas central.
Six en haut :
a.

Il met la tte dans l'eau. Danger.

b.

"Il met la tte dans l'eau". Comment pourrait-on supporter

cela longtemps ?

Tandis que le neuf au commencement est la queue du renard, le six en

haut est sa tte. Il entre dans l'eau parce que c'est un trait faible au sommet
de K'an, l'eau, le danger. Pendant qu'il traverse l'eau, il se retourne et
risque de se noyer. Ce sont l les troubles que l'hexagramme prdit pour
finir.

64. WEI TSI / AVANT L'ACCOMPLISSEMENT

Trigrammes nuclaires

K'AN

et LI

Le matre de l'hexagramme est le six la cinquime place, car

AVANT L'ACCOMPLISSEMENT implique une poque o c'est [794]
tout d'abord le dsordre qui prvaut, et finalement l'ordre. Le six la
cinquime place se trouve dans le trigramme extrieur et ouvre l'poque de
l'ordre. C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la Dcision :
"AVANT L'ACCOMPLISSEMENT. Succs. Car le mallable parvient au
centre."
L'ordre de succession des hexagrammes
Les choses ne peuvent pas s'puiser. C'est pourquoi vient
pour
finir,
l'hexagramme
AVANT
ensuite,
L'ACCOMPLISSEMENT.
La connexion des hexagrammes entre eux
AVANT L'ACCOMPLISSEMENT est l'puisement du
masculin.
Cet hexagramme est la fois l'inverse et l'oppos du prcdent. K'an
et Li ont chang de place la fois comme trigrammes primaires et comme
trigrammes nuclaires. L'hexagramme dpeint le passage de Pi, "la
stagnation" (n 12) T'ai, "paix" (n 11). Vus de l'extrieur, aucun trait
n'est sa place, mais ils sont tous en relation l'un avec l'autre et l'ordre
existe, prform, l'intrieur, en dpit de l'apparence de complet dsordre
extrieur. Le trait fort central est descendu de la cinquime place la
deuxime et il a ainsi tabli une connexion. Sans doute, K'ouen n'est pas
encore au-dessus et K'ien au-dessous, comme dans l'hexagramme T'ai,
mais leurs reprsentants, Li et K'an, sont dans ces positions. Li et K'an
reprsentent K'ouen et K'ien dans leur esprit et leur influence ( cause de
leurs traits centraux respectifs). Ils sont, dans le monde visible (ordre du

Ciel postrieur), les reprsentants de K'ouen et de K'ien et ils se tiennent

leur place : Li au sud et K'an au nord.
Le jugement
AVANT L'ACCOMPLISSEMENT. Succs.
Mais si le petit renard, lorsqu'il a presque achev le
passage, met la queue dans l'eau.
il n'est rien qui soit avantageux. [795]
Commentaire sur la dcision
"AVANT L'ACCOMPLISSEMENT. Succs". Car le
mallable parvient au centre.
"Le petit renard a presque achev le passage" il n'a pas
encore dpass le milieu.
"Il met la queue dans l'eau. Il n'est rien qui soit
avantageux". Parce que l'affaire ne se poursuit pas
jusqu' la fin.
Bien que les traits ne soient pas leur place, le ferme et
le mallable se correspondent nanmoins.
K'an a pour symbole le renard et en mme temps l'eau. Il y a un espoir
de succs parce que les traits fermes et les traits faibles se correspondent
tous. Le matre de l'hexagramme, le six la cinquime place, est parvenu
au centre, et cela assure l'attitude correcte qui doit permettre de raliser
l'accomplissement. D'un autre ct, le neuf la deuxime place n'a pas
encore dpass le centre et, dans son cas, cela est dangereux. C'est un trait
fort coinc entre deux traits yin. Comme le jeune renard imprudent qui se
lance prcipitamment sur la glace, il se fie trop sa force. C'est pourquoi il
se mouille la queue et la traverse ne russit pas.

L'image
Le feu est au-dessus de l'eau : image de la situation
AVANT L'ACCOMPLISSEMENT.
Ainsi l'homme noble est circonspect
quand il distingue les choses, afin que chacune trouve sa
place.
Le feu flambe vers le haut ; l'eau se prcipite en bas ; par suite il n'y a
pas d'accomplissement. Si l'on essayait de forcer l'accomplissement, il en
rsulterait du dommage. C'est pourquoi on doit distinguer les choses pour
les unir. [796]
On doit les mettre leur place avec le mme soin qu'on garde en
maniant le feu et l'eau pour qu'ils ne se combattent pas.
Les traits
Six au commencement :
a.

Il met la queue dans l'eau.

Source d'humiliation.

b.

"Il met la queue dans l'eau". Car il ne peut pas prendre en

considration la fin.

Nous avons ici les mmes images que dans le prcdent hexagramme,
bien que distribues de faon un peu diffrente. Le premier trait est la
queue. Il est faible et se tient en bas dans une position dangereuse, et, par
suite, n'aperoit pas les consquences de ses actions. Il se prcipite pour
traverser et choue.
Neuf la deuxime place :
a.

Il freine ses roues. La persvrance apporte la fortune.

b.

Le neuf la deuxime place rencontre la fortune s'il est

persvrant. Il est central et, par suite, agit correctement.

L'image de la roue et du freinage, qui, dans l'hexagramme prcdent,

tait associe au premier trait en raison de sa force, est transfre au
deuxime trait, qui est fort. La force et la correction de ce trait rendent la
perspective favorable.
Six la troisime place :
a.

Avant l'accomplissement, l'attaque apporte l'infortune.

Il est avantageux de traverser les grandes eaux. [797]

b.

"Avant l'accomplissement, l'attaque apporte l'infortune". La

place n'est pas celle qui convient.

La place est la fin du trigramme primaire infrieur K'an, danger, si

bien que l'accomplissement serait possible. Mais parce que le trait est trop
faible pour cette position dcisive, et qu'il se trouve au commencement du
trigramme nuclaire K'an, un nouveau danger surgit. On ne doit pas
vouloir raliser de force l'accomplissement, mais essayer d'claircir la
situation dans son ensemble. Un changement de caractre est
indispensable. Du fait que le trait se transforme de six en neuf, le
trigramme Souen se dveloppe au-dessous. Cet aspect, associ au
trigramme primaire K'an, donne l'image d'un bateau sur l'eau, d'o la
traverse des grandes eaux.
Neuf la quatrime place :
a.

La persvrance apporte la fortune. Le remords disparat.

Ebranlement, afin de chtier le pays du diable.
Pendant trois ans on est rcompens par de grands royaumes.

b.

"La persvrance apporte la fortune. Le remords disparat".

La volont s'accomplit.

Comme l'hexagramme est l'inverse du prcdent, le chtiment inflig

au pays du diable, qui, l-bas, est mentionn en relation avec la troisime
place, apparat ici en connexion avec la quatrime. Ici le rsultat est plus
favorable : l-bas, trois annes de combats, ici trois annes de
rcompenses. Ce trait est le fonctionnaire robuste qui assiste le doux
souverain la cinquime place et ainsi accomplit sa volont.

{ Six la cinquime place :

a.

La persvrance apporte la fortune. Pas de repentir. [798]

La lumire de l'homme noble est vritable.
Fortune.

b.

"La lumire de l'homme noble est vritable"

Sa lumire apporte la fortune.

Ce trait est au centre du trigramme Li, la lumire, c'est pourquoi tout

est favorable pour accomplir le passage une nouvelle priode.
Neuf en haut :
a.

En pleine confiance on boit du vin. Pas de blme.

Mais, si l'on se mouille la tte, on la perd en vrit.

b.

Si l'on se mouille la tte en buvant du vin, c'est parce qu'on

ne connat pas la modration.

Le trait suprieur est fort et, en lui-mme, favorable. L'image du vin

est tire du trigramme K'an ; le trait est en relation avec le trait suprieur
de K'an. Comme dans l'hexagramme prcdent, on voit apparatre l'image
de quelqu'un qui se mouille la tte. Mais c'est seulement une possibilit, un
danger qui peut tre vit.
Ainsi le Livre des Transformations laisse, en se terminant, la situation
ouverte de nouveaux commencements et de nouvelles formations. La
mme ide se rencontre d'ailleurs dans le Tsa Koua (la connexion des
hexagrammes), o Kouai, LA PERCE (n 43) est plac la fin, avec ces
mots en guise de conclusion
LA PERCE signifie la rsolution. Le fort se tourne rsolument
contre le faible. La voie de l'homme noble est dans la direction ascendante,
la voie de l'homme vulgaire conduit au chagrin.
EN MA FIN EST MON COMMENCEMENT.