APERUS

SUR
LINITIATION

Ren Gunon

Avant-propos

On nous a demand, de divers cts et plusieurs reprises, de runir en volume les

articles que nous avons fait paratre, dans la revue tudes Traditionnelles, sur des
questions se rapportant directement linitiation ; il ne nous a pas t possible de
donner satisfaction immdiatement ces demandes, car nous estimons quun livre
doit tre autre chose quune simple collection darticles, et cela dautant plus que,
dans le cas prsent, ces articles, crits au gr des circonstances et souvent pour
rpondre des questions qui nous taient poses, ne senchanaient pas la faon des
chapitres successifs dun livre ; il nous fallait donc les remanier, les complter et les
disposer autrement, et cest ce que nous avons fait ici. Ce nest pas dire, dailleurs,
que nous ayons voulu faire ainsi une sorte de trait plus ou moins complet et en
quelque sorte didactique ; cela serait encore concevable, la rigueur, sil sagissait
seulement dtudier une forme particulire dinitiation, mais, ds lors quil sagit au
contraire de linitiation en gnral, ce serait l une tche tout fait impossible, car les
questions qui peuvent se poser cet gard ne sont point en nombre dtermin, la
nature mme du sujet sopposant toute dlimitation rigoureuse, de sorte quon ne
saurait aucunement avoir la prtention de les traiter toutes et de nen omettre aucune.
Tout ce quon peut faire, en somme, cest denvisager certains aspects, de se placer
certains points de vue, qui certainement, mme sils sont ceux dont limportance
apparat le plus immdiatement pour une raison ou pour une autre, laissent pourtant
en dehors deux bien des points quil serait galement lgitime de considrer ; cest
pourquoi nous avons pens que le mot d aperus tait celui qui pouvait le mieux
caractriser le contenu du prsent ouvrage, dautant plus que, mme en ce qui
concerne les questions traites, il nest sans doute pas possible den puiser
compltement une seule. Il va de soi, au surplus, quil ne pouvait tre question de
rpter ici ce que nous avons dj dit dans dautres livres sur des points touchant au
mme sujet ; nous devons nous contenter dy renvoyer le lecteur chaque fois que cela
est ncessaire ; du reste, dans lordre de connaissance auquel se rapportent tous nos
crits, tout est li de telle faon quil est impossible de procder autrement.
Nous venons de dire que notre intention a t essentiellement de traiter des
questions concernant linitiation en gnral ; il doit donc tre bien entendu que, toutes
les fois que nous nous rfrons telle ou telle forme initiatique dtermine, nous le
faisons uniquement titre dexemple, afin de prciser et de faire mieux comprendre
ce qui, sans lappui de ces cas particuliers, risquerait de demeurer un peu trop dans le
vague. Il importe dinsister l-dessus surtout lorsquil sagit des formes occidentales,
afin dviter toute quivoque et tout malentendu : si nous y faisons assez souvent
allusion, cest que les illustrations qui peuvent en tre tires nous semblent, en
bien des cas, devoir tre plus facilement accessibles que dautres la gnralit des
lecteurs, voire mme dj plus ou moins familires un certain nombre dentre eux ;
il est vident que cela est entirement indpendant de ce que chacun peut penser de
2

ltat prsent des organisations par lesquelles ces formes initiatiques sont conserves
et pratiques. Quand on se rend compte du degr de dgnrescence auquel en est
arriv lOccident moderne, il nest que trop facile de comprendre que bien des choses
dordre traditionnel, et plus forte raison dordre initiatique, ne peuvent gure y
subsister qu ltat de vestiges, peu prs incompris de ceux mmes qui en ont la
garde ; cest dailleurs l ce qui rend possible lclosion, ct de ces restes
authentiques, des multiples contrefaons dont nous avons eu dj loccasion de
parler ailleurs, car ce nest que dans de pareilles conditions quelles peuvent faire
illusion et russir se faire prendre pour ce quelles ne sont pas ; mais, quoi quil en
soit, les formes traditionnelles demeurent toujours, en elles-mmes, indpendantes de
ces contingences. Ajoutons encore que, lorsquil nous arrive au contraire denvisager
ces mmes contingences et de parler, non plus des formes initiatiques, mais de ltat
des organisations initiatiques et pseudo-initiatiques dans lOccident actuel, nous ne
faisons en cela qunoncer la constatation de faits o nous ne sommes videmment
pour rien, sans aucune autre intention ou proccupation que celle de dire la vrit
cet gard comme pour toute autre chose que nous avons considrer au cours de nos
tudes, et dune faon aussi entirement dsintresse que possible. Chacun est libre
den tirer telles consquences quil lui conviendra ; quant nous, nous ne sommes
nullement charg damener ou denlever des adhrents quelque organisation que ce
soit, nous nengageons personne demander linitiation ici ou l, ni sen abstenir, et
nous estimons mme que cela ne nous regarde en aucune faon et ne saurait
aucunement rentrer dans notre rle. Certains stonneront peut-tre que nous nous
croyions oblig de tant y insister, et, vrai dire, cela devrait en effet tre inutile sil
ne fallait compter avec lincomprhension de la majorit de nos contemporains, et
aussi avec la mauvaise foi dun trop grand nombre dentre eux ; nous sommes
malheureusement trop habitu nous voir attribuer toute sorte dintentions que nous
navons jamais eues, et cela par des gens venant des cts les plus opposs, au moins
en apparence, pour ne pas prendre cet gard toutes les prcautions ncessaires ; nous
nosons dailleurs ajouter suffisantes, car qui pourrait prvoir tout ce que certains sont
capables dinventer ?
On ne devra pas stonner non plus que nous nous tendions souvent sur les
erreurs et les confusions qui sont commises plus ou moins communment au sujet de
linitiation, car, outre lutilit vidente quil y a les dissiper, cest prcisment en les
constatant que nous avons t amen, dans bien des cas, voir la ncessit de traiter
plus particulirement tel ou tel point dtermin, qui sans cela aurait pu nous paratre
aller de soi ou tout au moins navoir pas besoin de tant dexplications. Ce qui est
assez digne de remarque, cest que certaines de ces erreurs ne sont pas seulement le
fait de profanes ou de pseudo-initis, ce qui naurait en somme rien dextraordinaire,
mais aussi de membres dorganisations authentiquement initiatiques, et parmi
lesquels il en est mme qui sont regards comme des lumires dans leur milieu, ce
qui est peut-tre une des preuves les plus frappantes de cet actuel tat de
dgnrescence auquel nous faisions allusion tout lheure. ce propos, nous
pensons pouvoir exprimer, sans trop risquer quil soit mal interprt, le souhait que,
parmi les reprsentants de ces organisations, il sen trouve tout au moins quelques3

uns qui les considrations que nous exposons contribueront rendre la conscience
de ce quest vritablement linitiation ; nous nentretenons dailleurs pas des espoirs
exagrs cet gard, non plus que pour tout ce qui concerne plus gnralement les
possibilits de restauration que lOccident peut encore porter en lui-mme. Pourtant,
il en est assurment qui la connaissance relle fait plus dfaut que la bonne volont ;
mais cette bonne volont ne suffit pas, et toute la question serait de savoir jusquo
leur horizon intellectuel est susceptible de stendre, et aussi sils sont bien qualifis
pour passer de linitiation virtuelle linitiation effective ; en tout cas, nous ne
pouvons, quant nous, rien faire de plus que de fournir quelques donnes dont
profiteront peut-tre ceux qui en seront capables et qui seront disposs en tirer parti
dans la mesure o les circonstances le leur permettront. Ceux-l ne seront
certainement jamais trs nombreux, mais comme nous avons eu souvent le dire
dj, ce nest pas le nombre qui importe dans les choses de cet ordre, pourvu
toutefois, dans ce cas spcial, quil soit au moins, pour commencer, celui que requiert
la constitution des organisations initiatiques ; jusquici, les quelques expriences qui
ont t tentes dans un sens plus o moins voisin de celui dont il sagit, notre
connaissance, nont pu, pour des raisons diverses, tre pousses assez loin pour quil
soit possible de juger des rsultats qui auraient pu tre obtenus si les circonstances
avaient t plus favorables.
Il est dailleurs bien clair que lambiance moderne, par sa nature mme, est et sera
toujours un des principaux obstacles que devra invitablement rencontrer toute
tentative de restauration traditionnelle en Occident, dans le domaine initiatique aussi
bien que dans tout autre domaine ; il est vrai que, en principe, ce domaine initiatique
devrait, en raison de son caractre ferm , tre plus labri de ces influences
hostiles du monde extrieur, mais, en fait, il y a dj trop longtemps que les
organisations existantes se sont laiss entamer par elles, et certaines brches sont
maintenant trop largement ouvertes pour tre facilement rpares. Ainsi, pour ne
prendre quun exemple typique, en adoptant des formes administratives imites de
celles des gouvernements profanes, ces organisations ont donn prise des actions
antagonistes qui autrement nauraient trouv aucun moyen de sexercer contre elles et
seraient tombes dans le vide ; cette imitation du monde profane constituait dailleurs,
en elle-mme, un de ces renversements des rapports normaux qui, dans tous les
domaines, sont si caractristiques du dsordre moderne. Les consquences de cette
contamination sont aujourdhui si manifestes quil faut tre aveugle pour ne pas
les voir et pourtant nous doutons fort que beaucoup sachent les rapporter leur
vritable cause ; la manie des socits est trop invtre chez la plupart de nos
contemporains pour quils conoivent mme la simple possibilit de se passer de
certaines formes purement extrieures ; mais, pour cette raison mme, cest peut-tre
l ce contre quoi devrait tout dabord ragir quiconque voudrait entreprendre une
restauration initiatique sur des bases vraiment srieuses. Nous nirons pas plus loin
dans ces rflexions prliminaires, car, redisons-le encore une fois, ce nest pas nous
quil appartient dintervenir activement dans des tentatives de ce genre ; indiquer la
voie ceux qui pourront et voudront sy engager, cest l tout ce que nous prtendons
cet gard ; et, du reste, la porte de ce que nous avons dire est bien loin de se
4

limiter lapplication qui peut en tre faite une forme initiatique particulire,
puisquil sagit avant tout des principes fondamentaux qui sont communs toute
initiation, quelle soit dOrient ou dOccident. Lessence et le but de linitiation sont,
en effet, toujours et partout les mmes ; les modalits seules diffrent, par adaptation
aux temps et aux lieux ; et nous ajouterons tout de suite, pour que nul ne puisse sy
mprendre, que cette adaptation elle-mme, pour tre lgitime, ne doit jamais tre une
innovation , cest--dire le produit dune fantaisie individuelle quelconque, mais
que, comme celle des formes traditionnelles en gnral, elle doit toujours procder en
dfinitive dune origine non-humaine , sans laquelle il ne saurait y avoir rellement
ni tradition ni initiation, mais seulement quelquune de ces parodies que nous
rencontrons si frquemment dans le monde moderne, qui ne viennent de rien et ne
conduisent rien, et qui ainsi ne reprsentent vritablement, si lon peut dire, que le
nant pur et simple, quand elles ne sont pas les instruments inconscients de quelque
chose de pire encore.

Chapitre premier

Voie initiatique et voie mystique

La confusion entre le domaine sotrique et initiatique et le domaine mystique, ou,

si lon prfre, entre les points de vue qui leur correspondent respectivement, est une
de celles que lon commet le plus frquemment aujourdhui, et cela, semble-t-il,
dune faon qui nest pas toujours entirement dsintresse ; il y a l, du reste, une
attitude assez nouvelle, ou qui du moins, dans certains milieux, sest beaucoup
gnralise en ces dernires annes, et cest pourquoi il nous parat ncessaire de
commencer par nous expliquer nettement sur ce point. Il est maintenant de mode, si
lon peut dire, de qualifier de mystiques les doctrines orientales elles-mmes, y
compris celles o il ny a pas mme lombre dune apparence extrieure pouvant,
pour ceux qui ne vont pas plus loin, donner lieu une telle qualification ; lorigine de
cette fausse interprtation est naturellement imputable certains orientalistes, qui
peuvent dailleurs ny avoir pas t amens tout dabord par une arrire pense
nettement dfinie, mais seulement par leur incomprhension et par le parti pris plus
ou moins inconscient, qui leur est habituel, de tout ramener des points de vue
occidentaux (1). Mais dautres sont venus ensuite, qui se sont empars de cette
assimilation abusive, et qui, voyant le parti quils pourraient en tirer pour leurs
propres fins, sefforcent den propager lide en dehors du monde spcial, et somme
toute assez restreint, des orientalistes et de leur clientle ; et ceci est plus grave, non
pas seulement parce que cest par l surtout que cette confusion se rpand de plus en
plus, mais aussi parce quil nest pas difficile dy apercevoir des marques non
quivoques dune tentative annexionniste contre laquelle il importe de se tenir sur
ses gardes. En effet, ceux auxquels nous faisons allusion ici sont ceux que lon peut
regarder comme les ngateurs les plus srieux de lsotrisme, nous voulons dire
par l les exotristes religieux qui se refusent admettre quoi que ce soit au del de
leur propre domaine, mais qui estiment sans doute cette assimilation ou cette
annexion plus habile quune ngation brutale ; et, voir de quelle manire certains
dentre eux sappliquent travestir en mysticisme les doctrines les plus nettement
initiatiques, il semblerait vraiment que cette tche revte leurs yeux un caractre
tout particulirement urgent (2). vrai dire, il y aurait pourtant, dans ce mme
1 Cest ainsi que, spcialement depuis que lorientaliste anglais Nicholson sest avis de traduire taawwuf par
mysticism, il est convenu en Occident que lsotrisme islamique est quelque chose dessentiellement
mystique ; et mme, dans ce cas, on ne parle plus du tout dsotrisme, mais uniquement de mysticisme, cest-dire quon en est arriv une vritable substitution de points de vue. Le plus beau est que, sur des questions de
cet ordre, lopinion des orientalistes, qui ne connaissent ces choses que par les livres, compte manifestement
beaucoup plus, aux yeux de limmense majorit des Occidentaux, que lavis de ceux qui en ont une connaissance
directe et effective !
2 Dautres sefforcent aussi de travestir les doctrines orientales en philosophie , mais cette fausse assimilation est
peut-tre, au fond, moins dangereuse que lautre, en raison de ltroite limitation du point de vue philosophique lui-

domaine religieux auquel appartient le mysticisme, quelque chose qui, certains

gards, pourrait mieux se prter un rapprochement, ou plutt une apparence de
rapprochement : cest ce quon dsigne par le terme d asctique , car il y a l tout
au moins une mthode active , au lieu de labsence de mthode et de la passivit
qui caractrisent le mysticisme et sur lesquelles nous aurons revenir tout lheure
(1) ; mais il va de soi que ces similitudes sont tout extrieures, et, dautre part, cette
asctique na peut-tre que des buts trop visiblement limits pour pouvoir tre
avantageusement utilise de cette faon, tandis que, avec le mysticisme, on ne sait
jamais trs exactement o lon va, et ce vague mme est assurment propice aux
confusions. Seulement, ceux qui se livrent ce travail de propos dlibr, non plus
que ceux qui les suivent plus ou moins inconsciemment, ne paraissent pas se douter
que, dans tout ce qui se rapporte linitiation, il ny a en ralit rien de vague ni de
nbuleux, mais au contraire des choses trs prcises et trs positives ; et, en fait,
linitiation est, par sa nature mme, proprement incompatible avec le mysticisme.
Cette incompatibilit ne rsulte pas, dailleurs, de ce quimplique originellement
le mot mysticisme lui-mme, qui est mme manifestement apparent lancienne
dsignation des mystres , cest--dire de quelque chose qui appartient au contraire
lordre initiatique ; mais ce mot est de ceux pour lesquels, loin de pouvoir sen
rapporter uniquement ltymologie, on est rigoureusement oblig, si lon veut se
faire comprendre, de tenir compte du sens qui leur a t impos par lusage, et qui est,
en fait, le seul qui sy attache actuellement. Or chacun sait ce quon entend par
mysticisme , depuis bien des sicles dj, de sorte quil nest plus possible
demployer ce terme pour dsigner autre chose ; et cest cela qui, disons-nous, na et
ne peut avoir rien de commun avec linitiation, dabord parce que ce mysticisme
relve exclusivement du domaine religieux, cest--dire exotrique, et ensuite parce
que la voie mystique diffre de la voie initiatique par tous ses caractres essentiels, et
que cette diffrence est telle quil en rsulte entre elles une vritable incompatibilit.
Prcisons dailleurs quil sagit en cela dune incompatibilit de fait plutt que de
principe, en ce sens quil ne sagit aucunement pour nous de nier la valeur au moins
relative du mysticisme, ni de lui contester la place qui peut lgitimement lui
appartenir dans certaines formes traditionnelles ; la voie initiatique et la voie
mystique peuvent donc parfaitement coexister (2), mais ce que nous voulons dire,
cest quil est impossible que quelquun suive la fois lune et lautre, et cela mme
sans rien prjuger du but auquel elles peuvent conduire, bien que du reste on puisse
dj pressentir, en raison de la diffrence profonde des domaines auxquels elles se
rapportent, que ce but ne saurait tre le mme en ralit.
Nous avons dit que la confusion qui fait voir certains du mysticisme l o il ny
mme ; ceux-l ne russissent dailleurs gure, par la faon spciale dont ils prsentent ces doctrines, qu en faire
quelque chose de totalement dpourvu dintrt, et ce qui se dgage de leurs travaux est surtout une prodigieuse
impression d ennui !
1 Nous pouvons citer, comme exemple d asctique , les Exercices spirituels de saint Ignace de Loyola, dont
lesprit est incontestablement aussi peu mystique que possible, et pour lesquels il est au moins vraisemblable quil
sest inspir en partie de certaines mthodes initiatiques, dorigine islamique, mais, bien entendu, en les appliquant
un but entirement diffrent.
2 Il pourrait tre intressant, cet gard, de faire une comparaison avec la voie sche et la voie humide des
alchimistes, mais ceci sortirait du cadre de la prsente tude.

en a pas la moindre trace a son point de dpart dans la tendance tout rduire aux
points de vue occidentaux ; cest que, en effet, le mysticisme proprement dit est
quelque chose dexclusivement occidental et, au fond, de spcifiquement chrtien.
ce propos, nous avons eu loccasion de faire une remarque qui nous parat assez
curieuse pour que nous la notions ici : dans un livre dont nous avons dj parl
ailleurs (1), le philosophe Bergson, opposant ce quil appelle la religion statique et
la religion dynamique , voit la plus haute expression de cette dernire dans le
mysticisme, que dailleurs il ne comprend gure, et quil admire surtout pour ce que
nous pourrons y trouver au contraire de vague et mme de dfectueux sous certains
rapports ; mais ce qui peut sembler vraiment trange de la part dun non-chrtien ,
cest que, pour lui, le mysticisme complet , quelque peu satisfaisante que soit lide
quil sen fait, nen est pas moins celui des mystiques chrtiens. la vrit, par une
consquence ncessaire du peu destime quil prouve pour la religion statique , il
oublie un peu trop que ceux-ci sont chrtiens avant mme dtre mystiques, ou du
moins, pour les justifier dtre chrtiens, il pose indment le mysticisme lorigine
mme du Christianisme ; et, pour tablir cet gard une sorte de continuit entre
celui-ci et le Judasme, il en arrive transformer en mystiques les prophtes juifs ;
videmment, du caractre de la mission des prophtes et de la nature de leur
inspiration, il na pas la moindre ide (2). Quoi quil en soit, si le mysticisme
chrtien, si dforme ou amoindrie quen soit sa conception, est ainsi ses yeux le
type mme du mysticisme, la raison en est, au fond, bien facile comprendre : cest
que, en fait et parler strictement, il nexiste gure de mysticisme autre que celui-l ;
et mme les mystiques quon appelle indpendants , et que nous dirions plus
volontiers aberrants , ne sinspirent en ralit, ft-ce leur insu, que dides
chrtiennes dnatures et plus ou moins entirement vides de leur contenu originel.
Mais cela aussi, comme tant dautres choses, chappe notre philosophe, qui
sefforce de dcouvrir, antrieurement au Christianisme, des esquisses du
mysticisme futur , alors quil sagit de choses totalement diffrentes ; il y a l
notamment, sur lInde, quelques pages qui tmoignent dune incomprhension inoue.
Il y a aussi les mystres grecs, et ici le rapprochement, fond sur la parent
tymologique que nous signalions plus haut, se rduit en somme un bien mauvais
jeu de mots ; du reste, Bergson est forc davouer lui-mme que la plupart des
mystres neurent rien de mystique ; mais alors pourquoi en parle-t-il sous ce
vocable ? Quant ce que furent ces mystres, il sen fait la reprsentation la plus
profane qui puisse tre ; ignorant tout de linitiation, comment pourrait-il
comprendre quil y eut l, aussi bien que dans lInde, quelque chose qui dabord
ntait nullement dordre religieux, et qui ensuite allait incomparablement plus loin
que son mysticisme , et mme, il faut bien le dire, que le mysticisme authentique,
qui, par l mme quil se tient dans le domaine purement exotrique, a forcment

1 Les deux sources de la morale et de la religion. Voir ce sujet Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps,
ch. XXXIII.
2 En fait, on ne peut trouver de mysticisme judaque proprement dit que dans le Hassidisme, cest--dire une
poque trs rcente.

aussi ses limitations (1) ?

Nous ne nous proposons point prsentement dexposer en dtail et dune faon
complte toutes les diffrences qui sparent en ralit les deux points de vue
initiatique et mystique, car cela seul demanderait tout un volume ; notre intention est
surtout dinsister ici sur la diffrence en vertu de laquelle linitiation, dans son
processus mme, prsente des caractres tout autres que ceux du mysticisme, voir
mme opposs, ce qui suffit montrer quil y a bien l deux voies non seulement
distinctes, mais incompatibles dans le sens que nous avons dj prcis. Ce quon dit
le plus souvent cet gard, cest que le mysticisme est passif , tandis que
linitiation est active ; cela est dailleurs trs vrai, la condition de bien dterminer
lacception dans laquelle on doit lentendre, exactement. Cela signifie surtout que,
dans le cas du mysticisme, lindividu se borne recevoir simplement ce qui se
prsente lui, et tel quil se prsente, sans que lui-mme y soit pour rien ; et, disonsle tout de suite, cest en cela que rside pour lui le danger principal, du fait quil est
ainsi ouvert toutes les influences, de quelque ordre quelles soient, et quau
surplus, en gnral et sauf de rares exceptions, il na pas la prparation doctrinale qui
serait ncessaire pour lui permettre dtablir entre elles une discrimination
quelconque (2). Dans le cas de linitiation, au contraire, cest lindividu
quappartient linitiative dune ralisation qui se poursuivra mthodiquement, sous
un contrle rigoureux et incessant, et qui devra normalement aboutir dpasser les
possibilits mmes de lindividu comme tel ; il est indispensable dajouter que cette
initiative ne suffit pas, car il est bien vident que lindividu ne saurait se dpasser luimme par ses propres moyens, mais, et cest l ce qui nous importe pour le moment,
cest elle qui constitue obligatoirement le point de dpart de toute ralisation pour
liniti, tandis que le mystique nen a aucune, mme pour des choses qui ne vont
nullement au del du domaine des possibilits individuelles. Cette distinction peut
dj paratre assez nette, puisquelle montre bien quon ne saurait suivre la fois les
deux voies initiatique et mystique, mais elle ne saurait cependant suffire ; nous
pourrions mme dire quelle ne rpond encore qu laspect le plus exotrique de
la question, et, en tout cas, elle est par trop incomplte en ce qui concerne linitiation,
dont elle est fort loin dinclure toutes les conditions ncessaires ; mais, avant
daborder ltude de ces conditions, il nous reste encore quelques confusions
dissiper.
1 M. Alfred Loisy a voulu rpondre Bergson et soutenir contre lui quil ny a quune seule source de la morale
et de la religion ; en sa qualit de spcialiste de l histoire des religions , il prfre les thories de Frazer celles
de Durkheim, et aussi lide dune volution continue celle dune volution par mutations brusques ; nos
yeux, tout cela se vaut exactement ; mais il est du moins un point sur lequel nous devons lui donner raison, et il le
doit assurment son ducation ecclsiastique : grce celle-ci il connat les mystiques beaucoup mieux que
Bergson, et il fait remarquer quils nont jamais eu le moindre soupon de quelque chose qui ressemble si peu que
ce soit l lan vital ; videmment, Bergson a voulu en faire des bergsoniens avant la lettre, ce qui nest
gure conforme la simple vrit historique ; et M. Loisy stonne aussi juste titre de voir Jeanne dArc range
parmi les mystiques. Signalons en passant, car cela encore est bon enregistrer, que son livre souvre par un
aveu bien amusant : Lauteur du prsent opuscule, dclare-t-il, ne se connat pas dinclination particulire pour les
questions dordre purement spculatif . Voil du moins une assez louable franchise, et, puisque cest lui-mme qui
le dit, et de faon toute spontane, nous len croyons bien volontiers sur parole !
2 Cest aussi ce caractre de passivit qui explique, sil ne les justifie nullement, les erreurs modernes qui tendent
confondre les mystiques, soit avec les mdiums et autres sensitifs , au sens que les psychistes donnent
ce mot, soit mme avec de simples malades.

Chapitre II

Magie et mysticisme

La confusion de linitiation avec le mysticisme est surtout le fait de ceux qui

veulent, pour des raisons quelconques, nier plus ou moins expressment la ralit de
linitiation elle-mme en la rduisant quelque chose dautre ; dun autre ct, dans
les milieux qui ont au contraire des prtentions initiatiques injustifies, comme les
milieux occultistes, on a la tendance regarder comme faisant partie intgrante du
domaine de linitiation, sinon mme comme la constituant essentiellement, une foule
de choses dun autre genre qui, elles aussi, lui sont tout fait trangres, et parmi
lesquelles la magie occupe le plus souvent la premire place. Les raisons de cette
mprise sont aussi, en mme temps, les raisons pour lesquelles la magie prsente des
dangers spcialement graves pour les Occidentaux modernes, et dont la premire est
leur tendance attribuer une importance excessive tout ce qui est phnomnes ,
comme en tmoigne par ailleurs le dveloppement quils ont donn aux sciences
exprimentales ; sils sont si facilement sduits par la magie, et si alors ils
sillusionnent tel point sur sa porte relle, cest quelle est bien, elle aussi, une
science exprimentale, quoique assez diffrente, assurment, de celles que
lenseignement universitaire connat sous cette dnomination. Il ne faut donc pas sy
tromper : il sagit l dun ordre de choses qui na en lui-mme absolument rien de
transcendant ; et, si une telle science peut, comme toute autre, tre lgitime par
son rattachement aux principes suprieurs dont tout dpend, suivant la conception
gnrale des sciences traditionnelles, elle ne se placera pourtant alors quau dernier
rang des applications secondaires et contingentes, parmi celles qui sont le plus
loignes des principes, donc qui doivent tre regardes comme les plus infrieures
de toutes. Cest ainsi que la magie est considre dans toutes les civilisations
orientales : quelle y existe, cest un fait quil ny a pas lieu de contester, mais elle est
fort loin dy tre tenue en honneur comme se limaginent trop souvent les
Occidentaux, qui prtent si volontiers aux autres leurs propres tendances et leurs
propres conceptions. Au Thibet mme aussi bien que dans lInde ou en Chine, la
pratique de la magie, en tant que spcialit , si lon peut dire, est abandonne
ceux qui sont incapables de slever un ordre suprieur ; ceci, bien entendu, ne veut
pas dire que dautres ne puissent aussi produire parfois, exceptionnellement et pour
des raisons particulires, des phnomnes extrieurement semblables aux
phnomnes magiques, mais le but et mme les moyens mis en uvre sont alors tout
autres en ralit. Du reste, pour sen tenir ce qui est connu dans le monde occidental
lui-mme, que lon prenne simplement des histoires de saints et de sorciers, et que
lon voie combien de faits similaires se trouvent de part et dautre ; et cela montre
bien que, contrairement la croyance des modernes scientistes , les phnomnes,
10

quels quils soient, ne sauraient absolument rien prouver par eux-mmes (1).
Maintenant, il est vident que le fait de sillusionner sur la valeur de ces choses et
sur limportance quil convient de leur attribuer en augmente considrablement le
danger ; ce qui est particulirement fcheux pour les occidentaux qui veulent se mler
de faire de la magie , cest lignorance complte o ils sont ncessairement, dans
ltat actuel des choses et en labsence de tout enseignement traditionnel, de ce quoi
ils ont affaire en pareil cas. Mme en laissant de ct les bateleurs et les charlatans si
nombreux notre poque, qui ne font en somme rien de plus que dexploiter la
crdulit des nafs, et aussi les simples fantaisistes qui croient pouvoir improviser une
science de leur faon, ceux mmes qui veulent srieusement essayer dtudier ces
phnomnes, nayant pas de donnes suffisantes pour les guider, ni dorganisation
constitue pour les appuyer et les protger, en sont rduits un fort grossier
empirisme ; ils agissent vritablement comme des enfants qui, livrs eux-mmes,
voudraient manier des forces redoutables sans en rien connatre, et, si de dplorables
accidents rsultent trop souvent dune pareille imprudence, il ny a certes pas lieu de
sen tonner outre mesure.
En parlant ici daccidents, nous voulons surtout faire allusion aux risques de
dsquilibre auxquels sexposent ceux qui agissent ainsi ; ce dsquilibre est en effet
une consquence trop frquente de la communication avec ce que certains ont appel
le plan vital , et qui nest en somme pas autre chose que le domaine de la
manifestation subtile, envisag dailleurs surtout dans celles de ses modalits qui sont
les plus proches de lordre corporel, et par l mme les plus facilement accessibles
lhomme ordinaire. Lexplication en est simple : il sagit l exclusivement dun
dveloppement de certaines possibilits individuelles, et mme dun ordre assez
infrieur ; si ce dveloppement se produit dune faon anormale, dsordonne et
inharmonique, et au dtriment de possibilits suprieures, il est naturel et en quelque
sorte invitable quil doive aboutir un tel rsultat, sans mme parler des ractions,
qui ne sont pas ngligeables non plus et qui sont mme parfois terribles, des forces de
tout genre avec lesquelles lindividu se met inconsidrment en contact. Nous disons
forces , sans chercher prciser davantage, car cela importe peu pour ce que nous
nous proposons ; nous prfrons ici ce mot, si vague quil soit, celui d entits ,
qui, du moins pour ceux qui ne sont pas suffisamment habitus certaines faons
symboliques de parler, risque de donner lieu trop facilement des
personnifications plus ou moins fantaisistes. Ce monde intermdiaire est
dailleurs, comme nous lavons souvent expliqu, beaucoup plus complexe et plus
tendu que le monde corporel ; mais ltude de lun et de lautre rentre, au mme titre,
dans ce quon peut appeler les sciences naturelles au sens le plus vrai de cette
expression ; vouloir y voir quelque chose de plus, cest, nous le rptons, sillusionner
de la plus trange faon. Il ny a l absolument rien d initiatique , non plus
dailleurs que de religieux ; il sy rencontre mme, dune faon gnrale, beaucoup
plus dobstacles que dappuis pour parvenir la connaissance vritablement
transcendante, qui est tout autre chose que ces sciences contingentes, et qui, sans
aucune trace dun phnomnisme quelconque, ne relve que de la pure intuition
1 Cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXIX.

11

intellectuelle, qui seule est aussi la pure spiritualit.

Certains, aprs stre livrs plus ou moins longtemps cette recherche des
phnomnes extraordinaires ou supposs tels, finissent cependant par sen lasser,
pour une raison quelconque, ou par tre dus par linsignifiance des rsultats quils
obtiennent et qui ne rpondent pas leur attente, et, chose assez digne de remarque, il
arrive souvent que ceux-l se tournent alors vers le mysticisme (1) ; cest que, si
tonnant que cela puisse sembler premire vue, celui ci rpond encore, quoique
sous une autre forme, des besoins ou des aspirations similaires. Assurment, nous
sommes bien loin de contester que le mysticisme ait, en lui-mme, un caractre
notablement plus lev que la magie ; mais, malgr tout, si lon va au fond des
choses, on peut se rendre compte que, sous un certain rapport tout au moins, la
diffrence est moins grande quon ne pourrait le croire : l encore, en effet, il ne sagit
en somme que de phnomnes , visions ou autres, manifestations sensibles et
sentimentales de tout genre, avec lesquelles on demeure toujours exclusivement dans
le domaine des possibilits individuelles (2). Cest dire que les dangers dillusion et
de dsquilibre sont loin dtre dpasss, et, sils revtent ici des formes assez
diffrentes, ils nen sont peut-tre pas moins grands pour cela ; ils sont mme
aggravs, en un sens, par lattitude passive du mystique, qui, comme nous le disions
plus haut, laisse la porte ouverte toutes les influences qui peuvent se prsenter,
tandis que le magicien est tout au moins dfendu jusqu un certain point par
lattitude active quil sefforce de conserver lgard de ces mmes influences, ce qui
ne veut certes pas dire, dailleurs, quil y russisse toujours et quil ne finisse pas trop
souvent par tre submerg par elles. De l vient aussi, dautre part, que le mystique,
presque toujours, est trop facilement dupe de son imagination, dont les productions,
sans quil sen doute, viennent souvent se mler aux rsultats rels de ses
expriences dune faon peu prs inextricable. Pour cette raison, il ne faut pas
sexagrer limportance des rvlations des mystiques, ou, du moins, on ne peut
jamais les accepter sans contrle (3) ; ce qui fait tout lintrt de certaines visions,
cest quelles sont en accord, sur de nombreux points, avec des donnes
traditionnelles videmment ignores du mystique qui a eu ces visions (4) ; mais ce
serait une erreur, et mme un renversement des rapports normaux, que de vouloir
trouver l une confirmation de ces donnes, qui nen ont dailleurs nullement
besoin, et qui sont, au contraire, la seule garantie quil y a rellement dans les visions
en question autre chose quun simple produit de limagination ou de la fantaisie
individuelle.
1 Il faut dire quil est aussi arriv parfois que dautres, aprs tre entrs rellement dans la voie initiatique, et non pas
seulement dans les illusions de la pseudo-initiation comme ceux dont nous parlons ici, ont abandonn cette voie
pour le mysticisme ; les motifs sont naturellement alors assez diffrents, et principalement dordre sentimental,
mais, quels quils puissent tre, il faut surtout voir, dans de pareils cas, la consquence dun dfaut quelconque sous
le rapport des qualifications initiatiques, du moins en ce qui concerne laptitude raliser linitiation effective ; un
des exemples les plus typiques quon puisse citer en ce genre est celui de L.-Cl. de Saint-Martin.
2 Bien entendu, cela ne veut nullement dire que les phnomnes dont il sagit soient uniquement dordre
psychologique comme le prtendent certains modernes.
3 Cette attitude de rserve prudente, qui simpose en raison de la tendance naturelle des mystiques la divagation
au sens propre de ce mot, est dailleurs celle que le Catholicisme observe invariablement leur gard.
4 On peut citer ici comme exemple les visions dAnne-Catherine Emmerich.

12

Chapitre III

Erreurs diverses concernant linitiation

Nous ne croyons pas superflu, pour dblayer le terrain en quelque sorte, de

signaler encore ds maintenant quelques autres erreurs concernant la nature et le but
de linitiation, car tout ce que nous avons eu loccasion de lire sur ce sujet, pendant
bien des annes, nous a apport presque journellement des preuves dune
incomprhension peu prs gnrale. Naturellement, nous ne pouvons songer faire
ici une sorte de revue dans laquelle nous relverions toutes ces erreurs une une et
dans le dtail, ce qui serait par trop fastidieux et dpourvu dintrt ; mieux vaut nous
borner considrer certains cas en quelque sorte typiques , ce qui, en mme temps,
a lavantage de nous dispenser de faire des allusions trop directes tel auteur ou
telle cole, puisquil doit tre bien entendu que ces remarques ont pour nous une
porte tout fait indpendante de toute question de personnalits comme on dit
communment, ou plutt, pour parler un langage plus exact, dindividualits.
Nous rappellerons dabord, sans y insister outre mesure, les conceptions beaucoup
trop rpandues suivant lesquelles linitiation serait quelque chose dordre simplement
moral et social (1) ; celles-l sont par trop bornes et terrestres , si lon peut
sexprimer ainsi, et, comme nous lavons dit souvent dautres propos, lerreur la
plus grossire est loin dtre toujours la plus dangereuse. Nous dirons seulement,
pour couper court toute confusion, que de telles conceptions ne sappliquent mme
pas rellement cette premire partie de linitiation que lantiquit dsignait sous le
nom de petits mystres ; ceux-ci, ainsi que nous lexpliquerons plus loin,
concernent bien lindividualit humaine, mais dans le dveloppement intgral de ses
possibilits, donc au del de la modalit corporelle dont lactivit sexerce dans le
domaine qui est commun tous les hommes. Nous ne voyons vraiment pas quelle
pourrait tre la valeur ou mme la raison dtre dune prtendue initiation qui se
bornerait rpter, en le dguisant sous une forme plus ou moins nigmatique, ce
quil y a de plus banal dans lducation profane, ce qui est le plus vulgairement la
porte de tout le monde . Dailleurs, nous nentendons nullement nier par l que la
connaissance initiatique puisse avoir des applications dans lordre social, aussi bien
que dans nimporte quel autre ordre ; mais cest l une tout autre question : dabord,
ces applications contingentes ne constituent aucunement le but de linitiation, pas
plus que les sciences traditionnelles secondaires ne constituent lessence dune
1 Ce point de vue est notamment celui de la majorit des Maons actuels, et, en mme temps, cest aussi sur le mme
terrain exclusivement social que se placent la plupart de ceux qui les combattent, ce qui prouve bien encore que
les organisations initiatiques ne donnent prise aux attaques du dehors que dans la mesure mme de leur
dgnrescence.

13

tradition ; ensuite, elles ont en elles-mmes un caractre tout diffrent de ce dont nous
venons de parler, car elles partent de principes qui nont rien voir avec des
prceptes de morale courante, surtout lorsquil sagit de la trop fameuse morale
laque chre tant de nos contemporains, et, au surplus, elles procdent par des
voies insaisissables aux profanes, en vertu de la nature mme des choses ; cest donc
assez loin de ce que quelquun appelait un jour, en propres termes, la proccupation
de vivre convenablement . Tant quon se bornera moraliser sur les symboles,
avec des intentions aussi louables quon le voudra, on ne fera certes pas uvre
dinitiation ; mais nous reviendrons l-dessus plus loin, quand nous aurons parler
plus particulirement de lenseignement initiatique.
Des erreurs plus subtiles, et par suite plus redoutables, se produisent parfois
lorsquon parle, propos de linitiation, dune communication avec des tats
suprieurs ou des mondes spirituels ; et, avant tout, il y a l trop souvent lillusion
qui consiste prendre pour suprieur ce qui ne lest pas vritablement, simplement
parce quil apparat comme plus ou moins extraordinaire ou anormal . Il nous
faudrait en somme rpter ici tout ce que nous avons dj dit ailleurs de la confusion
du psychique et du spirituel (1), car cest celle-l qui est le plus frquemment
commise cet gard ; les tats psychiques nont, en fait, rien de suprieur ni de
transcendant , puisquils font uniquement partie de ltat individuel humain (2) ; et,
quand nous parlons dtats suprieurs de ltre, sans aucun abus de langage, nous
entendons par l exclusivement les tats supra-individuels. Certains vont mme
encore plus loin dans la confusion et font spirituel peu prs synonyme
d invisible , cest--dire quils prennent pour tel, indistinctement, tout ce qui ne
tombe pas sous les sens ordinaires et normaux ; nous avons vu qualifier ainsi
jusquau monde thrique , cest--dire, tout simplement, la partie la moins
grossire du monde corporel ! Dans ces conditions, il est fort craindre que la
communication dont il sagit ne se rduise en dfinitive la clairvoyance , la
clairaudience , ou lexercice de quelque autre facult psychique du mme genre
et non moins insignifiante, mme quand elle est relle. Cest bien l ce qui arrive
toujours en fait, et, au fond, toutes les coles pseudo-initiatiques de lOccident
moderne en sont plus ou moins l ; certaines se donnent mme expressment pour but
le dveloppement des pouvoirs psychiques latents dans lhomme ; nous aurons
encore revenir, par la suite, sur cette question des prtendus pouvoirs psychiques
et des illusions auxquelles ils donnent lieu.
Mais ce nest pas tout : admettons que, dans la pense de certains, il sagisse
vraiment dune communication avec les tats suprieurs ; cela sera encore bien loin
de suffire caractriser linitiation. En effet, une telle communication est tablie
aussi par des rites dordre purement exotrique, notamment par les rites religieux ; il
ne faut pas oublier que, dans ce cas galement, des influences spirituelles, et non plus
simplement psychiques, entrent rellement en jeu, bien que pour des fins toutes
1 Voir Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXV.
2 Suivant la reprsentation gomtrique que nous avons expose dans Le Symbolisme de la Croix, ces modalits dun
mme tat sont de simples extensions se dveloppant dans le sens horizontal, cest--dire un mme niveau, et non
pas dans le sens vertical suivant lequel se marque la hirarchie des tats suprieurs et infrieurs de ltre.

14

diffrentes de celles qui se rapportent au domaine initiatique. Lintervention dun

lment non-humain peut dfinir, dune faon gnrale, tout ce qui est
authentiquement traditionnel ; mais la prsence de ce caractre commun nest pas une
raison suffisante pour ne pas faire ensuite les distinctions ncessaires, et en particulier
pour confondre le domaine religieux et le domaine initiatique, ou pour voir entre eux
tout au plus une simple diffrence de degr, alors quil y a rellement une diffrence
de nature, et mme, pouvons-nous dire, de nature profonde. Cette confusion est trs
frquente aussi, surtout chez ceux qui prtendent tudier linitiation du dehors ,
avec des intentions qui peuvent tre dailleurs fort diverses ; aussi est-il indispensable
de la dnoncer formellement : lsotrisme est essentiellement autre chose que la
religion, et non pas la partie intrieure dune religion comme telle, mme quand il
prend sa base et son point dappui dans celle-ci comme il arrive dans certaines formes
traditionnelles, dans lIslamisme par exemple (1) ; et linitiation nest pas non plus
une sorte de religion spciale rserve une minorit, comme semblent se limaginer,
par exemple, ceux qui parlent des mystres antiques en les qualifiant de religieux
(2). Il ne nous est pas possible de dvelopper ici toutes les diffrences qui sparent les
deux domaines religieux et initiatique, car, plus encore que lorsquil sagissait
seulement du domaine mystique qui nest quune partie du premier, cela nous
entranerait assurment fort loin ; mais il suffira, pour ce que nous envisageons
prsentement, de prciser que la religion considre ltre uniquement dans ltat
individuel humain et ne vise aucunement len faire sortir, mais au contraire lui
assurer les conditions les plus favorables dans cet tat mme (3), tandis que
linitiation a essentiellement pour but de dpasser les possibilits de cet tat et de
rendre effectivement possible le passage aux tats suprieurs, et mme, finalement,
de conduire ltre au del de tout tat conditionn quel quil soit.
Il rsulte de l que, en ce qui concerne linitiation, la simple communication avec
les tats suprieurs ne peut pas tre regarde comme une fin, mais seulement comme
un point de dpart : si cette communication doit tre tablie tout dabord par laction
dune influence spirituelle, cest pour permettre ensuite une prise de possession
effective de ces tats, et non pas simplement, comme dans lordre religieux, pour
faire descendre sur ltre une grce qui ly relie dune certaine faon, mais sans ly
faire pntrer. Pour exprimer la chose dune manire qui sera peut-tre plus aisment
comprhensible, nous dirons que, si par exemple quelquun peut entrer en rapport
avec les anges, sans cesser pour cela dtre lui-mme enferm dans sa condition
dindividu humain, il nen sera pas plus avanc au point de vue initiatique (4) ; il ne
sagit pas ici de communiquer avec dautres tres qui sont dans un tat anglique ,
mais datteindre et de raliser soi-mme un tel tat supra-individuel, non pas, bien
1 Cest pour bien marquer ceci et viter toute quivoque quil convient de dire sotrisme islamique ou
sotrisme chrtien , et non pas, comme le font certains, Islamisme sotrique ou Christianisme
sotrique ; il est facile de comprendre quil y a l plus quune simple nuance.
2 On sait que lexpression religion de mystres est une de celles qui reviennent constamment dans la
terminologie spciale adopte par les historiens des religions .
3 Bien entendu, il sagit ici de ltat humain envisag dans son intgralit, y compris lextension indfinie de ses
prolongements extra-corporels.
4 On peut voir par l combien sillusionnent ceux qui par exemple, veulent attribuer une valeur proprement
initiatique des crits comme ceux de Swedenborg.

15

entendu, en tant quindividu humain, ce qui serait videmment absurde, mais en tant
que ltre qui se manifeste comme individu humain dans un certain tat a aussi en lui
les possibilits de tous les autres tats. Toute ralisation initiatique est donc
essentiellement et purement intrieure , au contraire de cette sortie de soi qui
constitue l extase au sens propre et tymologique de ce mot (1) ; et l est, non pas
certes la seule diffrence, mais du moins une des grandes diffrences qui existent
entre les tats mystiques, lesquels appartiennent entirement au domaine religieux, et
les tats initiatiques. Cest l, en effet, quil faut toujours en revenir en dfinitive, car
la confusion du point de vue initiatique avec le point de vue mystique, dont nous
avons tenu souligner ds le dbut le caractre particulirement insidieux, est de
nature tromper des esprits qui ne se laisseraient point prendre aux dformations plus
grossires des pseudo-initiations modernes, et qui mme pourraient peut-tre arriver
sans trop de difficult comprendre ce quest vraiment linitiation, sils ne
rencontraient sur leur route ces erreurs subtiles qui semblent bien y tre mises tout
exprs pour les dtourner dune telle comprhension.

1 Il va sans dire, dailleurs, que cette sortie de soi na elle-mme absolument rien de commun avec la prtendue
sortie en astral qui joue un si grand rle dans les rveries occultistes.

16

Chapitre IV

Des conditions de linitiation

Nous pouvons revenir maintenant la question des conditions de linitiation, et

nous dirons tout dabord, quoique la chose puisse paratre aller de soi, que la
premire de ces conditions est une certaine aptitude ou disposition naturelle, sans
laquelle tout effort demeurerait vain, car lindividu ne peut videmment dvelopper
que les possibilits quil porte en lui ds lorigine ; cette aptitude, qui fait ce que
certains appellent l initiable , constitue proprement la qualification requise par
toutes les traditions initiatiques (1). Cette condition est, du reste, la seule qui soit, en
un certain sens, commune linitiation et au mysticisme, car il est clair que le
mystique doit avoir, lui aussi, une disposition naturelle spciale, quoique entirement
diffrente de celle de l initiable , voire mme oppose par certains cts ; mais
cette condition, pour lui, si elle est galement ncessaire, est de plus suffisante ; il
nen est aucune autre qui doive venir sy ajouter, et les circonstances font tout le
reste, faisant passer leur gr de la puissance l acte telles ou telles des
possibilits que comporte la disposition dont il sagit. Ceci rsulte directement de ce
caractre de passivit dont nous avons parl plus haut : il ne saurait en effet, en
pareil cas, sagir dun effort ou dun travail personnel quelconque, que le mystique
naura jamais effectuer, et dont il devra mme se garder soigneusement, comme de
quelque chose qui serait en opposition avec sa voie (2), tandis que, au contraire,
pour ce qui est de linitiation, et en raison de son caractre actif , un tel travail
constitue une autre condition non moins strictement ncessaire que la premire, et
sans laquelle le passage de la puissance l acte , qui est proprement la
ralisation , ne saurait saccomplir en aucune faon (3).
Pourtant, ce nest pas encore tout : nous navons fait en somme que dvelopper la
1 On verra dailleurs, par ltude spciale que nous ferons dans la suite de la question des qualifications initiatiques,
que cette question prsente en ralit des aspects beaucoup plus complexes quon ne pourrait le croire au premier
abord et si lon sen tenait la seule notion trs gnrale que nous en donnons ici.
2 Aussi les thologiens voient-ils volontiers, et non sans raison, un faux mystique dans celui qui cherche, par un
effort quelconque, obtenir des visions ou dautres tats extraordinaires, cet effort se bornt-il mme lentretien
dun simple dsir.
3 Il rsulte de l, entre autres consquences, que les connaissances dordre doctrinal, qui sont indispensables
liniti, et dont la comprhension thorique est pour lui une condition pralable de toute ralisation , peuvent
faire entirement dfaut au mystique ; de l vient souvent chez celui-ci outre la possibilit derreurs et de
confusions multiples, une trange incapacit sexprimer intelligiblement. Il doit tre bien entendu, dailleurs, que
les connaissances dont il sagit nont absolument rien voir avec tout ce qui nest quinstruction extrieure ou
savoir profane, qui est ici de nulle valeur, ainsi que nous lexpliquerons encore par la suite, et qui mme, tant
donn ce quest lducation moderne, serait plutt un obstacle quune aide en bien des cas ; un homme peut fort
bien ne savoir ni lire ni crire et atteindre aux plus hauts degrs de linitiation et de tels cas ne sont pas
extrmement rares en Orient, tandis quil est des savants et mme des gnies , suivant la faon de voir du
monde profane, qui ne sont initiables aucun degr.

17

distinction, pose par nous au dbut, de l activit initiatique et de la passivit

mystique, pour en tirer cette consquence que, pour linitiation, il y a une condition
qui nexiste pas et ne saurait exister en ce qui concerne le mysticisme ; mais il est
encore une autre condition non moins ncessaire dont nous navons pas parl, et qui
se place en quelque sorte entre celles dont il vient dtre question. Cette condition,
sur laquelle il faut dautant plus insister que les Occidentaux, en gnral, sont assez
ports lignorer ou en mconnatre limportance, est mme, la vrit, la plus
caractristique de toutes, celle qui permet de dfinir linitiation sans quivoque
possible, et de ne la confondre avec quoi que ce soit dautre ; par l, ce cas de
linitiation est beaucoup mieux dlimit que ne saurait ltre celui du mysticisme,
pour lequel il nexiste rien de tel. Il est souvent bien difficile, sinon tout fait
impossible, de distinguer le faux mysticisme du vrai ; le mystique est, par dfinition
mme, un isol et un irrgulier , et parfois il ne sait pas lui-mme ce quil est
vraiment ; et le fait quil ne sagit pas chez lui de connaissance ltat pur, mais que
mme ce qui est connaissance relle est toujours affect par un mlange de sentiment
et dimagination, est encore bien loin de simplifier la question ; en tout cas, il y a l
quelque chose qui chappe tout contrle, ce que nous pourrions exprimer en disant
quil ny a pour le mystique aucun moyen de reconnaissance (1). On pourrait dire
aussi que le mystique na pas de gnalogie , quil nest tel que par une sorte de
gnration spontane , et nous pensons que ces expressions sont faciles
comprendre sans plus dexplications ; ds lors, comment oserait-on affirmer sans
aucun doute que lun est authentiquement mystique et que lautre ne lest pas, alors
que cependant toutes les apparences peuvent tre sensiblement les mmes ? Par
contre, les contrefaons de linitiation peuvent toujours tre dceles infailliblement
par labsence de la condition laquelle nous venons de faire allusion, et qui nest
autre que le rattachement une organisation traditionnelle rgulire.
Il est des ignorants qui simaginent quon sinitie soi mme, ce qui est en
quelque sorte une contradiction dans les termes ; oubliant, sils lont jamais su, que le
mot initium signifie entre ou commencement , ils confondent le fait mme de
linitiation, entendue au sens strictement tymologique, avec le travail accomplir
ultrieurement pour que cette initiation, de virtuelle quelle a t tout dabord,
devienne plus ou moins pleinement effective. Linitiation, ainsi comprise, est ce que
toutes les traditions saccordent dsigner comme la seconde naissance ; comment
un tre pourrait-il bien agir par lui-mme avant dtre n (2) ? Nous savons bien ce
quon pourra objecter cela : si ltre est vraiment qualifi , il porte dj en lui les
possibilits quil sagit de dvelopper ; pourquoi, sil en est ainsi, ne pourrait-il pas
les raliser par son propre effort, sans aucune intervention extrieure ? Cest l, en
effet, une chose quil est permis denvisager thoriquement, la condition de la
concevoir comme le cas dun homme deux fois n ds le premier moment de son
existence individuelle ; mais, sil ny a pas cela dimpossibilit de principe, il ny en
a pas moins une impossibilit de fait, en ce sens que cela est contraire lordre tabli
1 Nous nentendons pas par l des mots ou des signes extrieurs et conventionnels, mais ce dont de tels moyens ne
sont en ralit que la reprsentation symbolique.
2 Rappelons ici ladage scolastique lmentaire : pour agir, il faut tre .

18

pour notre monde, tout au moins dans ses conditions actuelles. Nous ne sommes pas
lpoque primordiale o tous les hommes possdaient normalement et spontanment
un tat qui est aujourdhui attach un haut degr dinitiation (1) ; et dailleurs, vrai
dire, le mot mme dinitiation, dans une telle poque, ne pouvait avoir aucun sens.
Nous sommes dans le Kali-Yuga, cest--dire dans un temps o la connaissance
spirituelle est devenue cache, et o quelques-uns seulement peuvent encore
latteindre, pourvu quils se placent dans les conditions voulues pour lobtenir ; or,
une de ces conditions est prcisment celle dont nous parlons, comme une autre
condition est un effort dont les hommes des premiers ges navaient non plus nul
besoin, puisque le dveloppement spirituel saccomplissait en eux tout aussi
naturellement que le dveloppement corporel.
Il sagit donc dune condition dont la ncessit simpose en conformit avec les
lois qui rgissent notre monde actuel ; et, pour mieux le faire comprendre, nous
pouvons recourir ici une analogie : tous les tres qui se dvelopperont au cours dun
cycle sont contenus ds le commencement, ltat de germes subtils, dans l uf du
Monde ; ds lors, pourquoi ne natraient-ils pas ltat corporel deux-mmes et
sans parents ? Cela non plus nest pas une impossibilit absolue, et on peut concevoir
un monde o il en serait ainsi ; mais, en fait, ce monde nest pas le ntre. Nous
rservons, bien entendu, la question des anomalies ; il se peut quil y ait des cas
exceptionnels de gnration spontane , et, dans lordre spirituel, nous avons nousmme appliqu tout lheure cette expression au cas du mystique ; mais nous avons
dit aussi que celui-ci est un irrgulier , tandis que linitiation est chose
essentiellement rgulire , qui na rien voir avec les anomalies. Encore faudrait-il
savoir exactement jusquo celles-ci peuvent aller ; elles doivent bien, elles aussi,
rentrer en dfinitive dans quelque loi, car toutes choses ne peuvent exister que
comme lments de lordre total et universel. Cela seul, si lon voulait bien y
rflchir, pourrait suffire pour donner penser que les tats raliss par le mystique
ne sont pas prcisment les mmes que ceux de liniti, et que, si leur ralisation nest
pas soumise aux mmes lois, cest quil sagit effectivement de quelque chose
dautre ; mais nous pouvons maintenant laisser entirement de ct le cas du
mysticisme, sur lequel nous en avons dit assez pour ce que nous nous proposions
dtablir, pour ne plus envisager exclusivement que celui de linitiation.
Il nous reste en effet prciser le rle du rattachement une organisation
traditionnelle, qui ne saurait, bien entendu, dispenser en aucune faon du travail
intrieur que chacun ne peut accomplir que par soi-mme, mais qui est requis, comme
condition pralable, pour que ce travail mme puisse effectivement porter ses fruits.
Il doit tre bien compris, ds maintenant, que ceux qui ont t constitus les
dpositaires de la connaissance initiatique ne peuvent la communiquer dune faon
plus ou moins comparable celle dont un professeur, dans lenseignement profane,
communique ses lves des formules livresques quils nauront qu emmagasiner
dans leur mmoire ; il sagit ici de quelque chose qui, dans son essence mme, est
1 Cest ce quindique, dans la tradition hindoue, le mot Hamsa, donn comme le nom de la caste unique qui existait
lorigine, et dsignant proprement un tat qui est ativarna, cest dire au del de la distinction des castes
actuelles.

19

proprement incommunicable , puisque ce sont des tats raliser intrieurement.

Ce qui peut senseigner, ce sont seulement des mthodes prparatoires lobtention
de ces tats ; ce, qui peut tre fourni du dehors cet gard, cest en somme une aide,
un appui qui facilite grandement le travail accomplir, et aussi un contrle qui carte
les obstacles et les dangers qui peuvent se prsenter ; tout cela est fort loin dtre
ngligeable, et celui qui en serait priv risquerait fort daboutir un chec, mais
encore cela ne justifierait-il pas entirement ce que nous avons dit quand nous avons
parl dune condition ncessaire. Aussi bien nest-ce pas l ce que nous avions en
vue, du moins dune faon immdiate ; tout cela nintervient que secondairement, et
en quelque sorte titre de consquences, aprs linitiation entendue dans son sens le
plus strict, tel que nous lavons indiqu plus haut, et lorsquil sagit de dvelopper
effectivement la virtualit quelle constitue ; mais encore faut-il, avant tout, que cette
virtualit prexiste. Cest donc autrement que doit tre entendue la transmission
initiatique proprement dite, et nous ne saurions mieux la caractriser quen disant
quelle est essentiellement la transmission dune influence spirituelle ; nous aurons
y revenir plus amplement, mais, pour le moment, nous nous bornerons dterminer
plus exactement le rle que joue cette influence, entre laptitude naturelle
pralablement inhrente lindividu et le travail de ralisation quil accomplira par la
suite.
Nous avons fait remarquer ailleurs que les phases de linitiation, de mme que
celles du Grand uvre hermtique qui nen est au fond quune des expressions
symboliques, reproduisent celles du processus cosmogonique (1) ; cette analogie, qui
se fonde directement sur celle du microcosme avec le macrocosme , permet,
mieux que toute autre considration, dclairer la question dont il sagit prsentement.
On peut dire, en effet, que les aptitudes ou possibilits incluses dans la nature
individuelle ne sont tout dabord, en elles-mmes, quune materia prima, cest--dire
une pure potentialit, o il nest rien de dvelopp ou de diffrenci (2) ; cest alors
ltat chaotique et tnbreux, que le symbolisme initiatique fait prcisment
correspondre au monde profane, et dans lequel se trouve ltre qui nest pas encore
parvenu la seconde naissance . Pour que ce chaos puisse commencer prendre
forme et sorganiser, il faut quune vibration initiale lui soit communique par les
puissances spirituelles, que la Gense hbraque dsigne comme les Elohim ; cette
vibration, cest le Fiat Lux qui illumine le chaos, et qui est le point de dpart
ncessaire de tous les dveloppements ultrieurs ; et, au point de vue initiatique, cette
illumination est prcisment constitue par la transmission de linfluence spirituelle
dont nous venons de parler (3). Ds lors, et par la vertu de cette influence, les
1 Voir Lsotrisme de Dante, notamment pp. 63-64 et 94.
2 Il va de soi que ce nest, rigoureusement parler, une materia prima quen un sens relatif, non au sens absolu ;
mais cette distinction nimporte pas au point de vue o nous nous plaons ici, et dailleurs il en est de mme de la
materia prima dun monde tel que le ntre, qui, tant dj dtermine dune certaine faon, nest en ralit, par
rapport la substance universelle, quune materia secunda (cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps,
ch. II), de sorte que, mme sous ce rapport, lanalogie avec le dveloppement de notre monde partir du chaos
initial est bien vraiment exacte.
3 De l viennent des expressions comme celles de donner la lumire et recevoir la lumire , employes pour
dsigner, par rapport linitiateur et liniti respectivement, linitiation au sens restreint, cest dire la
transmission mme dont il sagit ici. On remarquera aussi, en ce qui concerne les Elohim, que le nombre septnaire

20

possibilits spirituelles de ltre ne sont plus la simple potentialit quelles taient

auparavant ; elles sont devenues une virtualit prte se dvelopper en acte dans les
divers stades de la ralisation initiatique.
Nous pouvons rsumer tout ce qui prcde en disant que linitiation implique trois
conditions qui se prsentent en mode successif, et quon pourrait faire correspondre
respectivement aux trois termes de potentialit , de virtualit et d actualit :
I la qualification , constitue par certaines possibilits inhrentes la nature
propre de lindividu, et qui sont la materia prima sur laquelle le travail initiatique
devra seffectuer ; 2 la transmission, par le moyen du rattachement une
organisation traditionnelle, dune influence spirituelle donnant ltre
l illumination qui lui permettra dordonner et de dvelopper ces possibilits quil
porte en lui ; 3 le travail intrieur par lequel, avec le secours d adjuvants ou de
supports extrieurs sil y a lieu et surtout dans les premiers stades, ce
dveloppement sera ralis graduellement, faisant passer ltre, dchelon en chelon,
travers les diffrents degrs de la hirarchie initiatique, pour le conduire au but final
de la Dlivrance ou de l Identit Suprme .

qui leur est attribu est en rapport avec la constitution des organisations initiatiques, qui doit tre effectivement une
image de lordre cosmique lui-mme.

21

Chapitre V

De la rgularit initiatique

Le rattachement une organisation traditionnelle rgulire, avons-nous dit, est

non seulement une condition ncessaire de linitiation, mais il est mme ce qui
constitue linitiation au sens le plus strict, tel que le dfinit ltymologie du mot qui la
dsigne, et cest lui qui est partout reprsent comme une seconde naissance , ou
comme une rgnration ; seconde naissance , parce quil ouvre ltre un
monde autre que celui o sexerce lactivit de sa modalit corporelle, monde qui
sera pour lui le champ de dveloppement de possibilits dun ordre suprieur ;
rgnration parce quil rtablit ainsi cet tre dans des prrogatives qui taient
naturelles et normales aux premiers ges de lhumanit, alors que celle-ci ne stait
pas encore loigne de la spiritualit originelle pour senfoncer de plus en plus dans
la matrialit, comme elle devait le faire au cours des poques ultrieures, et parce
quil doit le conduire tout dabord, comme premire tape essentielle de sa
ralisation, la restauration en lui de l tat primordial , qui est la plnitude et la
perfection de lindividualit humaine, rsidant au point central unique et invariable
do ltre pourra ensuite slever aux tats suprieurs.
Il nous faut maintenant insister encore cet gard sur un point capital : cest que le
rattachement dont il sagit doit tre rel et effectif, et quun soi-disant rattachement
idal , tel que certains se sont plus parfois lenvisager notre poque, est
entirement vain et de nul effet (1). Cela est facile comprendre, puisquil sagit
proprement de la transmission dune influence spirituelle, qui doit seffectuer selon
des lois dfinies ; et ces lois, pour tre videmment tout autres que celles qui rgissent
les forces du monde corporel, nen sont pas moins rigoureuses, et elles prsentent
mme avec ces dernires, en dpit des diffrences profondes qui les en sparent, une
certaine analogie, en vertu de la continuit et de la correspondance qui existent entre
tous les tats ou les degrs de lExistence universelle. Cest cette analogie qui nous a
permis, par exemple, de parler de vibration propos du Fiat Lux par lequel est
illumin et ordonn le chaos des potentialits spirituelles, bien quil ne sagisse
nullement l dune vibration dordre sensible comme celles qutudient les
physiciens, pas plus que la lumire dont il est question ne peut tre identifie
celle qui est saisie par la facult visuelle de lorganisme corporel (2) ; mais ces faons

1 Pour des exemples de ce soi-disant rattachement idal , par lequel certains vont jusqu prtendre faire revivre
des formes traditionnelles entirement disparues, voir Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch.
XXXVI ; nous y reviendrons dailleurs un peu plus loin.
2 Des expressions comme celle de Lumire intelligible et de Lumire spirituelle , ou dautres expressions
quivalentes celles-l, sont dailleurs bien connues dans toutes les doctrines traditionnelles, tant occidentales

22

de parler, tout en tant ncessairement symboliques, puisquelles sont fondes sur une
analogie ou sur une correspondance, nen sont pas moins lgitimes et strictement
justifies, car cette analogie et cette correspondance existent bien rellement dans la
nature mme des choses et vont mme, en un certain sens, beaucoup plus loin quon
ne pourrait le supposer (1). Nous aurons revenir plus amplement sur ces
considrations lorsque nous parlerons des rites initiatiques et de leur efficacit ; pour
le moment, il suffit den retenir quil y a l des lois dont il faut forcment tenir
compte, faute de quoi le rsultat vis ne pourrait pas plus tre atteint quun effet
physique ne peut tre obtenu si lon ne se place pas dans les conditions requises en
vertu des lois auxquelles sa production est soumise ; et, ds lors quil sagit dune
transmission oprer effectivement, cela implique manifestement un contact rel,
quelles que soient dailleurs les modalits par lesquelles il pourra tre tabli,
modalits qui seront naturellement dtermines par ces lois daction des influences
spirituelles auxquelles nous venons de faire allusion.
De cette ncessit dun rattachement effectif rsultent immdiatement plusieurs
consquences extrmement importantes, soit en ce qui concerne lindividu qui aspire
linitiation, soit en ce qui concerne les organisations initiatiques elles-mmes ; et ce
sont ces consquences que nous nous proposons dexaminer prsentement. Nous
savons quil en est, et beaucoup mme, qui ces considrations paratront fort peu
plaisantes, soit parce quelles drangeront lide trop commode et trop simpliste
quils staient forme de linitiation, soit parce quelles dtruiront certaines
prtentions injustifies et certaines assertions plus ou moins intresses, mais
dpourvues de toute autorit ; mais ce sont l des choses auxquelles nous ne saurions
nous arrter si peu que ce soit, nayant et ne pouvant avoir, ici comme toujours, nul
autre souci que celui de la vrit.
Tout dabord, pour ce qui est de lindividu, il est vident, aprs ce qui vient dtre
dit, que son intention dtre initi, mme en admettant quelle soit vraiment pour lui
lintention de se rattacher une tradition dont il peut avoir quelque connaissance
extrieure , ne saurait aucunement suffire par elle-mme lui assurer linitiation
relle (2). En effet, il ne sagit nullement d rudition , qui, comme tout ce qui
relve du savoir profane, est ici sans aucune valeur ; et il ne sagit pas davantage de
rve ou dimagination, non plus que daspirations sentimentales quelconques. Sil
suffisait, pour pouvoir se dire initi, de lire des livres, fussent-ils les critures sacres
quorientales ; et nous rappellerons seulement dune faon plus particulire, ce propos, lassimilation, dans la
tradition islamique, de lEsprit (Er-Rh), dans son essence mme, la Lumire (En-Nr).
1 Cest lincomprhension dune telle analogie, prise tort pour une identit, qui, jointe la constatation dune
certaine similitude dans les modes daction et les effets extrieurs, a amen certains se faire une conception
errone et plus ou moins grossirement matrialise, non seulement des influences psychiques ou subtiles, mais des
influences spirituelles elles mmes, les assimilant purement et simplement des forces physiques , au sens le
plus restreint de ce mot, telles que llectricit ou le magntisme ; et de cette mme incomprhension a pu venir
aussi, au moins en partie, lide trop rpandue de chercher tablir des rapprochements entre les connaissances
traditionnelles et les points de vue de la science moderne et profane, ide absolument vaine et illusoire, puisque ce
sont l des choses qui nappartiennent pas au mme domaine, et que dailleurs le point de vue profane en lui-mme
est proprement illgitime. Cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XVIII.
2 Nous entendons par l non seulement linitiation pleinement effective, mais mme la simple initiation virtuelle,
suivant la distinction quil y a lieu de faire cet gard et sur laquelle nous aurons revenir par la suite dune faon
plus prcise.

23

dune tradition orthodoxe, accompagnes mme, si lon veut, de leurs commentaires

les plus profondment sotriques, ou de songer plus ou moins vaguement quelque
organisation passe ou prsente laquelle on attribue complaisamment, et dautant
plus facilement quelle est plus mconnue, son propre idal (ce mot quon emploie
de nos jours tout propos, et qui, signifiant tout ce quon veut, ne signifie
vritablement rien au fond), ce serait vraiment trop facile ; et la question pralable de
la qualification se trouverait mme par l entirement supprime, car chacun, tant
naturellement port sestimer bien et dment qualifi , et tant ainsi la fois juge
et partie dans sa propre cause, dcouvrirait assurment sans peine dexcellentes
raisons (excellentes du moins ses propres yeux et suivant les ides particulires
quil sest forges) pour se considrer comme initi sans plus de formalits, et nous
ne voyons mme pas pourquoi il sarrterait en si bonne voie et hsiterait sattribuer
dun seul coup les degrs les plus transcendants. Ceux qui simaginent quon
sinitie soi-mme, comme nous le disions prcdemment, ont-ils jamais rflchi
ces consquences plutt fcheuses quimplique leur affirmation ? Dans ces
conditions, plus de slection ni de contrle, plus de moyens de reconnaissance , au
sens o nous avons dj employ cette expression, plus de hirarchie possible, et,
bien entendu, plus de transmission de quoi que ce soit ; en un mot, plus rien de ce qui
caractrise essentiellement linitiation et de ce qui la constitue en fait ; et pourtant
cest l ce que certains, avec une tonnante inconscience, osent prsenter comme une
conception modernise de linitiation (bien modernise en effet, et assurment
bien digne des idaux laques, dmocratiques et galitaires), sans mme se douter
que, au lieu davoir tout au moins des initis virtuels , ce qui aprs tout est encore
quelque chose, on naurait plus ainsi que de simples profanes qui se poseraient
indment en initis.
Mais laissons l ces divagations, qui peuvent sembler ngligeables ; si nous avons
cru devoir en parler quelque peu, cest que lincomprhension et le dsordre
intellectuel qui caractrisent malheureusement notre poque leur permettent de se
propager avec une dplorable facilit. Ce quil faut bien comprendre, cest que, ds
lors quil est question dinitiation, il sagit exclusivement de choses srieuses et de
ralits positives , dirions-nous volontiers si les scientistes profanes navaient
tant abus de ce mot ; quon accepte ces choses telles quelles sont, ou quon ne parle
plus du tout dinitiation ; nous ne voyons aucun moyen terme possible entre ces deux
attitudes, et mieux vaudrait renoncer franchement toute initiation que den donner le
nom ce qui nen serait plus quune vaine parodie, sans mme les apparences
extrieures que cherchent du moins encore sauvegarder certaines autres
contrefaons dont nous aurons parler tout lheure.
Pour revenir ce qui a t le point de dpart de cette digression, nous dirons quil
faut que lindividu nait pas seulement lintention dtre initi, mais quil soit
accept par une organisation traditionnelle rgulire, ayant qualit pour lui
confrer linitiation (1), cest--dire pour lui transmettre linfluence spirituelle sans le
1 Par l, nous ne voulons pas dire seulement quil doit sagir dune organisation proprement initiatique, lexclusion
de toute autre sorte dorganisation traditionnelle, ce qui est en somme trop vident, mais encore que cette
organisation traditionnelle ne doit pas relever dune forme traditionnelle laquelle, dans sa partie extrieure,

24

secours de laquelle il lui serait impossible, en dpit de tous ses efforts, darriver
jamais saffranchir des limitations et des entraves du monde profane. Il peut se faire
que, en raison de son dfaut de qualification , son intention ne rencontre aucune
rponse, si sincre quelle puisse tre dailleurs, car l nest pas la question, et en tout
ceci il ne sagit aucunement de morale , mais uniquement de rgles techniques
se rfrant des lois positives (nous rptons ce mot faute den trouver un autre
plus adquat) et qui simposent avec une ncessit aussi inluctable que, dans un
autre ordre, les conditions physiques et mentales indispensables lexercice de
certaines professions. En pareil cas, il ne pourra jamais se considrer comme initi,
quelles que soient les connaissances thoriques quil arrivera acqurir par ailleurs ;
et il est du reste prsumer que, mme sous ce rapport, il nira jamais bien loin (nous
parlons naturellement dune comprhension vritable, quoique encore extrieure, et
non pas de la simple rudition, cest--dire dune accumulation de notions faisant
uniquement appel la mmoire, ainsi que cela a lieu dans lenseignement profane),
car la connaissance thorique elle-mme, pour dpasser un certain degr, suppose
dj normalement la qualification requise pour obtenir linitiation qui lui
permettra de se transformer, par la ralisation intrieure, en connaissance
effective, et ainsi nul ne saurait tre empch de dvelopper les possibilits quil
porte vraiment en lui-mme ; en dfinitive, ne sont carts que ceux qui sillusionnent
sur leur propre compte, croyant pouvoir obtenir quelque chose qui, en ralit, se
trouve tre incompatible avec leur nature individuelle.
Passant maintenant lautre ct de la question, cest--dire celui qui se rapporte
aux organisations initiatiques elles-mmes, nous dirons ceci : il est trop vident quon
ne peut transmettre que ce quon possde soi-mme ; par consquent, il faut
ncessairement quune organisation soit effectivement dpositaire dune influence
spirituelle pour pouvoir la communiquer aux individus qui se rattachent elle ; et ceci
exclut immdiatement toutes les formations pseudo-initiatiques, si nombreuses de
notre poque, et dpourvues de tout caractre authentiquement traditionnel. Dans ces
conditions, en effet, une organisation initiatique ne saurait tre le produit dune
fantaisie individuelle ; elle ne peut tre fonde, la faon dune association profane,
sur linitiative de quelques personnes qui dcident de se runir en adoptant des
formes quelconques ; et, mme si ces formes ne sont pas inventes de toutes pices,
mais empruntes des rites rellement traditionnels dont les fondateurs auraient eu
quelque connaissance par rudition , elles nen seront pas plus valables pour cela,
car, dfaut de filiation rgulire, la transmission de linfluence spirituelle est
impossible et inexistante, si bien que, en pareil cas, on na affaire qu une vulgaire
contrefaon de linitiation. plus forte raison en est-il ainsi lorsquil ne sagit que de
reconstitutions purement hypothtiques, pour ne pas dire imaginaires, de formes
traditionnelles disparues depuis un temps plus ou moins recul, comme celles de
lgypte ancienne ou de la Chalde par exemple ; et, mme sil y avait dans lemploi
de telles formes une volont srieuse de se rattacher la tradition laquelle elles ont
lindividu en question serait tranger ; il y a mme des cas o ce quon pourrait appeler la juridiction dune
organisation initiatique est encore plus limite, comme celui dune initiation base sur un mtier, et qui ne peut tre
confre qu des individus appartenant ce mtier ou ayant tout au moins avec lui certains liens bien dfinis.

25

appartenu, elles nen seraient pas plus efficaces, car on ne peut se rattacher en ralit
qu quelque chose qui a une existence actuelle, et encore faut-il pour cela, comme
nous le disions en ce qui concerne les individus, tre accept par les reprsentants
autoriss de la tradition laquelle on se rfre, de telle sorte quune organisation
apparemment nouvelle ne pourra tre lgitime que si elle est comme un prolongement
dune organisation prexistante, de faon maintenir sans aucune interruption la
continuit de la chane initiatique.
En tout ceci, nous ne faisons en somme quexprimer en dautres termes et plus
explicitement ce que nous avons dj dit plus haut sur la ncessit dun rattachement
effectif et direct, et la vanit dun rattachement idal ; et il ne faut pas, cet gard,
se laisser duper par les dnominations que sattribuent certaines organisations qui ny
ont aucun droit, mais qui essaient de se donner par l une apparence dauthenticit.
Ainsi, pour reprendre un exemple que nous avons dj cit en dautres occasions, il
existe une multitude de groupements, dorigine toute rcente, qui sintitulent
rosicruciens , sans avoir jamais eu le moindre contact avec les Rose-Croix, bien
entendu, ft-ce par quelque voie indirecte et dtourne, et sans mme savoir ce que
ceux-ci ont t en ralit, puisquils se les reprsentent presque invariablement
comme ayant constitu une socit , ce qui est une erreur grossire et encore bien
spcifiquement moderne. Il ne faut voir l, le plus souvent, que le besoin de se parer
dun titre effet ou la volont den imposer aux nafs ; mais, mme si lon envisage le
cas le plus favorable, cest--dire si lon admet que la constitution de quelques-uns de
ces groupements procde dun dsir sincre de se rattacher idalement aux RoseCroix, ce ne sera encore l, au point de vue initiatique, quun pur nant. Ce que nous
disons sur cet exemple particulier sapplique dailleurs pareillement toutes les
organisations inventes par les occultistes et autres no-spiritualistes de tout genre
et de toute dnomination, organisations qui, quelles que soient leurs prtentions, ne
peuvent, en toute vrit, tre qualifies que de pseudo-initiatiques , car elles nont
absolument rien de rel transmettre, et ce quelles prsentent nest quune
contrefaon, voire mme trop souvent une parodie ou une caricature de linitiation
(1).
Ajoutons encore, comme autre consquence de ce qui prcde, que, lors mme
quil sagit dune organisation authentiquement initiatique, ses membres nont pas le
pouvoir den changer les formes leur gr ou de les altrer dans ce quelles ont
dessentiel ; cela nexclut pas certaines possibilits dadaptation aux circonstances,
1 Des investigations que nous avons d faire ce sujet, en un temps dj lointain, nous ont conduit une conclusion
formelle et indubitable que nous devons exprimer ici nettement, sans nous proccuper des fureurs quelle peut
risquer de susciter de divers cts : si lon met part le cas de la survivance possible de quelques rares
groupements dhermtisme chrtien du moyen ge, dailleurs extrmement restreints en tout tat de cause, cest un
fait que, de toutes les organisations prtentions initiatiques qui se sont rpandues actuellement dans le monde
occidental, il nen est que deux qui, si dchues quelles soient lune et lautre par suite de lignorance et de
lincomprhension de limmense majorit de leurs membres, peuvent revendiquer une origine traditionnelle
authentique et une transmission initiatique relle ; ces deux organisations, qui dailleurs, vrai dire, nen furent
primitivement quune seule, bien qu branches multiples, sont le Compagnonnage et la Maonnerie. Tout le reste
nest que fantaisie ou charlatanisme, mme quand il ne sert pas dissimuler quelque chose de pire ; et, dans cet
ordre dides, il nest pas dinvention si absurde ou si extravagante quelle nait notre poque quelque chance de
russir et dtre prise au srieux, depuis les rveries occultistes sur les initiations en astral jusquau systme
amricain, dintentions surtout commerciales , des prtendues initiations par correspondance !

26

qui dailleurs simposent aux individus bien plutt quelles ne drivent de leur
volont, mais qui, en tout cas, sont limites par la condition de ne pas porter atteinte
aux moyens par lesquels sont assures la conservation et la transmission de
linfluence spirituelle dont lorganisation considre est dpositaire ; si cette
condition ntait pas observe, il en rsulterait une vritable rupture avec la tradition,
qui ferait perdre cette organisation sa rgularit . En outre, une organisation
initiatique ne peut valablement incorporer ses rites des lments emprunts des
formes traditionnelles autres que celle suivant laquelle elle est rgulirement
constitue (1) ; de tels lments, dont ladoption aurait un caractre tout artificiel, ne
reprsenteraient que de simples fantaisies superftatoires, sans aucune efficacit au
point de vue initiatique, et qui par consquent najouteraient absolument rien de rel,
mais dont la prsence ne pourrait mme tre, en raison de leur htrognit, quune
cause de trouble et de dsharmonie ; le danger de tels mlanges est du reste loin dtre
limit au seul domaine initiatique, et cest l un point assez important pour mriter
dtre trait part. Les lois qui prsident au maniement des influences spirituelles
sont dailleurs chose trop complexe et trop dlicate pour que ceux qui nen ont pas
une connaissance suffisante puissent se permettre impunment dapporter des
modifications plus ou moins arbitraires des formes rituliques o tout a sa raison
dtre, et dont la porte exacte risque fort de leur chapper.
Ce qui rsulte clairement de tout cela, cest la nullit des initiatives individuelles
quant la constitution des organisations initiatiques, soit en ce qui concerne leur
origine mme, soit sous le rapport des formes quelles revtent ; et lon peut
remarquer ce propos que, en fait, il nexiste pas de formes rituliques traditionnelles
auxquelles on puisse assigner comme auteurs des individus dtermins. Il est facile
de comprendre quil en soit ainsi, si lon rflchit que le but essentiel et final de
linitiation dpasse le domaine de lindividualit et ses possibilits particulires, ce
qui serait impossible si lon en tait rduit des moyens dordre purement humain ;
de cette simple remarque, et sans mme aller au fond des choses, on peut donc
conclure immdiatement quil y faut la prsence dun lment non-humain , et tel
est bien en effet le caractre de linfluence spirituelle dont la transmission constitue
linitiation proprement dite.

1 Cest ainsi que, assez rcemment, certains ont voulu essayer dintroduire dans la Maonnerie, qui est une forme
initiatique proprement occidentale, des lments emprunts des doctrines orientales, dont ils navaient dailleurs
quune connaissance tout extrieure ; on en trouvera un exemple cit dans lsotrisme de Dante, p. 20.

27

Chapitre VI

Synthse et syncrtisme

Nous disions tout lheure quil est non seulement inutile, mais parfois mme
dangereux, de vouloir mlanger des lments rituliques appartenant des formes
traditionnelles diffrentes, et que dailleurs ceci nest pas vrai que pour le seul
domaine initiatique auquel nous lappliquions tout dabord ; en effet, il en est ainsi en
ralit pour tout lensemble du domaine traditionnel, et nous ne croyons pas sans
intrt denvisager ici cette question dans toute sa gnralit, bien que cela puisse
sembler nous loigner quelque peu des considrations se rapportant plus directement
linitiation. Comme le mlange dont il sagit ne reprsente dailleurs quun cas
particulier de ce qui peut sappeler proprement syncrtisme , nous devrons
commencer, ce propos, par bien prciser ce quil faut entendre par l, dautant plus
que ceux de nos contemporains qui prtendent tudier les doctrines traditionnelles
sans en pntrer aucunement lessence, ceux surtout qui les envisagent dun point de
vue historique et de pure rudition, ont le plus souvent une fcheuse tendance
confondre synthse et syncrtisme . Cette remarque sapplique, dune faon tout
fait gnrale, ltude profane des doctrines de lordre exotrique aussi bien que
de celles de lordre sotrique ; la distinction entre les unes et les autres y est
dailleurs rarement faite comme elle devrait ltre, et cest ainsi que la soi-disant
science des religions traite dune multitude de choses qui nont en ralit rien de
religieux , comme par exemple, ainsi que nous lindiquions dj plus haut, les
mystres initiatiques de lantiquit. Cette science affirme nettement elle-mme son
caractre profane , au pire sens de ce mot, en posant en principe que celui qui est
en dehors de toute religion, et qui, par consquent, ne peut avoir de la religion (nous
dirions plutt de la tradition, sans en spcifier aucune modalit particulire) quune
connaissance tout extrieure, est seul qualifi pour sen occuper scientifiquement .
La vrit est que, sous un prtexte de connaissance dsintresse, se dissimule une
intention nettement antitraditionnelle : il sagit dune critique destine avant tout,
dans lesprit de ses promoteurs, et moins consciemment peut-tre chez ceux qui les
suivent, dtruire toute tradition, en ne voulant, de parti pris, y voir quun ensemble
de faits psychologiques, sociaux ou autres, mais en tout cas purement humains. Nous
ninsisterons dailleurs pas davantage l-dessus, car, outre que nous avons eu dj
assez souvent loccasion den parler ailleurs, nous ne nous proposons prsentement
que de signaler une confusion qui, bien que trs caractristique de cette mentalit
spciale, peut videmment exister aussi indpendamment de cette intention
antitraditionnelle.
Le syncrtisme , entendu dans son vrai sens, nest rien de plus quune simple
28

juxtaposition dlments de provenances diverses, rassembls du dehors , pour

ainsi dire, sans quaucun principe dordre plus profond vienne les unifier. Il est
vident quun tel assemblage ne peut pas constituer rellement une doctrine, pas plus
quun tas de pierres ne constitue un difice ; et, sil en donne parfois lillusion ceux
qui ne lenvisagent que superficiellement, cette illusion ne saurait rsister un
examen tant soit peu srieux. Il nest pas besoin daller bien loin pour trouver
dauthentiques exemples de ce syncrtisme : les modernes contrefaons de la
tradition, comme loccultisme et le thosophisme, ne sont pas autre chose au fond
(1) ; des notions fragmentaires empruntes diffrentes formes traditionnelles, et
gnralement mal comprises et plus ou moins dformes, sy trouvent mles des
conceptions appartenant la philosophie et la science profane. Il est aussi des
thories philosophiques formes peu prs entirement de fragments dautres
thories, et ici le syncrtisme prend habituellement le nom d clectisme ; mais ce
cas est en somme moins grave que le prcdent, parce quil ne sagit que de
philosophie, cest--dire dune pense profane qui, du moins, ne cherche pas se
faire passer pour autre chose que ce quelle est.
Le syncrtisme, dans tous les cas, est toujours un procd essentiellement profane,
par son extriorit mme ; et non seulement il nest point une synthse, mais, en
un certain sens, il en est mme tout le contraire. En effet, la synthse, par dfinition,
part des principes, cest--dire de ce quil y a de plus intrieur ; elle va, pourrait-on
dire, du centre la circonfrence, tandis que le syncrtisme se tient la circonfrence
mme, dans la pure multiplicit, en quelque sorte atomique , et de dtail indfini
dlments pris un un, considrs en eux-mmes et pour eux-mmes, et spars de
leur principe, cest--dire de leur vritable raison dtre. Le syncrtisme a donc un
caractre tout analytique, quil le veuille ou non ; il est vrai que nul ne parle si
souvent ni si volontiers de synthse que certains syncrtistes , mais cela ne prouve
quune chose : cest quils sentent que, sils reconnaissaient la nature relle de leurs
thories composites, ils avoueraient par l mme quils ne sont les dpositaires
daucune tradition, et que le travail auquel ils se sont livrs ne diffre en rien de celui
que le premier chercheur venu pourrait faire en rassemblant tant bien que mal les
notions varies quil aurait puises dans les livres.
Si ceux-l ont un intrt vident faire passer leur syncrtisme pour une synthse,
lerreur de ceux dont nous parlions au dbut se produit gnralement en sens inverse :
quand ils se trouvent en prsence dune vritable synthse, ils manquent rarement de
la qualifier de syncrtisme. Lexplication dune telle attitude est bien simple au fond :
sen tenant au point de vue le plus troitement profane et le plus extrieur qui se
puisse concevoir, ils nont aucune conscience de ce qui est dun autre ordre, et,
comme ils ne veulent ou ne peuvent admettre que certaines choses leur chappent, ils
cherchent naturellement tout ramener aux procds qui sont la porte de leur
propre comprhension. Simaginant que toute doctrine est uniquement luvre dun
ou de plusieurs individus humains, sans aucune intervention dlments suprieurs
(car il ne faut pas oublier que cest l le postulat fondamental de toute leur
science ), ils attribuent ces individus ce queux-mmes seraient capables de faire
1 Cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXVI.

29

en pareil cas ; et il va dailleurs sans dire quils ne se soucient aucunement de savoir

si la doctrine quils tudient leur faon est ou nest pas lexpression de la vrit, car
une telle question, ntant pas historique , ne se pose mme pas pour eux. Il est
mme douteux que lide leur soit jamais venue quil puisse y avoir une vrit dun
autre ordre que la simple vrit de fait , qui seule peut tre objet drudition ; quant
lintrt quune telle tude peut prsenter pour eux dans ces conditions, nous
devons avouer quil nous est tout fait impossible de nous en rendre compte,
tellement cela relve dune mentalit qui nous est trangre.
Quoi quil en soit, ce quil est particulirement important de remarquer, cest que
la fausse conception qui veut voir du syncrtisme dans les doctrines traditionnelles a
pour consquence directe et invitable ce quon peut appeler la thorie des
emprunts : quand on constate lexistence dlments similaires dans deux formes
doctrinales diffrentes, on sempresse de supposer que lune delles doit les avoir
emprunts lautre. Bien entendu, il ne sagit aucunement l de lorigine commune
des traditions, ni de leur filiation authentique, avec la transmission rgulire et les
adaptations successives quelle comporte ; tout cela, chappant entirement aux
moyens dinvestigation dont dispose lhistorien profane, nexiste littralement pas
pour lui. On veut parler uniquement demprunts au sens le plus grossier du mot,
dune sorte de copie ou de plagiat dune tradition par une autre avec laquelle elle sest
trouve en contact par suite de circonstances toutes contingentes, dune incorporation
accidentelle dlments dtachs, ne rpondant aucune raison profonde (1) ; et cest
bien l, effectivement, ce quimplique la dfinition mme du syncrtisme. Par
ailleurs, on ne se demande pas sil nest pas normal quune mme vrit reoive des
expressions plus ou moins semblables ou tout au moins comparables entre elles,
indpendamment de tout emprunt, et on ne peut pas se le demander, puisque, comme
nous le disions tout lheure, on est rsolu ignorer lexistence de cette vrit
comme telle. Cette dernire explication serait dailleurs insuffisante sans la notion de
lunit traditionnelle primordiale, mais du moins reprsenterait-elle un certain aspect
de la ralit ; ajoutons quelle ne doit aucunement tre confondue avec une autre
thorie, non moins profane que celle des emprunts , bien que dun autre genre, et
qui fait appel ce quon est convenu de dnommer l unit de lesprit humain , en
lentendant en un sens exclusivement psychologique, o, en fait, une telle unit
nexiste pas, et en impliquant, l encore, que toute doctrine nest quun simple
produit de cet esprit humain , si bien que ce psychologisme nenvisage pas plus
la question de la vrit doctrinale que l historicisme des partisans de lexplication
syncrtique (2).
Nous signalerons encore que la mme ide du syncrtisme et des emprunts ,
applique plus spcialement aux critures traditionnelles, donne naissance la
1 Comme exemple dapplication de cette faon de voir des choses relevant du domaine sotrique et initiatique,
nous pouvons citer la thorie qui veut voir dans le taawwuf islamique un emprunt fait lInde, sous prtexte que
des mthodes similaires se rencontrent de part et dautre ; videmment, les orientalistes qui soutiennent cette
thorie nont jamais eu lide de se demander si ces mthodes ntaient pas imposes galement dans les deux cas
par la nature mme des choses, ce qui semblerait pourtant devoir tre assez facile comprendre, du moins pour qui
na aucune ide prconue.
2 Cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XIII.

30

recherche de sources hypothtiques, ainsi qu la supposition des

interpolations , qui est, comme on le sait, une des plus grandes ressources de la
critique dans son uvre destructive, dont lunique but rel est la ngation de toute
inspiration supra-humaine . Ceci se rattache troitement lintention
antitraditionnelle que nous indiquions au dbut ; et ce quil faut surtout en retenir ici,
cest lincompatibilit de toute explication humaniste avec lesprit traditionnel,
incompatibilit qui au fond est dailleurs vidente, puisque ne pas tenir compte de
llment non-humain , cest proprement mconnatre ce qui est lessence mme de
la tradition, ce sans quoi il ny a plus rien qui mrite de porter ce nom. Dautre part, il
suffit, pour rfuter la conception syncrtiste, de rappeler que toute doctrine
traditionnelle a ncessairement pour centre et pour point de dpart la connaissance
des principes mtaphysiques, et que tout ce quelle comporte en outre, titre plus ou
moins secondaire, nest en dfinitive que lapplication de ces principes diffrents
domaines ; cela revient dire quelle est essentiellement synthtique, et, daprs ce
que nous avons expliqu plus haut, la synthse, par sa nature mme, exclut tout
syncrtisme.
On peut aller plus loin : sil est impossible quil y ait du syncrtisme dans les
doctrines traditionnelles elles-mmes, il est galement impossible quil y en ait chez
ceux qui les ont vritablement comprises, et qui, par l mme, ont forcment compris
aussi la vanit dun tel procd, ainsi que de tous ceux qui sont le propre de la pense
profane, et nont dailleurs nul besoin dy avoir recours. Tout ce qui est rellement
inspir de la connaissance traditionnelle procde toujours de lintrieur et non de
lextrieur ; quiconque a conscience de lunit essentielle de toutes les traditions
peut, pour exposer et interprter la doctrine, faire appel, suivant les cas, des moyens
dexpression provenant de formes traditionnelles diverses, sil estime quil y ait cela
quelque avantage ; mais il ny aura jamais l rien qui puisse tre assimil de prs ou
de loin un syncrtisme quelconque ou la mthode comparative des rudits.
Dun ct, lunit centrale et principielle claire et domine tout ; de lautre, cette unit
tant absente ou, pour mieux dire, cache aux regards du chercheur profane, celuici ne peut que ttonner dans les tnbres extrieures , sagitant vainement au milieu
dun chaos que pourrait seul ordonner le Fiat Lux initiatique qui, faute de
qualification , ne sera jamais profr pour lui.

31

Chapitre VII

Contre le mlange des formes traditionnelles

Comme nous lavons dj dit ailleurs (1), il y a, suivant la tradition hindoue, deux
faons opposes, lune infrieure et lautre suprieure, dtre en dehors des castes : on
peut tre sans caste (avarna), au sens privatif , cest--dire au-dessous delles ;
et lon peut au contraire tre au del des castes (ativarna) ou au-dessus delles,
bien que ce second cas soit incomparablement plus rare que le premier, surtout dans
les conditions de lpoque actuelle (2). Dune manire analogue, on peut tre aussi en
de ou au del des formes traditionnelles : lhomme sans religion , par exemple,
tel quon le rencontre couramment dans le monde occidental moderne, est
incontestablement dans le premier cas ; le second, par contre, sapplique
exclusivement ceux qui ont pris effectivement conscience de lunit et de lidentit
fondamentales de toutes les traditions ; et, ici encore, ce second cas ne peut tre
actuellement que trs exceptionnel. Que lon comprenne bien, dailleurs, que, en
parlant de conscience effective, nous voulons dire par l que des notions simplement
thoriques sur cette unit et cette identit, tout en tant assurment dj loin dtre
ngligeables, sont tout fait insuffisantes pour que quelquun puisse estimer avoir
dpass le stade o il est ncessaire dadhrer une forme dtermine et de sy tenir
strictement. Ceci, bien entendu, ne signifie nullement que celui qui est dans ce cas ne
doit pas sefforcer en mme temps de comprendre les autre formes aussi
compltement et aussi profondment que possible, mais seulement que, pratiquement,
il ne doit pas faire usage de moyens rituels ou autres appartenant en propre
plusieurs formes diffrentes, ce qui, comme nous le disions plus haut, serait non
seulement inutile et vain, mais mme nuisible et dangereux divers gards (3).
Les formes traditionnelles peuvent tre compares des voies qui conduisent
toutes un mme but (4), mais qui, en tant que voies, nen sont pas moins distinctes ;
il est vident quon nen peut suivre plusieurs la fois, et que, lorsquon sest engag
dans lune delles, il convient de la suivre jusquau bout et sans sen carter, car
1 Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. IX.
2 Ctait au contraire, daprs ce que nous avons indiqu dans une note prcdente, le cas normal pour les hommes
de lpoque primordiale.
3 Ceci doit permettre de mieux comprendre ce que nous disions plus haut de la juridiction des organisations
initiatiques relevant dune forme traditionnelle dtermine : linitiation au sens strict, obtenue par le rattachement
une telle organisation tant proprement un commencement , il est vident que celui qui la reoit est encore bien
loin de pouvoir tre effectivement au del des formes traditionnelles.
4 Pour tre tout fait exact, il conviendrait dajouter ici : la condition quelles soient compltes, cest--dire
quelles comportent non seulement la partie exotrique, mais aussi la partie sotrique et initiatique ; il en est
dailleurs toujours ainsi en principe, mais, en fait, il peut arriver que, par une sorte de dgnrescence, cette
seconde partie soit oublie et en quelque sorte perdue.

32

vouloir passer de lune lautre serait bien le meilleur moyen de ne pas avancer en
ralit, sinon mme de risquer de sgarer tout fait. Il ny a que celui qui est
parvenu au terme qui, par l mme, domine toutes les voies, et cela parce quil na
plus les suivre ; il pourra donc, sil y a lieu, pratiquer indistinctement toutes les
formes, mais prcisment parce quil les a dpasses et que, pour lui, elles sont
dsormais unifies dans leur principe commun. Gnralement, dailleurs, il
continuera alors sen tenir extrieurement une forme dfinie, ne serait-ce qu titre
d exemple pour ceux qui lentourent et qui ne sont pas parvenus au mme point
que lui ; mais, si des circonstances particulires viennent lexiger, il pourra tout
aussi bien participer dautres formes, puisque, de ce point o il est, il ny a plus
entre elles aucune diffrence relle. Du reste, ds lors que ces formes sont ainsi
unifies pour lui, il ne saurait plus aucunement y avoir en cela mlange ou confusion
quelconque, ce qui suppose ncessairement lexistence de la diversit comme telle ;
et, encore une fois, il sagit de celui-l seul qui est effectivement au del de cette
diversit : les formes, pour lui, nont plus le caractre de voies ou de moyens, dont il
na plus besoin, et elles ne subsistent plus quen tant quexpressions de la Vrit une,
expressions dont il est tout aussi lgitime de se servir suivant les circonstances quil
lest de parler en diffrentes langues pour se faire comprendre de ceux qui lon
sadresse (1).
Il y a en somme, entre ce cas et celui dun mlange illgitime des formes
traditionnelles, toute la diffrence que nous avons indique comme tant, dune faon
gnrale, celle de la synthse et du syncrtisme, et cest pourquoi il tait ncessaire,
cet gard, de bien prciser celle-ci tout dabord. En effet, celui qui envisage toutes les
formes dans lunit mme de leur principe, comme nous venons de le dire, en a par l
mme une vue essentiellement synthtique, au sens le plus rigoureux du mot ; il ne
peut se placer qu lintrieur de toutes galement, et mme, devrions-nous dire, au
point qui est pour toutes le plus intrieur, puisque cest vritablement leur centre
commun. Pour reprendre la comparaison que nous avons employe tout lheure,
toutes les voies, partant de points diffrents, vont en se rapprochant de plus en plus,
mais en demeurant toujours distinctes, jusqu ce quelles aboutissent ce centre
unique (2) ; mais, vues du centre mme, elles ne sont plus en ralit quautant de
rayons qui en manent et par lesquels il est en relation avec les points multiples de la
circonfrence (3). Ces deux sens, inverses lun de lautre, suivant lesquels les mmes
voies peuvent tre envisages, correspondent trs exactement ce que sont les points
de vue respectifs de celui qui est en chemin vers le centre et de celui qui y est
parvenu, et dont les tats, prcisment, sont souvent dcrits ainsi, dans le symbolisme
traditionnel, comme ceux du voyageur et du sdentaire . Ce dernier est encore
comparable celui qui, se tenant au sommet dune montagne, en voit galement, et
1 Cest prcisment l ce que signifie en ralit, au point de vue initiatique, ce quon appelle le don des langues ,
sur lequel nous reviendrons plus loin.
2 Dans le cas dune forme traditionnelle devenue incomplte comme nous lexpliquions plus haut, on pourrait dire
que la voie se trouve coupe en un certain point avant datteindre le centre, ou, peut-tre plus exactement encore,
quelle est impraticable en fait partir de ce point, qui marque le passage du domaine exotrique au domaine
sotrique.
3 Il est bien entendu que, de ce point de vue central, les voies qui, comme telles, ne sont plus praticables jusquau
bout, ainsi que nous venons de le dire dans la note prcdente, ne font aucunement exception.

33

sans avoir se dplacer, les diffrents versants, tandis que celui qui gravit cette mme
montagne nen voit que la partie la plus proche de lui ; et il est bien vident que la vue
quen a le premier peut seule tre dite synthtique.
Dautre part, celui qui nest pas au centre est forcment toujours dans une position
plus ou moins extrieure , mme lgard de sa propre forme traditionnelle, et
plus forte raison lgard des autres ; si donc il veut, par exemple, accomplir des rites
appartenant plusieurs formes diffrentes, prtendant utiliser concurremment les uns
et les autres comme moyens ou supports de son dveloppement spirituel, il ne
pourra rellement les associer ainsi que du dehors , ce qui revient dire que ce
quil fera ne sera pas autre chose que du syncrtisme, puisque celui-ci consiste
justement en un tel mlange dlments disparates que rien nunifie vritablement.
Tout ce que nous avons dit contre le syncrtisme en gnral vaut donc dans ce cas
particulier, et mme, pourrait-on dire, avec certaines aggravations : tant quil ne sagit
que de thories, en effet, il peut, tout en tant parfaitement insignifiant et illusoire et
en ne reprsentant quun effort dpens en pure perte, tre du moins encore
relativement inoffensif ; mais ici, par le contact direct qui est impliqu avec des
ralits dun ordre plus profond, il risque dentraner, pour celui qui agit ainsi, une
dviation ou un arrt de ce dveloppement intrieur pour lequel il croyait au
contraire, bien tort, se procurer par l de plus grandes facilits. Un tel cas est assez
comparable celui de quelquun qui, sous prtexte dobtenir plus srement une
gurison, emploierait la fois plusieurs mdications dont les effets ne feraient que se
neutraliser et se dtruire, et qui pourraient mme, parfois, avoir entre elles des
ractions imprvues et plus ou moins dangereuses pour lorganisme ; il est des choses
dont chacune est efficace quand on sen sert sparment, mais qui nen sont pas
moins radicalement incompatibles.
Ceci nous amne prciser encore un autre point : cest que, en outre de la raison
proprement doctrinale qui soppose la validit de tout mlange des formes
traditionnelles, il est une considration qui, pour tre dun ordre plus contingent, nen
est pas moins fort importante au point de vue quon peut appeler technique . En
effet, en supposant que quelquun se trouve dans les conditions voulues pour
accomplir des rites relevant de plusieurs formes de telle faon que les uns et les autres
aient des effets rels, ce qui implique naturellement quil ait tout au moins quelques
liens effectifs avec chacune de ces formes, il pourra arriver, et mme il arrivera
presque invitablement dans la plupart des cas, que ces rites feront entrer en action
non pas seulement des influences spirituelles, mais aussi, et mme tout labord, des
influences psychiques qui, ne sharmonisant pas entre elles, se heurteront et
provoqueront un tat de dsordre et de dsquilibre affectant plus ou moins
gravement celui qui les aura imprudemment suscites ; on conoit sans peine quun
tel danger est de ceux auxquels il ne convient pas de sexposer inconsidrment. Le
choc des influences psychiques est dailleurs plus particulirement redouter, dune
part, comme consquence de lemploi des rites les plus extrieurs, cest--dire de
ceux qui appartiennent au ct exotrique de diffrentes traditions, puisque cest
videmment sous ce rapport surtout que celles-ci se prsentent comme exclusives les
unes des autres, la divergence des voies tant dautant plus grande quon les
34

considre plus loin du centre ; et, dautre part, bien que cela puisse sembler paradoxal
qui ny rflchit pas suffisamment, lopposition est alors dautant plus violente que
les traditions auxquelles il est fait appel ont plus de caractres communs, comme, par
exemple, dans le cas de celles qui revtent exotriquement la forme religieuse
proprement dite, car des choses qui sont beaucoup plus diffrentes nentrent que
difficilement en conflit entre elles, du fait de cette diffrence mme ; dans ce domaine
comme dans tout autre, il ne peut y avoir de lutte qu la condition de se placer sur le
mme terrain. Nous ninsisterons pas davantage l-dessus, mais il est souhaiter que
du moins cet avertissement suffise ceux qui pourraient tre tents de mettre en
uvre de tels moyens discordants ; quils noublient pas que le domaine purement
spirituel est le seul o lon soit labri de toute atteinte, parce que les oppositions
mmes ny ont plus aucun sens, et que, tant que le domaine psychique nest pas
compltement et dfinitivement dpass, les pires msaventures demeurent toujours
possibles, mme, et nous devrions peut-tre dire surtout, pour ceux qui font trop
rsolument profession de ny pas croire.

35

Chapitre VIII

De la transmission initiatique

Nous avons dit prcdemment que linitiation proprement dite consiste

essentiellement en la transmission dune influence spirituelle, transmission qui ne
peut seffectuer que par le moyen dune organisation traditionnelle rgulire, de telle
sorte quon ne saurait parler dinitiation en dehors du rattachement une telle
organisation. Nous avons prcis que la rgularit devait tre entendue comme
excluant toutes les organisations pseudo-initiatiques, cest--dire toutes celles qui,
quelles que soient leurs prtentions et de quelque apparence quelles se revtent, ne
sont effectivement dpositaires daucune influence spirituelle, et ne peuvent par
consquent rien transmettre en ralit. Il est ds lors facile de comprendre
limportance capitale que toutes les traditions attachent ce qui est dsign comme la
chane initiatique (1), cest--dire une succession assurant dune faon
ininterrompue la transmission dont il sagit ; en dehors de cette succession, en effet,
lobservation mme des formes rituliques serait vaine, car il y manquerait llment
vital essentiel leur efficacit.
Nous reviendrons plus spcialement par la suite sur la question des rites
initiatiques, mais nous devons ds maintenant rpondre une objection qui peut se
prsenter ici : ces rites, dira-t-on, nont-ils pas par eux-mmes une efficacit qui leur
est inhrente ? Ils en ont bien une en effet, puisque, sils ne sont pas observs, ou sils
sont altrs dans quelquun de leurs lments essentiels, aucun rsultat effectif ne
pourra tre obtenu ; mais, si cest bien l une condition ncessaire, elle nest pourtant
pas suffisante, et il faut en outre, pour que ces rites aient leur effet, quils soient
accomplis par ceux qui ont qualit pour les accomplir. Ceci, dailleurs, nest
nullement particulier aux rites initiatiques, mais sapplique tout aussi bien aux rites
dordre exotrique, par exemple aux rites religieux, qui ont pareillement leur
efficacit propre, mais qui ne peuvent pas davantage tre accomplis valablement par
nimporte qui ; ainsi, si un rite religieux requiert une ordination sacerdotale, celui qui
na pas reu cette ordination aura beau en observer toutes les formes et mme y
apporter lintention voulue (2), il nen obtiendra aucun rsultat, parce quil nest pas
porteur de linfluence spirituelle qui doit oprer en prenant ces formes rituliques

1 Ce mot chane est celui qui traduit lhbreu shelsheleth, larabe silsilah, et aussi le sanscrit parampar, qui
exprime essentiellement lide dune succession rgulire et ininterrompue.
2 Nous formulons expressment ici cette condition de lintention pour bien prciser que les rites ne sauraient tre un
objet d expriences au sens profane de ce mot ; celui qui voudrait accomplir un rite, de quelque ordre quil soit
dailleurs, par simple curiosit et pour en exprimenter leffet, pourrait tre bien sr davance que cet effet sera nul.

36

comme support (1).

Mme dans des rites dun ordre trs infrieur et ne concernant que des
applications traditionnelles secondaires, comme les rites dordre magique par
exemple, o intervient une influence qui na plus rien de spirituel, mais qui est
simplement psychique (en entendant par l, au sens le plus gnral, ce qui appartient
au domaine des lments subtils de lindividualit humaine et de ce qui y correspond
dans lordre macrocosmique ), la production dun effet rel est conditionne dans
bien des cas par une certaine transmission ; et la plus vulgaire sorcellerie des
campagnes fournirait cet gard de nombreux exemples (2). Nous navons dailleurs
pas insister sur ce dernier point, qui est en dehors de notre sujet ; nous lindiquons
seulement pour faire mieux comprendre que, plus forte raison, une transmission
rgulire est indispensable pour permettre daccomplir valablement les rites
impliquant laction dune influence dordre suprieur, qui peut tre dite proprement
non-humaine , ce qui est la fois le cas des rites initiatiques et celui des rites
religieux.
L est en effet le point essentiel, et il nous faut encore y insister quelque peu : nous
avons dj dit que la constitution dorganisations initiatiques rgulires nest pas la
disposition de simples initiatives individuelles, et lon peut en dire exactement autant
en ce qui concerne les organisations religieuses, parce que, dans lun et lautre cas, il
faut la prsence de quelque chose qui ne saurait venir des individus, tant au del du
domaine des possibilits humaines. On peut dailleurs runir ces deux cas en disant
quil sagit ici, en fait, de tout lensemble des organisations qui peuvent tre
qualifies vritablement de traditionnelles ; on comprendra ds lors, sans mme quil
y ait besoin de faire intervenir dautres considrations, pourquoi nous nous refusons,
ainsi que nous lavons dit en maintes occasions, appliquer le nom de tradition des
choses qui ne sont que purement humaines, comme le fait abusivement le langage
profane ; il ne sera pas inutile de remarquer que ce mot mme de tradition , dans
son sens originel, nexprime rien dautre que lide mme de transmission que nous
envisageons prsentement, et cest dailleurs l une question sur laquelle nous
reviendrons un peu plus loin.
Maintenant, on pourrait, pour plus de commodit, diviser les organisations
traditionnelles en exotriques et sotriques , bien que ces deux termes, si on
voulait les entendre dans leur sens le plus prcis, ne sappliquent peut-tre pas partout
avec une gale exactitude ; mais, pour ce que nous avons actuellement en vue, il nous
suffira dentendre par exotriques les organisations qui, dans une certaine forme
de civilisation, sont ouvertes tous indistinctement, et par sotriques celles qui
sont rserves une lite, ou, en dautres termes, o ne sont admis que ceux qui
possdent une qualification particulire. Ces dernires sont proprement les
organisations initiatiques ; quant aux autres, elles ne comprennent pas seulement les
1 Les rites mmes qui ne requirent pas spcialement une telle ordination ne peuvent pas non plus tre accomplis par
tout le monde indistinctement, car ladhsion expresse la forme traditionnelle laquelle ils appartiennent est, dans
tous les cas, une condition indispensable de leur efficacit.
2 Cette transmission se retrouve donc jusque dans les dviations de la tradition ou dans ses vestiges dgnrs, et
mme aussi, devons-nous ajouter, dans la subversion proprement dite qui est le fait de ce que nous avons appel la
contre-initiation . Cf. ce propos Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXIV et XXXVIII.

37

organisations spcifiquement religieuses, mais aussi, comme on le voit dans les

civilisations orientales, des organisations sociales qui nont pas ce caractre religieux,
tout en tant pareillement rattaches un principe dordre suprieur, ce qui est dans
tous les cas la condition indispensable pour quelles puissent tre reconnues comme
traditionnelles. Dailleurs, comme nous navons pas envisager ici les organisations
exotriques en elles-mmes, mais seulement pour comparer leur cas celui des
organisations sotriques ou initiatiques, nous pouvons nous borner la considration
des organisations religieuses, parce que ce sont les seules de cet ordre qui soient
connues en Occident, et quainsi ce qui sy rapporte sera plus immdiatement
comprhensible.
Nous dirons donc ceci : toute religion, au vrai sens de ce mot, a une origine nonhumaine et est organise de faon conserver le dpt dun lment galement
non-humain quelle tient de cette origine ; cet lment, qui est de lordre de ce que
nous appelons les influences spirituelles, exerce son action effective par le moyen de
rites appropris, et laccomplissement de ces rites, pour tre valable, cest--dire pour
fournir un support rel linfluence dont il sagit, requiert une transmission directe et
ininterrompue au sein de lorganisation religieuse. Sil en est ainsi dans lordre
simplement exotrique (et il est bien entendu que ce que nous disons ne sadresse pas
aux critiques ngateurs auxquels nous avons fait allusion prcdemment, qui
prtendent rduire la religion un fait humain , et dont nous navons pas prendre
lopinion en considration, pas plus que tout ce qui ne procde pareillement que des
prjugs antitraditionnels), plus forte raison devra-t-il en tre de mme dans un
ordre plus lev, cest--dire dans lordre sotrique. Les termes dont nous venons de
nous servir sont assez larges pour sappliquer encore ici sans aucun changement, en
remplaant seulement le mot de religion par celui d initiation ; toute la
diffrence portera sur la nature des influences spirituelles qui entrent en jeu (car il y a
encore bien des distinctions faire dans ce domaine, o nous comprenons en somme
tout ce qui se rapporte des possibilits dordre supra-individuel), et surtout sur les
finalits respectives de laction quelles exercent dans lun et lautre cas.
Si, pour nous faire mieux comprendre encore, nous nous rfrons plus
particulirement au cas du Christianisme dans lordre religieux, nous pourrons ajouter
ceci : les rites dinitiation, ayant pour but immdiat la transmission de linfluence
spirituelle dun individu un autre qui, en principe tout au moins, pourra par la suite
la transmettre son tour, sont exactement comparables sous ce rapport des rites
dordination (1) ; et lon peut mme remarquer que les uns et les autres sont
semblablement susceptibles de comporter plusieurs degrs, la plnitude de linfluence
spirituelle ntant pas forcment communique dun seul coup avec toutes les
prrogatives quelle implique, spcialement en ce qui concerne laptitude actuelle
exercer telles ou telles fonctions dans lorganisation traditionnelle (2). Or on sait
1 Nous disons sous ce rapport , car, un autre point de vue, linitiation premire, en tant que seconde
naissance , serait comparable au rite du baptme ; il va de soi que les correspondances que lon peut envisager
entre des choses appartenant des ordres aussi diffrents doivent tre forcment assez complexes et ne se laissent
pas rduire une sorte de schma unilinaire.
2 Nous disons aptitude actuelle pour prciser quil sagit ici de quelque chose de plus que la qualification
pralable, qui peut tre dsigne aussi comme une aptitude ; ainsi, on pourra dire quun individu est apte

38

quelle importance a, pour les glises chrtiennes, la question de la succession

apostolique et cela se comprend sans peine, puisque, si cette succession venait tre
interrompue, aucune ordination ne saurait plus tre valable, et, par suite, la plupart
des rites ne seraient plus que de vaines formalits sans porte effective (1). Ceux qui
admettent trs juste titre la ncessit dune telle condition dans lordre religieux ne
devraient pas avoir la moindre difficult comprendre quelle ne simpose pas moins
rigoureusement dans lordre initiatique, ou, en dautres termes, quune transmission
rgulire, constituant la chane dont nous parlions plus haut, y est tout aussi
strictement indispensable.
Nous disions tout lheure que linitiation doit avoir une origine non-humaine ,
car, sans cela, elle ne pourrait en aucune faon atteindre son but final, qui dpasse le
domaine des possibilits individuelles ; cest pourquoi les vritables rites initiatiques,
comme nous lavons indiqu prcdemment, ne peuvent tre rapports des auteurs
humains, et, en fait, on ne leur connat jamais de tels auteurs (2), pas plus quon ne
connat dinventeurs aux symboles traditionnels, et pour la mme raison, car ces
symboles sont galement non-humains dans leur origine et dans leurs essence (3) ;
et dailleurs il y a, entre rites et symboles, des liens fort troits que nous examinerons
plus tard. On peut dire en toute rigueur que, dans des cas comme ceux-l, il ny a pas
dorigine historique , puisque lorigine relle se situe dans un monde auquel ne
sappliquent pas les conditions de temps et de lieu qui dfinissent les faits historiques
comme tels ; et cest pourquoi ces choses chapperont toujours invitablement aux
mthodes profanes de recherche, qui, en quelque sorte par dfinition, ne peuvent
donner de rsultats relativement valables que dans lordre purement humain (4).
Dans de telles conditions, il est facile de comprendre que le rle de lindividu qui
confre linitiation un autre est bien vritablement un rle de transmetteur , au
lexercice des fonctions sacerdotales sil na aucun des empchements qui en interdisent laccs, mais il ny sera
actuellement apte que sil a reu effectivement lordination. Remarquons aussi, ce propos, que celle-ci est le seul
sacrement pour lequel des qualifications particulires soient exiges, en quoi elle est encore comparable
linitiation, la condition, bien entendu, de toujours tenir compte de la diffrence essentielle des deux domaines
exotrique et sotrique.
1 En fait, les glises protestantes qui nadmettent pas les fonctions sacerdotales ont supprim presque tous les rites,
ou ne les ont gards qu titre de simples simulacres commmoratifs ; et, tant donne la constitution propre de
la tradition chrtienne, ils ne peuvent en effet tre rien de plus en pareil cas. On sait dautre part quelles
discussions la question de la succession apostolique donne lieu en ce qui concerne la lgitimit de lglise
anglicane ; et il est curieux de noter que les thosophistes eux-mmes, lorsquils voulurent constituer leur glise
libre-catholique , cherchrent avant tout lui assurer le bnfice dune succession apostolique rgulire.
2 Certaines attributions des personnages lgendaires, ou plus exactement symboliques, ne sauraient aucunement
tre regardes comme ayant un caractre historique , mais confirment au contraire pleinement ce que nous
disons ici.
3 Les organisations sotriques islamiques se transmettent un signe de reconnaissance qui, suivant la tradition, fut
communiqu au Prophte par larchange Gabriel lui-mme ; on ne saurait indiquer plus nettement lorigine nonhumaine de linitiation.
4 Notons ce propos que ceux qui, avec des intentions apologtiques , insistent sur ce quils appellent, dun terme
dailleurs assez barbare, l historicit dune religion, au point dy voir quelque chose de tout fait essentiel et
mme dy subordonner parfois les considrations doctrinales (alors quau contraire les faits historiques eux-mmes
ne valent vraiment quen tant quils peuvent tre pris comme symboles de ralits spirituelles), commettent une
grave erreur au dtriment de la transcendance de cette religion. Une telle erreur, qui tmoigne dailleurs dune
conception assez fortement matrialise et de lincapacit de slever un ordre suprieur, peut tre regarde
comme une fcheuse concession au point de vue humaniste , cest dire individualiste et antitraditionnel, qui
caractrise proprement lesprit occidental moderne.

39

sens le plus exact de ce mot ; il nagit pas en tant quindividu, mais en tant que
support dune influence qui nappartient pas lordre individuel ; il est uniquement
un anneau de la chane dont le point de dpart est en dehors et au del de
lhumanit. Cest pourquoi il ne peut agir en son propre nom, mais au nom de
lorganisation laquelle il est rattach et dont il tient ses pouvoirs, ou, plus
exactement encore, au nom du principe que cette organisation reprsente visiblement.
Cela explique dailleurs que lefficacit du rite accompli par un individu soit
indpendante de la valeur propre de cet individu comme tel, ce qui est vrai galement
pour les rites religieux ; et nous ne lentendons pas au sens moral , ce qui serait trop
videmment sans importance dans une question qui est en ralit dordre
exclusivement technique , mais en ce sens que, mme si lindividu considr ne
possde pas le degr de connaissance ncessaire pour comprendre le sens profond du
rite et la raison essentielle de ses divers lments, ce rite nen aura pas moins son
plein effet si, tant rgulirement investi de la fonction de transmetteur , il
laccomplit en observant toutes les rgles prescrites, et avec une intention que suffit
dterminer la conscience de son rattachement lorganisation traditionnelle. De l
drive immdiatement cette consquence, que mme une organisation o il ne se
trouverait plus un certain moment que ce que nous avons appel des initis
virtuels (et nous reviendrons encore l-dessus par la suite) nen demeurerait pas
moins capable de continuer transmettre rellement linfluence spirituelle dont elle
est dpositaire ; il suffit pour cela que la chane ne soit pas interrompue ; et, cet
gard, la fable bien connue de lne portant des reliques est susceptible dune
signification initiatique digne dtre mdite (1).
Par contre, la connaissance mme complte dun rite, si elle a t obtenue en
dehors des conditions rgulires, est entirement dpourvue de toute valeur effective ;
cest ainsi, pour prendre un exemple simple (puisque le rite sy rduit essentiellement
la prononciation dun mot ou dune formule), que, dans la tradition hindoue, le
mantra qui a t appris autrement que de la bouche dun guru autoris est sans aucun
effet, parce quil nest pas vivifi par la prsence de linfluence spirituelle dont il
est uniquement destin tre le vhicule (2). Ceci stend dailleurs, un degr ou
un autre, tout ce quoi est attache une influence spirituelle : ainsi, ltude des
textes sacrs dune tradition, faite dans les livres, ne saurait jamais suppler leur
communication directe ; et cest pourquoi, l mme o les enseignements
traditionnels ont t plus ou moins compltement mis par crit, ils nen continuent
pas moins tre rgulirement lobjet dune transmission orale, qui, en mme temps
quelle est indispensable pour leur donner leur plein effet (ds lors quil ne sagit pas
de sen tenir une connaissance simplement thorique), assure la perptuation de la
chane laquelle est lie la vie mme de la tradition. Autrement, on naurait plus
1 Il est mme remarquer ce propos, que les reliques sont prcisment un vhicule dinfluences spirituelles ; l est
la vritable raison du culte dont elles sont lobjet, mme si cette raison nest pas toujours consciente chez les
reprsentants des religions exotriques, qui semblent parfois ne pas se rendre compte du caractre trs positif
des forces quils manient, ce qui dailleurs nempche pas ces forces dagir effectivement, mme leur insu,
quoique peut-tre avec moins dampleur que si elles taient mieux diriges techniquement .
2 Signalons, en passant propos de cette vivification , si lon peut sexprimer ainsi, que la conscration des
temples, des images et des objets rituels a pour but essentiel den faire le rceptacle effectif des influences
spirituelles sans la prsence desquelles les rites auxquels ils doivent servir seraient dpourvus defficacit.

40

affaire qu une tradition morte, laquelle aucun rattachement effectif nest plus
possible ; et, si la connaissance de ce qui reste dune tradition peut avoir encore un
certain intrt thorique (en dehors, bien entendu, du point de vue de la simple
rudition profane, dont la valeur ici est nulle, et en tant quelle est susceptible daider
la comprhension de certaines vrits doctrinales), elle ne saurait tre daucun
bnfice direct en vue dune ralisation quelconque (1).
Il sagit si bien, en tout ceci, de la communication de quelque chose de vital ,
que, dans lInde, nul disciple ne peut jamais sasseoir en face du guru, et cela afin
dviter que laction du prna qui est li au souffle et la voix, en sexerant trop
directement, ne produise un choc trop violent et qui, par suite, pourrait ntre pas sans
danger, psychiquement et mme physiquement (2). Cette action est dautant plus
puissante, en effet, que le prna lui-mme, en pareil cas, nest que le vhicule ou le
support subtil de linfluence spirituelle qui se transmet du guru au disciple ; et le
guru, dans sa fonction propre, ne doit pas tre considr comme une individualit
(celle-ci disparaissant alors vritablement, sauf en tant que simple support), mais
uniquement comme le reprsentant de la tradition mme, quil incarne en quelque
sorte par rapport son disciple, ce qui constitue bien exactement ce rle de
transmetteur dont nous parlions plus haut.

1 Ceci complte et prcise encore ce que nous disions plus haut de la vanit dun prtendu rattachement idal aux
formes dune tradition disparue.
2 L est aussi lexplication de la disposition spciale des siges dans une Loge maonnique, ce dont la plupart des
Maons actuels sont assurment bien loin de se douter.

41

Chapitre IX

Tradition et transmission

Nous avons fait remarquer plus haut que le mot de tradition , dans son
acception tymologique, nexprime en somme dautre ide que celle de transmission ;
il ny a l, au fond, rien que de parfaitement normal et en accord avec lapplication
qui en est faite quand on parle de tradition au sens o nous lentendons, et ce que
nous avons dj expliqu devrait suffire le faire comprendre facilement ; pourtant,
certains ont soulev ce propos une objection qui nous a montr la ncessit dy
insister davantage, afin quil ne puisse subsister aucune quivoque sur ce point
essentiel. Voici quelle est cette objection : nimporte quoi peut faire lobjet dune
transmission, y compris les choses de lordre le plus profane ; alors, pourquoi ne
pourrait-on parler tout aussi bien de tradition pour tout ce qui est ainsi transmis,
quelle quen soit la nature, au lieu de restreindre lemploi de ce mot au seul domaine
que nous pouvons appeler sacr ?
Nous devons faire tout dabord une remarque importante, et qui rduit dj
beaucoup la porte de cette question : cest que, si lon se reportait aux origines, celleci naurait pas se poser, la distinction entre sacr et profane quelle implique
tant alors inexistante. En effet, comme nous lavons souvent expliqu, il ny a pas
proprement un domaine profane, auquel un certain ordre de choses appartiendrait par
sa nature mme ; il y a seulement, en ralit, un point de vue profane, qui nest que la
consquence et le produit dune certaine dgnrescence, rsultant elle-mme de la
marche descendante du cycle humain et de son loignement graduel de ltat
principiel. Donc, antrieurement cette dgnrescence, cest--dire en somme dans
ltat normal de lhumanit non encore dchue, on peut dire que tout avait
vritablement un caractre traditionnel, parce que tout tait envisag dans sa
dpendance essentielle lgard des principes et en conformit avec ceux-ci, de telle
sorte quune activit profane, cest--dire spare de ces mmes principes et les
ignorant, et t quelque chose de tout fait inconcevable, mme pour ce qui relve
de ce quon est convenu dappeler aujourdhui la vie ordinaire , ou plutt, pour ce
qui pouvait y correspondre alors, mais qui apparaissait sous un aspect bien diffrent
de ce que nos contemporains entendent par l (1), et plus forte raison pour ce qui est
des sciences, des arts et des mtiers, pour lesquels ce caractre traditionnel sest
maintenu intgralement beaucoup plus tard et se retrouve encore dans toute
civilisation de type normal, si bien quon pourrait dire que leur conception profane
est, part lexception quil y a peut-tre lieu de faire jusqu un certain point pour
lantiquit dite classique , exclusivement propre la seule civilisation moderne, qui
1 Cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XV.

42

ne reprsente elle mme, au fond, que lultime degr de la dgnrescence dont nous
venons de parler.
Si maintenant nous considrons ltat de fait postrieur cette dgnrescence,
nous pouvons nous demander pourquoi lide de tradition y exclut ce qui est
dsormais trait comme dordre profane, cest--dire ce qui na plus de lien conscient
avec les principes, pour ne sappliquer qu ce qui a gard son caractre originel,
avec laspect transcendant quil comporte. Il ne suffit pas de constater que lusage
la voulu ainsi, du moins tant que ne staient pas encore produites les confusions et
les dviations toutes modernes sur lesquelles nous avons attir lattention en dautres
occasions (1) ; il est vrai que lusage modifie souvent le sens premier des mots, et
quil peut notamment y ajouter ou en retrancher quelque chose ; mais cela mme, du
moins quand il sagit dun usage lgitime, doit avoir aussi sa raison dtre, et surtout
dans un cas comme celui-l, cette raison ne peut pas tre indiffrente. Nous pouvons
dailleurs remarquer que ce fait nest pas limit aux seules langues qui emploient ce
mot latin de tradition ; en hbreu, le mot qabbalah, qui a exactement le mme sens
de transmission, est pareillement rserv la dsignation de la tradition telle que nous
lentendons, et mme dordinaire, plus strictement encore, de sa partie sotrique et
initiatique, cest--dire de ce quil y a de plus intrieur et de plus lev dans cette
tradition, de ce qui en constitue en quelque sorte lesprit mme ; et cela encore montre
bien quil doit y avoir l quelque chose de plus important et de plus significatif
quune simple question dusage au sens o on peut lentendre quand il sagit
seulement de modifications quelconques du langage courant.
En premier lieu, il y a une indication qui rsulte immdiatement de ceci, que,
comme nous le disions tout lheure, ce quoi sapplique le nom de tradition, cest
ce qui est en somme, dans son fond mme, sinon forcment dans son expression
extrieure, rest tel quil tait lorigine ; il sagit donc bien l de quelque chose qui a
t transmis, pourrait-on dire, dun tat antrieur de lhumanit son tat prsent. En
mme temps, on peut remarquer que le caractre transcendant de tout ce qui est
traditionnel implique aussi une transmission dans un autre sens, partant des principes
mmes pour se communiquer ltat humain ; et ce sens rejoint dune certaine faon
et complte videmment le prcdent. On pourrait mme, en reprenant ici les termes
que nous avons employs ailleurs (2), parler la fois dune transmission verticale ,
du supra-humain lhumain, et dune transmission horizontale , travers les tats
ou les stades successifs de lhumanit ; la transmission verticale est dailleurs
essentiellement intemporelle , la transmission horizontale seule impliquant une
succession chronologique. Ajoutons encore que la transmission verticale, qui est telle
quand on lenvisage de haut en bas comme nous venons de le faire, devient, si on la
prend au contraire de bas en haut, une participation de lhumanit aux ralits de
lordre principiel, participation qui, en effet, est prcisment assure par la tradition
sous toutes ses formes, puisque cest l ce par quoi lhumanit est mise en rapport
effectif et conscient avec ce qui lui est suprieur. La transmission horizontale, de son
ct, si on la considre en remontant le cours des temps, devient proprement un
1 Voir notamment Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXI.
2 Voir Le Symbolisme de la Croix.

43

 retour aux origines , cest--dire une restauration de l tat primordial ; et nous

avons dj indiqu plus haut que cette restauration est prcisment une condition
ncessaire pour que, de l, lhomme puisse ensuite slever effectivement aux tats
suprieurs.
Il y a encore autre chose : au caractre de transcendance qui appartient
essentiellement aux principes, et dont tout ce qui y est effectivement rattach
participe par l mme quelque degr (ce qui se traduit par la prsence dun lment
non-humain dans tout ce qui est proprement traditionnel), sajoute un caractre de
permanence qui exprime limmutabilit de ces mmes principes, et qui se
communique pareillement, dans toute la mesure du possible, leurs applications,
alors mme que celles-ci se rfrent des domaines contingents. Ceci ne veut pas
dire, bien entendu, que la tradition ne soit pas susceptible dadaptations conditionnes
par certaines circonstances ; mais, sous ces modifications, la permanence est toujours
maintenue quant lessentiel ; et, mme lorsquil sagit de contingences, ces
contingences comme telles sont en quelque sorte dpasses et transformes par le
fait mme de leur rattachement aux principes. Au contraire, quand on se place au
point de vue profane, qui se caractrise, dune faon qui ne peut dailleurs tre que
toute ngative, par labsence dun tel rattachement, on est, si lon peut dire, dans la
contingence pure, avec tout ce quelle comporte dinstabilit et de variabilit
incessante, et sans aucune possibilit den sortir ; cest en quelque sorte le devenir
rduit lui-mme, et il nest pas difficile de se rendre compte quen effet les
conceptions profanes de toute nature sont soumises un changement continuel, non
moins que les faons dagir qui procdent du mme point de vue, et dont ce quon
appelle la mode reprsente limage la plus frappante cet gard. On peut conclure
de l que la tradition comprend non seulement tout ce qui vaut dtre transmis, mais
mme tout ce qui peut ltre vritablement, puisque le reste, ce qui est dpourvu de
caractre traditionnel et qui, par consquent, tombe dans le point de vue profane, est
domin par le changement au point que toute transmission y devient bientt un
anachronisme pur et simple, ou une superstition , au sens tymologique du mot,
qui ne rpond plus rien de rel ni de valable.
On doit maintenant comprendre pourquoi tradition et transmission peuvent tre
regardes, sans aucun abus de langage, comme presque synonymes ou quivalentes,
ou pourquoi, tout au moins, la tradition, sous quelque rapport quon lenvisage,
constitue ce quon pourrait appeler la transmission par excellence. Dautre part, si
cette ide de transmission est si essentiellement inhrente au point de vue traditionnel
que celui-ci ait pu en tirer lgitimement sa dsignation mme, tout ce que nous avons
dit prcdemment de la ncessit dune transmission rgulire pour ce qui appartient
cet ordre traditionnel, et plus particulirement lordre initiatique qui en est partie
non seulement intgrante, mais mme minente , sen trouve encore renforc et en
acquiert mme une sorte dvidence immdiate qui devrait, au regard de la plus
simple logique, et sans mme faire appel des considrations plus profondes, rendre
dcidment impossible toute contestation sur ce point, o dailleurs les organisations
pseudo-initiatiques ont seules intrt, prcisment parce que cette transmission leur
fait dfaut, maintenir lquivoque et la confusion.
44

Chapitre X

Des centres initiatiques

Nous pensons en avoir dit assez pour montrer, aussi clairement quil est possible
de le faire, la ncessit de la transmission initiatique, et pour bien faire comprendre
quil ne sagit pas l de choses plus ou moins nbuleuses, mais au contraire de choses
extrmement prcises et bien dfinies, o la rverie et limagination ne sauraient
avoir la moindre part, non plus que tout ce quon qualifie aujourdhui de subjectif
et d idal . Il nous reste encore, pour complter ce qui se rapporte cette question,
parler quelque peu des centres spirituels dont procde, directement ou
indirectement, toute transmission rgulire, centres secondaires rattachs eux-mmes
au centre suprme qui conserve le dpt immuable de la Tradition primordiale, dont
toutes les formes traditionnelles particulires sont drives par adaptation telles ou
telles circonstances dfinies de temps et de lieu. Nous avons indiqu, dans une autre
tude (1), comment ces centres spirituels sont constitus limage du centre suprme
lui-mme, dont ils sont en quelque sorte comme autant de reflets ; nous ny
reviendrons donc pas ici, et nous nous bornerons envisager certains points qui sont
en relation plus immdiate avec les considrations que nous venons dexposer.
Tout dabord, il est facile de comprendre que le rattachement au centre suprme
soit indispensable pour assurer la continuit de transmission des influences
spirituelles depuis les origines mmes de la prsente humanit (nous devrions mme
dire au del de ces origines, puisque ce dont il sagit est non-humain ) et travers
toute la dure de son cycle dexistence ; il en est ainsi pour tout ce qui a un caractre
vritablement traditionnel, mme pour les organisations exotriques, religieuses ou
autres, tout au moins leur point de dpart ; plus forte raison en est-il de mme dans
lordre initiatique. En mme temps, cest ce rattachement qui maintient lunit
intrieure et essentielle existant sous la diversit des apparences formelles, et qui est,
par consquent, la garantie fondamentale de l orthodoxie , au vrai sens de ce mot.
Seulement, il doit tre bien entendu que ce rattachement peut ne pas demeurer
toujours conscient, et cela nest que trop vident dans lordre exotrique ; par contre,
il semble quil devrait ltre toujours dans le cas des organisations initiatiques, dont
une des raisons dtre est prcisment, en prenant pour point dappui une certaine
forme traditionnelle, de permettre de passer au del de cette forme et de slever ainsi
de la diversit lunit. Ceci, naturellement, ne veut pas dire quune telle conscience
doive exister chez tous les membres dune organisation initiatique, ce qui est
manifestement impossible et rendrait dailleurs inutile lexistence dune hirarchie de
1 Le Roi du Monde.

45

degrs ; mais elle devrait normalement exister au sommet de cette hirarchie, si tous
ceux qui y sont parvenus taient vritablement des adeptes , cest dire des tres
ayant ralis effectivement la plnitude de linitiation (1) ; et de tels adeptes
constitueraient un centre initiatique qui serait constamment en communication
consciente avec le centre suprme. Cependant, en fait, il peut arriver quil nen soit
pas toujours ainsi, ne serait-ce que par suite dune certaine dgnrescence que rend
possible lloignement des origines, et qui peut aller jusquau point o, comme nous
le disions prcdemment, une organisation en arriverait ne plus comprendre que ce
que nous avons appel des initis virtuels , continuant toutefois transmettre,
mme sils ne sen rendent plus compte, linfluence spirituelle dont cette organisation
est dpositaire. Le rattachement subsiste alors malgr tout par l mme que la
transmission na pas t interrompue, et cela suffit pour que quelquun de ceux qui
auront reu linfluence spirituelle dans ces conditions puisse toujours en reprendre
conscience sil a en lui les possibilits requises ; ainsi, mme dans ce cas, le fait
dappartenir une organisation initiatique est loin de ne reprsenter quune simple
formalit sans porte relle, du mme genre que ladhsion une quelconque
association profane, comme le croient trop volontiers ceux qui ne vont pas au fond
des choses et qui se laissent tromper par quelques similitudes purement extrieures,
lesquelles ne sont dailleurs dues, en fait, qu ltat de dgnrescence dans lequel se
trouvent actuellement les seules organisations initiatiques dont ils peuvent avoir
quelque connaissance plus ou moins superficielle.
Dautre part, il importe de remarquer quune organisation initiatique peut procder
du centre suprme, non pas directement, mais par lintermdiaire de centres
secondaires et subordonns, ce qui est mme le cas le plus habituel ; comme il y a
dans chaque organisation une hirarchie de degrs, il y a ainsi, parmi les
organisations elles-mmes, ce quon pourrait appeler des degrs d intriorit et
d extriorit relative ; et il est clair que celles qui sont les plus extrieures, cest-dire les plus loignes du centre suprme, sont aussi celles o la conscience du
rattachement celui-ci peut se perdre le plus facilement. Bien que le but de toutes les
organisations initiatiques soit essentiellement le mme, il en est qui se situent en
quelque sorte des niveaux diffrents quant leur participation la Tradition
primordiale (ce qui dailleurs ne veut pas dire que, parmi leurs membres, il ne puisse
pas y en avoir qui aient atteint personnellement un mme degr de connaissance
effective) ; et il ny a pas lieu de sen tonner, si lon observe que les diffrentes
formes traditionnelles elles-mmes ne drivent pas toutes immdiatement de la mme
source originelle ; la chane peut compter un nombre plus ou moins grand
danneaux intermdiaires, sans quil y ait pour cela aucune solution de continuit.
Lexistence de cette superposition nest pas une des moindres raisons parmi toutes
celles qui font la complexit et la difficult dune tude quelque peu approfondie de
la constitution des organisations initiatiques ; encore faut-il ajouter quune telle
1 Cest l le seul sens vrai et lgitime de ce mot, qui, lorigine appartenait exclusivement la terminologie
initiatique et plus spcialement rosicrucienne ; mais il faut encore signaler ce propos un de ces tranges abus de
langage si nombreux notre poque : on en est arriv, dans lusage vulgaire, prendre adeptes pour un
synonyme d adhrents , si bien quon applique couramment ce mot lensemble des membres de nimporte
quelle organisation, sagt-il de lassociation la plus purement profane quil soit possible de concevoir !

46

superposition peut se rencontrer aussi lintrieur dune mme forme traditionnelle,

ainsi quon peut en trouver un exemple particulirement net dans le cas des
organisations appartenant la tradition extrme-orientale. Cet exemple, auquel nous
ne pouvons faire ici quune simple allusion, est mme peut-tre un de ceux qui
permettent le mieux de comprendre comment la continuit est assure travers les
multiples chelons constitus par autant dorganisations superposes, depuis celles
qui, engages dans le domaine de laction, ne sont que des formations temporaires
destines jouer un rle relativement extrieur, jusqu celles de lordre le plus
profond, qui, tout en demeurant dans le non-agir principiel, ou plutt par cela
mme, donnent toutes les autres leur direction relle. ce propos, nous devons
appeler spcialement lattention sur le fait que, mme si certaines de ces
organisations, parmi les plus extrieures, se trouvent parfois tre en opposition entre
elles, cela ne saurait en rien empcher lunit de direction dexister effectivement,
parce que la direction en question est au del de cette opposition, et non point dans le
domaine o celle ci saffirme. Il y a l, en somme, quelque chose de comparable aux
rles jous par diffrents acteurs dans une mme pice de thtre, et qui, alors mme
quils sopposent, nen concourent pas moins la marche de lensemble ; chaque
organisation joue de mme le rle auquel elle est destine dans un plan qui la
dpasse ; et ceci peut stendre mme au domaine exotrique, o, dans de telles
conditions, les lments qui luttent les uns contre les autres nen obissent pas moins
tous, quoique tout fait inconsciemment et involontairement, une direction unique
dont ils ne souponnent mme pas lexistence (1).
Ces considrations font aussi comprendre comment, au sein dune mme
organisation, il peut exister en quelque sorte une double hirarchie, et ceci plus
spcialement dans le cas o les chefs apparents ne sont pas conscients eux-mmes du
rattachement un centre spirituel ; il pourra y avoir alors, en dehors de la hirarchie
visible quils constituent, une autre hirarchie invisible, dont les membres, sans
remplir aucune fonction officielle , seront cependant ceux qui assureront
rellement, par leur seule prsence, la liaison effective avec ce centre. Ces
reprsentants des centres spirituels, dans les organisations relativement extrieures,
nont videmment pas se faire connatre comme tels, et ils peuvent prendre telle
apparence qui convient le mieux laction de prsence quils ont exercer, que ce
soit celle de simples membres de lorganisation sils doivent y jouer un rle fixe et
permanent, ou bien, sil sagit dune influence momentane ou devant se transporter
en des points diffrents, celle de ces mystrieux voyageurs dont lhistoire a gard
1 Daprs la tradition islamique, tout tre est naturellement et ncessairement muslim, cest--dire soumis la
Volont divine, laquelle, en effet, rien ne peut se soustraire ; la diffrence entre les tres consiste en ce que, tandis
que les uns se conforment consciemment et volontairement lordre universel, les autres lignorent ou mme
prtendent sy opposer (voir Le Symbolisme de la Croix, p. 187). Pour comprendre entirement le rapport de ceci
avec ce que nous venons de dire, il faut remarquer que les vritables centres spirituels doivent tre considrs
comme reprsentant la Volont divine en ce monde ; aussi ceux qui y sont rattachs de faon effective peuvent-ils
tre regards comme collaborant consciemment la ralisation de ce que linitiation maonnique dsigne comme le
plan du Grand Architecte de lUnivers ; quant aux deux autres catgories auxquelles nous venons de faire
allusion, les ignorants purs et simples sont les profanes, parmi lesquels il faut, bien entendu, comprendre les
pseudo-initis de toute sorte, et ceux qui ont la prtention illusoire daller contre lordre prtabli relvent, un
titre ou un autre, de ce que nous avons appel la contre-initiation .

47

plus dun exemple, et dont lattitude extrieure est souvent choisie de la faon la plus
propre drouter les investigateurs, quil sagisse dailleurs de frapper lattention
pour des raisons spciales, ou au contraire de passer compltement inaperus (1). On
peut comprendre galement par l ce que furent vritablement ceux qui, sans
appartenir eux-mmes aucune organisation connue (et nous entendons par l une
organisation revtue de formes extrieurement saisissables), prsidrent dans certains
cas la formation de telles organisations, ou, par la suite, les inspirrent et les
dirigrent invisiblement ; tel fut notamment, pendant une certaine priode (2), le rle
des Rose-Croix dans le monde occidental, et cest l aussi le vrai sens de ce que la
Maonnerie du XVIIIe sicle dsigna sous le nom de Suprieurs Inconnus .
Tout ceci permet dentrevoir certaines possibilits daction des centres spirituels,
en dehors mme des moyens que lon peut considrer comme normaux, et cela
surtout lorsque les circonstances sont elles-mmes anormales, nous voulons dire dans
des conditions telles quelles ne permettent plus lemploi de voies plus directes et
dune rgularit plus apparente. Cest ainsi que, sans mme parler dune intervention
immdiate du centre suprme, qui est possible toujours et partout, un centre spirituel,
quel quil soit, peut agir en dehors de sa zone dinfluence normale, soit en faveur
dindividus particulirement qualifis , mais se trouvant isols dans un milieu o
lobscurcissement en est arriv un tel point que presque rien de traditionnel ny
subsiste plus et que linitiation ne peut plus y tre obtenue, soit en vue dun but plus
gnral, et aussi plus exceptionnel, comme celui qui consisterait renouer une
chane initiatique rompue accidentellement. Une telle action se produisant plus
particulirement dans une priode ou dans une civilisation o la spiritualit est
presque compltement perdue, et o, par consquent, les choses de lordre initiatique
sont plus caches que dans aucun autre cas, on ne devra pas stonner que ses
modalits soient extrmement difficiles dfinir, dautant plus que les conditions
ordinaires de lieu et parfois mme de temps y deviennent pour ainsi dire inexistantes.
Nous ny insisterons donc pas davantage ; mais ce quil est essentiel de retenir, cest
que, mme sil arrive quun individu apparemment isol parvienne une initiation
relle, cette initiation ne pourra jamais tre spontane quen apparence, et que, en fait,
elle impliquera toujours le rattachement, par un moyen quelconque, un centre
existant effectivement (3) ; en dehors dun tel rattachement, il ne saurait en aucun cas
tre question dinitiation.
Si nous revenons la considration des cas normaux, nous devons dire encore ceci
pour viter toute quivoque sur ce qui prcde : en faisant allusion certaines
oppositions, nous navons nullement en vue les voies multiples qui peuvent tre
reprsentes par autant dorganisations initiatiques spciales, soit en correspondance
1 Pour ce dernier cas, qui chappe forcment aux historiens, mais qui est sans doute le plus frquent, nous citerons
seulement deux exemples typiques, trs connus dans la tradition taoste, et dont on pourrait trouver lquivalent
mme en Occident : celui des jongleurs et celui des marchands de chevaux.
2 Bien quil soit difficile dapporter ici de grandes prcisions, on peut regarder cette priode comme stendant du
XIVe au XVIIe sicle ; on peut donc dire quelle correspond la premire partie des temps modernes, et il est ds
lors facile de comprendre quil sagissait avant tout dassurer la conservation de ce qui, dans les connaissances
traditionnelles du moyen ge, pouvait tre sauv en dpit des nouvelles conditions du monde occidental.
3 Certains incidents mystrieux de la vie de Jacob Boehme, par exemple, ne peuvent sexpliquer rellement que de
cette faon.

48

avec des formes traditionnelles diffrentes, soit dans une mme forme traditionnelle.
Cette multiplicit est rendue ncessaire par le fait mme des diffrences de nature qui
existent entre les individus, afin que chacun puisse trouver ce qui, lui tant conforme,
lui permettra de dvelopper ses propres possibilits ; si le but est le mme pour tous,
les points de dpart sont indfiniment diversifis, et comparables la multitude des
points dune circonfrence, do partent autant de rayons qui aboutissent tous au
centre unique, et qui sont ainsi limage des voies mmes dont il sagit. Il ny a en tout
cela aucune opposition, mais au contraire une parfaite harmonie ; et, vrai dire, il ne
peut y avoir dopposition que lorsque certaines organisations sont, du fait des
circonstances contingentes, appeles jouer un rle en quelque sorte accidentel,
extrieur au but essentiel de linitiation et naffectant celui-ci en aucune faon.
On pourrait cependant croire, daprs certaines apparences, et on croit souvent en
fait, quil y a des initiations qui sont, en elles-mmes, opposes les unes aux autres ;
mais cest l une erreur, et il est bien facile de comprendre pourquoi il ne saurait en
tre rellement ainsi. En effet, comme il ny a en principe quune Tradition unique,
dont toute forme traditionnelle orthodoxe est drive, il ne peut y avoir quune
initiation galement unique en son essence, quoique sous des formes diverses et avec
des modalits multiples ; l o la rgularit fait dfaut, cest--dire l o il ny a
pas de rattachement un centre traditionnel orthodoxe, on na plus affaire la
vritable initiation, et ce nest quabusivement que ce mot pourra tre encore employ
en pareil cas. En cela, nous nentendons pas parler seulement des organisations
pseudo-initiatiques dont il a dj t question prcdemment, et qui ne sont en vrit
quun pur nant ; mais il est autre chose qui prsente un caractre plus srieux, et qui
est prcisment ce qui peut donner une apparence de raison lillusion que nous
venons de signaler : sil semble quil y ait des initiations opposes, cest que, en
dehors de linitiation vritable, il y a ce quon peut appeler la contre-initiation , la
condition de bien prciser en quel sens exact une telle expression doit tre entendue,
et dans quelles limites quelque chose peut vraiment sopposer linitiation ; nous
nous sommes du reste suffisamment expliqu ailleurs sur cette question pour navoir
pas besoin dy revenir ici dune faon spciale (1).

1 Voir Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXVIII.

49

Chapitre XI

Organisations initiatiques et sectes religieuses

Ltude des organisations initiatiques est, disions-nous plus haut, chose

particulirement complexe, et il faut ajouter quelle est encore complique par les
erreurs que lon commet trop souvent ce sujet, et qui impliquent gnralement une
mconnaissance plus ou moins complte de leur vritable nature ; parmi ces erreurs, il
convient de signaler en premier lieu celle qui fait appliquer le terme de sectes de
telles organisations, car il y a l beaucoup plus quune simple improprit de langage.
En effet, cette expression de sectes , en pareil cas, nest pas seulement rejeter
parce quelle est dplaisante et, se prenant toujours en mauvaise part, parat tre le
fait dadversaires, bien que dailleurs certains de ceux qui lemploient aient pu le
faire sans intention spcialement hostile, par imitation ou par habitude, comme il en
est qui appellent paganisme les doctrines de lantiquit sans mme se douter que
ce nest l quun terme injurieux et dassez basse polmique (1). En ralit, il y a l
une grave confusion entre des choses dordre entirement diffrent, et cette
confusion, chez ceux qui lont cre ou qui lentretiennent, semble bien ntre pas
toujours purement involontaire ; elle est due surtout, dans le monde chrtien et mme
parfois aussi dans le monde islamique (2), des ennemis ou des ngateurs de
lsotrisme, qui veulent ainsi, par une fausse assimilation, faire rejaillir sur celui-ci
quelque chose du discrdit qui sattache aux sectes proprement dites, cest--dire
en somme aux hrsies , entendues en un sens spcifiquement religieux (3).
Or, par l mme quil sagit dsotrisme et dinitiation, il ne sagit aucunement de
religion, mais bien de connaissance pure et de science sacre , qui, pour avoir ce
caractre sacr (lequel nest certes point le monopole de la religion comme certains
paraissent le croire tort) (4), nen est pas moins essentiellement science, quoique
1 Fabre dOlivet, dans ses Examens des Vers Dors de Pythagore, dit trs justement ce sujet : Le nom de
paen est un terme injurieux et ignoble, driv du latin paganus, qui signifie un rustre, un paysan. Quand le
Christianisme eut entirement triomph du polythisme grec et romain et que, par lordre de lempereur Thodose,
on eut abattu dans les villes les derniers temples ddis aux Dieux des Nations, il se trouva que les peuples de la
campagne persistrent encore assez longtemps dans lancien culte, ce qui fit appeler par drision pagani ceux qui
les imitrent. Cette dnomination, qui pouvait convenir, dans le Ve sicle, aux Grecs et aux Romains qui refusaient
de se soumettre la religion dominante de lEmpire, est fausse et ridicule quand on ltend dautres temps et
dautres peuples .
2 Le terme arabe correspondant au mot secte est firqah, qui, comme lui, exprime proprement une ide de
division .
3 On voit que, bien quil sagisse toujours dune confusion des deux domaines sotrique et exotrique, il y a l une
assez grande diffrence avec la fausse assimilation de lsotrisme au mysticisme, dont nous avons parl en
premier lieu, car celle-ci, qui semble dailleurs tre de date plus rcente, tend plutt annexer lsotrisme qu
le discrditer, ce qui est assurment plus habile et peut donner penser que certains ont fini par se rendre compte
de linsuffisance dune attitude de mpris grossier et de ngation pure et simple.
4 Il en est qui vont si loin dans ce sens quils prtendent quil nest dautre science sacre que la thologie !

50

dans un sens notablement diffrent de celui que donnent ce mot les modernes, qui
ne connaissent plus que la science profane, dpourvue de toute valeur au point de vue
traditionnel, et procdant plus ou moins, comme nous lavons souvent expliqu,
dune altration de lide mme de science. Sans doute, et cest l ce qui rend
possible la confusion dont il sagit, cet sotrisme a plus de rapports, et dune faon
plus directe, avec la religion quavec toute autre chose extrieure, ne serait-ce quen
raison du caractre proprement traditionnel qui leur est commun ; dans certains cas, il
peut mme, ainsi que nous lindiquions plus haut, prendre sa base et son point
dappui dans une forme religieuse dfinie ; mais il ne sen rapporte pas moins un
tout autre domaine que celle-ci, avec laquelle, par consquent, il ne peut entrer ni en
opposition ni en concurrence. Du reste, cela rsulte encore du fait quil sagit l, par
dfinition mme, dun ordre de connaissance rserv une lite, tandis que, par
dfinition galement, la religion (ainsi que la partie exotrique de toute tradition
mme si elle ne revt pas cette forme spcifiquement religieuse) sadresse au
contraire tous indistinctement ; linitiation, au vrai sens de ce mot, impliquant des
qualifications particulires, ne peut pas tre dordre religieux (1). Dailleurs, sans
mme examiner le fond des choses, la supposition quune organisation initiatique
pourrait faire concurrence une organisation religieuse est vritablement absurde,
car, du fait mme de son caractre ferm et de son recrutement restreint, elle serait
par trop dsavantage cet gard (2) ; mais l nest ni son rle ni son but.
Nous ferons remarquer ensuite que qui dit secte dit ncessairement, par
ltymologie mme du mot, scission ou division ; et, effectivement, les sectes sont
bien des divisions engendres, au sein dune religion, par des divergences plus ou
moins profondes entre ses membres. Par consquent, les sectes sont forcment
multiplicit (3), et leur existence implique un loignement du principe, dont
lsotrisme est au contraire, par sa nature mme, plus proche que la religion et plus
gnralement lexotrisme, mme exempts de toute dviation. Cest en effet par
lsotrisme que sunifient toutes les doctrines traditionnelles, au del des
diffrences, dailleurs ncessaires dans leur ordre propre, de leurs formes extrieures ;
et, ce point de vue, non seulement les organisations initiatiques ne sont point des
sectes , mais elles en sont mme exactement le contraire.
En outre, les sectes , schismes ou hrsies, apparaissent toujours comme
drives dune religion donne, dans laquelle elles ont pris naissance, et dont elles
sont pour ainsi dire comme des branches irrgulires. Au contraire, lsotrisme ne
1 On pourrait objecter cela quil y a aussi, comme nous le disions plus haut, des qualifications requises pour
lordination sacerdotale ; mais, dans ce cas, il ne sagit que dune aptitude lexercice de certaines fonctions
particulires, tandis que, dans lautre, les qualifications sont ncessaires non pas seulement pour exercer une
fonction dans une organisation initiatique, mais bien pour recevoir linitiation elle-mme, ce qui est tout fait
diffrent.
2 Lorganisation initiatique comme telle, par contre, a tout avantage maintenir son recrutement aussi restreint que
possible, car, dans cet ordre, une trop grande extension est, assez gnralement, une des causes premires dune
certaine dgnrescence, ainsi que nous lexpliquerons plus loin.
3 Ceci montre la fausset radicale des conceptions de ceux qui, comme cela se rencontre frquemment surtout parmi
les crivains antimaonniques , parlent de la Secte , au singulier et avec une majuscule, comme dune sorte
d entit en laquelle leur imagination incarne tout ce quoi ils ont vou quelque haine ; le fait que les mots
arrivent ainsi perdre compltement leur sens lgitime est dailleurs, redisons-le encore ce propos, une des
caractristiques du dsordre mental de notre poque.

51

peut aucunement tre driv de la religion ; l mme o il la prend pour support, en

tant que moyen dexpression et de ralisation, il ne fait pas autre chose que de la
relier effectivement son principe, et il reprsente en ralit, par rapport elle, la
Tradition antrieure toutes les formes extrieures particulires, religieuses ou
autres. Lintrieur ne peut tre produit par lextrieur, non plus que le centre par la
circonfrence, ni le suprieur par linfrieur, non plus que lesprit par le corps ; les
influences qui prsident aux organisations traditionnelles vont toujours en descendant
et ne remontent jamais, pas plus quun fleuve ne remonte vers sa source. Prtendre
que linitiation pourrait tre issue de la religion, et plus forte raison dune secte ,
cest renverser tous les rapports normaux qui rsultent de la nature mme des choses
(1) ; et lsotrisme est vritablement, par rapport lexotrisme religieux, ce quest
lesprit par rapport au corps, si bien que, lorsquune religion a perdu tout point de
contact avec lsotrisme (2), il ny reste plus que lettre morte et formalisme
incompris, car ce qui la vivifiait, ctait la communication effective avec le centre
spirituel du monde, et celle-ci ne peut tre tablie et maintenue consciemment que par
lsotrisme et par la prsence dune organisation initiatique vritable et rgulire.
Maintenant, pour expliquer comment la confusion que nous nous attachons
dissiper a pu se prsenter avec assez dapparence de raison pour se faire accepter
dun assez grand nombre de ceux qui nenvisagent les choses que du dehors, il faut
dire ceci : il semble bien que, dans quelques cas, des sectes religieuses aient pu
prendre naissance du fait de la diffusion inconsidre de fragments de doctrine
sotrique plus ou moins incomprise ; mais lsotrisme en lui-mme ne saurait
aucunement tre rendu responsable de cette sorte de vulgarisation , ou de
profanation au sens tymologique du mot, qui est contraire son essence mme, et
qui na jamais pu se produire quaux dpens de la puret doctrinale. Il a fallu, pour
que pareille chose ait lieu, que ceux qui recevaient de tels enseignements les
comprissent assez mal, faute de prparation ou peut-tre mme de qualification ,
pour leur attribuer un caractre religieux qui les dnaturait entirement : et lerreur ne
vient-elle pas toujours, en dfinitive, dune incomprhension ou dune dformation
de la vrit ? Tel fut probablement, pour prendre un exemple dans lhistoire du moyen
ge, le cas des Albigeois ; mais, si ceux-ci furent hrtiques , Dante et les Fidles
dAmour , qui se tenaient sur le terrain strictement initiatique, ne ltaient point (3) ;
et cet exemple peut encore aider faire comprendre la diffrence capitale qui existe
entre les sectes et les organisations initiatiques. Ajoutons que, si certaines
sectes ont pu natre ainsi dune dviation de lenseignement initiatique, cela mme
suppose videmment la prexistence de celui-ci et son indpendance lgard des
sectes en question ; historiquement aussi bien que logiquement, lopinion contraire
apparat comme parfaitement insoutenable.
1 Une erreur similaire, mais encore aggrave, est commise par ceux qui voudraient faire sortir linitiation de quelque
chose de plus extrieur encore, comme une philosophie par exemple ; le monde initiatique exerce son influence
invisible sur le monde profane, directement ou indirectement, mais par contre, part le cas anormal dune grave
dgnrescence de certaines organisations, il ne saurait aucunement tre influenc par celui-ci.
2 Il faut bien remarquer que, quand nous disons point de contact , cela implique lexistence dune limite commune
aux deux domaines, et par laquelle stablit leur communication, mais nentrane par l aucune confusion entre eux.
3 Voir ce sujet Lsotrisme de Dante, notamment pp. 3-7 et 27-28.

52

Une question resterait encore examiner : comment et pourquoi a-t-il pu se

produire parfois de telles dviations ? Cela risquerait de nous entraner fort loin, car il
va de soi quil faudrait, pour y rpondre compltement, examiner de prs chaque cas
particulier ; ce quon peut dire dune faon gnrale, cest que tout dabord, au point
de vue le plus extrieur, il semble peu prs impossible, quelques prcautions que
lon prenne, dempcher compltement toute divulgation ; et, si les divulgations ne
sont en tout cas que partielles, et fragmentaires (car elles ne peuvent en somme porter
que sur ce qui est relativement le plus accessible), les dformations qui sensuivent
nen sont que plus accentues. un autre point de vue plus profond, on pourrait peuttre dire aussi quil faut que de telles choses aient lieu dans certaines circonstances,
comme moyen dune action devant sexercer sur la marche des vnements ; les
sectes ont aussi leur rle jouer dans lhistoire de lhumanit, mme si ce nest
quun rle infrieur, et il ne faut pas oublier que tout dsordre apparent nest en
ralit quun lment de lordre total du monde. Les querelles du monde extrieur
perdent dailleurs assurment beaucoup de leur importance quand on les envisage
dun point o sont concilies toutes les oppositions qui les suscitent, ce qui est le cas
ds quon se place au point de vue strictement sotrique et initiatique ; mais,
prcisment pour cela, ce ne saurait tre en aucune faon le rle des organisations
initiatiques de se mler ces querelles ou, comme on dit communment, dy
prendre parti , tandis que les sectes , au contraire, sy trouvent engages
invitablement par leur propre nature, et que l est peut-tre mme, au fond, ce qui
fait toute leur raison dtre.

53

Chapitre XII

Organisations initiatiques et socits secrtes

Il est, sur la nature des organisations initiatiques, une autre erreur trs frquente,
qui devra nous retenir plus longtemps que celle qui consiste les assimiler aux
sectes religieuses, car elle se rapporte un point qui semble particulirement
difficile comprendre pour la plupart de nos contemporains, mais que nous
considrons comme tout fait essentiel : cest que de telles organisations diffrent
totalement par leur nature mme, de tout ce que, de nos jours, on appelle socits
ou associations , celles-ci tant dfinies par des caractres extrieurs qui peuvent
faire entirement dfaut celles-l et qui, mme sils sy introduisent parfois, leur
demeurent toujours accidentels et ne doivent mme y tre regards, ainsi que nous
lavons dailleurs indiqu dj ds le dbut, que comme leffet dune sorte de
dgnrescence, ou, si lon veut, de contamination , en ce sens quil sagit l de
ladoption de formes profanes ou tout au moins exotriques, sans aucun rapport avec
le but rel de ces organisations. Il est donc tout fait erron didentifier, comme on le
fait communment, organisations initiatiques et socits secrtes ; et, tout
dabord, il est bien vident que les deux expressions ne peuvent aucunement
concider dans leur application, car, en fait, il y a bien des sortes de socits secrtes,
dont beaucoup nont trs certainement rien dinitiatique ; il peut sen constituer par le
fait dune simple initiative individuelle, et pour un but tout fait quelconque ; nous
aurons dailleurs revenir l-dessus par la suite. Dautre part, et cest l sans doute la
cause principale de lerreur que nous venons de mentionner, sil arrive quune
organisation initiatique prenne accidentellement, comme nous le disions tout
lheure, la forme dune socit, celle-ci sera forcment secrte, dans lun au moins
des sens que lon donne ce mot en pareil cas, et que lon na pas toujours soin de
distinguer avec une prcision suffisante.
Il faut dire, en effet, quon parat, dans lusage courant, attacher cette expression
de socits secrtes plusieurs significations assez diffrentes les unes des autres, et
qui ne semblent pas ncessairement lies entre elles, do des divergences dopinion
lorsquil sagit de savoir si cette dsignation convient rellement tel ou tel cas
particulier. Certains veulent la restreindre aux associations qui dissimulent leur
existence, ou tout au moins le nom de leurs membres ; dautres ltendent celles qui
sont simplement fermes , ou qui ne gardent le secret que sur certaines formes
spciales, rituliques ou non, adoptes par elles, sur certains moyens de
reconnaissance rservs leurs membres, ou autres choses de ce genre ; et,
naturellement, les premiers protesteront quand les seconds qualifieront de secrte une
association qui effectivement ne saurait rentrer dans leur propre dfinition. Nous
54

disons protesteront parce que, trop souvent, les discussions de cette sorte nont
point un caractre entirement dsintress : quand les adversaires plus ou moins
ouvertement dclars dune association quelconque la disent secrte, tort ou
raison, ils y mettent manifestement une intention polmique et plus ou moins
injurieuse, comme si le secret ne pouvait avoir leurs yeux que des motifs
inavouables , et mme on peut parfois y discerner comme une sorte de menace
peine dguise, en ce sens quil y a l une allusion voulue l illgalit dune telle
association, car il est peine besoin de dire que cest toujours sur le terrain social ,
sinon mme plus prcisment politique , que se portent de prfrence de
semblables discussions. Il est fort comprhensible que, dans ces conditions, les
membres ou les partisans de lassociation en cause sefforcent dtablir que lpithte
de secrte ne saurait rellement lui convenir, et que, pour cette raison, ils ne
veuillent accepter que la dfinition la plus limite, celle qui, le plus videmment, ne
saurait lui tre applicable. On peut dailleurs dire, dune faon tout fait gnrale,
que la plupart des discussions nont dautre cause quun dfaut dentente sur le sens
des termes quon emploie ; mais, quand des intrts quelconques sont en jeu, ainsi
quil arrive ici, derrire cette divergence dans lemploi des mots, il est trs probable
que la discussion pourra se poursuivre indfiniment sans que les adversaires arrivent
jamais se mettre daccord. En tout cas, les contingences qui interviennent l-dedans
sont assurment fort loin du domaine initiatique, le seul qui nous concerne ; si nous
avons cru devoir en dire quelques mots ici, cest uniquement pour dblayer le terrain
en quelque sorte, et aussi parce que cela suffirait montrer que, dans toutes les
querelles se rapportant aux socits secrtes ou soi-disant telles, ou ce nest pas
dorganisations initiatiques quil sagit, ou tout au moins ce nest pas le caractre de
celles-ci comme telles qui est en cause, ce qui serait dailleurs impossible pour
dautres raisons plus profondes que la suite de notre expos fera mieux comprendre.
Nous plaant entirement en dehors de ces discussions, et un point de vue qui ne
peut tre que celui dune connaissance tout fait dsintresse, nous pouvons dire
ceci : une organisation, quelle revte ou non les formes particulires, et dailleurs
tout extrieures, permettant de la dfinir comme une socit, pourra tre qualifie de
secrte, au sens le plus large de ce mot, et sans quil sy attache la moindre intention
dfavorable (1), lorsque cette organisation possdera un secret, de quelque nature
quil soit, et que dailleurs il soit tel par la force mme des choses ou seulement en
vertu dune convention plus ou moins artificielle et plus ou moins expresse. Cette
dfinition est, pensons-nous, assez tendue pour quon puisse y faire rentrer tous les
cas possibles, depuis celui des organisations initiatiques les plus loignes de toute
manifestation extrieure, jusqu celui de simples socits but quelconque, politique
ou autre, et nayant, comme nous le disions plus haut, rien dinitiatique ni mme de
traditionnel. Cest donc lintrieur du domaine quelle embrasse, et en nous basant
autant que possible sur ses termes mmes, que nous devrons faire les distinctions
ncessaires, et cela dune double faon, cest--dire, dune part, entre les
1 En fait, lintention dfavorable quon y attache communment procde uniquement de ce trait caractristique de la
mentalit moderne que nous avons dfini ailleurs comme la haine du secret sous toutes ses formes (Le Rgne de
la Quantit et les Signes des Temps, ch. XII).

55

organisations qui sont des socits et celles qui ne le sont pas, et, dautre part, entre
celles qui ont un caractre initiatique et celles qui en sont dpourvues, car, du fait de
la contamination que nous avons signale, ces deux distinctions ne peuvent pas
concider exactement ; elles concideraient seulement si les contingences historiques
navaient pas amen, dans certains cas, une intrusion de formes profanes dans des
organisations qui, par leur origine et par leur but essentiel, sont cependant de nature
incontestablement initiatique.
Sur le premier des deux points que nous venons dindiquer, il ny a pas lieu
dinsister trs longuement, car, en somme, chacun sait assez ce quest une socit ,
cest--dire une association ayant des statuts, des rglements, des runions lieu et
date fixes, tenant registre de ses membres, possdant des archives, des procsverbaux de ses sances et autres documents crits, en un mot entoure de tout un
appareil extrieur plus ou moins encombrant (1). Tout cela, nous le rptons, est
parfaitement inutile pour une organisation initiatique, qui, en fait de formes
extrieures, na besoin de rien dautre quun certain ensemble de rites et de symboles,
lesquels, de mme que lenseignement qui les accompagne et les explique, doivent
rgulirement se transmettre par tradition orale. Nous rappellerons encore ce propos
que, mme sil arrive parfois que ces choses soient mises par crit, ce ne peut jamais
tre qu titre de simple aide-mmoire , et que cela ne saurait en aucun cas
dispenser de la transmission orale et directe, puisque seule elle permet la
communication dune influence spirituelle, ce qui est la raison dtre fondamentale de
toute organisation initiatique ; un profane qui connatrait tous les rites pour en avoir lu
la description dans des livres ne serait nullement initi pour cela, car il est bien
vident que, par l, linfluence spirituelle attache ces rites ne lui aurait t
transmise en aucune faon.
Une consquence immdiate de ce que nous venons de dire, cest quune
organisation initiatique, tant quelle ne prend pas la forme accidentelle dune socit,
avec toutes les manifestations extrieures que comporte celle-ci, est en quelque sorte
insaisissable au monde profane ; et lon peut comprendre sans peine quelle ne
laisse aucune trace accessible aux investigations des historiens ordinaires, dont la
mthode a pour caractre essentiel de ne sen rfrer quaux seuls documents crits,
lesquels sont inexistants en pareil cas. Par contre, toute socit, si secrte quelle
puisse tre, prsente des dehors qui sont forcment la porte des recherches des
profanes, et par lesquels il est toujours possible que ceux-ci arrivent en avoir
connaissance dans une certaine mesure, mme sils sont incapables den pntrer la
nature plus profonde. Il va de soi que cette dernire restriction concerne les
organisations initiatiques ayant pris une telle forme, ou, dirions-nous volontiers,
dgnres en socits du fait des circonstances et du milieu o elles se trouvent
situes ; et nous ajouterons que ce phnomne ne sest jamais produit aussi nettement
que dans le monde occidental moderne, o il affecte tout ce qui subsiste encore
dorganisations pouvant revendiquer un caractre authentiquement initiatique mme
1 Il ne faut pas oublier de mentionner le ct financier exig par le fait de cet appareil mme, car on ne sait que
trop que la question des cotisations prend une importance considrable dans toutes les socits, y compris les
organisations. initiatiques occidentales qui en ont pris la forme extrieure.

56

si, comme on ne le constate que trop souvent, ce caractre, dans leur tat actuel, en
arrive tre mconnu ou incompris de la plupart de leurs membres eux-mmes. Nous
ne voulons pas rechercher ici les causes de cette mconnaissance, qui sont diverses et
multiples, et qui tiennent en grande partie la nature spciale de la mentalit
moderne ; nous signalerons seulement que cette forme de socits peut bien y tre
elle-mme pour quelque chose, car, lextrieur y prenant invitablement une
importance disproportionne avec sa valeur relle, laccidentel finit par masquer
compltement lessentiel ; et, de plus, les similitudes apparentes avec les socits
profanes peuvent aussi occasionner maintes mprises sur la vritable nature de ces
organisations.
Nous ne donnerons de ces mprises quun seul exemple, qui touche de plus prs
au fond mme de notre sujet : quand il sagit dune socit profane, on peut en sortir
comme on y est entr, et on se retrouve alors purement et simplement ce quon tait
auparavant ; une dmission ou une radiation suffit pour que tout lien soit rompu, ce
lien tant videmment de nature tout extrieure et nimpliquant aucune modification
profonde de ltre. Au contraire, ds lors quon a t admis dans une organisation
initiatique, quelle quelle soit, on ne peut jamais, par aucun moyen, cesser dy tre
rattach, puisque linitiation, par l mme quelle consiste essentiellement dans la
transmission dune influence spirituelle, est ncessairement confre une fois pour
toutes et possde un caractre proprement ineffaable ; cest l un fait dordre
intrieur contre lequel nulle formalit administrative ne peut rien. Mais, partout o
il y a socit, il y a par l mme des formalits administratives, il peut y avoir des
dmissions et des radiations, par lesquelles on cessera, selon les apparences, de faire
partie de la socit considre ; et lon voit tout de suite lquivoque qui en rsultera
dans le cas o celle-ci ne reprsentera en somme que l extriorit dune
organisation initiatique. Il faudrait donc, en toute rigueur, faire alors, sous ce rapport,
une distinction entre la socit et lorganisation initiatique comme telle ; et, puisque la
premire nest, comme nous lavons dit, quune simple forme accidentelle et
surajoute , dont la seconde, en elle-mme et dans tout ce qui en constitue
lessence, demeure entirement indpendante, lapplication de cette distinction
prsente en ralit beaucoup moins de difficults quil ne pourrait le sembler au
premier abord.
Une autre consquence laquelle nous sommes logiquement amen par ces
considrations est celle-ci : une socit, mme secrte, peut toujours tre en butte
des atteintes venant de lextrieur, parce quil y a dans sa constitution des lments
qui se situent, si lon peut dire, au mme niveau que celles-ci ; elle pourra ainsi,
notamment, tre dissoute par laction dun pouvoir politique. Par contre,
lorganisation initiatique, par sa nature mme, chappe de telles contingences, et
aucune force extrieure ne peut la supprimer ; en ce sens-l aussi, elle est
vritablement insaisissable . En effet, puisque la qualit de ses membres ne peut
jamais se perdre ni leur tre enleve, elle conserve une existence effective tant quun
seul dentre eux demeure vivant, et seule la mort du dernier entranera sa disparition ;
mais cette ventualit mme suppose que ses reprsentants autoriss auront, pour des
raisons dont ils sont seuls juges, renonc assurer la continuation de la transmission
57

de ce dont ils sont les dpositaires ; et ainsi la seule cause possible de sa suppression,
ou plutt de son extinction, se trouve ncessairement son intrieur mme.
Enfin, toute organisation initiatique est encore insaisissable au point de vue de
son secret, celui-ci tant tel par nature et non par convention, et ne pouvant par
consquent en aucun cas tre pntr par les profanes, hypothse qui impliquerait en
elle-mme une contradiction, car le vritable secret initiatique nest rien dautre que
l incommunicable , et linitiation seule peut donner accs sa connaissance. Mais
ceci se rapporte plutt la seconde des deux distinctions que nous avons indiques
plus haut, celle des organisations initiatiques et des socits secrtes qui nont
aucunement ce caractre ; cette distinction devrait dailleurs, semble-t-il, pouvoir se
faire trs facilement par la diffrence mme du but que se proposent les unes et les
autres ; mais, en fait, la question est plus complexe quil ne le parat ainsi tout
dabord. Il y a cependant un cas qui ne peut faire aucun doute : quand on se trouve en
prsence dun groupement constitu pour des fins quelconques et dont lorigine est
entirement connue, dont on sait quil a t cr de toutes pices par des
individualits dont on peut citer les noms, et quil ne possde par consquent aucun
rattachement traditionnel, on peut tre ds lors assur que ce groupement, quelles que
soient dailleurs ses prtentions, na absolument rien dinitiatique. Lexistence de
formes rituliques dans certains de ces groupements ny change rien, car de telles
formes, empruntes ou imites des organisations initiatiques, ne sont alors quune
simple parodie dpourvue de toute valeur relle ; et dautre part, ceci ne sapplique
pas seulement des organisations dont les fins sont uniquement politiques ou plus
gnralement sociales , dans lun quelconque des sens que lon peut attribuer ce
mot, mais aussi toutes ces formations modernes que nous avons appeles pseudoinitiatiques, y compris celles qui invoquent un vague rattachement idal une
tradition quelconque.
Par contre, il peut y avoir doute ds quon a affaire une organisation dont
lorigine prsente quelque chose dnigmatique et ne saurait tre rapporte des
individualits dfinies ; en effet, mme si ses manifestations connues nont
videmment aucun caractre initiatique, il se peut nanmoins quelle reprsente une
dviation ou une dgnrescence de quelque chose qui tait primitivement tel. Cette
dviation, qui peut se produire surtout sous linfluence de proccupations dordre
social, suppose que lincomprhension du but premier et essentiel est devenue
gnrale chez les membres de cette organisation ; elle peut dailleurs tre plus ou
moins complte, et ce qui subsiste encore dorganisations initiatiques en Occident
reprsente en quelque sorte, dans son tat actuel, un stade intermdiaire cet gard.
Le cas extrme sera celui o, les formes rituliques et symboliques tant cependant
conserves, personne naura plus la moindre conscience de leur vritable caractre
initiatique, si bien quon ne les interprtera plus quen fonction dune application
contingente quelconque ; que celle-ci soit dailleurs lgitime ou non, l nest pas la
question, la dgnrescence consistant proprement dans le fait quon nenvisage rien
au del de cette application et du domaine plus ou moins extrieur auquel elle se
rapporte spcialement. Il est bien clair que, en pareil cas, ceux qui ne voient les
choses que du dehors seront incapables de discerner ce dont il sagit en ralit et
58

de faire la distinction entre de telles organisations et celles dont nous parlions en

premier lieu, dautant plus que, lorsque celles-l en sont arrives navoir plus,
consciemment du moins, quun but similaire celui pour lequel celles-ci ont t
cres artificiellement, il en rsulte une sorte d affinit de fait en vertu de laquelle
les unes et les autres peuvent se trouver en contact plus ou moins direct, et mme finir
parfois par sentremler de faon plus ou moins inextricable.
Pour mieux faire comprendre ce que nous venons de dire, il convient de sappuyer
sur des cas prcis ; aussi citerons-nous lexemple de deux organisations qui,
extrieurement, peuvent paratre assez comparables entre elles, et qui cependant
diffrent nettement par leurs origines, de telle sorte quelles rentrent respectivement
dans lune et lautre des deux catgories que nous venons de distinguer : les Illumins
de Bavire et les Carbonari. En ce qui concerne les premiers, les fondateurs sont
connus, et lon sait de quelle faon ils ont labor le systme de leur propre
initiative, en dehors de tout rattachement quoi que ce soit de prexistant ; on sait
aussi par quels tats successifs sont passs les grades et les rituels, dont certains ne
furent dailleurs jamais pratiqus et nexistrent que sur le papier ; car tout fut mis par
crit ds le dbut et mesure que se dveloppaient et se prcisaient les ides des
fondateurs, et cest mme l ce qui fit chouer leurs plans, lesquels, bien entendu, se
rapportaient exclusivement au domaine social et ne le dpassaient sous aucun rapport.
Il nest donc pas douteux quil ne sagit l que de luvre artificielle de quelques
individus, et que les formes quils avaient adoptes ne pouvaient constituer quun
simulacre ou une parodie dinitiation, le rattachement traditionnel faisant dfaut tout
autant que le but rellement initiatique tait tranger leurs proccupations. Si lon
considre au contraire le Carbonarisme, on constate, dune part, quil est impossible
de lui assigner une origine historique de ce genre, et, dautre part, que ses rituels
prsentent nettement le caractre dune initiation de mtier , apparente comme
telle la Maonnerie et au Compagnonnage ; mais, tandis que ceux-ci ont toujours
gard une certaine conscience de leur caractre initiatique, si amoindrie soit-elle par
lintrusion de proccupations dordre contingent, et la part de plus en plus grande qui
leur a t faite, il semble bien (quoiquon ne puisse jamais tre absolument affirmatif
cet gard, un petit nombre de membres, et qui ne sont pas forcment les chefs
apparents, pouvant toujours faire exception lincomprhension gnrale sans en rien
laisser paratre) (1) que le Carbonarisme ait pouss finalement la dgnrescence a
lextrme, au point de ntre plus rien dautre en fait que cette simple association de
conspirateurs politiques dont on connat laction dans lhistoire du XIXe sicle. Les
Carbonari se mlrent alors dautres associations de fondation toute rcente et qui
navaient jamais eu rien dinitiatique, tandis que, dun autre ct, beaucoup dentre
eux appartenaient en mme temps la Maonnerie, ce qui peut sexpliquer la fois
par laffinit des deux organisations et par une certaine dgnrescence de la
Maonnerie elle-mme, allant dans le mme sens, quoique moins loin, que celle du
Carbonarisme. Quant aux Illumins, leurs rapports avec la Maonnerie eurent un tout
autre caractre : ceux qui y entrrent ne le firent quavec lintention bien arrte dy
1 On ne pourrait dailleurs pas leur reprocher une telle attitude si lincomprhension est devenue telle quil soit
pratiquement impossible de ragir contre elle.

59

acqurir une influence prpondrante et de sen servir comme dun instrument pour la
ralisation de leurs desseins particuliers, ce qui choua dailleurs comme tout le
reste ; et, pour le dire en passant, on voit assez par l combien ceux qui prtendent
faire des Illumins eux-mmes une organisation maonnique sont loin de la vrit.
Ajoutons encore que lambigut de cette appellation d Illumins ne doit
aucunement faire illusion : elle ntait prise l que dans une acception strictement
rationaliste , et il ne faut pas oublier que, au XVIIIe sicle, les lumires avaient
en Allemagne une signification peu prs quivalente celle de la philosophie en
France ; cest dire quon ne saurait rien concevoir de plus profane et mme de plus
formellement contraire tout esprit initiatique ou seulement traditionnel.
Ouvrons encore une parenthse propos de cette dernire remarque : sil arrive
que des ides philosophiques et plus ou moins rationalistes sinfiltrent dans une
organisation initiatique, il ne faut voir l que leffet dune erreur individuelle (ou
collective) de ses membres, due leur incapacit de comprendre sa vritable nature,
et par consquent de se garantir de toute contamination profane ; cette erreur, bien
entendu, naffecte aucunement le principe mme de lorganisation, mais elle est un
des symptmes de cette dgnrescence de fait dont nous avons parl, que celle-ci ait
dailleurs atteint un degr plus ou moins avanc. Nous en dirons autant du
sentimentalisme et du moralisme sous toutes leurs formes, choses non moins
profanes par leur nature mme ; le tout est du reste, en gnral, li plus ou moins
troitement une prdominance des proccupations sociales ; mais cest surtout
quand celles-ci en viennent prendre une forme spcifiquement politique , au sens
le plus troit du mot, que la dgnrescence risque de devenir peu prs
irrmdiable. Un des phnomnes les plus tranges en ce genre, cest la pntration
des ides dmocratiques dans les organisations initiatiques occidentales (et
naturellement, nous pensons surtout ici la Maonnerie, ou tout au moins certaines
de ses fractions), sans que leurs membres paraissent sapercevoir quil y a l une
contradiction pure et simple, et mme sous un double rapport : en effet, par dfinition
mme, toute organisation initiatique est en opposition formelle avec la conception
dmocratique et galitaire , dabord par rapport au monde profane, vis--vis
duquel elle constitue, dans lacception la plus exacte du terme, une lite spare et
ferme, et ensuite en elle-mme, par la hirarchie de grades et de fonctions quelle
tablit ncessairement entre ses propres membres. Ce phnomne nest dailleurs
quune des manifestations de la dviation de lesprit occidental moderne qui stend
et pntre partout, mme l o elle devrait rencontrer la rsistance la plus
irrductible ; et ceci, du reste, ne sapplique pas uniquement au point de vue
initiatique, mais tout aussi bien au point de vue religieux, cest--dire en somme
tout ce qui possde un caractre vritablement traditionnel.
Ainsi, ct des organisations demeures purement initiatiques, il y a celles qui,
pour une raison ou pour une autre, ont dgnr ou dvi plus ou moins
compltement, mais qui demeurent pourtant toujours initiatiques dans leur essence
profonde, si incomprise que soit celle-ci dans leur tat prsent. Il y a ensuite celles
qui nen sont que la contrefaon ou la caricature, cest--dire les organisations
pseudo-initiatiques ; et il y a enfin dautres organisations caractre galement plus
60

ou moins secret, mais qui nont aucune prtention de cet ordre, et qui ne se proposent
que des buts nayant videmment aucun rapport avec le domaine initiatique ; mais il
doit tre bien entendu que, quelles que soient les apparences, les organisations
pseudo-initiatiques sont en ralit tout aussi profanes que ces dernires, et quainsi les
unes et les autres ne forment vraiment quun seul groupe, par opposition celui des
organisations initiatiques, pures ou contamines dinfluences profanes. Mais,
tout cela, il faut encore ajouter une autre catgorie, celle des organisations qui
relvent de la contre-initiation , et qui ont certainement, dans le monde actuel, une
importance bien plus considrable quon ne serait tent de le supposer
communment ; nous nous bornerons ici les mentionner, sans quoi notre
numration prsenterait une grave lacune, et nous signalerons seulement une
nouvelle complication qui rsulte de leur existence : il arrive dans certains cas
quelles exercent une influence plus ou moins directe sur des organisations profanes,
et spcialement pseudo-initiatiques (1) ; de l une difficult de plus pour dterminer
exactement le caractre rel de telle ou telle organisation ; mais, bien entendu, nous
navons pas nous occuper ici de lexamen des cas particuliers, et il nous suffit
davoir indiqu assez nettement la classification quil convient dtablir dune faon
gnrale.
Pourtant, ce nest pas tout encore ; il y a des organisations qui, tout en nayant en
elles-mmes quun but dordre contingent, possdent cependant un vritable
rattachement traditionnel, parce quelles procdent dorganisations initiatiques dont
elles ne sont en quelque sorte quune manation, et par lesquelles elles sont diriges
invisiblement , alors mme que leurs chefs apparents y sont entirement trangers.
Ce cas, comme nous lavons dj indiqu, se rencontre en particulier dans les
organisations secrtes extrme-orientales : constitues uniquement en vue dun but
spcial, celles-l nont gnralement quune existence temporaire, et elles
disparaissent sans laisser de traces ds que leur mission est accomplie ; mais elles
reprsentent en ralit le dernier chelon, et le plus extrieur, dune hirarchie
slevant de proche en proche jusquaux organisations initiatiques les plus pures et
les plus inaccessibles aux regards du monde profane. Il ne sagit donc plus
aucunement ici dune dgnrescence des organisations initiatiques, mais bien de
formations expressment voulues par celles-ci sans quelles-mmes descendent ce
niveau contingent et se mlent laction qui sy exerce, et cela pour des fins qui,
naturellement, sont bien diffrentes de tout ce que peut voir ou supposer un
observateur superficiel. Nous rappellerons ce que nous avons dj dit plus haut ce
sujet, que les plus extrieures de ces organisations peuvent se trouver parfois en
opposition et mme en lutte les unes avec les autres, et avoir nanmoins une direction
ou une inspiration commune, cette direction tant au del du domaine o saffirme
leur opposition et pour lequel seul elle est valable ; et peut-tre ceci trouverait-il aussi
son application ailleurs quen Extrme-Orient, bien quune telle hirarchisation
dorganisations superposes ne se rencontre sans doute nulle part dune faon aussi
nette et aussi complte que dans ce qui relve de la tradition taoste. On a l des
organisations dun caractre mixte en quelque sorte, dont on ne peut dire quelles
1 Cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXVI.

61

soient proprement initiatiques, mais non plus quelles soient simplement profanes,
puisque leur rattachement aux organisations suprieures leur confre une
participation, ft-elle indirecte et inconsciente, une tradition dont lessence est
purement initiatique (1) ; et quelque chose de cette essence se retrouve toujours dans
leurs rites et leurs symboles pour ceux qui savent en pntrer le sens le plus profond.
Toutes les catgories dorganisations que nous avons envisages nont gure en
commun que le seul fait davoir un secret, quelle quen soit dailleurs la nature ; et il
va de soi que, de lune lautre, celle-ci peut tre extrmement diffrente : entre le
vritable secret initiatique et un dessein politique quon tient cach, ou encore la
dissimulation de lexistence dune association ou des noms de ses membres pour des
raisons de simple prudence, il ny a videmment aucune comparaison possible.
Encore ne parlons-nous pas de ces groupements fantaisistes, comme il en existe tant
de nos jours et notamment dans les pays anglo-saxons, qui, pour singer les
organisations initiatiques, adoptent des formes qui ne recouvrent absolument rien, qui
sont rellement dpourvues de toute porte et mme de toute signification, et sur
lesquelles elles prtendent garder un secret qui ne se justifie par aucune raison
srieuse. Ce dernier cas na dintrt quen ce quil montre assez clairement la
mprise qui se produit couramment, dans lesprit du public profane, sur la nature du
secret initiatique ; on simagine en effet que celui-ci porte tout simplement sur les
rites, ainsi que sur des mots et des signes employs comme moyens de
reconnaissance, ce qui en ferait un secret aussi extrieur et artificiel que nimporte
quel autre, un secret qui en somme ne serait tel que par convention. Or, si un tel
secret existe en fait dans la plupart des organisations initiatiques, il ny est pourtant
quun lment tout fait secondaire et accidentel, et, vrai dire, il na quune valeur
de symbole par rapport au vritable secret initiatique, qui, lui, est tel par la nature
mme des choses, et qui par consquent ne saurait jamais tre trahi en aucune faon,
tant dordre purement intrieur et, comme nous lavons dj dit, rsidant proprement
dans l incommunicable .

1 Rappelons que le Taosme reprsente uniquement le ct sotrique de la tradition extrme-orientale, son ct

exotrique tant constitu par le Confucianisme.

62

Chapitre XIII

Du secret initiatique

Bien que nous venions dindiquer dj quelle est la nature essentielle du secret
initiatique (1), nous devons apporter encore plus de prcisions cet gard, afin de le
distinguer, sans aucune quivoque possible, de tous les autres genres de secrets plus
ou moins extrieurs quon rencontre dans les multiples organisations qui, pour cette
raison, sont qualifies de secrtes au sens le plus gnral. Nous avons dit, en effet,
que cette dsignation, pour nous, signifie uniquement que de telle organisations
possdent un secret, de quelque nature quil soit, et aussi que, suivant le but quelles
se proposent, ce secret peut naturellement porter sur les choses les plus diverses et
prendre les formes les plus varies ; mais, dans tous les cas, un secret quelconque
autre que le secret proprement initiatique a toujours un caractre conventionnel ; nous
voulons dire par l quil nest tel quen vertu dune convention plus ou moins
expresse, et non par la nature mme des choses. Au contraire, le secret initiatique est
tel parce quil ne peut pas ne pas ltre, puisquil consiste exclusivement dans
l inexprimable , lequel, par suite, est ncessairement aussi l incommunicable ;
et ainsi, si les organisations initiatiques sont secrtes, ce caractre na ici plus rien
dartificiel et ne rsulte daucune dcision plus ou moins arbitraire de la part de qui
que ce soit. Ce point est donc particulirement important pour bien distinguer, dune
part, les organisations initiatiques de toutes les autres organisations secrtes
quelconques, et dautre part, dans les organisations initiatiques elles-mmes, ce qui
constitue lessentiel de tout ce qui peut venir sy adjoindre accidentellement ; aussi
devons-nous maintenant nous attacher en dvelopper quelque peu les consquences.
La premire de ces consquences, que dailleurs nous avons dj indique
prcdemment, cest que, alors que tout secret dordre extrieur peut toujours tre
trahi, le secret initiatique seul ne peut jamais ltre en aucune faon, puisque, en luimme et en quelque sorte par dfinition, il est inaccessible et insaisissable aux
profanes et ne saurait tre pntr par eux, sa connaissance ne pouvant tre que la
consquence de linitiation elle-mme. En effet, ce secret est de nature telle que les
mots ne peuvent lexprimer ; cest pourquoi, comme nous aurons lexpliquer plus
compltement par la suite, lenseignement initiatique ne peut faire usage que de rites
et de symboles, qui suggrent plutt quils nexpriment au sens ordinaire de ce mot.
proprement parler, ce qui est transmis par linitiation nest pas le secret lui-mme,
puisquil est incommunicable, mais linfluence spirituelle qui a les rites pour
vhicule, et qui rend possible le travail intrieur au moyen duquel, en prenant les
symboles comme base et comme support, chacun atteindra ce secret et le pntrera
1 Voir aussi Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XII.

63

plus ou moins compltement, plus ou moins profondment, selon la mesure de ses

propres possibilits de comprhension et de ralisation.
Quoi quon puisse penser des autres organisations secrtes, on ne peut donc, en
tout cas, faire un reproche aux organisations initiatiques davoir ce caractre, puisque
leur secret nest pas quelque chose quelles cachent volontairement pour des raisons
quelconques, lgitimes ou non, et toujours plus ou moins sujettes discussion et
apprciation comme tout ce qui procde du point de vue profane, mais quelque chose
quil nest au pouvoir de personne, quand bien mme il le voudrait, de dvoiler et de
communiquer autrui. Quant au fait que ces organisations sont fermes , cest-dire quelles nadmettent pas tout le monde indistinctement, il sexplique simplement
par la premire des conditions de linitiation telles que nous les avons exposes plus
haut, cest--dire par la ncessit de possder certaines qualifications particulires,
faute desquelles aucun bnfice rel ne peut tre retir du rattachement une telle
organisation. De plus, quand celle-ci devient trop ouverte et insuffisamment stricte
cet gard, elle court le risque de dgnrer par suite de lincomprhension de ceux
quelle admet ainsi inconsidrment, et qui, surtout lorsquils y deviennent le plus
grand nombre, ne manquent pas dy introduire toute sorte de vues profanes et de
dtourner son activit vers des buts qui nont rien de commun avec le domaine
initiatique, comme on ne le voit que trop dans ce qui, de nos jours, subsiste encore
dorganisations de ce genre dans le monde occidental.
Ainsi, et cest l une seconde consquence de ce que nous avons nonc au dbut,
le secret initiatique en lui-mme et le caractre ferm des organisations qui le
dtiennent (ou, pour parler plus exactement, qui dtiennent les moyens par lesquels il
est possible ceux qui sont qualifis dy avoir accs) sont deux choses tout fait
distinctes et qui ne doivent aucunement tre confondues. En ce qui concerne le
premier, cest en mconnatre totalement lessence et la porte que dinvoquer des
raisons de prudence comme on le fait parfois ; pour le second, par contre, qui tient
dailleurs la nature des hommes en gnral et non celle de lorganisation
initiatique, on peut jusqu un certain point parler de prudence , en ce sens que, par
l, cette organisation se dfend, non contre des indiscrtions impossibles quant
sa nature essentielle, mais contre ce danger de dgnrescence dont nous venons de
parler ; encore nen est-ce pas l la raison premire, celle-ci ntant autre que la
parfaite inutilit dadmettre des individualits pour lesquelles linitiation ne serait
jamais que lettre morte , cest--dire une formalit vide et sans aucun effet rel,
parce quelles sont en quelque sorte impermables linfluence spirituelle. Quant la
prudence vis--vis du monde extrieur, ainsi quon lentend le plus souvent, ce ne
peut tre quune considration tout fait accessoire, encore quelle soit assurment
lgitime en prsence dun milieu plus ou moins consciemment hostile,
lincomprhension profane sarrtant rarement une sorte dindiffrence et ne se
changeant que trop facilement en une haine dont les manifestations constituent un
danger qui na certes rien dillusoire ; mais ceci ne saurait cependant atteindre
lorganisation initiatique elle-mme, qui, comme telle, est, ainsi que nous lavons dit,
vritablement insaisissable . Aussi les prcautions cet gard simposeront-elles
dautant plus que cette organisation sera dj plus extriorise , donc moins
64

purement initiatique ; il est dailleurs vident que ce nest que dans ce cas quelle peut
arriver se trouver en contact direct avec le monde profane, qui, autrement, ne
pourrait que lignorer purement et simplement. Nous ne parlerons pas ici dun danger
dun autre ordre, pouvant rsulter de lexistence de ce que nous avons appel la
contre-initiation , et auquel de simples mesures extrieures de prudence ne
sauraient dailleurs obvier ; celles-ci ne valent que contre le monde profane, dont les
ractions, nous le rptons, ne sont redouter quen tant que lorganisation a pris une
forme extrieure telle que celle dune socit ou a t entrane plus ou moins
compltement une action sexerant en dehors du domaine initiatique, toutes choses
qui ne sauraient tre regardes que comme ayant un caractre simplement accidentel
et contingent (1).
Nous arrivons ainsi dgager encore une autre consquence de la nature du secret
initiatique : il peut arriver en fait, que, outre ce secret qui seul lui est essentiel, une
organisation initiatique possde aussi secondairement, et sans perdre aucunement
pour cela son caractre propre, dautres secrets qui ne sont pas du mme ordre, mais
dun ordre plus ou moins extrieur et contingent ; et ce sont ces secrets purement
accessoires qui, tant forcment les seuls apparents aux yeux de lobservateur du
dehors, seront susceptibles de donner lieu diverses confusions. Ces secrets peuvent
provenir de la contamination dont nous avons parl, en entendant par l
ladjonction de but nayant rien dinitiatique, et auxquels peut dailleurs tre donne
une importance plus ou moins grande, puisque, dans cette sorte de dgnrescence,
tous les degrs sont videmment possibles ; mais il nen est pas toujours ainsi, et il
peut se faire galement que de tels secrets se rapportent des applications
contingentes, mais lgitimes, de la doctrine initiatique elle-mme, applications quon
juge bon de rserver pour des raisons qui peuvent tre fort diverses, et qui seraient
dterminer dans chaque cas particulier. Les secrets auxquels nous faisons allusion
ici sont, plus spcialement, ceux qui concernent les sciences et les arts traditionnels ;
ce quon peut dire de la faon la plus gnrale cet gard, cest que, ces sciences et
ces arts ne pouvant tre vraiment compris en dehors de linitiation o ils ont leur
principe, leur vulgarisation ne pourrait avoir que des inconvnients, car elle
amnerait invitablement une dformation ou mme une dnaturation, du genre de
celle qui a prcisment donn naissance aux sciences et aux arts profanes, comme
nous lavons expos en dautres occasions.
Dans cette mme catgorie de secrets accessoires et non essentiels, on doit ranger
aussi un autre genre de secret qui existe trs gnralement dans les organisations
initiatiques, et qui est celui qui occasionne le plus communment, chez les profanes,
cette mprise sur laquelle nous avons prcdemment appel lattention : ce secret est
celui qui porte, soit sur lensemble des rites et des symboles en usage dans une telle
organisation, soit, plus particulirement encore, et aussi dune manire plus stricte
dordinaire, sur certains mots et certains signes employs par elle comme moyens
de reconnaissance , pour permettre ses membres de se distinguer des profanes. Il
1 Ce que nous venons de dire ici sapplique au monde profane rduit lui-mme, si lon peut sexprimer ainsi ; mais
il convient dajouter quil peut aussi, dans certains cas, servir dinstrument inconscient une action exerce par les
reprsentants de la contre-initiation .

65

va de soi que tout secret de cette nature na quune valeur conventionnelle et toute
relative, et que, par l mme quil concerne des formes extrieures, il peut toujours
tre dcouvert ou trahi, ce qui risquera dailleurs, tout naturellement, de se produire
dautant plus aisment quil sagira dune organisation moins rigoureusement
ferme ; aussi doit-on insister sur ceci, que non seulement ce secret ne peut en
aucune faon tre confondu avec le vritable secret initiatique, sauf par ceux qui
nont pas la moindre ide de la nature de celui-ci, mais que mme il na rien
dessentiel, si bien que sa prsence ou son absence ne saurait tre invoque pour
dfinir une organisation comme possdant un caractre initiatique ou comme en tant
dpourvue. En fait, la mme chose, ou quelque chose dquivalent, existe aussi dans
la plupart des autres organisations secrtes quelconques, nayant rien dinitiatique,
bien que les raisons en soient alors diffrentes : il peut sagir, soit dimiter les
organisations initiatiques dans leurs apparences les plus extrieures, comme cest le
cas pour les organisations que nous avons qualifies de pseudo-initiatiques, voire
mme pour certains groupements fantaisistes qui ne mritent pas mme ce nom, soit
tout simplement de se garantir autant que possible contre les indiscrtions, au sens le
plus vulgaire de ce mot, ainsi quil arrive surtout pour les associations but politique,
ce qui se comprend sans la moindre difficult. Dautre part, lexistence dun secret de
cette sorte na, pour les organisations initiatiques, rien de ncessaire ; et mme il a
dans celles-ci une importance dautant moins grande quelles ont un caractre plus
pur et plus lev, parce quelles sont alors dautant plus dgages de toutes les formes
extrieures et de tout ce qui nest pas vritablement essentiel. Il arrive donc ceci, qui
peut sembler paradoxal premire vue, mais qui est pourtant trs logique au fond :
lemploi de moyens de reconnaissance par une organisation est une consquence
de son caractre ferm ; mais, dans celles qui sont prcisment les plus fermes
de toutes, ces moyens se rduisent jusqu disparatre parfois entirement, parce
qualors il nen est plus besoin, leur utilit tant directement lie un certain degr
d extriorit de lorganisation qui y a recours, et atteignant en quelque sorte son
maximum quand celle-ci revt un aspect semi-profane , dont la forme de socit
est lexemple le plus typique, parce que cest alors que ses occasions de contact avec
le monde extrieur sont le plus tendues et multiples, et que, par consquent, il lui
importe le plus de se distinguer de celui-ci par des moyens qui soient eux-mmes
dordre extrieur.
Lexistence dun tel secret extrieur et secondaire dans les organisations
initiatiques les plus rpandues se justifie dailleurs encore par dautres raisons ;
certains lui attribuent surtout un rle pdagogique , sil est permis de sexprimer
ainsi ; en dautres termes, la discipline du secret constituerait une sorte
d entranement ou dexercice faisant partie des mthodes propres ces
organisations ; et lon pourrait y voir en quelque sorte, cet gard, comme une forme
attnue et restreinte de la discipline du silence qui tait en usage dans certaines
coles sotriques anciennes, notamment chez les Pythagoriciens (1). Ce point de vue
1 Disciplina secreti ou disciplina arcani, disait-on aussi dans lglise chrtienne des premiers sicles, ce que
semblent oublier certains ennemis du secret ; mais il faut remarquer que, en latin, le mot disciplina a le plus
souvent le sens d enseignement , qui est dailleurs le sens tymologique, et mme, par drivation, celui de

66

est assurment juste, la condition de ntre pas exclusif ; et il est remarquer que,
sous ce rapport, la valeur du secret est compltement indpendante de celle des
choses sur lesquelles il porte ; le secret gard sur les choses les plus insignifiantes
aura, en tant que discipline , exactement la mme efficacit quun secret rellement
important en lui-mme. Ceci devrait tre une rponse suffisante aux profanes qui,
ce propos, accusent les organisations initiatiques de purilit , faute dailleurs de
comprendre que les mots ou les signes sur lesquels le secret est impos ont une valeur
symbolique propre ; sils sont incapables daller jusqu des considrations de ce
dernier ordre, celle que nous venons dindiquer est du moins leur porte et nexige
certes pas un bien grand effort de comprhension.
Mais, il est, en ralit, une raison plus profonde, base prcisment sur ce
caractre symbolique que nous venons de mentionner, et qui fait que ce quon appelle
moyens de reconnaissance nest pas cela seulement, mais aussi, en mme temps,
quelque chose de plus : ce sont l vritablement des symboles comme tous les autres,
dont la signification doit tre mdite et approfondie au mme titre, et qui font ainsi
partie intgrante de lenseignement initiatique. Il en est dailleurs de mme de toutes
les formes employes par les organisations initiatiques, et, plus gnralement encore,
de toutes celles qui ont un caractre traditionnel (y compris les formes religieuses) :
elles sont toujours, au fond, autre chose que ce quelles paraissent au dehors, et cest
mme l ce qui les diffrencie essentiellement des formes profanes, o lapparence
extrieure est tout et ne recouvre aucune ralit dun autre ordre. ce point de vue, le
secret dont il sagit est lui-mme un symbole, celui du vritable secret initiatique, ce
qui est videmment bien plus quun simple moyen pdagogique (1) ; mais, bien
entendu, ici pas plus quailleurs, le symbole ne doit en aucune faon tre confondu
avec ce qui est symbolis, et cest cette confusion que commet lignorance profane,
parce quelle ne sait pas voir ce qui est derrire lapparence, et quelle ne conoit
mme pas quil puisse y avoir l quelque chose dautre que ce qui tombe sous les
sens, ce qui quivaut pratiquement la ngation pure et simple de tout symbolisme.
Enfin, nous indiquerons une dernire considration qui pourrait encore donner lieu
dautres dveloppements : le secret dordre extrieur, dans les organisations
initiatiques o il existe, fait proprement partie du rituel, puisque ce qui en est lobjet
est communiqu, sous lobligation correspondante de silence, au cours mme de
linitiation chaque degr ou comme achvement de celle-ci. Ce secret constitue
donc, non seulement un symbole comme nous venons de le dire, mais aussi un
vritable rite, avec toute la vertu propre qui est inhrente celui-ci comme tel ; et du
science ou de doctrine , tandis que ce qui est appel discipline en franais na quune valeur de moyen
prparatoire en vu dun but qui peut tre de connaissance comme cest le cas ici, mais qui peut tre aussi dun tout
autre ordre, par exemple simplement moral ; cest mme de cette dernire faon que, en fait, on lentend le plus
communment dans le monde profane.
1 On pourrait, si lon voulait entrer quelque peu dans le dtail cet gard, remarquer par exemple que les mots
sacrs qui ne doivent jamais tre prononcs sont un symbole particulirement net de l ineffable ou de
l inexprimable ; on sait dailleurs que quelque chose de semblable se trouve parfois jusque dans lexotrisme,
par exemple pour le Ttragramme dans la tradition judaque. On pourrait aussi montrer, dans le mme ordre
dides, que certains signes sont en rapport avec la localisation , dans ltre humain, des centres subtils dont
l veil constitue, selon certaines mthodes (notamment les mthodes tantriques dans la tradition hindoue),
un des moyens dacquisition de la connaissance initiatique effective.

67

reste, la vrit, le rite et le symbole sont, dans tous les cas, troitement lis par leur
nature mme, ainsi que nous aurons lexpliquer plus amplement par la suite.

68

Chapitre XIV

Des qualifications initiatiques

Il nous faut maintenant revenir aux questions qui se rapportent la condition

premire et pralable de linitiation, cest--dire ce qui est dsign comme les
qualifications initiatiques ; vrai dire, ce sujet est de ceux quil nest gure
possible de prtendre traiter dune faon complte, mais du moins pouvons-nous y
apporter quelques claircissements. Tout dabord, il doit tre bien entendu que ces
qualifications sont exclusivement du domaine de lindividualit ; en effet, sil ny
avait envisager que la personnalit ou le Soi , il ny aurait aucune diffrence
faire cet gard entre les tres, et tous seraient galement qualifis, sans quil y ait
lieu de faire la moindre exception ; mais la question se prsente tout autrement par le
fait que lindividualit doit ncessairement tre prise comme moyen et comme
support de la ralisation initiatique ; il faut par consquent quelle possde les
aptitudes requises pour jouer ce rle, et tel nest pas toujours le cas. Lindividualit
nest ici, si lon veut, que linstrument de ltre vritable ; mais, si cet instrument
prsente certains dfauts, il peut tre plus ou moins compltement inutilisable, ou
mme ltre tout fait pour ce dont il sagit. Il ny a dailleurs l rien dont on doive
stonner, si lon rflchit seulement que, mme dans lordre des activits profanes
(ou du moins devenues telles dans les conditions de lpoque actuelle), ce qui est
possible lun ne lest pas lautre, et que, par exemple, lexercice de tel ou tel
mtier exige certaines aptitudes spciales, mentales et corporelles tout la fois. La
diffrence essentielle est que, dans ce cas, il sagit dune activit qui relve tout
entire du domaine individuel, qui ne le dpasse en aucune faon ni sous aucun
rapport, tandis que, en ce qui concerne linitiation, le rsultat atteindre est au
contraire au del des limites de lindividualit ; mais, encore une fois, celle-ci nen
doit pas moins tre prise comme point de dpart, et cest l une condition laquelle il
est impossible de se soustraire.
On peut encore dire ceci : ltre qui entreprend le travail de ralisation initiatique
doit forcment partir dun certain tat de manifestation, celui o il est situ
actuellement, et qui comporte tout un ensemble de conditions dtermines : dune
part, les conditions qui sont inhrentes cet tat et qui le dfinissent dune faon
gnrale, et, dautre part, celles qui, dans ce mme tat, sont particulires chaque
individualit et la diffrencient de toutes les autres. Il est vident que ce sont ces
dernires qui doivent tre envisages en ce qui concerne les qualifications, puisquil
sagit l de quelque chose qui, par dfinition mme, nest pas commun tous les
individus, mais caractrise proprement ceux-l seuls qui appartiennent, virtuellement
tout au moins, l lite entendue dans le sens o nous avons dj souvent employ
69

ce mot ailleurs, sens que nous prciserons davantage encore par la suite, afin de
montrer comment il se rattache directement la question mme de linitiation.
Maintenant, il faut bien comprendre que lindividualit doit tre prise ici telle
quelle est en fait, avec tous ses lments constitutifs, et quil peut y avoir des
qualifications concernant chacun de ces lments, y compris llment corporel luimme, qui ne doit aucunement tre trait, ce point de vue, comme quelque chose
dindiffrent ou de ngligeable. Peut-tre ny aurait-il pas besoin de tant y insister si
nous ne nous trouvions en prsence de la conception grossirement simplifie que les
Occidentaux modernes se font de ltre humain : non seulement lindividualit est
pour eux ltre tout entier, mais encore cette individualit elle-mme est rduite
deux parties supposes compltement spares lune de lautre, lune tant le corps,
et lautre quelque chose dassez mal dfini, qui est dsign indiffremment par les
noms les plus divers et parfois les moins appropris. Or, la ralit est tout autre : les
lments multiples de lindividualit, quelle que soit dailleurs la faon dont on
voudra les classer, ne sont point ainsi isols les uns des autres, mais forment un
ensemble dans lequel il ne saurait y avoir dhtrognit radicale et irrductible ; et
tous, le corps aussi bien que les autres, sont, au mme titre, des manifestations ou des
expressions de ltre dans les diverses modalits du domaine individuel. Entre ces
modalits, il y a des correspondances telles que ce qui se passe dans lune a
normalement sa rpercussion dans les autres ; il en rsulte que, dune part, ltat du
corps peut influer dune faon favorable ou dfavorable sur les autres modalits, et
que, dautre part, linverse ntant pas moins vrai (et mme ltant davantage encore,
car la modalit corporelle est celle dont les possibilits sont les plus restreintes), il
peut fournir des signes traduisant sensiblement ltat mme de celles-ci (1) ; il est
clair que ces deux considrations complmentaires ont lune et lautre leur
importance sous le rapport des qualifications initiatiques. Tout cela serait
parfaitement vident si la notion spcifiquement occidentale et moderne de
matire , le dualisme cartsien et les conceptions plus ou moins mcanistes
navaient tellement obscurci ces choses pour la plupart de nos contemporains (2) ; ce
sont ces circonstances contingentes qui obligent sattarder des considrations
aussi lmentaires, quil suffirait autrement dnoncer en quelques mots, sans avoir
y ajouter la moindre explication.
Il va de soi que la qualification essentielle, celle qui domine toutes les autres, est
une question d horizon intellectuel plus ou moins tendu ; mais il peut arriver que
les possibilits dordre intellectuel, tout en existant virtuellement dans une
individualit, soient, du fait des lments infrieurs de celle-ci (lments dordre
psychique et dordre corporel tout la fois), empches de se dvelopper, soit
temporairement, soit mme dfinitivement. Cest l la premire raison de ce quon
pourrait appeler les qualifications secondaires ; et il y a encore une seconde raison qui
rsulte immdiatement de ce que nous venons de dire : cest que, dans ces lments,
qui sont les plus accessibles lobservation, on peut trouver des marques de certaines
limitations intellectuelles ; dans ce dernier cas, les qualifications secondaires
1 De l la science qui, dans la tradition islamique, est dsigne comme ilm-ul-firsah.
2 Sur toutes ces questions, voir Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps.

70

deviennent en quelque sorte des quivalents symboliques de la qualification

fondamentale elle-mme. Dans le premier cas, au contraire, il peut se faire quelles
naient pas toujours une gale importance : ainsi, il peut y avoir des obstacles
sopposant toute initiation, mme simplement virtuelle, ou seulement une
initiation effective, ou encore au passage des degrs plus ou moins levs, ou enfin
uniquement lexercice de certaines fonctions dans une organisation initiatique (car
on peut tre apte recevoir une influence spirituelle sans tre pour cela
ncessairement apte la transmettre) ; et il faut ajouter aussi quil y a des
empchements spciaux qui peuvent ne concerner que certaines formes dinitiation.
Sur ce dernier point, il suffit en somme de rappeler que la diversit des modes
dinitiation, soit dune forme traditionnelle une autre, soit lintrieur dune mme
forme traditionnelle, a prcisment pour but de rpondre celle des aptitudes
individuelles ; elle naurait videmment aucune raison dtre si un mode unique
pouvait convenir galement tous ceux qui sont, dune faon gnrale, qualifis pour
recevoir linitiation. Puisquil nen est pas ainsi, chaque organisation initiatique devra
avoir sa technique particulire, et elle ne pourra naturellement admettre que ceux
qui seront capables de sy conformer et den retirer un bnfice effectif, ce qui
suppose, quant aux qualifications, lapplication de tout un ensemble de rgles
spciales, valables seulement pour lorganisation considre, et nexcluant
aucunement, pour ceux qui seront carts par l, la possibilit de trouver ailleurs une
initiation quivalente, pourvu quils possdent les qualifications gnrales qui sont
strictement indispensables dans tous les cas. Un des exemples les plus nets que lon
puisse donner cet gard, cest le fait quil existe des formes dinitiation qui sont
exclusivement masculines, tandis quil en est dautres o les femmes peuvent tre
admises au mme titre que les hommes (1) ; on peut donc dire quil y a l une certaine
qualification qui est exige dans un cas et qui ne lest pas dans lautre, et que cette
diffrence tient aux modes particuliers dinitiation dont il sagit ; nous y reviendrons
dailleurs par la suite, car nous avons pu constater que ce fait est gnralement fort
mal compris notre poque.
L o il existe une organisation sociale traditionnelle, mme dans lordre
extrieur, chacun, tant la place qui convient sa propre nature individuelle, doit
par l mme pouvoir trouver aussi plus facilement, sil est qualifi, le mode
dinitiation qui correspond ses possibilits. Ainsi, si lon envisage ce point de vue
lorganisation des castes, linitiation des Kshatriyas ne saurait tre identique celle
des Brhmanes (2), et ainsi de suite ; et, dune faon plus particulire encore, une
certaine forme dinitiation peut tre lie lexercice dun mtier dtermin, ce qui ne
peut avoir toute sa valeur effective que si le mtier quexerce chaque individu est
bien celui auquel il est destin par les aptitudes inhrentes sa nature mme, de telle
sorte que ces aptitudes feront en mme temps partie intgrante des qualifications
spciales requises pour la forme dinitiation correspondante.
Au contraire, l o rien nest plus organis suivant des rgles traditionnelles et
normales, ce qui est le cas du monde occidental moderne, il en rsulte une confusion
1 Il y eut mme dans lantiquit, des formes dinitiation exclusivement fminines.
2 Nous reviendrons l-dessus plus loin, propos de la question de linitiation sacerdotale et de linitiation royale.

71

qui stend tous les domaines, et qui entrane invitablement des complications et
des difficults multiples quant la dtermination prcise des qualifications
initiatiques, puisque la place de lindividu dans la socit na plus alors quun rapport
trs lointain avec sa nature, et que mme, bien souvent, ce sont uniquement les cts
les plus extrieurs et les moins importants de celle-ci qui sont pris en considration,
cest--dire ceux qui nont rellement aucune valeur, mme secondaire, au point de
vue initiatique. Une autre cause de difficults qui sajoute encore celle-l, et qui en
est dailleurs solidaire dans une certaine mesure, cest loubli des sciences
traditionnelles : les donnes de certaines dentre elles pouvant fournir le moyen de
reconnatre la vritable nature dun individu, lorsquelles viennent faire dfaut, il
nest jamais possible, par dautres moyens quelconques, dy suppler entirement et
avec une parfaite exactitude ; quoi quon fasse cet gard, il y aura toujours une part
plus ou moins grande d empirisme qui pourra donner lieu bien des erreurs. Cest
l, du reste, une des principales raisons de la dgnrescence de certaines
organisations initiatiques : ladmission dlments non qualifis, que ce soit par
ignorance pure et simple des rgles qui devraient les liminer, ou par impossibilit de
les appliquer srement, est en effet un des facteurs qui contribuent le plus cette
dgnrescence, et peut mme, si elle se gnralise, amener finalement la ruine
complte dune telle organisation.
Aprs ces considrations dordre gnral, il nous faudrait, pour prciser davantage
la signification relle quil convient dattribuer aux qualifications secondaires, donner
des exemples bien dfinis des conditions requises pour laccession telle ou telle
forme initiatique, et en montrer dans chaque cas le sens et la porte vritables ; mais
un tel expos, quand il doit sadresser des Occidentaux, est rendu fort difficile par le
fait que ceux-ci, mme dans le cas le plus favorable, ne connaissent quun nombre
extrmement restreint de ces formes initiatiques, et que des rfrences toutes les
autres risqueraient de rester peu prs entirement incomprises. Encore tout ce qui
subsiste en Occident des anciennes organisations de cet ordre est-il fort amoindri
tous gards, comme nous lavons dj dit bien des fois, et il est ais de sen rendre
compte plus spcialement en ce qui concerne la question mme dont il sagit
prsentement : si certaines qualifications y sont encore exiges, cest bien plus par la
force de lhabitude que par une comprhension quelconque de leur raison dtre ; et,
dans ces conditions, il ny a pas lieu de stonner sil arrive parfois que des membres
de ces organisations protestent contre le maintien de ces qualifications, o leur
ignorance ne voit quune sorte de vestige historique, un reste dun tat de choses
disparu depuis longtemps, en un mot un anachronisme pur et simple. Cependant,
comme on est bien oblig de prendre pour point de dpart ce quon a le plus
immdiatement sa disposition, cela mme peut fournir loccasion de quelques
indications qui, malgr tout, ne sont pas sans intrt, et qui, bien quayant surtout
nos yeux le caractre de simples illustrations , nen sont pas moins susceptibles de
donner lieu des rflexions dune application plus tendue quil ne pourrait le
sembler au premier abord.
Il ny a plus gure dans le monde occidental, comme organisations initiatiques
pouvant revendiquer une filiation traditionnelle authentique (condition en dehors de
72

laquelle, rappelons-le encore une fois, il ne saurait tre question que de pseudoinitiation ), que le Compagnonnage et la Maonnerie, cest--dire des formes
initiatiques bases essentiellement sur lexercice dun mtier, lorigine tout au
moins, et, par consquent, caractrises par des mthodes particulires, symboliques
et rituelles, en relation directe avec ce mtier lui-mme (1). Seulement, il y a ici une
distinction faire : dans le Compagnonnage, la liaison originelle avec le mtier sest
toujours maintenue, tandis que, dans la Maonnerie, elle a disparu en fait ; de l, dans
ce dernier cas, le danger dune mconnaissance plus complte de la ncessit de
certaines conditions, pourtant inhrentes la forme initiatique mme dont il sagit. En
effet, dans lautre cas, il est vident que tout au moins les conditions voulues pour
que le mtier puisse tre exerc effectivement, et mme pour quil le soit dune faon
aussi adquate que possible, ne pourront jamais tre perdues de vue, mme si lon ny
envisage rien de plus que cela, cest--dire si lon ne prend en considration que leur
raison extrieure et si lon oublie leur raison plus profonde et proprement initiatique.
Au contraire, l o cette raison profonde nest pas moins oublie et o la raison
extrieure elle-mme nexiste plus, il est assez naturel en somme (ce qui, bien
entendu, ne veut point dire lgitime) quon en arrive penser que le maintien de
semblables conditions ne simpose en aucune faon, et ne les regarder que comme
des restrictions gnantes, voire mme injustes (cest l une considration dont on
abuse beaucoup notre poque, consquence de l galitarisme destructeur de la
notion de l lite ), apportes un recrutement que la manie du proslytisme et
la superstition dmocratique du grand nombre , traits bien caractristiques de
lesprit occidental moderne, voudraient faire aussi large que possible, ce qui est bien,
comme nous lavons dj dit, une des causes les plus certaines et les plus
irrmdiables de dgnrescence pour une organisation initiatique.
Au fond, ce quon oublie en pareil cas, cest tout simplement ceci : si le rituel
initiatique prend pour support le mtier, de telle sorte quil en est pour ainsi dire
driv par une transposition approprie (et sans doute faudrait-il, lorigine,
envisager plutt les choses en sens inverse, car le mtier, au point de vue traditionnel,
ne reprsente vritablement quune application contingente des principes auxquels
linitiation se rapporte directement), laccomplissement de ce rituel, pour tre
rellement et pleinement valable, exigera des conditions parmi lesquelles se
retrouveront celles de lexercice mme du mtier, la mme transposition sy
appliquant galement et cela en vertu des correspondances qui existent entre les
diffrentes modalits de ltre ; et par l il apparat clairement que, comme nous
lavons indiqu plus haut, quiconque est qualifi pour linitiation, dune faon
gnrale, ne lest pas par l mme indiffremment pour toute forme initiatique quelle
quelle soit. Nous devons ajouter que la mconnaissance de ce point fondamental,
entranant la rduction toute profane des qualifications de simples rgles
corporatives, apparat, du moins en ce qui concerne la Maonnerie, comme lie assez
troitement une mprise sur le vrai sens du mot opratif , mprise sur laquelle
nous aurons nous expliquer par la suite avec les dveloppements voulus, car elle
1 Nous avons expos les principes sur lesquels reposent les rapports de linitiation et du mtier dans Le Rgne de la
Quantit et les Signes des Temps, ch. VIII.

73

donne lieu des considrations dune porte initiatique tout fait gnrale.
Ainsi, si linitiation maonnique exclut notamment les femmes (ce qui, nous
lavons dj dit, ne signifie nullement que celles-ci soient inaptes toute initiation),
et aussi les hommes qui sont affects de certaines infirmits, ce nest point tout
simplement parce que, anciennement, ceux qui y taient admis devaient tre capables
de transporter des fardeaux ou de monter sur des chafaudages, comme certains
lassurent avec une dconcertante navet ; cest que, pour ceux qui sont ainsi exclus,
linitiation maonnique comme telle ne saurait tre valable, si bien que les effets en
seraient nuls par dfaut de qualification. On peut dire dabord, cet gard, que la
connexion avec le mtier, si elle a cess dexister quant lexercice extrieur de
celui-ci, nen subsiste pas moins dune faon plus essentielle, en tant quelle demeure
ncessairement inscrite dans la forme mme de cette initiation ; si elle venait en tre
limine, ce ne sera plus linitiation maonnique, mais quelque autre chose toute
diffrente ; et, comme il serait dailleurs impossible de substituer lgitimement une
autre filiation traditionnelle celle qui existe en fait, il ny aurait mme plus alors
rellement aucune initiation. Cest pourquoi, l o il reste encore tout au moins,
dfaut dune comprhension plus effective, une certaine conscience plus ou moins
obscure de la valeur propre des formes rituliques, on persiste considrer les
conditions dont nous parlons ici comme faisant partie intgrante des landmarks (le
terme anglais, dans cette acception technique , na pas dquivalent exact en
franais), qui ne peuvent tre modifis en aucune circonstance, et dont la suppression
ou la ngligence risquerait dentraner une vritable nullit initiatique (1).
Maintenant, il y a encore quelque chose de plus : si lon examine de prs la liste
des dfauts corporels qui sont considrs comme des empchements linitiation, on
constate quil en est parmi eux qui ne semblent pas trs graves extrieurement, et qui,
en tout cas, ne sont pas tels quils puissent sopposer ce quun homme exerce le
mtier de constructeur (2). Cest donc quil ny a l encore quune explication
partielle, bien quexacte dans toute la mesure o elle est applicable, et que, en outre
des conditions requises par le mtier, linitiation en exige dautres qui nont plus rien
voir avec celui-ci, mais qui sont uniquement en rapport avec les modalits du travail
ritulique, envisag dailleurs non pas seulement dans sa matrialit , si lon peut
dire, mais surtout comme devant produire des rsultats effectifs pour ltre qui
laccomplit. Ceci apparatra dautant plus nettement que, parmi les diverses
formulations des landmarks (car, bien que non crits en principe, ils ont cependant
t souvent lobjet dnumrations plus ou moins dtailles), on se reportera aux plus
anciennes, cest--dire une poque o les choses dont il sagit taient encore
connues, et mme, pour quelques-uns tout au moins, connues dune faon qui ntait
pas simplement thorique ou spculative , mais rellement oprative , dans le
vrai sens auquel nous faisions allusion plus haut. En faisant cet examen, on pourra
mme sapercevoir dune chose qui, assurment, semblerait aujourdhui tout fait
1 Ces landmarks sont regards comme existant from time immemorial, cest--dire quil est impossible de leur
assigner aucune origine historique dfinie.
2 Ainsi, pour donner un exemple prcis en ce genre, on ne voit pas en quoi un bgue pourrait tre gn dans
lexercice de ce mtier par son infirmit.

74

extraordinaire certains sils taient capables de sen rendre compte : cest que les
empchements linitiation, dans la Maonnerie, concident presque entirement
avec ce que sont, dans lglise catholique, les empchements lordination (1).
Ce dernier point est encore de ceux qui, pour tre bien compris, appellent quelque
commentaire, car on pourrait, premire vue, tre tent de supposer quil y a l une
certaine confusion entre des choses dordre diffrent, dautant plus que nous avons
souvent insist sur la distinction essentielle qui existe entre les deux domaines
initiatique et religieux, et qui, par consquent, doit se retrouver aussi entre les rites
qui se rapportent respectivement lun et lautre. Cependant, il nest pas besoin de
rflchir bien longuement pour comprendre quil doit y avoir des lois gnrales
conditionnant laccomplissement des rites, de quelque ordre quils soient, puisquil
sagit toujours, en somme, de la mise en uvre de certaines influences spirituelles,
quoique le but en soit naturellement diffrent suivant les cas. Dun autre ct, on
pourrait aussi objecter que, dans le cas de lordination, il sagit proprement de
laptitude remplir certaines fonctions (2), tandis que, pour ce qui est de linitiation,
les qualifications requises pour la recevoir sont distinctes de celles qui peuvent tre
ncessaires pour exercer en outre une fonction dans une organisation initiatique
(fonction concernant principalement la transmission de linfluence spirituelle) ; et il
est exact que ce nest pas ce point de vue des fonctions quil faut se placer pour que
la similitude soit vritablement applicable. Ce quil faut considrer, cest que, dans
une organisation religieuse du type de celle du Catholicisme, le prtre seul accomplit
activement les rites, alors que les laques ny participent quen mode rceptif ; par
contre, lactivit dans lordre ritulique constitue toujours, et sans aucune exception,
un lment essentiel de toute mthode initiatique, de telle sorte que cette mthode
implique ncessairement la possibilit dexercer une telle activit. Cest donc, en
dfinitive, cet accomplissement actif des rites qui exige, en dehors de la qualification
proprement intellectuelle, certaines qualifications secondaires, valables en partie
suivant le caractre spcial que revtent ces rites dans telle ou telle forme initiatique,
mais parmi lesquelles labsence de certains dfauts corporels joue toujours un rle
important, soit en tant que ces dfauts font directement obstacle laccomplissement
des rites, soit en tant quils sont le signe extrieur de dfauts correspondants dans les
lments subtils de ltre. Cest l surtout la conclusion que nous voulions arriver
dgager de toutes ces considrations ; et, au fond, ce qui parat ici se rapporter plus
spcialement un cas particulier, celui de linitiation maonnique, na t pour nous
que le moyen le plus commode dexposer ces choses, quil nous reste encore rendre
plus prcises laide de quelques exemples dtermins dempchements dus des
dfauts corporels ou des dfauts psychiques manifests sensiblement par ceux-ci.
Si nous considrons les infirmits ou les simples dfauts corporels en tant que
signes extrieurs de certaines imperfections dordre psychique, il conviendra de faire
une distinction entre les dfauts que ltre prsente ds sa naissance, ou qui se
1 Il en est ainsi, en particulier, pour ce quon appelait au XVIIIe sicle la rgle de la lettre B , cest--dire pour les
empchements qui sont constitus, de part et dautre galement, par une srie dinfirmits et de dfauts corporels
dont les noms en franais, par une concidence assez curieuse, commencent tous par cette mme lettre B.
2 Ce cas est dailleurs, comme nous lavons fait remarquer prcdemment, le seul o des qualifications particulires
puissent tre exiges dans une organisation traditionnelle dordre exotrique.

75

dveloppent naturellement chez lui, au cours de son existence, comme des

consquences dune certaine prdisposition, et ceux qui sont simplement le rsultat
de quelque accident. Il est vident, en effet, que les premiers traduisent quelque chose
qui peut tre regard comme plus strictement inhrent la nature mme de ltre, et
qui, par consquent, est plus grave au point de vue o nous nous plaons, bien que
dailleurs, rien ne pouvant arriver un tre qui ne corresponde rellement quelque
lment plus ou moins essentiel de sa nature, les infirmits dorigine apparemment
accidentelle elles-mmes ne puissent pas tre regardes comme entirement
indiffrentes cet gard. Dun autre ct, si lon considre ces mmes dfauts comme
obstacles directs laccomplissement des rites ou leur action effective sur ltre, la
distinction que nous venons dindiquer na plus intervenir ; mais il doit tre bien
entendu que certains dfauts qui ne constituent pas de tels obstacles nen sont pas
moins, pour la premire raison, des empchements linitiation, et mme parfois des
empchements dun caractre plus absolu, car ils expriment une dficience
intrieure rendant ltre impropre toute initiation, tandis quil peut y avoir des
infirmits faisant seulement obstacle lefficacit des mthodes techniques
particulires telle ou telle forme initiatique.
Certains pourront stonner que nous disions que les infirmits accidentelles ont
aussi une correspondance dans la nature mme de ltre qui en est atteint ; ce nest
pourtant l, en somme, quune consquence directe de ce que sont rellement les
rapports de ltre avec lambiance dans laquelle il se manifeste : toutes les relations
entre les tres manifests dans un mme monde, ou, ce qui revient au mme, toutes
leurs actions et ractions rciproques, ne peuvent tre relles que si elles sont
lexpression de quelque chose qui appartient la nature de chacun de ces tres. En
dautres termes, tout ce quun tre subit, aussi bien que tout ce quil fait, constituant
une modification de lui-mme, doit ncessairement correspondre quelquune des
possibilits qui sont dans sa nature, de telle sorte quil ne peut rien y avoir qui soit
purement accidentel, si lon entend ce mot au sens d extrinsque comme on le fait
communment. Toute la diffrence nest donc ici quune diffrence de degr : il y a
des modifications qui reprsentent quelque chose de plus important ou de plus
profond que dautres ; il y a donc, en quelque sorte, des valeurs hirarchiques
observer sous ce rapport parmi les diverses possibilits du domaine individuel ; mais,
rigoureusement parler, rien nest indiffrent ou dpourvu de signification, parce
que, au fond, un tre ne peut recevoir du dehors que de simples occasions pour la
ralisation, en mode manifest, des virtualits quil porte tout dabord en lui-mme.
Il peut aussi sembler trange, ceux qui sen tiennent aux apparences, que
certaines infirmits peu graves au point de vue extrieur aient t toujours et partout
considres comme un empchement linitiation ; un cas typique de ce genre est
celui du bgaiement. En ralit, il suffit de rflchir tant soit peu pour se rendre
compte que, dans ce cas, on trouve prcisment la fois lune et lautre des deux
raisons que nous avons mentionnes ; et en effet, tout dabord, il y a le fait que la
technique rituelle comporte presque toujours la prononciation de certaines
formules verbales, prononciation qui doit naturellement tre avant tout correcte pour
tre valable, ce que le bgaiement ne permet pas ceux qui en sont affligs. Dautre
76

part, il y a dans une semblable infirmit le signe manifeste dune certaine

drythmie de ltre, sil est permis demployer ce mot ; et dailleurs les deux
choses sont ici troitement lies, car lemploi mme des formules auxquelles nous
venons de faire allusion nest proprement quune des applications de la science du
rythme la mthode initiatique, de sorte que lincapacit les prononcer
correctement dpend en dfinitive de la drythmie interne de ltre.
Cette drythmie nest elle-mme quun cas particulier de dsharmonie ou de
dsquilibre dans la constitution de lindividu ; et lon peut dire, dune faon
gnrale, que toutes les anomalies corporelles qui sont des marques dun dsquilibre
plus ou moins accentu, si elles ne sont pas forcment toujours des empchements
absolus (car il y a videmment l bien des degrs observer), sont tout au moins des
indices dfavorables chez un candidat linitiation. Il peut dailleurs se faire que de
telles anomalies, qui ne sont pas proprement des infirmits, ne soient pas de nature
sopposer laccomplissement du travail ritulique, mais que cependant, si elles
atteignent un degr de gravit indiquant un dsquilibre profond et irrmdiable, elles
suffisent elles seules disqualifier le candidat, conformment ce que nous avons
dj expliqu plus haut. Telles sont, par exemple, des dissymtries notables du visage
ou des membres ; mais, bien entendu, sil ne sagissait que de trs lgres
dissymtries, elles ne pourraient mme pas tre considres vritablement comme
une anomalie, car, en fait, il ny a sans doute personne qui prsente en tout point une
exacte symtrie corporelle. Ceci peut dailleurs sinterprter comme signifiant que,
dans ltat actuel de lhumanit tout au moins, aucun individu nest parfaitement
quilibr sous tous les rapports ; et, effectivement, la ralisation du parfait quilibre
de lindividualit, impliquant la complte neutralisation de toutes les tendances
opposes qui agissent en elle, donc la fixation en son centre mme, seul point o ces
oppositions cessent de se manifester, quivaut par l mme, purement et simplement,
la restauration de l tat primordial . On voit donc quil ne faut rien exagrer, et
que, sil y a des individus qui sont qualifis pour linitiation, ils le sont malgr un
certain tat de dsquilibre relatif qui est invitable, mais que prcisment linitiation
pourra et devra attnuer si elle produit un rsultat effectif, et mme faire disparatre si
elle arrive tre pousse jusquau degr qui correspond la perfection des
possibilits individuelles, cest--dire, comme nous lexpliquerons encore plus loin,
jusquau terme des petits mystres (1).
Nous devons encore faire remarquer quil est certains dfauts qui, sans tre tels
quils sopposent une initiation virtuelle, peuvent lempcher de devenir effective ;
il va de soi, dailleurs, que cest ici surtout quil y aura lieu de tenir compte des
diffrences de mthodes qui existent entre les diverses formes initiatiques ; mais, dans
tous les cas, il y aura des conditions de cette sorte considrer ds lors quon
entendra passer du spculatif l opratif . Un des cas les plus gnraux, dans
cet ordre, sera notamment celui des dfauts qui, comme certaines dviations de la
colonne vertbrale, nuisent la circulation normale des courants subtils dans
1 Nous avons signal ailleurs, propos des descriptions de lAntchrist, et prcisment en ce qui concerne les
dissymtries corporelles, que certaines disqualifications initiatiques de ce genre peuvent constituer au contraire des
qualifications lgard de la contre-initiation (Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXIX).

77

lorganisme ; il est peine besoin, en effet, de rappeler le rle important que jouent
ces courants dans la plupart des processus de ralisation, partir de leur dbut mme,
et tant que les possibilits individuelles ne sont pas dpasses. Il convient dajouter,
pour viter toute mprise cet gard, que, si la mise en action de ces courants est
accomplie consciemment dans certaines mthodes (1), il en est dautres o il nen est
pas ainsi, mais o cependant une telle action nen existe pas moins effectivement et
nen est mme pas moins importante en ralit ; lexamen approfondi de certaines
particularits rituliques, de certains signes de reconnaissance par exemple (qui
sont en mme temps tout autre chose quand on les comprend vraiment), pourrait
fournir l-dessus des indications trs nettes, bien quassurment inattendues pour qui
nest pas habitu considrer les choses ce point de vue qui est proprement celui de
la technique initiatique.
Comme il faut nous borner, nous nous contenterons de ces quelques exemples,
peu nombreux sans doute, mais choisis dessein parmi ceux qui correspondent aux
cas les plus caractristiques et les plus instructifs, de faon faire comprendre le
mieux possible ce dont il sagit vritablement ; il serait en somme peu utile, sinon tout
fait fastidieux, de les multiplier indfiniment. Si nous avons tant insist sur le ct
corporel des qualifications initiatiques, cest quil est certainement celui qui risque
dapparatre le moins clairement aux yeux de beaucoup, celui que nos contemporains
sont gnralement le plus disposs mconnatre, donc celui sur lequel il y a dautant
plus lieu dattirer spcialement leur attention. Cest aussi quil y avait l une occasion
de montrer encore, avec toute la nettet voulue, combien ce qui concerne linitiation
est loin des simples thories plus ou moins vagues que voudraient y voir tant de gens
qui, par un effet trop commun de la confusion moderne, ont la prtention de parler de
choses dont ils nont pas la moindre connaissance relle, mais quils nen croient que
plus facilement pouvoir reconstruire au gr de leur imagination ; et, enfin, il est
particulirement facile de se rendre compte, par des considrations techniques de
cette sorte, que linitiation est chose totalement diffrente du mysticisme et ne saurait
vritablement avoir le moindre rapport avec lui.

1 En particulier dans les mthodes tantriques auxquelles nous avons dj fait allusion dans une note prcdente.

78

Chapitre XV

Des rites initiatiques

Nous avons dj, dans ce qui prcde, t amen presque continuellement faire
allusion aux rites, car ils constituent llment essentiel pour la transmission de
linfluence spirituelle et le rattachement la chane initiatique, si bien quon peut
dire que, sans les rites, il ne saurait y avoir dinitiation en aucune faon. Il nous faut
revenir encore sur cette question des rites pour prciser certains points
particulirement importants ; il est dailleurs bien entendu que nous ne prtendons
point traiter ici compltement des rites en gnral, de leur raison dtre, de leur rle,
des diverses espces en lesquelles ils se divisent, car cest l encore un sujet qui
demanderait lui seul un volume tout entier.
Il importe de remarquer tout dabord que la prsence des rites est un caractre
commun toutes les institutions traditionnelles, de quelque ordre quelles soient,
exotriques aussi bien qusotriques, en prenant ces termes dans leur sens le plus
large comme nous lavons dj fait prcdemment. Ce caractre est une consquence
de llment non-humain impliqu essentiellement dans de telles institutions, car
on peut dire que les rites ont toujours pour but de mettre ltre humain en rapport,
directement ou indirectement, avec quelque chose qui dpasse son individualit et qui
appartient dautres tats dexistence ; il est dailleurs vident quil nest pas
ncessaire dans tous les cas que la communication ainsi tablie soit consciente pour
tre relle, car elle sopre le plus habituellement par lintermdiaire de certaines
modalits subtiles de lindividu, modalits dans lesquelles la plupart des hommes
sont actuellement incapables de transfrer le centre de leur conscience. Quoi quil en
soit, que leffet soit apparent ou non, quil soit immdiat ou diffr, le rite porte
toujours son efficacit en lui-mme, la condition, cela va de soi, quil soit accompli
conformment aux rgles traditionnelles qui assurent sa validit, et hors desquelles il
ne serait plus quune forme vide et un vain simulacre ; et cette efficacit na rien de
merveilleux ni de magique , comme certains le disent parfois avec une intention
manifeste de dnigrement et de ngation, car elle rsulte tout simplement des lois
nettement dfinies suivant lesquelles agissent les influences spirituelles, lois dont la
technique rituelle nest en somme que lapplication et la mise en uvre (1).
Cette considration de lefficacit inhrente aux rites, et fonde sur des lois qui ne
1 Il est peine besoin de dire que toutes les considrations que nous exposons ici concernent exclusivement les rites
vritables, possdant un caractre authentiquement traditionnel, et que nous nous refusons absolument donner ce
nom de rites ce qui nen est quune parodie, cest--dire des crmonies tablies en vertu de coutumes purement
humaines, et dont leffet, si tant est quelles en aient un, ne saurait en aucun cas dpasser le domaine
psychologique , au sens le plus profane de ce mot ; la distinction des rites et des crmonies est dailleurs assez
importante pour que nous la traitions spcialement dans la suite.

79

laissent aucune place la fantaisie ou larbitraire, est commune tous les cas sans
exception ; cela est vrai pour les rites dordre exotrique aussi bien que pour les rites
initiatiques, et, parmi les premiers, pour les rites relevant de formes traditionnelles
non religieuses aussi bien que pour les rites religieux. Nous devons rappeler encore
ce propos, car cest l un point des plus importants, que, comme nous lavons dj
expliqu prcdemment, cette efficacit est entirement indpendante de ce que vaut
en lui-mme lindividu qui accomplit le rite ; la fonction seule compte ici, et non
lindividu comme tel ; en dautres termes, la condition ncessaire et suffisante est que
celui-ci ait reu rgulirement le pouvoir daccomplir tel rite ; peu importe quil nen
comprenne pas vraiment la signification, et mme quil ne croie pas son efficacit,
cela ne saurait empcher le rite dtre valable si toutes les rgles prescrites ont t
convenablement observes (1).
Cela tant dit, nous pouvons en venir ce qui concerne plus spcialement
linitiation, et nous noterons dabord, cet gard, que son caractre rituel met encore
en vidence une des diffrences fondamentales qui la sparent du mysticisme, pour
lequel il nexiste rien de tel, ce qui se comprend sans peine si lon se reporte ce que
nous avons dit de son irrgularit . On sera peut-tre tent dobjecter que le
mysticisme apparat parfois comme ayant un lien plus ou moins direct avec
lobservance de certains rites ; mais ceux-ci ne lui appartiennent nullement en propre,
ntant rien de plus ni dautre que les rites religieux ordinaires ; et dailleurs ce lien
na aucun caractre de ncessit, car, en fait, il est loin dexister dans tous les cas,
tandis que, nous le rptons, il ny a pas dinitiation sans rites spciaux et appropris.
Linitiation, en effet, nest pas, comme les ralisations mystiques, quelque chose qui
tombe dau del des nuages, si lon peut dire, sans quon sache comment ni pourquoi ;
elle repose au contraire sur des lois scientifiques positives et sur des rgles techniques
rigoureuses ; on ne saurait trop insister l-dessus, chaque fois que loccasion sen
prsente, pour carter toute possibilit de malentendu sur sa vritable nature (2).
Quant la distinction des rites initiatiques et des rites exotriques, nous ne
pouvons que lindiquer ici assez sommairement, car, sil sagissait dentrer dans le
dtail, cela risquerait de nous entraner fort loin ; il y aurait lieu, notamment, de tirer
toutes les consquences du fait que les premiers sont rservs et ne concernent quune
lite possdant des qualifications particulires, tandis que les seconds sont publics et
sadressent indistinctement tous les membres dun milieu social donn, ce qui
montre bien que, quelles que puissent tre parfois les similitudes apparentes, le but ne
1 Cest donc une grave erreur demployer, comme nous lavons vu faire souvent certain crivain maonnique,
apparemment fort satisfait de cette trouvaille plutt malencontreuse, lexpression de jouer au rituel en
parlant de laccomplissement des rites initiatiques par des individus qui en ignorent le sens et qui ne cherchent
mme pas le pntrer ; une telle expression ne saurait convenir quau cas de profanes qui simuleraient les rites,
nayant pas qualit pour les accomplir valablement, mais, dans une organisation initiatique, si dgnre quelle
puisse tre quant la qualit de ses membres actuels, le rituel nest pas quelque chose quoi lon joue, il est et
demeure toujours une chose srieuse et rellement efficace, mme linsu de ceux qui y prennent part.
2 Cest cette technique, concernant le maniement des influences spirituelles, que se rapportent proprement des
expressions comme celles d art sacerdotal et d art royal , dsignant les applications respectives des
initiations correspondantes ; dautre part, il sagit ici de science sacre et traditionnelle, mais qui, pour tre
assurment dun tout autre ordre que la science profane, nen est pas moins positive , et lest mme rellement
beaucoup plus si lon prend ce mot dans son vritable sens, au lieu de len dtourner abusivement comme le font
les scientistes modernes.

80

saurait tre le mme en ralit (1). En fait, les rites exotriques nont pas pour but,
comme les rites initiatiques, douvrir ltre certaines possibilits de connaissance,
ce quoi tous ne sauraient tre aptes ; et, dautre part, il est essentiel de remarquer
que, bien que ncessairement ils fassent aussi appel lintervention dun lment
dordre supra-individuel, leur action nest jamais destine dpasser le domaine de
lindividualit. Ceci est trs visible dans le cas des rites religieux, que nous pouvons
prendre plus particulirement pour terme de comparaison, parce quils sont les seuls
rites exotriques que connaisse actuellement lOccident : toute religion se propose
uniquement dassurer le salut de ses adhrents, ce qui est une finalit relevant
encore de lordre individuel, et, par dfinition en quelque sorte, son point de vue ne
stend pas au del ; les mystiques eux-mmes nenvisagent toujours que le salut
et jamais la Dlivrance , tandis que celle-ci est, au contraire, le but dernier et
suprme de toute initiation (2).
Un autre point dune importance capitale est le suivant : linitiation, quelque
degr que ce soit, reprsente pour ltre qui la reue une acquisition permanente, un
tat que, virtuellement ou effectivement, il a atteint une fois pour toutes, et que rien
dsormais ne saurait lui enlever (3). Nous pouvons remarquer quil y a l encore une
diffrence trs nette avec les tats mystiques, qui apparaissent comme quelque chose
de passager et mme de fugitif, dont ltre sort comme il y est entr, et quil peut
mme ne jamais retrouver, ce qui sexplique par le caractre phnomnique de ces
tats, reus du dehors, en quelque sorte, au lieu de procder de l intriorit mme
de ltre (4). De l rsulte immdiatement cette consquence, que les rites dinitiation
confrent un caractre dfinitif et ineffaable ; il en est dailleurs de mme, dans un
autre ordre, de certains rites religieux, qui, pour cette raison, ne sauraient jamais tre
renouvels pour le mme individu, et qui sont par l mme ceux qui prsentent
lanalogie la plus accentue avec les rites initiatiques, tel point quon pourrait, en un
certain sens, les considrer comme une sorte de transposition de ceux-ci dans le
domaine exotrique (5).
1 Signalons ce propos lerreur des ethnologues et des sociologues qui qualifient trs improprement de rites
dinitiation des rites concernant simplement lagrgation de lindividu une organisation sociale extrieure, et
pour lesquels le fait davoir atteint un certain ge constitue la seule qualification requise ; nous reviendrons
dailleurs sur ce point par la suite.
2 Si lon dit que, suivant la distinction que nous prciserons plus loin, ceci nest vrai que des grands mystres ,
nous rpondrons que les petits mystres , qui sarrtent effectivement aux limites des possibilits humaines, ne
constituent par rapport ceux-ci quun stade prparatoire et ne sont pas eux-mmes leur propre fin, tandis que la
religion se prsente comme un tout qui se suffit et ne requiert aucun complment ultrieur.
3 Prcisons, pour quil ny ait place aucune quivoque, que ceci doit sentendre uniquement des degrs dinitiation,
et non des fonctions, qui peuvent ntre confres que temporairement un individu, ou que celui-ci peut devenir
inapte exercer pour de multiples raisons ; ce sont l deux choses entirement distinctes, entre lesquelles on doit
bien se garder de faire aucune confusion, la premire tant dordre purement intrieur, tandis que la seconde se
rapporte une activit extrieure de ltre, ce qui explique la diffrence que nous venons dindiquer.
4 Ceci touche la question de la dualit que maintient ncessairement le point de vue religieux, par l mme
quil se rapporte essentiellement ce que la terminologie hindoue dsigne comme le Non-Suprme .
5 On sait que, parmi les sept sacrements du Catholicisme, il en est trois qui sont dans ce cas et ne peuvent tre reus
quune seule fois : le baptme, la confirmation et lordre ; lanalogie du baptme avec une initiation, en tant que
seconde naissance est vidente, et la confirmation reprsente en principe laccession un degr suprieur ;
quant lordre, nous avons dj signal les similitudes quon peut y trouver en ce qui concerne la transmission des
influences spirituelles, et qui sont encore rendues plus frappantes par le fait que ce sacrement nest pas reu par
tous et requiert, comme nous lavons dit, certaines qualifications spciales.

81

Une autre consquence de ce que nous venons de dire, cest ceci, que nous avons
dj indiqu en passant, mais sur quoi il convient dinsister un peu plus : la qualit
initiatique, une fois quelle a t reue, nest nullement attache au fait dtre membre
actif de telle ou telle organisation ; ds lors que le rattachement une organisation
traditionnelle a t effectu, il ne peut tre rompu par quoi que ce soit, et il subsiste
alors mme que lindividu na plus avec cette organisation aucune relation apparente,
ce qui na quune importance tout fait secondaire cet gard. Cela seul suffirait,
dfaut de toute autre considration, montrer combien les organisations initiatiques
diffrent profondment des associations profanes, auxquelles elles ne sauraient tre
assimiles ou mme compares en aucune faon : celui qui se retire dune association
profane ou qui en est exclu na plus aucun lien avec elle et redevient exactement ce
quil tait avant den faire partie ; au contraire, le lien tabli par le caractre
initiatique ne dpend en rien de contingences telles quune dmission ou une
exclusion, qui sont dordre simplement administratif , comme nous lavons dj
dit, et naffectent que les relations extrieures ; et, si ces dernires sont tout dans
lordre profane, o une association na rien dautre donner ses membres, elles ne
sont au contraire dans lordre initiatique quun moyen tout fait accessoire, et
nullement ncessaire, relativement aux ralits intrieures qui seules importent
vritablement. Il suffit, pensons-nous, dun peu de rflexion pour se rendre compte
que tout cela est dune parfaite vidence ; ce qui est tonnant, cest de constater,
comme nous en avons eu maintes fois loccasion, une mconnaissance peu prs
gnrale de notions aussi simples et aussi lmentaires (1).

1 Pour prendre, titre dapplication de ce qui vient dtre dit en dernier lieu, lexemple le plus simple et le plus
vulgaire en ce qui concerne les organisations initiatiques, il est tout fait inexact de parler dun ex-Maon
comme on le fait couramment ; un Maon dmissionnaire ou mme exclu ne fait plus partie daucune Loge ni
daucune Obdience, mais nen demeure pas moins Maon pour cela ; que dailleurs lui-mme le veuille ou non,
cela ny change rien ; et la preuve en est que, sil vient ensuite tre rintgr , on ne linitie pas de nouveau et
on ne le fait pas repasser par les grades quil a dj reus ; aussi lexpression anglaise dunattached Mason est-elle
la seule qui convienne proprement en pareil cas.

82

Chapitre XVI

Le rite et le symbole

Nous avons indiqu prcdemment que le rite et le symbole, qui sont lun et
lautre des lments essentiels de toute initiation, et qui mme, dune faon plus
gnrale, se retrouvent aussi associs invariablement dans tout ce qui prsente un
caractre traditionnel, sont en ralit troitement lis par leur nature mme. En effet,
tout rite comporte ncessairement un sens symbolique dans tous ses lments
constitutifs, et, inversement, tout symbole produit (et cest mme l ce quoi il est
essentiellement destin), pour celui qui le mdite avec les aptitudes et les dispositions
requises, des effets rigoureusement comparables ceux des rites proprement dits,
sous la rserve, bien entendu, quil y ait, au point de dpart de ce travail de
mditation et comme condition pralable, la transmission initiatique rgulire, en
dehors de laquelle, dailleurs, les rites aussi ne seraient quun vain simulacre, ainsi
quil arrive dans les parodies de la pseudo-initiation. Il faut encore ajouter que,
lorsquil sagit de rites et de symboles vritablement traditionnels (et ceux qui ne
possdent pas ce caractre ne mritent pas dtre nomms ainsi, nen tant en ralit
que de simples contrefaons toutes profanes), leur origine est pareillement nonhumaine ; aussi limpossibilit de leur assigner un auteur ou un inventeur dtermin,
que nous avons dj signale, nest-elle point due lignorance comme peuvent le
supposer les historiens ordinaires (quand ils nen arrivent pas, en dsespoir de cause,
y voir le produit dune sorte de conscience collective qui, mme si elle existait,
serait en tout cas bien incapable de donner naissance des choses dordre
transcendant comme celles dont il sagit), mais elle est une consquence ncessaire
de cette origine mme, qui ne peut tre conteste que par ceux qui mconnaissent
totalement la vraie nature de la tradition et de tout ce qui en fait partie intgrante,
comme cest bien videmment le cas la fois pour les rites et pour les symboles.
Si lon veut examiner de plus prs cette identit foncire du rite et du symbole on
peut dire tout dabord que le symbole, entendu comme figuration graphique ainsi
quil lest le plus ordinairement, nest en quelque sorte que la fixation dun geste
rituel (1). Il arrive dailleurs souvent que le trac mme du symbole doit seffectuer
rgulirement dans des conditions qui lui confrent tous les caractres dun rite
proprement dit ; on a de ceci un exemple trs net, dans un domaine infrieur, celui de
la magie (qui est malgr tout une science traditionnelle), avec la confection des
figures talismaniques ; et, dans lordre qui nous concerne plus immdiatement, le
trac des yantras, dans la tradition hindoue, en est aussi un exemple non moins
1 Ces considrations se rattachent directement ce que nous avons appel la thorie du geste , laquelle il nous
est arriv de faire allusion en diverses occasions.

83

frappant (1).
Mais ce nest pas tout, car la notion du symbole laquelle nous venons de nous
rfrer est, vrai dire, beaucoup trop troite : il ny a pas seulement des symboles
figurs ou visuels, il y a aussi des symboles sonores ; nous avons dj indiqu ailleurs
cette distinction de deux catgories fondamentales, qui est, dans la doctrine hindoue,
celle du yantra et du mantra (2). Nous avons mme prcis alors que leur
prdominance respective caractrisait deux sortes de rites, qui, lorigine, se
rapportent, pour les symboles visuels, aux traditions des peuples sdentaires, et, pour
les symboles sonores, celles des peuples nomades ; il est dailleurs bien entendu
que, entre les uns et les autres, la sparation ne peut pas tre tablie dune faon
absolue (et cest pourquoi nous parlons seulement de prdominance), toutes les
combinaisons tant ici possibles du fait des adaptations multiples qui se sont
produites au cours des ges et par lesquelles ont t constitues les diverses formes
traditionnelles qui nous sont actuellement connues. Ces considrations montrent
assez clairement le lien qui existe, dune faon tout fait gnrale, entre les rites et
les symboles ; mais nous pouvons ajouter que, dans le cas des mantras, ce lien est
plus immdiatement apparent : en effet, tandis que le symbole visuel, une fois quil a
t trac, demeure ou peut demeurer ltat permanent (et cest pourquoi nous avons
parl de geste fix), le symbole sonore, par contre, nest manifest que dans
laccomplissement mme du rite. Cette diffrence se trouve dailleurs attnue
lorsquune correspondance est tablie entre symboles sonores et symboles visuels ;
cest ce qui arrive avec lcriture, qui reprsente une vritable fixation du son (non
pas du son lui-mme comme tel, bien entendu, mais dune possibilit permanente de
le reproduire) ; et il est peine besoin de rappeler ce propos que toute criture,
quant ses origines tout au moins, est une figuration essentiellement symbolique. Du
reste, il nen est pas autrement de la parole elle-mme, laquelle ce caractre
symbolique est non moins inhrent par sa nature propre : il est bien vident que le
mot, quel quil soit, ne saurait tre rien dautre quun symbole de lide quil est
destin exprimer ; aussi tout langage, oral aussi bien qucrit, est-il vritablement un
ensemble de symboles, et cest prcisment pourquoi le langage, en dpit de toutes
les thories naturalistes qui ont t imagines dans les temps modernes pour
essayer de lexpliquer, ne peut tre une cration plus ou moins artificielle de
lhomme, ni un simple produit de ses facults dordre individuel (3).
Il est aussi, pour les symboles visuels eux-mmes, un cas assez comparable celui
des symboles sonores sous le rapport que nous venons dindiquer : ce cas est celui des
symboles qui ne sont pas tracs de faon permanente, mais seulement employs
comme signes dans les rites initiatiques (notamment les signes de reconnaissance
1 On peut y assimiler, dans lancienne Maonnerie, le trac du tableau de la Loge (en anglais tracing board, et
aussi, peut-tre par corruption, trestle-board), lequel constituait effectivement un vritable yantra. Les rites en
relation avec la construction des monuments destination traditionnelle pourraient encore tre cits ici en exemple,
ces monuments ayant ncessairement en eux-mmes un caractre symbolique.
2 Voir Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXI.
3 Il va de soi que la distinction des langues sacres et des langues profanes nintervient que secondairement ;
pour les langues aussi bien que pour les sciences et les arts, le caractre profane ne reprsente jamais que le rsultat
dune vritable dgnrescence, qui a dailleurs pu se produire plus tt et plus facilement dans le cas des langues en
raison de leur usage plus courant et plus gnralis.

84

dont nous avons parl prcdemment) (1) et mme religieux (le signe de la croix
en est un exemple typique et connu de tous) (2) ; ici, le symbole ne fait rellement
quun avec le geste rituel lui-mme (3). Il serait dailleurs tout fait inutile de vouloir
faire de ces signes une troisime catgorie de symboles, distincte de celles dont nous
avons parl jusquici ; probablement, certains psychologues les envisageraient ainsi et
les dsigneraient comme des symboles moteurs ou par quelque autre expression de
ce genre ; mais, tant videmment faits pour tre perus par la vue, ils rentrent par l
mme dans la catgorie des symboles visuels ; et ils sont dans celle-ci, en raison de
leur instantanit , si lon peut dire, ceux qui prsentent la plus grande similitude
avec la catgorie complmentaire, celle des symboles sonores. Du reste, le symbole
graphique lui-mme est, nous le rptons, un geste ou un mouvement fix (le
mouvement mme ou lensemble plus ou moins complexe de mouvements quil faut
faire pour le tracer, et que les mmes psychologues, dans leur langage spcial,
appelleraient sans doute un schme moteur ) (4) ; et, pour ce qui est des symboles
sonores, on peut dire aussi que le mouvement des organes vocaux, ncessaire leur
production (quil sagisse dailleurs de lmission de la parole ordinaire ou de celle de
sons musicaux), constitue en somme un geste au mme titre que toutes les autres
sortes de mouvements corporels, dont il nest dailleurs jamais possible de lisoler
entirement (5). Ainsi, cette notion du geste, prise dans son acception la plus tendue
(et qui est dailleurs plus conforme ce quimplique vraiment le mot que lacception
plus restreinte qui lui est donne par lusage courant), ramne tous ces cas diffrents
lunit, si bien quon peut dire que cest l quils ont au fond leur principe commun ;
et ce fait a, dans lordre mtaphysique, une signification profonde, que nous ne
pouvons songer dvelopper ici, afin de ne pas trop nous carter du sujet principal de
notre tude.
On doit pouvoir comprendre maintenant sans peine que tout rite soit littralement
constitu par un ensemble de symboles : ceux-ci, en effet, ne comprennent pas
seulement les objets employs ou les figures reprsentes, comme on pourrait tre
tent de le penser quand on sen tient la notion la plus superficielle, mais aussi les
gestes effectus et les paroles prononces (celles-ci ntant dailleurs en ralit,
suivant ce que nous venons de dire, quun cas particulier de ceux-l), en un mot tous
les lments du rite sans exception ; et ces lments ont ainsi valeur de symboles par
1 Les mots dusage similaire rentrent naturellement dans la catgorie des symboles sonores.
2 Ce signe tait dailleurs, lui aussi, un vritable signe de reconnaissance pour les Chrtiens des premiers temps.
3 Un cas en quelque sorte intermdiaire est celui des figures symboliques qui, traces au dbut dun rite ou dans sa
prparation, sont effaces aussitt aprs son accomplissement ; il en est ainsi pour beaucoup de yantras, et il en
tait de mme autrefois pour le tableau de la Loge dans la Maonnerie. Cette pratique ne reprsente pas
seulement une prcaution prise contre la curiosit profane, explication toujours beaucoup trop simpliste et
superficielle ; il faut y voir surtout une consquence du lien mme qui unit intimement le symbole au rite, de telle
sorte que celui-l naurait aucune raison de subsister visiblement en dehors de celui-ci.
4 On le voit trs nettement dans un cas comme celui du signe de reconnaissance qui, chez les Pythagoriciens,
consistait tracer le pentagramme dun seul trait.
5 Signalons, en ce qui concerne les rapports du langage avec le geste entendu dans son sens plus ordinaire et
restreint, les travaux du R. P. Marcel Jousse, qui, bien quayant un point de dpart forcment trs diffrent du ntre,
nen sont pas moins dignes dintrt, notre point de vue, en ce quils touchent la question de certains modes
dexpression traditionnels, lis gnralement la constitution et lusage des langues sacres, et peu prs
entirement perdus ou oublis dans les langues profanes, qui en sont en somme rduites la forme de langage la
plus troitement limite de toutes.

85

leur nature mme, et non pas en vertu dune signification surajoute qui leur viendrait
des circonstances extrieures et ne leur serait pas vraiment inhrente. On pourrait dire
encore que les rites sont des symboles mis en action , que tout geste rituel est un
symbole agi (1) ; ce nest en somme quune autre faon dexprimer la mme
chose, mettant seulement plus spcialement en vidence le caractre que prsente le
rite dtre, comme toute action, quelque chose qui saccomplit forcment dans le
temps (2), tandis que le symbole comme tel peut tre envisag dun point de vue
intemporel . En ce sens, on pourrait parler dune certaine prminence du symbole
par rapport au rite ; mais rite et symbole ne sont au fond que deux aspects dune
mme ralit ; et celle-ci nest autre, en dfinitive, que la correspondance qui relie
entre eux tous les degrs de lExistence universelle, de telle sorte que, par elle, notre
tat humain peut tre mis en communication avec les tats suprieurs de ltre.

1 Nous noterons particulirement, ce point de vue, le rle jou dans les rites par les gestes que la tradition hindoue
appelle mudrs, et qui constituent un vritable langage de mouvements et dattitudes ; les attouchements (en
anglais grips) employs comme moyens de reconnaissance dans les organisations initiatiques, tant en Occident
quen Orient, ne sont pas autre chose en ralit quun cas particulier des mudrs.
2 En sanscrit le mot karma, qui signifie tout dabord action en gnral, semploie dune faon technique pour
dsigner en particulier l action rituelle ; ce quil exprime alors directement est ce mme caractre du rite que
nous indiquons ici.

86

Chapitre XVII

Mythes, mystres et symboles

Les considrations que nous venons dexposer nous amnent assez naturellement
examiner une autre question connexe, celle des rapports du symbole avec ce quon
appelle le mythe ; ce sujet, nous devons faire remarquer tout dabord quil nous
est arriv parfois de parler dune certaine dgnrescence du symbolisme comme
ayant donn naissance la mythologie , prenant ce dernier mot dans le sens quon
lui donne habituellement, et qui est en effet exact quand il sagit de lantiquit dite
classique , mais qui peut-tre ne trouverait pas sappliquer valablement en dehors
de cette priode des civilisations grecque et latine. Aussi pensons-nous quil convient,
partout ailleurs, dviter lemploi de ce terme, qui ne peut que donner lieu des
quivoques fcheuses et des assimilations injustifies ; mais, si lusage impose cette
restriction, il faut dire cependant que le mot mythe , en lui-mme et dans sa
signification originelle, ne contient rien qui marque une telle dgnrescence, assez
tardive en somme, et due uniquement une incomprhension plus ou moins complte
de ce qui subsistait dune tradition fort antrieure. Il convient dajouter que, si lon
peut parler de mythes en ce qui concerne cette tradition mme, la condition de
rtablir le vrai sens du mot et dcarter tout ce qui sy attache trop souvent de
pjoratif dans le langage courant, il ny avait pas alors, en tout cas, de
mythologie , celle-ci, telle que lentendent les modernes, ntant rien de plus
quune tude entreprise de lextrieur , et impliquant par consquent, pourrait-on
dire, une incomprhension au second degr.
La distinction quon a voulu parfois tablir entre mythes et symboles nest
pas fonde en ralit : pour certains, tandis que le mythe est un rcit prsentant un
autre sens que celui que les mots qui le composent expriment directement et
littralement, le symbole serait essentiellement une reprsentation figurative de
certaines ides par un schma gomtrique ou par un dessin quelconque ; le symbole
serait donc proprement un mode graphique dexpression, et le mythe un mode verbal.
Suivant ce que nous avons expliqu prcdemment, il y a l, en ce qui concerne la
signification donne au symbole, une restriction tout fait inacceptable, car toute
image qui est prise pour reprsenter une ide, pour lexprimer ou la suggrer dune
faon quelconque et quelque degr que ce soit, est par l mme un signe ou, ce qui
revient au mme, un symbole de cette ide ; peut importe quil sagisse dune image
visuelle ou de toute autre sorte dimage, car cela nintroduit ici aucune diffrence
essentielle et ne change absolument rien au principe mme du symbolisme. Celui-ci,
dans tous les cas, se base toujours sur un rapport danalogie ou de correspondance
entre lide quil sagit dexprimer et limage, graphique, verbale ou autre, par
87

laquelle on lexprime ; ce point de vue tout fait gnral, les mots eux-mmes,
comme nous lavons dj dit, ne sont et ne peuvent tre autre chose que des
symboles. On pourrait mme, au lieu de parler dune ide et dune image comme
nous venons de le faire, parler plus gnralement encore de deux ralits
quelconques, dordres diffrents, entre lesquelles il existe une correspondance ayant
son fondement la fois dans la nature de lune et de lautre : dans ces conditions, une
ralit dun certain ordre peut tre reprsente par une ralit dun autre ordre, et
celle-ci est alors un symbole de celle-l.
Ayant ainsi rappel le principe du symbolisme, nous voyons que celui-ci est
videmment susceptible dune multitude de modalits diverses ; le mythe nen est
quun simple cas particulier, constituant une de ces modalits ; on pourrait dire que le
symbole est le genre, et que le mythe en est une des espces. En dautres termes, on
peut envisager un rcit symbolique, aussi bien et au mme titre quun dessin
symbolique, ou que beaucoup dautres choses encore qui ont le mme caractre et qui
jouent le mme rle ; les mythes sont des rcits symboliques, de mme que les
paraboles , qui, au fond, nen diffrent pas essentiellement (1) ; il ne nous semble
pas quil y ait l quelque chose qui puisse donner lieu la moindre difficult, ds lors
quon a bien compris la notion gnrale et fondamentale du symbolisme.
Mais, cela dit, il y a lieu de prciser la signification propre du mot mythe luimme, qui peut nous amener certaines remarques qui ne sont pas sans importance,
et qui se rattachent au caractre et la fonction du symbolisme envisag dans le sens
plus dtermin o il se distingue du langage ordinaire et sy oppose mme certains
gards. On regarde communment ce mot mythe comme synonyme de fable ,
en entendant simplement par l une fiction quelconque, le plus souvent revtue dun
caractre plus ou moins potique ; cest l leffet de la dgnrescence dont nous
parlions tout dabord, et les Grecs, la langue desquels ce terme est emprunt, ont
certainement eux-mmes leur part de responsabilit dans ce qui est, vrai dire, une
altration profonde et une dviation du sens primitif. Chez eux, en effet, la fantaisie
individuelle commena assez tt se donner libre cours dans toutes les formes de
lart, qui, au lieu de demeurer proprement hiratique et symbolique comme chez les
gyptiens et les peuples de lOrient, prit bientt par l une tout autre direction, visant
beaucoup moins instruire qu plaire, et aboutissant des productions dont la
plupart sont peu prs dpourvues de toute signification relle et profonde (sauf ce
qui pouvait y subsister encore, ft-ce inconsciemment, dlments ayant appartenu
la tradition antrieure), et o, en tout cas, on ne retrouve plus trace de cette science
minemment exacte quest le vritable symbolisme ; cest l, en somme, le dbut
de ce quon peut appeler lart profane ; et il concide sensiblement avec celui de cette
pense galement profane qui, due lexercice de la mme fantaisie individuelle dans
un autre domaine, devait tre connue sous le nom de philosophie . La fantaisie dont
il sagit sexera en particulier sur les mythes prexistants : les potes, qui ds lors
1 Il nest pas sans intrt de remarquer que ce quon appelle dans la Maonnerie les lgendes des diffrents
grades rentre dans cette dfinition des mythes, et que la mise en action de ces lgendes montre bien quelles
sont vritablement incorpores aux rites mmes, dont il est absolument impossible de les sparer ; ce que nous
avons dit de lidentit essentielle du rite et du symbole sexplique donc encore trs nettement en pareil cas.

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ntaient plus des crivains sacrs comme lorigine et ne possdaient plus

linspiration supra-humaine , en les dveloppant et les modifiant au gr de leur
imagination, en les entourant dornements superflus et vains, les obscurcirent et les
dnaturrent, si bien quil devint souvent fort difficile den retrouver le sens et den
dgager les lments essentiels, sauf peut-tre par comparaison avec les symboles
similaires quon peut rencontrer ailleurs et qui nont pas subi la mme dformation ;
et lon peut dire que finalement le mythe ne fut plus, au moins pour le grand nombre,
quun symbole incompris, ce quil est rest pour les modernes. Mais ce nest l que
labus et, pourrions-nous dire, la profanation au sens propre du mot ; ce quil faut
considrer, cest que le mythe, avant toute dformation, tait essentiellement un rcit
symbolique, comme nous lavons dit plus haut, et que ctait l son unique raison
dtre ; et, ce point de vue dj, mythe nest pas entirement synonyme de
fable , car ce dernier mot (en latin fabula, de fari, parler) ne dsigne
tymologiquement quun rcit quelconque, sans en spcifier aucunement lintention
ou le caractre ; ici aussi, dailleurs, le sens de fiction nest venu sy attacher
quultrieurement. Il y a plus : ces deux termes de mythe et de fable , quon en
est arriv prendre pour quivalents, sont drivs de racines qui ont en ralit une
signification tout oppose, car, tandis que la racine de fable dsigne la parole,
celle de mythe , si trange que cela puisse sembler premire vue lorsquil sagit
dun rcit, dsigne au contraire le silence.
En effet, le mot grec muthos, mythe , vient de la racine mu, et celle-ci (qui se
retrouve dans le latin mutus, muet) reprsente la bouche ferme, et par suite le silence
(1) ; cest l le sens du verbe muein, fermer la bouche, se taire (et, par extension, il en
arrive signifier aussi fermer les yeux, au propre et au figur) ; lexamen de
quelques-uns des drivs de ce verbe est particulirement instructif. Ainsi, de mu (
linfinitif muein) sont drivs immdiatement deux autres verbes qui nen diffrent
que trs peu par leur forme, mua et mue ; le premier a les mmes acceptions que
mu, et il faut y joindre un autre driv, mull, qui signifie encore fermer les lvres,
et aussi murmurer sans ouvrir la bouche (2). Quant mue, et cest l ce quil y a de
plus important, il signifie initier (aux mystres , dont le nom est tir aussi de la
mme racine comme on le verra tout lheure, et prcisment par lintermdiaire de
mue et musts), et, par suite, la fois instruire (mais tout dabord instruire sans
paroles, ainsi quil en tait effectivement dans les mystres) et consacrer ; nous
devrions mme dire en premier lieu consacrer, si lon entend par conscration ,
comme il se doit normalement, la transmission dune influence spirituelle, ou le rite
par lequel celle-ci est rgulirement transmise ; et de cette dernire acception est
provenue plus tard pour le mme mot, dans le langage ecclsiastique chrtien, celle
de confrer lordination, qui en effet est bien aussi une conscration en ce sens,
quoique dans un ordre diffrent de lordre initiatique.
Mais, dira-t-on, si le mot mythe a une telle origine, comment se fait-il quil ait
1 Le mutus liber des hermtistes est littralement le livre muet , cest--dire sans commentaire verbal, mais cest
aussi, en mme temps, le livre des symboles, en tant que le symbolisme peut tre vritablement regard comme le
langage du silence .
2 Le latin murmur nest dailleurs que la racine mu prolonge par la lettre r et rpte, de faon reprsenter un bruit
sourd et continu produit avec la bouche ferme.

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pu servir dsigner un rcit dun certain genre ? Cest que cette ide de silence
doit tre rapporte ici aux choses qui, en raison de leur nature mme, sont
inexprimables, tout au moins directement et par le langage ordinaire ; une des
fonctions gnrales du symbolisme est effectivement de suggrer linexprimable, de
le faire pressentir, ou mieux assentir , par les transpositions quil permet
deffectuer dun ordre un autre, de linfrieur au suprieur, de ce qui est le plus
immdiatement saisissable ce qui ne lest que beaucoup plus difficilement ; et telle
est prcisment la destination premire des mythes. Cest dailleurs ainsi que, mme
lpoque classique , Platon a encore recours lemploi des mythes lorsquil veut
exposer des conceptions qui dpassent la porte de ses moyens dialectiques
habituels ; et ces mythes, que certainement il na point invents , mais seulement
adapts , car ils portent la marque incontestable dun enseignement traditionnel
(comme la portent aussi certains procds dont il fait usage pour linterprtation des
mots, et qui sont comparables ceux du nirukta dans la tradition hindoue) (1), ces
mythes, disons-nous, sont bien loin de ntre que les ornements littraires plus ou
moins ngligeables quy voient trop souvent les commentateurs et les critiques
modernes, pour qui il est assurment beaucoup plus commode de les carter ainsi
sans autre examen que den donner une explication mme approximative ; ils
rpondent, tout au contraire, ce quil y a de plus profond dans la pense de Platon,
de plus dgag des contingences individuelles, et quil ne peut, cause de cette
profondeur mme, exprimer que symboliquement ; la dialectique contient souvent
chez lui une certaine part de jeu , ce qui est trs conforme la mentalit grecque,
mais, quand il labandonne pour le mythe, on peut tre sr que le jeu a cess et quil
sagit de choses ayant en quelque faon un caractre sacr .
Dans le mythe, ce quon dit est donc autre chose que ce quon veut dire ; nous
pouvons remarquer en passant que cest l aussi ce que signifie tymologiquement le
mot allgorie (de allo agoreuein, littralement dire autre chose ), qui nous
donne encore un autre exemple des dviations de sens dues lusage courant, car, en
fait, il ne dsigne plus actuellement quune reprsentation conventionnelle et
littraire , dintention uniquement morale ou psychologique, et qui, le plus souvent,
rentre dans la catgorie de ce quon appelle communment les abstractions
personnifies ; il est peine besoin de dire que rien ne saurait tre plus loign du
vritable symbolisme. Mais, pour en revenir au mythe, sil ne dit pas ce quil veut
dire, il le suggre par cette correspondance analogique qui est le fondement et
lessence mme de tout symbolisme ; ainsi, pourrait-on dire, on garde le silence tout
en parlant, et cest de l que le mythe a reu sa dsignation (2).
Il nous reste attirer lattention sur la parent des mots mythe et mystre ,
1 Pour des exemples de ce genre dinterprtation, voir surtout le Cratyle.
2 On peut remarquer que cest l ce que signifient aussi ces paroles du Christ, qui confirment bien lidentit foncire
du mythe et de la parabole que nous signalions plus haut : Pour ceux qui sont du dehors (expression
exactement quivalente celle de profanes ), je leur parle en paraboles, de sorte quen voyant ils ne voient point,
et quen entendant ils nentendent point (St Matthieu, XIII, I3 ; St Marc, IV, 11-12 ; St Luc, VIII, 10). Il sagit ici
de ceux qui ne saisissent que ce qui est dit littralement, qui sont incapables daller au del pour atteindre
linexprimable, et qui, par consquent, il na pas t donn de connatre le mystre du Royaume des Cieux ; et
lemploi du mot mystre , dans cette dernire phrase du texte vanglique, est noter tout spcialement en
rapport avec les considrations qui vont suivre.

90

issus tous deux de la mme racine : le mot grec mustrion, mystre , se rattache
directement, lui aussi, lide du silence ; et ceci, dailleurs, peut sinterprter en
plusieurs sens diffrents, mais lis lun lautre, et dont chacun a sa raison dtre
un certain point de vue. Remarquons tout dabord que, daprs la drivation que nous
avons indique prcdemment (de mue), le sens principal du mot est celui qui se
rfre linitiation, et cest bien ainsi, en effet, quil faut entendre ce qui tait appel
mystres dans lantiquit grecque. Dautre part, ce qui montre encore le destin
vraiment singulier de certains mots, cest quun autre terme troitement apparent
ceux que nous venons de mentionner est, comme nous lavons dailleurs indiqu dj,
celui de mystique , qui, tymologiquement, sapplique tout ce qui concerne les
mystres : mustikos, en effet, est ladjectif de musts, initi ; il quivaut donc
originairement initiatique et dsigne tout ce qui se rapporte linitiation, sa
doctrine et son objet mme (mais dans ce sens ancien, il ne peut jamais tre
appliqu des personnes) ; or, chez les modernes, ce mme mot mystique , seul
parmi tous ces termes de souche commune, en est arriv dsigner exclusivement
quelque chose qui, comme nous lavons vu, na absolument rien de commun avec
linitiation, et qui a mme des caractres opposs certains gards.
Revenons maintenant aux divers sens du mot mystre : au sens le plus
immdiat, nous dirions volontiers le plus grossier ou tout au moins le plus extrieur,
le mystre est ce dont on ne doit pas parler, ce sur quoi il convient de garder le
silence, ou ce quil est interdit de faire connatre au dehors ; cest ainsi quon lentend
le plus communment, mme lorsquil sagit des mystres antiques ; et, dans
lacception plus courante quil a reue ultrieurement, le mot na mme gure gard
dautre sens que celui-l. Pourtant, cette interdiction de rvler certains rites et
certains enseignements doit en ralit, tout en faisant la part des considrations
dopportunit qui ont pu assurment y jouer parfois un rle, mais qui nont jamais
quun caractre purement contingent, tre envisage surtout comme ayant, elle aussi,
une valeur de symbole ; nous nous sommes dj expliqu sur ce point en parlant de la
vritable nature du secret initiatique. Comme nous lavons dit ce propos, ce quon a
appel la discipline du secret , qui tait de rigueur tout aussi bien dans la primitive
glise chrtienne que dans les anciens mystres (et les adversaires religieux de
lsotrisme devraient bien sen souvenir), est fort loin de nous apparatre
uniquement comme une simple prcaution contre lhostilit, du reste trs relle et
souvent dangereuse, due lincomprhension du monde profane ; nous y voyons
dautres raisons dun ordre beaucoup plus profond, et qui peuvent tre indiques par
les autres sens contenus dans le mot mystre . Nous pouvons dailleurs ajouter que
ce nest pas par une simple concidence quil y a une troite similitude entre les mots
sacr (sacratum) et secret (secretum) : il sagit, dans lun et lautre cas, de ce
qui est mis part (secernere, mettre part, do le participe secretum), rserv,
spar du domaine profane ; de mme, le lieu consacr est appel templum, dont la
racine tem (qui se retrouve dans le grec temn, couper, retrancher, sparer, do
temenos, enceinte sacre) exprime aussi la mme ide ; et la contemplation , dont le
nom provient de la mme racine, se rattache encore cette ide par son caractre
91

strictement intrieur (1).

Suivant le second sens du mot mystre , qui est dj moins extrieur, il dsigne
ce quon doit recevoir en silence (2), ce sur quoi il ne convient pas de discuter ; ce
point de vue, toutes les doctrines traditionnelles, y compris les dogmes religieux qui
en constituent un cas particulier, peuvent tre appeles mystres (lacception de ce
mot stendant alors des domaines autres que le domaine initiatique, mais o
sexerce galement une influence non-humaine ), parce que ce sont des vrits qui,
par leur nature essentiellement supra-individuelle et supra-rationnelle, sont au-dessus
de toute discussion (3). Or on peut dire, pour relier ce sens au premier, que rpandre
inconsidrment parmi les profanes les mystres ainsi entendus, cest invitablement
les livrer la discussion, procd profane par excellence, avec tous les inconvnients
qui peuvent en rsulter et que rsume parfaitement ce mot de profanation que nous
employions dj prcdemment un autre propos, et qui doit tre pris ici dans son
acception la fois la plus littrale et la plus complte ; le travail destructif de la
critique moderne lgard de toute tradition est un exemple trop loquent de ce
que nous voulons dire pour quil soit ncessaire dy insister davantage (4).
Enfin, il est un troisime sens, le plus profond de tous, suivant lequel le mystre
est proprement linexprimable, quon ne peut que contempler en silence (et il
convient de se rappeler ici ce que nous disions tout lheure de lorigine du mot
contemplation ) ; et, comme linexprimable est en mme temps et par l
lincommunicable, linterdiction de rvler lenseignement sacr symbolise, ce
nouveau point de vue, limpossibilit dexprimer par des paroles le vritable mystre
dont cet enseignement nest pour ainsi dire que le vtement, le manifestant et le
voilant tout ensemble (5). Lenseignement concernant linexprimable ne peut
videmment que le suggrer laide dimages appropries, qui seront comme les
supports de la contemplation ; daprs ce que nous avons expliqu, cela revient dire
quun tel enseignement prend ncessairement la forme symbolique. Tel fut toujours,
et chez tous les peuples, un des caractres essentiels de linitiation aux mystres, par
quelque nom quon lait dailleurs dsigne ; on peut donc dire que les symboles, et
en particulier les mythes lorsque cet enseignement se traduisit en paroles, constituent
vritablement, dans leur destination premire, le langage mme de cette initiation.

1 Il est donc tymologiquement absurde de parler de contempler un spectacle extrieur quelconque, comme le
font couramment les modernes, pour qui le vrai sens des mots semble, dans tant de cas, tre compltement perdu.
2 On pourra se rappeler encore ici la prescription du silence impose autrefois aux disciples dans certaines coles
initiatiques, notamment dans lcole pythagoricienne.
3 Ceci nest autre chose que linfaillibilit mme qui est inhrente toute doctrine traditionnelle.
4 Ce sens du mot mystre , qui est galement attach au mot sacr en raison de ce que nous avons dit plus
haut, est marqu trs nettement dans ce prcepte de lvangile : Ne donnez pas les choses saintes aux chiens, et
ne jetez pas les perles devant les pourceaux, de peur quils ne les foulent aux pieds, et que, se retournant contre
vous, ils ne vous dchirent (St Matthieu, VII, 6). On remarquera que les profanes sont reprsents ici
symboliquement par les animaux considrs comme impurs au sens proprement rituel de ce mot.
5 La conception vulgaire des mystres , surtout quand elle est applique au domaine religieux, implique une
confusion manifeste entre inexprimable et incomprhensible , confusion qui est tout injustifie, sauf
relativement aux limitations intellectuelles de certaines individualits.

92

Chapitre XVIII

Symbolisme et philosophie

Si le symbolisme est, comme nous venons de lexpliquer, essentiellement inhrent

tout ce qui prsente un caractre traditionnel, il est aussi, en mme temps, un des
traits par lesquels les doctrines traditionnelles, dans leur ensemble (car ceci
sapplique la fois aux deux domaines sotrique et exotrique), se distinguent, en
quelque sorte premire vue, de la pense profane, laquelle ce mme symbolisme
est tout fait tranger, et cela ncessairement, par l mme quil traduit proprement
quelque chose de non-humain , qui ne saurait aucunement exister en pareil cas.
Pourtant, les philosophes, qui sont les reprsentants par excellence, si lon peut dire,
de cette pense profane, mais qui nen ont pas moins la prtention de soccuper des
choses les plus diverses, comme si leur comptence stendait tout, soccupent
parfois aussi du symbolisme, et il leur arrive alors dmettre des ides et des thories
bien tranges ; cest ainsi que certains ont voulu constituer une psychologie du
symbolisme , ce qui se rattache lerreur spcifiquement moderne quon peut
dsigner par le nom de psychologisme , et qui nest elle-mme quun cas
particulier de la tendance tout rduire des lments exclusivement humains.
Cependant, il en est aussi quelques-uns qui reconnaissent que le symbolisme ne
relve pas de la philosophie ; mais ils entendent donner cette assertion un sens
visiblement dfavorable, comme si le symbolisme tait leurs yeux une chose
infrieure et mme ngligeable ; et lon peut mme se demander, voir la faon dont
ils en parlent, sils ne le confondent pas tout simplement avec le pseudo-symbolisme
de certains littrateurs, prenant ainsi pour la vraie signification du mot ce qui nen est
quun emploi tout fait abusif et dtourn. En ralit, si le symbolisme est une
forme de la pense comme on le dit, ce qui est vrai en un certain sens, mais
nempche point quil soit aussi et tout dabord autre chose, la philosophie en est une
autre, radicalement diffrente, oppose mme divers gards. On peut aller plus loin :
cette forme de pense que reprsente la philosophie ne correspond qu un point de
vue trs spcial et ne saurait, mme dans les cas les plus favorables, tre valable que
dans un domaine fort restreint, dont son plus grand tort, inhrent dailleurs toute
pense profane comme telle, est peut-tre de ne pas savoir ou de ne pas vouloir
reconnatre les limites ; le symbolisme, ainsi quon peut sen rendre compte par ce
que nous avons dj expliqu, a une tout autre porte ; et, mme en ne voyant l rien
de plus que deux formes de la pense (ce qui est proprement confondre lusage du
symbolisme avec son essence mme), ce serait encore une grave erreur de vouloir les
mettre sur le mme plan. Que les philosophes ne soient point de cet avis, cela ne
prouve rien ; pour mettre les choses leur juste place, il faut avant tout les envisager
93

avec impartialit, ce quils ne peuvent faire en loccurrence ; et, quant nous, nous
sommes bien persuads que, en tant que philosophes, ils narriveront jamais
pntrer le sens profond du moindre symbole, parce quil y a l quelque chose qui est
entirement en dehors de leur faon de penser et qui dpasse invitablement leur
comprhension.
Ceux qui connaissent dj tout ce que nous avons dit ailleurs de la philosophie, en
maintes occasions, ne peuvent stonner de nous voir ne lui accorder quune bien
mdiocre importance ; du reste, sans mme aller au fond des choses, il suffit, pour se
rendre compte que sa position ne peut tre ici que subalterne en quelque sorte, de se
souvenir que tout mode dexpression, quel quil soit, a forcment un caractre
symbolique, au sens le plus gnral de ce terme, par rapport ce quil exprime. Les
philosophes ne peuvent faire autrement que de se servir de mots, et, ainsi que nous
lavons dit prcdemment, ces mots, en eux-mmes, ne sont et ne peuvent tre rien
dautre que des symboles ; cest donc, dune certaine faon, la philosophie qui rentre,
bien que tout fait inconsciemment, dans le domaine du symbolisme, et non pas
linverse.
Cependant, il y a, sous un autre rapport, une opposition entre philosophie et
symbolisme, si lon entend ce dernier dans lacception plus restreinte quon lui donne
le plus habituellement, et qui est dailleurs aussi celle o nous le prenons lorsque
nous le considrons comme proprement caractristique des doctrines traditionnelles :
cette opposition consiste en ce que la philosophie est, comme tout ce qui sexprime
dans les formes ordinaires du langage, essentiellement analytique, tandis que le
symbolisme proprement dit est essentiellement synthtique. La forme du langage est,
par dfinition mme, discursive comme la raison humaine dont il est linstrument
propre, et dont il suit ou reproduit la marche aussi exactement que possible ; au
contraire, le symbolisme proprement dit est vritablement intuitif , ce qui, tout
naturellement, le rend incomparablement plus apte que le langage servir de point
dappui lintuition intellectuelle et supra-rationnelle, et cest prcisment pourquoi
il constitue le mode dexpression par excellence de tout enseignement initiatique.
Quant la philosophie, elle reprsente en quelque sorte le type de la pense
discursive (ce qui, bien entendu, ne veut pas dire que toute pense discursive ait un
caractre spcifiquement philosophique), et cest ce qui lui impose des limitations
dont elle ne saurait saffranchir ; par contre, le symbolisme, en tant que support de
lintuition transcendante, ouvre des possibilits vritablement illimites.
La philosophie, par son caractre discursif, est chose exclusivement rationnelle,
puisque ce caractre est celui qui appartient en propre la raison elle-mme ; le
domaine de la philosophie et ses possibilits ne peuvent donc en aucun cas stendre
au del de ce que la raison est capable datteindre ; et encore ne reprsente-t-elle
quun certain usage assez particulier de cette facult, car il est vident, ne serait-ce
que du fait de lexistence de sciences indpendantes, quil y a, dans lordre mme de
la connaissance rationnelle, bien des choses qui ne sont pas du ressort de la
philosophie. Il ne sagit dailleurs nullement ici de contester la valeur de la raison

94

dans son domaine propre et tant quelle ne prtend pas le dpasser (1) ; mais cette
valeur ne peut tre que relative, comme ce domaine lest galement ; et, du reste, le
mot ratio lui-mme na-t-il pas primitivement le sens de rapport ? Nous ne
contestons mme pas davantage, dans certaines limites, la lgitimit de la dialectique,
encore que les philosophes en abusent trop souvent ; mais cette dialectique, en tout
cas, ne doit jamais tre quun moyen, non une fin en elle-mme, et, en outre, il se
peut que ce moyen ne soit pas applicable tout indistinctement ; seulement, pour se
rendre compte de cela, il faut sortir des bornes de la dialectique, et cest ce que ne
peut faire le philosophe comme tel.
En admettant mme que la philosophie aille aussi loin que cela lui est
thoriquement possible, nous voulons dire jusquaux extrmes limites du domaine de
la raison, ce sera encore bien peu en vrit, car, pour nous servir ici dune expression
vanglique, une seule chose est ncessaire , et cest prcisment cette chose qui
lui demeurera toujours interdite, parce quelle est au-dessus et au del de toute
connaissance rationnelle. Que peuvent les mthodes discursives, du philosophe en
face de linexprimable, qui est, comme nous lexpliquions plus haut, le mystre au
sens le plus vrai et le plus profond de ce mot ? Au contraire, le symbolisme, redisonsle encore, a pour fonction essentielle de faire assentir cet inexprimable, de fournir
le support qui permettra lintuition intellectuelle de latteindre effectivement ; qui
donc, ayant compris cela, oserait encore nier limmense supriorit du symbolisme et
contester que sa porte dpasse incomparablement celle de toute philosophie
possible ? Si excellente et si parfaite en son genre que puisse tre une philosophie (et
ce nest certes pas aux philosophies modernes que nous pensons en admettant une
pareille hypothse), ce nest pourtant encore que de la paille ; le mot est de saint
Thomas dAquin lui-mme, qui cependant, on le reconnatra, ne devait pas tre port
dprcier outre mesure la pense philosophique, mais qui du moins avait conscience
de ses limitations.
Mais il y a encore autre chose : en considrant le symbolisme comme une forme
de pense , on ne lenvisage en somme que sous le rapport purement humain, qui est
du reste videmment le seul sous lequel une comparaison avec la philosophie soit
possible ; on doit sans doute lenvisager ainsi, en tant quil est un mode dexpression
lusage de lhomme, mais, la vrit, cela est fort loin dtre suffisant et, ne
touchant aucunement son essence, ne reprsente mme que le ct le plus extrieur
de la question. Nous avons dj assez insist sur le ct non-humain du
symbolisme pour quil ne soit pas ncessaire dy revenir encore bien longuement ; il
suffit en somme de constater quil a son fondement dans la nature mme des tres et
des choses, quil est en parfaite conformit avec les lois de cette nature, et de rflchir
que les lois naturelles ne sont elles-mmes au fond quune expression et comme une
extriorisation, si lon peut dire, de la Volont divine ou principielle. Le vritable
fondement du symbolisme, cest, comme nous lavons dj dit, la correspondance qui
existe entre tous les ordres de ralit, qui les relie lun lautre, et qui stend, par
consquent, de lordre naturel pris dans son ensemble lordre surnaturel lui-mme ;
1 Faisons remarquer, ce propos, que supra-rationnel nest aucunement synonyme d irrationnel : ce qui est
au-dessus de la raison ne lui est point contraire, mais lui chappe purement et simplement.

95

en vertu de cette correspondance, la nature tout entire nest elle-mme quun

symbole, cest--dire quelle ne reoit sa vraie signification que si on la regarde
comme un support pour nous lever la connaissance des vrits surnaturelles, ou
mtaphysiques au sens propre et tymologique de ce mot, ce qui est prcisment
la fonction essentielle du symbolisme, et ce qui est aussi la raison dtre profonde de
toute science traditionnelle (1). Par l mme, il y a ncessairement dans le
symbolisme quelque chose dont lorigine remonte plus haut et plus loin que
lhumanit, et lon pourrait dire que cette origine est dans luvre mme du Verbe
divin : elle est tout dabord dans la manifestation universelle elle-mme, et elle est
ensuite, plus spcialement par rapport lhumanit, dans la Tradition primordiale qui
est bien, elle aussi, rvlation du Verbe ; cette Tradition, dont toutes les autres ne
sont que des formes drives, sincorpore pour ainsi dire dans des symboles qui se
sont transmis dge en ge sans quon puisse leur assigner aucune origine
historique , et le processus de cette sorte dincorporation symbolique est encore
analogue, dans son ordre, celui de la manifestation (2).
En face de ces titres du symbolisme, qui en font la valeur transcendante, quels
sont ceux que la philosophie pourrait bien avoir revendiquer ? Lorigine du
symbolisme se confond vritablement avec lorigine des temps, si elle nest mme, en
un sens, au del des temps, puisque ceux-ci ne comprennent en ralit quun mode
spcial de la manifestation (3) ; il nest dailleurs, comme nous lavons fait
remarquer, aucun symbole authentiquement traditionnel quon puisse rapporter un
inventeur humain, dont on puisse dire quil a t imagin par tel ou tel individu ; et
cela mme ne devrait-il pas donner rflchir ceux qui en sont capables ? Toute
philosophie, au contraire, ne remonte qu une poque dtermine et, en somme,
toujours rcente, mme sil sagit de lantiquit classique qui nest quune
antiquit fort relative (ce qui prouve bien dailleurs que, mme humainement, cette
forme spciale de pense na rien dessentiel) (4) ; elle est luvre dun homme dont
le nom nous est connu aussi bien que la date laquelle il a vcu, et cest ce nom
mme qui sert dordinaire la dsigner, ce qui montre bien quil ny a l rien que
dhumain et dindividuel. Cest pourquoi nous disions tout lheure quon ne peut
songer tablir une comparaison quelconque entre la philosophie et le symbolisme
qu la condition de se borner envisager celui-ci exclusivement du ct humain,
puisque, pour tout le reste, on ne saurait trouver dans lordre philosophique ni
quivalence ni mme correspondance de quelque genre que ce soit.
La philosophie est donc, si lon veut, et pour mettre les choses au mieux, la
sagesse humaine , ou une de ses formes, mais elle nest en tout cas que cela, et
1 Cest pourquoi le monde est comme un langage divin pour ceux qui savent le comprendre : suivant lexpression
biblique, Cli enarrant gloriam Dei (Psaume XIX, 2).
2 Nous rappellerons encore une fois ce propos, pour ne laisser place aucune quivoque, que nous nous refusons
absolument donner le nom de tradition tout ce qui est purement humain et profane, et, en particulier, une
doctrine philosophique quelle quelle soit.
3 Il est donc assez peu comprhensible quun certain Rite maonnique, dont la rgularit est dailleurs trs
contestable, prtende dater ses documents dune re compte Ab Origine Symbolismi.
4 Il y aurait peut-tre lieu de se demander pourquoi la philosophie a pris naissance prcisment au VIe sicle avant
lre chrtienne, poque qui prsente des caractres assez singuliers bien des gards, ainsi que nous lavons fait
remarquer en diffrentes occasions.

96

cest pourquoi nous disons quelle est bien peu de chose au fond ; et elle nest que
cela parce quelle est une spculation toute rationnelle, et que la raison est une facult
purement humaine, celle mme par laquelle se dfinit essentiellement la nature
individuelle humaine comme telle. Sagesse humaine , autant dire sagesse
mondaine , au sens o le monde est entendu notamment dans lvangile (1) ;
nous pourrions encore, dans le mme sens, dire tout aussi bien sagesse profane ;
toutes ces expressions sont synonymes au fond, et elles indiquent clairement que ce
dont il sagit nest point la vritable sagesse, que ce nen est tout au plus quune
ombre assez vaine, et mme trop souvent inverse (2). Dailleurs, en fait, la
plupart des philosophies ne sont pas mme une ombre de la sagesse, si dforme
quon la suppose ; elles ne sont, surtout lorsquil sagit des philosophies modernes,
do les moindres vestiges des anciennes connaissances traditionnelles ont
entirement disparu, que des constructions dpourvues de toute base solide, des
assemblages dhypothses plus ou moins fantaisistes, et, en tout cas, de simples
opinions individuelles sans autorit et sans porte relle.
Nous pouvons, pour conclure sur ce point, rsumer en quelques mots le fond de
notre pense : la philosophie nest proprement que du savoir profane et ne peut
prtendre rien de plus, tandis que le symbolisme, entendu dans son vrai sens, fait
essentiellement partie de la science sacre , qui mme ne saurait vritablement
exister ou du moins sextrioriser sans lui, car tout moyen dexpression appropri lui
ferait alors dfaut. Nous savons bien que beaucoup de nos contemporains, et mme le
plus grand nombre, sont malheureusement incapables de faire comme il convient la
distinction entre ces deux ordres de connaissance (si tant est quune connaissance
profane mrite vraiment ce nom) ; mais, bien entendu, ce nest pas ceux-l que nous
nous adressons, car, comme nous lavons dj dclar assez souvent en dautres
occasions, cest uniquement de science sacre que nous entendons nous occuper
pour notre part.

1 En sanscrit, le mot laukika, mondain (adjectif driv de loka, monde ), est pris souvent avec la mme
acception que dans le langage vanglique, cest--dire en somme avec le sens de profane , et cette concordance
nous parat trs digne de remarque.
2 Du reste, mme ne considrer que le sens propre des mots, il devrait tre vident que philosophia nest point
sophia, sagesse ; ce ne peut tre normalement, par rapport celle-ci, quune prparation ou un acheminement ;
aussi pourrait-on dire que la philosophie devient illgitime ds quelle na plus pour but de conduire quelque
chose qui la dpasse. Cest dailleurs ce que reconnaissaient les scolastiques du moyen ge lorsquils disaient :
Philosophia ancilla theologi ; mais, en cela, leur point de vue tait encore beaucoup trop restreint, car la
thologie, qui ne relve que du domaine exotrique, est extrmement loin de pouvoir reprsenter la sagesse
traditionnelle dans son intgralit.

97

Chapitre XIX

Rites et crmonies

Aprs avoir clairci, autant quil nous tait possible, les principales questions se
rapportant la vritable nature du symbolisme, nous pouvons revenir maintenant ce
qui concerne les rites ; il nous reste encore, sur ce sujet, quelques fcheuses
confusions dissiper. notre poque, les affirmations les plus extraordinaires sont
devenues possibles et se font mme accepter couramment, ceux qui les mettent et
ceux qui les entendent tant affects dun mme manque de discernement ;
lobservateur des manifestations diverses de la mentalit contemporaine a constater,
chaque instant, tant de choses de ce genre, dans tous les ordres et dans tous les
domaines, quil devrait en arriver ne plus stonner de rien. Pourtant, il est bien
difficile malgr tout de se dfendre dune certaine stupfaction quand on voit de
prtendus instructeurs spirituels , que certains croient mme revtus de missions
plus ou moins exceptionnelles, se retrancher derrire leur horreur des crmonies
pour rejeter indistinctement tous les rites, de quelque nature quils soient, et pour sy
dclarer mme rsolument hostiles. Cette horreur est, en elle-mme, une chose
parfaitement admissible, lgitime mme si lon veut, la condition dy faire une large
part une question de prfrences individuelles et de ne pas vouloir que tous la
partagent forcment ; en tout cas, quant nous, nous la comprenons sans la moindre
peine ; mais nous ne nous serions certes jamais dout que certains rites puissent tre
assimils des crmonies , ni que les rites en gnral dussent tre considrs
comme ayant en eux-mmes un tel caractre. Cest l que rside la confusion,
vraiment trange de la part de ceux qui ont quelque prtention plus ou moins avoue
servir de guides autrui dans un domaine o, prcisment, les rites jouent un
rle essentiel et de la plus grande importance, en tant que vhicules indispensables
des influences spirituelles sans lesquelles il ne saurait tre question du moindre
contact effectif avec des ralits dordre suprieur, mais seulement daspirations
vagues et inconsistantes, d idalisme nbuleux et de spculations dans le vide.
Nous ne nous attarderons pas rechercher quelle peut tre lorigine du mot mme
de crmonie , qui semble assez obscure et sur laquelle les linguistes sont loin de
saccorder (1) ; il est bien entendu que nous le prenons dans le sens quil a
constamment dans le langage actuel et qui est suffisamment connu de tout le monde
pour quil ny ait pas lieu dy insister : il sagit en somme toujours dune
1 Ce mot vient-il des ftes de Crs chez les Romains, ou bien, comme dautres lont suppos, du nom dune
ancienne ville dItalie appele Cr ? Peu importe au fond, car cette origine, dans tous les cas, peut, comme celle du
mot mystique dont nous avons eu parler prcdemment, navoir que fort peu de rapport avec le sens que le
mot a pris dans lusage courant et qui est le seul dans lequel il soit actuellement possible de lemployer.

98

manifestation comportant un plus ou moins grand dploiement de pompe extrieure,

quelles que soient les circonstances qui en fournissent loccasion ou le prtexte dans
chaque cas particulier. Il est vident quil peut arriver, et quil arrive souvent en fait,
surtout dans lordre exotrique, que des rites soient entours dune telle pompe ; mais
alors la crmonie constitue simplement quelque chose de surajout au rite lui-mme,
donc daccidentel et non point dessentiel par rapport celui-ci ; nous allons revenir
tout lheure sur ce point. Dautre part, il est non moins vident quil existe aussi, et
notre poque plus que jamais, une multitude de crmonies qui nont quun
caractre purement profane, donc qui ne sont aucunement lies laccomplissement
dun rite quelconque ; si on en est venu les dcorer du nom de rites, ce nest que par
un de ces prodigieux abus de langage que nous avons si souvent dnoncer, et cela
sexplique dailleurs, au fond, par le fait quil y a, sous toutes ces choses, une
intention dinstituer en effet des pseudo-rites destins supplanter les vritables
rites religieux, mais qui, naturellement, ne peuvent imiter ceux-ci que dune faon
tout extrieure, cest--dire prcisment par leur seul ct crmoniel . Le rite luimme, dont la crmonie ntait en quelque sorte quune simple enveloppe , est
ds lors entirement inexistant, puisquil ne saurait y avoir de rite profane, ce qui
serait une contradiction dans les termes ; et lon peut se demander si les inspirateurs
conscients de ces contrefaons grossires comptent simplement sur lignorance et
lincomprhension gnrales pour faire accepter une pareille substitution, ou sils les
partagent eux-mmes dans une certaine mesure. Nous ne chercherons pas rsoudre
cette dernire question, et nous rappellerons seulement, ceux qui stonneraient
quelle puisse se poser, que lintelligence des ralits proprement spirituelles,
quelque degr que ce soit, est rigoureusement ferme la contre-initiation (1) ;
mais tout ce qui nous importe prsentement, cest le fait mme quil existe des
crmonies sans rites, aussi bien que des rites sans crmonies, ce qui suffit pour
montrer quel point il est erron de vouloir tablir entre les deux choses une
identification ou une assimilation quelconque.
Nous avons dit souvent que, dans une civilisation strictement traditionnelle, tout a
vritablement un caractre rituel, y compris les actions mmes de la vie courante ;
faudrait-il donc supposer pour cela que les hommes doivent y vivre, si lon peut dire,
en tat de crmonie perptuelle ? Cela est littralement inimaginable, et il ny a qu
formuler la question ainsi pour en faire apparatre aussitt toute labsurdit ; il faut
mme dire plutt que cest tout le contraire dune telle supposition qui est vrai, car les
rites, tant alors chose toute naturelle, et nayant aucun degr le caractre
dexception quils semblent prsenter quand la conscience de la tradition saffaiblit et
quand le point de vue profane prend naissance et se rpand en proportion mme de
cet affaiblissement, des crmonies quelconques accompagnant ces rites, et
soulignant en quelque sorte ce caractre exceptionnel, nauraient assurment aucune
raison dtre en pareil cas. Si lon remonte aux origines, le rite nest pas autre chose
que ce qui est conforme lordre , suivant lacceptation du terme sanscrit rita (2) ;
il est donc ce qui est seul rellement normal , tandis que la crmonie, par contre,
1 Voir Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps ch. XXXVIII et XL.
2 Cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. III et VIII.

99

donne toujours et invitablement limpression de quelque chose de plus ou moins

anormal, en dehors du cours habituel et rgulier des vnements qui remplissent le
reste de lexistence. Cette impression, notons-le en passant, pourrait peut-tre
contribuer pour une part expliquer la faon si singulire dont les Occidentaux
modernes, qui ne savent plus gure sparer la religion des crmonies, la considrent
comme quelque chose dentirement isol, qui na plus aucun rapport rel avec
lensemble des autres activits auxquelles ils consacrent leur vie.
Toute crmonie a un caractre artificiel, conventionnel mme pour ainsi dire,
parce quelle nest, en dfinitive, que le produit dune laboration tout humaine ;
mme si elle est destine accompagner un rite, ce caractre soppose celui du rite
lui-mme, qui, au contraire, comporte essentiellement un lment non-humain .
Celui qui accomplit un rite, sil a atteint un certain degr de connaissance effective,
peut et doit mme avoir conscience quil y a l quelque chose qui le dpasse, qui ne
dpend en aucune faon de son initiative individuelle ; mais, pour ce qui est des
crmonies, si elles peuvent en imposer ceux qui y assistent, et qui sy trouvent
rduits un rle de simples spectateurs plutt que de participants , il est bien clair
que ceux qui les organisent et qui en rglent lordonnance savent parfaitement quoi
sen tenir et se rendent bien compte que toute lefficacit quon peut en attendre est
entirement subordonne aux dispositions prises par eux-mmes et la manire plus
ou moins satisfaisante dont elles seront excutes. En effet, cette efficacit, par l
mme quil ny a l rien que dhumain, ne peut tre dun ordre vraiment profond, et
nest en somme que purement psychologique ; cest pourquoi lon peut dire quil
sagit bien dimpressionner les assistants ou de leur en imposer par toute sorte de
moyens sensibles ; et, dans le langage ordinaire lui-mme, un des plus grands loges
quon puisse faire dune crmonie nest-il pas justement de la qualifier
d imposante , sans dailleurs que le vritable sens de cette pithte soit
gnralement bien compris ? Remarquons encore, ce propos, que ceux qui ne
veulent reconnatre aux rites que des effets dordre psychologique les confondent
aussi en cela, peut-tre sans sen apercevoir, avec les crmonies, et cela parce quils
en mconnaissent le caractre non-humain , en vertu duquel leurs effets rels, en
tant que rites proprement dits et indpendamment de toute circonstance accessoire,
sont au contraire dun ordre totalement diffrent de celui-l.
Maintenant, on pourrait se poser cette question : pourquoi adjoindre ainsi des
crmonies aux rites, comme si le non-humain avait besoin de cette aide humaine,
alors quil devrait bien plutt demeurer aussi dgag que possible de semblables
contingences ? La vrit est quil y a l tout simplement une consquence de la
ncessit qui simpose de tenir compte des conditions de fait qui sont celles de
lhumanit terrestre, du moins dans telle ou telle priode de son existence ; il sagit
dune concession faite un certain tat de dchance, au point de vue spirituel, des
hommes qui sont appels participer aux rites ; ce sont ces hommes, et non point les
rites, qui ont besoin du secours des crmonies. Il ne saurait tre aucunement
question de renforcer ou dintensifier leffet mme des rites dans leur domaine
propre, mais uniquement de les rendre plus accessibles aux individus qui ils
sadressent, dy prparer ceux-ci, autant quil se peut, en les mettant dans un tat
100

motif et mental appropri ; cest l tout ce que peuvent faire les crmonies, et il faut
reconnatre quelles sont loin dtre inutiles sous ce rapport et que, pour la gnralit
des hommes, elles remplissent en effet assez bien cet office. Cest aussi pourquoi
elles nont vraiment de raison dtre que dans lordre exotrique, qui sadresse tous
sans distinction ; sil sagit de lordre sotrique ou initiatique, il en va tout
autrement, puisque celui-ci doit tre rserv une lite qui, par dfinition mme, na
pas besoin de ces adjuvants tout extrieurs, sa qualification impliquant
prcisment quelle est suprieure ltat de dchance qui est celui du plus grand
nombre ; aussi lintroduction de crmonies dans cet ordre, si elle vient cependant
se produire parfois, ne peut-elle sexpliquer que par une certaine dgnrescence des
organisations initiatiques o un tel fait a lieu.
Ce que nous venons de dire dfinit le rle lgitime des crmonies ; mais, ct
de cela, il y a aussi labus et le danger : comme ce qui est purement extrieur est
aussi, par la force mme des choses, ce quil y a de plus immdiatement apparent, il
est toujours craindre que laccidentel ne fasse perdre de vue lessentiel, et que les
crmonies ne prennent, aux yeux de ceux qui en sont tmoins, beaucoup plus
dimportance que les rites, quelles dissimulent en quelque sorte sous une
accumulation de formes accessoires. Il peut mme arriver, ce qui est encore plus
grave, que cette erreur soit partage par ceux qui ont pour fonction daccomplir les
rites en qualit de reprsentants autoriss dune tradition, si eux-mmes sont atteints
par cette dchance spirituelle gnrale dont nous avons parl ; et il en rsulte alors
que, la comprhension vraie ayant disparu, tout se rduit, consciemment du moins,
un formalisme excessif et sans raison, qui volontiers sattachera surtout
maintenir lclat des crmonies et lamplifier outre mesure, tenant presque pour
ngligeable le rite qui serait ramen lessentiel, et qui est pourtant tout ce qui
devrait compter vritablement. Cest l, pour une forme traditionnelle, une sorte de
dgnrescence qui confine la superstition entendue dans son sens
tymologique, puisque le respect des formes y survit leur comprhension, et
quainsi la lettre touffe entirement l esprit ; le crmonialisme nest point
lobservance du rituel, il est plutt loubli de sa valeur profonde et de sa signification
relle, la matrialisation plus ou moins grossire de conceptions quon se fait de sa
nature et de son rle, et, finalement, la mconnaissance du non-humain au profit
de lhumain.

101

Chapitre XX

propos de magie crmonielle

Pour complter ce qui vient dtre dit sur les crmonies et sur leurs diffrences
essentielles avec les rites, nous envisagerons encore un cas spcial que nous avons
laiss de ct intentionnellement : ce cas est celui o il est question de crmonies
magiques , et, bien quil soit assurment en dehors du sujet principal de notre tude,
nous ne croyons pas inutile de le traiter avec quelque dtail, puisque la magie est,
comme nous lavons dj dit, ce qui donne lieu une bonne partie des quivoques
cres et entretenues, au sujet de linitiation, par une foule de pseudo-initis de tout
genre ; du reste, le terme de magie est sans cesse appliqu aujourdhui tort et
travers aux choses les plus diverses, et parfois sans le moindre rapport avec ce quil
dsigne rellement. Tout ce qui semble plus ou moins bizarre, tout ce qui sort de
lordinaire (ou de ce quon est convenu de considrer comme tel), est magique
pour certains ; nous avons dj signal lapplication que quelques-uns font de cette
pithte lefficacit propre des rites, le plus souvent dailleurs avec lintention den
nier la ralit ; et vrai dire, dans le langage vulgaire, le mot en est mme arriv
navoir plus gure dautre sens que celui-l. Pour dautres, la magie prend laspect
dune chose plutt littraire , un peu la faon dont on parle couramment aussi de
la magie du style ; et cest surtout la posie (ou tout au moins certaine posie,
sinon toute indistinctement) quils veulent attribuer ce caractre magique . Dans
ce dernier cas, il y a une confusion peut-tre moins grossire, mais quil importe
dautant plus de dissiper : il est exact que la posie, ses origines et avant quelle
nait dgnr en simple littrature et en expression dune pure fantaisie
individuelle, tait quelque chose de tout diffrent, dont la notion peut en somme se
rattacher directement celle des mantras (1) ; il pouvait donc y avoir rellement alors
une posie magique, aussi bien quune posie destine produire des effets dun
ordre beaucoup plus lev (2) ; mais, ds lors quil sagit au contraire de posie
profane (et cest bien celle-ci que les modernes ont en vue invitablement, puisque,
mme quand il leur arrive de se trouver en prsence de lautre, ils ne savent pas len
distinguer et croient encore navoir affaire qu de la littrature ), il ne peut plus
tre question de rien de tel, non plus, quoi quon en puisse dire (et ceci est encore un
autre abus de langage), que d inspiration au seul vritable sens de ce mot, cest-1 Les livres sacrs, ou du moins certains dentre eux, peuvent tre des pomes en ce sens, mais ils ne le sont
certainement pas au sens littraire o le prtendent les critiques modernes, qui veulent encore par l les
ramener un niveau purement humain.
2 Les seuls vestiges de posie magique quon puisse trouve encore actuellement en Occident font partie de ce que
nos contemporains sont convenus dappeler les superstitions populaires ; cest en effet dans la sorcellerie des
campagnes quils se rencontrent surtout.

102

dire au sens proprement supra-humain . Nous ne contestons pas, bien entendu, que
la posie profane, comme dailleurs nimporte quelle expression dides ou de
sentiments quelconques, puisse produire des effets psychologiques ; mais cela est une
tout autre question et, prcisment, na absolument rien voir avec la magie ;
cependant, ce point est retenir, car il peut y avoir l la source dun confusion qui, en
ce cas, serait simplement corrlative dune autre erreur que les modernes commettent
frquemment aussi quant la nature de la magie elle-mme, et sur laquelle nous
allons avoir revenir par la suite.
Cela dit, nous rappellerons que la magie est proprement une science, on peut
mme dire une science physique au sens tymologique de ce mot, puisquil sagit
des lois et de la production de certains phnomnes (et cest dailleurs, comme nous
lavons dj indiqu, le caractre phnomnique de la magie qui intresse certains
Occidentaux modernes, parce quil satisfait leurs tendances exprimentalistes ) ;
seulement, il importe de prciser que les forces qui interviennent ici appartiennent
lordre subtil, et non pas lordre corporel, et cest en cela quil serait compltement
faux de vouloir assimiler cette science la physique prise dans le sens restreint o
lentendent les modernes ; cette erreur se rencontre du reste aussi en fait, puisque
certains ont cru pouvoir rapporter les phnomnes magiques llectricit ou des
radiations quelconques du mme ordre. Maintenant, si la magie a ce caractre de
science, on se demandera peut-tre comment il est possible quil soit question de rites
magiques, et il faut reconnatre que cela doit tre en effet assez embarrassant pour les
modernes, tant donne lide quils se font des sciences ; l o ils voient des rites, ils
pensent quil sagit ncessairement de tout autre chose, quils cherchent presque
toujours identifier plus ou moins compltement avec la religion ; mais, disons-le
nettement tout de suite, les rites magiques nont en ralit, quant leur but propre,
aucun point commun avec les rites religieux, ni dailleurs (et nous serions mme tent
de dire plus forte raison) avec les rites initiatiques, comme le voudraient, dun autre
ct, les partisans de certaines des conceptions pseudo-initiatiques qui ont cours
notre poque ; et pourtant, quoiquils soient entirement en dehors de ces catgories,
il y a bien vritablement aussi des rites magiques.
Lexplication est trs simple au fond : la magie est une science, comme nous
venons de le dire, mais une science traditionnelle ; or, dans tout ce qui prsente ce
caractre, quil sagisse de sciences, dart ou de mtiers, il y a toujours, ou du moins
ds quon ne se borne pas des tudes simplement thoriques, quelque chose qui, si
on le comprend bien, doit tre considr comme constituant de vritables rites ; et il
ny a point lieu de sen tonner, car toute action accomplie selon des rgles
traditionnelles, de quelque domaine quelle relve, est rellement une action rituelle,
ainsi que nous lavons dj indiqu prcdemment. Naturellement, ces rites devront,
dans chaque cas, tre dun genre spcial, leur technique tant forcment
approprie au but particulier auquel ils sont destins ; cest pourquoi il faut
soigneusement viter toute confusion et toute fausse assimilation telle que celles que
nous avons mentionnes tout lheure, et cela aussi bien quant aux rites eux-mmes
que quant aux diffrents domaines auxquels ils se rapportent respectivement, les deux
choses tant dailleurs troitement solidaires ; et les rites magiques ne sont ainsi rien
103

de plus quune espce parmi beaucoup dautres, au mme titre que le sont, par
exemple, les rites mdicaux qui doivent paratre aussi, aux yeux des modernes, une
chose fort extraordinaire et mme tout fait incomprhensible, mais dont lexistence
dans les civilisations traditionnelles nen est pas moins un fait incontestable.
Il convient de rappeler aussi que la magie est, parmi les sciences traditionnelles,
une de celles qui appartiennent lordre le plus infrieur, car il est bien entendu
quici, tout doit tre considr comme strictement hirarchis suivant sa nature et son
domaine propre ; sans doute est-ce pour cela quelle est, peut-tre plus que toute
autre, sujette bien des dviations et des dgnrescences (1). Il arrive parfois quelle
prend un dveloppement hors de toute proportion avec son importance relle, allant
jusqu touffer en quelque sorte les connaissances plus hautes et plus dignes
dintrt, et certaines civilisations antiques sont mortes de cet envahissement de la
magie, comme la civilisation moderne risque de mourir de celui de la science
profane, qui reprsente dailleurs une dviation plus grave encore, puisque la magie,
malgr tout, est encore une connaissance traditionnelle. Parfois aussi, elle se survit
pour ainsi dire elle-mme, sous laspect de vestiges plus ou moins informes et
incompris, mais encore capables de donner quelques rsultats effectifs, et elle peut
alors tomber jusquau niveau de la basse sorcellerie, ce qui est le cas le plus commun
et le plus rpandu, ou dgnrer encore de quelque autre faon. Jusquici, nous
navons pas parl de crmonies, mais cest justement l que nous en venons
maintenant, car elles constituent le caractre propre dune de ces dgnrescences de
la magie, au point que celle-ci en a reu sa dnomination mme de magie
crmonielle .
Les occultistes seraient assurment peu disposs admettre que cette magie
crmonielle , la seule quils connaissent et quils essaient de pratiquer, nest quune
magie dgnre, et pourtant cest ainsi ; et mme, sans vouloir aucunement
lassimiler la sorcellerie, nous pourrions dire quelle est encore plus dgnre que
celle-ci certains gards, quoique dune autre faon. Expliquons-nous plus nettement
l-dessus : le sorcier accomplit certains rites et prononce certaines formules,
gnralement sans en comprendre le sens, mais en se contentant de rpter aussi
exactement que possible ce qui lui a t enseign par ceux qui les lui ont transmis
(ceci est un point particulirement important ds lors quil sagit de quelque chose qui
prsente un caractre traditionnel, comme on peut facilement le comprendre par ce
que nous avons expliqu prcdemment) ; et ces rites et ces formules, qui ne sont le
plus souvent que des restes plus ou moins dfigurs de choses trs anciennes, et qui
ne saccompagnent certes daucune crmonie, nen ont pas moins, dans bien des cas,
une efficacit certaine (nous navons ici faire aucune distinction entre les intentions
bnfiques ou malfiques qui peuvent prsider leur usage, puisquil sagit
uniquement de la ralit des effets obtenus). Par contre, loccultiste qui fait de la
magie crmonielle nen obtient gnralement aucun rsultat srieux, quelque soin
quil apporte se conformer une multitude de prescriptions minutieuses et
compliques, que dailleurs il na apprises que par ltude des livres, et non point par
le fait dune transmission quelconque ; il se peut quil arrive parfois sillusionner,
1 Cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXVI et XXVII.

104

mais cest l une tout autre affaire ; et lon pourrait dire quil y a, entre les pratiques
du sorcier et les siennes, la mme diffrence quentre une chose vivante, ft-elle dans
un tat de dcrpitude, et une chose morte.
Cet insuccs du magiste (puisque cest l le mot dont les occultistes se servent
de prfrence, lestimant sans doute plus honorable et moins vulgaire que celui de
magicien ) a une double raison : dune part, dans la mesure o il peut encore tre
question de rites en pareil cas, il les simule plutt quil ne les accomplit vraiment,
puisquil lui manque la transmission qui serait ncessaire pour les vivifier , et
laquelle la simple intention ne saurait suppler en aucune faon ; dautre part, ces rites
sont littralement touffs sous le formalisme vide des crmonies, car, incapable
de discerner lessentiel de laccidentel (et les livres auxquels il sen rapporte seront
dailleurs fort loin de ly aider, car tout y est dordinaire ml inextricablement, peuttre volontairement dans certains cas et involontairement dans dautres), le
magiste sattachera naturellement surtout au ct extrieur qui le frappe davantage
et qui est le plus impressionnant ; et cest l, en somme, ce qui justifie le nom
mme de la magie crmonielle . En fait, la plupart de ceux qui croient ainsi faire
de la magie ne font en ralit rien de plus ni dautre que de sautosuggestionner
purement et simplement ; ce quil y a de plus curieux ici, cest que les crmonies
arrivent en imposer, non pas seulement aux spectateurs, sil y en a, mais ceux
mmes qui les accomplissent, et, quand ils sont sincres (nous navons nous
occuper que de ce cas, et non de celui o le charlatanisme intervient), sont
vritablement, la faon des enfants, dupes de leur propre jeu. Ceux-l nobtiennent
donc et ne peuvent obtenir que des effets dordre exclusivement psychologique, cest-dire de mme nature que ceux que produisent les crmonies en gnral, et qui sont
du reste, au fond, toute la raison dtre de celles-ci ; mais, mme sils sont rests assez
conscients de ce qui se passe en eux et autour deux pour se rendre compte que tout
se rduit cela, ils sont bien loin de se douter que, sil en est ainsi, ce nest que du
fait de leur incapacit et de leur ignorance. Alors, ils singnient btir des thories,
en accord avec les conceptions les plus modernes, et rejoignant directement par l,
bon gr mal gr, celles de la science officielle elle-mme, pour expliquer que la
magie et ses effets relvent entirement du domaine psychologique, comme dautres
le font aussi pour les rites en gnral ; le malheur est que ce dont ils parlent nest
point la magie, au point de vue de laquelle de pareils effets sont parfaitement nuls et
inexistants, et que, confondant les rites avec les crmonies, ils confondent aussi la
ralit avec ce qui nen est quune caricature ou une parodie ; si les magistes eux
mmes en sont l, comment stonner que de semblables confusions aient cours
parmi le grand public ?
Ces remarques suffiront, dune part, pour rattacher le cas des crmonies
magiques ce que nous avons dit tout dabord des crmonies en gnral, et, dautre
part, pour montrer do proviennent quelques-unes des principales erreurs modernes
concernant la magie. Assurment, faire de la magie , ft-ce de la faon la plus
authentique qui puisse tre, nest pas une occupation qui nous paraisse trs digne
dintrt en elle-mme ; mais encore devons-nous reconnatre que cest l une science
dont les rsultats, quoi quon puisse penser de leur valeur, sont tout aussi rels dans
105

leur ordre que ceux de tout autre science, et nont rien de commun avec des illusions
et des rveries psychologiques . Il faut tout au moins savoir dterminer la vraie
nature de chaque chose et la situer la place qui lui convient, mais cest justement l
ce dont la plupart de nos contemporains se montrent tout fait incapables, et ce que
nous avons dj appel le psychologisme , cest--dire cette tendance tout
ramener des interprtations psychologiques dont nous avons ici un exemple trs net,
nest pas, parmi les manifestations caractristiques de leur mentalit, une des moins
singulires, ni des moins significatives ; ce nest dailleurs au fond quune des formes
les plus rcentes quait prises l humanisme , cest dire la tendance plus gnrale
de lesprit moderne prtendre tout rduire des lments purement humains.

106

Chapitre XXI

Des prtendus pouvoirs psychiques

Pour en finir avec la magie et les autres choses du mme ordre, nous devons traiter
encore une autre question, celle des prtendus pouvoirs psychiques, qui dailleurs
nous ramne plus directement ce qui concerne linitiation, ou plutt les erreurs
commises son sujet, puisquil en est, comme nous lavons dit au dbut, qui lui
assignent expressment pour but le dveloppement des pouvoirs psychiques latents
dans lhomme . Ce quils appellent ainsi nest pas autre chose au fond que la facult
de produire des phnomnes plus ou moins extraordinaires, et, en fait, la plupart
des coles pseudo-sotriques ou pseudo-initiatiques de lOccident moderne ne se
proposent rien dautre ; cest l une vritable hantise chez la grande majorit de leurs
adhrents, qui sillusionnent sur la valeur de ces pouvoirs au point de les prendre
pour le signe dun dveloppement spirituel, voire mme pour son aboutissement,
alors que, mme quand ils ne sont pas un simple mirage de limagination, ils relvent
uniquement du domaine psychique qui na en ralit rien voir avec le spirituel, et ils
ne sont le plus souvent quun obstacle lacquisition de toute vraie spiritualit.
Cette illusion sur la nature et la porte des pouvoirs en question est le plus
souvent associe cet intrt excessif pour la magie qui a aussi pour cause, ainsi
que nous lavons dj fait remarquer, la mme passion pour les phnomnes qui
est si caractristique de la mentalit occidentale moderne ; mais ici sintroduit une
autre mprise quil est bon de signaler : la vrit est quil ny a pas de pouvoirs
magiques , bien quon rencontre chaque instant cette expression, non seulement
chez ceux qui nous faisons allusion, mais aussi, par un curieux accord dans lerreur,
chez ceux qui sefforcent de combattre leurs tendances, tout en tant non moins
ignorants queux du fond des choses. La magie devrait tre traite comme la science
naturelle et exprimentale quelle est en ralit ; si bizarres ou exceptionnels que
puissent tre les phnomnes dont elle soccupe, ils ne sont pas pour cela plus
transcendants que dautres, et le magicien, quand il provoque de tels phnomnes,
le fait tout simplement en appliquant la connaissance quil a de certaines lois
naturelles, celles du domaine subtil auxquelles appartiennent les forces quil met en
jeu. Il ny a donc l aucun pouvoir extraordinaire, pas plus quil ny en a chez
celui qui, ayant tudi une science quelconque, en met les rsultats en pratique ; dirat-on, par exemple, quun mdecin possde des pouvoirs parce que, sachant quel
remde convient telle ou telle maladie, il gurit celle-ci au moyen du remde en
question ? Entre le magicien et le possesseur de pouvoirs psychiques, il y a une
diffrence assez comparable celle qui existe, dans lordre corporel, entre celui qui
accomplit un certain travail laide dune machine et celui qui le ralise par le seul
107

moyen de la force ou de lhabilet de son organisme ; lun et lautre oprent bien dans
le mme domaine, mais non pas de la mme faon. Dautre part, quil sagisse de
magie ou de pouvoirs , il ny a l en tout cas, nous le rptons, absolument rien de
spirituel ni dinitiatique ; si nous marquons la diffrence entre les deux choses, ce
nest donc pas que lune vaille plus que lautre notre point de vue ; mais il est
toujours ncessaire de savoir exactement de quoi lon parle et de dissiper les
confusions qui ont cours ce sujet.
Les pouvoirs psychiques sont, chez, certains individus, quelque chose de tout
fait spontan, leffet dune simple disposition naturelle qui se dveloppe dellemme ; il est bien vident que, dans ce cas, il ny a point en tirer vanit, pas plus
que dune autre aptitude quelconque, puisquils ne tmoignent daucune
ralisation voulue, et que mme celui qui les possde peut ne pas souponner
lexistence dune telle chose : sil na jamais entendu parler d initiation , il ne lui
viendra certes pas lide de se croire initi parce quil voit des choses que tout le
monde ne voit pas, ou parce quil a parfois des rves prmonitoires , ou parce quil
lui arrive de gurir un malade par simple contact, et sans quil sache lui-mme
comment cela peut se faire. Mais il y a aussi le cas o de semblables pouvoirs sont
acquis ou dvelopps artificiellement, comme rsultats de certains entranements
spciaux ; cest l quelque chose de plus dangereux, car cela va rarement sans
provoquer un certain dsquilibre ; et, en mme temps, cest dans ce cas que lillusion
se produit le plus facilement : il y a des gens qui sont persuads quils ont obtenu
certains pouvoirs , parfaitement imaginaires en fait, soit simplement sous
linfluence de leur dsir et dune sorte d ide fixe , soit par leffet dune suggestion
quexerce sur eux quelquun de ces milieux o se pratiquent dordinaire les
entranements de ce genre. Cest l surtout quon parle d initiation tort et
travers, en lidentifiant plus ou moins lacquisition de ces trop fameux pouvoirs ;
il nest donc pas tonnant que des esprits faibles ou des ignorants se laissent en
quelque sorte fasciner par de pareilles prtentions, que suffit pourtant rduire
nant la constatation de lexistence du premier cas dont nous avons parl, puisque,
dans celui-l, il se trouve des pouvoirs tout fait semblables, sinon mme souvent
plus dvelopps et plus authentiques, sans quil y ait la moindre trace d initiation
relle ou suppose. Ce qui est peut-tre le plus singulier et le plus difficilement
comprhensible, cest que les possesseurs de ces pouvoirs spontans, sil leur
arrive dentrer en contact avec ces mmes milieux pseudo-initiatiques, sont parfois
amens croire, eux aussi, quils sont des initis ; ils devraient assurment mieux
savoir quoi sen tenir sur le caractre rel de ces facults, qui se rencontrent du
reste, un degr ou un autre, chez beaucoup denfants fort ordinaires par ailleurs,
bien que souvent, par la suite, elles disparaissent plus ou moins rapidement. La seule
excuse toutes ces illusions, cest que nul de ceux qui les provoquent et les
entretiennent chez eux-mmes ou chez les autres na la moindre notion de ce quest la
vritable initiation ; mais bien entendu, cela nen attnue aucunement le danger, soit
quant aux troubles psychiques et mme physiologiques qui sont laccompagnement
habituel de ces sortes de choses, soit quant aux consquences plus loignes, encore
plus graves, dun dveloppement dsordonn de possibilits infrieures qui, comme
108

nous lavons dit ailleurs, va directement au rebours de la spiritualit (1).

Il est particulirement important de remarquer que les pouvoirs dont il sagit
peuvent fort bien coexister avec lignorance doctrinale la plus complte, ainsi quil
nest que trop facile de la constater, par exemple, chez la plupart des clairvoyants
et des gurisseurs ; cela seul prouverait suffisamment quils nont pas le moindre
rapport avec linitiation, dont le but ne peut tre que de pure connaissance. En mme
temps, cela montre que leur obtention est dpourvue de tout intrt vritable, puisque
celui qui les possde nen est pas plus avanc dans la ralisation de son tre propre,
ralisation qui ne fait quun avec la connaissance effective elle-mme ; ils ne
reprsentent que des acquisitions toutes contingentes et transitoires, exactement
comparables en cela au dveloppement corporel, qui du moins ne prsente pas les
mmes dangers ; et mme les quelques avantages non moins contingents que peut
apporter leur exercice ne compensent certainement pas les inconvnients auxquels
nous venons de faire allusion. Encore ces avantages ne consistent-ils trop souvent
qu tonner les nafs et se faire admirer deux, ou en dautres satisfactions non
moins vaines et puriles ; et faire talage de ces pouvoirs est dj faire preuve
dune mentalit incompatible avec toute initiation, ft-ce au degr le plus
lmentaire ; que dire alors de ceux qui sen servent pour se faire passer pour des
grands initis ? Ninsistons pas, car ceci ne relve plus que du charlatanisme,
mme si les pouvoirs en question sont rels dans leur ordre ; ce nest pas en effet,
la ralit des phnomnes comme tels qui importe ici surtout, mais bien la valeur et la
porte quil convient de leur attribuer.
Il nest pas douteux que, mme chez ceux dont la bonne foi est incontestable, la
part de la suggestion est fort grande en tout cela ; il ny a, pour sen convaincre, qu
considrer un cas comme celui des clairvoyants , dont les prtendues
rvlations sont aussi loin que possible de saccorder entre elles, mais par contre,
sont toujours en rapport avec leurs propres ides ou celles de leur milieu ou de lcole
laquelle ils appartiennent. Supposons cependant quil sagisse de choses tout fait
relles, ce qui a dailleurs plus de chances de se produire quand la clairvoyance est
spontane que quand elle a t dveloppe artificiellement ; mme dans ce cas, on ne
comprend pas pourquoi ce qui est vu ou entendu dans le monde psychique aurait,
dune faon gnrale, plus dintrt ou dimportance que nen a, dans le monde
corporel, ce quil arrive chacun de voir et dentendre en se promenant dans une rue :
gens dont la plupart lui sont inconnus ou indiffrents, incidents qui ne le concernent
en rien, fragments de conversations incohrentes ou mmes inintelligibles, et ainsi de
suite ; cette comparaison est certainement celle qui donne lide la plus juste de ce qui
se prsente en fait au clairvoyant volontaire ou involontaire. Le premier est plus
excusable de sy mprendre, en ce sens quil doit prouver quelque peine
reconnatre que tous ses efforts, poursuivis parfois pendant des annes, naboutissent
finalement qu un rsultat aussi drisoire ; mais, pour ce qui est du clairvoyant
spontan, la chose devrait lui paratre toute naturelle, comme elle lest en effet, et, sil
narrivait trop souvent quon lui persuade quelle est extraordinaire, il ne songerait
sans doute jamais se proccuper davantage de ce quil rencontre dans le domaine
1 Voir Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXV.

109

psychique que dans son analogue du domaine corporel, ni chercher des

significations merveilleuses ou compliques ce qui en est tout fait dpourvu dans
limmense majorit des cas. vrai dire, il y a bien une raison tout, mme au fait le
plus infime et le plus indiffrent en apparence, mais elle nous importe si peu que nous
nen tenons aucun compte et nprouvons nul besoin de la rechercher, tout au moins
quand il sagit de ce quon est convenu dappeler la vie ordinaire , cest--dire en
somme des vnements du monde corporel ; si la mme rgle tait observe lgard
du monde psychique (qui au fond nest pas moins ordinaire en lui-mme, sinon
quant aux perceptions que nous en avons), que de divagations nous seraient
pargnes ! Il est vrai quil faudrait pour cela un degr dquilibre mental dont
malheureusement les clairvoyants , mme spontans, ne sont dous que bien
rarement, et plus forte raison ceux qui ont subi les entranements psychiques
dont nous parlions plus haut. Quoi quil en soit, ce dsintressement total lgard
des phnomnes nen est pas moins strictement ncessaire quiconque, se trouvant
pourvu de facults de ce genre, veut malgr cela entreprendre une ralisation dordre
spirituel ; quant celui qui nen est pas pourvu naturellement, bien loin de sefforcer
de les obtenir, il doit estimer au contraire que cest l pour lui un avantage fort
apprciable en vue de cette mme ralisation, en ce sens quil aura ainsi beaucoup
moins dobstacles carter ; nous reviendrons dailleurs bientt sur ce dernier point.
En somme, le mot mme de pouvoirs , quand on lemploie ainsi, a le grand tort
dvoquer lide dune supriorit que ces choses ne comportent aucunement ; si lon
peut nanmoins laccepter, ce ne saurait tre que comme un simple synonyme de
celui de facults , qui a du reste, tymologiquement, un sens peu prs identique
(1) ; ce sont bien des possibilits de ltre, mais des possibilits qui nont rien de
transcendant , puisquelles sont tout entires de lordre individuel, et que, mme
dans cet ordre, elles sont bien loin dtre les plus leves et les plus dignes
dattention. Quant leur confrer une valeur initiatique quelconque, ne ft-ce qu
titre simplement auxiliaire ou prparatoire, ce serait l tout loppos de la vrit ; et,
comme celle-ci seule compte nos yeux, nous devons dire les choses telles quelles
sont, sans nous proccuper de ce qui peut plaire ou dplaire quiconque ; les
possesseurs de pouvoirs psychiques auraient assurment grand tort de nous en
tenir rigueur, car ils ne feraient par l que nous donner encore plus entirement
raison, en manifestant leur incomprhension et leur dfaut de spiritualit : comment,
en effet, pourrait-on qualifier autrement le fait de tenir une prrogative individuelle,
ou plutt son apparence, au point de la prfrer la connaissance et la vrit (2) ?

1 Ce sens originel du mot facult est aussi celui du terme sanscrit correspondant indriya.
2 Quon naille point opposer, ce qui vient dtre dit, que les pouvoirs spontans pourraient tre le rsultat de
quelque initiation reue en astral , si ce nest dans des existences antrieures ; il doit tre bien entendu que,
quand nous parlons de linitiation, nous entendons parler uniquement de choses srieuses, et non point de
fantasmagories dun got douteux.

110

Chapitre XXII

Le Rejet des pouvoirs

Aprs avoir montr le peu dintrt que prsentent en ralit les prtendus
pouvoirs psychiques, et labsence de tout rapport entre leur dveloppement et une
ralisation dordre spirituel ou initiatique, nous devons encore, avant de quitter ce
sujet, insister sur le fait que, en vue dune telle ralisation, ils ne sont pas seulement
indiffrents et inutiles, mais mme vritablement nuisibles dans la plupart des cas. Ils
constituent en effet une distraction au sens rigoureusement tymologique du mot :
lhomme qui se laisse absorber par les multiples activits du monde corporel
narrivera jamais centrer sa conscience sur des ralits suprieures, ni par
consquent dvelopper en lui-mme les possibilits correspondantes celles-ci ;
plus forte raison en sera-t-il de mme de celui qui sgarera et se dispersera dans
la multiplicit, incomparablement plus vaste et plus varie, du monde psychique avec
ses indfinies modalits, et sauf des circonstances exceptionnelles, il est fort probable
quil ne parviendra jamais sen librer, surtout si, par surcrot, il se fait sur la valeur
de ces choses des illusions que du moins lexercice des activits corporelles ne
comporte pas.
Cest pourquoi quiconque a la volont bien arrte de suivre une voie initiatique,
non seulement ne doit jamais chercher acqurir ou dvelopper ces trop fameux
pouvoirs , mais doit tout au contraire, mme sil arrive quils se prsentent lui
spontanment et de faon tout accidentelle, les carter impitoyablement comme des
obstacles propres le dtourner du but unique vers lequel il tend. Ce nest pas quil
faille voir l ncessairement, comme certains pourraient le croire trop volontiers, des
tentations ou des ruses diaboliques au sens littral ; mais il y a nanmoins
quelque chose de cela, en ce que le monde de la manifestation individuelle, tant dans
lordre psychique que dans lordre corporel, si ce nest mme peut-tre davantage
encore, semble en quelque sorte sefforcer par tous les moyens de retenir celui qui
vise lui chapper ; il y a donc l comme une raction de forces adverses, qui peut
dailleurs, tout comme bien des difficults dun autre ordre, ntre due qu une sorte
dhostilit inconsciente du milieu. Bien entendu, puisque lhomme ne peut sisoler de
ce milieu et sen rendre entirement indpendant tant quil nest pas parvenu au but,
ou tout au moins ltape marque par laffranchissement des conditions de ltat
individuel humain, ceci nexclut nullement que ces manifestations soient en mme
temps des rsultats trs naturels, quoique purement accidentels, du travail intrieur
auquel il se livre, et dont les rpercussions extrieures prennent parfois les formes les
plus inattendues, dpassant de fort loin tout ce que pourraient imaginer ceux qui nont
pas eu loccasion de sen rendre compte par eux-mmes.
111

Dautre part, ceux-l mmes qui possdent naturellement certaines facults

psychiques anormales sont par l, comme nous lavons dj dit, dsavantags dune
certaine faon quant leur dveloppement spirituel ; non seulement il est
indispensable quils sen dsintressent totalement et ny attachent aucune
importance, mais il peut mme leur tre ncessaire den rduire lexercice au
minimum, sinon de le supprimer tout fait. En effet, sil est recommand de
restreindre le plus possible lusage des sens corporels, du moins pendant certaines
priodes de travail plus ou moins prolonges, afin de nen tre pas distrait, la mme
chose est galement vraie de ces facults psychiques ; et de plus, tandis que lhomme
ne pourrait pas vivre sil arrtait compltement et indfiniment lexercice de ses sens,
il ny a videmment rien de tel dans lautre cas, et aucun inconvnient grave ne peut
rsulter de cette inhibition ; tout au contraire, ltre ne peut mme quy gagner
quant son quilibre organique et mental, et se trouver par suite dans de meilleures
conditions pour entreprendre, sans risquer dtre gn par un tat plus ou moins
pathologique et anormal, le dveloppement de ses possibilits dordre suprieur.
Les producteurs de phnomnes extraordinaires sont, le plus souvent, des tres
assez infrieurs sous le rapport intellectuel et spirituel, ou mme entirement dvis
par les entranements spciaux auxquels ils se sont soumis ; il est facile
comprendre que celui qui a pass une partie de sa vie sexercer exclusivement la
production dun phnomne quelconque soit ds lors devenu incapable dautre
chose, et que les possibilits dun autre ordre lui soient dsormais irrmdiablement
fermes. Cest l ce qui arrive gnralement ceux qui cdent lattrait du domaine
psychique : mme sils avaient tout dabord entrepris un travail de ralisation
initiatique, ils se trouvent alors arrts sur cette voie et niront pas plus loin, heureux
encore sils en restent l et ne se laissent pas entraner peu peu dans la direction qui,
ainsi que nous lavons expliqu ailleurs, va proprement au rebours de la spiritualit et
ne peut aboutir finalement qu la dsintgration de ltre conscient (1) ; mais,
mme en laissant de ct ce cas extrme, le simple arrt de tout dveloppement
spirituel est dj, assurment, une consquence assez grave en elle-mme et qui
devrait donner rflchir aux amateurs de pouvoirs sils ntaient pas
compltement aveugls par les illusions du monde intermdiaire .
On objectera peut-tre quil est des organisations authentiquement initiatiques qui
exercent elles-mmes certains individus au dveloppement de ces pouvoirs ; mais
la vrit est que, dans ce cas, les individus dont il sagit sont de ceux qui les
qualifications initiatiques font dfaut, et qui, par contre, ont en mme temps des
aptitudes spciales dans lordre psychique, si bien que cest l, en somme tout ce
quil est rellement possible den faire. Dailleurs, dans de telles conditions, le
dveloppement psychique est guid et contrl de faon prsenter le minimum
dinconvnients et de dangers ; ces tres bnficient mme rellement du lien qui est
ainsi tabli, quoique un niveau infrieur, avec une organisation traditionnelle, et
celle-ci, de son ct, peut les utiliser pour des buts dont eux mmes ne seront pas
conscients, non pas parce quon les leur dissimule volontairement, mais uniquement
parce que, tant donne la limitation de leurs possibilits, ils seraient tout fait
1 Voir Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXV.

112

incapables de les comprendre.

Il va de soi que les dangers dont nous venons de parler nexistent plus pour celui
qui est parvenu un certain degr de la ralisation initiatique ; et lon peut mme dire
que celui-l possde implicitement tous les pouvoirs sans avoir les dvelopper
spcialement dune faon quelconque, par l mme quil domine par en haut les
forces du monde psychique ; mais, en gnral, il ne les exerce pas, parce quils ne
peuvent plus avoir aucun intrt pour lui. Dune manire analogue, dailleurs, celui
qui a pntr certaines sciences traditionnelles dans leur essence profonde se
dsintresse aussi entirement de leur application et nen fait jamais aucun usage ; la
connaissance pure lui suffit, et elle est vritablement la seule chose qui importe, tout
le reste ntant que simples contingences. Du reste, toute manifestation de ces choses
est forcment en quelque sorte une descente , mme si celle-ci nest vrai dire
quapparente et ne peut affecter rellement ltre lui-mme ; il ne faut pas oublier en
effet que le non-manifest est suprieur au manifest, et que, par consquent, le fait
de demeurer dans cette non-manifestation sera, si lon peut dire, lexpression la
plus adquate de ltat que ltre a ralis intrieurement ; cest ce que certains
traduisent symboliquement en disant que la nuit est prfrable au jour , et cest
aussi ce que reprsente la figure de la tortue retire lintrieur de son caille. Par
suite, sil arrive quun tel tre manifeste certains pouvoirs , ce ne sera, ainsi que
nous lavons dj indiqu plus haut, que dans des cas tout fait exceptionnels, et pour
des raisons particulires qui chappent ncessairement lapprciation du monde
extrieur, raisons totalement diffrentes, bien entendu, de celles que peut avoir
lordinaire producteur de phnomnes ; en dehors de ces cas, son seul mode
daction sera ce que la tradition extrme-orientale dsigne comme l activit nonagissante , qui est, dailleurs, prcisment par son caractre de non-manifestation, la
plnitude mme de lactivit.
Nous rappellerons encore, ce propos, la parfaite insignifiance des phnomnes
en eux-mmes, puisquil peut se faire que des phnomnes tout fait semblables
extrieurement procdent de causes toutes diffrentes et qui mme ne sont pas du
mme ordre ; ainsi, il est aisment concevable que ltre qui possde un haut degr
spirituel, sil a provoquer occasionnellement un phnomne quelconque, nagira pas
en cela de la mme faon que celui qui en a acquis la facult la suite
d entranements psychiques, et que son action sexercera selon de tout autres
modalits ; la comparaison de la thurgie et de la magie , quil serait hors de
propos dentreprendre ici, donnerait lieu aussi la mme remarque. Cette vrit
devrait dailleurs tre reconnue sans peine mme par ceux qui sen tiennent au seul
domaine exotrique, car, si de nombreux cas de lvitation ou de bilocation , par
exemple, peuvent tre relevs dans lhistoire des saints, il sen trouve certainement
tout autant dans celle des sorciers ; les apparences (cest--dire prcisment les
phnomnes comme tels, au sens propre et tymologique du mot) sont bien
exactement les mmes dans les uns et dans les autres, mais personne nen conclura
que les causes soient aussi les mmes. Au point de vue simplement thologique, de
deux faits semblables en tous points, lun peut tre considr comme un miracle
tandis que lautre ne le sera pas, et, pour les discerner, il faudra forcment recourir
113

des marques dun autre ordre, indpendantes des faits eux-mmes ; nous pourrions
dire, en nous plaant naturellement un autre point de vue, quun fait sera un miracle
sil est d laction dune influence spirituelle, et quil ne le sera pas sil nest d
qu celle dune influence psychique. Cest ce quillustre notamment, dune faon
trs nette, la lutte de Mose et des magiciens de Pharaon, qui, au surplus, reprsente
aussi celle des puissances respectives de linitiation et de la contre-initiation, du
moins dans la mesure et sur le terrain o une telle lutte est effectivement possible ; il
est bien entendu que, comme nous avons eu loccasion de lexpliquer ailleurs, la
contre-initiation ne peut exercer son action que dans le domaine psychique, et que
tout ce qui est du domaine spirituel lui est, par sa nature mme, absolument interdit
(1).
Nous pensons en avoir maintenant dit assez sur ce sujet, et, si nous y avons tant
insist, trop mme peut-tre au gr de certains, cest que nous navons eu que trop
souvent en constater la ncessit ; il faut bien, si peu agrable que cette tche puisse
tre parfois, sefforcer de mettre ceux qui lon sadresse en garde contre des erreurs
quils risquent de rencontrer chaque instant sur leur chemin, et qui sont certes bien
loin dtre inoffensives. Pour conclure en quelques mots, nous dirons que linitiation
ne saurait aucunement avoir pour but dacqurir des pouvoirs qui, tout comme le
monde mme sur lequel ils sexercent, nappartiennent en dfinitive quau domaine
de la grande illusion ; il ne sagit point, pour lhomme en voie de dveloppement
spirituel, de se rattacher encore plus fortement celle-ci par de nouveaux liens, mais,
tout au contraire, de parvenir sen librer entirement ; et cette libration ne peut
tre obtenue que par la pure connaissance, la condition, bien entendu, que celle-ci
ne demeure pas simplement thorique, mais quelle puisse au contraire devenir
pleinement effective, puisque cest en cela seul que consiste la ralisation mme
de ltre tous ses degrs.

1 Voir Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXVIII et XXXIX.

114

Chapitre XXIII

Sacrements et rites initiatiques

Nous avons dit prcdemment que les rites religieux et les rites initiatiques sont
dordre essentiellement diffrent et ne peuvent avoir le mme but, ce qui rsulte
ncessairement de la distinction mme des deux domaines exotrique et sotrique
auxquels ils se rapportent respectivement ; si des confusions se produisent entre les
uns et les autres dans lesprit de certains, elles sont dues avant tout une
mconnaissance de cette distinction, et elles peuvent ltre aussi, en partie, aux
similitudes que ces rites prsentent parfois malgr tout, au moins dans leurs formes
extrieures, et qui peuvent tromper ceux qui nobservent les choses que du dehors .
Cependant, la distinction est parfaitement nette lorsquil sagit des rites proprement
religieux, qui sont dordre exotrique par dfinition mme, et qui par consquent ne
devraient donner lieu aucun doute ; mais il faut dire quelle peut ltre moins dans
dautres cas, comme celui dune tradition o il ny a pas de division en un exotrisme
et un sotrisme constituant comme deux aspects spars, mais o il y a seulement
des degrs divers de connaissance, la transition de lun lautre pouvant tre presque
insensible, ainsi quil arrive notamment pour la tradition hindoue ; cette transition
graduelle se traduira naturellement dans les rites correspondants, si bien que certains
dentre eux pourront prsenter, certains gards, un caractre en quelque sorte mixte
ou intermdiaire.
Cest prcisment dans la tradition hindoue quon rencontre en effet un des rites
au sujet desquels on peut le plus lgitimement se poser la question de savoir si leur
caractre est ou nest pas initiatique ; nous voulons parler de lupanayana, cest--dire
du rite par lequel un individu est rattach effectivement lune des trois castes
suprieures, laquelle, avant laccomplissement de ce rite, il nappartenait que dune
faon quon peut dire toute potentielle. Ce cas mrite rellement dtre examin avec
quelque attention, et il faut tout dabord, pour cela, bien comprendre ce quon doit
entendre exactement par le terme samskra, quon traduit assez habituellement par
sacrement ; cette traduction nous parat fort loin dtre satisfaisante, car, suivant
une tendance trop commune chez les Occidentaux, elle affirme une identit entre des
choses qui, si elles sont en effet comparables sous certains rapports, nen sont pas
moins trs diffrentes au fond. Ce nest pas, vrai dire, le sens tymologique du mot
sacrement lui-mme qui donne lieu cette objection, car il sagit bien
videmment, dans tous les cas, de quelque chose de sacr ; ce sens est dailleurs
beaucoup trop tendu pour quon puisse en tirer une notion quelque peu prcise, et si
lon sen tenait l, nimporte quel rite pourrait indistinctement tre appel
sacrement ; mais, en fait, ce mot est devenu insparable de lusage spcifiquement
115

religieux et troitement dfini qui en est fait dans la tradition chrtienne, o il dsigne
quelque chose dont on ne trouve sans doute pas ailleurs lquivalent exact. Il vaut
donc beaucoup mieux se conformer cet usage pour viter toute quivoque, et
rserver exclusivement lappellation de sacrements une certaine catgorie de
rites religieux appartenant en propre la forme traditionnelle chrtienne ; cest alors
la notion de sacrement qui rentre dans celle de samskra titre de cas particulier,
et non pas linverse ; en dautre termes, on pourra dire que les sacrements chrtiens
sont des samskras, mais non pas que les samskras hindous sont des sacrements,
car, suivant la logique la plus lmentaire, le nom dun genre convient chacune des
espces qui y sont comprises, mais, par contre, le nom dune de ces espces ne saurait
valablement tre appliqu ni une autre espce ni au genre tout entier.
Un samskra est essentiellement un rite d agrgation une communaut
traditionnelle ; cette dfinition, comme on peut le voir immdiatement, est
entirement indpendante de la forme particulire, religieuse ou autre, que peut
revtir la tradition envisage ; et, dans le Christianisme, cette fonction est remplie par
les sacrements, comme elle lest ailleurs par des samskras despce diffrente. Nous
devons dire cependant que le mot d agrgation , que nous venons demployer,
manque quelque peu de prcision et mme dexactitude, et cela pour deux raisons :
dabord, si lon sen tient rigoureusement son sens propre, il parat dsigner le
rattachement mme la tradition, et alors il ne devrait sappliquer qu un rite
unique, celui par lequel ce rattachement est opr dune faon effective, tandis quil y
a en ralit, dans une mme tradition, un certain nombre plus ou moins grand de
samskras ; il faut donc admettre que l agrgation dont il sagit comporte une
multiplicit de degrs ou de modalits, qui gnralement correspondent en quelque
sorte aux phases principales de la vie dun individu. Dautre part, ce mme mot
d agrgation peut donner lide dune relation qui reste encore extrieure en un
certain sens, comme sil sagissait simplement de se joindre un groupement ou
dadhrer une socit , alors que ce dont il sagit est dun tout autre ordre et
implique une assimilation quon pourrait dire organique , car il y a l une vritable
transmutation (abhisambhava) opre dans les lments subtils de lindividualit.
M. Ananda K. Coomaraswamy a propos, pour rendre samskra, le terme
d intgration , qui nous parat en effet bien prfrable celui d agrgation ces
deux points de vue, car il rend bien exactement cette ide dassimilation, et, en outre,
il est facilement comprhensible quune intgration puisse tre plus ou moins
complte et profonde, et que, par consquent, elle soit susceptible de seffectuer par
degrs, ce qui rend bien compte de la multiplicit des samskras lintrieur dune
mme tradition.
Il faut remarquer quune transmutation comme celle dont nous parlions tout
lheure a lieu en fait, non pas seulement dans le cas des samskras, mais aussi dans
celui des rites initiatiques (dksh) (1) ; cest l un des caractres que les uns et les
1 Le mot dksh est, en sanscrit, celui qui signifie proprement initiation , bien que parfois il faille le rendre plutt
par conscration (cf., sur la connexion de ces deux ides, ce que nous avons dit plus haut des diffrents sens du
verbe grec mue) ; en effet, dans certains cas, par exemple quand il sagit dune personne qui offre un sacrifice, la
conscration dsigne par le terme dksh na quun effet temporaire, tant valable seulement pour la dure du
sacrifice lui-mme, et devra tre renouvele si, par la suite, la mme personne vient offrir un autre sacrifice, ft-il

116

autres ont en commun, et qui permettent de les comparer sous certains rapports,
quelles que soient par ailleurs leurs diffrences essentielles. Il y a en effet galement,
dans les deux cas, transmission ou communication dune influence spirituelle, et cest
cette influence qui, infuse en quelque sorte par le rite, produit dans lindividualit
la transmutation en question ; mais il va de soi que les effets pourront en tre
limits tel ou tel domaine dtermin, suivant le but propre du rite envisag ; et cest
prcisment par leur but, donc aussi par le domaine ou lordre de possibilits dans
lequel ils oprent, que les rites initiatiques diffrent profondment de tous les autres.
Dautre part, la diffrence qui est sans doute la plus apparente extrieurement, et
par consquent celle qui devrait pouvoir tre reconnue le plus facilement mme par
des observateurs du dehors , cest que les samskras sont communs tous les
individus qui sont rattachs une mme tradition, cest--dire en somme tous ceux
qui appartiennent un certain milieu dtermin, ce qui donne ces rites un aspect
qui peut tre dit plus proprement social , tandis que, par contre, les rites
initiatiques, requrant certaines qualifications particulires, sont toujours rservs
une lite plus ou moins restreinte. On peut se rendre compte par l de lerreur que
commettent les ethnologues et les sociologues qui, notamment en ce qui concerne les
prtendues socits primitives , emploient inconsidrment le terme d initiation
dont ils ne connaissent videmment gure le vritable sens ni la porte relle, pour
lappliquer des rites auxquels ont accs, tel ou tel moment de leur existence, tous
les membres dun peuple ou dune tribu ; ces rites nont en ralit aucun caractre
initiatique, mais ce sont proprement de vritables samskras. Il peut dailleurs
naturellement y avoir aussi, dans les mmes socits, des rites authentiquement
initiatiques, fussent-ils plus ou moins dgnrs (et peut-tre le sont-ils souvent
moins quon ne serait tent de le supposer) ; mais, l comme partout, ceux-l ne sont
accessibles qu certains individus lexclusion des autres, ce qui, sans mme
examiner les choses plus au fond, devrait suffire rendre toute confusion impossible.
Nous pouvons maintenant en venir au cas plus spcial, que nous avons mentionn
tout dabord, du rite hindou de lupanayana, qui consiste essentiellement dans
linvestiture du cordon brhmanique (pavitra ou upavta), et qui donne rgulirement
accs ltude des critures sacres ; sagit-il l dune initiation ? La question, ce
quil semble, pourrait en somme tre rsolue par le seul fait que ce rite est samskra
et non dksh, car cela implique que, au point de vue mme de la tradition hindoue,
qui est videmment celui qui doit faire autorit, il nest pas considr comme
initiatique ; mais encore peut-on se demander pourquoi il en est ainsi, en dpit de
certaines apparences qui pourraient faire penser le contraire. Nous avons dj indiqu
que ce rite est rserv aux membres des trois premires castes ; mais vrai dire, cette
restriction est inhrente la constitution mme de la socit traditionnelle hindoue ;
elle ne suffit donc pas pour quon puisse parler ici dinitiation, pas plus que, par
exemple, le fait que tels ou tels rites sont rservs aux hommes lexclusion des
de la mme espce que le premier ; il est donc impossible de reconnatre alors cette conscration le caractre
dune initiation au vrai sens de ce mot, puisque, comme nous lavons dj dit, toute initiation est ncessairement
quelque chose de permanent, qui est acquis une fois pour toutes et ne saurait jamais se perdre dans quelques
circonstances que ce soit.

117

femmes ou inversement ne permet par lui-mme de leur attribuer un caractre

initiatique (il suffit, pour sen convaincre, de citer le cas de lordination chrtienne,
qui mme requiert en outre dautres qualifications plus particulires, et qui nen
appartient pas moins incontestablement lordre exotrique). En dehors de cette
seule qualification que nous venons de rappeler (et que dsigne proprement le terme
rya), nulle autre nest requise pour lupanayana ; ce rite est donc commun tous les
membres des trois premires castes sans exception, et mme il constitue pour eux une
obligation encore plus quun droit ; or, ce caractre obligatoire, qui est directement li
ce que nous avons appel laspect social des samskras, ne saurait exister dans
le cas dun rite initiatique. Un milieu social, si profondment traditionnel quil puisse
tre, ne peut imposer aucun de ses membres, quelles que soient ses qualifications,
lobligation dentrer dans une organisation initiatique ; cest l quelque chose qui, par
sa nature mme, ne peut relever daucune contrainte plus ou moins extrieure, ft-ce
mme simplement la contrainte morale de ce quon est convenu dappeler
lopinion publique , qui dailleurs ne peut videmment avoir dautre attitude
lgitime que dignorer purement et simplement tout ce qui se rapporte linitiation,
puisque cest l un ordre de ralits qui, par dfinition, est ferm lensemble de la
collectivit comme telle. Pour ce qui est de lupanayana, on peut dire que la caste
nest encore que virtuelle ou mme potentielle tant que ce rite nest pas accompli (la
qualification requise ntant proprement que laptitude naturelle faire partie de cette
caste), de telle sorte quil est ncessaire pour que lindividu puisse occuper une place
et une fonction dtermine dans lorganisme social, car, si sa fonction doit avant tout
tre conforme sa nature propre, encore faut-il, pour quil soit capable de la remplir
valablement, que cette nature soit ralise et ne reste pas ltat de simple
aptitude non dveloppe ; il est donc parfaitement comprhensible et normal que le
non-accomplissement de ce rite dans les dlais prescrits entrane une exclusion de la
communaut, ou, plus exactement encore, quil implique en lui-mme cette
exclusion.
Il y a pourtant encore un point particulirement important considrer, car cest
peut-tre celui-l surtout qui peut prter confusion : lupanayana confre la qualit
de dwija ou deux fois n ; il est donc expressment dsign comme une seconde
naissance , et lon sait que, dautre part, cette expression sapplique aussi en un sens
trs prcis linitiation. Il est vrai que le baptme chrtien, trs diffrent dailleurs de
lupanayana tout autre gard, est galement une seconde naissance , et il est trop
vident que ce rite na rien de commun avec une initiation ; mais comment se fait-il
que le mme terme technique puisse tre appliqu ainsi la fois dans lordre des
samskras (y compris les sacrements) et dans lordre initiatique ? La vrit est que la
seconde naissance , en elle-mme et dans son sens tout fait gnral, est
proprement une rgnration psychique (il faut faire bien attention, en effet, que cest
au domaine psychique quelle se rfre directement, et non pas au domaine spirituel,
car ce serait alors une troisime naissance ) ; mais cette rgnration peut navoir
que des effets uniquement psychiques eux-mmes, cest--dire limits un ordre plus
ou moins spcial de possibilits individuelles, ou elle peut, au contraire, tre le point
de dpart dune ralisation dordre suprieur ; cest seulement dans ce dernier cas
118

quelle aura une porte proprement initiatique, tandis que, dans le premier, elle
appartient au ct plus extrieur des diverses formes traditionnelles, cest--dire
celui auquel tous participent indistinctement (1).
Lallusion que nous venons de faire au baptme soulve une autre question qui
nest pas sans intrt : ce rite, part son caractre de seconde naissance , prsente
aussi dans sa forme mme une ressemblance avec certains rites initiatiques ; on peut
dailleurs remarquer que cette forme se rattache celle des rites de purification par
les lments, sur lesquels nous reviendrons un peu plus loin, rites qui constituent une
catgorie trs gnrale et manifestement susceptible dapplication dans des domaines
fort diffrents ; mais il est cependant possible quil y ait l encore autre chose
envisager. Il ny a rien dtonnant, en effet, ce que des rites exotriques se modlent
en quelque sorte sur des rites sotriques ou initiatiques ; si les degrs de
lenseignement extrieur ont pu, dans une socit traditionnelle, tre calqus sur ceux
dune initiation, ainsi que nous lexpliquerons plus tard, plus forte raison une
pareille extriorisation a-t-elle pu avoir lieu en ce qui concerne un ordre suprieur
celui-l, bien quencore exotrique, nous voulons dire en ce cas celui des rites
religieux (2). En tout cela, la hirarchie des rapports normaux est rigoureusement
respecte, car, suivant ces rapports, les applications dordre moins lev ou plus
extrieur doivent procder de celles qui ont un caractre plus principiel ; si donc nous
considrons, pour nous en tenir ces seuls exemples, des choses telles que la
seconde naissance ou que la purification par les lments, cest leur signification
initiatique qui est en ralit la premire de toutes, et leurs autres applications doivent
en tre drives plus ou moins directement car il ne saurait y avoir, dans aucune
forme traditionnelle, rien de plus principiel que linitiation et son domaine propre, et
cest dans ce ct intrieur que rside vritablement lesprit mme de toute
tradition.

1 La limitation des effets de la rgnration accomplie en mode exotrique explique pourquoi elle ne peut en aucune
faon tenir lieu de linitiation ou en dispenser, bien que lune et lautre aient en commun le caractre de seconde
naissance entendu au sens le plus gnral.
2 On peut remarquer que, ce point de vue, lordination religieuse reprsente une extriorisation de linitiation
sacerdotale, et le sacre des rois une extriorisation de linitiation royale, dtermines lune et lautre par des
conditions dans lesquelles les fonctions correspondantes ont cess dtre rserves des initis comme elles
ltaient antrieurement.

119

Chapitre XXIV

La prire et lincantation

Nous venons de voir quil y a des cas o la distinction des deux domaines
exotrique et sotrique napparat pas comme absolument tranche, du fait mme de
la faon particulire dont sont constitues certaines formes traditionnelles, et qui
tablit une sorte de continuit entre lun et lautre ; par contre, il est dautres cas o
cette distinction est parfaitement nette, et il en est notamment ainsi lorsque
lexotrisme revt la forme spcifiquement religieuse. Pour donner de ces derniers
cas un exemple prcis et bien dfini, nous envisagerons la diffrence qui existe entre
la prire, dans lordre exotrique, et dautre part, dans lordre sotrique, ce que nous
appellerons l incantation , employant ce terme dfaut dun autre plus clair qui
manque aux langues occidentales, et nous rservant de le dfinir exactement par la
suite. Quant la prire, nous devons faire remarquer avant tout que, bien quon
entende le plus souvent, dans le langage courant, ce mot dans un sens trs vague, et
quon aille mme parfois jusqu le prendre comme synonyme du terme d oraison
dans toute sa gnralit, nous pensons quil convient de lui garder ou de lui rendre la
signification beaucoup plus spciale et restreinte quil tient de son tymologie mme,
car ce mot prire signifie proprement et exclusivement demande et ne peut sans
abus tre employ pour dsigner autre chose ; il ne faudra donc pas oublier que cest
dans ce seul sens que nous lentendrons au cours des considrations qui vont suivre.
Tout dabord, pour indiquer de quelle faon on peut comprendre la prire,
considrons une collectivit quelconque, soit religieuse, soit simplement sociale
au sens le plus extrieur, voire mme au sens entirement profane o ce mot est pris
le plus habituellement notre poque (1) : chaque membre de cette collectivit lui est
li dans une certaine mesure, dtermine par ltendue de la sphre daction de la
collectivit dont il sagit, et, dans cette mme mesure, il doit logiquement participer
en retour certains avantages, uniquement matriels dans certains cas (tels que celui
des nations actuelles, par exemple, ou des multiples genres dassociations bases sur
une pure et simple solidarit dintrts, et il va de soi que ces cas sont proprement,
dune faon gnrale, ceux o lon affaire des organisations toutes profanes), mais
qui peuvent aussi, dans dautres cas, se rapporter des modalits extra-corporelles de
lindividu, cest--dire ce quon peut, dans son ensemble, appeler le domaine
psychique (consolations ou autres faveurs dordre sentimental, et mme quelquefois
dun ordre plus lev), ou encore, tout en tant matriels, sobtenir par des moyens en
1 Bien entendu, la constatation de lexistence de fait dorganisations sociales purement profanes, cest--dire
dpourvues de tout lment prsentant un caractre traditionnel, nimplique en aucune faon la reconnaissance de
leur lgitimit.

120

apparence immatriels, disons plus prcisment par lintervention dlments

nappartenant pas lordre corporel, mais agissant nanmoins directement sur celuici (lobtention dune gurison par la prire est un exemple particulirement net de ce
dernier cas). En tout cela, nous parlons des modalits de lindividu seulement, car ces
avantages ne peuvent jamais dpasser le domaine individuel, le seul quatteignent en
fait les collectivits, quel que soit leur caractre, qui ne constituent pas des
organisations initiatiques (ces dernires tant, comme nous lavons dj expliqu
prcdemment, les seules qui aient expressment pour but daller au del de ce
domaine), et qui se proccupent des contingences et des applications spciales
prsentant un intrt pratique un point de vue quelconque, et non pas seulement,
bien entendu, au sens le plus grossirement utilitaire , auquel ne se limitent que les
organisations purement profanes, dont le champ daction ne saurait stendre plus
loin que le domaine corporel.
On peut donc regarder chaque collectivit comme disposant, en outre des moyens
daction purement matriels au sens ordinaire du mot, cest--dire relevant
uniquement de lordre corporel, dune force dordre subtil constitue en quelque
faon par les apports de tous ses membres passs et prsents, et qui, par consquent,
est dautant plus considrable et susceptible de produire des effets dautant plus
intenses que la collectivit est plus ancienne et se compose dun plus grand nombre
de membres (1) ; il est dailleurs vident que cette considration quantitative
indique essentiellement quil sagit bien du domaine individuel, au del duquel elle
ne saurait plus aucunement intervenir. Chacun des membres pourra, lorsquil en aura
besoin, utiliser son profit une partie de cette force, et il lui suffira pour cela de
mettre son individualit en harmonie avec lensemble de la collectivit dont il fait
partie, rsultat quil obtiendra en se conformant aux rgles tablies par celle-ci et
appropries aux diverses circonstances qui peuvent se prsenter ; ainsi, si lindividu
formule alors une demande, cest en somme, de la faon la plus immdiate tout au
moins, ce quon pourrait appeler lesprit de la collectivit (bien que le mot esprit
soit assurment impropre en pareil cas, puisque, au fond, cest seulement dune entit
psychique quil sagit) que, consciemment ou non, il adressera cette demande.
Cependant, il convient dajouter que tout ne se rduit pas uniquement cela dans tous
les cas : dans celui des collectivits appartenant une forme traditionnelle
authentique et rgulire, cas qui est notamment celui des collectivits religieuses, et
o lobservation des rgles dont nous venons de parler consiste plus particulirement
dans laccomplissement de certains rites, il y a en outre intervention dun lment
vritablement non-humain , cest--dire de ce que nous avons appel proprement
une influence spirituelle, mais qui doit dailleurs tre regarde ici comme
descendant dans le domaine individuel, et comme y exerant son action par le
moyen de la force collective dans laquelle elle prend son point dappui (2).
Parfois, la force dont nous venons de parler, ou plus exactement la synthse de
1 Ceci peut tre vrai mme pour des organisations profanes, mais il est vident que celles-ci ne peuvent en tout cas
utiliser cette force quinconsciemment et pour des rsultats dordre exclusivement corporel.
2 On peut remarquer que, dans la doctrine chrtienne, le rle de linfluence spirituelle correspond laction de la
grce , et celui de la force collective la communion des saints .

121

linfluence spirituelle avec cette force collective laquelle elle s incorpore pour
ainsi dire, peut se concentrer sur un support dordre corporel, tel quun lieu ou un
objet dtermin, qui joue le rle dun vritable condensateur (1), et y produire des
manifestations sensibles, comme celles que rapporte la Bible hbraque au sujet de
lArche dAlliance et du Temple de Salomon ; on pourrait aussi citer ici comme
exemples, un degr ou un autre, les lieux de plerinage, les tombeaux et les
reliques des saints ou dautres personnages vnrs par les adhrents de telle ou telle
forme traditionnelle. Cest l que rside la cause principale des miracles qui se
produisent dans les diverses religions, car ce sont l des faits dont lexistence est
incontestable et ne se limite point une religion dtermine ; il va sans dire,
dailleurs, que, en dpit de lide quon sen fait vulgairement, ces faits ne doivent
pas tre considrs comme contraires aux lois naturelles, pas plus que, un autre
point de vue, le supra-rationnel ne doit tre pris pour de l irrationnel . En
ralit, redisons-le encore, les influences spirituelles ont aussi leurs lois, qui, bien que
dun autre ordre que celles des forces naturelles (tant psychiques que corporelles), ne
sont pas sans prsenter avec elles certaines analogies ; aussi est-il possible de
dterminer des circonstances particulirement favorables leur action, que pourront
ainsi provoquer et diriger, sils possdent les connaissances ncessaires cet effet,
ceux qui en sont les dispensateurs en raison des fonctions dont ils sont investis dans
une organisation traditionnelle. Il importe de remarquer que les miracles dont il
sagit ici sont, en eux-mmes et indpendamment de leur cause qui seule a un
caractre transcendant , des phnomnes purement physiques, perceptibles comme
tels par un ou plusieurs des cinq sens externes ; de tels phnomnes sont dailleurs les
seuls qui puissent tre constats gnralement et indistinctement par toute la masse
du peuple ou des croyants ordinaires, dont la comprhension effective ne stend
pas au del des limites de la modalit corporelle de lindividualit.
Les avantages qui peuvent tre obtenus par la prire et par la pratique des rites
dune collectivit sociale ou religieuse (rites communs tous ses membres sans
exception, donc dordre purement exotrique et nayant videmment aucun caractre
initiatique, et en tant quils ne sont pas considrs par ailleurs comme pouvant servir
de base une ralisation spirituelle) sont essentiellement relatifs et contingents,
mais ne sont pourtant nullement ngligeables pour lindividu, qui, comme tel, est luimme relatif et contingent ; celui-ci aurait donc tort de sen priver volontairement, sil
est rattach quelque organisation capable de les lui procurer. Ainsi, ds lors quil
faut bien tenir compte de la nature de ltre humain telle quelle est, en fait, dans
lordre de ralit auquel elle appartient, il nest nullement blmable, mme pour celui
qui est autre chose quun simple croyant (en faisant ici entre la croyance et la
connaissance une distinction qui correspond en somme celle de lexotrisme et
de lsotrisme), de se conformer, dans un but intress, par l mme quil est
individuel, et en dehors de toute considration proprement doctrinale, aux
prescriptions extrieures dune religion ou dune lgislation traditionnelle, pourvu
1 En pareil cas, il y a l une constitution comparable celle dun tre vivant complet, avec un corps qui est le
support dont il sagit, une me qui est la force collective, et un esprit qui est naturellement linfluence
spirituelle agissant extrieurement par le moyen des deux autres lments.

122

quil nattribue ce quil en attend ainsi que sa juste importance et la place qui lui
revient lgitimement, et pourvu aussi que la collectivit ny mette pas des conditions,
qui, bien que communment admissibles, constitueraient une vritable impossibilit
de fait dans ce cas particulier ; sous ces seules rserves, la prire, quelle soit adresse
lentit collective ou, par son intermdiaire, linfluence spirituelle qui agit
travers elle, est parfaitement licite, mme au regard de lorthodoxie la plus rigoureuse
dans le domaine de la pure doctrine (1).
Ces considrations feront mieux comprendre, par la comparaison quelles
permettent dtablir, ce que nous dirons maintenant au sujet de l incantation ; et il
est essentiel de remarquer que ce que nous appelons ainsi na absolument rien de
commun avec les pratiques magiques auxquelles on donne parfois le mme nom (2) ;
dailleurs, nous nous sommes dj suffisamment expliqu au sujet de la magie pour
quaucune confusion ne soit possible et quil ne soit pas ncessaire dy insister
davantage. Lincantation dont nous parlons, contrairement la prire, nest point une
demande, et mme elle ne suppose lexistence daucune chose extrieure (ce que
toute demande suppose forcment), parce que lextriorit ne peut se comprendre que
par rapport lindividu, que prcisment il sagit ici de dpasser ; elle est une
aspiration de ltre vers lUniversel, afin dobtenir ce que nous pourrions appeler,
dans un langage dapparence quelque peu thologique , une grce spirituelle, cest-dire, au fond, une illumination intrieure qui, naturellement, pourra tre plus ou
moins complte suivant les cas. Ici, laction de linfluence spirituelle doit tre
envisage ltat pur, si lon peut sexprimer ainsi ; ltre, au lieu de chercher la
faire descendre sur lui comme il le fait dans le cas de la prire, tend au contraire
slever lui-mme vers elle. Cette incantation, qui est ainsi dfinie comme une
opration tout intrieure en principe, peut cependant, dans un grand nombre de cas,
tre exprime et supporte extrieurement par des paroles ou des gestes,
constituant certains rites initiatiques, tels que le mantra dans la tradition hindoue ou
le dhikr dans la tradition islamique, et que lon doit considrer comme dterminant
des vibrations rythmiques qui ont une rpercussion travers un domaine plus ou
moins tendu dans la srie indfinie des tats de ltre. Que le rsultat obtenu
effectivement soit plus ou moins complet, comme nous le disions tout lheure, le
but final atteindre est toujours la ralisation en soi de l Homme Universel , par la
communion parfaite de la totalit des tats, harmoniquement et conformment
hirarchise, en panouissement intgral dans les deux sens de l ampleur et de
l exaltation , cest--dire la fois dans lexpansion horizontale des modalits de
chaque tat et dans la superposition verticale des diffrents tats, suivant la figuration
gomtrique que nous avons expose ailleurs en dtail (3).
Ceci nous amne tablir une autre distinction, en considrant les divers degrs
1 Il est bien entendu que prire nest aucunement synonyme d adoration ; on peut fort bien demander des
bienfaits quelquun sans le diviniser pour cela en aucune faon.
2 Ce mot incantation a subi dans lusage courant une dgnrescence semblable celle du mot charme , qui
est aussi employ communment dans la mme acception, alors que le latin carmen dont il drive dsignait,
lorigine, la posie prise dans son sens proprement sacr ; il nest peut-tre pas sans intrt de remarquer que ce
mot carmen prsente une troite similitude avec le sanscrit karma, entendu au sens d action rituelle comme
nous lavons dj dit.
3 Voir Le Symbolisme de la Croix.

123

auxquels on peut parvenir suivant ltendue du rsultat obtenu en tendant vers ce but ;
et tout dabord, au bas et en dehors de la hirarchie ainsi tablie, il faut mettre la foule
des profanes , cest--dire, au sens o ce mot doit tre pris ici, de tous ceux qui,
comme les simples croyants des religions, ne peuvent obtenir de rsultats actuels que
par rapport a leur individualit corporelle, et dans les limites de cette portion ou de
cette modalit spciale de lindividualit, puisque leur conscience effective ne va ni
plus loin ni plus haut que le domaine renferm dans ces limites restreintes. Pourtant,
parmi ces croyants, il en est, en petit nombre dailleurs, qui acquirent quelque chose
de plus (et cest l le cas de certains mystiques, que lon pourrait considrer en ce
sens comme plus intellectuels que les autres) : sans sortir de leur individualit,
mais dans des prolongements de celle-ci, ils peroivent indirectement certaines
ralits dordre suprieur, non pas telles quelles sont en elles-mmes, mais traduites
symboliquement et revtues de formes psychiques ou mentales. Ce sont encore l des
phnomnes (cest--dire, au sens tymologique, des apparences, toujours relatives et
illusoires en tant que formelles), mais des phnomnes suprasensibles, qui ne sont pas
constatables pour tous, et qui peuvent entraner chez ceux qui les peroivent quelques
certitudes, toujours incompltes, fragmentaires et disperses, mais pourtant
suprieures la croyance pure et simple laquelle elles se substituent ; ce rsultat
sobtient dailleurs passivement, cest--dire sans intervention de la volont, et par les
moyens ordinaires quindiquent les religions, en particulier par la prire et
laccomplissement des uvres prescrites, car tout cela ne sort pas encore du domaine
de lexotrisme.
un degr beaucoup plus lev, et mme dj profondment spar de celui-l, se
placent ceux qui, ayant tendu leur conscience jusquaux extrmes limites de
lindividualit intgrale, arrivent percevoir directement les tats suprieurs de leur
tre sans cependant y participer effectivement ; ici, nous sommes dans le domaine
initiatique, mais cette initiation, relle et effective quant lextension de
lindividualit dans ses modalits extra-corporelles, nest encore que thorique et
virtuelle par rapport aux tats suprieurs, puisquelle naboutit pas actuellement la
possession de ceux-ci. Elle produit des certitudes incomparablement plus compltes,
plus dveloppes et plus cohrentes que dans le cas prcdent, car elle nappartient
plus au domaine phnomnique ; pourtant, celui qui les acquiert peut tre compar
un homme qui ne connat la lumire que par les rayons qui parviennent jusqu lui
(dans le cas prcdent, il ne la connaissait que par des reflets, ou des ombres projetes
dans le champ de sa conscience individuelle restreinte, comme les prisonniers de la
caverne symbolique de Platon), tandis que, pour connatre parfaitement la lumire
dans sa ralit intime et essentielle, il faut remonter jusqu sa source, et sidentifier
avec cette source mme (1). Ce dernier cas est celui qui correspond la plnitude de
linitiation relle et effective, cest--dire la prise de possession consciente et
volontaire de la totalit des tats de ltre, selon les deux sens que nous avons
indiqus ; cest l le rsultat complet et final de lincantation, bien diffrent, comme
1 Cest ce que la tradition islamique dsigne comme haqqul-yaqn, tandis que le degr prcdent, qui correspond la
vue sans identification, est appel aynul-yaqn, et que le premier, celui que les simples croyants peuvent obtenir
laide de lenseignement traditionnel exotrique, est ilmul-yaqn.

124

lon voit, de tous ceux que les mystiques peuvent atteindre par la prire, car il nest
pas autre chose que la perfection mme de la connaissance mtaphysique pleinement
ralise ; le Yog de la tradition hindoue, ou le f de la tradition islamique, si lon
entend ces termes dans leur sens strict et vritable, est celui qui est parvenu ce degr
suprme, et qui a ainsi ralis dans son tre la totale possibilit de l Homme
Universel .

125

Chapitre XXV

Des preuves initiatiques

Nous envisagerons maintenant la question de ce quon appelle les preuves

initiatiques, qui ne sont en somme quun cas particulier des rites de cet ordre, mais un
cas assez important pour mriter dtre trait part, dautant plus quil donne lieu
encore bien des conceptions errones ; le mot mme d preuves , qui est employ
en de multiples sens, est peut-tre pour quelque chose dans ces quivoques, moins
pourtant que certaines des acceptions quil a prises couramment ne proviennent dj
de confusions pralables, ce qui est galement fort possible. On ne voit pas trs bien,
en effet, pourquoi on qualifie communment d preuve tout vnement pnible, ni
pourquoi on dit de quelquun qui souffre quil est prouv ; il est difficile de voir
l autre chose quun simple abus de langage, dont il pourrait dailleurs ntre pas sans
intrt de rechercher lorigine. Quoi quil en soit, cette ide vulgaire des preuves
de la vie existe, mme si elle ne rpond rien de nettement dfini, et cest elle
surtout qui a donn naissance de fausses assimilations en ce qui concerne les
preuves initiatiques, tel point que certains ont t jusqu ne voir dans celles-ci
quune sorte dimage symbolique de celles-l, ce qui, par un trange renversement
des choses, donnerait supposer que ce sont les faits de la vie humaine extrieure qui
ont une valeur effective et qui comptent vritablement au point de vue initiatique luimme. Ce serait vraiment trop simple sil en tait ainsi, et alors tous les hommes
seraient, sans sen douter, des candidats linitiation ; il suffirait chacun davoir
travers quelques circonstances difficiles, ce qui arrive plus ou moins tout le
monde, pour atteindre cette initiation, dont on serait dailleurs bien en peine de dire
par qui et au nom de quoi elle serait confre. Nous pensons en avoir dj dit assez
sur la vraie nature de linitiation pour navoir pas insister sur labsurdit de telles
consquences ; la vrit est que la vie ordinaire , telle quon lentend aujourdhui,
na absolument rien voir avec lordre initiatique, puisquelle correspond une
conception entirement profane ; et, si lon envisageait au contraire la vie humaine
suivant une conception traditionnelle et normale, on pourrait dire que cest elle qui
peut tre prise comme un symbole, et non pas linverse.
Ce dernier point mrite que nous nous y arrtions un instant : on sait que le
symbole doit toujours tre dun ordre infrieur ce qui est symbolis (ce qui,
rappelons-le en passant, suffit carter toutes les interprtations naturalistes
imagines par les modernes) ; les ralits du domaine corporel, tant celles de lordre
le plus bas et le plus troitement limit, ne sauraient donc tre symbolises par quoi
que ce soit, et dailleurs elles nen ont nul besoin, puisquelles sont directement et
immdiatement saisissables pour tout le monde. Par contre, tout vnement ou
126

phnomne quelconque, si insignifiant quil soit, pourra toujours, en raison de la

correspondance qui existe entre tous les ordres de ralits, tre pris comme symbole
dune ralit dordre suprieur, dont il est en quelque sorte une expression sensible,
par l mme quil en est driv comme une consquence lest de son principe ; et ce
titre, si dpourvu de valeur et dintrt quil soit en lui-mme, il pourra prsenter une
signification profonde celui qui est capable de voir au del des apparences
immdiates. Il y a l une transposition dont le rsultat naura videmment plus rien de
commun avec la vie ordinaire , ni mme avec la vie extrieure de quelque faon
quon lenvisage, celle-ci ayant simplement fourni le point dappui permettant, un
tre dou daptitudes spciales, de sortir de ses limitations ; et ce point dappui, nous
y insistons, pourra tre tout fait quelconque, tout dpendant ici de la nature propre
de ltre qui sen servira. Par consquent, et ceci nous ramne lide commune des
preuves , il ny a rien dimpossible ce que la souffrance soit, dans certains cas
particuliers, loccasion ou le point de dpart dun dveloppement de possibilits
latentes, mais exactement comme nimporte quoi dautre peut ltre dans dautres
cas ; loccasion, disons-nous, et rien de plus ; et cela ne saurait autoriser attribuer
la souffrance en elle-mme aucune vertu spciale et privilgie, en dpit de toutes les
dclamations accoutumes sur ce sujet. Remarquons dailleurs que ce rle tout
contingent et accidentel de la souffrance, mme ramen ainsi ses justes proportions,
est certainement beaucoup plus restreint dans lordre initiatique que dans certaines
autres ralisations dun caractre plus extrieur ; cest surtout chez les mystiques
quil devient en quelque sorte habituel et parat acqurir une importance de fait qui
peut faire illusion (et, bien entendu, ces mystiques eux-mmes tous les premiers), ce
qui sexplique sans doute, au moins en partie, par des considrations de nature
spcifiquement religieuse (1). Il faut encore ajouter que la psychologie profane a
certainement contribu pour une bonne part rpandre sur tout cela les ides les plus
confuses et les plus errones ; mais en tout cas, quil sagisse de simple psychologie
ou de mysticisme, toutes ces choses nont absolument rien de commun avec
linitiation.
Cela tant mis au point, il nous faut encore indiquer lexplication dun fait qui
pourrait paratre, aux yeux de certains, susceptible de donner lieu une objection :
bien que les circonstances difficiles ou pnibles soient assurment, comme nous le
disions tout lheure, communes la vie de tous les hommes, il arrive assez
frquemment que ceux qui suivent une voie initiatique les voient se multiplier dune
faon inaccoutume. Ce fait est d tout simplement une sorte dhostilit
inconsciente du milieu, laquelle nous avons dj eu loccasion de faire allusion
prcdemment : il semble que ce monde, nous voulons dire lensemble des tres et
des choses mmes qui constituent le domaine de lexistence individuelle, sefforce
par tous les moyens de retenir celui qui est prs de lui chapper ; de telles ractions
nont en somme rien que de parfaitement normal et comprhensible, et, si
dplaisantes quelles puissent tre, il ny a certainement pas lieu de sen tonner. Il
1 Il y aurait dailleurs lieu de se demander si cette exaltation de la souffrance est bien vraiment inhrente la forme
spciale de la tradition chrtienne, ou si elle ne lui a pas plutt t surimpos en quelque sorte par les tendances
naturelles du temprament occidental.

127

sagit donc l proprement dobstacles suscits par des forces adverses, et non point,
comme on semble parfois se limaginer tort, d preuves voulues et imposes par
les puissances qui prsident linitiation ; il est ncessaire den finir une fois pour
toutes avec ces fables, assurment beaucoup plus proches des rveries occultistes que
des ralits initiatiques.
Ce quon appelle les preuves initiatiques est quelque chose de tout diffrent, et il
nous suffira maintenant dun mot pour couper court dfinitivement toute
quivoque : ce sont essentiellement des rites, ce que les prtendues preuves de la
vie ne sont videmment en aucune faon ; et elles ne sauraient exister sans ce
caractre rituel, ni tre remplaces par quoi que ce soit qui ne possderait pas ce
mme caractre. On peut voir tout de suite par l que les aspects sur lesquels on
insiste gnralement le plus sont en ralit tout fait secondaires : si ces preuves
taient vraiment destines, suivant la notion la plus simpliste , montrer si un
candidat linitiation possde les qualits requises, il faut convenir quelles seraient
fort inefficaces, et lon comprend que ceux qui sen tiennent cette faon de voir
soient tents de les regarder comme sans valeur ; mais, normalement, celui qui est
admis les subir doit dj avoir t, par dautres moyens plus adquats, reconnu
bien et dment qualifi ; il faut donc quil y ait l tout autre chose. On dirait alors
que ces preuves constituent un enseignement donn sous forme symbolique, et
destin tre mdit ultrieurement ; cela est trs vrai, mais on peut en dire autant de
nimporte quel autre rite, car tous, comme nous lavons dit prcdemment, ont
galement un caractre symbolique, donc une signification quil appartient chacun
dapprofondir selon la mesure de ses propres capacits. La raison dtre essentielle du
rite, cest, ainsi que nous lavons expliqu en premier lieu, lefficacit qui lui est
inhrente ; cette efficacit est dailleurs, cela va de soi, en troite relation avec le sens
symbolique inclus dans sa forme, mais elle nen est pas moins indpendante dune
comprhension actuelle de ce sens chez ceux qui prennent part au rite. Cest donc
ce point de vue de lefficacit directe du rite quil convient de se placer avant tout ; le
reste, quelle quen soit limportance, ne saurait venir quau second rang, et tout ce
que nous avons dit jusquici est suffisamment explicite cet gard pour nous
dispenser de nous y attarder davantage.
Pour plus de prcision, nous dirons que les preuves sont des rites prliminaires
ou prparatoires linitiation proprement dite ; elles en constituent le prambule
ncessaire, de telle sorte que linitiation mme est comme leur conclusion ou leur
aboutissement immdiat. Il est remarquer quelles revtent souvent la forme de
voyages symboliques ; nous ne faisons dailleurs que noter ce point en passant, car
nous ne pouvons songer nous tendre ici sur le symbolisme du voyage en gnral,
et nous dirons seulement que, sous cet aspect, elles se prsentent comme une
recherche (ou mieux une queste , comme on disait dans le langage du moyen
ge) conduisant ltre des tnbres du monde profane la lumire initiatique ;
mais encore cette forme, qui se comprend ainsi delle-mme, nest-elle en quelque
sorte quaccessoire, si bien approprie quelle soit ce dont il sagit. Au fond, les
preuves sont essentiellement des rites de purification ; et cest l ce qui donne
lexplication vritable de ce mot mme d preuves , qui a ici un sens nettement
128

 alchimique , et non point le sens vulgaire qui a donn lieu aux mprises que nous
avons signales. Maintenant, ce qui importe pour connatre le principe fondamental
du rite, cest de considrer que la purification sopre par les lments , au sens
cosmologique de ce terme, et la raison peut en tre exprime trs facilement en
quelques mots : qui dit lment dit simple, et qui dit simple dit incorruptible. Donc, la
purification rituelle aura toujours pour support matriel les corps qui symbolisent
les lments et qui en portent les dsignations (car il doit tre bien entendu que les
lments eux-mmes ne sont nullement des corps prtendus simples , ce qui est
dailleurs une contradiction, mais ce partir de quoi sont forms tous les corps), ou
tout au moins lun de ces corps ; et ceci sapplique galement dans lordre traditionnel
exotrique, notamment en ce qui concerne les rites religieux, o ce mode de
purification est usit non seulement pour les tres humains, mais aussi pour dautres
tre vivants, pour des objets inanims, et pour des lieux ou des difices. Si leau
semble jouer ici un rle prpondrant par rapport aux autres corps reprsentatifs des
lments, il faut dire pourtant que ce rle nest pas exclusif ; peut-tre pourrait-on
expliquer cette prpondrance en remarquant que leau est en outre, dans toutes les
traditions, plus particulirement le symbole de la substance universelle . Quoi quil
en soit il est peine besoin de dire que les rites dont il sagit, lustrations, ablutions ou
autres (y compris le rite chrtien du baptme, au sujet duquel nous avons dj indiqu
quil rentre aussi dans cette catgorie), nont, pas plus dailleurs que les jenes de
caractre galement rituel ou que linterdiction de certains aliments, absolument rien
voir avec des prescriptions dhygine ou de propret corporelle, suivant la
conception niaise de certains modernes, qui, voulant de parti pris ramener toutes
choses une explication purement humaine, semblent se plaire choisir toujours
linterprtation la plus grossire quil soit possible dimaginer. Il est vrai que les
prtendues explications psychologiques , si elles sont dapparence plus subtile, ne
valent pas mieux au fond ; toutes ngligent pareillement denvisager la seule chose
qui compte en ralit, savoir que laction effective des rites nest pas une
croyance ni une vue thorique, mais un fait positif.
On peut comprendre maintenant pourquoi, lorsque les preuves revtent la forme
de voyages successifs, ceux-ci sont mis respectivement en rapport avec les
diffrents lments ; et il nous reste seulement indiquer en quel sens, au point de
vue initiatique, le terme mme de purification doit tre entendu. Il sagit de
ramener ltre un tat de simplicit indiffrencie, comparable, comme nous lavons
dit prcdemment, celui de la materia prima (entendue naturellement ici en un sens
relatif), afin quil soit apte recevoir la vibration du Fiat Lux initiatique ; il faut que
linfluence spirituelle dont la transmission va lui donner cette illumination
premire ne rencontre en lui aucun obstacle d des prformations inharmoniques
provenant du monde profane (1) ; et cest pourquoi il doit tre rduit tout dabord
cet tat de materia prima, ce qui, si lon veut bien y rflchir un instant, montre assez
clairement que le processus initiatique et le Grand uvre hermtique ne sont en
1 La purification est donc aussi, cet gard, ce quon appellerait en langage kabbalistique une dissolution des
corces ; en connexion avec ce point, nous avons galement signal ailleurs la signification symbolique du
dpouillement des mtaux (Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXII).

129

ralit quune seule et mme chose : la conqute de la Lumire divine qui est lunique
essence de toute spiritualit.

130

Chapitre XXVI

De la mort initiatique

Une autre question qui semble aussi peu comprise que celle des preuves de la
plupart de ceux de nos contemporains qui ont la prtention de traiter de ces choses,
cest celle de ce quon appelle la mort initiatique ; ainsi, il nous est arriv
frquemment de rencontrer, ce propos, une expression comme celle de mort
fictive , qui tmoigne de la plus complte incomprhension des ralits de cet ordre.
Ceux qui sexpriment ainsi ne voient videmment que lextriorit du rite, et nont
aucune ide des effets quil doit produire sur ceux qui sont vraiment qualifis ;
autrement, ils se rendraient compte que cette mort , bien loin dtre fictive , est
au contraire, en un sens, plus relle mme que la mort entendue au sens ordinaire du
mot, car il est vident que le profane qui meurt ne devient pas initi par l mme, et la
distinction de lordre profane (comprenant ici non seulement ce qui est dpourvu du
caractre traditionnel, mais aussi tout exotrisme) et de lordre initiatique est, vrai
dire, la seule qui dpasse les contingences inhrentes aux tats particuliers de ltre et
qui ait, par consquent, une valeur profonde et permanente au point de vue universel.
Nous nous contenterons de rappeler, cet gard, que toutes les traditions insistent sur
la diffrence essentielle qui existe dans les tats posthumes de ltre humain selon
quil sagit du profane ou de liniti ; si les consquences de la mort, prise dans son
acception habituelle, sont ainsi conditionnes par cette distinction, cest donc que le
changement qui donne accs lordre initiatique correspond un degr suprieur de
ralit.
Il est bien entendu que le mot de mort doit tre pris ici dans son sens le plus
gnral, suivant lequel nous pouvons dire que tout changement dtat, quel quil soit,
est la fois une mort et une naissance, selon quon lenvisage, dun ct ou de
lautre : mort par rapport ltat antcdent, naissance par rapport ltat consquent.
Linitiation est gnralement dcrite comme une seconde naissance , ce quelle est
en effet ; mais cette seconde naissance implique ncessairement la mort au monde
profane et la suit en quelque sorte immdiatement, puisque ce ne sont l,
proprement parler, que les deux faces dun mme changement dtat. Quant au
symbolisme du rite, il sera naturellement bas sur lanalogie qui existe entre tous les
changements dtat ; en raison de cette analogie, la mort et la naissance au sens
ordinaire symbolisent elles-mmes la mort et la naissance initiatiques, les images qui
leur sont empruntes tant transposes par le rite dans un autre ordre de ralit. Il y a
lieu de remarquer notamment, ce sujet, que tout changement dtat doit tre
considr comme saccomplissant dans les tnbres, ce qui donne lexplication du
131

symbolisme de la couleur noire en rapport avec ce dont il sagit (1) : le candidat

linitiation doit passer par lobscurit complte avant daccder la vraie lumire .
Cest dans cette phase dobscurit que seffectue ce qui est dsign comme la
descente aux Enfers , dont nous avons parl plus amplement ailleurs (2) : cest,
pourrait-on dire, comme une sorte de rcapitulation des tats antcdents, par
laquelle les possibilits se rapportant ltat profane seront dfinitivement puises,
afin que ltre puisse ds lors dvelopper librement les possibilits dordre suprieur
quil porte en lui, et dont la ralisation appartient proprement au domaine initiatique.
Dautre part, puisque des considrations similaires sont applicables tout
changement dtat, et que les degrs ultrieurs et successifs de linitiation
correspondent naturellement aussi des changements dtat, on peut dire quil y aura
encore, pour laccession chacun deux, mort et naissance, bien que la coupure ,
sil est permis de sexprimer ainsi, soit moins nette et dune importance moins
fondamentale que pour linitiation premire, cest--dire pour le passage de lordre
profane lordre initiatique. Dailleurs, il va de soi que les changements subis par
ltre au cours de son dveloppement sont rellement en multitude indfinie ; les
degrs initiatiques confrs rituliquement, dans quelque forme traditionnelle que ce
soit, ne peuvent donc correspondre qu une sorte de classification gnrale des
principales tapes parcourir, et chacun deux peut rsumer en lui-mme tout un
ensemble dtapes secondaires et intermdiaires. Mais il est, dans ce processus, un
point plus particulirement important, o le symbolisme de la mort doit apparatre de
nouveau de la faon la plus explicite ; et ceci demande encore quelques explications.
La seconde naissance , entendue comme correspondant linitiation premire,
est proprement, comme nous lavons dj dit, ce quon peut appeler une rgnration
psychique ; et cest en effet dans lordre psychique, cest--dire dans lordre o se
situent les modalits subtiles de ltre humain, que doivent seffectuer les premires
phases du dveloppement initiatique ; mais celles-ci ne constituent pas un but en
elles-mmes, et elles ne sont encore que prparatoires par rapport la ralisation de
possibilits dun ordre plus lev, nous voulons dire de lordre spirituel au vrai sens
de ce mot. Le point de processus initiatique auquel nous venons de faire allusion est
donc celui qui marquera le passage de lordre psychique lordre spirituel ; et ce
passage pourra tre regard plus spcialement comme constituant une seconde
mort et une troisime naissance (3). Il convient dajouter que cette troisime
naissance sera reprsente plutt comme une rsurrection que comme une
naissance ordinaire, parce quil ne sagit plus ici dun commencement au mme
sens que lors de linitiation premire ; les possibilits dj dveloppes, et acquises
une fois pour toutes, devront se retrouver aprs ce passage, mais transformes ,
dune faon analogue celle dont le corps glorieux ou corps de rsurrection
reprsente la transformation des possibilits humaines, au del des conditions
limitatives qui dfinissent le mode dexistence de lindividualit comme telle.
1 Cette explication convient galement en ce qui concerne les phases du Grand uvre hermtique, qui, comme
nous lavons dj indiqu, correspondent strictement celles de linitiation.
2 Voir Lsotrisme de Dante.
3 Dans le symbolisme maonnique, ceci correspond linitiation au grade de Matre.

132

La question, ainsi ramene lessentiel, est en somme assez simple ; ce qui la

complique, ce sont, comme il arrive presque toujours, les confusions que lon
commet en y mlant des considrations qui se rapportent en ralit tout autre chose.
Cest ce qui se produit notamment au sujet de la seconde mort , laquelle
beaucoup prtendent attacher une signification particulirement fcheuse, parce quils
ne savent pas faire certaines distinctions essentielles entre les divers cas o cette
expression peut tre employe. La seconde mort , daprs ce que nous venons de
dire, nest autre chose que la mort psychique ; on peut envisager ce fait comme
susceptible de se produire, plus ou moins longue chance aprs la mort corporelle,
pour lhomme ordinaire, en dehors de tout processus initiatique ; mais alors cette
seconde mort ne donnera pas accs au domaine spirituel, et ltre, sortant de ltat
humain, passera simplement un autre tat individuel de manifestation. Il y a l une
ventualit redoutable pour le profane, qui a tout avantage tre maintenu dans ce
que nous avons appel les prolongements de ltat humain, ce qui est dailleurs,
dans toutes les traditions, la principale raison dtre des rites funraires. Mais il en va
tout autrement pour liniti, puisque celui-ci ne ralise les possibilits mmes de ltat
humain que pour arriver le dpasser, et quil doit ncessairement sortir de cet tat,
sans dailleurs avoir besoin pour cela dattendre la dissolution de lapparence
corporelle, pour passer aux tats suprieurs.
Ajoutons encore, pour nomettre aucune possibilit, quil est un autre aspect
dfavorable de la seconde mort , qui se rapporte proprement la contreinitiation ; celle-ci, en effet, imite dans ses phases linitiation vritable, mais ses
rsultats sont en quelque sorte au rebours de celle-ci, et, videmment, elle ne peut en
aucun cas conduire au domaine spirituel, puisquelle ne fait au contraire quen
loigner ltre de plus en plus. Lorsque lindividu qui suit cette voie arrive la mort
psychique , il se trouve dans une situation non pas exactement semblable celle du
profane pur et simple, mais bien pire encore, en raison du dveloppement quil a
donn aux possibilits les plus infrieures de lordre subtil ; mais nous ny insisterons
pas davantage, et nous nous contenterons de renvoyer aux quelques allusions que
nous y avons dj faites en dautres occasions (1), car, vrai dire, cest l un cas qui
ne peut prsenter dintrt qu un point de vue trs spcial, et qui, en tout tat de
cause, na absolument rien voir avec la vritable initiation. Le sort des magiciens
noirs , comme on dit communment, ne regarde queux-mmes, et il serait pour le
moins inutile de fournir un aliment aux divagations plus ou moins fantastiques
auxquelles ce sujet ne donne lieu que trop souvent dj ; il ne convient de soccuper
deux que pour dnoncer leurs mfaits lorsque les circonstances lexigent, et pour sy
opposer dans la mesure du possible ; et malheureusement, une poque comme la
ntre, ces mfaits sont singulirement plus tendus que ne sauraient limaginer ceux
qui nont pas eu loccasion de sen rendre compte directement.

1 Voir Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXV et XXXVIII.

133

Chapitre XXVII

Noms profanes et noms initiatiques

En parlant prcdemment des divers genres de secrets dordre plus ou moins

extrieur qui peuvent exister dans certaines organisations, initiatiques ou non, nous
avons mentionn entre autres le secret portant sur les noms de leurs membres ; et il
peut bien sembler, premire vue, que celui-l soit ranger parmi les simples
mesures de prcaution destines se garantir contre des dangers pouvant provenir
dennemis quelconques, sans quil y ait lieu dy chercher une raison plus profonde.
En fait, il en est assurment ainsi dans bien des cas, et tout au moins dans ceux o
lon a affaire des organisations secrtes purement profanes ; mais pourtant, quand il
sagit dorganisations initiatiques, il se peut quil y ait l autre chose, et que ce secret,
comme tout le reste, revte un caractre vritablement symbolique. Il y a dautant
plus dintrt sarrter quelque peu sur ce point, que la curiosit des noms est une
des manifestations les plus ordinaires de l individualisme moderne, et que, quand
elle prtend sappliquer aux choses du domaine initiatique, elle tmoigne encore
dune grave mconnaissance des ralits de cet ordre, et dune fcheuse tendance
vouloir les ramener au niveau des contingences profanes. L historicisme de nos
contemporains nest satisfait que sil met des noms propres sur toutes choses, cest-dire sil les attribue des individualits humaines dtermines, suivant la conception
la plus restreinte quon puisse sen faire, celle qui a cours dans la vie profane et qui
ne tient compte que de la seule modalit corporelle. Cependant, le fait que lorigine
des organisations initiatiques ne peut jamais tre rapporte de telles individualits
devrait dj donner rflchir cet gard ; et, quand il sagit de celles de lordre le
plus profond, leurs membres mmes ne peuvent tre identifis, non point parce quils
se dissimulent, ce qui, quelque soin quils y mettent, ne saurait tre toujours efficace,
mais parce que, en toute rigueur, ils ne sont pas des personnages au sens o le
voudraient les historiens, si bien que quiconque croira pouvoir les nommer sera, par
l mme, invitablement dans lerreur (1). Avant dentrer dans de plus amples
explications l-dessus, nous dirons que quelque chose danalogue se retrouve, toutes
proportions gardes, tous les degrs de lchelle initiatique, mme aux plus
lmentaires, de sorte que, si une organisation initiatique est rellement ce quelle
doit tre, la dsignation dun quelconque de ses membres par un nom profane, mme
si elle est exacte matriellement , sera toujours entache de fausset, peu prs
comme le serait la confusion entre un acteur et un personnage dont il joue le rle et
dont on sobstinerait lui appliquer le nom dans toutes les circonstances de son
1 Ce cas est notamment, en Occident, celui des vritables Rose-Croix .

134

existence.
Nous avons dj insist sur la conception de linitiation comme une seconde
naissance ; cest prcisment par une consquence logique immdiate de cette
conception que, dans de nombreuses organisations, liniti reoit un nouveau nom,
diffrent de son nom profane ; et ce nest pas l une simple formalit, car ce nom doit
correspondre une modalit galement diffrente de son tre, celle dont la ralisation
est rendue possible par laction de linfluence spirituelle transmise par linitiation ; on
peut dailleurs remarquer que, mme au point de vue exotrique, la mme pratique
existe, avec une raison analogue, dans certains ordres religieux. Nous aurons donc
pour le mme tre deux modalits distinctes, lune se manifestant dans le monde
profane, et lautre lintrieur de lorganisation initiatique (1) ; et, normalement,
chacune delles doit avoir son propre nom, celui de lune ne convenant pas lautre,
puisquelles se situent dans deux ordres rellement diffrents. On peut aller plus loin :
tout degr dinitiation effective correspond encore une autre modalit de ltre ;
celui-ci devrait donc recevoir un nouveau nom pour chacun de ces degrs, et, mme
si ce nom ne lui est pas donn en fait, il nen existe pas moins, peut-on dire, comme
expression caractristique de cette modalit, car un nom nest pas autre chose que
cela en ralit. Maintenant, comme ces modalits sont hirarchises dans ltre, il en
est de mme des noms qui les reprsentent respectivement ; un nom sera donc
dautant plus vrai quil correspondra une modalit dordre plus profond, puisque,
par l mme, il exprimera quelque chose qui sera plus proche de la vritable essence
de ltre. Cest donc, contrairement lopinion vulgaire, le nom profane qui, tant
attach la modalit la plus extrieure et la manifestation la plus superficielle, est le
moins vrai de tous ; et il en est surtout ainsi dans une civilisation qui a perdu tout
caractre traditionnel, et o un tel nom nexprime presque plus rien de la nature de
ltre. Quant ce quon peut appeler le vritable nom de ltre humain, le plus vrai de
tous, nom qui est dailleurs proprement un nombre , au sens pythagoricien et
kabbalistique de ce mot, cest celui qui correspond la modalit centrale de son
individualit, cest--dire sa restauration dans l tat primordial , car cest celui-l
qui constitue lexpression intgrale de son essence individuelle.
Il rsulte de ces considrations quun nom initiatique na pas tre connu dans le
monde profane, puisquil reprsente une modalit de ltre qui ne saurait se
manifester dans celui-ci, de sorte que sa connaissance tomberait en quelque sorte
dans le vide, ne trouvant rien quoi elle puisse sappliquer rellement. Inversement,
le nom profane reprsente une modalit que ltre doit dpouiller lorsquil rentre dans
le domaine initiatique, et qui nest plus alors pour lui quun simple rle quil joue
lextrieur ; ce nom ne saurait donc valoir dans ce domaine, par rapport auquel ce
quil exprime est en quelque sorte inexistant. Il va de soi, dailleurs, que ces raisons
profondes de la distinction et pour ainsi dire de la sparation du nom initiatique et du
nom profane, comme dsignant des entits effectivement diffrentes, peuvent
1 La premire doit dailleurs tre regarde comme nayant quune existence illusoire par rapport la seconde, non
seulement en raison de la diffrence des degrs de ralit auxquels elles se rapportent respectivement, mais aussi
parce que, comme nous lavons expliqu un peu plus haut, la seconde naissance implique ncessairement la
mort de lindividualit profane, qui ainsi ne peut plus subsister qu titre de simple apparence extrieure.

135

ntre pas conscientes partout o le changement de nom est pratiqu en fait ; il peut se
faire que, par suite dune dgnrescence de certaines organisations initiatiques, on
en arrive tenter de ly expliquer par des motifs tout extrieurs, par exemple en le
prsentant comme une simple mesure de prudence, ce qui, en somme, vaut peu prs
les interprtations du rituel et du symbolisme dans un sens moral ou politique, et
nempche nullement quil y ait eu tout autre chose lorigine. Par contre, sil ne
sagit que dorganisations profanes, ces mmes motifs extrieurs sont bien rellement
valables, et il ne saurait y avoir rien de plus, moins pourtant quil ny ait aussi, dans
certains cas, comme nous lavons dj dit propos des rites, le dsir dimiter les
usages des organisations initiatiques, mais, naturellement, sans que cela puisse alors
rpondre la moindre ralit ; et ceci montre encore une fois que des apparences
similaires peuvent, en fait, recouvrir les choses les plus diffrentes.
Maintenant, tout ce que nous avons dit jusquici de cette multiplicit de noms,
reprsentant autant de modalits de ltre, se rapporte uniquement des extensions de
lindividualit humaine, comprises dans sa ralisation intgrale, cest--dire,
initiatiquement, au domaine des petits mystres , ainsi que nous lexpliquerons par
la suite dune faon plus prcise. Quand ltre passe aux grands mystres , cest-dire la ralisation dtats supra-individuels, il passe par l mme au del du nom et
de la forme, puisque, comme lenseigne la doctrine hindoue, ceux-ci (nma-rpa)
sont les expressions respectives de lessence et de la substance de lindividualit. Un
tel tre, vritablement, na donc plus de nom, puisque cest l une limitation dont il
est dsormais libr ; il pourra sil y a lieu, prendre nimporte quel nom pour se
manifester dans le domaine individuel, mais ce nom ne laffectera en aucune faon et
lui sera tout aussi accidentel quun simple vtement quon peut quitter ou changer
volont. Cest l lexplication de ce que nous disions plus haut : quand il sagit
dorganisations de cet ordre, leurs membres nont pas de nom, et dailleurs ellesmmes nen ont pas davantage ; dans ces conditions, quy a-t-il encore qui puisse
donner prise la curiosit profane ? Si mme celle-ci arrive dcouvrir quelques
noms, ils nauront quune valeur toute conventionnelle ; et cela peut se produire dj,
bien souvent, pour des organisations dordre infrieur celui-l, dans lesquelles
seront employes par exemple des signatures collectives , reprsentant, soit ces
organisations elles-mmes dans leur ensemble, soit des fonctions envisages
indpendamment des individualits qui les remplissent. Tout cela, nous le rptons,
rsulte de la nature mme des choses dordre initiatique, o les considrations
individuelles ne comptent pour rien, et na point pour but de drouter certaines
recherches, bien que cen soit l une consquence de fait ; mais comment les profanes
pourraient-ils y supposer autre chose que des intentions telles queux-mmes peuvent
en avoir ?
De l vient aussi, dans bien des cas, la difficult ou mme limpossibilit
didentifier les auteurs duvres ayant un certain caractre initiatique (1) : ou elles
1 Ceci est dailleurs susceptible dune application trs gnrale dans toutes les civilisations traditionnelles, du fait
que le caractre initiatique y est attach aux mtiers eux-mmes, de sorte que tout uvre dart (ou ce que les
modernes appelleraient ainsi), de quelque genre quelle soit, en participe ncessairement dans une certaine mesure.
Sur cette question, qui est celle du sens suprieur et traditionnel de l anonymat , voir Le Rgne de la Quantit et
les Signes des Temps, ch. IX.

136

sont entirement anonymes, ou, ce qui revient au mme, elles nont pour signature
quune marque symbolique ou un nom conventionnel ; il ny a dailleurs aucune
raison pour que leurs auteurs aient jou dans le monde profane un rle apparent
quelconque. Quand de telles uvres portent au contraire le nom dun individu connu
par ailleurs comme ayant vcu effectivement, on nen est peut-tre pas beaucoup plus
avanc, car ce nest pas pour cela quon saura exactement qui ou quoi lon a
affaire : cet individu peut fort bien navoir t quun porte-parole, voire un masque ;
en pareil cas, son uvre prtendue pourra impliquer des connaissances quil naura
jamais eues rellement ; il peut ntre quun initi dun degr infrieur, ou mme un
simple profane qui aura t choisi pour des raisons contingentes quelconques (1), et
alors ce nest videmment pas lauteur qui importe, mais uniquement lorganisation
qui la inspir.
Du reste, mme dans lordre profane, on peut stonner de limportance attribue
de nos jours lindividualit dun auteur et tout ce qui y touche de prs ou de loin ;
la valeur de luvre dpend-elle en quelque faon de ces choses ? Dun autre ct, il
est facile de constater que le souci dattacher son nom une uvre quelconque se
rencontre dautant moins dans une civilisation que celle-ci est plus troitement relie
aux principes traditionnels, dont, en effet, l individualisme sous toutes ses formes
est vritablement la ngation mme. On peut comprendre sans peine que tout cela se
tient et nous ne voulons pas y insister davantage, dautant plus que ce sont l des
choses sur lesquelles nous nous sommes dj souvent expliqu ailleurs ; mais il
ntait pas inutile de souligner encore, cette occasion, le rle de lesprit
antitraditionnel, caractristique de lpoque moderne, comme cause principale de
lincomprhension des ralits initiatiques et de la tendance les rduire aux points
de vue profanes. Cest cet esprit qui, sous des noms tels que ceux d humanisme et
de rationalisme , sefforce constamment, depuis plusieurs sicles, de tout ramener
aux proportions de lindividualit humaine vulgaire, nous voulons dire de la portion
restreinte quen connaissent les profanes, et de nier tout ce qui dpasse ce domaine
troitement born, donc en particulier tout ce qui relve de linitiation, quelque
degr que ce soit. Il est peine besoin de faire remarquer que les considrations que
nous venons dexposer ici se basent essentiellement sur la doctrine mtaphysique des
tats multiples de ltre, dont elles sont une application directe (2) ; comment cette
doctrine pourrait-elle tre comprise par ceux qui prtendent faire de lhomme
individuel, et mme de sa seule modalit corporelle, un tout complet et ferm, un tre
se suffisant lui-mme, au lieu de ny voir que ce quil est en ralit, la manifestation
contingente et transitoire dun tre dans un domaine trs particulier parmi la
multitude indfinie de ceux dont lensemble constitue lExistence universelle, et
auxquels correspondent, pour ce mme tre, autant de modalits et dtats diffrents,
dont il lui sera possible de prendre conscience prcisment en suivant la voie qui lui
est ouverte par linitiation ?
1 Par exemple, il semble bien quil en ait t ainsi, au moins en partie, pour les romans du Saint Graal ; cest aussi
une question de ce genre que se rapportent, au fond, toutes les discussions auxquelles a donn lieu la
personnalit de Shakespeare, bien que, en fait, ceux qui sy sont livrs naient jamais su porter cette question
sur son vritable terrain, de sorte quils nont gure fait que lembrouiller dune faon peu prs inextricable.
2 Voir, pour lexpos complet de ce dont il sagit, notre tude sur Les tats multiples de ltre.

137

Chapitre XXVIII

Le symbolisme du thtre

Nous avons compar tout lheure la confusion dun tre avec sa manifestation
extrieure et profane celle quon commettrait en voulant identifier un acteur un
personnage dont il joue le rle ; pour faire comprendre quel point cette comparaison
est exacte, quelques considrations gnrales sur le symbolisme du thtre ne seront
pas hors de propos ici, bien quelles ne sappliquent pas dune faon exclusive ce qui
concerne proprement le domaine initiatique. Bien entendu, ce symbolisme peut tre
rattach au caractre premier des arts et des mtiers, qui possdaient tous une valeur
de cet ordre par le fait quils taient rattachs un principe suprieur, dont ils
drivaient titre dapplications contingentes, et qui ne sont devenus profanes, comme
nous lavons expliqu bien souvent, que par suite de la dgnrescence spirituelle de
lhumanit au cours de la marche descendante de son cycle historique.
On peut dire, dune faon gnrale, que le thtre est un symbole de la
manifestation, dont il exprime aussi parfaitement que possible le caractre illusoire
(1) ; et ce symbolisme peut tre envisag, soit au point de vue de lacteur, soit celui
du thtre lui-mme. Lacteur est un symbole du Soi ou de la personnalit se
manifestant par une srie indfinie dtats et de modalits, qui peuvent tre
considrs comme autant de rles diffrents ; et il faut noter limportance quavait
lusage antique du masque pour la parfaite exactitude de ce symbolisme (2). Sous le
masque, en effet, lacteur demeure lui-mme dans tous ses rles, comme la
personnalit est non-affecte par toutes ses manifestations ; la suppression du
masque, au contraire, oblige lacteur modifier sa propre physionomie et semble
ainsi altrer en quelque faon son identit essentielle. Cependant, dans tous les cas,
lacteur demeure au fond autre chose que ce quil parat tre, de mme que la
personnalit est autre chose que les multiples tats manifests, qui ne sont que les
apparences extrieures et changeantes dont elle se revt pour raliser, selon les modes
divers qui conviennent leur nature, les possibilits indfinies quelle contient en
elle-mme dans la permanente actualit de la non-manifestation.
Si nous passons lautre point de vue, nous pouvons dire que le thtre est une
image du monde : lun et lautre sont proprement une reprsentation , car le monde
lui-mme, nexistant que comme consquence et expression du Principe, dont il
dpend essentiellement en tout ce quil est, peut tre regard comme symbolisant sa
1 Nous ne disons pas irrel ; il est bien entendu que lillusion doit tre considre seulement comme une moindre
ralit.
2 Il y a dailleurs lieu de remarquer que ce masque sappelait en latin persona ; la personnalit est, littralement, ce
qui se cache sous le masque de lindividualit.

138

faon lordre principiel, et ce caractre symbolique lui confre dailleurs une valeur
suprieure ce quil est en lui-mme, puisque cest par l quil participe dun plus
haut degr de ralit (1). En arabe, le thtre est dsign par le mot tamthl, qui,
comme tous ceux qui drivent de la mme racine mathl, a proprement les sens de
ressemblance, comparaison, image ou figure ; et certains thologiens musulmans
emploient lexpression lam tamthl, quon pourrait traduire par monde figur ou
par monde de reprsentation , pour dsigner tout ce qui, dans les critures sacres,
est dcrit en termes symboliques et ne devant pas tre pris au sens littral. Il est
remarquable que certains appliquent notamment cette expression ce qui concerne
les anges et les dmons, qui effectivement reprsentent les tats suprieurs et
infrieurs de ltre, et qui dailleurs ne peuvent videmment tre dcrits que
symboliquement par des termes emprunts au monde sensible ; et, par une
concidence au moins singulire, on sait, dautre part, le rle considrable que
jouaient prcisment ces anges et ces dmons dans le thtre religieux du moyen ge
occidental.
Le thtre, en effet, nest pas forcment born reprsenter le monde humain,
cest--dire un seul tat de manifestation ; il peut aussi reprsenter en mme temps les
mondes suprieurs et infrieurs. Dans les mystres du moyen ge, la scne tait,
pour cette raison, divise en plusieurs tages correspondant aux diffrents mondes,
gnralement rpartis suivant la division ternaire : ciel, terre, enfer ; et laction se
jouant simultanment dans ces diffrentes divisions reprsentait bien la simultanit
essentielle des tats de ltre. Les modernes, ne comprenant plus rien ce
symbolisme, en sont arrivs regarder comme une navet , pour ne pas dire
comme une maladresse, ce qui avait prcisment ici le sens le plus profond ; et ce qui
est tonnant, cest la rapidit avec laquelle est venue cette incomprhension, si
frappante chez les crivains du XVIIe sicle ; cette coupure radicale entre la mentalit
du moyen ge et celle des temps modernes nest certes pas une des moindres nigmes
de lhistoire.
Puisque nous venons de parler des mystres , nous ne croyons pas inutile de
signaler la singularit de cette dnomination double sens : on devrait, en toute
rigueur tymologique, crire mistres , car ce mot est driv du latin ministerium,
signifiant office ou fonction , ce qui indique nettement quel point les
reprsentations thtrales de cette sorte taient, lorigine, considres comme
faisant partie intgrante de la clbration des ftes religieuses (2). Mais ce qui est
trange, cest que ce nom se soit contract et abrg de faon devenir exactement
homonyme de mystres , et tre finalement confondu avec cet autre mot,
dorigine grecque et de drivation toute diffrente ; est-ce seulement par allusion aux
mystres de la religion, mis en scne dans les pices ainsi dsignes, que cette
assimilation a pu se produire ? Ceci peut sans doute tre une raison assez plausible ;
mais dautre part, si lon songe que des reprsentations symboliques analogues
1 Cest aussi la considration du monde, soit comme rapport au Principe, soit seulement dans ce quil est en luimme, qui diffrencie fondamentalement le point de vue des sciences traditionnelles et celui des sciences profanes.
2 Cest galement de ministerium, au sens de fonction , quest driv dautre part le mot mtier , ainsi que nous
lavons dj signal ailleurs (Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. VIII).

139

avaient lieu dans les mystres de lantiquit, en Grce et probablement aussi en

gypte (1), on peut tre tent de voir l quelque chose qui remonte beaucoup plus
loin, et comme un indice de la continuit dune certaine tradition sotrique et
initiatique, saffirmant au dehors, intervalles plus ou moins loigns, par des
manifestations similaires, avec ladaptation requise par la diversit des circonstances
de temps et de lieux (2). Nous avons dailleurs eu assez souvent, en dautres
occasions, signaler limportance, comme procd du langage symbolique, des
assimilations phontiques entre des mots philologiquement distincts ; il y a l quelque
chose qui, la vrit, na rien darbitraire, quoi quen puissent penser la plupart de
nos contemporains, et qui sapparente assez directement aux modes dinterprtation
relevant du nirukta hindou ; mais les secrets de la constitution intime du langage sont
si compltement perdus aujourdhui quil est peine possible dy faire allusion sans
que chacun simagine quil sagit de fausses tymologies , voire mme de
vulgaires jeux de mots , et Platon lui-mme, qui a parfois eu recours ce genre
dinterprtation, comme nous lavons not incidemment propos des mythes , ne
trouve pas grce devant la critique pseudo-scientifique des esprits borns par les
prjugs modernes.
Pour terminer ces quelques remarques, nous indiquerons encore, dans le
symbolisme du thtre, un autre point de vue, celui qui se rapporte lauteur
dramatique : les diffrents personnages, tant des productions mentales de celui-ci,
peuvent tre regards comme reprsentant des modifications secondaires et en
quelque sorte des prolongements de lui-mme, peu prs de la mme faon que les
formes subtiles produites dans ltat de rve (3). La mme considration
sappliquerait dailleurs videmment la production de toute uvre dimagination,
de quelque genre quelle soit ; mais, dans le cas particulier du thtre, il y a ceci de
spcial que cette production se ralise dune faon sensible, donnant limage mme
de la vie, ainsi que cela a lieu galement dans le rve. Lauteur a donc, cet gard,
une fonction vritablement dmiurgique , puisquil produit un monde quil tire tout
entier de lui-mme ; et il est, en cela, le symbole mme de ltre produisant la
manifestation universelle. Dans ce cas aussi bien que dans celui du rve, lunit
essentielle du producteur des formes illusoires nest pas affecte par cette
multiplicit de modifications accidentelles, non plus que lunit de ltre nest
affecte par la multiplicit de la manifestation. Ainsi, quelque point de vue quon se
place, on retrouve toujours dans le thtre ce caractre qui est sa raison profonde, si
mconnue quelle puisse tre par ceux qui en ont fait quelque chose de purement
profane, et qui est de constituer, par sa nature mme, un des plus parfaits symboles de
la manifestation universelle.

1 ces reprsentations symboliques, on peut dailleurs rattacher directement la mise en action rituelle des
lgendes initiatiques dont nous avons parl plus haut.
2 L extriorisation en mode religieux, au moyen ge, peut avoir t la consquence dune telle adaptation ; elle ne
constitue donc pas une objection contre le caractre sotrique de cette tradition en elle-mme.
3 Cf. Les tats multiples de ltre, ch. VI.

140

Chapitre XXIX

Opratif et Spculatif

Lorsque nous avons trait la question des qualifications initiatiques, nous avons
fait allusion une certaine mprise trs rpandue sur le sens du mot opratif , et
aussi, par suite, sur celui du mot spculatif qui en est en quelque sorte loppos ;
et, comme nous le disions alors, il nous parat quil y a lieu dinsister plus
spcialement sur ce sujet, parce quil y a un troit rapport entre cette mprise et la
mconnaissance gnrale de ce que doit tre rellement linitiation. Historiquement,
si lon peut dire, la question se pose dune faon plus particulire propos de la
Maonnerie, puisque cest l que les termes dont il sagit sont employs
habituellement ; mais il nest pas difficile de comprendre quelle a au fond une porte
beaucoup plus tendue, et quil y a mme l quelque chose qui, suivant des modalits
diverses, est susceptible de sappliquer toutes les formes initiatiques ; cest ce qui en
fait toute limportance au point de vue o nous nous plaons.
Le point de dpart de lerreur que nous signalons consiste en ceci : du fait que la
forme de linitiation maonnique est lie un mtier, ce qui dailleurs, comme nous
lavons indiqu, est fort loin dtre un cas exceptionnel, et que ses symboles et ses
rites, en un mot ses mthodes propres, dans tout ce quelles ont de spcifique ,
prennent essentiellement leur appui dans le mtier de constructeur, on en est arriv
confondre opratif avec corporatif , sarrtant ainsi laspect le plus extrieur et
le plus superficiel des choses, ainsi quil est naturel pour qui na aucune ide ni mme
aucun soupon de la ralisation initiatique. Lopinion la plus rpandue pourrait
donc se formuler ainsi : les Maons opratifs taient exclusivement des hommes
de mtier ; peu peu, ils acceptrent parmi eux, titre honorifique en quelque
sorte, des personnes trangres lart de btir (1) ; mais, finalement, il arriva que ce
second lment devint prdominant, et cest de l que rsulta la transformation de la
Maonnerie oprative en Maonnerie spculative , nayant plus avec le mtier
quun rapport fictif ou idal . Cette Maonnerie spculative date, comme on le
sait, du dbut du XVIIIe sicle ; mais certains, constatant la prsence de membres non
ouvriers dans lancienne Maonnerie oprative , croient pouvoir en conclure que
ceux-l taient dj des Maons spculatifs . Dans tous les cas, on semble penser,
dune faon peu prs unanime, que le changement qui donna naissance la
Maonnerie spculative marque une supriorit par rapport ce dont celle-ci est
1 En fait, ces personnes devaient cependant avoir tout au moins quelque lien indirect avec cet art, ne ft-ce qu titre
de protecteurs (ou patrons au sens anglais de ce mot) ; cest dune faon analogue que, plus tard, les imprimeurs
(dont le rituel tait constitu, dans sa partie principale, par la lgende de Faust) acceptrent tous ceux qui
avaient quelque rapport avec lart du livre, cest--dire non seulement les libraires, mais aussi les auteurs euxmmes.

141

drive, comme si elle reprsentait un progrs dans le sens intellectuel et

rpondait une conception dun niveau plus lev ; et on ne se fait pas faute, cet
gard, dopposer les spculations de la pense aux occupations de mtier,
comme si ctait l ce dont il sagit quand on a affaire des choses qui relvent, non
pas de lordre des activits profanes, mais du domaine initiatique.
En fait, il ny avait anciennement dautre distinction que celle des Maons
libres , qui taient les hommes de mtier, sappelant ainsi cause des franchises
qui avaient t accordes par les souverains leurs corporations, et sans doute aussi
(nous devrions peut-tre mme dire avant tout) parce que la condition dhomme libre
de naissance tait une des qualifications requises pour tre admis linitiation (1), et
des Maons accepts , qui, eux, ntaient pas des professionnels, et parmi lesquels
une place part tait faite aux ecclsiastiques, qui taient initis dans des Loges
spciales (2) pour pouvoir remplir la fonction de chapelain dans les Loges
ordinaires ; mais les uns et les autres taient galement, bien qu des titres diffrents,
des membres dune seule et mme organisation, qui tait la Maonnerie oprative ;
et comment aurait-il pu en tre autrement, alors quaucune Loge naurait pu
fonctionner normalement sans tre pourvue dun chapelain , donc sans compter
tout au moins un Maon accept parmi ses membres (3) ? Il est exact, par ailleurs,
que cest parmi les Maons accepts et par leur action que sest forme la
Maonnerie spculative (4) ; et ceci peut en somme sexpliquer assez simplement
par le fait que, ntant pas rattachs directement au mtier, et nayant pas, par l
mme, une base aussi solide pour le travail initiatique sous la forme dont il sagit, ils
pouvaient, plus facilement ou plus compltement que dautres, perdre de vue une
partie de ce que comporte linitiation, et nous dirons mme la partie la plus
importante, puisque cest celle qui concerne proprement la ralisation (5). Encore
faut-il ajouter quils taient peut-tre aussi, par leur situation sociale et leurs relations
extrieures, plus accessibles certaines influences du monde profane, politiques,
philosophiques ou autres, agissant galement dans le mme sens, en les distrayant
dans lacception propre du mot, du travail initiatique, si mme elles nallaient pas
jusqu les amener commettre de fcheuses confusions entre les deux domaines,
ainsi que cela ne sest vu que trop souvent par la suite.
Cest ici que, tout en tant parti de considrations historiques pour la commodit
de notre expos, nous touchons au fond mme de la question : le passage de
1 On ne peut, sans dtourner compltement les mots de leur sens lgitime, donner une autre interprtation
lexpression n libre (free-born) applique au candidat linitiation, et qui na assurment rien voir avec
laffranchissement de soi-disant prjugs quelconques !
2 Ces Loges taient dites Lodges of Jakin, et le chapelain lui-mme tait appel Brother Jakin dans lancienne
Maonnerie oprative .
3 En ralit, nous devrions mme dire quelle en comptait obligatoirement deux, lautre tant un mdecin.
4 Ces Maons navaient dailleurs pas reu la totalit des grades opratifs , et cest par l que sexplique
lexistence, au dbut de la Maonnerie moderne , de certaines lacunes quil fallut combler par la suite, ce qui ne
put se faire que par lintervention des survivants de la Maonnerie ancienne , beaucoup plus nombreux encore
au XVIIIe sicle que ne le croient gnralement les historiens.
5 Nous avons dj marqu cette diffrence prcdemment, propos de ltat actuel du Compagnonnage et de la
Maonnerie ; les Compagnons appellent volontiers les Maons leurs Frres spculatifs , et, en mme temps que
cette expression implique la reconnaissance dune communaut dorigine, il y entre aussi parfois une certaine
nuance de ddain qui, vrai dire, nest pas entirement injustifie, ainsi quon pourra le comprendre par les
considrations que nous exposons ici.

142

l opratif au spculatif , bien loin de constituer un progrs comme le

voudraient les modernes qui nen comprennent pas la signification, est exactement
tout le contraire au point de vue initiatique ; il implique, non pas forcment une
dviation proprement parler, mais du moins une dgnrescence au sens dun
amoindrissement ; et, comme nous venons de le dire, cet amoindrissement consiste
dans la ngligence et loubli de tout ce qui est ralisation , car cest l ce qui est
vritablement opratif , pour ne plus laisser subsister quune vue purement
thorique de linitiation. Il ne faut pas oublier, en effet, que spculation et
thorie sont synonymes, et il est bien entendu que le mot thorie ne doit pas
tre pris ici dans son sens originel de contemplation , mais uniquement dans celui
quil a toujours dans le langage actuel, et que le mot spculation exprime sans
doute plus nettement, puisquil donne, par sa drivation mme, lide de quelque
chose qui nest quun reflet , comme limage vue dans un miroir (1), cest--dire
une connaissance indirecte, par opposition la connaissance effective qui est la
consquence immdiate de la ralisation , ou qui plutt ne fait quun avec celle-ci.
Dun autre ct, le mot opratif ne doit pas tre considr exactement comme un
quivalent de pratique , en tant que ce dernier terme se rapporte toujours
l action (ce qui est dailleurs strictement conforme son tymologie), de sorte
quil ne saurait tre employ ici sans quivoque ni improprit (2) ; en ralit, il sagit
de cet accomplissement de ltre quest la ralisation initiatique, avec tout
lensemble des moyens de divers ordres qui peuvent tre employs en vue de cette
fin ; et il nest pas sans intrt de remarquer quun mot de mme origine, celui
d uvre , est aussi usit prcisment en ce sens dans la terminologie alchimique.
Il est ds lors facile de se rendre compte de ce qui reste dans le cas dune initiation
qui nest plus que spculative : la transmission initiatique subsiste bien toujours,
puisque la chane traditionnelle na pas t interrompue ; mais, au lieu de la
possibilit dune initiation effective toutes les fois que quelque dfaut individuel ne
vient pas y faire obstacle, on na plus quune initiation virtuelle, et condamne
demeurer telle par la force mme des choses, puisque la limitation spculative
signifie proprement que ce stade ne peut plus tre dpass, tout ce qui va plus loin
tant de lordre opratif par dfinition mme. Cela ne veut pas dire, bien entendu,
que les rites naient plus deffet en pareil cas, car ils demeurent toujours, et mme si
ceux qui les accomplissent nen sont plus conscients, le vhicule de linfluence
spirituelle ; mais cet effet est pour ainsi dire diffr quant son dveloppement
en acte , et il nest que comme un germe auquel manquent les conditions
ncessaires son closion, ces conditions rsidant dans le travail opratif par
lequel seul linitiation peut tre rendue effective.
ce propos, nous devons encore insister sur le fait quune telle dgnrescence
dune organisation initiatique ne change pourtant rien sa nature essentielle, et que
mme la continuit de la transmission suffit pour que, si des circonstances plus
favorables se prsentaient, une restauration soit toujours possible, cette restauration
devant alors ncessairement tre conue comme un retour ltat opratif .
1 Le mot speculum, en latin, signifie en effet miroir .
2 Il y a l en somme, toute la diffrence qui existe en grec entre les sens respectifs des deux mots praxis et posis.

143

Seulement, il est vident que plus une organisation est ainsi amoindrie, plus il y a de
possibilits de dviations au moins partielles, qui dailleurs peuvent naturellement se
produire dans bien des sens diffrents ; et ces dviations, tout en nayant quun
caractre accidentel, rendent une restauration de plus en plus difficile en fait, bien
que, malgr tout, elle demeure encore possible en principe. Quoi quil en soit, une
organisation initiatique possdant une filiation authentique et lgitime, quel que soit
ltat plus ou moins dgnr auquel elle se trouve rduite prsentement, ne saurait
assurment jamais tre confondue avec une pseudo-initiation quelconque, qui nest en
somme quun pur nant, ni avec la contre-initiation, qui, elle, est bien quelque chose,
mais quelque chose dabsolument ngatif, allant directement lencontre du but que
se propose essentiellement toute vritable initiation (1).
Dautre part, linfriorit du point de vue spculatif , telle que nous venons de
lexpliquer, montre encore, comme par surcrot, que la pense , cultive pour ellemme, ne saurait en aucun cas tre le fait dune organisation initiatique comme telle ;
celle-ci nest point un groupement o lon doive philosopher ou se livrer des
discussions acadmiques , non plus qu tout autre genre doccupation profane (2).
La spculation philosophique, quand elle sintroduit ici, est dj une vritable
dviation, tandis que la spculation portant sur le domaine initiatique, si elle est
rduite elle-mme au lieu de ntre, comme elle le devrait normalement, quune
simple prparation au travail opratif , constitue seulement cet amoindrissement
dont nous avons parl prcdemment. Il y a encore l une distinction importante,
mais que nous croyons suffisamment claire pour quil ne soit pas ncessaire dy
insister davantage ; en somme, on peut dire quil y a dviation, plus ou moins grave
suivant les cas, toutes les fois quil y a confusion entre le point de vue initiatique et le
point de vue profane. Ceci ne doit pas tre perdu de vue lorsquon veut apprcier le
degr de dgnrescence auquel une organisation initiatique peut tre parvenue ;
mais, en dehors de toute dviation, on peut toujours, dune faon trs exacte,
appliquer les termes opratif et spculatif , lgard dune forme initiatique
quelle quelle soit, et mme si elle ne prend pas un mtier comme support , en les
faisant correspondre respectivement linitiation effective et linitiation virtuelle.

1 Nous avons eu, diverses reprises, loccasion de constater que de telles prcisions ntaient nullement superflues ;
aussi devons-nous protester formellement contre toute interprtation tendant, par une confusion volontaire ou
involontaire, appliquer une organisation initiatique quelle quelle soit ce qui, dans nos crits, se rapporte en
ralit soit la pseudo-initiation, soit la contre-initiation.
2 Nous navons jamais pu comprendre ce que voulait dire au juste lexpression de socits de pense , invente
par certains pour dsigner une catgorie de groupements qui parat assez mal dfinie ; mais ce quil y a de sr, cest
que, mme sil existe rellement quelque chose quoi cette dnomination puisse convenir, cela ne saurait en tout
cas avoir le moindre rapport avec quelque organisation initiatique que ce soit.

144

Chapitre XXX

Initiation effective et initiation virtuelle

Bien que la distinction entre linitiation effective et linitiation virtuelle puisse

dj tre suffisamment comprise laide des considrations qui prcdent, elle est
assez importante pour que nous essayions de la prciser encore un peu plus ; et, cet
gard, nous ferons tout dabord remarquer que, parmi les conditions de linitiation
que nous avons nonces au dbut, le rattachement une organisation traditionnelle
rgulire (prsupposant naturellement la qualification) suffit pour linitiation
virtuelle, tandis que le travail intrieur qui vient ensuite concerne proprement
linitiation effective, qui est en somme, tous ses degrs, le dveloppement en
acte des possibilits auxquelles linitiation virtuelle donne accs. Cette initiation
virtuelle est donc linitiation entendue au sens le plus strict de ce mot, cest--dire
comme une entre ou un commencement ; bien entendu, cela ne veut nullement
dire quelle puisse tre regarde comme quelque chose qui se suffit soi-mme, mais
seulement quelle est le point de dpart ncessaire de tout le reste ; quand on est entr
dans une voie, encore faut-il sefforcer de la suivre, et mme, si on le peut, de la
suivre jusquau bout. On pourrait tout rsumer en ces quelques mots : entrer dans la
voie, cest linitiation virtuelle ; suivre la voie, cest linitiation effective ; mais
malheureusement, en fait, beaucoup restent sur le seuil, non pas toujours parce
queux-mmes sont incapables daller plus loin, mais aussi, surtout dans les
conditions actuelles du monde occidental, par suite de la dgnrescence de certaines
organisations qui, devenues uniquement spculatives comme nous venons de
lexpliquer, ne peuvent par l mme les aider en aucun faon pour le travail
opratif , ft-ce dans ses stades les plus lmentaires, et ne leur fournissent rien qui
puisse mme leur permettre de souponner lexistence dune ralisation
quelconque. Pourtant, mme dans ces organisations, on parle bien encore, chaque
instant, de travail initiatique, ou du moins de quelque chose que lon considre
comme tel ; mais alors on peut lgitimement se poser cette question : en quel sens et
dans quelle mesure cela correspond-il encore quelque ralit ?
Pour rpondre cette question, nous rappellerons que linitiation est
essentiellement une transmission, et nous ajouterons que ceci peut sentendre en deux
sens diffrents : dune part, transmission dune influence spirituelle, et, dautre part,
transmission dun enseignement traditionnel. Cest la transmission de linfluence
spirituelle qui doit tre envisage en premier lieu, non seulement parce quelle doit
logiquement prcder tout enseignement, ce qui est trop vident ds lors quon a
compris la ncessit du rattachement traditionnel, mais encore et surtout parce que
cest elle qui constitue essentiellement linitiation au sens strict, si bien que, sil ne
145

devait sagir que dinitiation virtuelle, tout pourrait en somme se borner l, sans quil
y ait lieu dy adjoindre ultrieurement un enseignement quelconque. En effet,
lenseignement initiatique, dont nous aurons prciser par la suite le caractre
particulier, ne peut tre autre chose quune aide extrieure apporte au travail
intrieur de ralisation, afin de lappuyer et de le guider autant quil est possible ;
cest l, au fond, son unique raison dtre, et cest en cela seulement que peut
consister le ct extrieur et collectif dun vritable travail initiatique, si lon
entend bien rellement celui-ci dans sa signification lgitime et normale.
Maintenant, ce qui rend la question un peu plus complexe, cest que les deux
sortes de transmission que nous venons dindiquer, tout en tant en effet distinctes en
raison de la diffrence de leur nature mme, ne peuvent cependant jamais tre
entirement spares lune de lautre ; et ceci demande encore quelques explications,
bien que nous ayons dj en quelque sorte trait ce point implicitement lorsque nous
avons parl des rapports troits qui unissent le rite et le symbole. En effet, les rites
sont essentiellement, et avant tout, le vhicule de linfluence spirituelle, qui sans eux
ne peut tre transmise en aucune faon ; mais en mme temps, par l mme quils ont,
dans tous les lments qui les constituent, un caractre symbolique, ils comportent
ncessairement aussi un enseignement en eux-mmes, puisque, comme nous lavons
dit, les symboles sont prcisment le seul langage qui convient rellement
lexpression des vrits de lordre initiatique. Inversement, les symboles sont
essentiellement un moyen denseignement, et non pas seulement denseignement
extrieur, mais aussi de quelque chose de plus, en tant quils doivent servir surtout de
supports la mditation, qui est tout au moins le commencement dun travail
intrieur ; mais ces mmes symboles, en tant qulments des rites et en raison de leur
caractre non-humain , sont aussi des supports de linfluence spirituelle ellemme. Dailleurs, si lon rflchit que le travail intrieur serait inefficace sans
laction ou, si lon prfre, sans la collaboration de cette influence spirituelle, on
pourra comprendre par l que la mditation sur les symboles prenne elle-mme, dans
certaines conditions, le caractre dun vritable rite, et dun rite qui, cette fois, ne
confre plus seulement linitiation virtuelle, mais permet datteindre un degr plus ou
moins avanc dinitiation effective.
Par contre, au lieu de se servir des symboles de cette faon, on peut aussi se
borner spculer sur eux, sans se proposer rien de plus ; nous ne voulons certes
pas dire par l quil soit illgitime dexpliquer les symboles, dans la mesure du
possible, et de chercher dvelopper, par des commentaires appropris, les diffrents
sens quils contiennent ( la condition, dailleurs, de bien se garder en cela de toute
systmatisation , qui est incompatible avec lessence mme du symbolisme) ; mais
nous voulons dire que cela ne devrait, en tout cas, tre regard que comme une simple
prparation quelque chose dautre, et cest justement l ce qui, par dfinition,
chappe forcment au point de vue spculatif comme tel. Celui-ci ne peut que sen
tenir une tude extrieure des symboles, qui ne saurait videmment faire passer
ceux qui sy livrent de linitiation virtuelle linitiation effective ; encore sarrte-telle le plus souvent aux significations les plus superficielles, parce que, pour pntrer
plus avant, il faut dj un degr de comprhension qui, en ralit, suppose tout autre
146

chose que de la simple rudition ; et il faut mme sestimer heureux si elle ne

sgare pas plus ou moins compltement dans des considrations ct , comme
par exemple lorsquon veut surtout trouver dans les symboles un prtexte
moralisation , ou en tirer de prtendues applications sociales, voire mme
politiques, qui nont certes rien dinitiatique ni mme de traditionnel. Dans ce dernier
cas, on a dj franchi la limite o le travail de certaines organisations cesse
entirement dtre initiatique, ft-ce dune faon toute spculative , pour tomber
purement et simplement dans le point de vue profane ; cette limite est aussi,
naturellement, celle qui spare la simple dgnrescence de la dviation, et il nest
que trop facile de comprendre comment la spculation , prise pour une fin en ellemme, se prte fcheusement glisser de lune lautre dune faon presque
insensible.
Nous pouvons maintenant conclure sur cette question : tant quon ne fait que
spculer , mme en se tenant au point de vue initiatique et sans en dvier dune
faon ou dune autre, on se trouve en quelque sorte enferm dans une impasse, car on
ne saurait en rien dpasser par l linitiation virtuelle ; et, dailleurs, celle-ci existerait
tout aussi bien sans aucune spculation , puisquelle est la consquence immdiate
de la transmission de linfluence spirituelle. Leffet du rite par lequel cette
transmission est opre est diffr , comme nous le disions plus haut, et reste
ltat latent et envelopp tant quon ne passe pas du spculatif l opratif ;
cest dire que les considrations thoriques nont de valeur relle, en tant que travail
proprement initiatique, que si elles sont destines prparer la ralisation ; et elles
en sont, en fait, une prparation ncessaire, mais cest l ce que le point de vue
spculatif lui-mme est incapable de reconnatre, et ce dont, par consquent, il ne
peut aucunement donner la conscience ceux qui y bornent leur horizon.

147

Chapitre XXXI

De lenseignement initiatique

Nous devons encore revenir sur les caractres qui sont propres lenseignement
initiatique, et par lesquels il se diffrencie profondment de tout enseignement
profane ; il sagit ici de ce quon peut appeler lextriorit de cet enseignement, cest-dire des moyens dexpression par lesquels il peut tre transmis dans une certaine
mesure et jusqu un certain point, titre de prparation au travail purement intrieur
par lequel linitiation, de virtuelle quelle tait tout dabord, deviendra plus ou moins
compltement effective. Beaucoup, ne se rendant pas compte de ce que doit tre
rellement lenseignement initiatique, ny voient rien de plus, comme particularit
digne de remarque, que lemploi du symbolisme ; il est dailleurs trs vrai que celui-ci
y joue en effet un rle essentiel, mais encore faut-il savoir pourquoi il en est ainsi ; or
ceux-l, nenvisageant les choses que dune faon toute superficielle, et sarrtant aux
apparences et aux formes extrieures, ne comprennent aucunement la raison dtre et
mme, peut-on dire, la ncessit du symbolisme, que, dans ces conditions, ils ne
peuvent trouver qutrange et pour le moins inutile. Ils supposent en effet que la
doctrine initiatique nest gure, au fond, quune philosophie comme les autres, un peu
diffrente sans doute par sa mthode, mais en tout cas rien de plus, car leur mentalit
est ainsi faite quils sont incapables de concevoir autre chose ; et il est bien certain
que, pour les raisons que nous avons exposes plus haut, la philosophie na rien voir
avec le symbolisme et sy oppose mme en un certain sens. Ceux qui, malgr cette
mprise, consentiront tout de mme reconnatre lenseignement dune telle
doctrine quelque valeur un point de vue ou un autre, et pour des motifs
quelconques, qui nont habituellement rien dinitiatique, ceux-l mme ne pourront
jamais arriver qu en faire tout au plus une sorte de prolongement de lenseignement
profane, de complment de lducation ordinaire, lusage dune lite relative (1). Or
mieux vaut peut-tre encore nier totalement sa valeur, ce qui quivaut en somme
lignorer purement et simplement, que de le rabaisser ainsi et, trop souvent, de
prsenter en son nom et sa place lexpression de vues particulires quelconques,
plus ou moins coordonnes, sur toute sorte de choses qui, en ralit, ne sont
initiatiques ni en elles-mmes, ni par la faon dont elles sont traites ; cest l
proprement cette dviation du travail spculatif laquelle nous avons dj fait
allusion.
Il est aussi une autre manire denvisager lenseignement initiatique qui nest
gure moins fausse que celle-l, bien quapparemment toute contraire : cest celle qui
1 Bien entendu, ceux dont il sagit sont galement incapables de concevoir ce quest llite au seul vrai sens de ce
mot, sens qui a aussi une valeur proprement initiatique comme nous lexpliquerons plus loin.

148

consiste vouloir lopposer lenseignement profane, comme sil se situait en

quelque sorte au mme niveau, en lui attribuant pour objet une certaine science
spciale, plus ou moins vaguement dfinie, chaque instant mise en contradiction et
en conflit avec les autres sciences, bien que toujours dclare suprieure celles-ci
par hypothse et sans que les raisons en soient jamais nettement dgages. Cette
faon de voir est surtout celle des occultistes et autres pseudo-initis, qui dailleurs,
en ralit, sont loin de mpriser lenseignement profane autant quils veulent bien le
dire, car ils lui font mme de nombreux emprunts plus ou moins dguiss, et, au
surplus, cette attitude dopposition ne saccorde gure avec la proccupation
constante quils ont, dun autre ct, de trouver des points de comparaison entre la
doctrine traditionnelle, ou ce quils croient tre tel, et les sciences modernes ; il est
vrai quopposition et comparaison supposent galement, au fond, quil sagit de
choses du mme ordre. Il y a l une double erreur : dune part, la confusion de la
connaissance initiatique avec ltude dune science traditionnelle plus ou moins
secondaire (que ce soit la magie ou toute autre chose de ce genre), et, dautre part,
lignorance de ce qui fait la diffrence essentielle entre le point de vue des sciences
traditionnelles et celui des sciences profanes ; mais, aprs tout ce que nous avons dj
dit, il ny a pas lieu dinsister plus longuement l-dessus.
Maintenant, si lenseignement initiatique nest ni le prolongement de
lenseignement profane, comme le voudraient les uns, ni son antithse, comme le
soutiennent les autres, sil ne constitue ni un systme philosophique ni une science
spcialise, cest quil est en ralit dun ordre totalement diffrent ; mais il ne
faudrait dailleurs pas chercher en donner une dfinition proprement parler, ce qui
serait encore le dformer invitablement. Cela, lemploi constant du symbolisme dans
la transmission de cet enseignement peut dj suffire le faire entrevoir, ds lors
quon admet, comme il est simplement logique de le faire sans mme aller jusquau
fond des choses, quun mode dexpression tout diffrent du langage ordinaire doit
tre fait pour exprimer des ides galement autres que celles quexprime ce dernier,
et des conceptions qui ne se laissent pas traduire intgralement par des mots, pour
lesquelles il faut un langage moins born, plus universel, parce quelles sont ellesmmes dun ordre plus universel. Il faut dailleurs ajouter que, si les conceptions
initiatiques sont essentiellement autres que les conceptions profanes, cest quelles
procdent avant tout dune autre mentalit que celles-ci (1), dont elles diffrent moins
encore par leur objet que par le point de vue sous lequel elles envisagent cet objet ; et
il en est forcment ainsi ds lors que celui-ci ne peut tre spcialis , ce qui
reviendrait prtendre imposer la connaissance initiatique une limitation qui est
incompatible avec sa nature mme. Il est ds lors facile dadmettre que, dune part,
tout ce qui peut tre considr du point de vue profane peut ltre aussi, mais alors
dune tout autre faon et avec une autre comprhension, du point de vue initiatique
(car, comme nous lavons dit souvent, il ny a pas en ralit un domaine profane
auquel certaines choses appartiendraient par leur nature, mais seulement un point de
1 En ralit, le mot mentalit est insuffisant cet gard, comme nous le verrons par la suite, mais il ne faut pas
oublier quil ne sagit prsentement que dun stade prparatoire la vritable connaissance initiatique, et dans
lequel, par consquent, il nest pas encore possible de faire directement appel lintellect transcendant.

149

vue profane, qui nest au fond quune faon illgitime et dvie denvisager ces
choses) (1), tandis que, dautre part, il y a des choses qui chappent compltement
tout point de vue profane (2) et qui sont exclusivement propres au seul domaine
initiatique.
Que le symbolisme, qui est comme la forme sensible de tout enseignement
initiatique, soit en effet rellement un langage plus universel que les langages
vulgaires, cest ce que nous avons dj expliqu prcdemment, et il nest pas permis
de douter un seul instant si lon considre seulement que tout symbole est susceptible
dinterprtations multiples, non point en contradiction entre elles, mais au contraire se
compltant les unes les autres, et toutes galement vraies quoique procdant de points
de vue diffrents ; et, sil en est ainsi, cest que ce symbole est moins lexpression
dune ide nettement dfinie et dlimite ( la faon des ides claires et distinctes
de la philosophie cartsienne, supposes entirement exprimables par des mots) que
la reprsentation synthtique et schmatique de tout un ensemble dides et de
conceptions que chacun pourra saisir selon ses aptitudes intellectuelles propres et
dans la mesure o il est prpar leur comprhension. Ainsi, le symbole, pour qui
parviendra pntrer sa signification profonde, pourra faire concevoir
incomparablement plus que tout ce quil est possible dexprimer directement ; aussi
est-il le seul moyen de transmettre, autant quil se peut, tout cet inexprimable qui
constitue le domaine propre de linitiation, ou plutt, pour parler plus
rigoureusement, de dposer les conceptions de cet ordre en germe dans lintellect de
liniti, qui devra ensuite les faire passer de la puissance lacte, les dvelopper et les
laborer par son travail personnel, car nul ne peut rien faire de plus que de ly
prparer en lui traant, par des formules appropries, le plan quil aura par la suite
raliser en lui-mme pour parvenir la possession effective de linitiation quil na
reue de lextrieur que virtuellement. Il ne faut dailleurs pas oublier que, si
linitiation symbolique, qui nest que la base et le support de linitiation effective, est
forcment la seule qui puisse tre donne extrieurement, du moins peut-elle tre
conserve et transmise mme par ceux qui nen comprennent ni le sens ni la porte ; il
suffit que les symboles soient maintenus intacts pour quils soient toujours
susceptibles dveiller, en celui qui en est capable, toutes les conceptions dont ils
figurent la synthse. Cest en cela, rappelons-le encore, que rside le vrai secret
initiatique, qui est inviolable de sa nature et qui se dfend de lui-mme contre la
curiosit des profanes, et dont le secret relatif de certains signes extrieurs nest
quune figuration symbolique ; ce secret, chacun pourra le pntrer plus ou moins
selon ltendue de son horizon intellectuel, mais, alors mme quil laurait pntr
intgralement, il ne pourra jamais communiquer effectivement un autre ce quil en
1 Ce que nous disons ici pourrait sappliquer tout aussi bien au point de vue traditionnel en gnral quau point de
vue proprement initiatique ; ds lors quil sagit seulement de les distinguer du point de vue profane il ny a en
somme aucune diffrence faire sous ce rapport entre lun et lautre.
2 Et mme aussi, faut-il ajouter, au point de vue traditionnel exotrique, qui est en somme la faon lgitime et
normale denvisager ce qui est dform par le point de vue profane, de sorte que tous deux se rapportent en quelque
sorte un mme domaine, ce qui ne diminue en rien leur diffrence profonde ; mais, au del de ce domaine quon
peut appeler exotrique, puisquil est celui qui concerne galement et indistinctement tous les hommes, il y a le
domaine sotrique et proprement initiatique, que ne peuvent quignorer entirement ceux qui se tiennent dans
lordre exotrique.

150

aura compris lui-mme ; tout au plus pourra-t-il aider parvenir cette

comprhension ceux-l seuls qui y sont actuellement aptes.
Cela nempche nullement que les formes sensibles qui sont en usage pour la
transmission de linitiation extrieure et symbolique aient, mme en dehors de leur
rle essentiel comme support et vhicule de linfluence spirituelle, leur valeur propre
en tant que moyen denseignement ; cet gard, on peut remarquer (et ceci nous
ramne la connexion intime du symbole avec le rite) quelles traduisent les
symboles fondamentaux en gestes, en prenant ce mot au sens le plus tendu comme
nous lavons dj fait prcdemment, et que, de cette faon, elles font en quelque
sorte vivre liniti lenseignement qui lui est prsent (1), ce qui est la manire la
plus adquate et la plus gnralement applicable de lui en prparer lassimilation,
puisque toutes les manifestations de lindividualit humaine se traduisent
ncessairement, dans ses conditions actuelles dexistence, en des modes divers de
lactivit vitale. Il ne faudrait dailleurs pas prtendre pour cela faire de la vie,
comme le voudraient beaucoup de modernes, une sorte de principe absolu ;
lexpression dune ide en mode vital nest, aprs tout, quun symbole comme les
autres, aussi bien que lest, par exemple, sa traduction en mode spatial, qui constitue
un symbole gomtrique ou un idogramme ; mais cest, pourrait-on dire, un symbole
qui, par sa nature particulire, est susceptible de pntrer plus immdiatement que
tout autre lintrieur mme de lindividualit humaine. Au fond, si tout processus
dinitiation prsente en ses diffrentes phases une correspondance, soit avec la vie
humaine individuelle, soit mme avec lensemble de la vie terrestre, cest que le
dveloppement de la manifestation vitale elle-mme, particulire ou gnrale,
microcosmique ou macrocosmique , seffectue suivant un plan analogue celui
que liniti doit raliser en lui-mme, pour se raliser lui-mme dans la complte
expansion de toutes les puissances de son tre. Ce sont toujours et partout des plans
correspondant une mme conception synthtique, de sorte quils sont
principiellement identiques, et, bien que tous diffrents et indfiniment varis dans
leur ralisation, ils procdent dun archtype unique, plan universel trac par la
Volont suprme qui est dsigne symboliquement comme le Grand Architecte de
lUnivers .
Donc tout tre tend, consciemment ou non, raliser en lui-mme, par les moyens
appropris sa nature particulire, ce que les formes initiatiques occidentales,
sappuyant sur le symbolisme constructif , appellent le plan du Grand Architecte
de lUnivers (2), et concourir par l, selon la fonction qui lui appartient dans
lensemble cosmique, la ralisation totale de ce mme plan, laquelle nest en
somme que luniversalisation de sa propre ralisation personnelle. Cest au point
prcis de son dveloppement o un tre prend rellement conscience de cette finalit
que commence pour lui linitiation effective, qui doit le conduire par degrs, et selon
sa voie personnelle, cette ralisation intgrale qui saccomplit, non point dans le
1 De l ce que nous avons appel la mise en action des lgendes initiatiques ; on pourra aussi se reporter ici
ce que nous avons dit du symbolisme du thtre.
2 Ce symbolisme est dailleurs loin dtre exclusivement propre aux seules formes occidentales ; le Vishwakarma de
la tradition hindoue, en particulier, est exactement la mme chose que le Grand Architecte de lUnivers .

151

dveloppement isol de certaines facults spciales, mais dans le dveloppement

complet, harmonique et hirarchique, de toutes les possibilits impliques dans
lessence de cet tre. Dailleurs, puisque la fin est ncessairement la mme pour tout
ce qui a mme principe, cest dans les moyens employs pour y parvenir que rside
exclusivement ce qui est propre chaque tre, considr dans les limites de la
fonction spciale qui est dtermine pour lui par sa nature individuelle, et qui, quelle
quelle soit, doit tre regarde comme un lment ncessaire de lordre universel et
total ; et, par la nature mme des choses, cette diversit des voies particulires
subsiste tant que le domaine des possibilits individuelles nest pas effectivement
dpass.
Ainsi, linstruction initiatique, envisage dans son universalit, doit comprendre,
comme autant dapplications, en varit indfinie, dun mme principe transcendant,
toutes les voies de ralisation qui sont propres, non seulement chaque catgorie
dtres, mais aussi chaque tre individuel considr en particulier ; et, les
comprenant toutes ainsi en elle-mme, elle les totalise et les synthtise dans lunit
absolue de la Voie universelle (1). Donc, si les principes de linitiation sont
immuables, ses modalits peuvent et doivent varier de faon sadapter aux
conditions multiples et relatives de lexistence manifeste, conditions dont la
diversit fait que, mathmatiquement en quelque sorte, il ne peut pas y avoir deux
choses identiques dans tout lunivers, ainsi que nous lavons dj expliqu en dautres
occasions (2). On peut donc dire quil est impossible quil y ait, pour deux individus
diffrents, deux initiations exactement semblables, mme au point de vue extrieur et
ritulique, et plus forte raison au point de vue du travail intrieur de liniti ; lunit
et limmutabilit du principe nexigent nullement une uniformit et une immobilit
qui sont dailleurs irralisables en fait, et qui, en ralit, ne reprsentent que leur
reflet invers au plus bas degr de la manifestation ; et la vrit est que
lenseignement initiatique, impliquant une adaptation la diversit indfinie des
natures individuelles, soppose par l luniformit que lenseignement profane
regarde au contraire comme son idal . Les modifications dont il sagit se limitent
dailleurs, bien entendu, la traduction extrieure de la connaissance initiatique et
son assimilation par telle ou telle individualit, car, dans la mesure o une telle
traduction est possible, elle doit forcment tenir compte des relativits et des
contingences, tandis que ce quelle exprime en est indpendant dans luniversalit de
son essence principielle, comprenant toutes les possibilits dans la simultanit dune
synthse unique.
Lenseignement initiatique, extrieur et transmissible dans des formes, nest en
ralit et ne peut tre, nous lavons dj dit et nous y insistons encore, quune
prparation de lindividu acqurir la vritable connaissance initiatique par leffet de
son travail personnel. On peut ainsi lui indiquer la voie suivre, le plan raliser, et
le disposer prendre lattitude mentale et intellectuelle ncessaire pour parvenir une
comprhension effective et non pas simplement thorique ; on peut encore lassister
et le guider en contrlant son travail dune faon constante, mais cest tout, car nul
1 Cette Voie universelle est le Tao de la tradition extrme-orientale.
2 Voir notamment Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. VII.

152

autre, ft-il un Matre dans lacception la plus complte du mot (1), ne peut faire
ce travail pour lui. Ce que liniti doit forcment acqurir par lui-mme, parce que
personne ni rien dextrieur lui ne peut le lui communiquer, cest en somme la
possession effective du secret initiatique proprement dit ; pour quil puisse arriver
raliser cette possession dans toute son tendue et avec tout ce quelle implique, il
faut que lenseignement qui sert en quelque sorte de base et de support son travail
personnel soit constitu de telle faon quil souvre sur des possibilits rellement
illimites, et quainsi il lui permette dtendre indfiniment ses conceptions, en
largeur et en profondeur tout la fois, au lieu de les enfermer, comme le fait tout
point de vue profane, dans les limites plus ou moins troites dune thorie
systmatique ou dune formule verbale quelconque.

1 Nous entendons par l ce quon appelle un Guru dans la tradition hindoue, ou un Sheikh dans la tradition
islamique, et qui na rien de commun avec les ides fantastiques quon sen fait dans certains milieux pseudoinitiatiques occidentaux.

153

Chapitre XXXII

Les limites du mental

Nous parlions tout lheure de la mentalit ncessaire lacquisition de la

connaissance initiatique, mentalit toute diffrente de la mentalit profane, et la
formation de laquelle contribue grandement lobservation des rites et des formes
extrieures en usage dans les organisations traditionnelles, sans prjudice de leurs
autres effets dun ordre plus profond ; mais il faut bien comprendre quil ne sagit en
cela que dun stade prliminaire, ne correspondant qu une prparation encore toute
thorique, et non point de linitiation effective. Il y a lieu, en effet, dinsister sur
linsuffisance du mental lgard de toute connaissance dordre proprement
mtaphysique et initiatique ; nous sommes oblig demployer ce terme de mental ,
de prfrence tout autre, comme quivalent du sanscrit manas, parce quil sy
rattache par sa racine ; nous entendons donc par l lensemble des facults de
connaissance qui sont spcifiquement caractristiques de lindividu humain (dsign
aussi lui-mme, dans diverses langues, par des mots ayant la mme racine), et dont la
principale est la raison.
Nous avons assez souvent prcis la distinction de la raison, facult dordre
purement individuel, et de lintellect pur, qui est au contraire supra-individuel, pour
quil soit inutile dy revenir ici ; nous rappellerons seulement que la connaissance
mtaphysique, au vrai sens de ce mot, tant dordre universel, serait impossible sil
ny avait dans ltre une facult du mme ordre, donc transcendante par rapport
lindividu : cette facult est proprement lintuition intellectuelle. En effet, toute
connaissance tant essentiellement une identification, il est vident que lindividu,
comme tel, ne peut pas atteindre la connaissance de ce qui est au del du domaine
individuel, ce qui serait contradictoire ; cette connaissance nest possible que parce
que ltre qui est un individu humain dans un certain tat contingent de manifestation
est aussi autre chose en mme temps. Il serait absurde de dire que lhomme, en tant
quhomme et par ses moyens humains, peut se dpasser lui-mme ; mais ltre qui
apparat en ce monde comme un homme est, en ralit, tout autre chose par le
principe permanent et immuable qui le constitue dans son essence profonde (1).
Toute connaissance que lon peut dire vraiment initiatique rsulte dune
communication tablie consciemment avec les tats suprieurs ; et cest une telle
communication que se rapportent nettement, si on les entend dans leur sens vritable
et sans tenir compte de labus qui en est fait trop souvent dans le langage ordinaire de

1 Il sagit ici de la distinction fondamentale du Soi et du moi , ou de la personnalit et de lindividualit, qui

est au principe mme de la thorie mtaphysique des tats multiples de ltre.

154

notre poque, des termes comme ceux d inspiration et de rvlation (1).

La connaissance directe de lordre transcendant, avec la certitude absolue quelle
implique, est videmment, en elle-mme, incommunicable et inexprimable ; toute
expression, tant ncessairement formelle par dfinition mme, et par consquent
individuelle (2), lui est par l mme inadquate et ne peut en donner, en quelque
sorte, quun reflet dans lordre humain. Ce reflet peut aider certains tres atteindre
rellement cette mme connaissance, en veillant en eux les facults suprieures,
mais, comme nous lavons dj dit, il ne saurait aucunement les dispenser de faire
personnellement ce que nul ne peut faire pour eux ; il est seulement un support
pour leur travail intrieur. Il y a dailleurs, cet gard, une grande diffrence faire,
comme moyens dexpression, entre les symboles et le langage ordinaire ; nous avons
expliqu prcdemment que les symboles, par leur caractre essentiellement
synthtique, sont particulirement aptes servir de point dappui lintuition
intellectuelle, tandis que le langage, qui est essentiellement analytique, nest
proprement que linstrument de la pense discursive et rationnelle. Encore faut-il
ajouter que les symboles, par leur ct non-humain , portent en eux-mmes une
influence dont laction est susceptible dveiller directement la facult intuitive chez
ceux qui les mditent de la faon voulue ; mais ceci se rapporte uniquement leur
usage en quelque sorte rituel comme support de mditation, et non point aux
commentaires verbaux quil est possible de faire sur leur signification, et qui nen
reprsentent dans tous les cas quune tude encore extrieure (3). Le langage humain
tant troitement li, par sa constitution mme, lexercice de la facult rationnelle, il
sensuit que tout ce qui est exprim ou traduit au moyen de ce langage prend
forcment, dune faon plus ou moins explicite, une forme de raisonnement ; mais
on doit comprendre quil ne peut cependant y avoir quune similitude tout apparente
et extrieure, similitude de forme et non de fond, entre le raisonnement ordinaire,
concernant les choses du domaine individuel qui sont celles auxquelles il est
proprement et directement applicable, et celui qui est destin reflter, autant quil
est possible, quelque chose des vrits dordre supra-individuel. Cest pourquoi nous
avons dit que lenseignement initiatique ne devait jamais prendre une forme
systmatique , mais devait au contraire toujours souvrir sur des possibilits
illimites, de faon rserver la part de linexprimable, qui est en ralit tout
lessentiel ; et, par l, le langage lui-mme, lorsquil est appliqu aux vrits de cet
ordre, participe en quelque sorte au caractre des symboles proprement dits (4). Quoi
quil en soit, celui qui, par ltude dun expos dialectique quelconque, est parvenu
1 Ces deux mots dsignent au fond la mme chose, envisage sous deux points de vue quelque peu diffrents : ce qui
est inspiration pour ltre mme qui le reoit devient rvlation pour les autres tres qui il le transmet, dans
la mesure o cela est possible, en le manifestant extrieurement par un mode dexpression quelconque.
2 Nous rappellerons que la forme est, parmi les conditions de lexistence manifeste, celle qui caractrise
proprement tout tat individuel comme tel.
3 Ceci ne veut pas dire, bien entendu, que celui qui explique les symboles en se servant du langage ordinaire nen a
forcment lui-mme quune connaissance extrieure, mais seulement que celle-ci est tout ce quil peut
communiquer aux autres par de telles explications.
4 Cet usage suprieur du langage est surtout possible quand il sagit des langues sacres, qui prcisment sont telles
parce quelles sont constitues de telle sorte quelles portent en elles-mmes ce caractre proprement symbolique ;
il est naturellement beaucoup plus difficile avec les langues ordinaires, surtout lorsque celles-ci ne sont employes
habituellement que pour exprimer des points de vue profanes comme cest le cas pour les langues modernes.

155

une connaissance thorique de certaines de ces vrits, nen a pourtant encore

aucunement par l une connaissance directe et relle (ou plus exactement
ralise ), en vue de laquelle cette connaissance discursive et thorique ne saurait
constituer rien de plus quune simple prparation.
Cette prparation thorique, si indispensable quelle soit en fait, na pourtant en
elle-mme quune valeur de moyen contingent et accidentel ; tant quon sen tient l,
on ne saurait parler dinitiation effective, mme au degr le plus lmentaire. Sil ny
avait rien de plus ni dautre, il ny aurait l en somme que lanalogue, dans un ordre
plus lev, de ce quest une spculation quelconque se rapportant un autre
domaine (1), car une telle connaissance, simplement thorique, nest que par le
mental, tandis que la connaissance effective est par lesprit et lme , cest--dire
en somme par ltre tout entier. Cest dailleurs pourquoi, mme en dehors du point
de vue initiatique, les simples mystiques, sans dpasser les limites du domaine
individuel, sont cependant, dans leur ordre qui est celui de la tradition exotrique,
incontestablement suprieurs non seulement aux philosophes, mais mme aux
thologiens, car la moindre parcelle de connaissance effective vaut
incomparablement plus que tous les raisonnements qui ne procdent que du mental
(2).
Tant que la connaissance nest que par le mental, elle nest quune simple
connaissance par reflet , comme celle des ombres que voient les prisonniers de la
caverne symbolique de Platon, donc une connaissance indirecte et tout extrieure ;
passer de lombre la ralit, saisie directement en elle-mme, cest proprement
passer de l extrieur l intrieur , et aussi, au point de vue o nous nous
plaons plus particulirement ici, de linitiation virtuelle linitiation effective. Ce
passage implique la renonciation au mental, cest--dire toute facult discursive qui
est dsormais devenue impuissante, puisquelle ne saurait franchir les limites qui lui
sont imposes par sa nature mme (3) ; lintuition intellectuelle seule est au del de
ces limites, parce quelle nappartient pas lordre des facults individuelles. On
peut, en employant le symbolisme traditionnel fond sur les correspondances
organiques, dire que le centre de la conscience doit tre alors transfr du cerveau
au cur (4) ; pour ce transfert, toute spculation et toute dialectique ne
sauraient videmment plus tre daucun usage ; et cest partir de l seulement quil
1 On pourrait comparer une telle spculation , dans lordre sotrique, non pas la philosophie qui ne se rfre
qu un point de vue tout profane, mais plutt ce quest la thologie dans lordre traditionnel exotrique et
religieux.
2 Nous devons prciser que cette supriorit des mystiques doit sentendre exclusivement quant leur tat intrieur,
car, dun autre ct, il peut arriver, comme nous lavons dj indiqu plus haut, que, faute de prparation thorique,
ils soient incapables den exprimer quoi que ce soit dune faon intelligible ; et, en outre, il faut tenir compte du fait
que, en dpit de ce quils ont vraiment ralis , ils risquent toujours de sgarer, par l mme quils ne peuvent
dpasser les possibilits de lordre individuel.
3 Cette renonciation ne veut aucunement dire que la connaissance dont il sagit alors soit en quelque faon contraire
ou oppose la connaissance mentale, en tant que celle-ci est valable et lgitime dans son ordre relatif, cest--dire
dans le domaine individuel ; on ne saurait trop redire, pour viter toute quivoque cet gard, que le suprarationnel na rien de commun avec l irrationnel .
4 Il est peine besoin de rappeler que le cur , pris symboliquement pour reprsenter le centre de lindividualit
humaine envisage dans son intgralit, est toujours mis en correspondance, par toutes les traditions, avec
lintellect pur, ce qui na absolument aucun rapport avec la sentimentalit que lui attribuent les conceptions
profanes des modernes.

156

est possible de parler vritablement dinitiation effective. Le point o commence

celle-ci est donc bien au del de celui o finit tout ce quil peut y avoir de
relativement valable dans quelque spculation que ce soit ; entre lun et lautre, il y
a un vritable abme, que la renonciation au mental, comme nous venons de le dire,
permet seule de franchir. Celui qui sattache au raisonnement et ne sen affranchit pas
au moment voulu demeure prisonnier de la forme, qui est la limitation par laquelle se
dfinit ltat individuel ; il ne dpassera donc jamais celui-ci, et il nira jamais plus
loin que l extrieur , cest--dire quil demeurera li au cycle indfini de la
manifestation. Le passage de l extrieur l intrieur , cest aussi le passage de
la multiplicit lunit, de la circonfrence au centre, au point unique do il est
possible ltre humain, restaur dans les prrogatives de l tat primordial , de
slever aux tats suprieurs (1) et, par la ralisation totale de sa vritable essence,
dtre enfin effectivement et actuellement ce quil est potentiellement de toute
ternit. Celui qui se connat soi-mme dans la vrit de l Essence ternelle et
infinie (2), celui-l connat et possde toutes choses en soi-mme et par soi-mme,
car il est parvenu ltat inconditionn qui ne laisse hors de soi aucune possibilit, et
cet tat, par rapport auquel tous les autres, si levs soient-ils, ne sont rellement
encore que des stades prliminaires sans aucune commune mesure avec lui (3), cet
tat qui est le but ultime de toute initiation, est proprement ce quon doit entendre par
l Identit Suprme .

1 Cf. Lsotrisme de Dante, pp. 58-61.

2 Nous prenons ici le mot vrit dans le sens du terme arabe haqqah, et le mot Essence dans le sens dEdhDht. ceci se rapporte dans la tradition islamique ce hadth : Celui qui se connat soi-mme connat son
Seigneur (Man arafa nafsahu faqad arafa Rabbahu) ; et cette connaissance est obtenue par ce qui est appel
l il du cur (aynul-qalb), qui nest autre chose que lintuition intellectuelle elle-mme, ainsi que lexpriment
ces paroles dEl-Hallj : Je vis mon Seigneur par lil de mon cur, et je dis : qui es-tu ? Il dit : Toi (Raaytu
Rabb bi-ayni qalb, faqultu man anta, qla anta).
3 Ceci ne doit pas sentendre seulement des tats qui ne correspondent qu des extensions de lindividualit, mais
aussi des tats supra-individuels encore conditionns.

157

Chapitre XXXIII

Connaissance initiatique et culture profane

Nous avons dj fait remarquer prcdemment quil faut bien se garder de toute
confusion entre la connaissance doctrinale dordre initiatique, mme lorsquelle nest
encore que thorique et simplement prparatoire la ralisation , et tout ce qui est
instruction purement extrieure ou savoir profane, qui est en ralit sans aucun
rapport avec cette connaissance. Cependant, nous devons insister encore plus
spcialement sur ce point, car nous navons eu que trop souvent en constater la
ncessit : il faut en finir avec le prjug trop rpandu qui veut que ce quon est
convenu dappeler la culture , au sens profane et mondain , ait une valeur
quelconque, ne ft-ce qu titre de prparation, vis--vis de la connaissance
initiatique, alors quelle na et ne peut avoir vritablement aucun point de contact
avec celle-ci.
En principe, il sagit bien l, purement et simplement, dune absence de rapport :
linstruction profane, quelque degr quon lenvisage, ne peut servir en rien la
connaissance initiatique, et (toutes rserves faites sur la dgnrescence intellectuelle
quimplique ladoption du point de vue profane lui-mme) elle nest pas non plus
incompatible avec elle (1) ; elle apparat uniquement, cet gard, comme une chose
indiffrente, au mme titre que lhabilet manuelle acquise dans lexercice dun
mtier mcanique, ou encore que la culture physique qui est si fort la mode de
nos jours. Au fond, tout cela est exactement du mme ordre pour qui se place au point
de vue qui nous occupe ; mais le danger est de se laisser prendre lapparence
trompeuse dune prtendue intellectualit qui na absolument rien voir avec
lintellectualit pure et vritable, et labus constant qui est fait prcisment du mot
intellectuel par nos contemporains suffit prouver que ce danger nest que trop
rel. Il en rsulte souvent, entre autres inconvnients, une tendance vouloir unir ou
plutt mler entre elles des choses qui sont dordre totalement diffrent ; sans reparler
ce propos de lintrusion dun genre de spculation tout profane dans certaines
organisations initiatiques occidentales, nous rappellerons seulement la vanit, que
nous avons eu maintes occasions de signaler, de toutes les tentatives faites pour
tablir un lien ou une comparaison quelconque entre la science moderne et la
connaissance traditionnelle (2). Certains vont mme, en ce sens, jusqu prtendre
trouver dans la premire des confirmations de la seconde, comme si celle-ci, qui
1 Il est vident que, notamment, celui qui reoit ds son enfance linstruction profane et obligatoire dans les
coles ne saurait en tre tenu pour responsable, ni tre regard pour cela comme disqualifi pour linitiation ;
toute la question est de savoir quelle empreinte il en gardera par la suite, car cest l ce qui dpend rellement
de ses possibilits propres.
2 Cf. notamment Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XVIII et XXXII.

158

repose sur les principes immuables, pouvait tirer le moindre bnfice dune
conformit accidentelle et tout extrieure avec quelques-uns des rsultats
hypothtiques et sans cesse changeants de cette recherche incertaine et ttonnante que
les modernes se plaisent dcorer du nom de science !
Mais ce nest pas sur ce ct de la question que nous avons insister surtout
prsentement, ni mme sur le danger quil peut y avoir, lorsquon accorde une
importance exagre ce savoir infrieur (et souvent mme tout fait illusoire), dy
consacrer toute son activit au dtriment dune connaissance suprieure, dont la
possibilit mme arrivera ainsi tre totalement mconnue ou ignore. On ne sait que
trop que ce cas est en effet celui de limmense majorit de nos contemporains ; et,
pour ceux-l, la question dun rapport avec la connaissance initiatique, ou mme
traditionnelle en gnral, ne se pose videmment plus, puisquils ne souponnent
mme pas lexistence dune telle connaissance. Mais, sans mme aller jusqu cet
extrme, linstruction profane peut constituer bien souvent en fait, sinon en principe,
un obstacle lacquisition de la vritable connaissance, cest--dire tout le contraire
dune prparation efficace, et cela pour diverses raisons sur lesquelles nous devons
maintenant nous expliquer un peu plus en dtail.
Dabord, lducation profane impose certaines habitudes mentales dont il peut tre
plus ou moins difficile de se dfaire par la suite ; il nest que trop ais de constater
que les limitations et mme les dformations qui sont lordinaire consquence de
lenseignement universitaire sont souvent irrmdiables ; et, pour chapper
entirement cette fcheuse influence, il faut des dispositions spciales qui ne
peuvent tre quexceptionnelles. Nous parlons ici dune faon tout fait gnrale, et
nous ninsisterons pas sur tels inconvnients plus particuliers, comme ltroitesse de
vues qui rsulte invitablement de la spcialisation , ou la myopie intellectuelle
qui est lhabituel accompagnement de l rudition cultive pour elle-mme ; ce
quil est essentiel dobserver, cest que, si la connaissance profane en elle-mme est
simplement indiffrente, les mthodes par lesquelles elle est inculque sont en ralit
la ngation mme de celles qui ouvrent laccs la connaissance initiatique.
Ensuite, il faut tenir compte, comme dun obstacle qui est loin dtre ngligeable,
de cette sorte dinfatuation qui est frquemment cause par un prtendu savoir, et qui
est mme, chez bien des gens, dautant plus accentue que ce savoir est plus
lmentaire, infrieur et incomplet ; dailleurs, mme sans sortir des contingences de
la vie ordinaire , les mfaits de linstruction primaire cet gard sont aisment
reconnus de tous ceux que naveuglent pas certaines ides prconues. Il est vident
que, de deux ignorants, celui qui se rend compte quil ne sait rien est dans une
disposition beaucoup plus favorable lacquisition de la connaissance que celui qui
croit savoir quelque chose ; les possibilits naturelles du premier sont intactes,
pourrait-on dire, tandis que celles du second sont comme inhibes et ne peuvent
plus se dvelopper librement. Dailleurs, mme en admettant une gale bonne volont
chez les deux individus considrs, il nen resterait pas moins, dans tous les cas, que
lun deux aurait tout dabord se dbarrasser des ides fausses dont son mental est
encombr, tandis que lautre serait tout au moins dispens de ce travail prliminaire
et ngatif, qui reprsente un des sens de ce que linitiation maonnique dsigne
159

symboliquement comme le dpouillement des mtaux .

On peut sexpliquer facilement par l un fait que nous avons eu frquemment
loccasion de constater en ce qui concerne les gens dits cultivs ; on sait ce qui est
entendu communment par ce mot : il ne sagit mme pas l dune instruction tant
soit peu solide, si limite et si infrieure quen soit la porte, mais dune teinture
superficielle de toute sorte de choses, dune ducation surtout littraire , en tout cas
purement livresque et verbale, permettant de parler avec assurance de tout, y compris
ce quon ignore le plus compltement, et susceptible de faire illusion ceux qui,
sduits par ces brillantes apparences, ne saperoivent pas quelles ne recouvrent que
le nant. Cette culture produit gnralement, un autre niveau, des effets assez
comparables ceux que nous rappelions tout lheure au sujet de linstruction
primaire ; il y a certes des exceptions, car il peut arriver que celui qui a reu une telle
culture soit dou dassez heureuses dispositions naturelles pour ne lapprcier qu
sa juste valeur et ne point en tre dupe lui-mme ; mais nous nexagrons rien en
disant que, en dehors de ces exceptions, la grande majorit des gens cultivs
doivent tre compts parmi ceux dont ltat mental est le plus dfavorable la
rception de la vritable connaissance. Il y a chez eux, vis--vis de celle-ci, une sorte
de rsistance souvent inconsciente, parfois aussi voulue ; ceux mmes qui ne nient
pas formellement, de parti pris et a priori, tout ce qui est dordre sotrique ou
initiatique, tmoignent du moins cet gard dun manque dintrt complet, et il
arrive mme quils affectent de faire talage de leur ignorance de ces choses, comme
si elle tait leurs propres yeux une des marques de la supriorit que leur culture
est cense leur confrer ! Quon ne croie pas quil y ait l de notre part la moindre
intention caricaturale ; nous ne faisons que dire exactement ce que nous avons vu en
maintes circonstances, non seulement en Occident, mais mme en Orient, o
dailleurs ce type de lhomme cultiv a heureusement assez peu dimportance,
nayant fait son apparition que trs rcemment et comme produit dune certaine
ducation occidentalise , do il rsulte, notons-le en passant, que cet homme
cultiv est ncessairement en mme temps un moderniste (1). La conclusion
tirer de l, cest que les gens de cette sorte sont tout simplement les moins
initiables des profanes, et quil serait parfaitement draisonnable de tenir le
moindre compte de leur opinion, ne ft-ce que pour essayer dy adapter la
prsentation de certaines ides ; du reste, il convient dajouter que le souci de
l opinion publique en gnral est une attitude aussi anti-initiatique que
possible.
Nous devons encore, cette occasion, prciser un autre point qui se rattache
troitement ces considrations : cest que toute connaissance exclusivement
livresque na rien de commun avec la connaissance initiatique, mme envisage
son stade simplement thorique. Cela peut mme paratre vident aprs ce que nous
venons de dire, car tout ce qui nest qutude livresque fait incontestablement partie
de lducation la plus extrieure ; si nous y insistons, cest quon pourrait se
mprendre dans le cas o cette tude porte sur des livres dont le contenu est dordre
1 Sur les rapports de ce modernisme avec lopposition tout sotrisme, voir Le Rgne de la Quantit et les
Signes des Temps, ch. XI.

160

initiatique. Celui qui lit de tels livres la faon des gens cultivs , ou mme celui
qui les tudie la faon des rudits et selon les mthodes profanes, nen sera pas
pour cela plus rapproch de la vritable connaissance, parce quil y apporte des
dispositions qui ne lui permettent pas den pntrer le sens rel ni de se lassimiler
un degr quelconque ; lexemple des orientalistes, avec lincomprhension totale dont
ils font gnralement preuve, en est une illustration particulirement frappante. Tout
autre est le cas de celui qui, prenant ces mmes livres comme supports de son
travail intrieur, ce qui est le rle auquel ils sont essentiellement destins, sait voir au
del des mots et trouve dans ceux-ci une occasion et un point dappui pour le
dveloppement de ses propres possibilits ; ici, on en revient en somme lusage
proprement symbolique dont le langage est susceptible, et dont nous avons dj parl
prcdemment. Ceci, on le comprendra sans peine, na plus rien de commun avec la
simple tude livresque ; bien que les livres en soient le point de dpart ; le fait
dentasser dans sa mmoire des notions verbales napporte pas mme lombre dune
connaissance relle ; seule compte la pntration de l esprit envelopp sous les
formes extrieures, pntration qui suppose que ltre porte en lui-mme des
possibilits correspondantes, puisque toute connaissance est essentiellement
identification ; et, sans cette qualification inhrente la nature mme de cet tre, les
plus hautes expressions de la connaissance initiatique, dans la mesure o elle est
exprimable, et les critures sacres de toutes les traditions elles-mmes, ne seront
jamais que lettre morte et flatus vocis.

161

Chapitre XXXIV

Mentalit scolaire et pseudo-initiation

Une des marques caractristiques de la plupart des organisations pseudoinitiatiques modernes est la faon dont elles usent de certaines comparaisons
empruntes la vie ordinaire , cest--dire en somme lactivit profane sous lune
ou lautre des formes quelle revt le plus couramment dans le monde contemporain.
Il ne sagit mme pas l seulement danalogies qui, malgr la fcheuse banalit des
images ainsi employes et le fait quelles sont aussi loignes que possible de tout
symbolisme traditionnel, pourraient encore tre plus ou moins valables dans certaines
limites ; plus ou moins, disons-nous, car il ne faut pas oublier que, au fond, le point de
vue profane comme tel comporte toujours en lui-mme quelque chose dillgitime, en
tant quil est une vritable ngation du point de vue traditionnel ; mais ce qui est plus
grave encore, cest que ces choses sont prises de la faon la plus littrale, allant
jusqu une sorte dassimilation de prtendues ralits spirituelles des formes
dactivit qui, du moins dans les conditions actuelles, sont proprement loppos de
toute spiritualit. Cest ainsi que, dans certaines coles occultistes que nous avons
connues jadis, il ntait question sans cesse que de dettes payer , et cette ide tait
pousse jusqu lobsession ; dans le thosophisme et ses diffrents drivs plus ou
moins directs, cest surtout de leons apprendre quil sagit constamment, et tout
y est dcrit en termes scolaires , ce qui nous ramne encore la confusion de la
connaissance initiatique avec linstruction profane. LUnivers tout entier nest conu
que comme une vaste cole dans laquelle les tres passent dune classe une autre
mesure quils ont appris leurs leons ; la reprsentation de ces classes successives
est dailleurs intimement lie la conception rincarnationniste , mais ce nest pas
ce point qui nous intresse prsentement, car cest sur lerreur inhrente ces images
scolaires et sur la mentalit essentiellement profane dont elles procdent que nous
nous proposons dappeler lattention, indpendamment de la relation quelles peuvent
avoir en fait avec telle ou telle thorie particulire.
Linstruction profane, telle quelle est constitue dans le monde moderne, et sur
laquelle sont modeles toutes les reprsentations en question, est videmment une des
choses qui prsentent au plus haut point le caractre antitraditionnel ; on peut mme
dire quelle nest faite en quelque sorte que pour cela, ou du moins que cest dans ce
caractre que rside sa premire et principale raison dtre, car il est vident que cest
l un des instruments les plus puissants dont on puisse disposer pour parvenir la
destruction de lesprit traditionnel. Il est inutile dinsister ici une fois de plus sur ces
considrations ; mais il est un autre point qui peut sembler moins vident premire
vue, et qui est celui-ci : mme si une telle dviation ne stait pas produite, de
162

semblables reprsentations scolaires seraient encore errones ds quon prtend

les appliquer lordre initiatique, car linstruction extrieure, bien qualors elle ne
soit pas profane comme elle lest actuellement, et quelle soit au contraire lgitime et
mme traditionnelle dans son ordre, nen est pas moins, par sa nature et sa destination
mme, quelque chose dentirement diffrent de ce qui se rapporte au domaine
initiatique. Il y aurait donc l, dans tous les cas, une confusion entre lexotrisme et
lsotrisme, confusion qui tmoigne non seulement dune ignorance de la vritable
nature de lsotrisme, mais mme dune perte du sens traditionnel en gnral, et qui,
par consquent, est bien, en elle-mme, une manifestation de la mentalit profane ;
mais, pour le faire comprendre mieux encore, il convient de prciser un peu plus que
nous ne lavons fait jusquici certaines des diffrences profondes qui existent entre
linstruction extrieure et linitiation, ce qui fera dailleurs apparatre plus nettement
un dfaut qui se rencontre dj dans certaines organisations initiatiques authentiques,
mais en tat de dgnrescence, et qui naturellement se retrouve plus forte raison,
accentu jusqu la caricature, dans les organisations pseudo-initiatiques auxquelles
nous avons fait allusion.
ce propos, nous devons dire tout dabord quil y a, dans lenseignement
universitaire lui-mme, ou plutt son origine, quelque chose qui est beaucoup
moins simple et mme plus nigmatique quon ne le croit dordinaire, faute de se
poser une question qui devrait pourtant se prsenter immdiatement la pense de
quiconque est capable de la moindre rflexion : sil est une vrit vidente, en effet,
cest quon ne peut pas confrer ou transmettre dautres quelque chose quon ne
possde pas soi-mme (1) ; comment donc les grades universitaires ont-ils pu tre
institus tout dabord, si ce nest par lintervention, sous une forme ou sous une autre,
dune autorit dordre suprieur ? Il doit donc y avoir eu l une vritable
extriorisation (2), qui peut aussi tre considre en mme temps comme une
descente dans cet ordre infrieur auquel appartient ncessairement tout
enseignement public , ft-il constitu sur les bases les plus strictement
traditionnelles (nous lappellerions alors volontiers scolastique , suivant lusage du
moyen ge, pour rserver de prfrence au mot scolaire le sens profane habituel) ;
et cest dailleurs en vertu de cette descente que cet enseignement pouvait
participer effectivement, dans les limites de son domaine propre, lesprit mme de
la tradition. Cela saccorde bien, dune part, avec ce quon sait des caractres
gnraux de lpoque laquelle remonte lorigine des Universits, cest--dire du
moyen ge, et aussi, dautre part et plus particulirement, avec le fait trop peu
remarqu que la distinction de trois grades universitaires est assez manifestement

1 Nous avons vu un crivain maonnique affirmer qu il a bien fallu que le premier initi sinitie lui-mme , et cela
avec lintention vidente de nier lorigine non-humaine de linitiation ; il serait difficile de pousser labsurdit
plus loin, comme nous lavons montr en expliquant quelle est la vritable nature de linitiation ; mais, dans
quelque domaine que ce soit, il nest gure moins absurde de supposer que quelquun ait pu se donner lui-mme
ce quil navait pas, et plus forte raison le transmettre ; nous avons dj soulev ailleurs une question de ce genre
au sujet du caractre minemment suspect de la transmission psychanalytique (Le Rgne de la Quantit et les
Signes des Temps, ch. XXXIV).
2 Nous avons dj parl dune telle extriorisation , dans un autre ordre, propos du rapport qui existe entre
certains rites exotriques et des rites initiatiques.

163

calque sur la constitution dune hirarchie initiatique (1). Nous rappelons galement,
cet gard, que, comme nous lavons dj indiqu ailleurs (2), les sciences du trivium
et du quadrivium, en mme temps quelles reprsentaient, dans leur sens exotrique,
des divisions dun programme denseignement universitaire, taient aussi, par une
transposition approprie, mises en correspondance avec des degrs dinitiation (3) ;
mais il va de soi quune telle correspondance, respectant rigoureusement les rapports
normaux des diffrents ordres, ne saurait en aucune faon impliquer le transport, dans
le domaine initiatique, de choses telles quun systme de classes et dexamens
comme celui que comporte forcment lenseignement extrieur. Il est peine besoin
dajouter que, les Universits occidentales ayant t, dans les temps modernes,
compltement dtournes de leur esprit originel, et ne pouvant plus ds lors avoir le
moindre lien avec un principe suprieur capable de les lgitimer, les grades qui y ont
t conservs, au lieu dtre comme une image extrieure de grades initiatiques, nen
sont plus quune simple parodie, de mme quune crmonie profane est la parodie
ou la contrefaon dun rite, et que les sciences profanes elles-mmes sont, sous plus
dun rapport, une parodie des sciences traditionnelles ; ce dernier cas est dailleurs
tout fait comparable celui des grades universitaires, qui, sils se sont maintenus
dune faon continue, reprsentent actuellement un vritable rsidu de ce quils
ont t lorigine, comme les sciences profanes sont, ainsi que nous lavons expliqu
en plus dune occasion, un rsidu des anciennes sciences traditionnelles.
Nous avons tout lheure fait allusion aux examens, et cest sur ce point que nous
voudrions maintenant insister quelque peu : ces examens, comme on peut dailleurs le
constater par leur pratique constante dans les civilisations les plus diffrentes, sont
leur place et ont leur raison dtre dans lenseignement extrieur, mme traditionnel,
o par dfinition en quelque sorte, on ne dispose daucun critre dun autre ordre ;
mais, quand il sagit au contraire dun domaine purement intrieur comme celui de
linitiation, ils deviennent compltement vains et inefficaces, et ils ne pourraient
normalement jouer tout au plus quun rle exclusivement symbolique, peu prs
comme le secret concernant certaines formes rituelles nest quun symbole du
vritable secret initiatique ; ils sont dailleurs parfaitement inutiles dans une
organisation initiatique tant que celle-ci est vritablement tout ce quelle doit tre.
Seulement, en fait, il faut tenir compte de certains cas de dgnrescence, o
personne ntant plus capable dappliquer les critres rels (surtout en raison de
loubli complet des sciences traditionnelles qui seules peuvent les fournir, ainsi que
nous lavons dit propos des qualifications initiatiques), on y supple autant quon le
peut en instituant, pour le passage dun degr un autre, des examens plus ou moins
similaires dans leur forme, sinon dans leur programme, aux examens universitaires, et
qui, comme ceux-ci, ne peuvent en somme porter que sur des choses apprises , de
1 Les trois grades de bachelier, de licenci et de docteur reproduisent la division ternaire qui est frquemment
adopte par les organisations initiatiques, et qui se trouve notamment dans la Maonnerie avec les trois grades
dApprenti, de Compagnon et de Matre.
2 Voir Lsotrisme de Dante, pp. 10-15.
3 On a alors une autre division, non plus ternaire, mais septnaire, qui tait notamment en usage dans lorganisation
mdivale des Fidles dAmour , et aussi, dans lantiquit, dans les mystres mithriaques ; dans ces deux cas, les
sept degrs ou chelons de linitiation taient pareillement mis en rapport avec les sept cieux plantaires.

164

mme que, en labsence dune autorit intrieure effective, on institue des formes
administratives comparables celles des gouvernements profanes. Ces deux choses,
ntant au fond que deux effets dune mme cause, apparaissent dailleurs comme
assez troitement lies entre elles, et on les constate presque toujours simultanment
dans les mmes organisations ; on les retrouve aussi associes lune lautre, non
seulement en ralit, mais encore en tant que reprsentations imaginaires, dans les
organisations pseudo-initiatiques : ainsi, les thosophistes, qui usent si volontiers des
images scolaires , conoivent dautre part ce quils appellent le gouvernement
occulte du monde comme divis en diffrents dpartements , dont les attributions
sinspirent trop manifestement de celles des ministres et des administrations du
monde profane. Cette dernire remarque nous amne du reste reconnatre quelle
peut tre la principale source des erreurs de ce genre : cest que les inventeurs
dorganisations pseudo-initiatiques, ne connaissant, mme du dehors, aucune
organisation authentiquement initiatique autre que celles qui sont arrives cet tat
de dgnrescence (et il est tout naturel quil en soit ainsi, puisque ce sont les seules
qui subsistent encore de nos jours dans le monde occidental), nont cru pouvoir faire
mieux que de les imiter, et, invitablement, ils les ont imites dans ce quelles ont de
plus extrieur, qui est aussi ce qui est le plus affect par la dgnrescence en
question et o elle saffirme le plus nettement par des choses comme celles que nous
venons denvisager ; et, non contents dintroduire cette imitation dans la constitution
de leurs propres organisations, ils lont pour ainsi dire projete en imagination dans
un autre monde , cest--dire dans la reprsentation quils se font du monde
spirituel ou de ce quils croient tre tel. Le rsultat est que, tandis que les
organisations initiatiques, tant quelles nont subi aucune dviation, sont constitues
limage du vritable monde spirituel, la caricature de celui-ci se trouve, inversement,
tre limage des organisations pseudo-initiatiques, qui, elles-mmes, en voulant
copier certaines organisations initiatiques pour sen donner les apparences, nen ont
pris en ralit que les cts dforms par des emprunts au monde profane.
Quil sagisse dorganisations initiatiques plus ou moins dgnres ou
dorganisations pseudo-initiatiques, on voit que ce qui se produit ainsi, par
lintroduction des formes profanes, est exactement linverse de la descente que
nous envisagions en parlant de lorigine des institutions universitaires, et par laquelle,
dans une poque de civilisation traditionnelle, lexotrique se modelait en quelque
faon sur lsotrique, et linfrieur sur le suprieur ; mais la grande diffrence entre
les deux cas est que, dans celui dune initiation amoindrie ou mme dvie jusqu un
certain point, la prsence de ces formes parasites nempche pas que la transmission
dune influence spirituelle existe toujours malgr tout, tandis que, dans celui de la
pseudo-initiation, il ny a derrire ces mme formes que le vide pur et simple. Ce
dont les promoteurs de la pseudo-initiation ne se doutent certes pas, cest que, en
transportant leurs ides scolaires et autres choses du mme genre jusque dans leur
reprsentation de lordre universel, ils ont tout simplement mis eux-mmes sur celleci la marque de leur mentalit profane ; ce qui est le plus regrettable, cest que ceux
qui ils prsentent ces conceptions fantaisistes ne sont pas davantage capables de
discerner cette marque, qui, sils pouvaient se rendre compte de tout ce quelle
165

signifie, devrait suffire les mettre en garde contre de telles entreprises et mme les
en dtourner jamais.

166

Chapitre XXXV

Initiation et passivit

Nous avons dit plus haut que tout ce qui relve de la connaissance initiatique ne
saurait aucunement tre lobjet de discussions quelconques, et que dailleurs la
discussion en gnral est, si lon peut dire, un procd profane par excellence ;
certains ont prtendu tirer de ce fait la consquence que lenseignement initiatique
devait tre reu passivement , et ont mme voulu en faire un argument dirig
contre linitiation elle-mme. Il y a l encore une quivoque quil importe tout
particulirement de dissiper : lenseignement initiatique, pour tre rellement
profitable, demande naturellement une attitude mentale rceptive , mais
rceptivit nest aucunement synonyme de passivit ; et cet enseignement exige
au contraire, de la part de celui qui le reoit, un effort constant dassimilation, qui est
bien quelque chose dessentiellement actif, et mme au plus haut degr quon puisse
concevoir. En ralit, cest bien plutt lenseignement profane quon pourrait
adresser, avec quelque raison, le reproche de passivit, puisquil ne se propose
dautre but que de fournir des donnes qui doivent tre apprises , bien plutt que
comprises, cest--dire que llve doit simplement enregistrer et emmagasiner dans
sa mmoire, sans quelles soient lobjet daucune assimilation relle ; par le caractre
tout extrieur de cet enseignement et de ses rsultats, lactivit personnelle et
intrieure se trouve videmment rduite au minimum, si mme elle nest tout fait
inexistante.
Il y a dailleurs, au fond de lquivoque dont il sagit, quelque chose de beaucoup
plus grave encore ; en effet, nous avons souvent remarqu, chez ceux qui prtendent
se poser en adversaires de lsotrisme, une fcheuse tendance le confondre avec
ses contrefaons, et, par suite, englober dans les mmes attaques les choses qui sont
en ralit les plus diffrentes, voire mme les plus opposes. Il y a l encore,
videmment, un exemple de lincomprhension moderne ; lignorance de tout ce qui
touche au domaine sotrique et initiatique est si complte et si gnrale, notre
poque, quon ne peut stonner de rien cet gard, et ce peut tre une excuse, dans
bien des cas, pour ceux qui agissent ainsi ; pourtant, on est parfois tent de se
demander si cest bien l une explication suffisante pour qui veut aller plus au fond
des choses. Dabord, il va de soi que cette incomprhension et cette ignorance mmes
rentrent dans le plan de destruction de toute ide traditionnelle dont la ralisation se
poursuit travers toute la priode moderne, et qui, par consquent, elles ne peuvent
tre que voulues et entretenues par les influences subversives qui travaillent cette
destruction ; mais, outre cette considration dordre tout fait gnral, il semble quil
y ait encore, dans ce quoi nous faisons allusion, quelque chose qui rpond un
167

dessein plus prcis et nettement dfini. En effet, quand on voit confondre

dlibrment linitiation avec la pseudo-initiation et mme avec la contre-initiation,
en mlant le tout de faon si inextricable que nul ne puisse plus sy reconnatre, il est
vraiment bien difficile, pour peu quon soit capable de quelque rflexion, de ne pas se
demander qui ou quoi profitent toutes ces confusions. Bien entendu, ce nest pas
une question de bonne ou de mauvaise foi que nous voulons poser ici ; elle naurait
dailleurs quune importance trs secondaire, car la malfaisance des ides fausses qui
sont ainsi rpandues ne sen trouve ni augmente ni diminue ; et il est trs possible
que le parti pris mme dont certains font preuve soit uniquement d ce quils
obissent inconsciemment quelque suggestion. Ce quil faut en conclure, cest que
les ennemis de la tradition initiatique ne font pas de dupes que parmi ceux quils
attirent dans les organisations quils contrlent directement ou indirectement, et
que ceux mmes qui croient les combattre sont quelquefois, en fait, des instruments
tout aussi utiles, quoique dune autre faon, pour les fins quils se proposent. Il est
doublement avantageux pour la contre-initiation, quand elle ne peut russir
dissimuler entirement ses procds et ses buts, de faire attribuer les uns et les autres
linitiation vritable, puisque par l elle nuit incontestablement celle-ci, et que, en
mme temps, elle dtourne le danger qui la menace elle-mme en garant les esprits
qui pourraient se trouver sur la voie de certaines dcouvertes.
Ces rflexions, nous nous les sommes faites bien des fois (1), et encore, en
particulier, propos dun livre publi il y a quelques annes, en Angleterre, par un
ancien membre de certaines organisations dun caractre essentiellement suspect,
nous voulons dire dorganisations pseudo-initiatiques qui sont parmi celles o se
distingue le plus nettement la marque dune influence de la contre-initiation ; bien
quil les ait quittes et quil se soit mme tourn ouvertement contre elles, il nen est
pas moins demeur fortement affect par lenseignement quil y a reu, et cela est
surtout visible dans la conception quil se fait de linitiation. Cette conception, o
domine prcisment lide de la passivit , est assez trange pour mriter dtre
releve plus spcialement ; elle sert dide directrice ce qui veut tre une histoire
des organisations initiatiques, ou soi-disant telles, depuis lantiquit jusqu nos jours,
histoire minemment fantaisiste, o tout est brouill de la faon que nous disions tout
lheure, et qui sappuie sur de multiples citations htroclites et dont la plupart sont
empruntes des sources fort douteuses ; mais, comme nous navons certes pas
lintention de faire ici une sorte de compte rendu du livre dont il sagit, ce nest pas l
ce qui nous intresse prsentement, non plus que ce qui est simplement conforme
certaines thses convenues quon retrouve invariablement dans tous les ouvrages
de ce genre. Nous prfrons nous borner, car cest l ce quil y a de plus instructif
notre point de vue, montrer les erreurs impliques dans lide directrice ellemme, erreurs que lauteur doit manifestement ses attaches antrieures, si bien quil
ne fait en somme que contribuer rpandre et accrditer les vues de ceux dont il se
croit devenu ladversaire, et quil continue prendre pour linitiation ce quils lui ont
prsent comme tel, mais qui nest rellement quune des voies pouvant servir
prparer trs efficacement des agents ou des instruments pour la contre-initiation.
1 Il y a cet gard, dans certaines campagnes antimaonniques, des dessous tout fait extraordinaires.

168

Naturellement, tout ce dont il sagit est confin dans un certain domaine purement
psychique, et, par l mme, ne saurait avoir aucun rapport avec la vritable initiation,
puisque celle-ci est au contraire dordre essentiellement spirituel ; il est beaucoup
question de magie l-dedans, et, comme nous lavons dj suffisamment expliqu,
des oprations magiques dun genre quelconque ne constituent nullement un
processus initiatique. Dautre part, nous trouvons cette singulire croyance que toute
initiation doit reposer sur lveil et lascension de la force subtile que la tradition
hindoue dsigne sous le nom de Kundalin, alors que ce nest l, en fait, quune
mthode propre certaines formes initiatiques trs particulires ; ce nest dailleurs
pas la premire fois que nous avons eu constater, dans ce que nous appellerions
volontiers les lgendes anti-initiatiques, une sorte de hantise de Kundalin qui est
pour le moins curieuse, et dont les raisons, en gnral, napparaissent pas trs
clairement. Ici, la chose se trouve lie assez troitement une certaine interprtation
du symbolisme du serpent, pris dans un sens exclusivement malfique ; lauteur
semble navoir pas la moindre ide de la double signification de certains symboles,
question fort importante que nous avons dj traite ailleurs (1). Quoi quil en soit, le
Kundalin-Yoga, tel quil est pratiqu surtout dans linitiation tantrique, est
assurment tout autre chose que la magie ; mais ce qui est envisag abusivement sous
ce nom, dans le cas qui nous occupe, peut bien ntre que cela ; sil ne sagissait que
de pseudo-initiation, ce serait mme sans doute encore moins que cela, une illusion
psychologique pure et simple ; mais, si la contre-initiation intervient quelque
degr, il peut trs bien y avoir une dviation relle, et mme une sorte d inversion ,
aboutissant une prise de contact, non point avec un principe transcendant ou avec
les tats suprieurs de ltre mais tout simplement avec la lumire astrale , nous
dirions plutt avec le monde des influences errantes , cest--dire en somme avec
la partie la plus infrieure du domaine subtil. Lauteur, qui accepte lexpression de
lumire astrale (2), dsigne ce rsultat sous le nom d illumination , qui devient
ainsi curieusement quivoque ; au lieu de sappliquer quelque chose dordre
purement intellectuel et lacquisition dune connaissance suprieure, comme il le
devrait normalement sil tait pris en un sens initiatique lgitime, il ne se rapporte
qu des phnomnes de clairvoyance ou dautres pouvoirs de mme
catgorie, fort peu intressants en eux-mmes, et dailleurs surtout ngatifs dans ce
cas, car il parat quils servent finalement rendre celui qui en est afflig accessible
aux suggestions manant de prtendus Matres inconnus, lesquels, en
loccurrence, ne sont que de sinistres magiciens noirs .
Nous admettons trs volontiers lexactitude dune telle description pour certaines
organisations auxiliaires de la contre-initiation, celle-ci ne cherchant gure en effet,
dune faon gnrale, qu faire de leurs membres de simples instruments quelle
puisse utiliser son gr ; nous nous demandons seulement, car ce point nest pas
parfaitement clair, quel rle prcis joue le soi-disant initi dans les oprations
magiques qui doivent amener un semblable rsultat, et il semble bien que ce ne puisse
1 Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXX.
2 Lorigine de cette expression remonte Paracelse, mais, en fait, elle est surtout connue par les divagations
occultistes auxquelles elle a servi de prtexte.

169

tre, au fond, que le rle tout passif dun sujet , au sens o les psychistes de tout
genre entendent ce mot. Mais ce que nous contestons de la faon la plus absolue,
cest que ce mme rsultat ait quoi que ce soit de commun avec linitiation, qui exclut
au contraire toute passivit ; nous avons dj expliqu, ds le dbut, que cest l une
des raisons pour lesquelles elle est incompatible avec le mysticisme ; plus forte
raison lest-elle avec ce qui implique une passivit dun ordre incomparablement plus
bas que celle des mystiques, et rentrant en somme dans ce quon a pris lhabitude,
depuis linvention du spiritisme, de dsigner sous le nom vulgaire de mdiumnit .
Peut-tre mme, disons-le en passant, ce dont il sagit est-il assez comparable ce qui
fut lorigine relle de la mdiumnit et du spiritisme lui-mme ; et, dautre part,
quand la clairvoyance est obtenue par certains entranements psychiques,
mme si Kundalin ny est pour rien, elle a communment pour effet de rendre ltre
minemment suggestible , comme le prouve la conformit constante, laquelle
nous avons dj fait allusion plus haut, de ses visions avec les thories spciales de
lcole laquelle il appartient ; il nest donc pas difficile de comprendre tout le parti
que peuvent en tirer de vritables magiciens noirs , cest--dire des reprsentants
conscients de la contre-initiation. Il nest pas plus difficile de se rendre compte que
tout cela va directement lencontre du but mme de linitiation, qui est proprement
de dlivrer ltre de toutes les contingences, et non point de lui imposer de
nouveaux liens venant encore sajouter ceux qui conditionnent naturellement
lexistence de lhomme ordinaire ; liniti nest pas un sujet , il est mme
exactement le contraire ; toute tendance la passivit ne peut tre quun obstacle
linitiation, et, o elle est prdominante, elle constitue une disqualification
irrmdiable. Au surplus, dans toute organisation initiatique qui gard une
conscience nette de son vritable but, toutes les pratiques hypnotiques ou autres qui
impliquent lemploi dun sujet sont considres comme illgitimes et strictement
interdites ; et nous ajouterons quil est mme prescrit de maintenir toujours une
attitude active lgard des tats spirituels transitoires qui peuvent tre atteints dans
les premiers stades de la ralisation , afin dviter par l tout danger
d autosuggestion (1) ; en toute rigueur, au point de vue initiatique, la passivit
nest concevable et admissible que vis--vis du Principe suprme exclusivement.
Nous savons bien quon pourra objecter cela que certaines voies initiatiques
comportent une soumission plus ou moins complte un guru ; mais cette objection
nest aucunement valable, dabord parce quil sagit l dune soumission consentie de
plein gr, non dune sujtion simposant linsu du disciple, ensuite parce que le
guru est toujours parfaitement connu de celui-ci, qui est en relation relle et directe
avec lui, et quil nest point un personnage inconnu se manifestant en astral , cest-dire, toute fantasmagorie part, agissant par une sorte dinfluence tlpathique
pour envoyer des suggestions sans que le disciple qui les reoit puisse aucunement
savoir do elles lui viennent. En outre, cette soumission na que le caractre dun
simple moyen pdagogique , pourrait-on dire, dune ncessit toute transitoire ;
1 Cest ce quun Sheikh exprimait un jour par ces mots : Il faut que lhomme domine le hl (tat spirituel non
encore stabilis) et non pas que le hl domine lhomme (Lzim el-insn yarkab el-hl, wa laysa el-hl yarkab elinsn).

170

non seulement un vritable instructeur spirituel nen abusera jamais, mais il ne sen
servira que pour rendre le disciple capable de sen affranchir le plus tt possible, car,
sil est une affirmation invariable en pareil cas, cest que le vritable guru est
purement intrieur, quil nest autre que le Soi de ltre lui-mme, et que le guru
extrieur ne fait que le reprsenter tant que ltre ne peut pas encore se mettre en
communication consciente avec ce Soi . Linitiation doit prcisment mener la
conscience pleinement ralise et effective du Soi , ce qui ne saurait videmment
tre le fait ni denfants en tutelle ni dautomates psychiques ; la chane initiatique
nest pas faite pour lier ltre, mais au contraire pour lui fournir un appui lui
permettant de slever indfiniment et de dpasser ses propres limitations dtre
individuel et conditionn. Mme lorsquil sagit des applications contingentes qui
peuvent coexister secondairement avec le but essentiel, une organisation initiatique
na que faire dinstruments passifs et aveugles, dont la place normale ne saurait tre
en tout cas que dans le monde profane, puisque toute qualification leur fait dfaut ; ce
quelle doit trouver chez ses membres, tous les degrs et dans toutes les fonctions,
cest une collaboration consciente et volontaire, impliquant toute la comprhension
effective dont chacun est susceptible ; et nulle vritable hirarchie ne peut se raliser
et se maintenir sur une autre base que celle-l.

171

Chapitre XXXVI

Initiation et service

Parmi les caractres des organisations pseudo-initiatiques modernes, il nen est

peut-tre gure de plus gnral ni de plus frappant que le fait dattribuer une valeur
sotrique et initiatique des considrations qui ne peuvent rellement avoir un sens
plus ou moins acceptable que dans le domaine le plus purement exotrique ; une telle
confusion, qui saccorde bien avec lemploi de ces images tires de la vie
ordinaire dont nous avons parl plus haut, est dailleurs en quelque sorte invitable
de la part de profanes qui, voulant se faire passer pour ce quils ne sont pas, ont la
prtention de parler de choses quils ignorent et dont ils se font naturellement une
ide la mesure de ce quils sont capables de comprendre. Non moins naturellement,
les considrations de cette sorte sur lesquelles ils insistent le plus sont toujours en
conformit avec les tendances prdominantes de lpoque actuelle, et elles suivent
mme celles-ci dans leurs variations plus ou moins secondaires ; on pourrait se
demander, ce propos, comment le fait de subir ainsi linfluence du monde profane
peut se concilier avec les moindres prtentions initiatiques ; mais, bien entendu, les
intresss ne saperoivent nullement de ce quil y a l de contradictoire. On pourrait
facilement citer de telles organisations qui, leurs dbuts, donnaient lillusion dune
sorte dintellectualit, du moins ceux qui nallaient pas au fond des choses, et qui,
par la suite, en sont venues se confiner de plus en plus dans les pires banalits
sentimentales ; et il est vident que ce dploiement du sentimentalisme ne fait que
correspondre ce quon peut constater aussi prsentement dans le monde
extrieur . On rencontre dailleurs, de part et dautre, exactement les mmes
formules aussi vides que grandiloquentes, dont leffet relve de ces suggestions
auxquelles nous avons fait allusion, quoique ceux qui les emploient ne soient certes
pas toujours conscients eux-mmes des fins auxquelles tout cela tend ; et le ridicule
quelles ont aux yeux de quiconque sait tant soit peu rflchir se trouve encore accru
dans le cas o elles servent des parodies dsotrisme. Ce ridicule est dailleurs une
vritable marque des influences qui agissent rellement derrire tout cela, mme si
ceux qui leur obissent sont bien loin de sen douter ; mais, sans insister davantage
sur ces remarques dordre gnral, nous voulons seulement envisager ici un cas qui
nous parat particulirement significatif, et qui, au surplus, se rattache dune certaine
faon ce que nous avons indiqu tout lheure propos de la passivit .
Dans la phrasologie spciale des organisations dont il sagit, il est des mots qui
reviennent uniformment avec une insistance toujours croissante : ces mots sont ceux
de service et de serviteurs ; de plus en plus, on les retrouve partout et tout
propos ; il y a l comme une sorte dobsession, et on peut lgitimement se demander
172

quel genre de suggestion ils correspondent encore. Sans doute, il faut faire l une
part la manie occidentale de l humilit ou du moins, pour parler plus
exactement, de son talage extrieur, car la ralit peut tre bien diffrente, tout
comme lorsque, dans les mmes milieux, les querelles les plus violentes et les plus
haineuses saccompagnent de grands discours sur la fraternit. universelle . Il est
dailleurs bien entendu que, dans ce cas, il sagit dune humilit toute laque et
dmocratique , en parfait accord avec un idal qui consiste, non pas lever
linfrieur dans la mesure o il en est capable, mais au contraire abaisser le
suprieur son niveau ; il est clair, en effet, quil faut tre pntr de cet idal
moderne, essentiellement anti-hirarchique, pour ne pas sapercevoir de ce quil y a
de dplaisant dans de semblables expressions, mme sil arrive que les intentions
quelles recouvrent naient rien que de louable en elles-mmes ; il faudrait sans doute,
sous ce dernier rapport, distinguer entre les applications trs diverses qui peuvent en
tre faites, mais ce qui nous importe ici, cest seulement ltat desprit que trahissent
les mots employs.
Cependant, si ces considrations gnrales sont galement valables dans tous les
cas, elles ne suffisent pas quand il sagit plus spcialement de pseudo-initiation ; il y a
alors, en outre, une confusion due la prpondrance attribue par les modernes
laction dune part, au point de vue social de lautre, et qui les porte simaginer que
ces choses doivent intervenir jusque dans un domaine o elles nont que faire en
ralit. Par un de ces tranges renversements de tout ordre normal dont notre poque
est coutumire, les activits les plus extrieures arrivent tre considres comme
des conditions essentielles de linitiation, parfois mme comme son but, car, si
incroyable que cela soit, il en est qui vont jusqu ne pas y voir autre chose quun
moyen de mieux servir ; et, quon le remarque bien, il y a encore une circonstance
aggravante en ce que ces activits sont conues en fait de la faon la plus profane,
tant dpourvues du caractre traditionnel, bien que naturellement tout exotrique,
quelles pourraient du moins revtir si elles taient envisages un point de vue
religieux ; mais il y a certes bien loin de la religion au simple moralisme
humanitaire qui est le fait des pseudo-initis de toute catgorie !
Dautre part, il est incontestable que le sentimentalisme, sous toutes ses formes,
dispose toujours une certaine passivit ; cest par l que nous rejoignons la
question que nous avons dj traite prcdemment, et cest l aussi que se trouve,
trs probablement, la raison dtre principale de la suggestion que nous avons
maintenant en vue, et en tout cas ce qui la rend particulirement dangereuse. En effet,
force de rpter quelquun quil doit servir nimporte quoi, ft-ce de vagues
entits idales , on finit par le mettre dans de telles dispositions quil sera prt
servir effectivement, quand loccasion sen offrira lui, tout ce qui prtendra
incarner ces entits ou les reprsenter de faon plus positive ; et les ordres quil
pourra en recevoir, quel quen soit le caractre, et mme sils vont jusquaux pires
extravagances, trouveront alors en lui lobissance dun vritable serviteur . On
comprendra sans peine que ce moyen soit un des meilleurs quil est possible de
mettre en uvre pour prparer des instruments que la contre-initiation pourra utiliser
son gr ; et il a encore, par surcrot, lavantage dtre un des moins compromettants,
173

puisque la suggestion , dans des cas de ce genre, peut fort bien tre exerce par de
vulgaires dupes, cest--dire par dautres instruments inconscients, sans que ceux qui
les mnent leur insu aient jamais besoin dy intervenir directement.
Quon nobjecte pas que, l o il est ainsi question de service , il pourrait en
somme sagir de ce que la tradition hindoue appellerait une voie de bhakti ; en dpit
de llment sentimental que celle-ci implique dans une certaine mesure (mais sans
pourtant jamais dgnrer pour cela en sentimentalisme ), cest l tout autre chose ;
et, mme si lon veut rendre bhakti, en langage occidental, par dvotion comme on
le fait le plus ordinairement, bien que ce ne soit l tout au plus quune acception
drive et que le sens premier et essentiel du mot soit en ralit celui de
participation , ainsi que la montr M. Ananda K. Coomaraswamy, dvotion
nest pas service , ou, du moins, ce serait exclusivement service divin , et non
pas, comme nous le disions tout lheure, service de nimporte qui ou de
nimporte quoi. Quant au service dun guru, si lon tient employer ce mot, l o
une telle chose existe, ce nest, redisons-le, qu titre de discipline prparatoire,
concernant uniquement ce quon pourrait appeler les aspirants , et non point ceux
qui sont dj parvenus une initiation effective ; et nous voil encore bien loin du
caractre de haute finalit spirituelle attribu si curieusement au service par les
pseudo-initis. Enfin, puisquil faut tcher de prvoir toutes les objections possibles,
pour ce qui est des liens existant entre les membres dune organisation initiatique, on
ne peut videmment donner le nom de service laide apporte par le suprieur
comme tel linfrieur, ni plus gnralement des relations o la double hirarchie
des degrs et des fonctions, sur laquelle nous reviendrons encore par la suite, doit
toujours tre rigoureusement observe.
Nous ninsisterons pas plus longuement sur ce sujet, somme toute assez
dsagrable ; mais du moins avons-nous cru ncessaire, en voyant combien de
services divers et suspects les gens sont aujourdhui invits de toutes parts, de
signaler le danger qui se cache l-dessous et de dire aussi nettement que possible ce
quil en est. Pour conclure en deux mots, nous ajouterons simplement ceci : liniti
na pas tre un serviteur , ou, du moins, il ne doit ltre que de la Vrit (1).

1 En arabe El-Haqq, qui est, il ne faut pas loublier, un des principaux noms divins.

174

Chapitre XXXVII

Le don des langues

Une question qui se rattache assez directement celle de lenseignement

initiatique et de ses adaptations est celle de ce quon appelle le don des langues ,
qui est souvent mentionn parmi les privilges des vritables Rose-Croix, ou, pour
parler plus exactement (car le mot de privilges pourrait trop facilement donner
lieu de fausses interprtations), parmi leurs signes caractristiques, mais qui est
dailleurs susceptible dune application beaucoup plus tendue que celle qui en est
faite ainsi une forme traditionnelle particulire. vrai dire, il ne semble pas quon
ait jamais expliqu trs nettement ce quil faut entendre par l au point de vue
proprement initiatique, car beaucoup de ceux qui ont employ cette expression
paraissent lavoir entendue peu prs uniquement en son sens le plus littral, ce qui
est insuffisant, bien que, sans doute, ce sens littral lui-mme puisse tre justifi
dune certaine faon. En effet, la possession de certaines clefs du langage peut
fournir, pour comprendre et parler les langues les plus diverses, des moyens tout
autres que ceux dont on dispose dordinaire ; et il est trs certain quil existe, dans
lordre des sciences traditionnelles, ce quon pourrait appeler une philologie sacre,
entirement diffrente de la philologie profane qui a vu le jour dans lOccident
moderne. Cependant, tout en acceptant cette premire interprtation et en la situant
dans son domaine propre, qui est celui des applications contingentes de lsotrisme,
il est permis de considrer surtout un sens symbolique, dordre plus lev, qui sy
superpose sans la contredire aucunement, et qui saccorde dailleurs avec les donnes
initiatiques communes toutes les traditions, quelles soient dOrient ou dOccident.
ce point de vue, on peut dire que celui qui possde vritablement le don des
langues , cest celui qui parle chacun son propre langage, en ce sens quil
sexprime toujours sous une forme approprie aux faons de penser des hommes
auxquels il sadresse. Cest aussi ce quoi il est fait allusion, dune manire plus
extrieure, lorsquil est dit que les Rose-Croix devaient adopter le costume et les
habitudes des pays o ils se trouvaient ; et certains ajoutent mme quils devaient
prendre un nouveau nom chaque fois quils changeaient de pays, comme sils
revtaient alors une individualit nouvelle. Ainsi, le Rose-Croix, en vertu du degr
spirituel quil avait atteint, ntait plus li exclusivement aucune forme dfinie, non
plus quaux conditions spciales daucun lieu dtermin (1), et cest pourquoi il tait

1 Ni daucune poque particulire, pourrions-nous ajouter ; mais ceci, qui se rfre directement au caractre de
longvit , demanderait, pour tre bien compris, de plus amples explications qui ne peuvent trouver place ici ;
nous donnerons dailleurs plus loin quelques indications sur cette question de la longvit .

175

un Cosmopolite au vrai sens de ce mot (1). Le mme enseignement se rencontre

dans lsotrisme islamique : Mohyiddin ibn Arabi dit que le vrai sage ne se lie
aucune croyance , parce quil est au del de toutes les croyances particulires, ayant
obtenu la connaissance de ce qui est leur principe commun ; mais cest prcisment
pour cela quil peut, suivant les circonstances, parler le langage propre chaque
croyance. Il ny a dailleurs l, quoi que puissent en penser les profanes, ni
opportunisme ni dissimulation daucune sorte ; au contraire, cest la consquence
ncessaire dune connaissance qui est suprieure toutes les formes, mais qui ne peut
se communiquer (dans la mesure o elle est communicable) qu travers des formes,
dont chacune, par l mme quelle est une adaptation spciale, ne saurait convenir
indistinctement tous les hommes. On peut, pour le comprendre, comparer ce dont il
sagit la traduction dune mme pense en des langues diverses : cest bien toujours
la mme pense, qui, en elle-mme, est indpendante de toute expression ; mais,
chaque fois quelle est exprime en une autre langue, elle devient accessible des
hommes qui, sans cela, nauraient pu la connatre ; et cette comparaison est dailleurs
rigoureusement conforme au symbolisme mme du don des langues .
Celui qui en est arriv ce point, cest celui qui a atteint, par une connaissance
directe et profonde (et non pas seulement thorique ou verbale), le fond identique de
toutes les doctrines traditionnelles, qui a trouv, en se plaant au point central dont
elles sont manes, la vrit une qui sy cache sous la diversit et la multiplicit des
formes extrieures. La diffrence, en effet, nest jamais que dans la forme et
lapparence ; le fond essentiel est partout et toujours le mme, parce quil ny a
quune vrit, bien quelle ait des aspects multiples suivant les points de vue plus ou
moins spciaux sous lesquels on lenvisage, et que, comme le disent les initis
musulmans, la doctrine de lUnit est unique (2) ; mais il faut une varit de
formes pour sadapter aux conditions mentales de tel ou tel pays, de telle ou telle
poque, ou, si lon prfre, pour correspondre aux divers points de vue particulariss
qui sont dtermins par ces conditions ; et ceux qui sarrtent la forme voient
surtout les diffrences, au point de les prendre mme parfois pour des oppositions,
tandis quelles disparaissent au contraire pour ceux qui vont au del. Ceux-ci peuvent
ensuite redescendre dans la forme, mais sans plus en tre aucunement affects, sans
que leur connaissance profonde en soit modifie en quoi que ce soit ; ils peuvent,
comme on tire les consquences dun principe, raliser en procdant de haut en bas,
de lintrieur lextrieur (et cest en cela que la vritable synthse est, comme nous
lavons expliqu prcdemment, tout loppos du vulgaire syncrtisme ), toutes les
adaptations de la doctrine fondamentale. Cest ainsi que, pour reprendre toujours le
mme symbolisme, ntant plus astreints parler une langue dtermine, ils peuvent
les parler toutes, parce quils ont pris connaissance du principe mme dont toutes les
langues drivent par adaptation ; ce que nous appelons ici les langues, ce sont toutes
les formes traditionnelles, religieuses ou autres, qui ne sont en effet que des
1 On sait que ce nom de Cosmopolite a servi de signature couverte divers personnages qui, sils ntaient
pas eux-mmes de vritables Rose-Croix, semblent bien avoir tout au moins servi de porte-parole ceux-ci pour la
transmission extrieure de certains enseignements, et qui pouvaient par consquent sidentifier eux dans une
certaine mesure, en tant quils remplissaient cette fonction particulire.
2 Et-tawhdu whidun.

176

adaptations de la grande Tradition primordiale et universelle, des vtements divers de

lunique vrit. Ceux qui ont dpass toutes les formes particulires et sont parvenus
luniversalit, et qui savent ainsi ce que les autres ne font que croire
simplement, sont ncessairement orthodoxes au regard de toute tradition
rgulire ; et, en mme temps, ils sont les seuls qui puissent se dire pleinement et
effectivement catholiques , au sens rigoureusement tymologique de ce mot (1),
tandis que les autres ne peuvent jamais ltre que virtuellement, par une sorte
daspiration qui na pas encore ralis son objet, ou de mouvement qui, tout en tant
dirig vers le centre, nest pas parvenu latteindre rellement.
Ceux qui sont passs au del de la forme sont, par l mme, librs des limitations
inhrentes la condition individuelle de lhumanit ordinaire ; ceux mmes qui ne
sont parvenus quau centre de ltat humain, sans avoir encore ralis effectivement
les tats suprieurs, sont du moins, en tout cas, affranchis des limitations par
lesquelles lhomme dchu de cet tat primordial dans lequel ils sont rintgrs est
li une individualit particulire, aussi bien qu une forme dtermine, puisque
toutes les individualits et toutes les formes du domaine humain ont leur principe
immdiat au point mme o ils sont placs. Cest pourquoi ils peuvent, comme nous
le disions plus haut, revtir des individualits diverses pour sadapter toutes les
circonstances ; ces individualits, pour eux, nont vritablement pas plus
dimportance que de simples vtements. On peut comprendre par l ce que le
changement de nom signifie vraiment, et ceci se rattache naturellement ce que nous
avons expos prcdemment au sujet des noms initiatiques ; dailleurs, partout o
cette pratique se rencontre, elle reprsente toujours un changement dtat dans un
ordre plus ou moins profond ; dans les ordres monastiques eux-mmes, sa raison
dtre nest en somme nullement diffrente au fond, car, l aussi, lindividualit
profane (2) doit disparatre pour faire place un tre nouveau, et, mme quand le
symbolisme nest plus entirement compris dans son sens profond, il garde pourtant
encore par lui-mme une certaine efficacit.
Si lon comprend ces quelques indications, on comprendra en mme temps
pourquoi les vrais Rose-Croix nont jamais pu constituer quoi que ce soit qui
ressemble de prs ou de loin une socit , ni mme une organisation extrieure
quelconque ; ils ont pu sans doute, ainsi que le font encore en Orient, et surtout en
Extrme-Orient, des initis dun degr comparable au leur, inspirer plus ou moins
directement, et en quelque sorte invisiblement, des organisations extrieures formes
temporairement en vue de tel ou tel but spcial et dfini ; mais, bien que ces
organisations puissent pour cette raison tre dites rosicruciennes , eux-mmes ne
sy liaient point et, sauf peut-tre dans quelques cas tout fait exceptionnels, ny
jouaient aucun rle apparent. Ce quon a appel les Rose-Croix en Occident partir
du XIVe sicle, et qui a reu dautres dnominations en dautres temps et en dautres
lieux, parce que le nom na ici quune valeur purement symbolique et doit lui-mme
1 Le mot catholique , pris ainsi dans son acception originelle, revient frquemment dans les crits dinspiration
plus ou moins directement rosicrucienne.
2 En toute rigueur, il faudrait plutt dire ici la modalit profane de lindividualit, car il est vident que, dans cet
ordre exotrique, le changement ne peut tre assez profond pour porter sur quelque chose de plus que de simples
modalits.

177

sadapter aux circonstances, ce nest pas une association quelconque, cest la

collectivit des tres qui sont parvenus un mme tat suprieur celui de
lhumanit ordinaire, un mme degr dinitiation effective, dont nous venons
dindiquer un des aspects essentiels, et qui possdent aussi les mmes caractres
intrieurs, ce qui leur suffit pour se reconnatre entre eux sans avoir besoin pour cela
daucun signe extrieur. Cest pourquoi ils nont dautre lieu de runion que le
Temple du Saint-Esprit, qui est partout , de sorte que les descriptions qui en ont
parfois t donnes ne peuvent tre entendues que symboliquement ; et cest aussi
pourquoi ils demeurent ncessairement inconnus des profanes parmi lesquels ils
vivent, extrieurement semblables eux, bien quentirement diffrents deux en
ralit, parce que leurs seuls signes distinctifs sont purement intrieurs et ne peuvent
tre perus que par ceux qui ont atteint le mme dveloppement spirituel, de sorte que
leur influence, qui est attache plutt une action de prsence qu une activit
extrieure quelconque, sexerce par des voies qui sont totalement incomprhensibles
au commun des hommes.

178

Chapitre XXXVIII

Rose-Croix et Rosicruciens

Puisque nous avons t amen parler des Rose-Croix, il ne sera peut-tre pas
inutile, bien que ce sujet se rapporte un cas particulier plutt qu linitiation en
gnral, dajouter l-dessus quelques prcisions, car ce nom de Rose-Croix est, de
nos jours, employ dune faon vague et souvent abusive, et appliqu indistinctement
aux personnages les plus diffrents, parmi lesquels bien peu, sans doute, y auraient
rellement droit. Pour viter toutes ces confusions, il semble que le mieux serait
dtablir une distinction nette entre Rose-Croix et Rosicruciens, ce dernier terme
pouvant sans inconvnient recevoir une plus large extension que le premier ; et il est
probable que la plupart des prtendus Rose-Croix, communment dsigns comme
tels, ne furent vritablement que des Rosicruciens. Pour comprendre lutilit et
limportance de cette distinction, il faut tout dabord se rappeler que, comme nous
lavons dj dit tout lheure, les vrais Rose-Croix nont jamais constitu une
organisation avec des formes extrieures dfinies, et quil y eut cependant, partir du
dbut du XVIIe sicle tout au moins, de nombreuses associations quon peut qualifier
de rosicruciennes (1), ce qui ne veut nullement dire que leurs membres taient des
Rose-Croix ; on peut mme tre assur quils ne ltaient point, et cela du seul fait
quils faisaient partie de telles associations, ce qui peut sembler paradoxal et mme
contradictoire premire vue, mais est pourtant facilement comprhensible daprs
les considrations exposes prcdemment.
La distinction que nous indiquons est loin de se rduire une simple question de
terminologie, et elle se rattache en ralit quelque chose qui est dun ordre
beaucoup plus profond, puisque le terme de Rose-Croix est proprement, comme nous
lavons expliqu, la dsignation dun degr initiatique effectif, cest--dire dun
certain tat spirituel, dont la possession, videmment, nest pas lie dune faon
ncessaire au fait dappartenir une certaine organisation dfinie. Ce quil reprsente,
cest ce quon peut appeler la perfection de ltat humain, car le symbole mme de la
Rose-Croix figure, par les deux lments dont il est compos, la rintgration de
ltre au centre de cet tat et la pleine expansion de ses possibilits individuelles
partir de ce centre ; il marque donc trs exactement la restauration de l tat
primordial , ou, ce qui revient au mme, lachvement de linitiation aux petits
mystres . Dun autre ct, au point de vue que lon peut appeler historique , il
1 Cest une organisation de ce genre quappartint notamment Leibnitz ; nous avons parl ailleurs de linspiration
manifestement rosicrucienne de certaines de ses conceptions, mais nous avons aussi montr quil ntait pas
possible de le considrer comme ayant reu plus quune initiation simplement virtuelle, et dailleurs incomplte
mme sous le rapport thorique (voir Les Principes du Calcul infinitsimal).

179

faut tenir compte du fait que cette dsignation de Rose-Croix, lie expressment
lusage dun certain symbolisme, na t employe que dans certaines circonstances
dtermines de temps et de lieux, hors desquelles il serait illgitime de lappliquer ;
on pourrait dire que ceux qui possdaient le degr dont il sagit sont apparus comme
Rose-Croix dans ces circonstances seulement et pour des raisons contingentes,
comme ils ont pu, en dautres circonstances, apparatre sous dautres noms et sous
dautres aspects. Cela, bien entendu, ne veut pas dire que le symbole mme auquel ce
nom se rfre ne puisse tre beaucoup plus ancien que lemploi qui en a t fait ainsi,
et mme, comme pour tout symbole vritablement traditionnel, il serait sans doute
tout fait vain de lui chercher une origine dfinie. Ce que nous voulons dire, cest
seulement que le nom tir du symbole na t appliqu un degr initiatique qu
partir du XIVe sicle, et, de plus, uniquement dans le monde occidental ; il ne
sapplique donc que par rapport une certaine forme traditionnelle, qui est celle de
lsotrisme chrtien, ou, plus prcisment encore, de lhermtisme chrtien ; nous
reviendrons plus loin sur ce quil faut entendre exactement par le terme
d hermtisme .
Ce que nous venons de dire est indiqu par la lgende mme de Christian
Rosenkreutz, dont le nom est dailleurs purement symbolique, et en qui il est bien
douteux quil faille voir un personnage historique, quoi que certains en aient dit, mais
qui apparat plutt comme la reprsentation de ce quon peut appeler une entit
collective (1). Le sens gnral de la lgende de ce fondateur suppos, et en
particulier des voyages qui lui sont attribus (2), semble tre que, aprs la destruction
de lOrdre du Temple, les initis lsotrisme chrtien se rorganisrent, daccord
avec les initis lsotrisme islamique, pour maintenir, dans la mesure du possible,
le lien qui avait t apparemment rompu par cette destruction ; mais cette
rorganisation dut se faire dune faon plus cache, invisible en quelque sorte, et sans
prendre son appui dans une institution connue extrieurement et qui, comme telle,
aurait pu tre dtruite une fois encore (3). Les vrais Rose-Croix furent proprement les
inspirateurs de cette rorganisation, ou, si lon veut, ce furent les possesseurs du
degr initiatique dont nous avons parl, envisags spcialement en tant quils jourent
ce rle, qui se continua jusquau moment o, par suite dautres vnements
historiques, le lien traditionnel dont il sagit fut dfinitivement rompu pour le monde
occidental, ce qui se produisit au cours du XVIIe sicle (4). Il est dit que les RoseCroix se retirrent alors en Orient, ce qui signifie quil ny eut plus dsormais en
Occident aucune initiation permettant datteindre effectivement ce degr, et aussi
que laction qui sy tait exerce jusqualors pour le maintien de lenseignement
traditionnel correspondant cessa de se manifester, tout au moins dune faon rgulire
1 Cette lgende est en somme du mme genre que les autres lgendes initiatiques auxquelles nous avons dj
fait allusion prcdemment.
2 Nous rappellerons ici lallusion que nous avons faite plus haut au symbolisme initiatique du voyage ; il y a
dailleurs, surtout en connexion avec lhermtisme, bien dautres voyages, comme ceux de Nicolas Flamel par
exemple, qui paraissent bien avoir avant tout une signification symbolique.
3 De l le nom de Collge des Invisibles donn quelquefois la collectivit des Rose-Croix.
4 La date prcise de cette rupture est marque, dans lhistoire extrieure de lEurope, par la conclusion des traits de
Westphalie, qui mirent fin ce qui subsistait encore de la Chrtient mdivale pour y substituer une
organisation purement politique , au sens moderne et profane de ce mot.

180

et normale (1).
Quant savoir quels furent les vrais Rose-Croix, et dire avec certitude si tel ou
tel personnage fut lun deux, cela apparat comme tout fait impossible, par le fait
mme quil sagit essentiellement dun tat spirituel, donc purement intrieur, dont il
serait fort imprudent de vouloir juger daprs des signes extrieurs quelconques. De
plus, en raison de la nature de leur rle, ces Rose-Croix nont pu, comme tels, laisser
aucune trace visible dans lhistoire profane, de sorte que, mme si leurs noms
pouvaient tre connus, ils napprendraient sans doute rien personne ; cet gard,
nous renverrons dailleurs ce que nous avons dj dit des changements de noms, et
qui explique suffisamment ce quil peut en tre en ralit. Pour ce qui est des
personnages dont les noms sont connus, notamment comme auteurs de tels ou tels
crits, et qui sont communment dsigns comme Rose-Croix, le plus probable est
que, dans bien des cas, ils furent influencs ou inspirs plus ou moins directement par
les Rose-Croix, auxquels ils servirent en quelque sorte de porte-parole (2), ce que
nous exprimerons en disant quils furent seulement des Rosicruciens, quils aient
appartenu ou non quelquun des groupements auxquels on peut donner la mme
dnomination. Par contre, sil sest trouv exceptionnellement et comme
accidentellement quun vritable Rose-Croix ait jou un rle dans les vnements
extrieurs, ce serait en quelque sorte malgr sa qualit plutt qu cause delle, et
alors les historiens peuvent tre fort loin de souponner cette qualit, tellement les
deux choses appartiennent des domaines diffrents. Tout cela, assurment, est peu
satisfaisant pour les curieux, mais ils doivent en prendre leur parti ; bien des choses
chappent ainsi aux moyens dinvestigation de lhistoire profane, qui forcment, par
leur nature mme, ne permettent de saisir rien de plus que ce quon peut appeler le
dehors des vnements.
Il faut encore ajouter une autre raison pour laquelle les vrais Rose-Croix durent
rester toujours inconnus : cest quaucun deux ne peut jamais saffirmer tel, pas plus
que, dans linitiation islamique, aucun f authentique ne peut se prvaloir de ce
titre. Il y a mme l une similitude quil est particulirement intressant de remarquer,
quoique, vrai dire, il ny ait pas quivalence entre les deux dnominations, car ce
qui est impliqu dans le nom de f est en ralit dun ordre plus lev que ce
quindique celui de Rose-Croix et se rfre des possibilits qui dpassent celles de
ltat humain, mme envisag dans sa perfection ; il devrait mme, en toute rigueur,
tre rserv exclusivement ltre qui est parvenu la ralisation de l Identit
Suprme , cest--dire au but ultime de toute initiation (3) ; mais il va de soi quun
1 Il serait tout fait inutile de chercher dterminer gographiquement le lieu de retraite des Rose-Croix ; de
toutes les assertions quon rencontre ce sujet, la plus vraie est certainement celle daprs laquelle ils se retirrent
au royaume du prtre Jean , celui-ci ntant pas autre chose, comme nous lavons expliqu ailleurs (Le Roi du
Monde, pp. 13-15), quune reprsentation du centre spirituel suprme, o sont en effet conserves ltat latent,
jusqu la fin du cycle actuel, toutes les formes traditionnelles qui, pour une raison ou pour une autre, ont cess de
se manifester lextrieur.
2 Il est fort douteux quun Rose-Croix ait jamais crit lui-mme quoi que ce soit, et, en tout cas, ce ne pourrait tre
que dune faon strictement anonyme, sa qualit mme lui interdisant de se prsenter alors comme un simple
individu parlant en son propre nom.
3 Il nest pas sans intrt dindiquer que le mot f, par la valeur des lettres qui le composent, quivaut
numriquement el-hikmah el-ilahiyah, cest--dire la sagesse divine . La diffrence du Rose-Croix et du

181

tel tre possde a fortiori le degr qui fait le Rose-Croix et peut, sil y a lieu,
accomplir les fonctions correspondantes. On fait dailleurs communment du nom de
f le mme abus que de celui de Rose-Croix, jusqu lappliquer parfois ceux qui
sont seulement sur la voie qui conduit linitiation effective, sans avoir encore atteint
mme les premiers degrs de celle-ci ; et lon peut noter ce propos quune pareille
extension illgitime est donne non moins couramment au mot Yog en ce qui
concerne la tradition hindoue, si bien que ce mot, qui, lui aussi, dsigne proprement
celui qui a atteint le but suprme, et qui est ainsi lexact quivalent de f, en arrive
tre appliqu ceux qui nen sont encore quaux stades prliminaires et mme la
prparation la plus extrieure. Non seulement en pareil cas, mais mme pour celui qui
est arriv aux degrs les plus levs, sans pourtant tre parvenu au terme final, la
dsignation qui convient proprement est celle de mutaawwuf ; et, comme le f luimme nest marqu par aucune distinction extrieure, cette mme dsignation sera
aussi la seule quil pourra prendre ou accepter, non point en vertu de considrations
purement humaines comme la prudence ou lhumilit, mais parce que son tat
spirituel constitue vritablement un secret incommunicable (1). Cest une distinction
analogue celle-l, dans un ordre plus restreint (puisquil ne dpasse pas les bornes
de ltat humain), que lon peut exprimer par les deux termes de Rose-Croix et de
Rosicrucien, ce dernier pouvant dsigner tout aspirant ltat de Rose-Croix,
quelque degr quil soit parvenu effectivement, et mme sil na encore reu quune
initiation simplement virtuelle dans la forme laquelle cette dsignation convient
proprement en fait. Dautre part, on peut tirer de ce que nous venons de dire une sorte
de critrium ngatif, en ce sens que, si quelquun sest lui mme dclar Rose-Croix
ou f, on peut ds lors affirmer, sans mme avoir besoin dexaminer les choses plus
au fond, quil ne ltait certainement pas en ralit.
Un autre critrium ngatif rsulte du fait que les Rose-Croix ne se lirent jamais
aucune organisation extrieure ; si quelquun est connu comme ayant t membre
dune telle organisation, on peut encore affirmer que, tout au moins tant quil en fit
activement partie, il ne fut pas un vritable Rose-Croix. Il est dailleurs remarquer
que les organisations de ce genre ne portrent le titre de Rose-Croix que trs
tardivement, puisquon ne le voit apparatre ainsi, comme nous le disions plus haut,
quau dbut du XVIIe sicle, cest--dire peu avant le moment o les vrais RoseCroix se retirrent de lOccident ; et il est mme visible, par bien des indices, que
celles qui se firent alors connatre sous ce titre taient dj plus ou moins dvies, ou
en tout cas fort loignes de la source originelle. plus forte raison en fut-il ainsi
pour les organisations qui se constiturent plus tard encore sous le mme vocable, et
dont la plupart nauraient sans doute pu se rclamer, lgard des Rose-Croix,
daucune filiation authentique et rgulire, si indirecte ft-elle (2) ; et nous ne parlons
pas, bien entendu, des multiples formations pseudo-initiatiques contemporaines qui
f correspond exactement celle qui existe, dans le Taosme, entre l homme vritable et l homme
transcendant .
1 Cest dailleurs l, en arabe, un des sens du mot sirr, secret , dans lemploi particulier quen fait la terminologie
technique de lsotrisme.
2 Il en fut vraisemblablement ainsi, au XVIIIe sicle, pour des organisations telles que celle qui fut connue sous le
nom de Rose-Croix dOr .

182

nont de rosicrucien que le nom usurp, ne possdant aucune trace dune doctrine
traditionnelle quelconque, et ayant simplement adopt, par une initiative tout
individuelle de leurs fondateurs, un symbole que chacun interprte suivant sa propre
fantaisie, faute den connatre le vritable sens, qui chappe tout aussi compltement
ces prtendus Rosicruciens quau premier profane venu.
Il est encore un point sur lequel nous devons revenir pour plus de prcision : nous
avons dit quil dut y avoir, lorigine du Rosicrucianisme, une collaboration entre
des initis aux deux sotrismes chrtien et islamique ; cette collaboration dut aussi se
continuer par la suite, puisquil sagissait prcisment de maintenir le lien entre les
initiations dOrient et dOccident. Nous irons mme plus loin : les mmes
personnages, quils soient venus du Christianisme ou de lIslamisme, ont pu, sils ont
vcu en Orient et en Occident (et les allusions constantes leurs voyages, tout
symbolisme part, donnent penser que ce dut tre le cas de beaucoup dentre eux),
tre la fois Rose-Croix et fs (ou mutaawwufn des degrs suprieurs), ltat
spirituel quils avaient atteint impliquant quils taient au del des diffrences qui
existent entre les formes extrieures, et qui naffectent en rien lunit essentielle et
fondamentale de la doctrine traditionnelle. Bien entendu, il nen convient pas moins
de maintenir, entre Taawwuf et Rosicrucianisme, la distinction qui est celle de deux
formes diffrentes denseignement traditionnel ; et les Rosicruciens, disciples plus ou
moins directs des Rose-Croix, sont uniquement ceux qui suivent la voie spciale de
lhermtisme chrtien ; mais il ne peut y avoir aucune organisation initiatique
pleinement digne de ce nom et possdant la conscience effective de son but qui nait,
au sommet de sa hirarchie, des tres ayant dpass la diversit des apparences
formelles. Ceux l pourront, suivant les circonstances, apparatre comme
Rosicruciens, comme mutaawwufn, ou sous dautres aspects encore ; ils sont
vritablement le lien vivant entre toutes les traditions, parce que, par leur conscience
de lunit, ils participent effectivement la grande Tradition primordiale, dont toutes
les autres sont drives par adaptation aux temps et aux lieux, et qui est une comme la
Vrit elle-mme.

183

Chapitre XXXIX

Grands mystres et petits mystres

Nous avons fait allusion diverses reprises, dans ce qui prcde, la distinction
des grands mystres et des petits mystres , dsignations empruntes
lantiquit grecque, mais qui sont en ralit susceptibles dune application tout fait
gnrale ; il nous faut maintenant y insister un peu plus, afin de bien prciser
comment cette distinction doit tre entendue. Ce quil faut bien comprendre avant
tout, cest quil ny a pas l des genres dinitiation diffrents, mais des stades ou des
degrs dune mme initiation, si lon envisage celle-ci comme devant constituer un
ensemble complet et tre poursuivie jusqu son terme ultime ; en principe, les petits
mystres ne sont donc quune prparation aux grands mystres , puisque leur
terme lui-mme nest encore quune tape de la voie initiatique. Nous disons en
principe, car il est bien vident que, en fait, chaque tre ne peut aller que jusquau
point o sarrtent ses possibilits propres ; par consquent, certains pourront ntre
qualifis que pour les petits mystres , ou mme pour une portion plus ou moins
restreinte de ceux-ci ; mais cela veut dire seulement quils ne sont pas capables de
suivre la voie initiatique jusquau bout, et non pas quils suivent une autre voie que
ceux qui peuvent aller plus loin queux.
Les petits mystres comprennent tout ce qui se rapporte au dveloppement des
possibilits de ltat humain envisag dans son intgralit ; ils aboutissent donc ce
que nous avons appel la perfection de cet tat, cest--dire ce qui est dsign
traditionnellement comme la restauration de l tat primordial . Les grands
mystres concernent proprement la ralisation des tats supra-humains : prenant
ltre au point o lont laiss les petits mystres , et qui est le centre du domaine de
lindividualit humaine, ils le conduisent au del de ce domaine, et travers les tats
supra-individuels, mais encore conditionns, jusqu ltat inconditionn qui seul est
le vritable but, et qui est dsign comme la Dlivrance finale ou comme
l Identit Suprme . Pour caractriser respectivement ces deux phases, on peut, en
appliquant le symbolisme gomtrique (1), parler de ralisation horizontale et de
ralisation verticale , la premire devant servir de base la seconde ; cette base est
reprsente symboliquement par la terre, qui correspond au domaine humain, et la
ralisation supra-humaine est alors dcrite comme une ascension travers les cieux,
qui correspondent aux tats suprieurs de ltre (2). Il est dailleurs facile de
comprendre pourquoi la seconde prsuppose ncessairement la premire : le point
central de ltat humain est le seul o soit possible la communication directe avec les
1 Voir lexpos que nous en avons fait dans Le Symbolisme de la Croix.
2 Nous avons expliqu plus amplement cette reprsentation dans Lsotrisme de Dante.

184

tats suprieurs, celle-ci seffectuant suivant laxe vertical qui rencontre en ce point le
domaine humain ; il faut donc tre parvenu dabord ce centre pour pouvoir ensuite
slever, suivant la direction de laxe, aux tats supra-individuels ; et cest pourquoi,
pour employer le langage de Dante, le Paradis terrestre est une tape sur la voie
qui mne au Paradis cleste (1).
Nous avons cit et expliqu ailleurs un texte dans lequel Dante met le Paradis
cleste et le Paradis terrestre respectivement en rapport avec ce que doivent tre,
au point de vue traditionnel, le rle de lautorit spirituelle et celui du pouvoir
temporel, cest--dire, en dautres termes, avec la fonction sacerdotale et la fonction
royale (2) ; nous nous contenterons de rappeler brivement les consquences
importantes qui se dgagent de cette correspondance au point de vue qui nous occupe
prsentement. Il en rsulte en effet que les grands mystres sont en relation directe
avec l initiation sacerdotale , et les petits mystres avec l initiation royale
(3) ; si nous employons les termes emprunts lorganisation hindoue des castes,
nous pouvons donc dire que, normalement, les premiers peuvent tre regards comme
le domaine propre des Brhmanes et les seconds comme celui des Kshatriyas (4). On
peut dire encore que le premier de ces deux domaines est dordre surnaturel ou
mtaphysique , tandis que le second est seulement dordre naturel ou
physique , ce qui correspond bien effectivement aux attributions respectives de
lautorit spirituelle et du pouvoir temporel ; et, dautre part, ceci permet aussi de
caractriser nettement lordre de connaissance auquel se rfrent les grands
mystres et les petits mystres et quils mettent en uvre pour la partie de la
ralisation initiatique qui les concerne : ceux-ci comportent essentiellement la
connaissance de la nature (envisage, cela va sans dire, au point de vue traditionnel et
non au point de vue profane qui est celui des sciences modernes), et ceux-l la
connaissance de ce qui est au del de la nature. La connaissance mtaphysique pure
relve donc proprement des grands mystres , et la connaissance des sciences
traditionnelles des petits mystres ; comme la premire est dailleurs le principe
dont drivent ncessairement toutes les sciences traditionnelles il en rsulte encore
que les petits mystres dpendent essentiellement des grands mystres et y ont
leur principe mme, de mme que le pouvoir temporel, pour tre lgitime, dpend de
lautorit spirituelle et a en elle son principe.
Nous venons de parler seulement des Brhmanes et des Kshatriyas, mais il ne faut
pas oublier que les Vaishyas peuvent aussi tre qualifis pour linitiation ; en fait,
nous trouvons partout, comme leur tant plus spcialement destines, les formes
1 Dans la tradition islamique, les tats auxquels aboutissent respectivement les petits mystres et les grands
mystres sont dsigns comme l homme primordial (el-insn el-qdim) et l homme universel (el-insn elkmil) ; ces deux termes correspondent donc proprement l homme vritable et l homme transcendant du
Taosme, que nous avons rappels dans une note prcdente.
2 Voir Autorit spirituelle et pouvoir temporel, ch. VIII. Ce texte est le passage dans lequel Dante la fin de son
trait De Monarchia, dfinit les attributions respectives du Pape et de lEmpereur, qui reprsentent la plnitude de
ces deux fonctions dans la constitution de la Chrtient .
3 Les fonctions sacerdotale et royale comportent lensemble des applications dont les principes sont fournis
respectivement par les initiations correspondantes, do lemploi des expressions d art sacerdotal et d art
royal pour dsigner ces applications.
4 Sur ce point, voir aussi Autorit spirituelle et pouvoir temporel, ch. II.

185

initiatiques bases sur lexercice des mtiers, sur lesquelles nous navons pas
lintention de revenir longuement, puisque nous en avons suffisamment expliqu
ailleurs le principe et la raison dtre (1), et que du reste nous avons d en reparler ici
mme diverses reprises, tant donn que cest prcisment de telles formes que se
rattache tout ce qui subsiste dorganisations initiatiques en Occident. Pour les
Vaishyas plus forte raison encore que pour les Kshatriyas, le domaine initiatique
qui leur convient proprement est celui des petits mystres ; cette communaut de
domaine, si lon peut dire, a dailleurs amen frquemment des contacts entre les
formes dinitiation destines aux uns et aux autres (2), et, par suite, des relations
assez troites entre les organisations par lesquelles ces formes sont pratiques
respectivement (3). Il est vident que, au del de ltat humain, les diffrences
individuelles, sur lesquelles sappuient essentiellement les initiations de mtier,
disparaissent entirement et ne sauraient plus jouer aucun rle ; ds que ltre est
parvenu l tat primordial , les diffrenciations qui donnent naissance aux diverses
fonctions spcialises nexistent plus, bien que toutes ces fonctions y aient
galement leur source, ou plutt par cela mme ; et cest bien cette source commune
quil sagit en effet de remonter, en allant jusquau terme des petits mystres , pour
possder dans sa plnitude tout ce qui est impliqu par lexercice dune fonction
quelconque.
Si nous envisageons lhistoire de lhumanit telle que lenseignent les doctrines
traditionnelles, en conformit avec les lois cycliques, nous devons dire que,
lorigine, lhomme, ayant la pleine possession de son tat dexistence, avait
naturellement par l mme les possibilits correspondant toutes les fonctions,
antrieurement toute distinction de celles-ci. La division de ces fonctions se
produisit dans un stade ultrieur, reprsentant un tat dj infrieur l tat
primordial , mais dans lequel chaque tre humain, tout en nayant plus que certaines
possibilits dtermines, avait encore spontanment la conscience effective de ces
possibilits. Cest seulement dans une priode de plus grande obscuration que cette
conscience vint se perdre ; et, ds lors, linitiation devint ncessaire pour permettre
lhomme de retrouver, avec cette conscience, ltat antrieur auquel elle est
inhrente ; tel est en effet le premier de ses buts, celui quelle se propose le plus
immdiatement. Cela, pour tre possible, implique une transmission remontant, par
une chane ininterrompue, jusqu ltat quil sagit de restaurer, et ainsi, de
proche en proche, jusqu l tat primordial lui-mme ; et encore, linitiation ne
sarrtant pas l, et les petits mystres ntant que la prparation aux grands
mystres , cest--dire la prise de possession des tats suprieurs de ltre, il faut
en dfinitive remonter au del mme des origines de lhumanit ; et cest pourquoi la
question dune origine historique de linitiation apparat comme entirement
dpourvue de sens. Il en est dailleurs de mme en ce qui concerne lorigine des
1 Voir Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. VIII.
2 En Occident, cest dans la chevalerie que se trouvaient, au moyen ge, les formes dinitiation propres aux
Kshatriyas, ou ce qui doit tre considr comme lquivalent aussi exact que possible de ceux-ci.
3 Cest ce qui explique, pour nous borner donner ici un seul exemple caractristique, quune expression comme
celle d art royal ait pu tre employe et consacre jusqu nos jours par une organisation comme la Maonnerie,
lie par ses origines lexercice dun mtier.

186

mtiers, des arts et des sciences, envisags dans leur conception traditionnelle et
lgitime, car tous, travers des diffrenciations et des adaptations multiples, mais
secondaires, drivent pareillement de l tat primordial , qui les contient tous en
principe, et, par l, ils se relient aux autres ordres dexistence, au del de lhumanit
mme, ce qui est dailleurs ncessaire pour quils puissent, chacun son rang et selon
sa mesure, concourir effectivement la ralisation du plan du Grand Architecte de
lUnivers .
Nous devons encore ajouter que, puisque les grands mystres ont pour domaine
la connaissance mtaphysique pure, qui est essentiellement une et immuable en
raison mme de son caractre principiel, cest seulement dans le domaine des petits
mystres que des dviations peuvent se produire ; et ceci pourrait rendre compte de
bien des faits concernant certaines organisations initiatiques incompltes. Dune
faon gnrale, ces dviations supposent que le lien normal avec les grands
mystres a t rompu, de sorte que les petits mystres en sont arrivs tre pris
pour une fin en eux-mmes ; et, dans ces conditions, ils ne peuvent mme plus aboutir
rellement leur terme, mais se dispersent en quelque sorte dans un dveloppement
de possibilits plus ou moins secondaires, dveloppement qui, ntant plus ordonn
en vue dune fin suprieure, risque ds lors de prendre un caractre
dsharmonique qui constitue prcisment la dviation. Dun autre ct, cest aussi
dans ce mme domaine des petits mystres , et l seulement, que la contreinitiation est susceptible de sopposer linitiation vritable et dentrer en lutte avec
elle (1) ; celui des grands mystres , qui se rapporte aux tats supra-humains et
lordre purement spirituel, est, par sa nature mme, au del dune telle opposition,
donc entirement ferm tout ce qui nest pas la vraie initiation selon lorthodoxie
traditionnelle. Il rsulte de tout cela que la possibilit dgarement subsiste tant que
ltre nest pas encore rintgr dans l tat primordial , mais quelle cesse dexister
ds quil a atteint le centre de lindividualit humaine ; et cest pourquoi lon peut dire
que celui qui est parvenu ce point, cest--dire lachvement des petits
mystres , est dj virtuellement dlivr (2), bien quil ne puisse ltre
effectivement que lorsquil aura parcouru la voie des grands mystres et ralis
finalement l Identit Suprme .

1 Cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXXVIII.

2 Il est ce que la terminologie bouddhique appelle angam, cest--dire celui qui ne retourne pas un tat de
manifestation individuelle.

187

Chapitre XL

Initiation sacerdotale et initiation royale

Bien que ce qui vient dtre dit suffise en somme caractriser assez nettement
linitiation sacerdotale et linitiation royale, nous croyons devoir insister encore
quelque peu sur la question de leurs rapports, en raison de certaines conceptions
errones que nous avons rencontres de divers cts, et qui tendent prsenter
chacune de ces deux initiations comme formant par elle-mme un tout complet, de
telle sorte quon aurait affaire, non pas deux degrs hirarchiques diffrents, mais
deux types doctrinaux irrductibles. Lintention principale de ceux qui propagent une
telle conception parat tre, en gnral, dopposer les traditions orientales, qui
seraient du type sacerdotal ou contemplatif, et les traditions occidentales, qui seraient
du type royal et guerrier ou actif ; et, quand on ne va pas jusqu proclamer la
supriorit de celles-ci sur celles-l, on prtend tout au moins les mettre sur un pied
dgalit. Ajoutons incidemment que ceci saccompagne le plus souvent, en ce qui
concerne les traditions occidentales, de vues historiques assez fantaisistes sur leur
origine, telles, par exemple, que lhypothse dune tradition mditerranenne
primitive et unique, qui trs probablement na jamais exist.
En ralit, lorigine, et antrieurement la division des castes, les deux fonctions
sacerdotale et royale nexistaient pas ltat distinct et diffrenci ; elles taient
contenues lune et lautre dans leur principe commun, qui est au del des castes, et
dont celles-ci ne sont sorties que dans une phase ultrieure du cycle de lhumanit
terrestre (1). Il est dailleurs vident que, ds que les castes ont t distingues, toute
organisation sociale a d, sous une forme ou sous une autre, les comporter toutes
galement, puisquelles reprsentent diffrentes fonctions qui doivent ncessairement
coexister ; on ne peut concevoir une socit compose uniquement de Brhmanes, ni
une autre compose uniquement de Kshatriyas. La coexistence de ces fonctions
implique normalement leur hirarchisation, conformment leur nature propre, et par
consquent celle des individus qui les remplissent ; le Brhmane est suprieur au
Kshatriya par nature, et non point parce quil a pris plus ou moins arbitrairement la
premire place dans la socit ; il lest parce que la connaissance est suprieure
laction, parce que le domaine mtaphysique est suprieur au domaine
physique , comme le principe est suprieur ce qui en drive ; et de l provient
aussi, non moins naturellement, la distinction des grands mystres , constituant
proprement linitiation sacerdotale, et des petits mystres , constituant proprement
linitiation royale.
1 Cf. Autorit spirituelle et pouvoir temporel, ch. Ier.

188

Cela tant, toute tradition, pour tre rgulire et complte, doit comporter la fois,
dans son aspect sotrique, les deux initiations, ou plus exactement les deux parties
de linitiation, cest--dire les grands mystres et les petits mystres , la seconde
tant dailleurs essentiellement subordonne la premire, comme lindiquent assez
clairement les termes mmes qui les dsignent respectivement. Cette subordination
na pu tre nie que par les Kshatriyas rvolts, qui se sont efforcs de renverser les
rapports normaux, et qui, dans certains cas, ont pu russir constituer une sorte de
tradition irrgulire et incomplte, rduite ce qui correspond au domaine des petits
mystres , le seul dont ils avaient la connaissance, et prsentant faussement ceux-ci
comme la doctrine totale (1). Dans un pareil cas, linitiation royale seule subsiste,
dailleurs dgnre et dvie par le fait mme quelle nest plus rattache au principe
qui la lgitimait ; quant au cas contraire, celui o linitiation sacerdotale seule
existerait, il est assurment impossible den trouver nulle part le moindre exemple.
Cela suffit remettre les choses au point : sil y a vraiment deux types dorganisations
traditionnelles et initiatiques, cest que lun est rgulier et normal et lautre irrgulier
et anormal, lun complet et lautre incomplet (et, faut-il ajouter, incomplet par en
haut) ; il ne saurait en tre autrement, et cela dune faon absolument gnrale, en
Occident aussi bien quen Orient.
Certes, dans ltat actuel des choses tout au moins, comme nous lavons dit en
maintes occasions, les tendances contemplatives sont beaucoup plus largement
rpandues en Orient et les tendances actives (ou plutt agissantes au sens le plus
extrieur) en Occident ; mais ce nest l, malgr tout, quune question de proportion,
et non pas dexclusivit. Sil y avait une organisation traditionnelle en Occident (et
nous voulons dire ici une organisation traditionnelle intgrale, possdant
effectivement les deux aspects sotrique et exotrique), elle devrait normalement,
tout aussi bien que celles de lOrient, comporter la fois linitiation sacerdotale et
linitiation royale, quelles que soient les formes particulires quelles puissent
prendre pour sadapter aux conditions du milieu, mais toujours avec reconnaissance
de la supriorit de la premire sur la seconde, et cela quel que soit dailleurs le
nombre des individus qui seraient respectivement aptes recevoir lune ou lautre de
ces deux initiations, car le nombre ny fait rien et ne saurait. aucunement modifier ce
qui est inhrent la nature mme des choses (2).
Ce qui peut faire illusion, cest quen Occident, bien que linitiation royale
nexiste pas plus actuellement que linitiation sacerdotale (3), on retrouve plus

1 Cf. Autorit spirituelle et pouvoir temporel, ch. III.

2 Pour viter toute quivoque possible, nous devons prciser quil serait tout fait erron de supposer, daprs ce
que nous avons dit de la correspondance respective des deux initiations avec les grands mystres et les petits
mystres , que linitiation sacerdotale ne comporte pas le passage par les petits mystres ; mais la vrit est que
ce passage peut seffectuer beaucoup plus rapidement en pareil cas, en raison de ce que les Brhmanes, par leur
nature, sont ports plus directement la connaissance principielle, et que, par consquent, ils nont pas besoin de
sattarder un dveloppement dtaill de possibilits contingentes, de sorte que les petits mystres peuvent tre
rduits pour eux au minimum, cest--dire cela seul qui en constitue lessentiel et qui vise immdiatement
lobtention de l tat primordial .
3 Il va de soi que, en tout ceci, nous entendons ces termes au sens le plus gnral, comme dsignant les initiations
qui conviennent respectivement la nature des Kshatriyas et celle des Brhmanes, car, pour ce qui est de
lexercice des fonctions correspondantes dans lordre social, le sacre des rois et lordination sacerdotale ne

189

facilement les vestiges de la premire que ceux de la seconde ; cela tient avant tout
aux liens qui existent gnralement entre linitiation royale et les initiations de mtier,
ainsi que nous lavons indiqu plus haut, et en raison desquels de tels vestiges
peuvent se rencontrer dans les organisations drives de ces initiations de mtier et
qui subsistent encore aujourdhui dans le monde occidental (1). Il y a mme aussi
quelque chose de plus : par un phnomne assez trange, on voit parfois reparatre,
dune faon plus ou moins fragmentaire, mais nanmoins trs reconnaissable,
quelque chose de ces traditions diminues et dvies qui furent, en des circonstances
fort diverses de temps et de lieux, le produit de la rvolte des Kshatriyas, et dont le
caractre naturaliste constitue toujours la marque principale (2). Sans y insister
davantage, nous signalerons seulement la prpondrance accorde frquemment, en
pareil cas, un certain point de vue magique (et il ne faut dailleurs pas entendre
exclusivement par l la recherche deffets extrieurs plus ou moins extraordinaires,
comme il en est lorsquil ne sagit que de pseudo-initiation), rsultat de laltration
des sciences traditionnelles spares de leur principe mtaphysique (3).
Le mlange des castes , cest--dire en somme la destruction de toute vraie
hirarchie, caractristique de la dernire priode du Kali-Yuga (4), rend dailleurs
plus difficile, surtout pour ceux qui ne vont pas jusquau fond des choses, de
dterminer exactement la nature relle dlments comme ceux auxquels nous faisons
allusion ; et encore ne sommes-nous sans doute pas arrivs au degr le plus extrme
de la confusion. Le cycle historique, parti dun niveau suprieur la distinction des
castes, doit aboutir, par une descente graduelle dont nous avons retrac ailleurs les
diffrentes tapes (5), un niveau infrieur cette mme distinction, car il y a
videmment, comme nous lavons dj indiqu plus haut, deux faons opposes
dtre en dehors des castes : on peut tre au del ou en de, au-dessus de la plus
haute ou au-dessous de la plus basse dentre elles ; et, si le premier de ces deux cas
tait normalement celui des hommes du dbut du cycle, le second sera devenu celui
de limmense majorit dans sa phase finale ; on en voit ds maintenant des indices
assez nets pour quil soit inutile de nous y arrter davantage, car, moins dtre
compltement aveugl par certains prjugs, nul ne peut nier que la tendance au
nivellement par en bas soit un des caractres les plus frappants de lpoque
reprsentent que des extriorisations , comme nous lavons dj dit plus haut, cest--dire quils ne relvent plus
que de lordre exotrique et nimpliquent aucune initiation, ft-elle mme simplement virtuelle.
1 On pourrait rappeler notamment, cet gard, lexistence de grades chevaleresques parmi les hauts grades qui se
sont superposs la Maonnerie proprement dite ; quelle que puisse tre en fait leur origine historique plus ou
moins ancienne, question sur laquelle il serait toujours possible de discuter indfiniment sans arriver jamais
aucune solution prcise, le principe mme de leur existence ne peut rellement sexpliquer que par l, et cest tout
ce qui importe au point de vue o nous nous plaons prsentement.
2 Les manifestations de ce genre semblent avoir eu leur plus grande extension lpoque de la Renaissance, mais, de
nos jours encore, elles sont fort loin davoir cess, bien quelles aient gnralement un caractre trs cach et
quelles soient compltement ignores, non seulement du grand public , mais mme de la plupart de ceux qui
prtendent se faire une spcialit de ltude de ce quon est convenu dappeler vaguement les socits secrtes .
3 Il faut ajouter que ces initiations infrieures et dvies sont naturellement celles qui donnent le plus facilement
prise laction dinfluences manant de la contre-initiation ; nous rappellerons ce propos ce que nous avons dit
ailleurs sur lutilisation de tout ce qui prsente un caractre de rsidus en vue dune uvre de subversion (voir
Le Rgne la Quantit et les Signes des temps, ch. XXVI et XXVII).
4 Sur ce sujet, voir notamment le Vishnu-Purna.
5 Voir Autorit spirituelle et pouvoir temporel, ch. VII.

190

actuelle (1).
On pourrait cependant objecter ceci : si la fin dun cycle doit ncessairement
concider avec le commencement dun autre, comment le point le plus bas pourra-t-il
rejoindre le point le plus haut ? Nous avons dj rpondu ailleurs cette question (2) :
un redressement devra soprer en effet, et ne sera possible prcisment que lorsque
le point le plus bas aura t atteint : ceci se rattache proprement au secret du
renversement des ples . Ce redressement devra dailleurs tre prpar, mme
visiblement, avant la fin du cycle actuel ; mais il ne pourra ltre que par celui qui,
unissant en lui les puissances du Ciel et de la Terre, celles de lOrient et de
lOccident, manifestera au dehors, la fois dans le domaine de la connaissance et
dans celui de laction, le double pouvoir sacerdotal et royal conserv travers les
ges, dans lintgrit de son principe unique, par les dtenteurs cachs de la Tradition
primordiale. Il serait dailleurs vain de vouloir chercher ds maintenant savoir
quand et comment une telle manifestation se produira, et sans doute sera-t-elle fort
diffrente de tout ce quon pourrait imaginer ce sujet ; les mystres du Ple (elasrr el-qutbniyah) sont assurment bien gards, et rien nen pourra tre connu
lextrieur avant que le temps fix ne soit accompli.

1 Cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. VII.

2 Voir Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XX et XXIII.

191

Chapitre XLI

Quelques considrations sur lhermtisme

Nous avons dit prcdemment que les Rose-Croix taient proprement des tres
parvenus lachvement effectif des petits mystres , et que linitiation
rosicrucienne, inspire par eux, tait une forme particulire se rattachant
lhermtisme chrtien ; en rapprochant ceci de ce que nous venons dexpliquer en
dernier lieu, on doit pouvoir comprendre dj que lhermtisme, dune faon
gnrale, appartient au domaine de ce qui est dsign comme l initiation royale .
Cependant, il sera bon dapporter encore quelques prcisions ce sujet, car, l
encore, bien des confusions se sont introduites, et le mot hermtisme lui-mme est
employ par beaucoup de nos contemporains dune faon fort vague et incertaine ;
nous ne voulons pas seulement parler en cela des occultistes, pour lesquels la chose
est trop vidente, mais il en est dautres qui, tout en tudiant la question dune faon
plus srieuse, paraissent, peut-tre cause de certaines ides prconues, ne pas stre
rendu trs exactement compte de ce dont il sagit en ralit.
Il faut noter tout dabord que ce mot hermtisme indique quil sagit dune
tradition dorigine gyptienne, revtue par la suite dune forme hellnise, sans doute
lpoque alexandrine, et transmise sous cette forme, au moyen ge, la fois au
monde islamique et au monde chrtien, et, ajouterons-nous, au second en grande
partie par lintermdiaire du premier (1), comme le prouvent les nombreux termes
arabes ou arabiss adopts par les hermtistes europens, commencer par le mot
mme d alchimie (el-kimy) (2). Il serait donc tout fait abusif dtendre cette
dsignation dautres formes traditionnelles, tout autant quil le serait, par exemple,
dappeler Kabbale autre chose que lsotrisme hbraque (3) ; ce nest pas, bien
entendu, quil nen existe pas dquivalents ailleurs, et il en existe mme si bien que
cette science traditionnelle quest lalchimie (4) a son exacte correspondance dans des
doctrines comme celles de lInde, du Thibet et de la Chine, bien quavec des modes
dexpression et des mthodes de ralisation naturellement assez diffrents ; mais, ds
1 Ceci est encore rapprocher de ce que nous avons dit des rapports queut le Rosicrucianisme, son origine mme,
avec lsotrisme islamique.
2 Ce mot est arabe dans sa forme, mais non dans sa racine ; il drive vraisemblablement du nom de Kmi ou Terre
noire donn lancienne gypte, ce qui indique encore lorigine de ce dont il sagit.
3 La signification du mot Qabbalah est exactement la mme que celle du mot tradition ; mais, ce mot tant
hbraque, il ny a aucune raison, quand on emploie une langue autre que lhbreu, de lappliquer dautres formes
traditionnelles que celle laquelle il appartient en propre, et cela ne pourrait que donner lieu des confusions. De
mme, le mot Taawwuf, en arabe, peut tre pris pour dsigner tout ce qui a un caractre sotrique et initiatique,
dans quelque forme traditionnelle que ce soit ; mais, quand on se sert dune autre langue, il convient de le rserver
la forme islamique laquelle il appartient par son origine.
4 Notons ds maintenant quil ne faut pas confondre ou identifier purement et simplement alchimie et hermtisme :
proprement parler, celui-ci est une doctrine, et celle-l en est seulement une application.

192

lors quon prononce le nom d hermtisme , on spcifie par l une forme nettement
dtermine, dont la provenance ne peut tre que grco-gyptienne. En effet, la
doctrine ainsi dsigne est par l mme rapporte Herms, en tant que celui-ci tait
considr par les Grecs comme identique au Thoth gyptien ; ceci prsente dailleurs
cette doctrine comme essentiellement drive dun enseignement sacerdotal, car
Thoth, dans son rle de conservateur et de transmetteur de la tradition, nest pas autre
chose que la reprsentation mme de lantique sacerdoce gyptien, ou plutt, pour
parler plus exactement, du principe dinspiration supra-humaine dont celui-ci
tenait son autorit et au nom duquel il formulait et communiquait la connaissance
initiatique. Il ne faudrait pas voir l la moindre contradiction avec le fait que cette
doctrine appartient proprement au domaine de linitiation royale, car il doit tre bien
entendu que, dans toute tradition rgulire et complte, cest le sacerdoce qui, en
vertu de sa fonction essentielle denseignement, confre galement les deux
initiations, directement ou indirectement, et qui assure ainsi la lgitimit effective de
linitiation royale elle-mme, en la rattachant son principe suprieur, de la mme
faon que le pouvoir temporel ne peut tirer sa lgitimit que dune conscration reue
de lautorit spirituelle (1).
Cela dit, la question principale qui se pose est celle-ci : ce qui sest maintenu sous
ce nom d hermtisme peut-il tre regard comme constituant une doctrine
traditionnelle complte en elle-mme ? La rponse ne peut tre que ngative, car il ne
sagit l strictement que dune connaissance dordre non pas mtaphysique, mais
seulement cosmologique, en entendant dailleurs ce mot dans sa double application
macrocosmique et microcosmique , car il va de soi que, dans toute conception
traditionnelle, il y a toujours une troite correspondance entre ces deux points de vue.
Il nest donc pas admissible que lhermtisme, au sens que ce mot a pris ds lpoque
alexandrine et gard constamment depuis lors, reprsente, ft-ce titre de
radaptation , lintgralit de la tradition gyptienne, dautant plus que cela serait
nettement contradictoire avec le rle essentiel jou dans celle-ci par le sacerdoce et
que nous venons de rappeler ; bien que, vrai dire, le point de vue cosmologique
semble y avoir t particulirement dvelopp, dans la mesure du moins o il est
encore possible actuellement den savoir quelque chose de tant soit peu prcis, et
quil soit en tout cas ce quil y a de plus apparent dans tous les vestiges qui en
subsistent, quil sagisse de textes ou de monuments, il ne faut pas oublier quil ne
peut jamais tre quun point de vue secondaire et contingent, une application de la
doctrine principielle la connaissance de ce que nous pouvons appeler le monde
intermdiaire , cest--dire du domaine de manifestation subtile o se situent les
prolongements extra-corporels de lindividualit humaine, ou les possibilits mmes
dont le dveloppement concerne proprement les petits mystres (2).
Il pourrait tre intressant, mais sans doute assez difficile, de rechercher comment
cette partie de la tradition gyptienne a pu se trouver en quelque sorte isole et se
1 Cf. Autorit spirituelle et pouvoir temporel, ch. II.
2 Le point de vue cosmologique comprend aussi, bien entendu, la connaissance de la manifestation corporelle, mais
il lenvisage surtout en tant quelle se rattache la manifestation subtile comme son principe immdiat, en quoi il
diffre entirement du point de vue profane de la physique moderne.

193

conserver dune faon apparemment indpendante, puis sincorporer lsotrisme

islamique et lsotrisme chrtien du moyen ge (ce que naurait dailleurs pu faire
une doctrine complte), au point de devenir vritablement partie intgrante de lun et
de lautre, et de leur fournir tout un symbolisme qui, par une transposition
convenable, a pu mme y servir parfois de vhicule des vrits dun ordre plus
lev (1). Nous ne voulons pas entrer ici dans ces considrations historiques fort
complexes ; quoiquil en soit de cette question particulire, nous rappellerons que les
sciences de lordre cosmologique sont effectivement celles qui, dans les civilisations
traditionnelles, ont t surtout lapanage des Kshatriyas ou de leurs quivalents,
tandis que la mtaphysique pure tait proprement, comme nous lavons dj dit, celui
des Brhmanes. Cest pourquoi, par un effet de la rvolte des Kshatriyas contre
lautorit spirituelle des Brhmanes, on a pu voir se constituer parfois des courants
traditionnels incomplets, rduits ces seules sciences spares de leur principe
transcendant, et mme, ainsi que nous lindiquions plus haut, dvis dans le sens
naturaliste , par ngation de la mtaphysique et mconnaissance du caractre
subordonn de la science physique (2), aussi bien (les deux choses se tenant
troitement, comme les explications que nous avons dj donnes doivent le faire
suffisamment comprendre) que de lorigine essentiellement sacerdotale de tout
enseignement initiatique, mme plus particulirement destin lusage des
Kshatriyas. Ce nest pas dire, assurment, que lhermtisme constitue en lui-mme
une telle dviation ou quil implique quoi que ce soit dillgitime, ce qui aurait
videmment rendu impossible son incorporation des formes traditionnelles
orthodoxes ; mais il faut bien reconnatre quil peut sy prter assez aisment par sa
nature mme, pour peu quil se prsente des circonstances favorables cette
dviation (3), et cest l du reste, plus gnralement, le danger de toutes les sciences
traditionnelles, lorsquelles sont cultives en quelque sorte pour elles-mmes, ce qui
expose perdre de vue leur rattachement lordre principiel. Lalchimie, quon
pourrait dfinir comme tant pour ainsi dire la technique de lhermtisme, est bien
rellement un art royal , si lon entend par l un mode dinitiation plus
spcialement appropri la nature des Kshatriyas (4) ; mais cela mme marque
prcisment sa place exacte dans lensemble dune tradition rgulirement constitue,
et, en outre, il ne faut pas confondre les moyens dune ralisation initiatique, quels
quils puissent tre, avec son but, qui, en dfinitive, est toujours de connaissance
1 Une telle transposition est en effet toujours possible, ds lors que le lien avec un principe suprieur et
vritablement transcendant nest pas rompu, et nous avons dit que le Grand uvre hermtique lui-mme peut
tre regard comme une reprsentation du processus initiatique dans son ensemble ; seulement, il ne sagit plus
alors de lhermtisme en lui-mme, mais bien en tant quil peut servir de base quelque chose dun autre ordre,
dune faon analogue celle dont lexotrisme traditionnel lui-mme peut tre pris comme base dune forme
initiatique.
2 Il va de soi que nous prenons ici ce mot dans son sens ancien et strictement tymologique.
3 De telles circonstances se sont prsentes notamment, en Occident, lpoque qui marque le passage du moyen
ge aux temps modernes, et cest ce qui explique lapparition et la diffusion, que nous signalions plus haut, de
certaines dviations de ce genre pendant la priode de la Renaissance.
4 Nous avons dit que l art royal est proprement lapplication de linitiation correspondante ; mais lalchimie a
bien en effet le caractre dune application de la doctrine, et les moyens de linitiation, si on les envisage en se
plaant un point de vue en quelque sorte descendant , sont videmment une application de son principe mme,
tandis quinversement, au point de vue ascendant , ils sont le support qui permet daccder celui-ci.

194

pure.
Dun autre ct, il faut se mfier particulirement dune certaine assimilation
quon tend parfois tablir entre lhermtisme et la magie ; mme si lon veut
alors prendre celle-ci dans un sens assez diffrent de celui o on lentend dordinaire,
il est fort craindre que cela mme, qui est en somme un abus de langage, ne puisse
que provoquer des confusions plutt fcheuses. La magie, dans son sens propre, nest
en effet, comme nous lavons amplement expliqu, quune des plus infrieures parmi
toutes les applications de la connaissance traditionnelle, et nous ne voyons pas quil
puisse y avoir le moindre avantage en voquer lide quand il sagit en ralit de
choses qui, mme encore contingentes, sont tout de mme dun niveau notablement
plus lev. Du reste, il se peut quil y ait l encore autre chose quune simple question
de terminologie mal applique : ce mot de magie exerce sur certains, notre
poque, une trange fascination, et, comme nous lavons dj not, la prpondrance
accorde un tel point de vue, ne serait-ce mme quen intention, est encore lie
laltration des sciences traditionnelles spares de leur principe mtaphysique ; cest
sans doute l lcueil principal auquel risque de se heurter toute tentative de
reconstitution ou de restauration de telles sciences, si lon ne commence par ce qui est
vritablement le commencement sous tous les rapports, cest--dire par le principe
mme, qui est aussi, en mme temps, la fin en vue de quoi tout le reste doit tre
normalement ordonn.
Un autre point sur lequel il y a lieu dinsister, cest la nature purement
intrieure de la vritable alchimie, qui est proprement dordre psychique quand on
la prend dans son application la plus immdiate, et dordre spirituel quand on la
transpose dans son sens suprieur ; cest l, en ralit, ce qui en fait toute la valeur au
point de vue initiatique. Cette alchimie na donc absolument rien voir avec les
oprations matrielles dune chimie quelconque, au sens actuel de ce mot ; presque
tous les modernes se sont trangement mpris l-dessus, aussi bien ceux qui ont
voulu se poser en dfenseurs de lalchimie que ceux qui, au contraire, se sont faits ses
dtracteurs ; et cette mprise est encore moins excusable chez les premiers que chez
les seconds, qui, du moins, nont certes jamais prtendu la possession dune
connaissance traditionnelle quelconque. Il est pourtant bien facile de voir en quels
termes les anciens hermtistes parlent des souffleurs et brleurs de charbon , en
lesquels il faut reconnatre les vritables prcurseurs des chimistes actuels, si peu
flatteur que ce soit pour ces derniers ; et, mme au XVIIIe sicle encore, un
alchimiste comme Pernty ne manque pas de souligner en toute occasion la
diffrence de la philosophie hermtique et de la chymie vulgaire . Ainsi, comme
nous lavons dj dit bien des fois en montrant le caractre de rsidu quont les
sciences profanes par rapport aux sciences traditionnelles (mais ce sont l des choses
tellement trangres la mentalit actuelle quon ne saurait jamais trop y revenir), ce
qui a donn naissance la chimie moderne, ce nest point lalchimie, avec laquelle
elle na en somme aucun rapport rel, pas plus que nen a dailleurs l hyperchimie
imagine par quelques occultistes contemporains (1) ; cen est seulement une
1 Cette hyperchimie est peu prs, par rapport lalchimie, ce quest lastrologie moderne dite scientifique
par rapport la vritable astrologie traditionnelle (cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch X).

195

dformation ou une dviation, issue de lincomprhension de ceux qui, profanes

dpourvus de toute qualification initiatique et incapables de pntrer dans une mesure
quelconque le vrai sens des symboles, prirent tout la lettre, suivant lacception la
plus extrieure et la plus vulgaire des termes employs, et, croyant par suite quil ne
sagissait en tout cela que doprations matrielles, se lancrent dans une
exprimentation plus ou moins dsordonne, et en tout cas assez peu digne dintrt
plus dun gard (1). Dans le monde arabe galement, lalchimie matrielle a toujours
t fort peu considre, parfois mme assimile une sorte de sorcellerie, tandis que,
par contre, on y tenait fort en honneur lalchimie intrieure et spirituelle, souvent
dsigne sous le nom de kimy es-sadah ou alchimie de la flicit (2).
Ce nest pas dire, dailleurs, quil faille nier pour cela la possibilit des
transmutations mtalliques, qui reprsentent lalchimie aux yeux du vulgaire ; mais il
faut les rduire leur juste importance, qui nest pas plus grande en somme que celle
dexpriences scientifiques quelconques, et ne pas confondre des choses qui sont
dordre totalement diffrent ; on ne voit mme pas, a priori, pourquoi il ne pourrait
pas arriver que de telles transmutations soient ralises par des procds relevant tout
simplement de la chimie profane (et, au fond, l hyperchimie laquelle nous
faisions allusion tout lheure nest pas autre chose quune tentative de ce genre) (3).
Il y a pourtant un autre aspect de la question : ltre qui est arriv la ralisation de
certains tats intrieurs peut, en vertu de la relation analogique du microcosme
avec le macrocosme , produire extrieurement des effets correspondants ; il est
donc parfaitement admissible que celui qui est parvenu un certain degr dans la
pratique de lalchimie intrieure soit capable par l mme daccomplir des
transmutations mtalliques ou dautres choses du mme ordre, mais cela titre de
consquence tout accidentelle, et sans recourir aucun des procds de la pseudoalchimie matrielle, mais uniquement par une sorte de projection au dehors des
nergies quil porte en lui-mme. Il y a dailleurs, ici encore, une distinction
essentielle faire : il peut ne sagir en cela que dune action dordre psychique, cest-dire de la mise en uvre dinfluences subtiles appartenant au domaine de
lindividualit humaine, et alors cest bien encore de lalchimie matrielle, si lon
veut, mais oprant par des moyens tout diffrents de ceux de la pseudo-alchimie, qui
se rapportent exclusivement au domaine corporel ; ou bien, pour un tre ayant atteint
un degr de ralisation plus lev, il peut sagir dune action extrieure de vritables
influences spirituelles, comme celle qui se produit dans les miracles des religions
et dont nous avons dit quelques mots prcdemment. Entre ces deux cas, il y a une
diffrence comparable celle qui spare la thurgie de la magie (bien que,
redisons-le encore, ce ne soit pas de magie quil sagit proprement ici, de sorte que
nous nindiquons ceci qu titre de similitude), puisque cette diffrence est, en
1 Il existe encore et l des pseudo-alchimistes de cette sorte, et nous en avons connu quelques-uns, tant en Orient
quen Occident ; mais nous pouvons assurer que nous nen avons jamais rencontr aucun qui ait obtenu des
rsultats quelconques tant soit peu en rapport avec la somme prodigieuse defforts dpenss dans des recherches
qui finissaient par absorber toute sa vie !
2 Il existe notamment un trait dEl-Ghazli qui porte ce titre.
3 Rappelons ce propos que les rsultats pratiques obtenus par les sciences profanes ne justifient ni ne lgitiment en
aucune faon le point de vue mme de ces sciences, pas plus quils ne prouvent la valeur des thories formules par
celles-ci et avec lesquelles ils nont en ralit quun rapport purement occasionnel .

196

somme, celle mme de lordre spirituel et de lordre psychique ; si les effets apparents
sont parfois les mmes de part et dautre, les causes qui les produisent nen sont pas
moins totalement et profondment diffrentes. Nous ajouterons dailleurs que ceux
qui possdent rellement de tels pouvoirs (1) sabstiennent soigneusement den faire
talage pour tonner la foule, et que mme il nen font gnralement aucun usage, du
moins en dehors de certaines circonstances particulires o leur exercice se trouve
lgitim par dautres considrations (2).
Quoi quil en soit, ce quil ne faut jamais perdre de vue, et ce qui est la base
mme de tout enseignement vritablement initiatique, cest que toute ralisation
digne de ce nom est dordre essentiellement intrieur, mme si elle est susceptible
davoir lextrieur des rpercussions de quelque genre que ce soit. Lhomme ne
peut en trouver les principes quen lui-mme, et il le peut parce quil porte en lui la
correspondance de tout ce qui existe, car il ne faut pas oublier que, suivant une
formule de lsotrisme islamique, lhomme est le symbole de lExistence
universelle (3) ; et, sil parvient pntrer jusquau centre de son propre tre, il
atteint par l mme la connaissance totale, avec tout ce quelle implique par surcrot :
celui qui connat son Soi connat son Seigneur (4), et il connat alors toutes choses
dans la suprme unit du Principe mme, en lequel est contenue minemment
toute ralit.

1 On peut ici employer sans abus ce mot de pouvoirs , parce quil sagit de consquences dun tat intrieur
acquis par ltre.
2 On trouve dans la tradition islamique des exemples trs nets de ce que nous indiquons ici : ainsi, Seyidn Ali avait,
dit-on une connaissance parfaite de lalchimie sous tous ses aspects, y compris celui qui se rapporte la production
deffets extrieurs tels que les transmutations mtalliques, mais il se refusa toujours en faire le moindre usage.
Dautre part, on raconte que Seyidi Abul-Hassan Esh-Shdhili, durant son sjour Alexandrie, transmua en or, la
demande du sultan dgypte qui en avait alors un urgent besoin, une grande quantit de mtaux vulgaires ; mais il
le fit sans avoir recours aucune opration dalchimie matrielle ni aucun moyen dordre psychique, et
uniquement par leffet de sa barakah ou influence spirituelle.
3 El-insnu ramzul-wujd.
4 Cest le hadth que nous avons dj cit prcdemment : Man arafa nafsahu faqad arafa Rabbahu.

197

Chapitre XLII

Transmutation et transformation

Une autre question qui se rapporte encore directement lhermtisme est celle de
la longvit , qui a t considre comme un des caractres des vritables RoseCroix, et dont il est dailleurs parl, sous une forme ou sous une autre, dans toutes les
traditions ; cette longvit , dont lobtention est gnralement regarde comme
constituant un des buts de lalchimie et comme implique dans lachvement mme
du Grand uvre (1), a plusieurs significations quil faut avoir bien soin de
distinguer entre elles, car elles se situent en ralit des niveaux trs diffrents parmi
les possibilits de ltre. Le sens le plus immdiat, mais qui, vrai dire, est loin dtre
le plus important, est videmment celui dune prolongation de la vie corporelle ; et,
pour en comprendre la possibilit, il est bon de se reporter lenseignement suivant
lequel la dure de la vie humaine a t en diminuant progressivement au cours des
diffrentes phases du cycle parcouru par la prsente humanit terrestre depuis ses
origines jusqu lpoque actuelle (2). Si lon regarde le processus initiatique, dans sa
partie qui se rapporte aux petits mystres , comme faisant en quelque sorte
remonter lhomme le cours de ce cycle, ainsi que nous lavons dj indiqu, de
faon le conduire, de proche en proche, de ltat prsent jusqu l tat
primordial , il doit par l mme lui faire acqurir, chaque tape, toutes les
possibilits de ltat correspondant, y compris la possibilit dune vie plus longue que
celle de lhomme ordinaire actuel. Que cette possibilit soit ralise effectivement ou
non, cest l une autre question ; et, en fait, il est dit que celui qui est vraiment devenu
capable de prolonger ainsi sa vie nen fait gnralement rien, moins davoir pour
cela des raisons dun ordre trs particulier, parce que la chose na plus rellement
aucun intrt pour lui (de mme que les transmutations mtalliques et autres effets de
ce genre pour celui qui est capable de les raliser, ce qui se rapporte en somme au
mme ordre de possibilits) ; et mme il ne peut que trouver avantage ne pas se
laisser attarder par l dans ces tapes qui ne sont encore que prliminaires et fort
loignes du but vritable, car la mise en uvre de tels rsultats secondaires et
contingents ne peut jamais, tous les degrs, que distraire de lessentiel.
Dautre part, et ceci peut encore contribuer rduire sa juste importance la
possibilit dont il sagit, il est dit aussi, dans diverses traditions, que la dure de la vie
corporelle ne peut en aucun cas dpasser un maximum de mille ans ; peu importe
dailleurs que ce nombre doive tre pris la lettre ou quil ait plutt une valeur
1 La pierre philosophale est en mme temps, sous dautres aspects, l lixir de longue vie et la mdecine
universelle .
2 Cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XXIII.

198

symbolique, car ce quil faut en retenir, cest que cette dure est en tout cas limite, et
que, par consquent, la recherche dune prtendue immortalit corporelle ne peut
tre que parfaitement illusoire (1). La raison de cette limitation est, au fond, assez
facilement comprhensible : toute vie humaine constituant en elle-mme un cycle
analogue celui de lhumanit prise dans son ensemble, le temps se contracte en
quelque sorte pour chaque tre mesure quil puise les possibilits de ltat corporel
(2) ; il doit donc ncessairement arriver un moment o il sera pour ainsi dire rduit
un point, et alors ltre ne trouvera littralement plus en ce monde aucune dure dans
laquelle il lui soit possible de vivre, de sorte quil ny aura plus pour lui dautre issue
que de passer un autre tat, soumis des conditions diffrentes de celles de
lexistence corporelle, mme si cet tat nest encore, en ralit, que quelquune des
modalits extra-corporelles du domaine individuel humain.
Ceci nous amne envisager les autres sens de la longvit , qui effectivement
se rapportent des possibilits autres que celles de ltat corporel ; mais, pour bien
comprendre ce quil en est exactement, il faut tout dabord prciser nettement la
diffrence qui existe entre la transmutation et la transformation . Nous prenons
toujours le mot transformation dans son acception strictement tymologique, qui
est celle de passage au del de la forme ; par consquent, ltre ne pourra tre dit
transform que sil est effectivement pass un tat supra-individuel (puisque tout
tat individuel, quel quil soit, est par l mme formel) ; il sagit donc l de quelque
chose dont la ralisation appartient essentiellement au domaine des grands
mystres . Pour ce qui est du corps lui-mme, sa transformation ne peut tre autre
chose que sa transposition en mode principiel ; en dautres termes, ce quon peut
appeler le corps transform , cest proprement la possibilit corporelle affranchie
des conditions limitatives auxquelles elle est soumise quant son existence en mode
individuel (et qui nont dailleurs, comme toute limitation, quun caractre purement
ngatif), et se retrouvant ncessairement, son rang et au mme titre que toutes les
autres possibilits, dans la ralisation totale de ltre (3). Il est vident que cest l
quelque chose qui dpasse toute conception possible de la longvit , car celle-ci,
par dfinition mme, implique forcment une dure, et ne peut par consquent pas
aller, dans la plus grande extension dont elle soit susceptible, au del de la
perptuit ou de lindfinit cyclique, tandis que, au contraire, ce dont il sagit ici,
appartenant lordre principiel, relve par l mme de lternit qui en est un des
attributs essentiels ; avec la transformation , on est donc au del de toute dure, et
non plus dans une dure quelconque, si indfiniment prolonge quon puisse la
1 Nous avons connu certaines coles soi-disant sotriques qui se proposaient effectivement pour but lobtention de
limmortalit corporelle ; il faut dire que, en ralit, il ne sagissait l que de pseudo-initiation, et mme complique
dlments dun caractre plutt suspect.
2 Il est dailleurs dobservation courante que, mesure que lhomme avance en ge, les annes paraissent scouler
pour lui de plus en plus rapidement, ce qui revient dire que la dure quelles ont rellement pour lui va en
diminuant de plus en plus.
3 Cest l le sens suprieur de la rsurrection et du corps glorieux , bien que ces termes puissent aussi tre
employs parfois pour dsigner quelque chose qui, en fait, se situe seulement dans les prolongements de ltat
humain, mais qui y correspond en quelque faon ces ralits dordre principiel et en est comme un reflet, ce qui
est surtout le cas pour certaines possibilits inhrentes l tat primordial comme celles que nous envisagerons
un peu plus loin.

199

supposer.
Par contre, la transmutation nest proprement quun changement dtat,
lintrieur du domaine formel qui comprend tout lensemble des tats individuels, ou
mme, plus simplement encore, un changement de modalit, lintrieur du domaine
individuel humain, ce qui est dailleurs le seul cas quil y ait lieu de considrer en fait
(1) ; avec cette transmutation , nous revenons donc aux petits mystres ,
auxquels se rapportent en effet les possibilits dordre extra-corporel dont la
ralisation peut tre comprise dans le terme de longvit , bien quen un sens
diffrent de celui que nous avons envisag en premier lieu et qui ne dpassait pas
lordre corporel lui-mme. L encore, il y a dautres distinctions faire, suivant quil
sagit dextensions quelconques de lindividualit humaine ou de sa perfection dans
l tat primordial ; et, pour commencer par les possibilits de lordre le moins
lev, nous dirons tout dabord quil est concevable que, dans certains cas et par
certains procds spciaux qui relvent proprement de lhermtisme ou de ce qui y
correspond dans dautres traditions (car ce dont il sagit est connu en particulier dans
les traditions hindoue et extrme-orientale), les lments mmes qui constituent le
corps puissent tre transmus et subtiliss de faon tre transfrs dans une
modalit extra-corporelle, o ltre pourra ds lors exister dans des conditions moins
troitement limites que celles du domaine corporel, notamment sous le rapport de la
dure. En pareil cas, ltre disparatra un certain moment sans laisser derrire lui
aucune trace de son corps ; il pourra dailleurs, dans des circonstances particulires,
reparatre temporairement dans le monde corporel, en raison des interfrences qui
existent entre celui-ci et les autres modalits de ltat humain ; ainsi peuvent
sexpliquer beaucoup de faits que les modernes sempressent naturellement de
qualifier de lgendes mais dans lesquels il y a pourtant bien quelque ralit (2). Il
ne faut dailleurs voir l rien de transcendant au vritable sens de ce mot, puisquil
ne sagit encore en cela que de possibilits humaines, dont la ralisation, dailleurs,
ne peut avoir dintrt que pour un tre quelle rend capable de remplir quelque
mission spciale ; en dehors de ce cas, ce ne serait en somme quune simple
digression au cours du processus initiatique, et un arrt plus ou moins prolong sur
la voie qui doit normalement mener la restauration de l tat primordial .
Cest prcisment des possibilits de cet tat primordial quil nous reste encore
parler maintenant : puisque ltre qui y est parvenu est dj virtuellement dlivr ,
comme nous lavons dit plus haut, on peut dire quil est aussi virtuellement
transform par l mme ; il est bien entendu que sa transformation ne peut pas
tre effective, puisquil nest pas encore sorti de ltat humain, dont il a seulement
ralis intgralement la perfection ; mais les possibilits quil a ds lors acquises
refltent et prfigurent en quelque sorte celles de ltre vritablement
1 Il ny a en effet aucun intrt envisager le passage dautres tats individuels, puisque la perfection de ltat
humain lui-mme permet daccder directement aux tats supra-individuels, ainsi que nous lavons expliqu
prcdemment.
2 Il semble bien que ce cas soit notamment celui de certains Siddhas de lInde, qui, en juger par les descriptions qui
sont donnes de leur sjour, vivent en ralit sur une autre terre , cest--dire sur lun des dwpas qui
apparaissent successivement lextrieur dans les diffrents Manvantaras, et qui, pendant les priodes o ils
passent ltat non-sensible , subsistent dans les prolongements extra-corporels du domaine humain.

200

 transform , puisque cest en effet au centre de ltat humain que se refltent

directement les tats suprieurs. Ltre qui est tabli en ce point occupe une position
rellement centrale par rapport toutes les conditions de ltat humain, de sorte
que, sans tre pass au del, il les domine pourtant dune certaine faon, au lieu dtre
au contraire domin par elles comme lest lhomme ordinaire ; et cela est vrai
notamment en ce qui concerne la condition temporelle aussi bien que la condition
spatiale (1). De l, il pourra donc, sil le veut (et il est dailleurs bien certain que, au
degr spirituel quil a atteint, il ne le voudra jamais sans quelque raison profonde), se
transporter en un moment quelconque du temps, aussi bien quen un lieu quelconque
de lespace (2) ; si extraordinaire que puisse sembler une telle possibilit, elle nest
pourtant quune consquence immdiate de la rintgration au centre de ltat
humain ; et, si cet tat de perfection humaine est celui des vritables Rose-Croix, on
peut ds lors comprendre ce quest en ralit la longvit qui est attribue ceuxci, et qui est mme quelque chose de plus que ce que ce mot parat impliquer
premire vue, puisquelle est proprement le reflet, dans le domaine humain, de
lternit principielle elle-mme. Cette possibilit peut dailleurs, dans le cours
ordinaire des choses, ne se manifester au dehors en aucune faon ; mais ltre qui la
acquise la possde dsormais dune manire permanente et immuable, et rien ne
saurait la lui faire perdre ; il lui suffit de se retirer du monde extrieur et de rentrer en
lui mme, toutes les fois quil lui convient de le faire, pour retrouver toujours, au
centre de son propre tre, la vritable fontaine dimmortalit .

1 Sur le symbolisme du milieu des temps et les relations qui existent cet gard entre les deux points de vue
temporel et spatial, voir Lsotrisme de Dante, pp. 78-87.
2 Cette possibilit, en ce qui concerne lespace, est ce quon dsigne sous le nom d ubiquit ; elle est un reflet de
l omniprsence principielle, comme la possibilit correspondante en ce qui concerne le temps est un reflet de
lternit et de labsolue simultanit que celle-ci implique principiellement.

201

Chapitre XLIII

Sur la notion de llite

Il est un mot que nous avons employ assez frquemment en dautres occasions, et
dont il nous faut encore prciser ici le sens en nous plaant plus spcialement au point
de vue proprement initiatique, ce que nous navions pas fait alors, du moins
explicitement : ce mot est celui d lite , dont nous nous sommes servi pour
dsigner quelque chose qui nexiste plus dans ltat actuel du monde occidental, et
dont la constitution, ou plutt la reconstitution, nous apparaissait comme la condition
premire et essentielle dun redressement intellectuel et dune restauration
traditionnelle (1). Ce mot, il faut bien le dire, est encore de ceux dont on abuse
trangement notre poque, au point de les employer, de la faon la plus courante,
dans des acceptions qui nont plus rien de commun avec ce quils devraient
normalement signifier ; ces dformations, comme nous lavons fait remarquer
dautres propos, prennent souvent une vritable allure de caricature et de parodie, et il
en est notamment ainsi lorsquil sagit de mots qui, antrieurement toute dviation
profane, ont t en quelque sorte consacrs par un usage traditionnel, ce qui est bien
le cas, comme on va le voir, en ce qui concerne le mot lite (2). De tels mots se
rattachent dune certaine faon, titre de termes techniques , au symbolisme
initiatique lui-mme, et ce nest pas parce que des profanes semparent parfois dun
symbole quils sont incapables de comprendre, le dtournent de son sens et en font
une application illgitime, que ce symbole cesse dtre en lui-mme ce quil est
vritablement ; il ny a donc aucune raison valable pour que labus qui est fait dun
mot nous oblige en viter lemploi, et dailleurs, sil devait en tre ainsi, nous ne
voyons pas trop, avec tout le dsordre dont tmoigne le langage actuel, quels termes
pourraient bien rester finalement notre disposition.
Quand nous avons employ le mot d lite comme nous le disions tout
lheure, les fausses conceptions auxquelles on lapplique communment ne nous
taient pas encore apparues comme si rpandues que nous lavons constat depuis
lors, et peut-tre ne ltaient-elles rellement pas encore, car tout cela va visiblement
en saggravant de plus en plus rapidement ; en fait, on na jamais tant parl de
llite chaque instant et de tous les cts, que depuis quelle nexiste plus, et,
bien entendu, ce quon veut dsigner par l nest jamais llite prise dans son vrai
sens. Il y a mme mieux encore : on en est arriv maintenant parler des lites ,
1 Voir Orient et Occident et La Crise du Monde moderne.
2 Nous avons signal plus haut une dformation de ce genre, et particulirement absurde, au sujet du sens du mot
adepte ; le mot initiation lui-mme nest pas davantage labri de cet abus, car certains sen servent
aujourdhui pour dsigner lenseignement rudimentaire dun savoir profane quelconque, et on le voit mme
figurer en tte douvrages qui, en fait, ne relvent que de la plus basse vulgarisation .

202

terme dans lequel on prtend comprendre tous les individus qui dpassent tant soit
peu la moyenne dans un ordre dactivit quelconque, ft-il le plus infrieur en luimme et le plus loign de toute intellectualit (1). Remarquons tout dabord que le
pluriel est ici un vritable non-sens : sans mme sortir dun simple point de vue
profane, on pourrait dj dire que ce mot est de ceux qui ne sont pas susceptibles de
pluriel, parce que leur sens est en quelque sorte celui dun superlatif , ou encore
parce quils impliquent lide de quelque chose qui, par sa nature mme, nest pas
susceptible de se fragmenter et de se subdiviser ; mais, pour nous, il y a lieu de faire
appel ici quelques autres considrations dun ordre plus profond.
Parfois, pour plus de prcision et pour carter tout malentendu possible, nous
avons employ lexpression d lite intellectuelle ; mais, vrai dire il y a l presque
un plonasme, car il nest mme pas concevable que llite puisse tre autre
quintellectuelle, ou, si lon prfre, spirituelle, ces deux mots tant en somme
quivalents pour nous, ds lors que nous nous refusons absolument confondre
lintellectualit vraie avec la rationalit . La raison en est que la distinction qui
dtermine llite ne peut, par dfinition mme, soprer que par en haut , cest-dire sous le rapport des possibilits les plus leves de ltre ; et il est facile de sen
rendre compte en rflchissant quelque peu au sens propre du mot, tel quil rsulte
directement de son tymologie. En effet, au point de vue proprement traditionnel, ce
qui donne ce mot d lite toute sa valeur, cest quil est driv d lu ; et cest
bien l, disons-le nettement, ce qui nous a amen lemployer comme nous lavons
fait de prfrence tout autre ; mais encore faut-il prciser un peu davantage
comment ceci doit tre entendu (2). Il ne faudrait pas croire que nous nous arrtions
l au sens religieux et exotrique qui est sans doute celui o lon parle le plus
habituellement des lus , bien que ce soit dj, assurment, quelque chose qui
pourrait donner lieu assez aisment une transposition analogique approprie ce
dont il sagit effectivement ; mais il y a encore autre chose, dont on pourrait dailleurs
trouver une indication jusque dans la parole vanglique bien connue et souvent cite,
mais peut-tre insuffisamment comprise : Multi vocati, electi pauci.
Au fond, nous pourrions dire que llite, telle que nous lentendons, reprsente
lensemble de ceux qui possdent les qualifications requises pour linitiation, et qui
sont naturellement toujours une minorit parmi les hommes ; en, un sens, ceux-ci sont
tous appels , en raison de la situation centrale quoccupe ltre humain dans cet
tat dexistence, parmi tous les autres tres qui sy trouvent galement (3), mais il y a
peu d lus , et, dans les conditions de lpoque actuelle, il y en a assurment moins
que jamais (4). On pourrait objecter que cette lite existe toujours en fait, car, si peu
1 Il y a mme, dans le langage des journalistes, une lite sportive , ce qui est bien le dernier degr de
dgnrescence quon puisse faire subir ce mot !
2 Naturellement, nous navons pas nous occuper ici de la conception sociale moderne et profane dune lection
procdant du suffrage universel , donc opre par en bas et prtendant faire driver le suprieur de
linfrieur, contrairement toute notion de vraie hirarchie.
3 Ceci nest pas vrai seulement en ce qui concerne le monde corporel, mais aussi en ce qui concerne les modalits
subtiles qui appartiennent au mme domaine dexistence individuelle.
4 On pourrait dire que, en raison du mouvement de descente cyclique, il doit ncessairement y en avoir de moins
en moins ; et il est possible de comprendre par l ce que veut dire laffirmation traditionnelle daprs laquelle le
cycle actuel se terminera lorsque le nombre des lus sera complt.

203

nombreux que soient ceux qui sont qualifis, au sens initiatique du mot, il en est
pourtant au moins quelques-uns, et dailleurs, ici, le nombre importe peu (1) ; cela est
vrai, mais ils ne reprsentent ainsi quune lite virtuelle, ou, pourrait-on dire, la
possibilit de llite, et, pour que celle-ci soit effectivement constitue, il faut avant
tout queux-mmes prennent conscience de leur qualification. Dautre part, il doit tre
bien entendu que, comme nous lavons expliqu prcdemment, les qualifications
initiatiques, telles quon peut les dterminer au point de vue proprement
technique , ne sont pas toutes dordre exclusivement intellectuel, mais comportent
aussi la considration des autres lments constitutifs de ltre humain ; mais cela ne
change absolument rien ce que nous avons dit de la dfinition de llite, puisque,
quelles que soient ces qualifications en elles-mmes, cest toujours en vue dune
ralisation essentiellement intellectuelle ou spirituelle quelles doivent tre
envisages, et que cest en cela que rside en dfinitive leur unique raison dtre.
Normalement, tous ceux qui sont ainsi qualifis devraient avoir, par l mme, la
possibilit dobtenir linitiation ; sil nen est pas ainsi en fait, cela tient en somme
uniquement ltat prsent du monde occidental, et, cet gard, la disparition de
llite consciente delle-mme et labsence dorganisations initiatiques adquates
pour la recevoir apparaissent comme deux faits troitement lis entre eux, corrlatifs
en quelque sorte, sans mme peut-tre quil y ait lieu de se demander lequel a pu tre
une consquence de lautre. Mais, dautre part, il est vident que des organisations
initiatiques qui seraient vraiment et pleinement ce quelles doivent tre, et non pas
simplement des vestiges plus ou moins dgnrs de ce qui fut autrefois, ne
pourraient se reformer que si elles trouvaient des lments possdant, non seulement
laptitude initiale ncessaire titre de condition pralable, mais aussi les dispositions
effectives dtermines par la conscience de cette aptitude, car cest eux quil
appartient avant tout d aspirer linitiation, et ce serait renverser les rapports que
de penser que celle-ci doit venir eux indpendamment de cette aspiration, qui est
comme une premire manifestation de lattitude essentiellement active exige par
tout ce qui est dordre vritablement initiatique. Cest pourquoi la reconstitution de
llite, nous voulons dire de llite consciente de ses possibilits initiatiques, bien que
ce ne puissent tre que des possibilits latentes et non dveloppes tant quun
rattachement traditionnel rgulier nest pas obtenu, est ici la condition premire dont
dpend tout le reste, de mme que la prsence de matriaux pralablement prpars
est indispensable la construction dun difice, quoique ces matriaux ne puissent
videmment remplir leur destination que lorsquils auront trouv leur place dans
ldifice lui-mme.
En supposant linitiation, en tant que rattachement une chane traditionnelle,
rellement obtenue par ceux qui appartiennent llite, il restera encore considrer,
pour chacun deux, la possibilit daller plus ou moins loin, cest--dire dabord de
passer de linitiation virtuelle linitiation effective, puis datteindre dans celle-ci la
possession de tel ou tel degr plus ou moins lev, suivant ltendue de ses propres
possibilits particulires. Il y aura donc lieu, pour le passage dun degr un autre, de
1 Il est vident que, dans tout ce qui se rapporte llite, il ne faut jamais envisager quune question de qualit et
non point de quantit .

204

considrer ce quon pourrait appeler une lite lintrieur de llite mme (1), et cest
en ce sens que certains ont pu parler de l lite de llite (2) ; en dautres termes, on
peut envisager des lections successives, et de plus en plus restreintes quant au
nombre des individus quelles concernent, soprant toujours par en haut et
suivant le mme principe, et correspondant en somme aux diffrents degrs de la
hirarchie initiatique (3). Ainsi, de proche en proche, on peut aller jusqu
l lection suprme, celle qui se rfre l adeptat , cest--dire
laccomplissement du but ultime de toute initiation ; et, par consquent, llu au sens
le plus complet de ce mot, celui quon pourrait appeler l lu parfait , sera celui qui
parviendra finalement la ralisation de l Identit Suprme (4).

1 Il subsistait encore une allusion assez claire ceci dans la Maonnerie du XVIIIe sicle, lorsquon y parlait de la
constitution dun systme de hauts grades lintrieur dune Loge ordinaire.
2 Bien entendu, il ne sagit aucunement en cela d lites diffrentes, mais bien de degrs dans une seule et mme
lite.
3 Cest dans cette acception que le mot lu se trouve, par exemple, dans la dsignation de certains grades
suprieurs de divers Rites maonniques, ce qui, dailleurs, ne veut certes pas dire quon y ait toujours gard la
conscience relle de sa signification et de tout ce quelle implique vritablement.
4 Dans la tradition islamique, El-Mustaf, llu , est un des noms du Prophte ; quand ce mot est ainsi employ
par excellence , il se rapporte donc effectivement l Homme Universel .

205

Chapitre XLIV

De la hirarchie initiatique

Ce que nous venons dindiquer en dernier lieu, propos de la hirarchie

initiatique, a besoin dtre encore prcis quelques gards, car, ce sujet comme
tant dautres, il se produit de trop frquentes confusions, non seulement dans le
monde purement profane, ce dont il ny aurait en somme pas lieu de stonner, mais
mme parmi ceux qui, un titre ou un autre, devraient normalement tre plus
instruits de ce dont il sagit. Il semble dailleurs que toute ide de hirarchie, mme
en dehors du domaine initiatique, soit particulirement obscurcie notre poque, et
quelle soit une de celles contre lesquelles sacharnent plus spcialement les
ngations de lesprit moderne, ce qui, vrai dire, est parfaitement conforme au
caractre essentiellement antitraditionnel de celui-ci, caractre dont, au fond,
l galitarisme sous toutes ses formes reprsente simplement un des aspects. Il nen
est pas moins trange et presque incroyable, pour qui nest pas dpourvu de toute
facult de rflexion, de voir cet galitarisme admis ouvertement, et mme
proclam avec insistance, par des membres dorganisations initiatiques qui, si
amoindries ou mme dvies quelles puissent tre bien des points de vue,
conservent pourtant forcment toujours une certaine constitution hirarchique, faute
de quoi elles ne pourraient subsister en aucune faon (1). Il y a l videmment
quelque chose de paradoxal, et mme de contradictoire, qui ne peut sexpliquer que
par lextrme dsordre qui rgne partout actuellement ; et dailleurs, sans un tel
dsordre, les conceptions profanes nauraient jamais pu envahir, comme elles lont
fait, un domaine qui doit leur tre strictement ferm par dfinition mme, et sur
lequel, dans des conditions normales, elles ne peuvent exercer absolument aucune
influence. Il nest pas ncessaire dy insister davantage ici, car il est bien clair que ce
nest pas ceux qui nient de parti pris toute hirarchie que nous pouvons songer
nous adresser ; ce que nous voulions dire surtout, cest que, quand les choses en sont
arrives un tel point, il nest pas tonnant que cette ide soit parfois plus ou moins
mal comprise par ceux mmes qui ladmettent encore, et quil leur arrive de se
mprendre sur les diffrentes applications quil convient den faire.
Toute organisation initiatique, en elle-mme, est essentiellement hirarchique, si
bien quon pourrait voir l un de ses caractres fondamentaux, quoique, bien entendu,
ce caractre ne lui soit pas exclusivement propre, car il existe aussi dans les
organisations traditionnelles extrieures , nous voulons dire celles qui relvent de
1 Cette constitution hirarchique a t altre, en fait, par lintroduction de certaines formes parlementaires
empruntes aux institutions profanes, mais, malgr tout, elle nen subsiste pas moins dans lorganisation des grades
superposs.

206

lordre exotrique ; et mme il peut encore exister en un certain sens (car il y a

naturellement des degrs en toute dviation) jusque dans des organisations profanes,
pour autant que celles-ci sont constitues, dans leur ordre, suivant des rgles
normales, du moins dans la mesure o ces rgles sont compatibles avec le point de
vue profane lui-mme (1). Cependant, la hirarchie initiatique a quelque chose de
spcial qui la distingue de toutes les autres : cest quelle est forme essentiellement
par des degrs de connaissance , avec tout ce quimplique ce mot entendu dans son
vritable sens (et, quand on le prend dans la plnitude de celui-ci, cest de
connaissance effective quil sagit en ralit), car cest en cela que consistent
proprement les degrs mmes de linitiation, et aucune considration autre que cellel ne saurait y intervenir. Certains ont reprsent ces degrs par une srie denceintes
concentriques qui doivent tre franchies successivement, ce qui est une image trs
exacte, car cest bien dun centre quil sagit en effet de sapprocher de plus en
plus, jusqu latteindre finalement au dernier degr ; dautres ont compar aussi la
hirarchie initiatique une pyramide, dont les assises vont toujours en se rtrcissant
mesure quon slve de la base vers le sommet, de faon aboutir ici encore un
point unique qui joue le mme rle que le centre dans la figure prcdente ; quel que
soit dailleurs le symbolisme adopt cet gard, cest bien prcisment cette
hirarchie de degrs que nous avions en vue en parlant des distinctions successives
soprant lintrieur de llite.
Il doit tre bien entendu que ces degrs peuvent tre indfiniment multiples,
comme les tats auxquels ils correspondent et quils impliquent essentiellement dans
leur ralisation, car cest bien vritablement dtats diffrents, ou tout au moins de
modalits diffrentes dun tat tant que les possibilits individuelles humaines ne sont
pas encore dpasses, quil sagit ds lors que la connaissance est effective et non
plus simplement thorique. Par consquent, comme nous lavons dj indiqu
prcdemment, les degrs existant dans une organisation initiatique quelconque ne
reprsenteront jamais quune sorte de classification plus ou moins gnrale,
forcment schmatique ici comme en toutes choses, et limite en somme la
considration distincte de certaines tapes principales ou plus nettement caractrises.
Suivant le point de vue particulier auquel on se placera pour tablir une telle
classification, les degrs ainsi distingus en fait pourront naturellement tre plus ou
moins nombreux (2), sans quil faille pour cela voir dans ces diffrences de nombre
une contradiction ou une incompatibilit quelconque, car, au fond, cette question ne
touche aucun principe doctrinal et relve simplement des mthodes plus spciales
qui peuvent tre propres chaque organisation initiatique, ft-ce lintrieur dune
mme forme traditionnelle, et plus forte raison quand on passe dune de ces formes
une autre. vrai dire, il ne peut y avoir, en tout cela, de distinction parfaitement
tranche que celle des petits mystres et des grands mystres , cest--dire,
comme nous lavons expliqu, de ce qui se rapporte respectivement ltat humain et
1 Comme exemple dorganisations hirarchiques profanes, on peut citer celui des armes modernes, qui est peut-tre
celui qui reste encore le plus net dans les conditions actuelles, car, pour ce qui est des hirarchies administratives,
elles nen mritent plus gure le nom en ralit sous aucun rapport.
2 Nous avons mentionn plus haut des divisions en trois et sept degrs, et il est vident que, dans la diversit des
formes initiatiques, il peut en exister encore beaucoup dautres.

207

aux tats suprieurs de ltre ; tout le reste nest, dans le domaine des uns et des
autres, que subdivisions qui peuvent tre pousses plus ou moins loin pour des
raisons dordre contingent.
Dautre part, il faut bien comprendre aussi que la rpartition des membres dune
organisation initiatique dans ses diffrents degrs nest en quelque sorte que
symbolique par rapport la hirarchie relle, parce que linitiation, un degr
quelconque, peut, dans bien des cas, ntre que virtuelle (et alors il ne peut
naturellement sagir que de degrs de connaissance thorique, mais du moins est-ce
cela quils devraient toujours tre normalement). Si linitiation tait toujours
effective, ou le devenait obligatoirement avant que lindividu nait accs un degr
suprieur, les deux hirarchies concideraient entirement ; mais, si la chose est
parfaitement concevable en principe, il faut reconnatre quelle nest gure ralisable
en fait, et quelle lest dautant moins, dans certaines organisations, que celles-ci ont
subi une dgnrescence plus ou moins accentue et quelles admettent trop
facilement, et mme tous les degrs, des membres dont la plupart sont
malheureusement fort peu aptes obtenir plus quune simple initiation virtuelle.
Cependant, si ce sont l des dfauts invitables dans une certaine mesure, ils
natteignent en rien la notion mme de la hirarchie initiatique, qui demeure
compltement indpendante de toutes les circonstances de ce genre ; un tat de fait, si
fcheux quil soit, ne peut rien contre un principe et ne saurait aucunement laffecter ;
et la distinction que nous venons dindiquer rsout naturellement lobjection qui
pourrait se prsenter la pense de ceux qui ont eu loccasion de constater, dans les
organisations initiatiques dont ils peuvent avoir quelque connaissance, la prsence,
mme aux degrs suprieurs, pour ne pas dire jusquau sommet mme de la
hirarchie apparente, dindividualits auxquelles toute initiation effective ne fait que
trop manifestement dfaut.
Un autre point important est celui-ci : une organisation initiatique comporte non
seulement une hirarchie de degrs, mais aussi une hirarchie de fonctions, et ce sont
l deux choses tout fait distinctes, quil faut avoir bien soin de ne jamais confondre,
car la fonction dont quelquun peut tre investi, quelque niveau que ce soit, ne lui
confre pas un nouveau degr et ne modifie en rien celui quil possde dj. La
fonction na, pour ainsi dire, quun caractre accidentel par rapport au degr :
lexercice dune fonction dtermine peut exiger la possession de tel ou tel degr,
mais il nest jamais attach ncessairement ce degr, si lev dailleurs que celui-ci
puisse tre ; et, de plus, la fonction peut ntre que temporaire, elle peut prendre fin
pour des raisons multiples, tandis que le degr constitue toujours une acquisition
permanente, obtenue une fois pour toutes, et qui ne saurait jamais se perdre en aucune
faon, et cela quil sagisse dinitiation effective ou mme simplement dinitiation
virtuelle.
Ceci, notons-le encore, achve de prciser la signification relle quil convient
dattribuer certaines des qualifications secondaires auxquelles nous avons fait
allusion prcdemment : outre les qualifications requises pour linitiation elle-mme,
il peut y avoir, par surcrot, dautres qualifications plus particulires qui soient
requises seulement pour remplir telle ou telle fonction dans une organisation
208

initiatique. En effet, laptitude recevoir linitiation, mme jusquau degr le plus

lev, nimplique pas ncessairement laptitude exercer une fonction quelconque,
ft-ce la plus simple de toutes ; mais, dans tous les cas, ce qui seul est vritablement
essentiel, cest linitiation elle-mme avec ses degrs, puisque cest elle qui influe
dun faon effective sur ltat rel de ltre, tandis que la fonction ne saurait
aucunement le modifier ou y ajouter quoi que soit.
La hirarchie initiatique vritablement essentielle est donc celle des degrs, et
cest dailleurs elle qui, en fait, est comme la marque particulire de la constitution
des organisations initiatiques ; ds lors que cest de connaissance quil sagit
proprement en toute initiation, il est bien vident que le fait dtre investi dune
fonction nimporte en rien sous ce rapport, mme en ce qui concerne la simple
connaissance thorique, et plus forte raison en ce qui concerne la connaissance
effective ; il peut donner, par exemple, la facult de transmettre linitiation dautres,
ou encore celle de diriger certains travaux, mais non pas celle daccder soi-mme
un tat plus lev. Il ne saurait y avoir aucun degr ou tat spirituel qui soit suprieur
celui de l adepte ; que ceux qui y sont parvenus exercent par surcrot certaines
fonctions, denseignement ou autres, ou quils nen exercent aucune, cela ne fait
absolument aucune diffrence sous ce rapport ; et ce qui est vrai cet gard pour le
degr suprme lest galement, tous les chelons de la hirarchie, pour chacun des
degrs infrieurs (1). Par consquent, lorsquon parle de la hirarchie initiatique sans
prciser davantage, il doit tre bien entendu que cest toujours de la hirarchie des
degrs quil sagit ; cest celle-l, et celle-l seule, qui, comme nous le disions plus
haut, dfinit les lections successives allant graduellement du simple rattachement
initiatique jusqu lidentification avec le centre , et non pas seulement, au terme
des petits mystres , avec le centre de lindividualit humaine, mais encore, celui
des grands mystres , avec le centre mme de ltre total, cest--dire, en dautres
termes, jusqu la ralisation de l Identit Suprme .

1 Nous rappelons que l adepte est proprement celui qui a atteint la plnitude de linitiation effective ; certaines
coles sotriques font cependant une distinction entre ce quelles appellent adepte mineur et adepte
majeur ; ces expressions doivent alors se comprendre, originairement tout au moins, comme dsignant celui qui
est parvenu la perfection respectivement dans lordre des petits mystres et dans celui des grands mystres .

209

Chapitre XLV

De linfaillibilit traditionnelle

Puisque nous avons t amen dire quelques mots de la hirarchie des fonctions
initiatiques, nous devons encore envisager une autre question qui sy rattache plus
particulirement, et qui est celle de linfaillibilit doctrinale ; nous pouvons dailleurs
le faire en nous plaant, non pas seulement au point de vue proprement initiatique,
mais au point de vue traditionnel en gnral, comprenant lordre exotrique aussi bien
que lordre sotrique. Ce quil faut avant tout poser en principe pour bien
comprendre ce dont il sagit, cest que ce qui est proprement infaillible, cest la
doctrine elle-mme et elle seule, et non point des individus humains comme tels,
quels quils puissent tre dailleurs ; et, si la doctrine est infaillible, cest parce quelle
est une expression de la vrit, qui, en elle-mme, est absolument indpendante des
individus qui la reoivent et qui la comprennent. La garantie de la doctrine rside, en
dfinitive, dans son caractre non-humain ; et lon peut dailleurs dire que toute
vrit, de quelque ordre quelle soit, si on la considre au point de vue traditionnel,
participe de ce caractre, car elle nest vrit que parce quelle se rattache aux
principes suprieurs et en drive titre de consquence plus ou moins immdiate, ou
dapplication un domaine dtermin. La vrit nest point faite par lhomme,
comme le voudraient les relativistes et les subjectivistes modernes, mais elle
simpose au contraire lui, non pas cependant du dehors la faon dune
contrainte physique , mais en ralit du dedans , parce que lhomme nest
videmment oblig de la reconnatre comme vrit que si tout dabord il la
connat , cest--dire si elle a pntr en lui et sil se lest assimile rellement (1).
Il ne faut pas oublier, en effet, que toute connaissance vraie est essentiellement, et
dans toute la mesure o elle existe rellement, une identification du connaissant et du
connu : identification encore imparfaite et comme par reflet dans le cas dune
connaissance simplement thorique, et identification parfaite dans le cas dune
connaissance effective.
Il rsulte de l que tout homme sera infaillible lorsquil exprimera une vrit quil
connat rellement, cest--dire laquelle il sest identifi (2) ; mais ce nest point en
tant quindividu humain quil le sera alors, mais en tant que, en raison de cette
identification, il reprsente pour ainsi dire cette vrit elle-mme ; en toute rigueur, on
1 Nous disons que lhomme sassimile une vrit, parce que cest la faon de parler la plus habituelle, mais on
pourrait tout aussi bien dire, inversement, quil sassimile lui-mme cette vrit ; on comprendra limportance de
cette remarque par la suite.
2 Il y aurait seulement lieu de faire une rserve en ce que lexpression ou la formulation de la vrit peut tre
inadquate, et que mme elle lest forcment toujours dans une certaine mesure ; mais ceci ne touche en rien au
principe lui-mme.

210

devrait dire, en pareil cas, non pas quil exprime la vrit, mais plutt que la vrit
sexprime par lui. ce point de vue, linfaillibilit napparat nullement comme
quelque chose dextraordinaire ou dexceptionnel, ni comme constituant un
privilge quelconque ; en fait, nimporte qui la possde dans la mesure o il est
comptent , cest--dire pour tout ce quil connat au vrai sens de ce mot (1) ; toute
la difficult sera naturellement de dterminer les limites relles de cette comptence
dans chaque cas particulier. Il va de soi que ces limites dpendront du degr de
connaissance que ltre aura atteint, et quelles seront dautant plus tendues que ce
degr sera plus lev ; et, par consquent, il va de soi aussi que linfaillibilit dans un
certain ordre de connaissance nentranera aucunement linfaillibilit dans un autre
ordre suprieur ou plus profond, et que, par exemple, pour appliquer ceci la division
la plus gnrale quon puisse tablir dans les doctrines traditionnelles, linfaillibilit
dans le domaine exotrique nentranera aucunement linfaillibilit dans le domaine
sotrique et initiatique.
Dans ce que nous venons de dire, nous avons considr linfaillibilit comme
proprement attache la connaissance, cest--dire en somme comme inhrente
ltre qui possde cette connaissance, ou plus exactement ltat quil a atteint par l,
et cela non point en tant quil est tel ou tel tre, mais en tant que, dans cet tat, il sest
rellement identifi avec la part de vrit correspondante. On peut dailleurs dire que
cest l une infaillibilit qui ne regarde en quelque sorte que ltre lui-mme auquel
elle appartient, comme faisant partie intgrante de son tat intrieur, et qui na pas
tre reconnue par dautres, si ltre dont il sagit nest pas expressment revtu dune
certaine fonction particulire, et plus prcisment dune fonction denseignement de
la doctrine ; ceci vitera, dans la pratique, les erreurs dapplication qui sont toujours
possibles du fait de la difficult, que nous indiquions tout lheure, de dterminer
du dehors les limites de cette infaillibilit. Mais il y a dautre part, dans toute
organisation traditionnelle, une autre sorte dinfaillibilit, qui, elle, est attache
exclusivement la fonction denseignement, dans quelque ordre quelle sexerce
dailleurs, car ceci encore sapplique la fois aux deux domaines exotrique et
sotrique, chacun deux tant naturellement envisag dans ses limites propres ; et
cest surtout sous ce rapport quon peut voir, dune faon particulirement nette, que
linfaillibilit nappartient aucunement aux individus comme tels, puisque, dans ce
cas, elle est entirement indpendante de ce que peut tre en lui-mme lindividu qui
exerce la fonction dont il sagit.
Il faut ici se reporter ce que nous avons dit prcdemment au sujet de lefficacit
des rites : cette efficacit est essentiellement inhrente aux rites eux-mmes, en tant
quils sont les moyens daction dune influence spirituelle ; le rite agit donc
indpendamment de ce que vaut, sous quelque rapport que ce soit, lindividu qui
laccomplit, et sans mme quil soit aucunement ncessaire que celui-ci ait une

1 Ainsi, pour prendre lexemple le plus simple, un enfant lui-mme, sil a compris et assimil une vrit
mathmatique lmentaire, sera infaillible chaque fois quil noncera cette vrit ; mais, par contre, il ne le sera
nullement lorsquil ne fera que rpter des choses quil aura simplement apprises par cur , sans se les tre
assimiles en aucune faon.

211

conscience effective de cette efficacit (1). Il faut seulement, si le rite est de ceux qui
sont rservs une fonction spcialise, que lindividu ait reu, de lorganisation
traditionnelle dont il relve, le pouvoir de laccomplir valablement ; nulle autre
condition nest requise, et, si ceci peut exiger, comme nous lavons vu, certaines
qualifications particulires, celles-ci, en tout cas, ne se rfrent pas la possession
dun certain degr de connaissance, mais sont seulement celles qui rendent possible
linfluence spirituelle dagir en quelque sorte travers lindividu, sans que la
constitution particulire de celui-ci y mette obstacle. Lhomme devient alors
proprement un porteur ou un transmetteur de linfluence spirituelle ; cest cela
seul qui importe, car, devant cette influence dordre essentiellement supra-individuel,
et par consquent tant quil accomplit la fonction dont il est investi, son individualit
ne compte plus et disparat mme entirement. Nous avons dj insist sur
limportance de ce rle de transmetteur , particulirement en ce qui concerne les
rites initiatiques ; cest encore ce mme rle qui sexerce lgard de la doctrine
lorsquil sagit dune fonction denseignement ; et il y a dailleurs entre ces deux
aspects, et par consquent entre la nature des fonctions correspondantes, un rapport
fort troit en ralit, qui rsulte directement du caractre des doctrines traditionnelles
elles-mmes.
En effet, ainsi que nous lavons dj expliqu propos du symbolisme, il nest pas
possible dtablir une distinction absolument nette, et encore moins une sparation,
entre ce qui relve des rites et ce qui relve de la doctrine, donc entre
laccomplissement de ceux-l et lenseignement de celle-ci, qui, mme sils
constituent extrieurement deux fonctions diffrentes, sont pourtant de mme nature
au fond. Le rite comporte toujours un enseignement en lui-mme, et la doctrine, en
raison de son caractre non-humain (qui, rappelons-le, se traduit tout
particulirement par la forme proprement symbolique de son expression), porte aussi
en elle linfluence spirituelle, de sorte que ce ne sont vritablement l que deux
aspects complmentaires dune seule et mme ralit ; et cela, bien que nous layons
dit tout dabord plus spcialement en ce qui concerne le domaine initiatique, peut
encore stendre, dune faon tout fait gnrale, tout ce qui est dordre
traditionnel. En principe, il ny a aucune distinction faire cet gard ; en fait, il peut
y en avoir une seulement en ce sens que, dans le domaine initiatique, le but essentiel
tant de pure connaissance, une fonction denseignement, un degr quelconque, ne
devrait normalement tre confie qu celui qui possde une connaissance effective
de ce quil doit enseigner (dautant plus que ce qui importe ici est moins lextriorit
de lenseignement que le rsultat dordre intrieur quil doit contribuer produire
chez ceux qui le reoivent), tandis que, dans lordre exotrique dont le but immdiat
est autre, celui qui exerce une telle fonction peut fort bien avoir simplement une
connaissance thorique suffisante pour exprimer la doctrine dune faon intelligible ;
mais, en tout cas, l nest pas lessentiel, du moins pour ce qui est de linfaillibilit
attache la fonction elle-mme.
ce point de vue, on peut dire ceci : le fait dtre investi rgulirement de
1 Nous rappelons que ceci est vrai pour les rites exotriques, comme la doctrine catholique le reconnat
expressment, aussi bien que pour les rites initiatiques.

212

certaines fonctions permet, lui seul et sans autre condition (1), daccomplir tels ou
tels rites ; de la mme faon, le fait dtre investi rgulirement dune fonction
denseignement entrane par lui-mme la possibilit daccomplir valablement cette
fonction, et, pour cela, il doit ncessairement confrer linfaillibilit dans les limites
o cette fonction sexercera ; et la raison, au fond, en est la mme dans lun et lautre
cas. Cette raison, cest, dune part, que linfluence spirituelle est inhrente aux rites
mmes qui en sont le vhicule, et cest aussi, dautre part, que cette mme influence
spirituelle est galement inhrente la doctrine par l mme que celle-ci est
essentiellement non-humaine ; cest donc toujours elle, en dfinitive, qui agit
travers les individus, soit dans laccomplissement des rites, soit dans lenseignement
de la doctrine, et cest elle qui fait que ces individus, quoi quils puissent tre en euxmmes, peuvent exercer effectivement la fonction dont ils sont chargs (2). Dans ces
conditions, bien entendu, linterprte autoris de la doctrine, en tant quil exerce sa
fonction comme tel, ne peut jamais parler en son propre nom, mais uniquement au
nom de la tradition quil reprsente alors et quil incarne en quelque sorte, et qui
seule est rellement infaillible ; tant quil en est ainsi, lindividu nexiste plus, sinon
en qualit de simple support de la formulation doctrinale, qui ne joue pas en cela
un rle plus actif que le papier sur lequel un livre est imprim nen joue par rapport
aux ides auxquelles il sert de vhicule. Si par ailleurs il lui arrive de parler en son
propre nom, il nest plus, par l mme, dans lexercice de sa fonction, et il ne fait
alors quexprimer de simples opinions individuelles, en quoi il nest plus aucunement
infaillible, pas plus que ne le serait un autre individu quelconque ; il ne jouit donc par
lui-mme daucun privilge , car, ds que son individualit reparat et saffirme, il
cesse immdiatement dtre le reprsentant de la tradition pour ntre plus quun
homme ordinaire, qui, comme tout autre, vaut seulement, sous le rapport doctrinal,
dans la mesure de la connaissance quil possde rellement en propre, et qui, en tout
cas, ne peut prtendre imposer son autorit qui que ce soit (3). Linfaillibilit dont il
sagit est donc bien attache uniquement la fonction et non point lindividu,
puisque, en dehors de lexercice de cette fonction, ou si lindividu cesse de la remplir
pour une raison quelconque, il ne subsiste plus rien en lui de cette infaillibilit ; et
nous trouvons ici un exemple de ce que nous disions plus haut, que la fonction,
contrairement au degr de connaissance, najoute vritablement rien ce quun tre
est en lui-mme et ne modifie pas rellement son tat intrieur.
Nous devons encore prciser que linfaillibilit doctrinale, telle que nous venons
de la dfinir, est ncessairement limite comme la fonction mme laquelle elle est
attache, et cela de plusieurs faons : tout dabord, elle ne peut sappliquer qu
1 Ds lors que nous disons rgulirement, cela implique en effet ncessairement la possession des qualifications
requises.
2 Cest cette action de linfluence spirituelle, en ce qui concerne lenseignement doctrinal, que le langage de la
thologie catholique dsigne comme l assistance du Saint-Esprit .
3 Tout ceci est strictement conforme la notion catholique de l infaillibilit pontificale ; ce qui peut sembler
tonnant dans celle-ci, et ce qui en tout cas lui est particulier, cest seulement que linfaillibilit doctrinale y est
regarde comme concentre tout entire dans une fonction exerce exclusivement par un seul individu, tandis que,
dans les autres formes traditionnelles, il est gnralement reconnu que tous ceux qui exercent une fonction
rgulire denseignement participent cette infaillibilit dans une mesure dtermine par ltendue de leur fonction
mme.

213

lintrieur de la forme traditionnelle dont relve cette fonction, et elle est inexistante
lgard de tout ce qui appartient quelque autre forme traditionnelle que ce soit ; en
dautres termes, nul ne peut prtendre juger dune tradition au nom dune autre
tradition, et une telle prtention serait fausse et illgitime, parce quon ne peut parler
au nom dune tradition quen ce qui concerne cette tradition elle-mme ; cela est en
somme vident pour quiconque ny apporte aucune ide prconue. Ensuite, si une
fonction appartient un certain ordre dtermin, elle ne peut entraner linfaillibilit
que pour ce qui se rapporte cet ordre seul, qui peut, suivant les cas, tre renferm
dans des bornes plus ou moins troites : ainsi, par exemple, sans sortir du domaine
exotrique, on peut concevoir une infaillibilit qui, en raison du caractre particulier
de la fonction laquelle elle est attache, concerne seulement telle ou telle branche de
la doctrine, et non la doctrine dans son ensemble ; plus forte raison, une fonction
dordre exotrique, quelle quelle soit, ne saurait confrer aucune infaillibilit, ni par
consquent aucune autorit, vis--vis de lordre sotrique ; et, ici encore, toute
prtention contraire, qui impliquerait dailleurs un renversement des rapports
hirarchiques normaux, ne pourrait avoir quune valeur rigoureusement nulle. Il est
indispensable dobserver toujours ces deux distinctions, dune part entre les
diffrentes formes traditionnelles, et dautre part entre les diffrents domaines
exotrique et sotrique (1), pour prvenir tout abus et toute erreur dapplication en
ce qui concerne linfaillibilit traditionnelle : au del des limites lgitimes qui
conviennent chaque cas, il ny a plus dinfaillibilit, parce quil ne sy trouve rien
quoi elle puisse sappliquer valablement. Si nous avons cru devoir y insister quelque
peu, cest que nous savons que trop de gens ont tendance mconnatre ces vrits
essentielles, soit parce que leur horizon est born en fait une seule forme
traditionnelle, soit parce que, dans cette forme mme, ils ne connaissent que le seul
point de vue exotrique ; tout ce quon peut leur demander, pour quil soit possible de
sentendre avec eux, cest quils sachent et veuillent bien reconnatre jusquo va
rellement leur comptence, afin de ne jamais risquer dempiter sur le terrain
dautrui, ce qui dailleurs serait surtout regrettable pour eux-mmes, car ils ne
feraient en somme par l que donner la preuve dune incomprhension probablement
irrmdiable.

1 On pourrait, en se servant du symbolisme gomtrique, dire que, par la premire de ces deux distinctions,
linfaillibilit doctrinale est dlimite dans le sens horizontal, puisque les formes traditionnelles comme telles se
situent un mme niveau, et que, par la seconde, elle est dlimite dans le sens vertical, puisquil sagit alors de
domaines hirarchiquement superposs.

214

Chapitre XLVI

Sur deux devises initiatiques

Il est, dans les hauts grades de la Maonnerie cossaise, deux devises dont le sens
se rapporte quelques-unes des considrations que nous avons exposes
prcdemment : lune est Post Tenebras Lux, et lautre Ordo ab Chao ; et, vrai dire,
leur signification est si troitement connexe quelle est presque identique, bien que la
seconde soit peut-tre susceptible dune application plus tendue (1). Elles se rfrent
en effet lune et lautre l illumination initiatique, la premire directement et la
seconde par voie de consquence, puisque cest la vibration originelle du Fiat Lux qui
dtermine le dbut du processus cosmogonique par lequel le chaos sera ordonn
pour devenir le cosmos (2). Les tnbres reprsentent toujours, dans le
symbolisme traditionnel, ltat des potentialits non dveloppes qui constituent le
chaos (3) ; et, corrlativement, la lumire est mise en rapport avec le monde
manifest, dans lequel ces potentialits seront actualises, cest--dire le cosmos
(4), cette actualisation tant dtermine ou mesure , chaque moment du
processus de manifestation, par lextension des rayons solaires partis du point
central o a t profr le Fiat Lux initial.
La lumire est donc bien aprs les tnbres , et cela non seulement au point de
vue macrocosmique , mais galement au point de vue microcosmique qui est
celui de linitiation, puisque, cet gard, les tnbres reprsentent le monde profane,
do vient le rcipiendaire, ou ltat profane dans lequel celui-ci se trouve tout
dabord, jusquau moment prcis o il deviendra initi en recevant la lumire . Par
linitiation, ltre passe donc des tnbres la lumire , comme le monde, son
origine mme (et le symbolisme de la naissance est pareillement applicable dans
les deux cas), y est pass par lacte du Verbe crateur et ordonnateur (5) ; et ainsi
1 Si lon prtend que, historiquement, cette devise Ordo ab Chao a simplement exprim tout dabord lintention de
mettre de lordre dans le chaos des grades et des systmes multiples qui avaient vu le jour pendant la
seconde moiti du XVIIIe sicle, cela ne constitue nullement une objection valable contre ce que nous disons ici,
car il ne sagit l en tout cas que dune application trs spciale, qui nempche point lexistence dautres
significations plus importantes.
2 Cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. III.
3 Il y a aussi un autre sens suprieur du symbolisme des tnbres, se rapportant ltat de non-manifestation
principielle ; mais nous navons envisager ici que le sens infrieur et proprement cosmogonique.
4 Le mot sanscrit loka, monde , driv de la racine lok qui signifie voir , a un rapport direct avec la lumire,
comme le montre dailleurs le rapprochement avec le latin lux ; dautre part, le rattachement du mot Loge
loka, possible vraisemblablement par lintermdiaire du latin locus qui est identique celui-ci, est loin dtre
dpourvu de sens, puisque la Loge est considre comme un symbole du monde ou du cosmos : cest
proprement, par opposition aux tnbres extrieures qui correspondent au monde profane, le lieu clair et
rgulier , o tout se fait suivant le rite, cest--dire conformment l ordre (rita).
5 Le double sens du mot ordre a ici une valeur particulirement significative : en effet, le sens de
commandement qui sy attache galement est formellement exprim par le mot hbraque yomar, qui traduit

215

linitiation est vritablement, suivant un caractre dailleurs trs gnral des rites
traditionnels, une image de ce qui a t fait au commencement .
Dautre part, le cosmos , en tant qu ordre ou ensemble ordonn de
possibilits, nest pas seulement tir du chaos en tant qutat non-ordonn ,
mais il est encore produit proprement partir de celui-ci (ab Chao), o ces mmes
possibilits sont contenues ltat potentiel et indistingu , et qui est ainsi la
materia prima (en un sens relatif, cest--dire, plus exactement et par rapport la
vritable materia prima ou substance universelle, la materia secunda dun monde
particulier) (1) ou le point de dpart substantiel de la manifestation de ce monde,
de mme que le Fiat Lux en est, de son ct, le point de dpart essentiel . Dune
faon analogue, ltat de ltre antrieurement linitiation constitue la substance
indistingue de tout ce quil pourra devenir effectivement par la suite (2), car,
ainsi que nous lavons dj dit prcdemment, linitiation ne peut pas avoir pour effet
dintroduire en lui des possibilits qui ny auraient pas t tout dabord (et cest
dailleurs la raison dtre des qualifications requises comme condition pralable), pas
plus que le Fiat Lux cosmogonique najoute substantiellement quoi que ce soit aux
possibilits du monde pour lequel il est profr ; mais ces possibilits ne sy trouvent
encore qu ltat chaotique et tnbreux (3), et il faut l illumination pour
quelles puissent commencer sordonner et, par l mme, passer de la puissance
lacte. Il doit tre bien compris, en effet, que ce passage ne seffectue pas
instantanment, mais quil se continue au cours de tout le travail initiatique, de mme
que, au point de vue macrocosmique , il se poursuit durant tout le cours du cycle de
manifestation du monde considr ; le cosmos ou l ordre nexiste encore que
virtuellement du fait du Fiat Lux initial (qui, en lui-mme, doit dailleurs tre regard
comme ayant un caractre proprement intemporel , puisquil prcde le
droulement du cycle de manifestation et ne peut donc se situer lintrieur de celuici), et, de mme, linitiation nest que virtuellement accomplie par la communication
de linfluence spirituelle dont la lumire est en quelque sorte le support ritulique.
Les autres considrations que lon peut encore dduire de la devise Ordo ab Chao
se rapportent plutt au rle des organisations initiatiques lgard du monde
extrieur : puisque, comme nous venons de le dire, la ralisation de l ordre , en tant
quelle ne fait quun avec celle de la manifestation elle-mme dans le domaine dun
tat dexistence tel que notre monde, se poursuit dune faon continue jusqu
lpuisement des possibilits qui y sont impliques (puisement par lequel est atteinte
lextrme limite jusquo peut stendre la mesure de ce monde), tous les tres qui
sont capables den prendre conscience doivent, chacun sa place et suivant ses
possibilits propres, concourir effectivement cette ralisation, qui est aussi dsigne
comme celle du plan du Grand Architecte de lUnivers , dans lordre gnral et
lopration du Verbe divin dans le premier chapitre de la Gense ; nous reviendrons dailleurs l-dessus un peu plus
loin.
1 Cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. II.
2 Cest la pierre brute (rough ashlar) du symbolisme maonnique.
3 Ou informe et vide , suivant une autre traduction, dailleurs peu prs quivalente au fond, du thoh va-boh de
la Gense, que Fabre dOlivet rend par puissance contingente dtre dans une puissance dtre , ce qui exprime
en effet assez bien lensemble des possibilits particulires contenues et comme enveloppes, ltat potentiel,
dans la potentialit mme de ce monde (ou tat dexistence) envisag dans son intgralit.

216

extrieur, en mme temps que chacun deux, par le travail initiatique proprement dit,
ralise en lui-mme, intrieurement et en particulier, le plan qui correspond celui-l
au point de vue microcosmique . On peut facilement comprendre que ceci soit
susceptible, dans tous les domaines, dapplications diverses et multiples ; ainsi, en ce
qui concerne plus spcialement lordre social, ce dont il sagit pourra se traduire par
la constitution dune organisation traditionnelle complte, sous linspiration des
organisations initiatiques qui, en constituant la partie sotrique, seront comme
l esprit mme de tout lensemble de cette organisation sociale (1) ; et celle-ci
reprsente bien en effet, mme sous le rapport exotrique, un ordre vritable, par
opposition au chaos reprsent par ltat purement profane auquel correspond
labsence dune telle organisation.
Nous mentionnerons encore, sans y insister outre mesure, une autre signification
dun caractre plus particulier, qui est dailleurs lie assez directement celle que
nous venons dindiquer en dernier lieu, car elle se rfre en somme au mme
domaine : cette signification se rapporte lutilisation, pour les faire concourir la
ralisation du mme plan densemble, dorganisations extrieures, inconscientes de
ce plan comme telles, et apparemment opposes les unes aux autres, sous une
direction invisible unique, qui est elle-mme au del de toutes les oppositions ;
nous y avons dj fait allusion prcdemment, en signalant que ceci avait trouv son
application, dune faon particulirement nette, dans la tradition extrme-orientale.
En elles-mmes, les oppositions, par laction dsordonne quelles produisent,
constituent bien une sorte de chaos au moins apparent ; mais il sagit prcisment
de faire servir ce chaos mme (en le prenant en quelque sorte comme la
matire sur laquelle sexerce laction de l esprit reprsent par les
organisations initiatiques de lordre le plus lev et le plus intrieur ) la
ralisation de l ordre gnral, de mme que, dans lensemble du cosmos , toutes
les choses qui paraissent sopposer entre elles nen sont pas moins rellement, en
dfinitive, des lments de lordre total. Pour quil en soit effectivement ainsi, il faut
que ce qui prside l ordre remplisse, par rapport au monde extrieur, la fonction
du moteur immobile : celui-ci, se tenant au point fixe qui est le centre de la roue
cosmique , est par l mme comme le pivot autour duquel tourne cette roue, la
norme sur laquelle se rgle son mouvement ; il ne peut ltre que parce quil ne
participe pas lui-mme ce mouvement, et il lest sans avoir y intervenir
expressment, donc sans se mler en aucune faon laction extrieure, qui
appartient tout entire la circonfrence de la roue (2). Tout ce qui est entran dans
les rvolutions de celle-ci nest que modifications contingentes qui changent et
passent ; seul demeure ce qui, tant uni au Principe, se tient invariablement au centre,
immuable comme le Principe mme ; et le centre, que rien ne peut affecter dans son
unit indiffrencie, est le point de dpart de la multitude indfinie de ces
modifications qui constituent la manifestation universelle ; et il est aussi en mme
1 Cest ce qui, en connexion avec la devise dont nous parlons prsentement, est dsign dans la Maonnerie
cossaise comme le rgne du Saint-Empire , par un souvenir vident de la constitution de lancienne
Chrtient , considre comme une application de l art royal dans une forme traditionnelle particulire.
2 Cest l la dfinition mme de l activit non-agissante de la tradition taoste, et cest aussi ce que nous avons
appel prcdemment une action de prsence .

217

temps leur point daboutissement, car cest par rapport lui quelles sont toutes
ordonnes finalement, de mme que les puissances de tout tre sont ncessairement
ordonnes en vue de sa rintgration finale dans limmutabilit principielle.

218

Chapitre XLVII

Verbum, Lux et Vita

Nous avons fait allusion tout lheure lacte du Verbe produisant

l illumination qui est lorigine de toute manifestation, et qui se retrouve
analogiquement au point de dpart du processus initiatique ; ceci nous amne, bien
que cette question puisse sembler quelque peu en dehors du sujet principal de notre
tude (mais, en raison de la correspondance des points de vue macrocosmique et
microcosmique , ce nest dailleurs l quune apparence), signaler ltroite
connexion qui existe, au point de vue cosmogonique, entre le son et la lumire, et qui
est exprime trs nettement par lassociation et mme lidentification tablie, au
dbut de lvangile de saint Jean, entre les termes Verbum, Lux et Vita (1). On sait
que la tradition hindoue, qui considre la luminosit (taijasa) comme caractrisant
proprement ltat subtil (et nous verrons bientt le rapport de ceci avec le dernier des
trois termes que nous venons de rappeler), affirme dautre part la primordialit du son
(shabda) parmi les qualits sensibles, comme correspondant lther (ksha) parmi
les lments ; cette affirmation, ainsi nonce, se rfre immdiatement au monde
corporel, mais, en mme temps, elle est aussi susceptible de transposition dans
dautres domaines (2), car elle ne fait en ralit que traduire, lgard de ce monde
corporel qui ne reprsente en somme quun simple cas particulier, le processus mme
de la manifestation universelle. Si lon envisage celle-ci dans son intgralit, cette
mme affirmation devient celle de la production de toutes choses dans quelque tat
que ce soit, par le Verbe ou la Parole divine, qui est ainsi au commencement ou, pour
mieux dire (puisquil sagit l de quelque chose dessentiellement intemporel ), au
principe de toute manifestation (3), ce qui se trouve aussi expressment indiqu au
dbut de la Gense hbraque, o lon voit, ainsi que nous lavons dj dit, que la
premire parole profre, comme point de dpart de la manifestation, est le Fiat Lux
par lequel est illumin et organis le chaos des possibilits ; ceci tablit prcisment
le rapport direct qui existe, dans lordre principiel, entre ce qui peut tre dsign
analogiquement comme le son et la lumire, cest--dire en somme ce dont le son et
la lumire, au sens ordinaire de ces mots, sont les expressions respectives dans notre
monde.
1 Il nest pas sans intrt de noter ce propos que, dans les organisations maonniques qui ont conserv le plus
compltement les anciennes formes rituliques, la Bible place sur lautel doit tre ouverte prcisment la
premire page de lvangile de saint Jean.
2 Ceci rsulte dailleurs videmment du fait que la thorie sur laquelle repose la science des mantras (mantra-vidy)
distingue diffrentes modalits du son : par ou non-manifeste, pashyant et vaikhar, qui est la parole articule ;
cette dernire seule se rapporte proprement au son comme qualit sensible, appartenant lordre corporel.
3 Ce sont les premires paroles mmes de lvangile de saint Jean : In principio erat Verbum.

219

Ici, il y a lieu de faire une remarque importante : le verbe amar, qui est employ
dans le texte biblique, et quon traduit habituellement par dire , a en ralit pour
sens principal, en hbreu comme en arabe, celui de commander ou d ordonner ;
la Parole divine est l ordre (amr) par lequel est effectue la cration, cest--dire la
production de la manifestation universelle, soit dans son ensemble, soit dans lune
quelconque de ses modalits (1). Selon la tradition islamique galement, la premire
cration est celle de la Lumire (En-Nr), qui est dite min amriLlah, cest--dire
procdant immdiatement de lordre ou du commandement divin ; et cette cration se
situe, si lon peut dire, dans le monde , cest--dire ltat ou le degr dexistence,
qui, pour cette raison, est dsign comme lamul-amr, et qui constitue proprement
parler le monde spirituel pur. En effet, la Lumire intelligible est lessence (dht) de
l Esprit (Er-Rh), et celui-ci, lorsquil est envisag au sens universel, sidentifie
la Lumire elle-mme ; cest pourquoi les expressions En-Nr el-muhammad et ErRh el-muhammadiyah sont quivalentes, lune et lautre dsignant la forme
principielle et totale de l Homme Universel (2), qui est awwalu khalqiLlah, le
premier de la cration divine . Cest l le vritable Cur du Monde , dont
lexpansion produit la manifestation de tous les tres, tandis que sa contraction les
ramne finalement leur Principe (3) ; et ainsi il est la fois le premier et le
dernier (el-awwal wa el-akher) par rapport la cration, comme Allah Lui-mme est
le Premier et le Dernier au sens absolu (4). Cur des curs et Esprit des esprits
(Qalbul-qulbi wa Rhul-arwh), cest en son sein que se diffrencient les esprits
particuliers, les anges (el-malkah) et les esprits spars (el-arwh elmujarradah), qui sont ainsi forms de la Lumire primordiale comme de leur unique
essence, sans mlange des lments reprsentant les conditions dterminantes des
degrs infrieurs de lexistence (5).
Si maintenant nous passons la considration plus particulire de notre monde,
cest--dire du degr dexistence auquel appartient ltat humain (envisag ici
intgralement, et non pas restreint sa seule modalit corporelle), nous devons y
trouver, comme centre , un principe correspondant ce Cur universel et qui
nen soit en quelque sorte que la spcification par rapport ltat dont il sagit. Cest
ce principe que la doctrine hindoue dsigne comme Hiranyagarbha : il est un aspect
de Brahm, cest--dire du Verbe producteur de la manifestation (6), et, en mme
temps, il est aussi Lumire , comme lindique la dsignation de Taijasa donne
1 Nous devons rappeler ici la connexion existant entre les deux sens diffrents du mot ordre , que nous avons dj
mentionne dans une note prcdente.
2 Voir Le Symbolisme de la Croix, p. 58.
3 Le symbolisme du double mouvement du cur doit tre regard ici comme quivalent celui, bien connu
notamment dans la tradition hindoue, des deux phases inverses et complmentaires de la respiration ; dans les deux
cas, il sagit toujours dune expansion et dune contraction alternes, qui correspondent aussi aux deux termes
coagula et solve de lhermtisme, mais la condition davoir bien soin de remarquer que les deux phases doivent
tre prises en sens inverse suivant que les choses sont envisages par rapport au principe ou par rapport la
manifestation, de telle sorte que cest lexpansion principielle qui dtermine la coagulation du manifest, et la
contraction principielle qui dtermine sa solution .
4 Tout ceci a galement un rapport avec le rle de Metatron dans la Kabbale hbraque.
5 Il est facile de voir que ce dont il sagit ici peut tre identifi au domaine de la manifestation supra-individuelle.
6 Il est producteur par rapport notre monde, mais, en mme temps, il est lui-mme produit par rapport au
Principe suprme, et cest pourquoi il est appel aussi Krya-Brahma.

220

ltat subtil qui constitue son propre monde , et dont il contient essentiellement en
lui-mme toutes les possibilits (1). Cest ici que nous trouvons le troisime des
termes que nous avons mentionns tout dabord : cette Lumire cosmique, pour les
tres manifests dans ce domaine, et en conformit avec leurs conditions particulires
dexistence, apparat comme Vie ; Et Vita erat Lux hominum, dit, exactement dans
ce sens, lvangile de saint Jean. Hiranyagarbha est donc, sous ce rapport, comme le
principe vital de ce monde tout entier, et cest pourquoi il est dit jva-ghana, toute
vie tant synthtise principiellement en lui ; le mot ghana indique quon retrouve ici
cette forme globale dont nous parlions plus haut propos de la Lumire
primordiale, de telle sorte que la Vie y apparat comme une image ou une
rflexion de l Esprit un certain niveau de manifestation (2) ; et cette mme forme
est encore celle de l uf du Monde (Brahmnda), dont Hiranyagarbha est,
suivant la signification de son nom, le germe vivifiant (3).
Dans un certain tat, correspondant cette premire modalit subtile de lordre
humain qui constitue proprement le monde de Hiranyagarbha (mais, bien entendu,
sans quil y ait encore identification avec le centre mme) (4), ltre se sent luimme comme une vague de l Ocan primordial (5), sans quil soit possible de dire
si cette vague est une vibration sonore ou une onde lumineuse ; elle est, en ralit, la
fois lune et lautre, indissolublement unies en principe, au del de toute
diffrenciation qui ne se produit qu un stade ultrieur dans le dveloppement de la
manifestation. Nous parlons ici analogiquement, cela va de soi, car il est vident que,
dans ltat subtil, il ne saurait tre question du son et de la Lumire au sens ordinaire,
cest--dire en tant que qualits sensibles, mais seulement de ce dont ils procdent
respectivement ; et, dautre part, la vibration ou londulation, dans son acception
littrale, nest quun mouvement qui, comme tel, implique ncessairement les
conditions despace et de temps qui sont propres au domaine de lexistence
corporelle ; mais lanalogie nen est pas moins exacte, et elle est dailleurs ici le seul
mode dexpression possible. Ltat dont il sagit est donc en relation directe avec le
principe mme de la Vie, au sens le plus universel o lon puisse lenvisager (6) ; on
en retrouve comme une image dans les principales manifestations de la vie organique
elle-mme, celles qui sont proprement indispensables sa conservation, tant dans les
pulsations du cur que dans les mouvements alterns de la respiration ; et l est le
vritable fondement des multiples applications de la science du rythme , dont le
1 Voir LHomme et son devenir selon le Vdnta, ch. XIV. Dans le nom mme de Hiranyagarbha, cette nature
lumineuse est nettement indique, car la lumire est symbolise par lor (hiranya), qui est lui-mme lumire
minrale , et qui correspond, parmi les mtaux, au soleil parmi les plantes ; et lon sait que le soleil est aussi,
dans le symbolisme de toutes les traditions, une des figures du Cur du Monde .
2 Cette remarque peut aider dfinir les rapports de l esprit (er-rh) et de l me (en-nefs), celle-ci tant
proprement le principe vital de chaque tre particulier.
3 Cf. Le Rgne de la Quantit et les Signes des Temps, ch. XX.
4 Ltat dont il sagit est ce que la terminologie de lsotrisme islamique dsigne comme un hl, tandis que ltat
qui correspond lidentification avec le centre est proprement un maqm.
5 Conformment au symbolisme gnral des Eaux, l Ocan (en sanscrit samudra) reprsente lensemble des
possibilits contenues dans un certain tat dexistence ; chaque vague correspond alors dans cet ensemble, la
dtermination dune possibilit particulire.
6 Ceci, dans la tradition islamique, se rfre plus spcialement laspect ou attribut exprim par le nom divin ElHayy, quon traduit ordinairement par le Vivant , mais quon pourrait rendre beaucoup plus exactement par le
Vivificateur .

221

rle est extrmement important dans la plupart des mthodes de ralisation

initiatique. Cette science comprend naturellement la mantra-vidy, qui correspond ici
laspect sonique (1) ; et, dautre part, laspect lumineux apparaissant plus
particulirement dans les nds de la forme subtile (skshma-sharra) (2), on peut
voir sans difficult la relation de tout ceci avec la double nature lumineuse
(jyotirmay) et sonore (shabdamay ou mantramay) que la tradition hindoue attribue
Kundalin, la force cosmique qui, en tant quelle rside spcialement dans ltre
humain, y agit proprement comme force vitale (3). Ainsi, nous retrouvons toujours
les trois termes Verbum, Lux et Vita, insparables entre eux au principe mme de
ltat humain ; et, sur ce point comme sur tant dautres, nous pouvons constater le
parfait accord des diffrentes doctrines traditionnelles, qui ne sont en ralit que les
expressions diverses de la Vrit une.

1 Il va de soi que ceci ne sapplique pas exclusivement aux mantras de la tradition hindoue, mais tout aussi bien ce
qui y correspond ailleurs, par exemple au dhikr dans la tradition islamique ; il sagit, dune faon tout fait
gnrale, des symboles sonores qui sont pris rituliquement comme supports sensibles de l incantation
entendue au sens que nous avons expliqu prcdemment.
2 Voir LHomme et son devenir selon le Vdnta, ch. XIV et XXI.
3 Kundalin tant reprsente symboliquement comme un serpent enroul sur lui-mme en forme danneau
(kundala), on pourrait rappeler ici le rapport troit qui existe frquemment, dans le symbolisme traditionnel, entre
le serpent et l uf du Monde auquel nous faisions allusion tout lheure propos de Hiranyagarbha : ainsi,
chez les anciens gyptiens, Kneph, sous la forme dun serpent, produit l uf du Monde par sa bouche (ce qui
implique une allusion au rle essentiel du Verbe comme producteur de la manifestation) ; et nous mentionnerons
aussi le symbole quivalent de l uf de serpent des Druides, qui tait figur par loursin fossile.

222

Chapitre XLVIII

La Naissance de lAvatra

Le rapprochement que nous avons indiqu entre le symbolisme du cur et celui de

l uf du Monde nous conduit encore signaler, en ce qui concerne la seconde
naissance , un aspect autre que celui sous lequel nous lavons envisage
prcdemment : cest celui qui la prsente comme la naissance dun principe spirituel
au centre de lindividualit humaine, qui, comme on le sait, est prcisment figur par
le cur. vrai dire, ce principe rside bien toujours au centre de tout tre (1), mais,
dans un cas tel que celui de lhomme ordinaire, il ny est en somme que dune faon
latente, et, quand on parle de naissance , on entend proprement par l le point de
dpart dun dveloppement effectif ; et cest bien en effet ce point de dpart qui est
dtermin ou tout au moins rendu possible par linitiation. En un sens, linfluence
spirituelle qui est transmise par celle-ci sidentifiera donc au principe mme dont il
sagit ; en un autre sens, et si lon tient compte de la prexistence de ce principe dans
ltre, on pourra dire quelle a pour effet de le vivifier (non pas en lui-mme, bien
entendu, mais par rapport ltre dans lequel il rside), cest--dire en somme de
rendre actuelle sa prsence qui ntait tout dabord que potentielle ; et, de toute
faon, il est vident que le symbolisme de la naissance peut sappliquer galement
dans lun et lautre cas.
Maintenant, ce quil faut bien comprendre, cest que, en vertu de lanalogie
constitutive du macrocosme et du microcosme , ce qui est contenu dans l uf
du Monde (et il est peine besoin de souligner le rapport vident de luf avec la
naissance ou le dbut du dveloppement dun tre) est rellement identique ce qui
est aussi contenu symboliquement dans le cur (2) : il sagit de ce germe spirituel
qui, dans lordre macrocosmique, est, ainsi que nous lavons dj dit, dsign par la
tradition hindoue comme Hiranyagarbha ; et ce germe , par rapport au monde au
centre duquel il se situe, est proprement lAvatra primordial (3). Or, le lieu de la
naissance de lAvatra, aussi bien que de ce qui y correspond au point de vue
microcosmique , est prcisment reprsent par le cur, identifi aussi cet gard
1 Voir LHomme et son devenir selon le Vdnta, ch. III.
2 Un autre symbole qui a cet gard avec le cur une relation similaire celle de luf est le fruit, au centre duquel
se trouve galement le germe qui reprsente ce dont il sagit ici ; kabbalistiquement, ce germe est figur par la lettre
iod, qui est, dans lalphabet hbraque, le principe de toutes les autres lettres.
3 Il ne sagit pas ici des Avatras particuliers qui se manifestent au cours des diffrentes priodes cycliques, mais de
ce qui est en ralit, et ds le commencement, le principe mme de tous les Avatras, de mme que, au point de vue
de la tradition islamique, Er-Rh el-muhammadiyah est le principe de toutes les manifestations prophtiques, et que
ce principe est lorigine mme de la cration. Nous rappellerons que le mot Avatra exprime proprement la
descente dun principe dans le domaine de la manifestation, et aussi, dautre part, que le nom de germe est
appliqu au Messie dans de nombreux textes bibliques.

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 la caverne , dont le symbolisme initiatique se prterait des dveloppements que

nous ne pouvons songer entreprendre ici ; cest ce quindiquent trs nettement des
textes tels que celui-ci : Sache que cet Agni, qui est le fondement du monde ternel
(principiel), et par lequel celui-ci peut tre atteint, est cach dans la caverne (du
cur) (1). On pourrait peut-tre objecter que, ici comme dailleurs en beaucoup
dautres cas, lAvatra est expressment dsign comme Agni, tandis quil est dit
dautre part que cest Brahm qui senveloppe dans l uf du Monde , appel pour
cette raison Brahmnda, pour y natre comme Hiranyagarbha ; mais, outre que les
diffrents noms ne dsignent en ralit que divers aspects ou attributs divins, qui sont
toujours forcment en connexion les uns avec les autres, et non point des entits
spares, il y a lieu de se souvenir plus spcialement que Hiranyagarbha est
caractris comme un principe de nature lumineuse, donc igne (2), ce qui lidentifie
bien vritablement Agni lui-mme (3).
Pour passer de l lapplication microcosmique , il suffit de rappeler lanalogie
qui existe entre le pinda, embryon subtil de ltre individuel, et le Brahmnda ou
l uf du Monde (4) ; et ce pinda, en tant que germe permanent et
indestructible de ltre, sidentifie par ailleurs au noyau dimmortalit , qui est
appel luz dans la tradition hbraque (5). Il est vrai que, en gnral, le luz nest pas
indiqu comme situ dans le cur, ou que du moins ce nest l quune des diffrentes
localisations dont il est susceptible, dans sa correspondance avec lorganisme
corporel, et que ce nest pas celle qui se rapporte au cas le plus habituel ; mais elle ne
sen trouve pas moins exactement, parmi les autres, l o le luz est en relation
immdiate avec la seconde naissance . En effet, ces localisations , qui sont aussi
en rapport avec la doctrine hindoue des chakras ou centres subtils de ltre humain,
se rfrent autant de conditions de celui-ci ou de phases de son dveloppement
spirituel, qui sont les phases mmes de linitiation effective : la base de la colonne
vertbrale, cest ltat de sommeil o se trouve le luz chez lhomme ordinaire ;
dans le cur, cest la phase initiale de sa germination , qui est proprement la
seconde naissance ; lil frontal, cest la perfection de ltat humain, cest--dire
la rintgration dans l tat primordial ; enfin, la couronne de la tte, cest le
passage aux tats supra-individuels, qui doit mener finalement jusqu l Identit
Suprme .
Nous ne pourrions insister davantage l-dessus sans entrer dans des considrations
qui, se rapportant lexamen dtaill de certains symboles particuliers, trouveraient
mieux leur place dans dautres tudes, car, ici, nous avons voulu nous tenir un point
de vue plus gnral, et nous navons envisag de tels symboles, dans la mesure o
cela tait ncessaire, qu titre dexemples ou d illustrations . Il nous suffira donc
davoir indiqu brivement, pour terminer, que linitiation, en tant que seconde
1 Katha Upanishad, [1er Adhyya,] 1re Vall, shruti 14.
2 Le feu (Tjas) contient en lui-mme les deux aspects complmentaires de lumire et de chaleur.
3 Cette raison sajoute dailleurs encore la position centrale de Hiranyagarbha pour le faire assimiler
symboliquement au soleil.
4 Yath pinda tath Brahmnda (voir LHomme et son devenir selon le Vdnta, pp. 143 et 191).
5 Voir Le Roi du Monde, pp. 87-91. On peut noter aussi que lassimilation de la seconde naissance une
germination du luz rappelle nettement la description taoste du processus initiatique comme endognie de
limmortel .

224

naissance , nest pas autre chose au fond que l actualisation , dans ltre humain,
du principe mme qui, dans la manifestation universelle, apparat comme l Avatra
ternel .

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