Vous êtes sur la page 1sur 12

LA PHILOSOPHIE ET L'ÉVEIL

Author(s): Emmanuel Lévinas


Source: Les Études philosophiques, No. 3, RÔLE ET FONCTION DE LA PHILOSOPHIE (
JUILLET-SEPTEMBRE 1977), pp. 307-317
Published by: Presses Universitaires de France
Stable URL: http://www.jstor.org/stable/20847407
Accessed: 13-02-2016 20:46 UTC

Your use of the JSTOR archive indicates your acceptance of the Terms & Conditions of Use, available at http://www.jstor.org/page/
info/about/policies/terms.jsp

JSTOR is a not-for-profit service that helps scholars, researchers, and students discover, use, and build upon a wide range of content
in a trusted digital archive. We use information technology and tools to increase productivity and facilitate new forms of scholarship.
For more information about JSTOR, please contact support@jstor.org.

Presses Universitaires de France is collaborating with JSTOR to digitize, preserve and extend access to Les Études
philosophiques.

http://www.jstor.org

This content downloaded from 170.140.26.180 on Sat, 13 Feb 2016 20:46:37 UTC
All use subject to JSTOR Terms and Conditions
LES ?T. PHILOS.
N? 3 /1977

LA PHILOSOPHIE ET L'?VEIL*

I. L'ind?pendance ou l'ext?riorit? de l'?tre par rapport au savoir


qu'il commande dans la v?rit?, et la possibilit? pour cette ext?riorit?
de s'? int?rioriser ? dans le savoir qui est ?galement le lieu de la
v?rit?, c'est le fait du monde o? se produit l'accord de la pens?e et
de l'?tre. Cet accord n'est pas une myst?rieuse ad?quation de
une absurde entre ? fait ? et ? fait
l'incomparable, ?galit? psychique
? et ? n'ont pas de commune
physique spatial qui, ?videmment
mesure ? c'est le fait de la perception : union originelle de l'ouvert
et du saisissable, du donn? et du pris ? ou du compris ? dans le
monde. Aussi les id?es du savoir et de l'?tre sont-elles corr?latives
et renvoient au monde. Penser l'?tre et penser le savoir, c'est penser
? partir du monde. Aussi ?tre et conscience, sont-ils attach?s ? la
pr?sence et ? la repr?sentation, au solide saisissable qui est la chose
originaire, ? quelque chose, ? l'identique ? identifier ? travers ses
multiples aspects ou, comme on peut le dire, au M?me. C'est la
la ? de la vie
sagesse ontique de perception sagesse quotidienne
et sagesse de nations garantissant l'universalit? ? la science issue
de la perception, sagesse de la v?rit? et du monde.
La philosophie a conserv? dans l'enseignement qui en est donn?
? mais
d?j? dans les formes de son discours direct ? un style
ontique. Elle semble porter sur de V?tant. M?me quand elle se veut
L'?tre de l'?tant ne serait, certes, plus un ?
ontologique. quelque
chose ? puisqu'on ne peut pas dire qu'il est ; la tentation n'en demeure
pas moins (et n'est pas l'effet de quelque maladresse ou l?g?ret?
d'?crivain) de parler de la v?rit? de cet ?tre-verbe et du d?voilement
o? elle se manifeste. Suffit-il de r?duire ce style ontique ? la logique
d'un certain langage et qui serait ? d?passer ? Signifie-t-il la v?rit?
du kantisme : l'impossibilit? d'une pens?e sens?e qui ne se ram?
nerait pas, d'une fa?on ou d'une autre, ? un donn?, ? la repr?sentation
de l'?tre, ? la pr?sence de l'?tre, au monde ? Signifie-t-elle, selon un
autre registre kantien, une nouvelle apparence transcendantale ? On a
souvent d?nonc? ce langage de la repr?sentation en philosophie o?

(*) Cet expos? pr?sent? au Colloque de Chantilly en septembre 1976, a ?t? l'objet d'une
communication au Centre d'Etudes des Religions de la Facult? des Lettres et de Philosophie
de l'Universit? de Gand (9 mars 1977) et du Centre international for advanced Research in
Phenomenology ? P?rouse au Monast?re de Monteripido (10 ao?t 1977).

This content downloaded from 170.140.26.180 on Sat, 13 Feb 2016 20:46:37 UTC
All use subject to JSTOR Terms and Conditions
308 EMMANUEL L?VINAS

les v?rit?s comme si elles ?taient les v?rit?s de quelque


s'?noncent
sublime perception, de quelque sensibilit? sublim?e, o? elles s'enten
dent comme celles de la science de la Nature ou du r?cit historique
et comme si, dans leur texture savante et m?me sophistiqu?e, elles
se r?f?raient encore ? l'agencement de quelque pi?ce d'une subtile
horlogerie de l'?tre. L'effort de Jeanne Delhomme par exemple,
depuis la Pens?e Interrogative, jusqu'? l'Impossible Interrogation,
en passant par La Pens?e et le R?el, consiste ? trouver au langage
des philosophes une autre signifiance que celle d'un parler ontique
et m?me ontologique, ? s?parer philosophie et ontologie et m?me,
dans un certain sens, philosophie et v?rit?. Ce qui ne voudrait pas
dire ? signalons-le en passant tout de m?me ? que la philosophie
serait le r?gne du mensonge comme cela ne serait pas exact de l'art.
Mais prise pour un savoir ontique, et ? c?t? des r?sultats coh?
rents, communiquables, universels du savoir scientifique, la philo
sophie a perdu, de nos jours, toute cr?ance. Elle l'avait d?j? com
promise ? cause du d?saccord entre philosophes, depuis longtemps.
Ce d?saccord est d?plor? dans le Discours de la M?thode, il est l'une
des motivations de la Critiquela Raison pure et de la recherche
de
ph?nom?nologique telle
de Husserl, qu'elle se justifie en 1910 dans
le c?l?bre article Philosophie comme science rigoureuse. Mais, sous le
th?me de la fin de la m?taphysique, cette d?pr?ciation de la philosophie
signifie de nos jours, peut-?tre le plus clairement, la conscience du
contre-sens que perp?tue une philosophie enlis?e dans son langage
et qui, en guise d'arri?re-mondes hypostasie le sens de ses pens?es,
auquel elle ne sait trouver d'autre port?e qu'ontique. L' uvre d'arri?re
en retraite, consiste ? d?-construire ce
garde de cette philosophie
langage dit m?taphysique qui pour ?tre ontique n'est ni perception,
ni science et auquel on voudrait d?couvrir, par une psychanalyse
des mat?riaux d?construits, du moins une signification de sympt?mes
de quelque id?ologie.

IL La philosophie de Hegel appara?t, d?s avant la crise d'aujour


d'hui, comme inform?e de cette hybris de la philosophie parlant
la langue de la perception ou exprimant l'arrangement de l'ordre
cosmique ou l'encha?nement d'?v?nements historiques. La v?rit?
ne serait pas une ouverture sur quelque chose, mais
philosophique
la r?gle intrins?que d'un discours, la logique de son logos. La per
ception, la science, la narration, dans leur structure ontique de
corr?lation entre un sujet et un objet auquel le sujet se conforme,
ne portent plus le mod?le de la v?rit? ; elles constituent des moments
d?termin?s, des p?rip?ties de la dialectique. Mais le discours comme
son un discours sur l'?tre, mais l'?tre m?me
logos, n'est pas, de c?t?,
des ?tres ou, si l'on veut, leur ?tre en tant qu'?tre. Philosophie coh?
rente jusqu'? avoir rompu avec le prototype r?aliste de la v?rit?

This content downloaded from 170.140.26.180 on Sat, 13 Feb 2016 20:46:37 UTC
All use subject to JSTOR Terms and Conditions
LA PHILOSOPHIE ET L'?VEIL 309

d?j? dans l'?nonc? de cette rupture : la philosophie est


h?g?lienne
d?j? discours dialectique quand elle est seulement sur le point de s'y
rallier. Elle n'use jamais de elle s'expose ? proprement
m?ta-langue,
parler sans pr?faces, alors que les philosophes d?non?ant un certain
langage parlent encore la langue qu'ils sont en train de condamner.
Philosophie qui r?cup?re les ? v?rit?s ? de l'histoire de la philosophie,
malgr? leurs contradictions r?ciproques et leurs apparents exclusi
vismes. Les v?rit?s de la Repr?sentation occupent, ? des moments
d?termin?s du discours dialectique, ou du mouvement de l'?tre en
tant qu'?tre la place qui leur revient mais le processus
logiquement,
de la pens?e et de l'?tre et sa v?rit?, ne sont plus du resssort de la
Repr?sentation. La rationalit? consiste ? pouvoir passer de la
Repr?sentation au Concept lequel n'est plus une modalit? de la
Repr?sentation.
Il en conserve cependant un ?l?ment qui marque la rationalit?
de notre philosophie transmise et qui appartient encore ? la sagesse
de la perception et du r?cit allant vers le saisissable. Acc?der au
rationnel, c'est saisir. Le savoir n'est plus la perception, il est encore
concept. Le rationnel est syn-th?se, syn-chronisation de l'historique,
c'est-?-dire pr?sence ; c'est-?-dire ?tre :monde et pr?sence. La pens?e
de l'animalit? raisonnable s'accomplit dans l'Id?e o? l'histoire se
pr?sente. Vers elle tend la dialectique o? se retrouvent ? c'est-?-dire
s'identifient, sublim?s et conserv?s, les moments parcourus dia
chroniquement. Philosophie de la Pr?sence, de l'?tre, du M?me.
Conciliation des contradictoires : de l'identique et du non-identique
l'identit? ! C'est encore la philosophie de l'intelligibilit? du M?me,
par-del? la tension du M?me et de l'Autre.
Le d?roulement dialectique de la rationalit? et le processus de
l'?tre en guise de la logique du logos, sous leur forme h?g?lienne et
n?o-h?gelienne, demeurent sans doute, encore aujourd'hui, comme
une possibilit? ? peut-?tre l'ultime
? d'une philosophie fi?re qui,
devant les sciences, ne s'excuse pas de philosopher : possibilit? d'une
humanit? m?re, c'est-?-dire de celle qui n'oublie pas encore ou
n'oublie plus son pass?. Mais ? ses souvenirs ne peuvent manquer
ni les lendemains du syst?me h?g?lien, ni les crises qui ont marqu?
les tentatives, de ce syst?me issues, de transformer le monde ; ni
le p?lissement de sa rationalit? devant celle qui triomphe et se
communique ? tous dans le d?veloppement des sciences dites exactes
et dans les techniques qu'elles inspir?rent ; ni les nouveaux d?sac
cords entre philosophes que le message h?g?lien n'a pu emp?cher ;
ni la d?couverte du conditionnement social et subconscient du
savoir humain. Le jugement s?v?re que porte Husserl, sur l'arbi
traire des constructions sp?culatives, dans sa ? Philosophie comme
science vigoureuse ? ? critique diss?min?e un peu partout dans
son uvre ? vise Hegel. Tout en restant ext?rieure ? l' uvre h?g?lien

This content downloaded from 170.140.26.180 on Sat, 13 Feb 2016 20:46:37 UTC
All use subject to JSTOR Terms and Conditions
310 EMMANUEL L?VINAS

ne dans le d?tail de son ex?cution, cette critique t?moigne d'une d?saf


fection profond?ment ressentie par toute une ?poque et qui ne
se dissipe pas pendant les 66 ans ? deux tiers de si?cle ? qui nous
s?parent de ce texte husserlien. L'influence de la ph?nom?nologie des
Recherches retournant ? aux choses elles-m?mes ?, ? la
Logiques,
v?rit? de l'?vidence o? les choses ? se montrent en original ?, n'at
teste pas seulement les difficult?s du positivisme naturaliste, mais
une m?fiance ? l'?gard du discours dialectique et m?me ? l'?gard
du langage lui-m?me.
Les promesses nouvelles d'une philosophie scientifique, celles de
Husserl - ne se montr?rent-elles aussi fallacieuses ? Intenable
pas
dans l'effort de retourner na?vement, dans la droiture de la conscience
-
spontan?e, ? la v?rit? ouverture, ? la v?rit?-?vidence-de-l'?tre-donn?,
? l'?tre ? en chair et en os ? jusque dans ses formes cat?goriales,
la ph?nom?nologie husserlienne se reprend elle-m?me dans une
le?on transcendantale o? l'?tre-donn?-en-original se constitue dans
l'immanence. L'au-del? du langage promis par les Recherches Logiques
ne dispense pas ces Recherches-m?mes de faire valoir le r?le irr?
ductible jou? par les signes linguistiques dans la constitution du
sens et les Ideen I affirment la sous-jacence des th?ses doxiques ?
toute vie consciente qui, d?s lors, est apophantique dans sa structure
la plus intime, sur le point de se faire discours dans son articulation
spirituelle, ce discours d?t-il repousser la dialectique. On ne peut,
d'autre part, m?conna?tre la r?f?rence, ininterrompue chez Husserl,
de la conscience ? l'?tant identifi? : la conscience comme pens?e du
M?me. Le pr?-pr?dicatif vers lequel ? comme pour mettre en
la ? remonte se noue d'embl?e
question pens?e logique l'analyse,
autour des substrats, supports de toutes les modifications formelles du
logique. Et, ainsi, le substantif, le nommable, l'?tant et le M?me ?
si essentiels ? la strucutre de la re-pr?sentation et de la v?rit?
comme v?rit? de la pr?sence ? demeurent les termes privil?gi?s et
originaires de la conscience. Mais, surtout, la ph?nom?nologie elle
m?me d?gage ces structures par la r?flexion qui est une perception
interne et o? le proc?d? descriptif ? synchronise ? dans le savoir, le
flux de la conscience. La ph?nom?nologie dans son acte philosophique
de l'ultime Nachdenken demeure, ainsi, fid?le au mod?le ontique
de la v?rit?. La perception, le saisir, dans sa relation avec le pr?sent,
avec le M?me, avec l'?tant, demeure et le premier mouvement de
l'?me na?ve dans son exp?rience pr?-pr?dicative (en tant pr?cis?ment
qu'elle est exp?rience) et l'ultime geste du philosophe r?fl?chissant.

III. Nous pensons cependant que malgr? son expression gnos?o


? et ? la
logique ontique ontologique ph?nom?nologie appelle
l'attention sur un sens de la philosophie o? elle ne se ram?ne pas
? la r?flexion sur le rapport de la pens?e avec le monde, rapport

This content downloaded from 170.140.26.180 on Sat, 13 Feb 2016 20:46:37 UTC
All use subject to JSTOR Terms and Conditions
LA PHILOSOPHIE ET L'?VEIL 311

qui soutient les notions de l'?tre et du Monde. La philosophie husser


lienne permettrait de faire valoir la pens?e autrement que comme
explicitation de l'exp?rience. Celle-ci est toujours exp?rience de
l'?tre ou pr?sence au monde, pens?e qui, d?t-elle commencer dans
l'?tonnement, reste ad?quation du donn? au ? signitif ?, pens?e ?
l'?chelle du sujet et qui, en tant que telle pr?cis?ment, est exp?rience,
le fait d'un sujet conscient, le fait d'une unit? fixe ? ferme position,
telle l'unit? de Yaperception transcendantale o? le divers vient s'unir
sous une r?gle stable. Or, ce n'est pas la seule, ni m?me l'initiale
modalit? du subjectif dans les analyses husserliennes elles-m?mes
? ? et le discours program
toujours plus surprenantes que le syst?me
matique.
Tout en en appelant ? l'intuition comme au principe des principes
o? l'?tre se pr?sente en original et dans son identit? et o? se laisse
certes surprendre l'origine des notions de l'?tre et du M?me, tout en
se r?f?rant ? cette pr?sence dans l'?vidence et aux horizons du
Monde o? elle se montre (ou ? la nostalgie de cette pr?sence) comme
? la rationalit? de la raison, la ph?nom?nologie husserlienne met en
question jusqu'aux encha?nements formels logico-math?matiques dont,
par ailleurs, les Prol?gom?nes des Recherches Logiques ont assur?
l'objectivit? contre toute psychologisation. L'appara?tre de la pr?
sence n'est certes pas trompeur, mais serait aussi comme l'obturation
de la pens?e vivante : utiles ? des op?rations de calcul, des signes

emprunt?s au langage et aux opinions que le langage charrie, se


mettent ? la place des significations de la pens?e vivante. Dans
leur essence objective, celles-ci se d?placent, et cela, sous l' il ouvert
du penseur, ? son insu. Le savoir comme acquis, comme r?sultat mis
?
en d?p?t dans quelques ?critures s?par?es de la pens?e vivante
et m?me le savoir donn? dans le th?me d'une pens?e absorb?e par ce
? ne se maintient pas dans
qu'elle pense et qui s'oublie dans l'objet
la pl?nitude de son sens. Les glissements et les d?placements de sens
? ou ensorcel?s ? se
(Sinnesverschiebungen) jeux ensorceleurs
au c ur de la conscience objectivante, de la bonne conscience
jouent
claire et distincte, sans heurter en rien cependant sa marche ration
nelle spontan?e et na?ve. Mais tout se passe, comme si, dans sa
lucidit?, la raison identifiant l'?tre, marchait en somnambule ou
r?vait debout, comme si, malgr? sa lucidit? pour l'ordre objectif,
elle cuvait, en lumi?re, quelque vin myst?rieux. La pleine
pleine
sans reste sans d?fense contre
intelligence du regard objectif trouble,
les ?carts du sens. Na?vet? qui guide cependant encore la recherche

scientifique dans sa droiture objectivante selon le bon sens, la


chose du monde la mieux partag?e. Comme si l'?vidence du monde
en tant qu'?tat o? se tient la raison, m?dusait et p?trifiait la vie
raisonnable qui vit cette ?vidence ! Comme si le regard na?f, dans
son intention ontique de regard, se trouvait bouch? par son objet

This content downloaded from 170.140.26.180 on Sat, 13 Feb 2016 20:46:37 UTC
All use subject to JSTOR Terms and Conditions
312 EMMANUEL L?VINAS

m?me et subissait spontan?ment ime inversion ou s'?embour


geoisait ? en fa?on dans son ?tat ou, encore, pour employer
quelque
une expression du Deut?ronome, s'engraissait. Comme si, par cons?
l'aventure de la ?
quent, connaissance qui est connaissance du
monde ? n'?tait pas seulement la spiritualit? et la rationalit? de
l'?vidence, n'?tait pas seulement lumi?re, mais assoupissement de
l'esprit et comme si elle exigeait une rationalit? dans un autre sens.
Il ne s'agit pas de surmonter une quelconque limitation du vu, d'?lar
gir les horizons appartenant au plan o? le vu, th?matis?, appara?t
et, ainsi, d'?tre incit? ? r?cup?rer, par quelque dialectique, la totalit?
? partir d'une partie. Fouiller l'horizon objectif du donn? dans le
th?me o? il se pr?sente, serait encore ime d?marche na?ve. Il y aurait
une h?t?rog?n?it? radicale ? une diff?rence mettant en ?chec la
? entre la vision du monde et la vie ? cette
dialectique sous-jacente
vision. Il faut changer de plan. Mais il ne s'agit pas d'ajouter une
exp?rience int?rieure ? l'exp?rience ext?rieure. Il faut remonter du
monde ? la vie d?j? trahie par le savoir, lequel se compla?t dans
son th?me, s'absorbe dans l'objet au point d'y perdre son ?me et
son nom, d'y devenir muet et anonyme. Par un mouvement contre
nature ? car contre le monde ? il faut remonter ? un psychisme
autre que celui du savoir du monde. Et c'est la r?volution de la
R?duction ? r?volution permanente. La R?duc
ph?nom?nologique
tion r?animera ou r?activera cette vie oubli?e ou an?mi?e dans le
savoir, Vie appel?e d?s lors, absolue ou apodictiquement connue,
comme le dira Husserl pensant en termes de savoir. Sous le repos
en soi du R?el r?f?r? ? lui-m?me dans l'identification, sous sa pr?
sence, la R?duction l?ve une vie contre laquelle l'?tre th?matis? aura
d?j?, dans sa suffisance, regimb? et qu'il aura refoul? en apparaissant.
Des intentions assoupies r?veill?es ? la vie rouvriront les horizons
disparus, toujours nouveaux, d?rangeant le th?me dans son identit?
de r?sultat, r?veillant la subjectivit? de l'identit? o? elle repose dans
son exp?rience. Le sujet comme raison intuitive en accord, dans le
Monde, avec l'?tre, la raison dans l'ad?quation du savoir, se trouve
ainsi mise en question. Et le style m?me de la ph?nom?nologie husser
lienne multipliant les gestes de r?duction et effa?ant dans la cons
cience, inlassablement, toute trace de subordination au mondain, pour
? ce style n'appelle
d?gager ce qui porte le nom de conscience pure
t-il pas l'attention sur ce qui se d?couvre derri?re la conscience sou
mise ? son destin ontique dans la pens?e du M?me ?
La r?duction signifie le passage de l'attitude naturelle ? l'attitude
transcendantale. Le rapprochement avec la position kantienne que
ce langage rappelle est bien connu. Et cependant, on le sait ?galement,
il s'agit moins pour Husserl de fixer les conditions subjectives de la
validit? de la science du monde ou d'en d?gager les pr?suppos?s
logiques, que de faire valoir, dans toute son ampleur, la vie subjective

This content downloaded from 170.140.26.180 on Sat, 13 Feb 2016 20:46:37 UTC
All use subject to JSTOR Terms and Conditions
LA PHILOSOPHIE ET L'?VEIL 313

oubli?e par la pens?e tourn?e vers le monde. Quel est l'int?r?t propre
de cette vie transcendantale et quelle rationalit? ajoute-t-elle ? la
rationalit? de la conscience naturelle visant le monde ? Le passage
? la vie transcendantale, accompli d'abord sur la voie dite cart?sienne,
semble chercher la certitude. La voie remonte de l'?vidence inad?quate
de l'exp?rience du monde ? la r?flexion sur les cogitations dont
cette exp?rience faite, pour mesurer
est le degr? de certitude ou
d'incertitude de cette
exp?rience. Nous sommes encore dans une
du savoir ? de l'?tre et du M?me ? dans une th?orie
philosophie
de la connaissance. Mais on peut aussi dire que, appuy?e ? la certitude
de la r?flexion, la R?duction lib?re la pens?e sens?e du monde lui
m?me, des normes de l'ad?quation, de l'ob?dience ? l' uvre achev?e
de l'identification, de l'?tre qui ne se peut que comme rassemblement
complet dans un th?me, comme re-pr?sentation de la pr?sence. La
r?duction transcendantale serait ainsi, non pas un simple repli sur
la certitude du cogito, ?talon de tout sens vrai dans son ?vidence,
ad?quate ? la pens?e, mais l'enseignement d'un sens, malgr? l'ina
ch?vement du savoir et de l'identification, inach?vement tranchant
sur les normes que commande l'identit? du M?me. Toutefois si la
r?duction n'ach?ve pas l'inach?vement de la perception et de la
science portant sur le monde et o? le recouvrement du vis? par le
vu est impossible, elle reconna?t et mesure cette inad?quation d'une
fa?on ad?quate et est, ainsi, appel?e apodictique. Dans l'ad?quation
de la r?flexion s'ach?ve ainsi et se ferme sur lui-m?me un savoir
qui est ? la fois savoir du savoir et du non-savoir, mais toujours
psychisme sens?.

IV. Et voici que dans les M?ditations Cart?siennes (?? 6 et 9),


cette rationalit? apodictique de la r?flexion sur la conscience r?duite,
n'est plus le fait de l'ad?quation de l'intuition au signitif qu'elle
remplit. L'apodicticit? se loge dans une intuition inad?quate. Le
caract?re indubitable ou principiel de l'apodictique ne tient ? aucun
nouveau trait de l'?vidence, ? aucune nouvelle lumi?re. Il tient ? une
dit ? propre
portion limit?e, ? un noyau du champ de la conscience
ment ad?quat ?. Et c'est l? qu'apparaissent, avec un accent emphatique
sur lemot vivant, des expressions comme ? ce noyau, c'est la pr?sence
vivante du moi ? lui-m?me ? (die lebendige Selbstgegenwart), et,
loin ? l'?vidence vivante du je suis ? (w?hrend der lebendigen
plus
Gegenwart des Ich bin). Le caract?re vivant de cette ?vidence ou de
ce pr?sent, se r?duit-il au recouvrement ad?quat ? (L'exception du
cart?sien elle-m?me ? on peut se le demander ? tient-elle
cogito
v?ritablement comme le dit Descartes, ? la clart? et ? la distinction
de son savoir ?). La vivacit? de la vie, doit-elle s'interpr?ter ? partir
de la conscience ? N'est-elle. sous le titre de Verleben, qu'une cons
cience confuse ou obscure, seulement pr?alable ? la distinction du

This content downloaded from 170.140.26.180 on Sat, 13 Feb 2016 20:46:37 UTC
All use subject to JSTOR Terms and Conditions
314 EMMANUEL L?VINAS

sujet et de l'objet, une pr?-th?matisation, un pr?-savoir ? Ne faut-il


pas dire autrement son psychisme ? L'adjectif de vivant ne souligne
t-il pas l'importance que, d?s le d?but du discours husserlien, revient
au mot Erlebnis exprimant la fa?on du sujet ? D?sign? par le
terme ?'Erlebnis ? de v?cu ? l'exp?rience pr?-r?flexive du moi n'est
pas qu'un moment de la pr?objectivation, comme une hyl? d'avant
YAuffassen. Pr?sent vivant ? on conna?t l'importance que ce terme
aura pris dans les manuscrits husserliens sur le temps et dont les
Conf?rences sur la conscience du temps immanent connotent, dans
la notion de proto-impression, le caract?re explosif et surprenant
semblable ? celui du pr?sent dans la dur?e bergsonienne. Impr?
visible, il n'est aucunement pr?par? dans un germe quelconque qui
porterait le pass? et le traumatisme absolu qui se confond avec la
spontan?nit? de son surgissement, importe autant que la qualit?
sensible qu'il offre ? l'ad?quation du savoir. Le pr?sent vivant du
cogito-sum, n'est pas uniquement sur le mod?le de la conscience de
soi, savoir absolu ; il est la rupture de l'?galit? de 1'? ?me ?gale ?
rupture du M?me de l'immanence : r?veil et vie.
Dans la Psychologie Ph?nom?nologique, la sensibilit? est v?cue
avant que la hyl? ne rev?te la fonction ?fAbschattung. Son immanence
est le rassemblement dans la synth?se passive du temps d'une
pr?sence ? soi. Mais cette pr?sence ? soi se produit selon une certaine
rupture dans la mesure o? le v?cu est v?cu pour un moi qui, ? l'int?
rieur de l'immanence s'en distingue, qui, d?s les Ideen I, est reconnu
comme ? transcendance dans l'immanence ?. Dans l'identit? de la
pr?sence ? soi ? dans la tautologie silencieuse du pr?-r?flexif ?
s'accuse une diff?rence entre le m?me et le m?me, un d?phasage,
une diff?rence au c ur de l'intime. Diff?rence irr?ductible ? l'adver
sit? laquelle reste ouverte ? la conciliation et est surmontable par
assimilation. Ici la pr?tendue conscience de soi est aussi rupture,
l'Autre fissure le m?me de la conscience qui ainsi est v?cue : l'autre
Ich ? moi en
qui l'appelle plus profond que lui-m?me. Waches
?veil. Le soi-m?me sommeillant dort ? l'?gard de ... sans se confondre
avec... Transcendant dans l'immanence, le c ur veille sans se
confondre avec ce qui le sollicite. ? Le sommeil ? regarder de pr?s,
?crit Husserl (Husserliana IX, p. 209) n'a de sens que par rapport ?
la veille et porte en lui-m?me la potentialit? du r?veil ?.

V. Mais le Moi qui surgit et o? se rompt l'identification de la


hyl? avec elle-m?me pour diff?rer de cette immanence, n'est-il pas
? son tour une identification du M?me ? Nous pensons que la
R?duction r?v?le son sens v?ritable et le sens du subjectif qu'elle
laisse signifier, dans sa phase finale qu'est la r?duction intersubjective.
La subjectivit? du sujet s'y montre dans le traumatisme de l'?veil,

This content downloaded from 170.140.26.180 on Sat, 13 Feb 2016 20:46:37 UTC
All use subject to JSTOR Terms and Conditions
LA PHILOSOPHIE ET L'?VEIL 315

malgr? l'interpr?tation gnos?ologique qui, pour Husserl, caract?rise


jusqu'au bout l'?l?ment de l'esprit.
La r?duction inter subjective ne se dirige pas seulement contre le
? ? de la ? ? et le relativisme de la
solipsisme sph?re primordiale
v?rit? qui en r?sulterait, en vue d'assurer l'objectivit? du savoir qui
d?pend de l'accord entre subjectivit?s multiples. L'explicitation du
sens qu'a pour moi ? moi primordial ? un moi autre que moi,
d?crit la fa?on dont Autrui m'arrache ? mon hypostase, ? Vici, au
c ur de l'?tre ou au centre du monde o?, privil?gi? et en ce sens
primordial, je me pose. Mais dans cet arrachement se r?v?le le sens
ultime de ma ?mienne t? ?. Dans la collation du sens de ?moi ? ?
l'autre et aussi dans mon alt?rit? ? moi-m?me par laquelle je peux
conf?rer ? l'autre le sens de moi ? Vici et le l?-bas viennent s'inver
tir l'un en l'autre. Ce n'est pas l'homog?n?isation de l'espace qui
ainsi se constitue ; c'est moi ? pourtant si ?videmment primordial
et h?g?monique, si identique ? moi-m?me, dans mon ? propre ?, si
bien dans ma peau, dans mon hic et nunc ? qui passe au second
:
plan moi je me vois ? partir de l'autre, je m'expose ? autrui, j'ai des
comptes ? rendre.
C'est cette relation avec l'autre moi o? le moi est arrach? ? sa
primordialit?, qui constitue l'?v?nement non-gnos?ologique, n?cessaire
? la r?flexion elle-m?me entendue comme connaissance et, par cons?
quent, ? la R?duction ?gologique elle-m?me. Dans la ? secondarit? ?
o?, de\'ant le visage d'autrui (et toute l'expressivit? de l'autre corps
dont parle Husserl est l'ouverture et l'exigence ?thique du visage), la
perd sa priorit?, la subjectivit? se r?veille de
sph?re primordiale
l'?gologique : de l'?go?sme et de F?gotisme.
? conscience
Contre la simple abstraction qui, en partant de la
individuelle ? s'?l?ve ? la ? conscience en g?n?ral ?, par suite d'une
omission extatique ou ang?lique de son poids terrestre et, dans
? la th?orie
l'ivresse ou l'id?alisme d'une sublimation quasi-magique,
husserlienne de la r?duction inter-subjective d?crit l'?tonnante ou la
traumatisante ? trauma et non pas thauma ? possibilit? du d?grise
ment ou lemoi, face ? l'autrue, se lib?re de soi, se r?veille du sommeil
La R?duction, comme refaisant le d?rangement du
dogmatique.
ne dans le M?me ? et ne se
M?me par l'Autre qui s'absorbe pas
? d?crit le r?veil, par-del? la connaissance, ?
d?robe pas ? l'autre
l'insomnie ou ? la veille (au Wachen) dont la connaissance n'est que
l'une des modalit?s. Fission du sujet que ne prot?ge pas la consistance
de l'unit? de l'aperception transcendantale. Eveil ? partir
atomique
?
de l'autre ? qu'est Autrui lequel, sans cesse, met en question la
du M?me. Eveil comme un d?grisement, au-del? de la sobri?t?
priorit?
de la simple lucidit?, laquelle, malgr? l'inqui?tude et les mouvements
?
d'une ?ventuelle dialectique, demeure encore conscience du M?me
? dans son ach?vement et
identit? de l'identique et du non-identique

This content downloaded from 170.140.26.180 on Sat, 13 Feb 2016 20:46:37 UTC
All use subject to JSTOR Terms and Conditions
316 EMMANUEL L?VINAS

son repos. Eveil et d?grisement par Autrui


qui ne laisse pas tranquille
le M?me et par lequel le M?me est d'embl?e, comme vivant et, ?
travers son sommeil, exc?d?. Ce n'est pas une
exp?rience de l'in?galit?
pos?e dans le th?me d'une connaissance, c'est l'?v?nement m?me de
la transcendance comme vie. Psychisme de la responsabilit? pour
autrui qui est le lin?ament de cette transcendance et qui est le
psychisme tout court. Transcendance o?, peut-?tre, la distinction entre
la transcendance ? l'autre homme et la transcendance ? Dieu, ne doit
pas ?tre faite trop vite.

VI. Mais tout cela n'est plus dans Husserl. Jusqu'au bout, chez
lui, la R?duction reste passage d'une connaissance moins parfaite ?
une connaissance plus parfaite, la r?duction ? laquelle le philosophe
se d?cide comme miraculeusement, n'est motiv?e que par les contra
dictions surgissant dans la connaissance na?ve. Le psychisme de l'?me
ou spiritualit? de l'esprit, reste le savoir ; la crise de l'esprit europ?en
est une crise de la science occidentale. Jamais la philosophie partant
de la pr?sence de l'?tre ? ?galit? de l'?me ? elle-m?me, rassemble
ment du divers dans le M?me ? ne dira ses r?volutions ou ses r?veils
en d'autres termes qu'en ceux du savoir. Il reste cependant que dans
Husserl, il y a, par-del? la critique de la technique, issue de la science,
une critique du savoir en tant que savoir, une critique de la civilisation
de la science proprement dite. L'intelligibilit? du savoir se trouve
ali?n?e par son identit? m?me. La n?cessit? d'une R?duction dans la
philosophie de Husserl, atteste comme une fermeture au sein de l'ou
verture sur ce qui se donne, un assoupissement dans la v?rit? sponta
n?e. C'est ce que nous avons appel? embourgeoisement regimbant con
tre l'inqui?tude de la transcendance, une complaisance en soi. Dans
l'identit?du M?me, dans son retour ? soi o? la Raison identifiable
pr?tend ? son accomplissement, dans l'identit? du M?me ? laquelle la
pens?e elle-m?me aspire comme ? un repos, il faudrait redouter une
h?b?tude, une p?trification ou une paresse. La raison la plus raison
nable, n'est-elle pas la veille la plus ?veill?e, l'?veil au sein de l'?tat
de veille, au sein de la veille comme ?tat ? Et la relation ?thique ?
l'autre, n'est-ce pas l'?v?nement o? cette r?volution permanente
du d?grisement est vie concr?te ? La vivacit? de la vie n'est-elle pas
excession, rupture du contenant par le non-contenable, forme qui cesse
en ? ?veil
d'?tre son propre contenu d?j? s'offrant guise d'exp?rience
? la conscience dont la conscience de l'?veil n'est pas la v?rit?,
? mouvement
?veil qui reste mouvement premier premier
vers autrui dont la r?duction inter subjective r?v?le le trau
matisme, frappant secr?tement la subjectivit? m?me du sujet ?
Transcendance. Ce terme est employ? sans aucun pr?-suppos? th?o
C'est au contraire, l'excession de la vie que toute th?ologie
logique.
Transcendance, comme l'?blouissement dont parle Des
pr?-suppose.

This content downloaded from 170.140.26.180 on Sat, 13 Feb 2016 20:46:37 UTC
All use subject to JSTOR Terms and Conditions
la philosophie et l'?veil 317

cartes ? la fin de la 3eM?ditation (texte fran?ais) : douleur de l' il


exc?d? de lumi?re, le M?me d?rang? et tenu en ?veil par l'autre qui
l'exalte. Si ? partir de cette transcendance de la vie, on pense l'id?e
de Dieu, on peut dire que la vie est enthousiasme et que l'enthousiasme
n'est pas ivresse mais d?grisement. D?grisement toujours ? d?griser,
ime veille ? la veille d'un r?veil nouveau. L'?thique.
Que cette mise en question du M?me par l'Autre, et ce que nous
avons appel? ?veil ou vie, soit, en-dehors du savoir, le fait de la
philosophie, n'est pas seulement attest? par certaines articulations
de la pens?e husserlienne que nous venons de montrer, mais appara?t
aux sommets des philosophies : c'est l'a?-del? de l'?tre chez Platon,
c'est l'entr?e par la porte de l'intellect agent chez Aristote ; c'est l'id?e
de Dieu en nous, d?passant notre capacit? de fini ; c'est l'exaltation
de la raison th?orique en raison pratique chez Kant ; c'est la recherche
de la reconnaissance par l'Autre chez Hegel lui-m?me ; c'est le renou
vellement de la dur?e chez Bergson ; c'est le d?grisement de la raison
lucide chez Heidegger ? ? est la notion m?me du
qui emprunt?e
d?grisement, employ?e dans cet expos?.
Ce n'est pas comme connaissance du monde ? ou de quelque
? ?
arri?re-monde ou comme Weltanschauung que nous avons
essay? de dire la transcendance
? ?veil et d?grisement ? d'o? parlent
les philosophies, r?volutions permanentes, n?cessaires aussi au savoir
soucieux de r?duire la na?vet? de sa conscience ou se prolongeant en

?pist?mologie s'interrogeant sur le sens des r?sultats. Transcendance


ne revient pas ? une exp?rience de la transcendance, car saisis
qui
sement pr?alable ? toute position de sujet et ? tout contenu per?u ou
assimil?. Transcendance ou ?veil qui est la vie m?me de l'humain,
de l'Infini. D'o? philosophie : langage de la transcen
d?j? inqui?te
dance et non pas r?cit d'une exp?rience : langage o? le diseur appar
tient au r?cit, langage ainsi n?cessairement personnel et ? entendre
ses dits, c'est-?-dire ? interpr?ter. La philosophie, ce sont
par-del?
les philosophes dans leur ? ? inter-subjective que personne
intrigue
ne d?noue et o? cependant ? personne n'est permis un rel?chement
d'attention, ni un manque de rigueur. Nous n'entrerons pas ici dans
le? perspectives qui s'ouvrent ainsi ? partir de la signification ?thique
du veiller et du trancender et, notamment, sur le temps et sa
diachronie comme r?f?rence au Non-contenable.

Emmanuel L?vinas.

This content downloaded from 170.140.26.180 on Sat, 13 Feb 2016 20:46:37 UTC
All use subject to JSTOR Terms and Conditions