Introduction
S i vous entamez une partie du jeu
Justicia – on vous promet que Fort-
nite vous semblera d’un ennui abys-
sal après ça –, quatre univers s’offrent à vous
afin d’y bâtir la société la plus juste. Si vos
choix mènent à de trop grandes inégalités éco
nomiques et à des révoltes populaires, votre score
ne décollera pas. À l’apparition du premier « gilet
jaune », game over. Premier univers, la Platonie
est gouvernée par l’idée séduisante que le juste
se confond avec le beau et le vrai. La société ne
peut être régie que par des hommes qui ont fait
vœu de servir la raison, soit des philosophes. Mais
au fil de la partie, vous vous apercevez que l’orga
nisation pyramidale entre ceux qui détiennent le
savoir et ceux qui n’y ont pas accès peut vite tour
ner à la tyrannie. En Aristotélie, la notion d’équi
libre domine : chacun doit se contenter de son dû
sans chercher à s’accaparer ce qui appartient à
d’autres. La définition de ce « dû » vous donne
toutefois du fil à retordre. Pourquoi ne pas tenter
la Benthamie ? Il y faut parvenir au bonheur du
plus grand nombre en calculant les plaisirs et les
peines. Si une peine mène à cet objectif  licen
ciement massif ou hausse d’un impôt  , elle est
justifiée. Mais, à l’échelle de toute une société, le
calcul prend des proportions dignes des théo
rèmes les plus ardus. Vous renoncez. Reste la
Rawlsie. Là bas, la justice s’entend « comme
équité » : il n’y est pas question de parvenir à une
improbable égalité parfaite  nous naissons tous
avec des capacités différentes  , mais de définir
un certain nombre de principes qui posent les
conditions d’une égalité des chances.
Dans son ambitieuse Théorie de la justice
(1971), John Rawls revient aux théories clas
siques du contrat pour imaginer un état de
nature où des « personnes libres et rationnelles,
désireuses de favoriser leurs propres intérêts »
auraient à choisir les principes gouvernant leur
2
coopération. Cette idée de justice comme équi
té conduit Rawls à formuler un concept devenu
célèbre : le voile d’ignorance. Dans cette « situa
tion hypothétique d’égale liberté » où s’effectue le
choix des principes de justice, un voile d’igno
rance cache les situations particulières de cha
cun : « personne ne connaît sa place dans la société,
sa position de classe ou son statut social, pas plus que
personne ne connaît le sort qui lui est réservé dans la
répartition des capacités et des dons naturels, par
exemple l’intelligence, la force, etc. », détaille Rawls.
Cela permet d’éviter que le choix des principes
se fasse en fonction des intérêts particuliers et
ne soit que le reflet de rapports de force. De cette
expérience de pensée découlent deux principes.
D’une part, chacun a droit à une égale attribution
des droits et des devoirs. D’autre part, les inéga
lités socio économiques peuvent se justifier si
et seulement si elle suscitent un avantage pour
chacun et en particulier pour les plus désavan
tagés  on notera que, tout en rejetant l’utilita
risme de Jeremy Bentham, Rawls réintroduit une
dimension de calcul dans sa théorie de la justice.
En Rawlsie, la partie vous conduit à bâtir un
État providence redistributif avec un système de
sécurité sociale et d’éducation financé par des
impôts. La situation semble idéale et votre score
au beau fixe. Mais le principe du voile d’igno
rance cristallise les critiques : soupçonné de ne
refléter que le point de vue du mâle blanc domi
nant  ce qu’il voulait pourtant justement évi
ter  , il subit les foudres des féministes et des
militants antiracistes. Parce qu’il ignore les
situations particulières, le voile d’ignorance
mènerait justement à leur invisibilité dans la
société : une femme noire lesbienne et un
ouvrier blanc et pauvre subissent, par exemple,
des formes de discrimination différentes… Ne
vous avait on pas promis de longues nuits
blanches aux manettes de Justicia ?
L’auteur Le texte

O n connaît John Rawls davantage

pour son œuvre que pour sa vie,
qu’il a menée en sérieux profes-
seur de philosophie de l’université Har-
vard. Il naît le 21 février 1921 à Baltimore. Son
A lors qu’il est un professeur certes
estimé de ses pairs et de ses étu-
diants, mais inconnu du grand
public, John Rawls publie son tout premier
ouvrage à l’âge de 50 ans. Théorie de la justice
père William Lee Rawls est l’un des avocats les paraît en 1971 dans un contexte universitaire
plus influents de la ville, et sa mère Anna, mili où l’utilitarisme a quelque peu ringardisé les
tante démocrate, se bat pour le droit de vote théories du contrat naturel et où les cultural
des femmes. Deuxième fils d’une famille de studies (les études consacrées au genre ou aux
cinq enfants, Rawls perd toutefois deux de ses problématiques liées à telle ou telle commu
frères alors qu’il n’a pas 10 ans. Diplômé de nauté, comme les Afro Américain ou les Porto
l’université Princeton en 1943, il s’engage dans ricains) émergent. Dans un cadre libéral
l’armée et est mobilisé dans le Pacifique Sud politique, Rawls met au centre de sa pensée les
jusqu’à la fin de la guerre. On lui propose le droits de l’individu conçu comme une entité
grade d’officier, mais il refuse pour retourner neutre derrière un « voile d’ignorance ». Cet
à la vie civile. De retour à l’université Prince admirateur d’Emmanuel Kant et d’Abraham
ton, il obtient son doctorat de philosophie Lincoln a ainsi forgé l’une des théories de la
morale en 1950 et y enseigne pendant deux justice les plus commentées  et critiquées 
ans. Il passe par Oxford, puis Cornell, avant du XXe siècle.
d’être nommé professeur de philosophie à
Harvard en 1962  il y enseignera jusque dans
les années 1990. C’est peut être en raison de
cette vie académique intense qu’il ne fait paraître
son premier livre, Théorie de la justice, qu’en
1971, à l’âge de 50 ans. L’ouvrage est immédia
tement remarqué et devient un classique de
la philosophie politique. Cela n’empêche pas
Rawls de vivre relativement retiré, pleinement
à son travail, loin des lumières étourdissantes
des médias. Écrire sur sa vie ou donner des
interviews ne l’intéresse pas. Ce ne sont pour
tant pas les sollicitations qui manquent : rien
qu’aux États Unis, Théorie de la justice s’est
écoulé à 300 000 exemplaires ! En 1955, il est
victime d’un AVC qui l’empêche de donner
cours. Il écrit néanmoins encore trois livres :
Le Droit des gens (1996), Leçons sur l’histoire de
la philosophie morale (2000) et La Justice comme
équité. Une reformulation de Théorie de la jus
tice (2001). Il meurt en 2002 à l’âge de 81 ans.
3

Première partie
Théorie
1 aucun compromis.
La justice comme équité
[…]
1. Le rôle de la justice
La justice est la première vertu des insti
tutions sociales comme la vérité est celle des
systèmes de pensée. Si élégante et écono
mique que soit une théorie, elle doit être reje
tée ou révisée si elle n’est pas vraie ; de même,
si efficaces et bien organisées que soient des
institutions et des lois, elles doivent être réfor
mées ou abolies si elles sont injustes. Chaque
personne possède une inviolabilité fondée sur
la justice qui, même au nom du bien être de
l’ensemble de la société, ne peut être trans
gressée. Pour cette raison, la justice interdit
que la perte de liberté de certains puisse être
justifiée par l’obtention, par d’autres, d’un
plus grand bien. Elle n’admet pas que les sacri
fices imposés à un petit nombre puissent être
compensés par l’augmentation des avantages
dont jouit le plus grand nombre. C’est pour
quoi, dans une société juste, l’égalité des droits
civiques et des libertés pour tous est considé
rée comme définitive ; les droits garantis par
la justice ne sont pas sujets à un marchandage
politique ni aux calculs des intérêts sociaux.
La seule chose qui nous permettrait de donner
notre accord à une théorie erronée serait
l’absence d’une théorie meilleure ; de même,
5
une injustice n’est tolérable que si elle est
nécessaire pour éviter une plus grande injus
tice. Étant les vertus premières du comporte
ment humain, la vérité et la justice ne souffrent
Ainsi semble s’exprimer notre conviction
intuitive de la primauté de la justice. Sans
doute est elle formulée avec trop de force. En
tout cas, mon propos est de chercher à savoir
si de telles affirmations ou d’autres semblables
sont fondées et, dans ce cas, comment il est
possible d’en rendre compte. Pour cela, il est
nécessaire d’élaborer une théorie de la justice
à la lumière de laquelle ces affirmations
peuvent être interprétées et évaluées. Je com
mence par examiner le rôle des principes de
la justice. Posons, pour fixer les idées, qu’une
société est une association, plus ou moins
autosuffisante, de personnes qui, dans leurs
relations réciproques, reconnaissent certaines
règles de conduite comme obligatoires, et qui,
pour la plupart, agissent en conformité avec
elles. Supposons, de plus, que ces règles déter
minent un système de coopération visant à
favoriser le bien de ses membres. Bien qu’une
société soit une tentative de coopération en
vue de l’avantage mutuel, elle se caractérise
donc à la fois par un conflit d’intérêts et par
une identité d’intérêts. Il y a identité d’intérêts
puisque la coopération sociale procure à tous
une vie meilleure que celle que chacun aurait
eue en cherchant à vivre seulement grâce à ses
propres efforts. Il y a conflit d’intérêts puisque
les hommes ne sont pas indifférents à la façon
dont sont répartis les fruits de leur collabora
tion, car, dans la poursuite de leurs objectifs,
ils préfèrent tous une part plus grande de ces
avantages à une plus petite. On a donc besoin
d’un ensemble de principes pour choisir les
différentes organisations sociales qui déter
minent cette répartition des avantages et pour
conclure un accord sur une distribution cor
recte des parts. Ces principes sont ceux de la
justice sociale : ils fournissent un moyen de
fixer les droits et les devoirs dans les institu
tions de base de la société et ils définissent la
répartition adéquate des bénéfices et des
charges de la coopération sociale.
Or, nous dirons qu’une société est bien
ordonnée lorsqu’elle n’est pas seulement
conçue pour favoriser le bien de ses membres,
mais lorsqu’elle est aussi déterminée par une
conception publique de la justice. C’est à dire
qu’il s’agit d’une société où, premièrement,
chacun accepte et sait que les autres acceptent
les mêmes principes de la justice et où, deuxiè
mement, les institutions de base de la société
satisfont, en général, et sont reconnues comme
satisfaisant ces principes. Dans ce cas, même si
les hommes émettent des exigences excessives
les uns à l’égard des autres, ils reconnaissent
néanmoins un point de vue commun à partir
duquel leurs revendications peuvent être arbi
trées. Si la tendance des hommes à favoriser
leur intérêt personnel rend nécessaire de leur
part une vigilance réciproque, leur sens public
de la justice rend possible et sûre leur associa
tion. Entre des individus ayant des buts et des
projets disparates, le fait de partager une
conception de la justice établit les liens de
l’amitié civique ; le désir général de justice
limite la poursuite d’autres fins. Il est permis
6
d’envisager cette conception publique de la
justice comme constituant la charte d’une
société bien ordonnée.
Bien entendu, les sociétés existantes sont
rarement bien ordonnées en ce sens, car ce qui
est juste et injuste est habituellement l’objet
d’un débat. Les hommes ne sont pas d’accord
sur les principes qui devraient définir les
termes de base de leur association. Cependant,
nous pouvons dire, en dépit de ce désaccord,
qu’ils ont chacun une conception de la justice,
c’est à dire qu’ils comprennent le besoin d’un
ensemble caractéristique de principes et sont
prêts à les défendre ; ces principes permettent
de fixer les droits et les devoirs de base et de
déterminer ce qu’ils pensent être la réparti
tion adéquate des avantages et des charges de
la coopération sociale. C’est pourquoi il
semble naturel de considérer le concept de
justice comme étant distinct des diverses
conceptions de la justice et comme étant
défini par le rôle qu’ont en commun ces diffé
rents ensembles de principes, ces différentes
conceptions de la justice. Ceux qui ont des
conceptions différentes de la justice peuvent
alors, malgré tout, être d’accord sur le fait que
des institutions sont justes quand on ne fait
aucune distinction arbitraire entre les per
sonnes dans la fixation des droits et des
devoirs de base, et quand les règles déter
minent un équilibre adéquat entre des reven
dications concurrentes à l’égard des avantages
de la vie sociale. Les hommes peuvent être
d’accord sur cette description de ce que sont
de justes institutions ; en effet, les notions de
distinction arbitraire et d’équilibre adéquat,
qui sont comprises dans le concept de justice,
sont laissées ouvertes à l’interprétation de
chacun, selon ses propres principes de la jus
tice. Ces principes identifient les ressem
blances et les différences entre les personnes
permettant la détermination des droits et des
devoirs et ils précisent la répartition adéquate
des avantages. Il est clair que cette distinction
entre, d’une part, le concept et, d’autre part,
les diverses conceptions de la justice ne règle
aucune question importante. Elle aide simple
ment à identifier le rôle des principes de la
justice sociale.
Cependant, un certain degré d’accord sur
les conceptions de la justice n’est pas la seule
condition préalable à une société humaine
viable. Il existe d’autres problèmes sociaux
fondamentaux, en particulier ceux de la coor
dination, de l’efficacité et de la stabilité. C’est
ainsi que les projets des individus ont besoin
d’être coordonnés de façon à ce que leurs acti
vités soient compatibles entre elles et puissent
toutes être menées à bien sans que les attentes
légitimes de quiconque soient gravement
déçues. De plus, la réalisation de ces projets
devrait permettre d’atteindre certains buts
sociaux par des moyens à la fois efficaces et
compatibles avec la justice. Et pour finir, le
système de coopération sociale doit être
stable : il faut qu’on y obéisse plus ou moins
régulièrement et qu’on se conforme volontai
rement à ces règles de base ; lorsque des infrac
tions ont lieu, il faudrait que des forces
stabilisatrices interviennent pour empêcher
de futures violations et restaurer l’organisa
tion antérieure. Or il est évident que ces trois
7
problèmes sont liés à celui de la justice. En
l’absence d’un certain degré d’accord sur ce
qui est juste et injuste, il est évidemment plus
difficile pour des individus de coordonner
efficacement leurs projets afin de garantir le
maintien d’organisations mutuellement béné
fiques. La méfiance et le ressentiment rongent
les liens de la civilité et le soupçon comme
l’hostilité sont une incitation à des actes
qu’autrement on éviterait de commettre.
Ainsi, tandis que le rôle particulier des concep
tions de la justice est de préciser les droits et
les devoirs de base et de déterminer la répar
tition adéquate, la façon dont elles remplissent
ce rôle affecte nécessairement les problèmes
d’efficacité, de coordination et de stabilité.
Nous ne pouvons pas, en général, évaluer une
conception de la justice d’après son seul rôle
distributif, si utile qu’il soit pour identifier le
concept de justice. Nous devons prendre éga
lement en considération ce à quoi elle est plus
largement reliée ; car, même si la justice a une
certaine priorité, étant la plus importante
vertu des institutions, il est cependant vrai,
toutes choses égales par ailleurs, qu’une
conception de la justice est préférable à une
autre quand ses conséquences plus générales
sont encore plus désirables.
2. L’objet de la justice
On appelle justes ou injustes beaucoup de
choses différentes : pas seulement des lois, des
institutions et des systèmes sociaux, mais
aussi les actions particulières les plus variées,
par exemple, des décisions, des jugements ou
des imputations. Nous appelons aussi justes
ou injustes les attitudes et les traits de carac
tère d’êtres humains comme ces êtres eux
mêmes. Mais, ici, nous avons à traiter de la
justice sociale. Pour nous, l’objet premier de
la justice, c’est la structure de base de la socié
té ou, plus exactement, la façon dont les
institutions sociales les plus importantes
répartissent les droits et les devoirs fonda
mentaux et déterminent la répartition des
avantages tirés de la coopération sociale. Par
institutions les plus importantes, j’entends la
constitution politique et les principales struc
tures socio économiques. Ainsi, la protection
légale de la liberté de pensée et de conscience,
l’existence de marchés concurrentiels, la pro
priété privée des moyens de production et la
famille monogamique en sont des exemples.
Si on les considère comme un système unique,
elles définissent les droits et les devoirs des
hommes et elles influencent leurs perspec
tives de vie, ce qu’ils peuvent s’attendre à être
ainsi que leurs chances de réussite. C’est cette
structure de base qui est l’objet premier de la
justice parce que ses effets sont très profonds
et se font sentir dès le début. L’idée intuitive
que je propose ici est que cette structure com
porte différentes positions sociales et que des
hommes nés dans des positions différentes ont
des perspectives de vie différentes, détermi
nées, en partie, par le système politique ainsi
8
que par les circonstances socio économiques.
Ainsi, les institutions sociales favorisent cer
tains points de départ au détriment d’autres. Il
s’agit là d’inégalités particulièrement pro
fondes. Car elles sont non seulement présentes
un peu partout, mais elle affectent les chances
des hommes dès le départ dans la vie ; il n’est
en aucun cas possible de les justifier en faisant
appel aux notions de mérite ou de valeur. C’est
donc à ces inégalités, probablement inévitables
dans la structure de base de toute société, que
les principes de la justice sociale doivent s’ap
pliquer en tout premier lieu. Ensuite, ces prin
cipes déterminent le choix d’une constitution
politique et les principaux éléments du système
socio économique. La justice d’un modèle de
société dépend essentiellement de la manière
dont les droits et les devoirs fondamentaux
sont attribués ainsi que des possibilités écono
miques et des conditions sociales dans les dif
férents secteurs de la société.
[…]
Une conception de la justice fournit donc,
en premier lieu, un critère pour évaluer les
aspects distributifs de la structure de base de
la société. Ce critère, cependant, ne doit pas
être confondu avec les principes qui défi
nissent les autres vertus ; en effet, la structure
de base et l’organisation sociale, d’une manière
générale, peuvent être efficaces ou inefficaces,
libérales ou non, et avoir bien d’autres quali
tés, à côté de la justice ou de l’injustice. Com
ment appeler, alors, une conception exhaustive
qui définirait des principes pour toutes les
vertus de la structure de base et qui indiquerait
leurs valeurs respectives au cas où elles entre
raient en conflit ? C’est bien plus qu’une
conception de la justice, il s’agit d’un véritable
idéal social. Les principes de la justice ne sont
qu’une partie, bien que peut être la plus impor
tante, d’une telle conception. En retour, un
idéal social est lié à une conception de la socié
té, à une vision qui permet de comprendre les
buts et les intentions de la coopération sociale.
Les différentes conceptions de la justice sont
comme le prolongement des différentes idées
que nous pouvons nous faire sur la société
avec, à l’arrière plan, les différentes façons de
comprendre les nécessités naturelles et les
possibilités qu’offre la vie humaine. Si l’on
veut pleinement comprendre une conception
de la justice, il faut expliciter la conception de
la coopération sociale dont elle dérive. Mais
ce faisant, nous ne devrions pas perdre de vue
le rôle particulier des principes de la justice ni
l’objet auquel ils s’appliquent en premier.
Dans ces remarques préliminaires, j’ai
distingué le concept de justice  défini comme
l’équilibre adéquat entre des revendications
concurrentes  d’une conception de la justice
9
qui, elle, est constituée par un ensemble de
principes qui ont pour but de déterminer les
éléments pertinents dont il faut tenir compte
pour définir cet équilibre. D’autre part, j’ai
caractérisé la justice comme étant seulement
un aspect d’un idéal social, bien que la théorie
que je propose élargisse, sans doute, la « jus
tice » au sens quotidien. Cette théorie ne se
présente pas comme une description de la
signification ordinaire, mais comme une ana
lyse de certains principes distributifs qui
s’appliquent à la structure de base de la socié
té. Je pose comme hypothèse que toute théo
rie éthique suffisamment exhaustive doit
comporter des principes s’appliquant à
résoudre ce problème fondamental et que ces
principes, quels qu’ils soient, constituent la
doctrine de la justice propre à cette théorie.
Le concept de justice est donc défini par le rôle
joué par ses principes constitutifs dans l’attri
bution des droits et des devoirs et dans la
répartition adéquate des avantages sociaux.
Une conception de la justice, par contre, est
une interprétation de ce rôle.
Or cette approche peut sembler en désac
cord avec la tradition. Je crois cependant qu’il
n’en est rien. Le sens le plus précis donné par
Aristote au terme de justice et dont dérivent
les formulations les mieux connues est le refus
de toute pleonexia, c’est à dire de l’acquisition
d’avantages pour soi même en s’emparant de
ce qui appartient à quelqu’un d’autre, pro
priété, récompense, emploi, etc., ou en refu
sant à une personne de lui rendre son dû, de
tenir une promesse, de rembourser une dette,
de montrer le respect qui lui est dû, etc. Évi
demment, cette définition est construite pour
s’appliquer aux actions et les personnes sont
considérées comme justes dans la mesure où
elles possèdent, comme un des éléments per
manents de leur caractère, un désir constant
et efficace d’agir justement. Il est clair que la
définition d’Aristote suppose, cependant, une
analyse de ce qui appartient en propre à une
personne et de ce qui lui est dû. Or de tels
droits sont, je crois, très souvent dérivés des
institutions sociales ainsi que des attentes
légitimes auxquelles elles donnent lieu. Il n’y
a donc aucune raison de penser qu’Aristote
aurait été en désaccord avec cette affirmation
et il est certain qu’il avait une conception de
la justice sociale qui rendait compte de ces
revendications. La définition que j’adopte est
conçue pour s’appliquer directement au cas le
plus important, celui de la justice de la struc
ture de base de la société. Il n’y a là aucun
conflit avec l’idée traditionnelle de justice.
3. L’idée principale de la théorie
de la justice
Mon but est de présenter une conception
de la justice qui généralise et porte à un plus
haut niveau d’abstraction la théorie bien
connue du contrat social telle qu’on la trouve,
entre autres, chez Locke, Rousseau et Kant.
Pour cela, nous ne devons pas penser que le
10
contrat originel soit conçu pour nous engager
à entrer dans une société particulière ou pour
établir une forme particulière de gouverne
ment. L’idée qui nous guidera est plutôt que
les principes de la justice valables pour la
structure de base de la société sont l’objet de
l’accord originel. Ce sont les principes mêmes
que des personnes libres et rationnelles, dési
reuses de favoriser leurs propres intérêts, et
placées dans une position initiale d’égalité,
accepteraient et qui, selon elles, définiraient
les termes fondamentaux de leur association.
Ces principes doivent servir de règles pour
tous les accords ultérieurs ; ils spécifient les
formes de la coopération sociale dans les
quelles on peut s’engager et les formes de
gouvernement qui peuvent être établies. C’est
cette façon de considérer les principes de la
justice que j’appellerai la théorie de la justice
comme équité.
Par conséquent, nous devons imaginer que
ceux qui s’engagent dans la coopération sociale
choisissent ensemble, par un seul acte collectif,
les principes qui doivent fixer les droits et les
devoirs de base et déterminer la répartition des
avantages sociaux. Les hommes doivent déci
der par avance selon quelles règles ils vont arbi
trer leurs revendications mutuelles et quelle
doit être la charte fondatrice de la société. De
même que chaque personne doit décider, par
une réflexion personnelle, ce qui constitue son
bien, c’est à dire le système de fins qu’il est
rationnel pour elle de rechercher, de même un
groupe de personnes doit décider, une fois pour
toutes, ce qui, en son sein, doit être tenu pour
juste et pour injuste. Le choix que ces êtres
rationnels feraient, dans cette situation
hypothétique d’égale liberté, détermine les
principes de la justice  en supposant pour le
moment que le problème posé par le choix
lui même ait une solution.
Dans la théorie de la justice comme équité,
la position originelle d’égalité correspond à
l’état de nature dans la théorie traditionnelle
du contrat social. Cette position originelle
n’est pas conçue, bien sûr, comme étant une
situation historique réelle, encore moins une
forme primitive de la culture. Il faut la com
prendre comme étant une situation purement
hypothétique, définie de manière à conduire
à une certaine conception de la justice. Parmi
les traits essentiels de cette situation, il y a le
fait que personne ne connaît sa place dans la
société, sa position de classe ou son statut
social, pas plus que personne ne connaît le sort
qui lui est réservé dans la répartition des capa
cités et des dons naturels, par exemple l’intel
ligence, la force, etc. J’irai même jusqu’à poser
que les partenaires ignorent leurs propres
conceptions du bien ou leurs tendances psy
chologiques particulières. Les principes de la
justice sont choisis derrière un voile d’igno
rance. Ceci garantit que personne n’est avan
tagé ou désavantagé dans le choix des principes
par le hasard naturel ou par la contingence des
circonstances sociales. Comme tous ont une
situation comparable et qu’aucun ne peut for
muler des principes favorisant sa condition
particulière, les principes de la justice sont le
résultat d’un accord ou d’une négociation
équitables (fair). Car, étant donné les circon
stances de la position originelle, c’est à dire
11
la symétrie des relations entre les partenaires,
cette situation initiale est équitable à l’égard
des sujets moraux, c’est à dire d’êtres ration
nels ayant leurs propres systèmes de fins et
capables, selon moi, d’un sens de la justice. La
position originelle est, pourrait on dire, le
statu quo initial adéquat et c’est pourquoi les
accords fondamentaux auxquels on parvient
dans cette situation sont équitables. Tout ceci
nous explique la justesse de l’expression « jus
tice comme équité » : elle transmet l’idée que
les principes de la justice sont issus d’un
accord conclu dans une situation initiale elle
même équitable. Mais cette expression ne
signifie pas que les concepts de justice et
d’équité soient identiques, pas plus que par
exemple, la formule « la poésie comme méta
phore » ne signifie que poésie et métaphore
soient identiques.
La théorie de la justice comme équité com
mence, ainsi que je l’ai dit, par un des choix les
plus généraux parmi tous ceux que l’on puisse
faire en société, à savoir par le choix des pre
miers principes qui définissent une concep
tion de la justice, laquelle déterminera ensuite
toutes les critiques et les réformes ultérieures
des institutions. Nous pouvons supposer que,
une conception de la justice étant choisie, il
va falloir ensuite choisir une constitution et
une procédure législative pour promulguer
des lois, ainsi de suite, tout ceci en accord avec
les principes de la justice qui ont été l’objet de
l’entente initiale. Notre situation sociale est
alors juste quand le système de règles géné
rales qui la définit a été produit par une telle
série d’accords hypothétiques. De plus, si on
admet que la position originelle détermine
effectivement un ensemble de principes
(c’est à dire qu’une conception particulière
de la justice y serait choisie), chaque fois que
ces principes seront réalisés dans les institu
tions sociales, les participants pourront alors
se dire les uns aux autres que leur coopération
s’exerce dans des termes auxquels ils consen
tiraient s’ils étaient des personnes égales et
libres dont les relations réciproques seraient
équitables. Ils pourraient tous considérer leur
organisation comme remplissant les condi
tions stipulées dans une situation initiale qui
comporte des contraintes raisonnables et lar
gement acceptées quant au choix des prin
cipes. La reconnaissance générale de ce fait
pourrait fournir la base d’une acceptation par
le public des principes de la justice correspon
dants. Aucune société humaine ne peut, bien
sûr, être un système de coopération dans
lequel les hommes s’engagent, au sens strict,
volontairement ; chaque personne se trouve
placée dès la naissance dans une position par
ticulière, dans une société particulière, et la
nature de cette position affecte matériel
lement ses perspectives de vie. Cepen
dant, une société qui satisfait les principes de
la justice comme équité se rapproche autant
que possible d’un système de coopération basé
sur la volonté, car elle satisfait les principes
mêmes auxquels des personnes libres et égales
donneraient leur accord dans des circons
tances elles mêmes équitables. En ce sens,
ses membres sont des personnes auto
nomes et les obligations qu’elles recon
naissent leur sont imposées par elles mêmes.
12
Un des traits de la théorie de la justice
comme équité est qu’elle conçoit les parte
naires placés dans la situation initiale comme
des êtres rationnels qui sont mutuellement
désintéressés (mutually disinterested). Cela ne
signifie pas qu’ils soient égoïstes, c’est à dire
qu’ils soient des individus animés par un seul
type d’intérêts, par exemple la richesse, le
prestige et la domination. C’est plutôt qu’on
se les représente comme ne s’intéressant pas
aux intérêts des autres. Il faut faire l’hypothèse
que même leurs buts spirituels peuvent être
opposés, au sens où les buts de personnes de
religions différentes peuvent être opposés. En
outre, le concept de rationalité doit être inter
prété, dans la mesure du possible, au sens
étroit, courant dans la théorie économique,
c’est à dire comme la capacité d’employer les
moyens les plus efficaces pour atteindre des
fins données. Je modifierai ce concept dans
une certaine mesure, comme je l’explique plus
loin (§25), mais il faut essayer d’éviter d’y
introduire un élément éthique sujet à contro
verses. Quant à la situation initiale, elle doit
être caractérisée par des stipulations large
ment acceptées.
Dans la mise au point de la théorie de la
justice comme équité, il est clair qu’une tâche
essentielle est de déterminer quels sont les
principes de la justice qui seraient choisis dans
la position initiale. Pour ce faire, nous devons
décrire cette situation plus en détail et formu
ler avec soin le problème posé par le choix
qu’elle comporte. Je reprendrai cette question
dans les chapitres qui suivent immédiatement.
Cependant, on peut observer que, à partir du
moment où l’on pense que les principes de la
justice résultent d’un accord originel conclu
dans une situation d’égalité, la question reste
posée de savoir si le principe d’utilité serait
alors reconnu. À première vue, il semble tout
à fait improbable que des personnes se consi
dérant elles mêmes comme égales, ayant le
droit d’exprimer leurs revendications les unes
vis à vis des autres, consentent à un principe
qui puisse exiger une diminution des perspec
tives de vie de certains, simplement au nom
de la plus grande quantité d’avantages dont
jouiraient les autres. Puisque chacun désire
protéger ses intérêts, sa capacité à favoriser
sa conception du bien, personne n’a de raison
de consentir à une perte durable de satis
faction pour lui même afin d’augmenter
la somme totale. En l’absence d’instincts
altruistes, solides et durables, un être ration
nel ne saurait accepter une structure de base
simplement parce qu’elle maximise la somme
algébrique des avantages, sans tenir compte
des effets permanents qu’elle peut avoir sur
ses propres droits, ses propres intérêts de
base. C’est pourquoi, semble t il, le principe
d’utilité est incompatible avec une conception
de la coopération sociale entre des personnes
égales en vue de leur avantage mutuel. Ce prin
cipe est en contradiction avec l’idée de réci
procité implicite dans le concept d’une
société bien ordonnée. C’est, du moins, ce que
je tenterai de démontrer.
Au contraire donc, je soutiendrai que les
personnes placées dans la situation initiale
choisiraient deux principes assez différents.
Le premier exige l’égalité dans l’attribution
13
des droits et des devoirs de base. Le second,
lui, pose que des inégalités socio écono
miques, prenons par exemple des inégalités
de richesse et d’autorité, sont justes si et seu
lement si elles produisent, en compensation,
des avantages pour chacun et, en particulier,
pour les membres les plus désavantagés de la
société. Ces principes excluent la justification
d’institutions par l’argument selon lequel les
épreuves endurées par certains peuvent être
contrebalancées par un plus grand bien, au
total. Il peut être opportun, dans certains cas,
que certains possèdent moins afin que d’autres
prospèrent, mais ceci n’est pas juste. Par
contre, il n’y a pas d’injustice dans le fait qu’un
petit nombre obtienne des avantages supé
rieurs à la moyenne, à condition que soit par
là même améliorée la situation des moins
favorisés. L’idée intuitive est la suivante :
puisque le bien être de chacun dépend d’un
système de coopération sans lequel nul ne
saurait avoir une existence satisfaisante, la
répartition des avantages doit être telle qu’elle
puisse entraîner la coopération volontaire de
chaque participant, y compris des moins favo
risés. Les deux principes que j’ai mentionnés
plus haut constituent, semble t il, une base
équitable sur laquelle les mieux lotis ou les
plus chanceux dans leur position sociale
 conditions qui ne sont ni l’une ni l’autre dues,
nous l’avons déjà dit, au mérite  pourraient
espérer obtenir la coopération volontaire des
autres participants ; ceci dans le cas où le bien
être de tous est conditionné par l’application
d’un système de coopération. C’est à ces prin
cipes que nous sommes conduits dès que nous
décidons de rechercher une conception de la
justice qui empêche d’utiliser les hasards des
dons naturels et les contingences sociales
comme des atouts dans la poursuite des avan
tages politiques et sociaux. Ces principes
expriment ce à quoi on aboutit dès qu’on laisse
de côté les aspects de la vie sociale qu’un point
de vue moral considère comme arbitraires.
Il n’en demeure pas moins que le pro
blème du choix des principes est extrême
ment difficile. Je ne m’attends pas à ce que la
réponse que je vais suggérer satisfasse tout
le monde. Il vaut la peine de remarquer que,
comme d’autres conceptions contractuelles,
la théorie de la justice comme équité est
constituée de deux parties : une interpréta
tion de la situation initiale et du problème de
choix qui s’y pose, et un ensemble de prin
cipes susceptibles d’emporter l’adhésion. On
peut accepter la première partie de la théo
rie (ou une de ses variantes) sans accepter
l’autre, et inversement. Le concept de situa
tion initiale contractuelle peut paraître rai
sonnable même si l’on rejette les principes
particuliers qui sont proposés. Bien entendu,
je souhaite défendre l’idée que la conception
la plus adéquate de cette situation conduit
effectivement à des principes de la justice qui
sont à l’opposé de l’utilitarisme et du perfec
tionnisme et que, par conséquent, la doctrine
du contrat fournit une solution de rechange
à ces conceptions. Cependant, cette affirma
tion reste discutable même si l’on concède
que la méthode du contrat est une manière
utile d’étudier des théories éthiques et d’ex
poser leurs présupposés.
14
La théorie de la justice comme équité est
un exemple de ce que j’ai appelé une théorie
du contrat. On peut naturellement formuler
des objections à l’égard du terme « contrat »
et d’expressions du même genre, mais je pense
qu’il exprime assez bien ma pensée. Beaucoup
de mots ont des connotations trompeuses qui,
d’abord, risquent d’induire en erreur. Les
termes « utilité » et « utilitarisme » ne font
sûrement pas exception. Eux aussi com
portent des suggestions malencontreuses que
des critiques hostiles ont volontiers exploi
tées ; cependant, ce sont des termes assez
clairs pour ceux qui sont prêts à étudier la
doctrine utilitariste. On pourrait en dire
autant du terme de « contrat » appliqué aux
théories morales. Pour bien le comprendre,
comme je l’ai déjà dit, il faut garder présent à
l’esprit que ce mot comporte un certain niveau
d’abstraction. En particulier, le contenu de
l’accord pertinent n’a pas à se réaliser dans
une société donnée ni à faire adopter une
forme donnée de gouvernement, mais il se
définit par l’acceptation de certains principes
moraux. En outre, les engagements auxquels
il se réfère sont purement hypothétiques : une
conception contractuelle pose que certains
principes seraient acceptés dans une situation
initiale bien définie.
Le mérite de la terminologie du contrat
vient de ce qu’elle transmet l’idée que les prin
cipes de la justice peuvent être conçus comme
des principes que des personnes rationnelles
choisiraient et qu’on peut ainsi expliquer et
justifier des conceptions de la justice. La théo
rie de la justice est une partie, peut être même