Tevigga Sutta

À une époque où le Bienheureux traversait le Kosala avec une grande compagnie de

frères, environ cinq cents, il arriva au village brahmanique de Manasakata.

À cette époque, de nombreux brahmanes distingués et riches vivaient à Manasakata.

Parmi eux se trouvaient deux jeunes hommes, Vasettha et Bharadvaga. Un jour, alors
qu'ils faisaient de l'exercice après leur bain et qu'ils marchaient d'humeur réfléchie, ils
discutèrent pour savoir quel était le vrai chemin vers l'union avec Brahma et quel était
le faux.

Le jeune Brahman Vasettha s'exprima ainsi : "Je pense que le chemin qui a été
annoncé par le Brahman Pokkarasati est le chemin droit, la voie directe qui conduit
celui qui agit selon ce chemin à un état d'union avec Brahma.

Le jeune Brahman Bharadvaga a dit : "Je pense que le chemin annoncé par le
Brahmane Tarukkha est le chemin droit, la voie directe qui conduit celui qui agit selon
ce chemin à un état d'union avec Brahma".

Mais aucun des deux ne réussit à convaincre l'autre. Alors le jeune Brahman Vasettha
dit au jeune Brahman Bharadvaga : "Il y a un Samana nommé Gotami du clan Saka qui
les a quittés pour adopter une vie religieuse. Il vit maintenant dans la mangrove toute
proche. Ce vénérable Gotama est de grande réputation, on dit même qu'il est un être
pleinement éclairé, béni et digne, regorgeant de sagesse et de bonté, heureux, avec
une connaissance du monde, inégalable comme guide des mortels errants, un maître
des dieux et des hommes, un Bouddha béni. Viens, Bharadvaga, allons à l'endroit où
séjourne ce Samana Gotama, demandons-lui et gardons à l'esprit ce qu'il déclare".
"Très bien, consenti Bharadvaga."

Ensuite, le jeune Brahman Vasettha et le jeune Brahman Bharadvaga se sont rendus à

l'endroit où séjournait le Bienheureux. Arrivés sur place, ils échangèrent avec le
Bienheureux des salutations et des compliments d'amitié et de civilité, et s'assirent à
ses côtés. Lorsqu'ils furent ainsi assis, le jeune Brahmane dit au Bienheureux

"Alors que nous faisions de l'exercice, que nous marchions de haut en bas, une
conversation s'est engagée entre nous pour savoir quel était le véritable chemin vers
l'union avec Brahma. J'ai dit que c'était celle annoncée par le Brahmane Pokkarasati ;
Bharadvaga, tu as dit que c'était la voie enseignée par le Brahmane Tarukkha. N'étant
pas parvenus à nous entendre, nous avons décidé de vous soumettre le différend".

Alors, le Bienheureux a dit aux deux Brahmanes : "Vasettha, tu as dit que c'était la voie
enseignée par le brahmane Pokkarasati ; Bharadvaga, toi, tu as dit que c'était la voie
enseignée par le brahmane Tarukkha. En quoi donc, Vasettha, y a-t-il un conflit, une
dispute, une différence d'opinion entre vous ?

Vasettha a répondu : "Divers Brahmanes, Gotama, enseignent diverses voies d'union

avec Brahma, l'une est-elle vraie et l'autre fausse, ou bien toutes les voies sont-elles
salvatrices ? Sont-elles toutes des voies qui conduiront celui qui agit en s'y conformant
à un état d'union avec Brahma ? Est-ce comme les différentes routes qui entrent dans
un village et qui se rejoignent toutes au centre ? Est-ce dans ce sens que tous les
différents enseignements des Brahmanes doivent être acceptés ? Sont-elles tous des
voies de salut ? Sont-elles toutes des chemins qui conduisent celui qui agit en s'y
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conformant dans un état d'union avec Brahma ?"

Le Bienheureux a répondu : "Vasettha, crois-tu que tous ces chemins mènent

correctement ?"

"Je pense que oui, Gotama."

"Serais-tu prêt à affirmer qu'ils mènent tous correctement, Vasettha ?"

"C'est ce que je dis, Gotama."

"Mais alors, Vasettha, y a-t-il un seul des Brahmanes versés dans les trois Védas qui
ait jamais vu Brahma en face à face ?"

"Non, en effet, Gotama."

"Mais, y a-t-il donc, Vasettha, un seul des élèves des professeurs des Brahmanes
versés dans les trois Veda qui ait vu Brahma en face à face ?"

"Non, en effet, Gotama."

"Mais, Vasettha, y a-t-il un seul des ancêtres de tous ces brahmanes, remontant à la
septième génération, qui ait vu Brahma en face à face ?"

"Non, en effet, Gotama."

"Eh bien, Vasettha, il y a les anciens Rishis des Brahmanes qui ont été versés dans les
trois Védas, les auteurs des versets, ceux qui les ont prononcés, dont la forme
ancienne des mots est encore chantée, prononcée ou composée par les Brahmanes
d'aujourd'hui, les entonnant et les récitant, comme cela se fait depuis des siècles. Ont-
ils jamais parlé ainsi, en disant : "Nous le connaissons, nous l'avons vu, nous savons
où est Brahma, d'où il est venu, où il va ?

"Pas du tout, Gotama."

"Alors tu affirmes, Vasettha, qu'aucun des Brahmanes, ni leurs professeurs, ni leurs

élèves, ni leurs ancêtres depuis sept générations, n'a jamais vu Brahma en face à face.
Et que même les Rishis d'autrefois, les auteurs et les locuteurs de l'ancienne forme de
mots que les Brahmanes d'aujourd'hui entonnent et récitent avec tant de soin, tels
qu'ils ont été transmis, que même eux ne prétendent pas savoir ou avoir vu où, où et
où se trouve Brahma. Et pourtant, Vasettha, ces brahmanes prétendent qu'ils peuvent
montrer le chemin de l'union avec ce qu'ils n'ont pas vu, et qu'ils ne connaissent pas,
en disant : c'est le chemin droit, c'est la voie directe, qui conduit celui qui agit selon ce
chemin à un état d'union avec Brahma.

Que penses-tu, Vasettha, ne s'ensuit-il pas que puisqu'il en est ainsi, les propos de ces
brahmanes, bien que versés dans les trois Védas, sont des propos insensés ?"

"Oui, Gotama, ceci étant, il s'ensuit que les propos de ces brahmanes, versés dans les
trois Védas, sont des propos insensés."

"Vasettha, c'est comme une chaîne d'aveugles qui s'accrochent les uns aux autres, le
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premier ne peut pas voir le chemin, ni le second, ni le dernier.

Malgré cela, pense Vasettha, le discours des Brahmanes sur les trois Védas n'est
qu'un discours d'aveugle. Le premier ne voit pas, le second ne voit pas, le dernier ne
voit pas. Le discours de ces brahmanes s'avère donc être ridicule, de simples mots,
vain et vide.

"Juste, Vasettha, comme si un homme devait dire, comme j'aspire, comme j'aime la
plus belle femme de ce pays ! Et les gens devraient lui demander, eh bien, bon ami,
cette plus belle femme du pays que tu aimes ainsi et que tu désires ardemment, sais-tu
si elle est une dame noble ou une femme brahmane, ou de la caste des commerçants,
ou une sudra ? Mais quand on lui pose la question, il doit répondre : "non, je ne sais
pas".

Et quand on lui demandera : "Eh bien, cher ami, la plus belle femme de tout le pays
que tu aimes tant et que tu désires ardemment, sais-tu son nom, ou son nom de
famille, si elle est grande ou petite, sombre ou de teint moyen, noire ou claire, ou dans
quel village ou ville elle habite ? Mais quand on lui pose la question, il doit répondre :
"Je ne sais pas".

Et quand on lui dit, alors, bon ami, que tu ne connais pas, que tu n'as pas vu, comment
l'aimes-tu et la désires-tu ? Et quand on le lui demande, il doit répondre néanmoins : je
l'aime.

Qu'en penses-tu, Vasettha ? N'est-il pas vrai que les paroles de cet homme étaient des
paroles insensées ?

"En effet, Gotama, il s'avérerait, qu'étant ainsi, le discours de cet homme serait un
discours insensé."

"Et même si tu dis que les Brahmanes et tous ceux qui leur sont liés n'ont jamais vu
Brahma, Vasettha, que penses-tu, Vasettha, qu'il ne s'ensuit pas que, dans ces
conditions, les propos des Brahmanes, même s'ils sont versés dans les trois Védas,
sont des propos insensés ?

"En vérité, Gotama, cela étant, il s'ensuit que le discours des brahmanes versé dans
les Védas, est un discours insensé."

"Très bien, Vasettha. En vérité, Vasettha, les brahmanes qui connaissent les trois
Védas devraient être capables de montrer la voie vers un état d'union avec ce qu'ils ne
connaissent pas et n'ont pas vu - un tel état de choses n'existe pas.

"Comme si un homme devait faire un escalier dans un endroit où quatre routes se

rencontrent, Vasettha, et que les gens lui disent, eh bien, mon ami, où vas-tu construire
ta maison pour laquelle tu construis cet escalier ? Sera-t-il orienté vers l'est, le sud,
l'ouest ou le nord ? Quelle sera sa taille ? Grand ou petit ou de taille moyenne ? Et
quand on lui demande de répondre, je ne sais pas. Et les gens devraient lui dire, mais
alors, mon ami, êtes-vous en train de construire un escalier et avez-vous une idée de
ce que sera le manoir ? Et si on lui pose la question, il devrait répondre : "Oui. Que
penses-tu, Vasettha, qu'il n'en résulterait pas, dans ces conditions, que ce que cet
homme a fait était une chose stupide ?

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"En réalité, Gotama, cela étant, ce serait une chose insensée qu'il ferait."

"Et quand bien même, Vasettha. La voie de l'union avec Brahma, que les Brahmanes
proclament sans avoir vu Brahma ni rien savoir de lui, est tout aussi insensée. N'est-ce
pas ?"

"En vérité, Gotama, cela étant, il s'ensuit que les propos des brahmanes sont
insensés."

"Très bien, Vasettha, que ces Brahmanes proclament une voie d'union avec Brahma
qu'ils ne connaissent pas, qu'ils n'ont pas vue non plus - une telle condition des choses
n'existe pas.

"Encore une fois, Vasettha. Si cette rivière Akiravati était pleine d'eau jusqu'au bord et
débordante, et qu'un homme montait et voulait traverser parce qu'il avait des affaires
de l'autre côté, et qu'il se tenait sur cette rive, il devrait dire : "Viens ici, ô autre rive !
Viens de ce côté ! Et toi, Vasettha, que penses-tu, est-ce que l'autre rive du fleuve, en
raison de l'invocation, de la prière, de l'espoir et de la louange de cet homme, viendrait
de ce côté ?

"Certainement pas, Gotama."

"De la même façon, Vasettha, les Brahmanes versés dans les trois Védas, en omettant
la pratique des qualités qui font vraiment d'un homme un Brahmane, et en adoptant la
pratique des qualités qui font vraiment des hommes des non-Brahmanes - disant ainsi :
Indra, nous t'invoquons, Soma, nous t'invoquons, Varuna, nous t'invoquons, Isana,
nous t'invoquons, Pragapati, nous t'invoquons, Brahma, nous t'invoquons, Mahiddhi,
nous t'invoquons, Yama, nous t'invoquons !

En vérité, Vasettha, le fait que ces Brahmanes soient versé dans les trois Védas, mais
en omettant la pratique des qualités qui font vraiment d'un homme un Brahmane, et en
adoptant la pratique des qualités qui font vraiment des hommes des non-Brahmanes -
qu'en raison de leurs invocations et de leurs prières, de leurs espoirs et de leurs
louanges, ils devraient, après la mort et lorsque le corps sera dissous, s'unir à Brahma
- en vérité, une telle condition de choses n'existe pas.

"Juste, Vasettha, comme si cette rivière, Akiravati, était pleine jusqu'au bord et
débordante, et qu'un homme d'affaires de l'autre côté devait monter et vouloir
traverser. Maintenant, si cet homme était attaché avec une lourde chaîne, les bras
derrière le dos, que penses-tu, Vasettha, que cet homme pourrait traverser la rivière
Akiravati pour aller sur la rive suivante ?

"Certainement pas, Gotama."

"De la même manière, Vasettha, il y a cinq choses qui mènent au désir et à la luxure et
que l'on appelle dans la discipline de la noble voie une "chaîne" et un "lien".

Quelles sont ces cinq choses ?

Les formes perceptibles à l'œil nu - les formes désirables, agréables, plaisantes,

attirantes - qui provoquent le plaisir et s'accompagnent du désir et de la luxure ;

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les sons de même nature perceptibles à l'oreille ;
les odeurs de même nature perceptibles au nez ;
les goûts de même nature perceptibles à la langue ;
les substances de même nature perceptibles au corps par le toucher.

Ces cinq choses qui prédisposent à la passion sont appelées dans la discipline du
Noble, une "chaîne" et un "lien". Et ces cinq choses qui prédisposent à la luxure,
Vasettha, font que les brahmanes versés dans les trois Védas s'y accrochent ; ils en
sont entichés, ils en sont coupables, ils n'en voient pas le danger, ils ne savent pas à
quel point ils sont peu fiables, et ils en jouissent donc.

"Et en vérité, Vasettha, le fait que les brahmanes soient versé dans les trois Védas,
mais en omettant la pratique des qualités qui font vraiment d'un homme un brahmane,
et en adoptant la pratique des qualités qui font vraiment des hommes des non
brahmanes - s'accrochant à ces cinq choses qui prédisposent à la passion, auxquelles
ils sont entichés, dont ils sont coupables, ne voyant pas leur danger, ils ne savent pas
à quel point ils ne sont pas fiables, et alors ils en jouissent - que ces brahmanes, après
leur mort lors de la dissolution du corps, s'unissent à Brahma - une telle condition des
choses n'existe pas.

"Encore une fois Vasettha, si ce fleuve Akiravati était plein jusqu'au bord et débordait,
et qu'un homme d'affaires de l'autre côté montait et voulait traverser, supposant qu'il
devrait se coucher et se couvrir jusqu'à la tête, et s'endormir. Qu'en penses-tu,
Vasettha ? Cet homme serait-il capable de passer de cette rive à l'autre ?"

"Certainement pas, Gotama."

"Vasettha, dans la discipline du Chemin Noble, il y a ces cinq entraves, qui sont
appelées "voiles", "entraves", "obstacles" et "enchevêtrements".

Quelles sont ces cinq entraves ? L'obstacle du désir lascif, l'obstacle de la malice,
l'obstacle de la paresse et de l'oisiveté, l'obstacle de l'orgueil et de la droiture, l'obstacle
du doute.

Ce sont les cinq entraves qui, dans la discipline du Noble Sentier, sont appelées voiles
et entraves, obstacles et enchevêtrements.

Avec ces cinq obstacles, Vasettha, les Brahmanes qui connaissent les trois Védas sont
voilés, entravés, obstrués et empêtrés.

Et en vérité, Vasettha, les Brahmanes versés dans les trois Védas, mais en omettant la
pratique des qualités qui font réellement d'un homme un Brahmane, et en adoptant la
pratique des qualités qui font des hommes des non-Brahmanes - voilés, entravés,
obstrués, empêtrés - que ces Brahmanes après la mort, lors de la dissolution du corps,
s'unissent à Brahma - une telle condition de choses n'existe pas.

"Maintenant, Vasettha, quand tu étais parmi les Brahmanes, écoutant comme ils
parlaient entre eux, les apprenants et les enseignants et ceux qui sont âgés et bien
frappés par les années, qu'as-tu appris d'eux et d'eux ? Brahma possède-t-il des
femmes et des richesses, ou non ?"

"Il n'en a pas, Gotama."

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"Son esprit est-il plein de colère ou est-il dépourvu de toute colère ?"

"Dépourvu de la colère, Gotama."

"Son esprit est-il plein de malice ou dépourvu de toute malice ?"

"Dépourvu de toute malveillance, Gotama."

"Son esprit est-il dépravé ou pur ?"

"Il est pur, Gotama."

"A-t-il la maîtrise de soi, ou non ?"

"Il l'a, Gotama."

"Maintenant, qu'en penses-tu, Vasettha ? Les Brahmanes sont-ils versés dans les trois
Védas, ont-ils des femmes et des richesses, ou non ?"

"Ils le sont, Gotama."

"Avaient-ils de la colère dans leur cœur ?"

"Ils en ont, Gotama."

"Portent-ils la malice, ou non ?"

"Ils en ont, Gotama."

"Sont-ils purs de cœur ou non ?"

"Ils ne le sont pas, Gotama."

"Alors tu dis, Vasettha, que les Brahmanes sont en possession de femmes et de

richesses, et que Brahma n'en a pas. Peut-il y avoir un accord et une ressemblance
entre les Brahmanes avec leurs femmes et leurs biens et Brahma qui n'a rien de tout
cela ?"

"Certainement pas, Gotama."

"Très bien, Vasettha. Mais en vérité, que ces Brahmanes versés dans les trois Védas
qui vivent mariés et riches s'unissent, après la mort, lorsque le corps est dissous, à
Brahma qui n'a aucune de ces choses - une telle condition des choses n'existe pas.

"Tu dis, Vasettha, que les Brahmanes portent la colère et la malice dans leur cœur, et
sont pécheurs et incontrôlés, alors que Brahma est libre de colère et de malice, et est
sans péché, et a la maîtrise de soi. Comment peut-il y avoir une concordance et une
ressemblance entre les Brahmanes et Brahma ?

"Il ne peut pas y en avoir, Gotama."

"Très bien, Vasettha. Que ces brahmanes versés dans les Védas et pourtant porteurs
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de colère et de malice dans leur cœur, pécheurs et incontrôlés, s'unissent après la
mort, lorsque le corps est dissous, à Brahma, qui est libre de colère et de malice, sans
péché, et qui a la maîtrise de soi - une telle condition des choses n'a pas d'existence.

"Ainsi, Vasettha, les Brahmanes, bien que versés dans les trois Védas, alors qu'ils
reposent en confiance, sont vraiment en train de couler. Ils pensent qu'ils sont en train
de traverser une terre plus heureuse, mais ils s'enfoncent tellement qu'ils ne peuvent
qu'arriver au désespoir. Par conséquent, le triple savoir des Brahmanes et des Védas
est un désert sans eau, leur savoir un gâchis sans chemin, leur savoir, leur destruction.

Lorsqu'il eut fini de parler, le jeune Brahman Vasettha dit au Bienheureux : "On m'a dit,
Gotama, que le Samana Gotama connaît le chemin d'un état d'union avec Brahma.
Peux-tu nous l'enseigner ?"

"Que penses-tu, Vasettha, que le village de Manasakata est proche de cet endroit ou
éloigné ?"

"Manasakata n'est pas loin d'ici, c'est tout près."

"Vasettha, supposons qu'il y ait un homme qui soit né dans ce village de Manasakata
et qui ne l'ait jamais quitté jusqu'à ce jour, et que les gens lui demandent le chemin de
Manasakata. Cet homme né et élevé là-bas aurait-il des doutes ou des incertitudes sur
le chemin ?"

"Certainement pas, Gotama. Il connaîtrait parfaitement toutes les routes qui mènent à
son village natal."

"Cet homme, Vasettha, né et élevé à Manasakata, pourrait, si on le demandé à

Manasakata, tomber dans le doute et la difficulté, mais avec le Tathágata (celui qui est
ainsi parti et venu), lorsqu'on l'interroge sur le chemin qui mène au monde de Brahma,
il ne peut y avoir ni doute ni difficulté.

Pour Brahma, le monde de Brahma, le chemin qui mène au monde de Brahma, je le

connais parfaitement. Oui, je le connais, même en tant que personne qui y est née et
qui y vit".

Après avoir ainsi parlé, Vasettha, le jeune Brahmane, dit au Bienheureux : "On m'a dit,
Gotama, de même, que le Samana Gotama connaît le chemin de l'union avec Brahma.
C'est bien ! Puisse le vénérable Gotama être heureux de nous montrer le chemin de
l'union avec Brahma ; que le vénérable Gotama sauve la race brahmanique".

"Écoute donc, Vasettha, et je parlerai."

"Ainsi soit-il, Seigneur."

Puis le Bienheureux parla et dit : "Sache, Vasettha, que de temps en temps, un

Tathágata naît dans le monde, un être pleinement éclairé, béni et digne, abondant en
sagesse et en bonté, heureux de connaître les mondes, inégalé comme guide des
mortels errants, maître des dieux et des hommes, un Bouddha béni. Il comprend
parfaitement cet univers, tel qu'il l'a vu face à face, le monde d'en bas avec tous ses
habitants, les mondes d'en haut, de Mara et de Brahma - et toutes les créatures,
Samanas et Brahmanes, dieux et hommes, et à partir de cette connaissance, il le fait
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connaître et l'enseigne aux autres. La Vérité qu'il proclame, tant dans sa lettre que
dans son esprit, belle dans son origine, belle dans son progrès, belle dans sa
consommation. Une vie supérieure qu'il fait connaître dans toute sa pureté et dans
toute sa perfection.

"Un maître de maison ou l'un de ses fils, ou un homme de naissance inférieure dans
n'importe quelle caste, écoute la vérité qu'il proclame.

En écoutant la vérité, la foi dans la Tathágata s'éveille et lorsque cette foi est
renforcée, il considère ainsi en lui-même : pleine d'entraves est la vie du foyer, un
chemin souillé par la passion, libre comme l'air est la vie de celui qui a renoncé à
toutes les choses du monde.

Combien il est difficile pour l'homme qui habite chez lui de vivre la vie supérieure dans
toute sa plénitude, dans toute sa pureté, dans toute sa perfection.

Permets-moi donc de me raser la tête et le visage, de me vêtir d'un vêtement de

mendiant et de passer d'une vie de ménage à une vie de sans-abri. Puis, peu de temps
après, il abandonne sa part de la propriété familiale, qu'elle soit grande ou petite ; il
abandonne ses proches, qu'ils soient nombreux ou peu nombreux, il se rase la tête,
s'habille en vêtement de mendiant et quitte la vie de ménage pour se retrouver sans
abri.

"Quand il est ainsi devenu un reclus, il mène une vie de retenue selon les règles du
Patimokkha ; la droiture est son plaisir, il voit le danger dans la moindre des choses
qu'il devrait éviter ; il adopte les Préceptes et s'y forme ; il s'entoure de pureté en
paroles et en actes ; il soutient sa vie par des moyens désintéressés et bons ; sa
conduite est bonne, il garde la porte de ses sens, il est conscient et possédé, il est tout
à fait heureux.

"Maintenant, Vasettha, en quoi sa conduite est-elle bonne ? En cela, ô Vasettha, en

écartant toute méchanceté envers les êtres sensibles, il s'abstient de détruire la vie. Il
met de côté la massue et l'épée et, plein d'humilité et de pitié, il est compatissant et
bon envers toutes les créatures qui ont la vie.

Il met de côté le désir pour les choses qui ne lui appartiennent pas et s'abstient de
prendre tout ce qui ne lui est pas librement donné. Il n'a que ce qui lui a été donné, il
est donc satisfait et il passe sa vie dans l'honnêteté et la pureté du cœur. En écartant
toute pensée de luxure, il mène une vie de chasteté et de pureté. Il s'abstient de tout
faux-fuyant, il parle avec sincérité, il ne se détourne jamais de la vérité ; fidèle et digne
de confiance, il ne blesse jamais ses semblables par la tromperie.

"En écartant tout jugement d'autrui, il s'abstient de toute calomnie, ce qu'il entend, il ne
le répète pas ailleurs pour susciter une querelle ; ce qu'il entend ailleurs, il ne le répète
pas ici pour susciter une querelle. Ainsi, il rassemble ceux qui sont divisés, il
encourage ceux qui sont amicaux ; il est un artisan de paix, un amoureux de la paix, un
passionné de la paix, un orateur de mots qui font la paix. Il s'abstient de toute pensée
amère, il s'abstient de tout langage dur.

Tout ce qui est humain, agréable à l'oreille, aimable, qui touche le cœur, courtois,
acceptable pour les gens, apprécié par les gens, tels sont les mots qu'il prononce. En
écartant toutes les pensées stupides, il s'abstient de toute conversation vaine. Il parle
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en saison ; il parle avec vérité, cohérence, sagesse et retenue. Il ne parle que lorsqu'il
est approprié pour lui de parler, des mots qui sont profitables, bien soutenus, bien
définis, pleins de sagesse.

En plus d'être gentil avec tous ceux qui animent la vie, il s'abstient de blesser les
insectes ou même les herbes. Il ne prend qu'un seul repas par jour et s'abstient de
manger à tous les autres moments.

Il s'abstient d'assister à des danses, des concerts et des représentations théâtrales. Il

s'abstient de porter, d'utiliser ou de se parer de guirlandes, de parfums et d'onguents, il
s'abstient d'accumuler de l'argent ou de l'or, de convoiter de grandes récoltes, des
troupeaux de bétail ; il s'abstient de se procurer des servantes et des femmes de
compagnie, des esclaves hommes ou femmes; il s'abstient de rassembler des
troupeaux de moutons ou de chèvres, de volailles ou de porcs, d'éléphants, de bovins,
de chevaux et de juments. Il s'abstient d'obtenir des champs et des terres.

Il s'abstient d'accepter des commissions pour transmettre des messages, il s'abstient

de tout achat et vente, il s'abstient d'utiliser des tromperies commerciales, de faux
poids, de métaux alliés et de fausses mesures. Il s'abstient de toute corruption,
tricherie, fraude et escroquerie. Il s'abstient de tout banditisme, de tuer ou de mutiler,
d'enlever, de commettre des vols de grand chemin, de piller des villages, ou d'obtenir
de l'argent par des menaces de violence. C'est le genre de bonté qu'il pratique.

"Le vrai Samana, celui qui cherche le chemin du monde de Brahma, laisse son esprit
envahir tous les quartiers du monde par des pensées d'amour ; d'abord un quartier,
puis le deuxième quartier, puis le troisième quartier et de même pour le quatrième
quartier. Et ainsi, le monde entier, au-dessus, en dessous, autour et partout, continue-t-
il à imprégner de pensées d'amour, d'une grande portée, au-delà de toute mesure,
embrassant tout.

"Juste, Vasettha, comme un puissant trompettiste se fait entendre - et cela sans

difficulté - dans les quatre directions ; de même pour toutes les choses qui ont une
forme ou une vie, il n'y en a pas une qu'il passe ou laisse de côté ; il les regarde toutes
avec l'esprit libéré et rempli d'un profond amour ressenti.

En vérité, Vasettha, c'est la voie vers un état d'union avec Brahma, il laisse son esprit
imprégner un quart du monde de pensées de pitié, de sympathie et d'équanimité, et
ainsi pour le deuxième, et ainsi pour le troisième, et ainsi pour le quatrième.

Et ainsi, le monde entier, au-dessus, en-dessous, autour et partout, continue-t-il à

s'imprégner d'un cœur de pitié, de sympathie et d'équanimité, d'une portée
considérable, au-delà de toute mesure, embrassant tout.

"Juste, Vasettha, comme un puissant trompettiste se fait entendre - et cela sans

difficulté - dans les quatre directions, de même pour toutes les choses qui ont une
forme ou une vie, il n'y en a pas une qu'il passe ou laisse de côté, il les considère
toutes avec un esprit libéré et rempli d'une profonde pitié, de sympathie et
d'équanimité. En vérité, Vasettha, c'est la voie vers un état d'union Brahma.

"Maintenant, que penses-tu, Vasettha, que le Bhikkhu qui vit ainsi sera en possession
de femmes et de richesses, ou non ?"

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"Il ne le sera pas, Gotama."

"Sera-t-il plein de colère ou sera-t-il dépourvu de colère ?"

"Il sera dépourvu de colère, Gotama."

"Son esprit sera-t-il plein de malice, ou exempt de malveillance ?"

"Exempt de toute malveillance, Gotama."

"Son esprit sera-t-il lascif ou pur ?"

"Il sera pur, Gotama."

"Aura-t-il ou non la maîtrise de soi ?"

"Il l'aura sûrement, Gotama."

Vasettha, tu dis que le Bhikkhu est libéré des soins d'un foyer, et que Brahma est libéré
des soins d'un foyer. Y a-t-il donc accord et ressemblance entre le Bhikkhu et Brahma
?"

"Il y en a un, Gotama."

"Très bien, Vasettha ! Alors en réalité, le Bhikkhu qui est exempt de soucis
domestiques, devrait, après la mort, lorsque le corps est dissous, s'unir à Brahma, qui
est de même - une telle condition des choses est en tout point possible.

"Et comme tu le dis, Vasettha, le Bhikkhu est exempt de toute colère, dépourvu de
toute malveillance, pur d'esprit et maître de lui-même ; et Brahma est également ainsi,
libre de toute colère, libre de toute malice, pur d'esprit et maître de lui-même.

Alors, Vasettha, que le Bhikkhu, qui est libre de colère, libre de malice, pur d'esprit et
maître de lui-même, s'unisse après la mort, lorsque le corps est dissous, à Brahma, qui
est le même - une telle condition des choses est en tout point possible".

Lorsque le Bienheureux eut ainsi parlé, les deux jeunes brahmanes, Vasettha et
Bharadvaga, s'adressèrent au Bienheureux en disant : "Très excellentes, Seigneur,
sont les paroles de ta bouche, très excellentes !

C'est comme si l'on mettait en place ce qui a été jeté, ou que l'on révélait ce qui est
caché, ou que l'on indiquait la bonne route à celui qui s'est égaré, ou que l'on apportait
une lampe dans les ténèbres pour que ceux qui ont des yeux puissent voir : c'est ainsi,
Seigneur, que la vérité nous a été révélée par le Bienheureux. Et nous nous réfugions,
Seigneur, auprès du Bienheureux, de la Vérité et de la Fraternité. Que le Bienheureux
nous accepte comme disciples, comme vrais croyants, à partir d'aujourd'hui et jusqu'à
la fin de la vie.

Fin du texte
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veda : connaissance intuitive des puissances agissantes lumineuses qui régissent l'existence de la société des aryas, et pratique des méthodes aptes à les influencer.

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