DOSSIER
H ÉRÉTIQUES
Pour une histoire
renouvelée
de l’hérésie médiévale
L’hérésie compte parmi les sujets
les plus médiatisés de l’histoire
médiévale. Dans les librairies,
les rayons débordent d’ouvrages
sur les cathares et sur l’Inquisition,
et les films ou documentaires sur
ces thèmes remportent le plus
souvent un succès populaire.
La plupart du temps, l’émotion
imprègne le récit qui s’attarde sur
le drame des hérétiques : le lecteur/
spectateur est invité à s’apitoyer
sur leur sort et à condamner
leur persécution. Dans certains
ouvrages romanesques inspirés
de l’historiographie traditionnelle,
les hérétiques (surtout cathares)
apparaissent organisés selon une
hiérarchie bien définie, suivant des
croyances et des rites complexes,
aujourd’hui méconnus et presque
insaisissables… Ce mystère
proclamé alimente les interrogations
du public et assure la fortune de
ce filon éditorial.
Le présent dossier n’adopte aucune
de ces approches. Les textes réunis
se proposent d’informer le public
La Délivrance des emmurés de Carcassone,
par Jean-Paul Laurens, 1879, Carcassone,
musée des Beaux-Arts.
La peinture montre, dans une mise en scène
dramatique typique du XIXe siècle, l’Agitateur
du Languedoc, Bernard Délicieux, emprisonné
avec d’autres hérétiques par l’Inquisition.
© Selva/Leemage
non spécialisé des récentes
recherches scientifiques qui ont
remis en cause une partie des
résultats de l’historiographie
traditionnelle. Ce renouvellement
est le fait d’historiens de tous
horizons suivant une méthode
d’approche rigoureuse des sources
médiévales. Les hérétiques n’ayant
pas laissé de témoignages directs
sûrs, les seules sources dont
nous disposons pour les connaître
émanent des milieux qui les
condamnent. Partiales par définition,
elles ne peuvent être prises au pied
de la lettre, comme on l’a trop
souvent fait par le passé.
Dans le cadre d’une démarche
scientifique, la provenance de ces
témoignages doit d’abord être
systématiquement vérifiée.
Beaucoup de doutes subsistent en
effet quant à la véridicité de certains
documents, comme par exemple
la « charte de Niquinta » relatant
un prétendu concile cathare dans
le Midi en 1167. Une fois leur
authenticité prouvée, l’historien
essaie d’appréhender ces sources
en tenant compte des grilles
d’écriture des polémistes médiévaux.
La plupart des croyances que ces
derniers prétendent décrire sont
copiées d’ouvrages antihérétiques
anciens : ainsi, au XIIe siècle, les
« cathares » que le moine bénédictin
Eckbert de Schönau affirme
découvrir en Rhénanie se voient
attribuer les croyances des
manichéens combattus par saint
Augustin au tournant des IVe et
Ve siècles !
De cette démarche scientifique
scrupuleuse, l’histoire de l’hérésie
sort complètement renouvelée.
La critique des sources permet
de remettre en cause la prétendue
cohérence doctrinale des groupes
et des individus désignés comme
« hérétiques » dans les manuscrits.
Ceux-ci ne constituaient absolument
pas une contre-Église, comme on
l’a cru fréquemment. Une grande
partie des rites que les sources
leur attribuent sont pareillement
fantaisistes. Le plus souvent,
la condamnation des « hérétiques »
ne relève pas d’une déviance
doctrinale, mais plutôt d’une
opposition politique et sociale.
Ce n’est pas un hasard si le discours
antihérétique s’est développé
parallèlement à la réorganisation
et à la centralisation de l’Église,
à partir du XIIe siècle, et s’il a connu
un crescendo jusqu’aux pontificats
d’Innocent III (1198-1216), qui vit
la croisade albigeoise en 1209
et le concile de Latran en 1215,
et de Grégoire IX (1227-1241),
créateur de l’Inquisition pontificale
dans les années 1230.
21
 Pour une histoire renouvelée de l’hérésie médiévale
L’hérésie médiévale apparaît comme
une conséquence de ce processus.
Les évêques et la papauté ont utilisé
l’accusation d’hérésie contre leurs
ennemis pour asseoir leur autorité,
et, à l’inverse, la montée en
puissance de l’Église a parfois
suscité des résistances que l’on
a fort commodément qualifiées
d’« hérétiques ».
L’hérésie médiévale semble donc,
en grande partie, une construction
des clercs qui la combattaient.
Mais alors, comment cette idée
de sectes bien structurées et
organisées a-t-elle pu se transmettre
jusqu’à nous ?
22
L’hérésie a en fait continué
d’être instrumentalisée bien après
le Moyen Âge. Dans la France du
XIXe siècle par exemple, le Midi
s’identifiait encore à la terre des
albigeois injustement envahie par
les Français du Nord. Aujourd’hui,
dans le sud-ouest du pays, l’histoire
de l’hérésie est cultivée pour des
raisons économiques. Le tourisme
et la vente des produits régionaux
se fondent en effet sur l’image du
« Pays cathare », appellation d’autant
plus artificielle qu’aucune source
médiévale sur l’hérésie produite
en Languedoc n’emploie le mot
« cathare » !
À travers cinq articles thématiques
principaux ordonnés de manière
chronologique et quelques mises
au point sur des sujets précis,
ce dossier entreprend de dévoiler
les multiples facettes de l’hérésie
telle qu’elle apparaît suite au
renouveau historiographique.
Le premier article, écrit par nos
soins, est consacré à la prétendue
résurgence de l’hérésie au XIe siècle.
Les cas majeurs de dénonciations
d’hérétiques sont présentés dans
leur contexte afin d’en dévoiler
les enjeux et les instrumentalisations.
Monique Zerner attire ensuite
l’attention sur les années 1135-1145,
période charnière pour la construction
de l’hérésie. C’est alors en effet que
l’idée d’une hérésie répandue dans
le Midi de la France commence
à se faire jour et que la réputation
d’un « hérétique » emblématique,
Henri, est forgée.
Puis Uwe Brunn explique l’invention
des « cathares » par Eckbert de
Schönau. Cette appellation, que
le moine allemand emprunte à saint
Augustin, a connu une large fortune
dans l’historiographie alors même
qu’elle n’apparaît que rarement dans
les sources médiévales.
Le texte suivant, rédigé par Jean-Louis
Biget, envisage les différentes étapes
de la construction de l’image d’un
Midi hérétique à travers les conciles
de la seconde moitié du XIIe siècle
et les premiers traités antihérétiques ;
les enjeux politiques conduisant à la
croisade de 1209 se trouvent ainsi
parfaitement éclairés.
Enfin, Julien Théry décrit les
fondements juridiques de l’Inquisition
et les pratiques inquisitoriales en
L’affaire des hérétiques d’Orléans (1022),
gravure extraite de l’ Histoire nationale
illustrée de la France depuis les temps
les plus reculés jusqu’à nos jours, 1876,
collection privée.
Comme la précédente, cette image joue
sur le pathétique et le sensationnalisme
caractéristiques des représentations de
l’hérésie au XIXe siècle.
© Bianchetti/Leemage
Languedoc. Bien que l’énorme
travail de fichage de la population
accompli dans la région par les
inquisiteurs attende encore d’être
pleinement exploité par les historiens,
l’écart entre l’hérésie décrite par les
sources et la dissidence qui a pu
toucher une minorité de la population
s’annonce et déjà considérable.
Les contributions abordent différents
espaces géographiques sur une
durée de trois siècles. La critique
des sources y est omniprésente,
et une attention particulière est
portée aux images médiévales,
souvent exploitées comme des
documents à part entière, à côté
des textes. Le résultat est à contre-
courant des publications sur l’hérésie
habituellement destinées aux lecteurs
non spécialistes : loin de tout
ésotérisme, de tout sensationnalisme,
l’hérésie est ancrée dans le contexte
religieux, social et politique de
l’Occident médiéval. Cette nouvelle
histoire sera-t-elle capable d’attirer
La soumission de Toulouse, enluminure
tirée de la Chanson de la croisade albigeoise,
France, fin du XIII e siècle, Paris, Bibliothèque
nationale de France, ms. Français 25425,
fol. 74v. © Akg-images
l’attention d’un large public ? Nous
en sommes persuadés, tant il est
vrai que la recherche des faits
historiques est un exercice infiniment
plus passionnant que la défense
d’un mythe.
Alessia TRIVELLONE
23
 DOSSIER
H ÉRÉTIQUES

Une résurgence
de l’hérésie
au XIe siècle ?
Tout au long du Moyen Âge, l’accusation d’hérésie fut strictement liée à la définition des
dogmes chrétiens : on qualifiait d’hérétiques des théologiens dont les positions étaient
réfutées lors des conciles. À partir du XIe siècle cependant, on observe un phénomène
nouveau : les sources accusent d’hérésie des hommes et des femmes qui ne sont
ni savants, ni même parfois identifiables, et dont les croyances restent fréquemment
impossibles à retracer. La condamnation de ces individus, que les sources désignent
quelquefois du nom de « manichéens » ou d’« ariens », peut s’accompagner d’une violence
extrême, inconnue jusqu’alors. Comment expliquer ce phénomène ? Faut-il penser à une
résurgence de l’hérésie antique, comme on l’a cru pendant longtemps ?
Alessia TRIVELLONE

La première moitié du XIe siècle a souvent été consi-
dérée comme le moment de la réapparition de l’hérésie
après des siècles de silence. En réalité, les condam-
nations pour hérésie s’étaient bien sûr poursuivies tout
au long du haut Moyen Âge. L’œuvre de définition du
dogme chrétien par les théologiens carolingiens avait
notamment engendré des querelles théologiques,
résolues lors de conciles. Une fois défini le dogme,
toutes les doctrines qui se révélaient contraires à lui
étaient désignées, a posteriori, comme hérétiques.
Au XIe siècle, l’accusation d’hérésie continue à être
proférée lors des débats doctrinaux, comme lors de la
querelle eucharistique qui éclate autour de Bérenger
de Tours, mais on observe aussi en parallèle un phéno-
mène nouveau : les sources écrites commencent à
Saint Augustin réfutant Faustus, enluminure tirée du traité
Contra Faustum de saint Augustin, abbaye du Mont-Saint-Michel,
vers 1050-1065, Avranches, Scriptorial, ms. 90, fol. 1v.
© Scriptorial d’Avranches - musée des Manuscrits du Mont-Saint-Michel
qualifier d’hérétiques des personnes qui ne sont pas
des théologiens. Le chroniqueur bourguignon Raoul
Glaber relate par exemple l’histoire de Leutard, un pay-
san « hérétique » qui vécut aux alentours de l’an mille.
Des « hérétiques » découverts et réfutés à Arras en
1025 par l’évêque Gérard de Cambrai sont même
illettrés : obligés de signer une abjuration, ils tracent
une croix. Les erreurs de ces « nouveaux hérétiques »
sont difficiles à comprendre en raison du caractère
souvent contradictoire des sources qui prétendent les
réfuter. De manière générale, il semblerait qu’ils aient
remis en cause l’autorité des clercs, allant jusqu’à
refuser les sacrements et les édifices religieux.
Autre nouveauté, le jugement d’hérésie ne provient
plus des seuls conciles, mais aussi d’autorités locales,
ecclésiastiques et laïques. Le châtiment est parfois
brutal : des groupes de personnes accusées d’hérésie
finissent sur le bûcher à Orléans en 1022 et à Monforte
(Piémont) en 1028, tandis que d’autres sont pendues
sur ordre de l’empereur Henri III à Goslar (Basse-Saxe)

3
 Une résurgence de l’hérésie au XIe siècle ?

Bérenger de Tours, une hérésie du XIe siècle

au miroir des controverses anciennes

Après avoir étudié les arts libéraux à
l’école cathédrale de Chartres, Bérenger
(vers 1000 - 1088) fut écolâtre à Tours,
puis archidiacre à Angers. Ses idées
sur l’Eucharistie le placèrent au centre
d’une importante controverse : pour lui,
les espèces du pain et du vin signifiaient
le corps et le sang du Christ sans pour
autant s’identifier à eux. Ses positions,
discutées au cours de quatorze conciles
entre 1049 et 1079, furent déclarées
hérétiques dès 1050.
Le retentissement de ces débats
semble être à l’origine d’un groupe
de miniatures mettant en scène des
hérétiques dans des manuscrits
monastiques normands du XIe siècle.
Les monastères normands furent
particulièrement hostiles à Bérenger,
peut-être pour des raisons politiques :
Lanfranc de Pavie, l’un de ses plus
grands adversaires, enseignait à
Avranches vers 1040 alors que Bérenger
dispensait son enseignement dans
le comté d’Anjou, ennemi du duché
de Normandie. Quoi qu’il en soit, des
œuvres polémiques des Pères de
l’Église sont à cette époque copiées et
illustrées par des miniatures mettant
en scène des hérétiques antiques :
Faustus († avant 400), chef d’une secte
manichéenne, est représenté dans
le frontispice d’un manuscrit du Contra
Faustum d’Augustin produit dans le
scriptorium du Mont-Saint-Michel,
et dans un autre issu des ateliers de
l’abbaye de Fécamp ; une miniature en
pleine page figurant Arius († 336) ouvre
un recueil de traités polémiques divers
copié dans la même abbaye ; enfin,
Félicien, l’hérétique arien fictif réfuté
par Augustin dans un dialogue inventé
par Vigile de Thapse (Ve siècle), est
représenté dans un autre manuscrit
du Mont-Saint-Michel.
On remarquera que dans les miniatures
montoises, Félicien et Faustus sont
représentés face à leur réfutateur,
comme dans une docte disputatio.
Seuls quelques détails indiquent leur
infériorité, comme la tonsure

Saint Augustin terrassant Faustus, Contra Faustum, scriptorium de Saint Athanase terrassant Arius, Traités polémiques divers, scriptorium
Fécamp, milieu du XI e siècle, Paris, Bibliothèque nationale de France, de Fécamp, milieu du XI e siècle, Paris, Bibliothèque nationale de France,
ms. Latin 2079, fol. 1v. © BnF ms. Latin 1684, fol. 1. © BnF

4

Saint Augustin réfutant Félicien, scriptorium
du Mont-Saint-Michel, vers 1040-1055,
Avranches, Scriptorial, ms. 72, fol. 97.
© Scriptorial d’Avranches - musée des manuscrits
du Mont-Saint-Michel
imparfaitement soignée de Faustus,
signe de sa négligence envers la foi,
ou la position debout de Félicien quand
Augustin est assis. Dans les images de
Fécamp en revanche, la confrontation
entre le Père de l’Église et l’hérétique
est plus violente : Arius et Faustus sont
terrassés et transpercés par les crosses
respectives d’Athanase et d’Augustin.
Cette violence accrue pourrait être
justifiée par la plus grande implication
dans la controverse du monastère de
Fécamp, dont l’abbé Jean (1028-1078)
rédigea la quatrième partie de sa
Confessio fidei à l’encontre de Bérenger.
C’est ainsi qu’une controverse
contemporaine autour de l’Eucharistie
aboutissant à la condamnation comme
hérétique d’un théologien semble avoir
renouvelé l’intérêt pour les écrits des
Pères de l’Église et mené à la création
d’images originales mettant en scène
des hérésiarques que ces derniers
avaient réfutés.
A. T.
en 1052. Les découvertes d’hérétiques, qui sont par-
fois désignés par les noms de leurs prédécesseurs
des premiers siècles du christianisme (ariens, mani-
chéens, etc.), se multiplient en Europe durant ce siècle.
Faut-il croire à une survivance des erreurs anciennes,
voire à une renaissance soudaine des déviances doc-
trinales partout en Occident ? Si l’on étudie de plus
près les cas les mieux documentés, des enjeux bien
différents semblent motiver les condamnations.
Quand les condamnations d’hérétiques
cachent des enjeux politiques
L’affaire d’Orléans
En 1975, Robert-Henri Bautier a enquêté sur les
coulisses de l’affaire d’Orléans (1022) qui vit des héré-
tiques, qualifiés de « manichéens » par le chroniqueur
Adémar de Chabannes, condamnés et brûlés devant
le roi Robert le Pieux (996-1031). L’historien a ainsi
pu montrer que la condamnation pour hérésie des
accusés orléanais trouvait probablement son origine
dans le contentieux qui avait opposé le roi des Francs
Robert le Pieux et le comte Eudes II de Blois († 1037).
Les motifs de la discorde concernaient, entre autres,
l’investiture de l’évêque d’Orléans : Thierry, appuyé
par le roi, avait été élu au détriment d’Oury, le candidat
du comte de Blois. Or, à l’époque de l’affaire d’Orléans,
le roi et le comte venaient de signer une trêve. La
découverte des hérétiques dans le diocèse d’Orléans
entraîna la destitution de Thierry, coupable de ne pas
veiller sur ses ouailles. Selon Robert-Henri Bautier,
sa chute serait le tribut payé par le roi à Eudes en
échange de son alliance dans la conquête des terri-
toires limitrophes. Parmi les condamnés pour hérésie
figuraient Lisoie, chantre de la cathédrale Sainte-Croix,
et Étienne, ancien confesseur de la reine Constance,
épouse incommode du roi Robert. Pour Lisoie et
Étienne, qui étaient en odeur de sainteté auprès du
peuple, le bûcher était le seul châtiment possible :
l’action démonstrative s’unissait à la destruction des
corps qui, seule, pouvait empêcher la fabrication des
reliques. Selon Raoul Glaber, le peuple essaya d’arra-
cher les condamnés à mort au bûcher alors que le feu
était déjà allumé, mais la dissolution immédiate de leur
chair prouva leur consistance diabolique…
Les hérétiques d’Arras
En 1025, lors d’une visite à Arras, deuxième ville
de son diocèse après Cambrai, le siège épiscopal,
l’évêque Gérard découvrit des « hérétiques » et les
réfuta publiquement en recourant à une dramaturgie
puissante. L’épisode est mentionné par une source
unique, connue sous le nom d’Actes du synode d’Arras,
copiée dans un seul manuscrit (Dijon, bibliothèque
muncipale, ms. 582). Ce dernier contient un dossier
5
 Une résurgence de l’hérésie au XIe siècle ?

6
antihérétique composite qui fut assemblé à la fin du
XIIe siècle, sans doute à Cîteaux. L’abbaye était alors
fortement impliquée dans la lutte antihérétique. Ces
caractéristiques jettent un doute sur la véracité de la
source. Et quand bien même elle serait authentique,
elle n’est pas, ainsi qu’elle le prétend, un récit de
l’épisode rédigé sur-le-champ. Comme Guy Lobrichon
l’a démontré, il s’agit plus vraisemblablement d’un texte
mis au point vers 1029-1030 par un des secrétaires
du prélat, soucieux de mettre en valeur l’habileté rhéto-
rique de l’évêque. Comme pour Orléans, des raisons
politiques sont probablement à l’origine de l’affaire :
en découvrant fort opportunément les « hérétiques »,
l’évêque de Cambrai, qui est un puissant feudataire
impérial, vise à asseoir sa propre autorité et celle de
l’empereur à Arras, ville de son diocèse placée sous
l’autorité du comte de Flandres, lui-même vassal du
roi capétien.
Les enjeux de ces condamnations des années 1020,
qui sont parmi les mieux documentées du XIe siècle,
ne semblent donc pas doctrinaux. D’autres affaires
contemporaines mériteraient d’être analysées, car elles
sont susceptibles de dévoiler de semblables instru-
mentalisations politiques. Ainsi, les « hérétiques »
découverts à Monforte en Italie du Nord ne sont autres
que des châtelains dont la condamnation par Aribert
d’Intimiano († 1045), l’archevêque de Milan, sert la
rapide montée en puissance de ce prélat, issu d’une CI-DESSUS. Saint Jean foulant aux pieds Arius, enluminure
famille de nobles feudataires. d’Eadvius Basan, Canterbury (Christ Church), vers 1020,
Hanovre, Museum August Kestner, ms. WM XXI 36, fol. 147v.
© Kestner Museum, Hannover
Des hérétiques sans hérésie
S’il paraît évident que ces épisodes recouvrent des PAGE DE GAUCHE. Début des Actes du synode d’Arras (Acta
conflits politiques, comment expliquer le recours mas- synodi Atrebatensis), Cîteaux (?), fin du XII e siècle, Dijon,
bibliothèque municipale, ms. 582, fol. 2v.
sif au concept d’hérésie dans les sources à partir du © Bibliothèque municipale de Dijon, cliché E. Juvin
XIe siècle pour justifier ces condamnations ? Il semble
en fait que l’étude renouvelée des œuvres des Pères
ait été à l’origine d’une nouvelle réflexion sur l’hérésie clercs du XIe siècle est clairement démontré par deux
des premiers siècles du christianisme et de son actua- miniatures réalisées en Angleterre entre 1020 et 1035
lisation. Pour l’homme du Moyen Âge accoutumé à qui mettent en scène l’hérétique Arius, condamné lors
chercher dans l’Écriture et dans les œuvres des Pères du premier concile œcuménique de Nicée en 325. Ce
l’explication des phénomènes de son temps, des sont les plus anciennes images occidentales de ce
contestataires ou des adversaires politiques contem- personnage que l’on ait conservées. Il est de premier
porains étaient naturellement assimilés aux hérétiques abord surprenant qu’elles apparaissent en Angleterre,
de l’Antiquité. C’est ce recours aux œuvres patristiques région qui, mis à part un épisode isolé en 1158, reste
qui explique que les « hérétiques » soient désignés, étrangère à l’hérésie jusqu’au XIVe siècle ; l’analyse
notamment en ce XIe siècle, par les mêmes noms que attentive de ces témoignages iconographiques permet
ceux que réfutaient les Pères de l’Église au cours des toutefois de mieux saisir le sens de leur présence dans
premiers siècles du christianisme. ce contexte.
Le processus de récupération et d’actualisation de La première miniature fait face à l’incipit de Jean dans
l’hérésie des premiers temps du christianisme par les l’Évangéliaire écrit et enluminé par Eadvius Basan
aux alentours de 1020 dans le sciptorium de l’abbaye
de Christ Church, à Canterbury. Elle montre l’évangé-
On appelle FEUDATAIRE un vassal possédant un fief confié
liste assis, foulant aux pieds Arius nu, allongé par terre
par son seigneur suzerain.
et identifié par une inscription sur les fesses (Arrius).

7
 Une résurgence de l’hérésie au XIe siècle ?

Les deux personnages saisissent un rouleau. Celui assis sur la courbe du ciel à la droite du Père, il est
de saint Jean contient l’incipit de son Évangile : « In représenté dans sa nature divine ; enfant dans les bras
principio erat Verbum, et Verbum erat apud D[eu]m, de la Vierge, il est figuré dans sa nature humaine.
et D[eu]s erat Verbum. H[oc] erat in principio » (« Au Le point commun entre ces deux miniatures est l’insis-
commencement était le Verbe, et le Verbe était auprès tance sur les rapports qui unissent les trois personnes
de Dieu, et le Verbe était Dieu. Ainsi était-ce au com- de la Trinité et sur la double nature du Christ. Ces
mencement »). En se déroulant, le rouleau pénètre caractéristiques ne sont pas l’apanage de ces deux
dans l’oreille d’Arius, comme si les mots écrits par Jean images. Plusieurs autres créations iconographiques
s’imposaient aux sens de l’hérétique par la force. La complexes et originales sur la Trinité se rencontrent
phrase du phylactère de l’hérétique s’oppose quant à dans des manuscrits issus de monastères anglo-
elle à celle de Jean : « Erat tempus quando non erat » saxons entre les Xe et XIe siècles. Elles sont le produit
(« Il y avait un temps pendant lequel Il [le Verbe] n’était d’une intense réflexion sur ce sujet qui prend une place
pas »). Les deux phylactères font subtilement réfé- très importante dans les œuvres des abbés anglais
rence au contenu doctrinal de l’hérésie arienne : en contemporains (comme Ælfric, abbé d’Eynsham de
affirmant que le Verbe, à savoir le Christ, était dès le 1005 à 1020) et qui se manifeste par la dédicace à la
début et qu’il était Dieu dès le commencement des Trinité de nombreuses églises et chapelles, ou encore
temps, l’incipit de l’Évangile selon Jean proclame l’éter- par l’insertion de nouvelles fêtes dans le calendrier
nité et la divinité du Fils. Ce verset était d’ailleurs utilisé liturgique et de prières dédiées à la Trinité. L’inclusion
comme autorité scripturaire par les Pères de l’Église d’Arius dans les deux miniatures s’explique dès lors
réfutant l’hérésie arienne, laquelle est parfaitement facilement : l’humiliation de l’hérétique qui a défendu
synthétisée dans la phrase du phylactère d’Arius : en une interprétation erronée de la Trinité est introduite
supposant qu’il y a eu une époque où le Verbe/Christ dans le but de souligner son erreur et d’exalter, par
n’existait pas, l’hérésiarque prétend que le Fils a été contraste, les positions orthodoxes.
créé dans un second temps par le Père, et donc qu’il Analysées dans leur contexte, ces deux images
n’est pas, comme ce dernier, éternel. Arius nie par démontrent que la récupération et l’actualisation de
conséquent la pleine divinité du Christ. Ce point de l’idée d’hérésie peuvent se produire partout, même là
divergence entre la doctrine catholique et le dogme où il n’y a pas d’hérétiques. Elles fonctionnent comme
arien est parfaitement illustré par l’enlumineur. une sorte d’exercice rhétorique contre l’hérésie, et se
La seconde miniature se trouve dans le livre de prières rapprochent dans cette mesure de la célèbre lettre
de l’abbé Ælfwine, réalisé dans l’abbaye de New
Minster à Winchester entre 1023 et 1035. Un cercle
superposé à un rectangle structure l’image. À l’inté-
rieur, cinq personnes constituent ce que l’on a coutume
d’appeler la Quinité de Winchester. Dieu le Père et, à
sa droite, le Fils sont assis sur la courbe du ciel. Les
deux personnages sont presque identiques. À la droite
de ce couple, la Vierge, debout, porte dans ses bras
l’Enfant, et la colombe figurant le Saint-Esprit est
posée sur sa tête. Mais c’est la partie inférieure du
dessin qui nous intéresse plus précisément. Un per-
sonnage pieds et poings liés s’apprête à être exclu
du cercle de la Quinité et à tomber dans la gueule
de l’enfer. Arius (Arrius), nu et accroupi, se trouve à
gauche de cette dernière, et Judas (Iudas), nu et les
chevilles entravées, est représenté à sa droite. Cette
image a fait l’objet de différentes interprétations. Selon
la lecture d’Ernst Kantorowicz, qui demeure la plus
convaincante, elle serait une savante représentation
de la Trinité, insistant sur la double nature du Christ :

Quinité de Winchester, livre de prières d’Ælfwine,

Winchester (New Minster), 1023-1035, Londres,
The British Library, ms. Cotton MS Titus D XXVI
et XXVII, fol. 75v. © The British Library, London

8
L’évêque Cyrille, l’évêque hérétique Nestorius, Théodose
et Valentinien lors du concile d’Éphèse, Saint-Martin d’Albelda,
976, Madrid, Real monasterio de San Lorenzo de El Escorial,
ms. d. I. 2, fol. 86v. C’est lors du concile d’Éphèse que
Nestorius fut condamné comme hérétique
© Real monasterio de San Lorenzo de El Escorial, Madrid
du moine Héribert décrivant les erreurs d’un groupe
d’hérétiques qui aurait été récemment découvert.
Cette lettre a longtemps été datée du XIIe siècle et
considérée comme une source fiable sur les hérésies
de l’époque, mais Guy Lobrichon en a retrouvé une
première version dans un manuscrit produit au début
du XIe siècle. Tout comme les images anglaises, la
lettre d’Héribert ne s’adressait à aucun hérétique réel ;
comme elles, elle signale que l’hérésie faisait partie de
l’horizon d’attente du monde monastique.
L’accusation d’hérésie au cours de la première moitié
du XIe siècle semble ainsi être une arme rhétorique.
Elle peut être instrumentalisée à des fins politiques,
comme dans les affaires d’Orléans et d’Arras, ou
bien évoquée de manière totalement indépendante du
contexte social, en l’absence de véritables adversaires
et en marge de réflexions théologiques parfaitement
orthodoxes, comme le montrent les deux enluminures
anglaises. L’hypothèse d’une reviviscence générale
de l’hérésie ancienne au XIe siècle, encore soutenue
par certains historiens du XXe siècle, peut donc être
définitivement écartée : le seul élément qui donne une
cohérence apparente à la découverte de « nouveaux
hérétiques » n’est autre que l’usage généralisé d’un
concept emprunté au passé.
B IBLIOGRAPHIE
BAUTIER Robert-Henri, « L’hérésie d’Orléans et le mouvement intellectuel
au début du XIe siècle », Actes du 95e Congrès national des sociétés
savantes (Reims 1970), section d’histoire médiévale et philologie,
Paris, Bibliothèque nationale, 1975, p. 63-88.
LOBRICHON Guy, « Arras, 1025, ou le vrai procès d’une fausse
accusation », Inventer l’hérésie ? Discours polémiques et pouvoirs
avant l’Inquisition, sous la direction de Monique Zerner, Turnhout,
Brepols, 1998, p. 67-85.
LOBRICHON Guy, « The Chiaroscuro of Heresy: Early Eleventh-Century
Aquitaine as Seen from Auxerre », The Peace of God. Social Violence
and Religious Response in France around the Year 1000, sous la
direction de Thomas Head et Richard Landes, Ithaca (NY) - Londres,
Cornell University Press, 1992, p. 80-103 et 347-350.
TRIVELLONE Alessia, L’hérétique imaginé. Hétérodoxie et iconographie
dans l’Occident médiéval, de l’époque carolingienne à l’Inquisition,
Turnhout, Brepols, 2010.
9
 H ÉRÉTIQUES

Bérenger de Tours, une hérésie du XIe siècle

au miroir des controverses anciennes

Après avoir étudié les arts libéraux à
l’école cathédrale de Chartres, Bérenger
(vers 1000 - 1088) fut écolâtre à Tours,
puis archidiacre à Angers. Ses idées
sur l’Eucharistie le placèrent au centre
d’une importante controverse. Pour lui,
les espèces du pain et du vin signifiaient
le corps et le sang du Christ sans pour
autant s’identifier à eux. Ses positions,
discutées au cours de quatorze conciles
entre 1049 et 1079, furent déclarées
hérétiques dès 1050.
Le retentissement de ces débats
semble être à l’origine d’un groupe
de miniatures mettant en scène des
hérétiques dans des manuscrits
monastiques normands du XIe siècle.
Les monastères normands furent
particulièrement hostiles à Bérenger,
peut-être pour des raisons politiques :
Lanfranc de Pavie, l’un de ses plus
grands adversaires, enseignait à
Avranches vers 1040 alors que Bérenger
dispensait son enseignement dans
le comté d’Anjou, ennemi du duché
de Normandie. Quoi qu’il en soit, des
œuvres polémiques des Pères de
l’Église sont à cette époque copiées et
illustrées par des miniatures mettant
en scène des hérétiques antiques :
Faustus († avant 400), chef d’une secte
manichéenne, est représenté dans
le frontispice d’un manuscrit du Contra
Faustum d’Augustin produit dans le
scriptorium du Mont-Saint-Michel,
et dans un autre issu des ateliers de
l’abbaye de Fécamp ; une miniature en
pleine page figurant Arius († 336) ouvre
un recueil de traités polémiques divers
copié dans la même abbaye ; enfin,
Félicien (début du Ve siècle), l’hérétique
réfuté par Augustin dans un dialogue
fictif de Vigile de Thapse (Ve siècle),
est représenté dans un autre manuscrit
du Mont-Saint-Michel.
On remarquera que dans les miniatures
montoises, Félicien et Faustus sont
représentés face à leur réfutateur,
comme dans une docte disputatio.
Seuls quelques détails indiquent leur
infériorité, comme la tonsure

Saint Augustin terrassant Faustus, scriptorium de Fécamp, Saint Athanase terrassant Arius, scriptorium de Fécamp,
milieu du XI e siècle, Paris, Bibliothèque nationale de France, milieu du XI e siècle, Paris, Bibliothèque nationale de France,
ms. Latin 2079, fol. 1v. © BnF ms. Latin 1684, fol. 1. © BnF

2
Saint Augustin réfutant Félicien, scriptorium
du Mont-Saint-Michel, vers 1040-1055,
Avranches, Scriptorial, ms. 72, fol. 97.
© Scriptorial d’Avranches - musée des manuscrits
du Mont-Saint-Michel

imparfaitement soignée de Faustus,

signe de sa négligence envers la foi,
ou la position debout de Félicien quand
Augustin est assis. Dans les images de
Fécamp en revanche, la confrontation
entre le Père de l’Église et l’hérétique
est plus violente : Arius et Faustus sont
terrassés et transpercés par les crosses
respectives d’Athanase et d’Augustin.
Cette violence accrue pourrait être
justifiée par la plus grande implication
dans la controverse du monastère de
Fécamp, dont l’abbé Jean (1028-1078)
rédigea la quatrième partie de sa
Confessio fidei à l’encontre de Bérenger.
C’est ainsi qu’une controverse
contemporaine autour de l’Eucharistie
aboutissant à la condamnation comme
hérétique d’un théologien a pu
renouveler l’intérêt pour les écrits des
Pères de l’Église et mener à la création
d’images originales mettant en scène
des hérésiarques que ces derniers
avaient réfutés.
A. T.

3
 H ÉRÉTIQUES

Saint-Gilles-du-Gard :
une façade antihérétique dans le Midi ?

La façade de l’église abbatiale de

Saint-Gilles-du-Gard (seconde moitié
du XIIe siècle) présente des scènes
sculptées illustrant la passion du Christ
jusqu’alors peu ou très rarement
représentées dans l’art monumental.
En 1922, Émile Mâle a proposé de lire
les épisodes de la Crucifixion et de la
Cène comme une réponse aux théories
du prédicateur « hérétique » Pierre de
Bruis accusé, entre autres, de refuser
l’adoration de la Croix et de remettre en
cause la validité de l’Eucharistie. Selon
l’abbé de Cluny Pierre le Vénérable,
Pierre de Bruis aurait en effet trouvé la
mort devant cette église, probablement
vers 1120 : une foule indignée l’aurait
saisi et jeté dans les flammes alors qu’il
brûlait des crucifix, qu’il considérait
comme de honteux instruments de
torture indignes d’être vénérés.

L’hypothèse d’Émile Mâle a rencontré

un large écho auprès des chercheurs
du XXe siècle. Mais cette lecture, fondée
sur l’interprétation de quelques scènes
de la façade, ne résiste pas à une
analyse globale de celle-ci. De savants
renvois et correspondances entre les
éléments sculptés sont présents.
Les sculptures du portail gauche, qui
comprennent l’adoration des Rois
mages sur le tympan et l’Entrée à
Jérusalem sur le linteau, soulignent
tout particulièrement l’idée de voyage.
Le deuxième portail, qui présente des
scènes axées sur la Passion, insiste sur

CI-CONTRE. Détail du portail latéral gauche.

Au centre, la Vierge à l’Enfant ; à gauche,
les Rois mages présentant leurs dons ;
à droite, l’ange révélant à Joseph la nature
divine de l’Incarnation. Sur le linteau, l’Entrée
à Jérusalem. © D.R.

EN HAUT. Vue générale de la façade romane

de l’église abbatiale Saint-Gilles. © D.R.

2
le moment où le Christ est trahi par
Judas et capturé par ses ennemis.
Les nombreuses scènes d’apparition
sculptées sur le troisième portail
exaltent enfin la divinité du Christ.
La Crucifixion représentée sur le
tympan de ce troisième portail a un
caractère triomphal. Elle intègre les
personnifications de l’Église, richement
vêtue et portant un étendard, et de la
Synagogue (le judaïsme), violemment
abattue par un ange.
Deux frises placées entre les portails
représentent des scènes diverses,
comme Jésus vendu par Judas, la
purification du Temple, la Flagellation
et le portement de Croix par le Christ
ou par Simon de Cyrène.
Ce récit en trois temps sculpté sur la
façade, qui offre aux regards le voyage, Détail du portail central. Le Christ en majesté de Saint-Gilles-du-Gard. La lutte contre
les offenses contre le Christ et le entouré des symboles des quatre Évangélistes les hérétiques, les musulmans ou les
(époque moderne). Sur le linteau (XIIe siècle),
triomphe final de l’Église, semble une juifs, qui sont autant de facettes de
la Cène. © D.R.
allusion directe à l’idée de croisade. l’Autre, participe de la construction
La forme du chapeau qui tombe de la identitaire chrétienne dans cette ville
tête de la Synagogue sur le tympan du incitant à « prendre la croix et à suivre frontalière, port commercial rival des
portail droit renverrait, pour Carra le Seigneur » (Évangile selon Matthieu, autres puissances de la Méditerranée,
Ferguson, à la coupole du Dôme du 16,24), faisant référence au portement station importante sur la route des
Rocher de Jérusalem, mosquée de la Croix, étaient par exemple cités pèlerinages vers l’Orient et point de
conquise par l’armée des chrétiens en par les prédicateurs exhortant au départ pout les croisades.
1099. D’autres scènes peuvent aussi pèlerinage en armes. Alessia TRIVELLONE
se lire comme une évocation de la Ainsi, la façade acquiert pleinement son
croisade : l’épisode de la purification sens une fois qu’elle est replacée dans
du Temple et le verset de Matthieu le contexte géographique et historique

Détail du portail latéral droit. Au centre, la

Crucifixion ; à gauche, une allégorie de l’Église ;
à droite, la Synagogue renversée par un ange
(détail reproduit ci-dessus). © D.R.

3
 Politique et hérésie
dans l’Italie communale du XIIe siècle
En 1162, lors d’un conflit qui l’opposait
à la commune de Milan, l’empereur
Frédéric Barberousse fit détruire la
ville et en chassa les habitants, qui ne
rentrèrent qu’en 1167. Dans les années
qui suivirent, l’enceinte fut reconstruite
et, en 1171, alors que la guerre contre
l’empereur n’avait pas encore pris fin,
la Porta Romana fut décorée de quatre
linteaux sculptés destinés à célébrer
le retour des Milanais. L’un de ces
bas-reliefs a disparu. Sur deux autres,
les troupes militaires et la population
défilent en direction de la ville. Sur le
dernier, saint Ambroise, désigné par
l’inscription « S[an]c[tu]s Ambrosius »,
chasse un cortège de personnages
qualifiés d’ariens (« Arriani »).
La mise en scène d’origine de ces bas-
reliefs était soignée : tandis que les
cortèges de l’armée et de la population
s’avançaient vers l’intérieur de la ville,
les ariens défilaient en sens inverse,
vers l’extérieur.
La scène d’Ambroise chassant les
ariens peut se lire selon plusieurs
niveaux d’interprétation. Elle puise
d’abord dans l’histoire des luttes
2
qui ont opposé Ambroise, évêque
de Milan de 374 à 397, aux ariens,
soutenus par l’empereur Valentinien II
(375-392) et par sa mère Justine.
Mais cette évocation historique
est mise au service d’un évènement
contemporain, à savoir l’exil des
partisans de l’empereur Frédéric
Barberousse, chassés au retour des
Milanais. Le fait que saint Ambroise
soit représenté dans la scène ne
s’oppose nullement à une lecture
contemporaine de l’image. Par leur
nature même, les saints sont des
personnages hors du temps et leur
action se manifeste non seulement
pendant leur vie, mais aussi et surtout
après leur mort. Au XIIe siècle, les
Milanais pouvaient donc bien imaginer
que la victoire contre Frédéric
Barberousse était due à l’intervention
de saint Ambroise, protecteur de la ville.
Par cette assimilation des partisans
de Barberousse à des ariens, le bas-
relief de la Porta Romana constitue un
exemple particulièrement remarquable
de l’utilisation médiévale de l’accusation
d’hérésie contre un adversaire politique.
Saint Ambroise chassant les ariens,
bas-relief de la Porta Romana, 1171,
Milan, Castello Sforzesco.
© De Agostini Picture Library / Scala, Florence
L’appui que Frédéric Barberousse
avait donné aux antipapes Victor IV
(1159-1164), Pascal III (1164-1168) et
Calixte III (1168-1178) justifiait sans
doute cette accusation. Toutefois,
l’empereur lui-même se fit par la suite
le garant de l’orthodoxie ; il s’engagea
personnellement dans la lutte
antihérétique en 1184, quand il lança à
Vérone, de concert avec le pape
Lucius III, un programme répressif qui
aboutit à la promulgation de la
décrétale Ad abolendam (1184).
Quant à la ville de Milan, qui avait
stigmatisé l’empereur, elle fut à
son tour qualifiée d’erroris sentina
(« cloaque de l’erreur ») par Innocent III
en 1212. Une fois de plus, l’accusation
d’hérésie était motivée par une raison
politique : la commune de Milan avait
appuyé Otton de Brunswick, prétendant
à l’empire contre Frédéric II, soutenu
par le pape.
Alessia TRIVELLONE
 Des cathares et des chats : histoire d’une légende
Avant qu’Uwe Brunn ne reconstruise
exactement le parcours du nom
« cathares », plusieurs théories
fantaisistes sur l’origine de ce mot ont
été proposées : ainsi, si la dérivation
de l’adjectif grec katharós (« purs »)
est évidente, on en a souvent tiré la
conclusion arbitraire qu’il s’agissait
de sectes venues d’Orient.
Les hommes du Moyen Âge, toujours
attentifs aux étymologies, ont eux aussi
cherché à retrouver l’origine du nom
« cathare ». Le théologien Alain de Lille
(† 1202) rapproche pour sa part
« cathare » de « chat », ce qu’il explique
ainsi : « L’appellation ‘cathares’ vient
de ‘chat’ puisque, à ce que l’on dit,
ils embrassent le derrière du chat ;
sous cet aspect, disent-ils, leur
apparaît Lucifer. »
La première description du rite
d’adoration du chat remonte à Gautier
Map († vers 1209). Dans son De nugis
curialium, écrit probablement dans
les années 1180, Gautier relate que,
lors de conventicula (conventicules,
petites assemblées secrètes
généralement illicites) nocturnes,
des hérétiques adorent le chat par
le baiser sur l’arrière-train (pattes
arrières, anus ou parties génitales)
et s’adonnent ensuite à
des accouplements sexuels
effrénés. Toutefois, dans
ce récit, le chat est appelé
murilegus et non catus,
et les hérétiques ne sont
pas des cathares. L’auteur
écrit en effet : « Leurs chefs
proclament même et
enseignent aux novices
que la charité parfaite
consiste à faire et à subir
ce qu’un frère ou une sœur
aurait désiré ou demandé
pour assouvir leurs passions
mutuelles. C’est cette patience qui leur
vaut le nom de Patarins. »
Le rite du baiser sur le derrière du chat
est représenté pour la première fois
dans les Bibles moralisées, ces riches
manuscrits illustrés contenant des
extraits bibliques accompagnés de
leur moralisation dont les premiers
exemplaires sont réalisés à Paris entre
1220 et 1230 pour les rois de France.
Dans certaines enluminures de la
première de ces Bibles (Codex
Vindobonensis 2554), un chat apparaît
dans les bras des hérétiques ; dans la
deuxième (Codex Vindobonensis 1179),
c’est le baiser qui est représenté.
CI-CONTRE. Le baiser
sur le derrière du chat,
1220-1230, Vienne,
Österreichische
Nationalbibliothek, Codex
Vindobonensis 1179,
méd. 203rb. © D.R.
EN HAUT. Le baiser
sur le cul du diable,
gravure tirée du
Compendium maleficarum
de Francesco Maria Guazzo,
Milan, 1608, collection
particulière. © D.R.
Mais dans aucun des deux manuscrits
le mot « cathare » n’est employé.
La légende de l’adoration du chat
et le nom « cathares » sont donc
indépendants. Ils semblent ne se
croiser qu’accidentellement sous
la plume d’Alain de Lille.
La première Bible moralisée témoigne
par ailleurs d’une autre variante du rite,
non relatée par les sources écrites.
Elle représente en effet des
« mécréants » et des « hérétiques »
en train d’embrasser un bouc sous
la queue.
Quel que soit l’animal figuré, il est
clair que le récit et les images visent
à manifester une perversion du rite
de l’eucharistie : les bons chrétiens
se nourrissent du corps du Christ, les
mécréants des excréments d’un animal.
Le chat, qui avait mauvaise réputation
au Moyen Âge, se prêtait bien à être
l’attribut des hérétiques.
Le baiser donné au bouc connut quant
à lui une large diffusion au cours des
siècles. Il fut notamment employé dans
la représentation des sorciers et
sorcières du frontispice du traité sur
la sorcellerie (appelée ici « vauderie »)
de Jean Taincture. La formule a ensuite
évolué et au XVIIe siècle, des sorcières
sont représentées en train d’embrasser
le derrière du diable, ce dernier ayant
pris la forme d’un homme.
Alessia TRIVELLONE