2016 Piatte Roxane MedecineTradtionnelleChinoise ChineseMedicinalPlants

UNIVERSITE DE MONTPELLIER
UFR des Sciences Pharmaceutiques et Biologiques
Approche de la Médecine Traditionnelle Chinoise

à travers l’étude de vingt-et-une drogues.
Thèse
présentée à la Faculté de Pharmacie de Montpellier

en vue d'obtenir
le Diplôme d'Etat de Docteur en Pharmacie
par
Roxane PIATTE
soutenue le 28 juin 2016
Président et directeur : Mme Françoise FONS Professeur des Universités
Assesseurs : Mme Sylvie RAPIOR Professeur des Universités
Mme Elisabeth GORNIEWICZ Docteur en Pharmacie, Titulaire d’officine

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Remerciements :
Je tenais tout d’abord à remercier chaleureusement Madame le Professeur Françoise

FONS pour sa patience, ses conseils, ses corrections et son oreille toujours très attentive. J’ai
été très heureuse d’avoir le privilège de travailler avec vous.
Je remercie également Madame le Professeur Sylvie RAPIOR pour ses conseils, son
professionnalisme ainsi que pour la diffusion de ce sujet de thèse.
Je tiens également à adresser toute ma reconnaissance à Madame Elisabeth GORNIEWICZ,

qui m’a non seulement formée et soutenue pendant mon stage de 6ème année mais qui a
également accepté de faire partie de mon jury de thèse.
Je tiens à adresser mes plus sincères remerciements à Madame AUTEROCHE et Madame

COURCOUL, sans qui je n’aurais pas pu réaliser cette thèse.
Je souhaiterais aussi remercier Monsieur et Madame Saleil, qui ont cru en moi dès la
quatrième et qui m’ont permis de réaliser mes stages au sein de leurs officines. Merci
également à toute l’équipe officinale, Sylvie, Christine, Nathalie et Annabella, qui m’ont
accueillie et portée avec leur bonne humeur, leur gentillesse et leur professionnalisme.
J’aimerais adresser mes remerciements à toute l’équipe de la Pharmacie d’Alco, Karine,

Sophie et Audrey pour leurs encouragements et leurs conseils.
Un grand merci à mes parents qui m’ont toujours poussée par leurs encouragements et leur
confiance en moi, et sans qui, bien entendu, je ne serais pas là aujourd’hui. Je remercie
également mes frères et tout particulièrement Alban pour sa maîtrise incontestée des
logiciels de retouche photographique. Alban, les Hippocampus kelloggi du monde entier te
remercient !
Je tiens aussi à adresser des remerciements particuliers à Bertrand, qui a eu l’honneur (sans
doute) et surtout le courage de me supporter et de me soutenir tout au long de la rédaction
de cette thèse. Merci à toi et j’espère qu’il te reste encore un peu de courage pour la suite !
Je remercie également toute ma famille qui, de près ou de loin, m’a soutenue. Merci à mes
Grands-parents, oups… euh, le Père Noël, pour mon sceau chinois qui me permet de mettre
le tampon final sur cette thèse.
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Sommaire :
Sommaire ................................................................................................................................... 4
Introduction ............................................................................................................................... 6
I) Historique................................................................................................................. 8
II) Principes de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) .................................... 11
II.1) Les Quatre Saisons ......................................................................................................... 11

II.1.a) Le printemps .......................................................................................................... 12
II.1.b) L’été ........................................................................................................................ 12
II.1.c) L’automne .............................................................................................................. 12
II.1.d) L’hiver .................................................................................................................... 13
II.2) Les Cinq Mouvements (Wu Xing) .................................................................................. 13
II.2.a) Le Bois (Mu) ........................................................................................................... 13
II.2.b) Le Feu (Huo) ........................................................................................................... 14
II.2.c) La Terre (Tu) ........................................................................................................... 14
II.2.d) Le Métal (Jin) .......................................................................................................... 14
II.2.e) L’Eau (Shui) ............................................................................................................. 14
II.3) Le Yin et le Yang............................................................................................................. 16
II.4) La Théorie du Triple Réchauffeur .................................................................................. 17
II.5) La Théorie des Viscères (Zang Fu) ................................................................................. 18
II.6) Le système des Méridiens ............................................................................................. 19
II.7) Le diagnostic en Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) ........................................... 20
III) Principes de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) .................................... 21
III.1) Les Quatre Natures (Si Qi) ............................................................................................ 21

III.2) Les Cinq Saveurs (Wu Wei) ........................................................................................... 22
III.2.a) Le Piquant ou Acre ................................................................................................. 22
III.2.b) Le Sucré ou Doux .................................................................................................. 22
III.2.c) L’Acide ou Aigre .................................................................................................... 22
III.2.d) L’Amer ................................................................................................................... 23
III.2.e) Le Salé ................................................................................................................... 23
III.3) Les caractéristiques directionnelles ............................................................................. 23
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III.3.a) La montée (Sheng) ................................................................................................. 24
III.3.b) La descente (Jiang) ............................................................................................... 24
III.3.c) L’extériorisation (Fu) ............................................................................................. 24
III.3.d) L’intériorisation (Chen) ......................................................................................... 24
III.4) Les Méridiens destinataires .......................................................................................... 25
IV) Principes de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) .................................... 25
GU SUI BU ............................................................................................................................. 27
HAI FENG TENG ..................................................................................................................... 30
DA FU PI ................................................................................................................................ 33
CAO GUO............................................................................................................................... 36
BAI SHAO YAO ....................................................................................................................... 39
FU ZI ...................................................................................................................................... 43
DONG GUA REN .................................................................................................................... 46
ZHI GAN CAO et QING ZHI GAN CAO .................................................................................... 50
HUO MA REN ........................................................................................................................ 55
YU LI REN............................................................................................................................... 58
HE ZI ROU .............................................................................................................................. 61
LAI FU ZI ................................................................................................................................ 64
CHUAN JIAO .......................................................................................................................... 67
WU ZHU YU ........................................................................................................................... 71
ZHI QIAO ............................................................................................................................... 75
DI HUANG ............................................................................................................................. 78
WU JIA PI ............................................................................................................................... 81
SHI JUE MING ........................................................................................................................ 84
HAI MA .................................................................................................................................. 87
LU JIAO JIAO .......................................................................................................................... 90
CHI SHI ZHI ............................................................................................................................ 93
Conclusion ................................................................................................................................ 96
Bibliographie ............................................................................................................................ 98
Liste des figures ..................................................................................................................... 108
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Introduction :
Depuis quelques années maintenant, l’homéopathie, la phytothérapie ainsi que les

médecines parallèles et traditionnelles deviennent de plus en plus prisées par une
population française et occidentale qui cherche à revenir vers des thérapeutiques plus
naturelles. Les médecines traditionnelles représentent, d’après la définition de l’OMS, « la
somme de toutes les connaissances, compétences et pratiques reposant sur les théories,
croyances et expériences propres à différentes cultures, qu’elles soient explicables ou non,
et qui sont utilisées dans la préservation de la santé, ainsi que dans la prévention, le
diagnostic, l’amélioration ou le traitement de maladies physiques ou mentales. ». (OMS,
2016)
En Chine, la médecine traditionnelle occupe une place très importante, elle

représente environ 40% du marché pharmaceutique. Elle est en effet très populaire, on
estime que près de 80% des chinois y ont recours. C’est également une grande source
d’investissement de la part du gouvernement chinois qui encourage son développement
dans les hôpitaux ainsi que dans les travaux de recherche.
En effet, plus de 15% des hôpitaux chinois sont des hôpitaux traditionnels et le
gouvernement soutient activement et financièrement le développement de services de
médecine traditionnelle dans les hôpitaux dits de médecine moderne. De plus, de
nombreuses études menées par les chercheurs chinois sont actuellement mises en place afin
d’isoler les molécules actives de ces remèdes empiriques et, entre autre, de répondre aux
exigences de qualité des occidentaux, toujours plus demandeurs de preuves concrètes de
leur efficacité. (OMS, 2016) ; (Scienceetavenir, 2015)
En outre, avec l’attribution du Prix Nobel de Médecine 2015 à une équipe de chercheurs
dont le Professeur Youyou TU, récompensée pour sa découverte d’une substance active
contre le paludisme, issue d’une plante utilisée en Médecine Traditionnelle, la Médecine
Chinoise se retrouve une nouvelle fois au centre des attentions au niveau mondial. En effet,
ses travaux sur les plantes chinoises et notamment son article Studies on the constituents of
Artemisia annua L. publié en 2015, ont maintenant une portée mondiale. (Tu, 2015)
Cependant, en occident, les propositions médicales et les formations sur ces domaines dans
les études de santé sont encore faibles mais se multiplient afin de pouvoir répondre au
mieux à cet intérêt croissant de la population.
Ayant toujours été intéressée par l’étude des plantes et des espèces végétales, je
cherchais à réaliser une thèse dans ce domaine. Je tenais en plus à approfondir mes
connaissances sur les médecines traditionnelles et en particulier sur la médecine chinoise
qui regroupe à la fois une approche particulière de la médecine mais aussi du patient.
Le sujet de thèse proposé par Mesdames FONS et RAPIOR, avait pour but de valoriser une
collection de remèdes et de plantes chinoises réalisée par Monsieur AUTEROCHE et qui a été
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léguée par Madame AUTEROCHE au Laboratoire de Botanique, Phytochimie et Mycologie de
la Faculté de Pharmacie de Montpellier. Cette collection a pu être transmise grâce au
concours et au soutien de Madame COURCOUL, Directrice de la Bibliothèque Universitaire
de Pharmacie de Montpellier.
Cette proposition de sujet m’a donc permis de m’intéresser de plus près à cette médecine
encore peu pratiquée et peu connue en France en bénéficiant d’un lot d’une vingtaine de
plantes et remèdes chinois anciennement commercialisés par un laboratoire nommé
HOMEOFAR.
Figure 0 : Plantes en pots de verre de la liste HOMEOFAR.
Pour cela, je me suis penchée dans un premier temps, sur l’histoire de cette
médecine ancestrale, qui a permis au fil des millénaires de bâtir les fondements de la
Médecine Traditionnelle pratiquée de nos jours. Je me suis ensuite intéressée aux principes
fondamentaux qui régissent la Médecine Chinoise. Dans un second temps, j’ai réalisé pour
chacun des remèdes de mon lot, une fiche regroupant une description botanique ou
biologique, les principes actifs présents et leur action pharmacologique ainsi que leurs
indications en Médecine Traditionnelle Chinoise.
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I) Historique :
(Bretelle-Establet, 2016); (Guillaume et al., 2009); (Marié, 1997) ;
En Chine, la médecine traditionnelle fait partie intégrante du patrimoine culturel et

médical mais sert également de base dans les recherches scientifiques phytothérapiques
actuelles.
Selon la légende, la médecine traditionnelle chinoise commence à se développer au

cours du IIIème millénaire avant J.-C., sous le règne de l’Empereur Jaune Huang Di mais aussi
grâce au Divin Laboureur Shen Nong. Ce dernier, successeur de Fu Xi, a institué l’agriculture
et a découvert les trigrammes et les hexagrammes du Livre des mutations de Yi Jing. Selon la
légende, Shen Nong allait chaque jour dans les champs, les forêts et tenait un véritable
registre des plantes en les goûtant, si nécessaire, pour découvrir leurs caractéristiques. La
légende veut qu’il ait un jour absorbé 70 espèces de plantes toxiques et qu’il ressuscita
plusieurs fois lors de ses essais ; ceux-ci lui auraient permis d’identifier les 360 espèces du
traité de phytothérapie Shen Nong Ben Cao Jing. Cet ouvrage fut rédigé sous la dynastie des
Han.
L’empereur Huang Di est, quant à lui, considéré comme le fondateur de l’acupuncture et de

la diététique et comme l’auteur du plus ancien traité d’acupuncture connu, le Huang Di Nei
Jing. Ces trois empereurs, Fu Xi, Shen Nong et Huang Di ont donc contribué, selon la légende,
à la mise en place des bases de la médecine traditionnelle chinoise au cours du IIIème
millénaire avant J.-C.
Suite à cette période légendaire, plus ou moins vérifiée et vérifiable, se place

l’époque dite pré-impériale. Elle est caractérisée par la succession de trois grandes
dynasties : Xia s’étendant de 2207 à 1766 avant J.-C., Shang (1765 à 1122 av. J.-C.) et Zhou
(1121 à 722 av. J.-C.). Cette période reste un peu floue dans l’histoire de la médecine
chinoise, car aucun écrit décrivant les pratiques de l’époque n’a été retrouvé. Cependant,
quelques objets utilisés à des fins médicales ont été découverts comme des aiguilles
d’acupuncture en os, ainsi que des idéogrammes médicaux gravés sur des os d’animaux.
D’après ces découvertes archéologiques, on sait que les recettes des décoctions et des
préparations médicinales étaient accessibles et transmises de générations en générations.
De 722 à 481 avant J.-C. se situe l’époque dite des Printemps et Automnes qui voit
naître les préceptes de la médecine traditionnelle en tant que système médical cohérent.
C’est en effet à cette époque que deux grands philosophes, Confucius ou Kong Zi et Lao Zi,
vont permettre l’avancée de la médecine chinoise. Un autre des grands noms de la
médecine traditionnelle appartient à cette époque de la Chine ancestrale, Bian Que, un
expert dans les sciences médicales, le diagnostic et le traitement des pathologies. Il publie
8
Bian Que Nei Jing et Bian Que Wai Jing considérés comme des ouvrages de référence à
l’époque mais qui n’ont pas subsisté jusqu’à nous.
L’époque des Royaumes Combattants, de 453 à 221 avant J.-C., marque la

considération définitive pour la médecine traditionnelle en tant que science. C’est durant
cette période que les concepts et les fondamentaux théoriques sont élaborés et organisés,
notamment à l’aide de différentes sciences comme l’astronomie, les mathématiques, mais
aussi la philosophie. Cette dernière a permis le développement de théories fondamentales
comme « l’Energie vitale » et « le Yin/Yang et les Cinq Mouvements ».
Sous la dynastie des Qin (221-206 avant J.-C.), les recherches sont plutôt centrées sur
la recherche de l’immortalité par les plantes mais peu d’écrits subsistent suite à l’autodafé
lancé par l’empereur Qin Shi Huang Di en 213 avant J.-C..
Dès la dynastie des Han (260 avant J.-C. à 220 après J.-C.), de véritables médecins
apparaissent et s’intéressent de plus près à l’action des plantes et développent l’utilisation
de plantes anesthésiantes ainsi que le développement de l’hydrothérapie. La rédaction d’un
des premiers traités de matière médicale : le Shen Nong Ben Cao Jing, s’est effectuée au
cours du premier siècle avant J.-C.. Plusieurs grands médecins voient le jour durant cette
période comme Chun Yu Yi, qui met en place la méthodologie de recherche scientifique en
thérapeutique chinoise, ou encore Zhang Zhong Jing, considéré comme l’Hippocrate chinois.
Ce dernier publie deux traités, le Shang Han Lun ou Traité Du Froid Nocif et le Jin Gui Yao Lue
ou Recettes du Coffre d’Or qui vont être des piliers dans la pratique moderne de la médecine
chinoise. En effet, le principe de sa méthode consiste à choisir le traitement donné au
malade suivant l’analyse de ses symptômes, de diagnostics différentiels et l’établissement de
tableaux cliniques.
Au cours des dynasties suivantes, la médecine se développe sur plusieurs fronts.

Grâce à Huang Fu Mi et son ouvrage Zhen Jiu Jia Yi Jing, l’acupuncture se développe ainsi que
le concept de méridiens et de points. La théorie des pouls est rédigée par Wang Shu He
également à cette époque et ce dernier réorganise les traités de Zhang Zhong Jing. Par la
suite, de grands maîtres taoïstes s’intéressent de près et développent la diététique, la
connaissance par la description de maladies, la pharmacopée mais également la
pharmacologie.
L’époque des dynasties Sui (589 à 618 après J.-C.) et Tang (618 à 907 après J.-C.) est
marquée par un développement de nombreuses sciences et savoirs. C’est durant cette
période, en 624 après J.-C., que l’enseignement de la médecine chinoise devient officiel et
est régi par des examens d’Etat. De plus, des ouvrages importants visant à fixer les bases de
ces savoirs voient le jour comme le Tang Ben Cao qui est le premier codex pharmaceutique,
ou encore le premier traité d’étiologie et de symptomatologie, le Zhu Bing Yuan Hou
Zong Lun. En plus d’approfondir et de développer leur propre culture, les chinois vont
augmenter leurs échanges commerciaux avec les pays voisins comme l’Inde et la Perse, ce
9
qui va favoriser l’échange de savoirs mais qui va aussi conduire à l’introduction de nouvelles
plantes et de nouveaux remèdes dans la Pharmacopée chinoise.
Sous les Song du Nord (960 à 1127 après J.-C.) et suite à la découverte de
nombreuses techniques comme l’imprimerie, la médecine chinoise va connaitre un
phénomène de grande diffusion et les premières planches d’acupunctures sont publiées.
De 1115 à 1367 après J.-C., quatre grands maîtres chinois vont développer des
théories qui régissent encore aujourd’hui la pratique de la médecine traditionnelle. En effet,
la théorie de la Chaleur et du Feu (Huo Re Li Lun), qui considère que toute pathologie ou
énergie pathogène se transforme en Feu, est mise en place par Liu Wan Su, qui privilégie
alors l’utilisation de plantes de nature froide ou fraîche. L’éradication de cette énergie
pathogène par la sudorification, la purgation et la vomification est ensuite développée par
Zhang Cong Zheng. La théorie des viscères et le rôle primordial de la diététique en
thérapeutique est mise en place et développée par Li Dong Yuan, qui va appuyer ses
recherches sur l’origine interne des maladies et plus particulièrement sur le rôle de
l’affaiblissement de l’estomac et de la rate. Le fondateur du Yang Yin Pai (l’école de
l’entretien du Yin), le médecin Zhu Dan Xi, préconise un enrichissement du Yin et un contrôle
du feu, car, selon lui, le Yang est souvent en excès chez les malades.
De nombreux autres concepts fondamentaux dans la pratique de la Médecine

Traditionnelle Chinoise se sont ensuite développés durant les dynasties suivantes, Ming
(1368 à 1644) et Qing (1644 à 1911). En effet, c’est au cours du XVIème siècle que fut rédigé
le Ben Cao Gang Mu ou Compendium de la Matière Médicale par Li Shi Zhen, le plus célèbre
des herboristes chinois. Ce traité est une des œuvres maitresses de la médecine
traditionnelle de par sa richesse et son exhaustivité. Il regroupe effectivement plus de
10 000 formules illustrées ainsi que la description de 1892 drogues, tant animales que
végétales ou minérales. Cette œuvre reste encore aujourd’hui très utilisée, car elle
comporte de nombreuses informations sur la pharmacologie, la botanique, la minéralogie et
la zoologie. Egalement durant cette période, on s’interroge de plus en plus sur la place des
organes dans le diagnostic et l’étiologie médicale. Apparaissent ainsi la Théorie des Organes
et de Entrailles Ming Men de Zhao Xian Ke et son étude plus approfondie par Zhang Jing Jue
dans Lei Jing et Jing Jue Quan Shu. Une des plus grandes œuvres sur l’acupuncture, et qui est
encore largement utilisée à nos jours, est publiée aux alentours de 1601 par Yang Ji Zhou : le
Zheng Jiu Da Cheng ou Grande Compilation sur l’Acupuncture et le Moxibustion. Le
développement de la théorie de Chaleur, d’Humidité et de Chaleur-Humidité, au cours de la
dynastie des Qing, va également marquer un tournant dans la pratique de la Médecine
Traditionnelle Chinoise, avec une nouvelle approche épidémiologique. A partir du XVIIème
siècle, grâce aux échanges et aux voyages, des éléments de la médecine occidentale,
véhiculés en particulier par les jésuites, sont progressivement introduits en Chine.
Suite à la révolution de 1911 et la chute des Qing, la pratique de la médecine

traditionnelle est interdite en 1929 par des médecins chinois formés à la médecine
10
occidentale. Elle est cependant très vite réhabilitée le 17 mars 1929 suite aux protestations
et aux manifestations de la population. Ce n’est seulement qu’à partir des années cinquante
que le gouvernement décide de réorganiser l’enseignement de la médecine chinoise en
introduisant des études parallèles de médecine occidentale, toutes deux récompensées par
des diplômes d’Etat.
En Occident, les principes de la Médecine traditionnelle chinoise commencent à

apparaitre au cours du XVIème siècle, essentiellement grâce aux missionnaires jésuites. C’est
seulement au XIXème siècle que l’acupuncture commence à être pratiquée, mais de manière
succincte et empirique par manque d’information et de communication avec la Chine.
Depuis la fin des années soixante-dix et l’ouverture de l’enseignement chinois aux étrangers,
de nombreux occidentaux ont pu bénéficier et approfondir ces connaissances ancestrales et
venir en véhiculer les éléments et les principes fondamentaux.
II) Principes de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC)
La Médecine Traditionnelle Chinoise a donc commencé à être introduite en Occident

par les jésuites à partir de 1671. La partie qui reste la plus connue par la population est
l’acupuncture, qui impressionne par le biais d’aiguilles plantées dans des points stratégiques
du corps. Cependant, elle ne représente qu’une seule des facettes de cette médecine.
La MTC toute entière est régie par un seul grand principe qui est l’adaptation de l’individu à
son environnement. En effet, le corps doit pouvoir faire face aux agressions de la vie,
s’adapter et trouver en lui les ressources nécessaires pour éviter ou endiguer la maladie.
Pour cela, la Médecine Traditionnelle Chinoise est conditionnée par les saisons et le climat,
qui, comme on le sait également en Occident, jouent un rôle prépondérant sur notre santé,
ainsi que dans le développement et l’apparition de pathologies. (Marié, 1997); (Frey, 2007).
II.1) Les Quatre Saisons :
Le calendrier de MTC se découpe également en quatre saisons qui présentent des

propriétés et des caractéristiques propres. En effet, chacune est associée et représentée par
une des Cinq saveurs ou Wu Wei. (Marié, 1997); (Frey, 2007).
11
Figure 1 : Correspondance entre les saveurs et les saisons.
II.1.a) Le printemps :
Le printemps, qui correspond à la « montée de la sève » ou « renaissance ». Il se

situe entre le 5 février et le 5 mai. Durant cette période, l’énergie va sortir de l’intérieur du
corps pour aller dans les muscles et les tendons. Ce transfert d’énergie va permettre
d’éliminer les toxines hivernales qui se seraient accumulées durant la saison précédente. Le
printemps est représenté par le Bois et le foie en sera l’organe principal. Afin de ne pas faire
« déborder la sève », les aliments consommés durant cette période devront être plutôt
acides.
II.1.b) L’été :
L’été correspond à la « culmination » et est représenté par le Feu. Il se déroule du 5

mai au 5 août. Il y a tout d’abord une première phase de transmission des énergies par la
rate vers le cœur mais à partir du solstice, les énergies se dirigent vers la peau et le sang va
se replier vers l’intérieur du corps. Les organes principaux de la saison estivale sont le cœur
et l’intestin grêle. Les aliments préconisés durant cette période sont surtout les aliments très
cuits et chauds, et riches en vitamine E, un puissant antioxydant. En effet, l’intestin est
agressé par la fraicheur comme les glaces, crèmes glacées, boissons fraîches et crudités,
produits qui sont pourtant largement consommés dans nos contrées en cette période.
II.1.c) L’automne :
L’automne ou « repli » correspond à la période du 5 août au 5 novembre. Il est

caractérisé par un rassemblement des énergies vers l’intérieur du corps. L’élément
représentatif de cette saison est la Terre et les organes principaux sont les poumons et
l’intestin. Durant cette période, la consommation de zinc, de sélénium et de fer doit être
augmentée afin de diminuer les risques de rhumes et de pathologies ORL.
12
II.1.d) L’hiver :
L’hiver ou « fermeture » est caractérisé par le Métal. Il se déroule du 5 novembre au

5 février et représente la fermeture des énergies et leur hibernation pour permettre la
renaissance du sang. Grâce au rein et à la vessie qui vont permettre des mouvements des
fluides corporels, l’hiver va renforcer la force intérieure. La consommation d’aliments de
saveur piquante et des soupes avec des plantes chaudes comme le REN SHEN (Panax
ginseng C. A. Mey.), le BAI ZHU (Atractylodes macrocephala Koidz.) et le GAN JIANG (Zingiber
officinale Rosc.).
Figure 2 : Courbe des mouvements du Qi et du Xue selon les quatre saisons.
II.2) Les Cinq Mouvements ou Wu Xing :
La théorie des Cinq Mouvements, plus connue sous le nom de Cinq Éléments, est une
méthode de classification de l'ensemble des objets des phénomènes. Ils vont en effet
correspondre à des étapes particulières dans les mutations de l’Energie et même s’ils sont
indépendants, ils sont en relation les uns avec les autres. (Marié, 1997); (Guillaume et al.,
2009)
II.2.a) Le Bois Mu :
13
Ce premier mouvement représente la croissance, la souplesse, le libre mouvement et
l’impulsion vitale.
II.2.b) Le Feu Huo :
Les propriétés du mouvement du Feu sont le mouvement d’ascension ainsi que la

production de chaleur.
II.2.c) La Terre Tu :
Le Mouvement de la Terre représente, quant à lui, la transformation, la production

mais aussi le transport des liquides et des substances nutritives.
II.2.d) Le Métal Jin :
Le Jin représente la malléabilité, la rigueur, la dureté mais aussi la capacité à trancher

et à restreindre. Il permet le rassemblement, la collecte ainsi que le recentrement sur
l’essentiel.
II.2.e) L’Eau Shui :
Les propriétés du Mouvement de l’Eau sont l’humidification, l’écoulement en

direction du bas, l’accumulation et la stagnation ainsi que la conservation.
En médecine traditionnelle chinoise, chacun des Cinq Mouvements est lié à un ou

plusieurs organes du corps mais aussi à des éléments de la nature et du temps.
Eau 水 Feu 火 Bois 木 Métal 金 Terre 土

Direction Nord Sud Est Ouest Centre
Climat Froid Chaleur, canicule Vent Sécheresse Humidité
Saison Hiver Eté Printemps Automne Eté prolongé
Partie du jour Minuit Midi Aube Soir Après-midi
Saveur Salé Amer Acide Piquant Doux
Couleur Noir Rouge Vert Blanc Jaune
Zang Reins Cœur Foie Poumons Rate
Fu Vessie Intestin grêle Vésicule biliaire Gros intestin Estomac
Organe Oreilles Langue Yeux Nez Bouche
Elément de
Os Vaisseaux Tendons Peau et poils Chair
structure
Emotion Peur Joie Colère Tristesse Rumination
Son Soupir Rire Cri Sanglots Chant
Figure 3 : Relation entre Fu, Zang et les 5 Mouvements.
14
De plus, chaque Mouvement nourrit et prépare son successeur, c’est la loi de
l’engendrement ou Cycle Cheng. (Frey, 2007).
Figure 4 : Cycle d’engendrement ou cycle Cheng avec les différents organes liés aux
éléments.
Le corps et les Mouvements sont également régis par le cycle de contrôle qui va
exercer un rétrocontrôle négatif afin d’éviter l’emballement du système. Alors que le cycle
Cheng représentait « la relation mère-enfant », le cycle de contrôle ou cycle Ke représente
quant à lui « le grand-père qui contrôle ses petits-enfants » pour éviter que ces derniers ne
puisent trop d’énergie à leur génitrice.
Figure 5 : Cycle de contrôle Ke.
15
II. 3) Le Yin et le Yang :
La théorie du Yin et du Yang n’est pas spécifique à la médecine traditionnelle

chinoise, cependant elle en est un pilier fondamental.
Le Yin et le Yang ne sont effectivement pas des énergies mais ils représentent un critère de
classification des objets des phénomènes, en montrant une notion de dualité.
D’un point de vue étymologique, les caractères du Yin et du Yang se composent du même
radical, situé à la gauche de l’idéogramme et qui signifie « terre » ou « colline ». Pour le Yin,
la partie droite se compose de 2 caractères : « maintenant » et « nuages » et évoque l’ubac
(le versant ombragé de la colline). Le signe du Yang, quant à lui, représente dans sa partie
droite le soleil qui envoie ses rayons sur l’adret. Ceci représente bien la notion de dualité
mais également le fait qu’il existe une relation permanente entre le Yin et le Yang.
陰 Yin 陽 Yang
Figure 6 : Idéogrammes du Yin et du Yang.
Par extension, le Yang va être représenté par la lumière, la chaleur et l’activité, le

jour et la progression alors que le Yin représente l’inertie, l’obscurité, le froid, la nuit et la
régression.
Figure 7 : Liste non exhaustive des attributions du Yin et du Yang.
16
Cette dualité Yin et Yang va donc être présente dans tous les éléments. En effet
chacun comporte les deux aspects. De cette façon, toute pathologie peut être considérée
comme une rupture de l’équilibre dynamique. En effet, même si le Yin et le Yang sont
soumis à des variations complémentaires (quand l’un diminue, l’autre augmente), celles-ci
ne doivent pas dépasser un certain seuil. Des variations trop extrêmes rompent l’équilibre et
conduisent au développement de maladies. Cela va également dépendre de deux autres
facteurs opposés, le Zheng Qi et le Xie Qi. Ce dernier représente l’énergie pathogène qui
regroupe tous les facteurs de maladie alors que le Zheng Qi représente l’énergie saine du
corps.
Pour une pathologie donnée, le Xie Qi va être de prédominance Yin ou de dominance Yang
(même si dans certains cas, cela peut être une augmentation du Yin et du Yang) et ne peut
induire une pathologie que par son excès, ce qui nous amène à parler de maladie par
plénitude ou Shi. Le Yin pathogène va se surajouter alors au Yin du corps et entrainer un
affaiblissement de Yang. Cette relation est aussi valable dans le cas inverse, si le Xie Qi est de
prédominance Yang.
Le Zheng Qi peut, quant à lui, n’induire une pathologie que par sa diminution et va entraîner
des maladies caractérisées par le vide Xu, qui peut être soit de Yin, soit de Yang, soit des
deux.
Le discernement du Yin et du Yang dans les symptômes d’une maladie est une étape
essentielle dans le diagnostic et va permettre l’élaboration de la stratégie thérapeutique.
(Marié, 1997); (Frey, 2007); (Guillaume et al., 2009).
II.4) La Théorie du Triple Réchauffeur :
Le Triple Réchauffeur ou San Jiao est un organe anatomique fictif mais nécessaire à la
cohérence du système anatomophysiologique de la Médecine Traditionnelle Chinoise. Il est
réparti sur trois niveaux.
Tout d’abord, le Réchauffeur Supérieur Shang jiao 上焦, aussi appelé Jiao supérieur
occupe la zone située au-dessus du diaphragme et comprend le cœur et les poumons. Il va
également permettre la diffusion des fluides des aliments ainsi que la propulsion et la
régulation du Qi et du sang. Il facilite aussi la circulation et la distribution des énergies
nourricières.
Ensuite, le Réchauffeur Médian Zhong Jiao 中焦 ou le Jiao médian représente la

partie supérieure de l’abdomen qui va contenir la rate et l’estomac. Il sert à la digestion, la
transformation et le transport de l’essence des aliments ainsi que de la production du Qi et
du sang. (Briot, 1982)
17
Le Réchauffeur Inférieur Xia Jiao 下焦 ou Jiao inférieur occupe la partie basse de
l’abdomen et inclut le rein, la vessie, l’intestin grêle, le gros intestin et le foie. Il permet la
séparation du pur et du trouble ainsi que l’excrétion des matières fécales.
Figure 8 : Schéma récapitulatif du Triple Réchauffeur.
II.5) La théorie des viscères Zang Fu :
En médecine traditionnelle chinoise, le corps est perçu comme un organisme

constitué d’entités primaires et secondaires qui vont interagir ensemble par le biais de
méridiens, dans une relation de subordination, non seulement au niveau morphologique
mais aussi au niveau fonctionnel. Il est en effet composé de nombreuses unités anatomiques
et fonctionnelles qui vont être reliées par des canaux ou méridiens, permettant la circulation
du sang et du Qi. Ces 12 canaux vont donc être reliés à deux classes d’entités anatomiques :
les Zang et les Fu.
Ces dernières représentent une entité de stockage mais également un centre

administratif superficiel composé de l’estomac, de l’intestin grêle, du gros intestin, de la
vessie, de la vésicule biliaire et du Triple Réchauffeur.
Les Zang comprennent, quant à eux, les reins, les poumons, le foie, le cœur, le
péricarde, la rate et évoquent également une fonction de stockage mais en profondeur. En
MTC, il est donc considéré que les Fu sont sous les ordres des Zang ou que les Fu sont les
palais des Zang. (Bretelle-Establet, 2016); (Marié, 1997).
18
Élément Fu Action Zang Gouverne S'ouvre sur
Réception et Os, Moelle
Eau 水
Vessie élimination d'urine Reins épinière Oreilles
Réception et
Intestin
transformation des Cœur
grêle
Feu 火 matières Vaisseaux, sang Langue
Triple Digestion,
réchauffeur assimilation, transit Péricarde
Vésicule Stockage et Tendons,
Bois 木
biliaire sécrétion de la bile Foie membranes Yeux
Gros
Métal 金
intestin Transit des déchets Poumons Peau, poils Nez
Accueil et
Terre 土 décomposition des
Estomac aliments Rate Chair, muscles Bouche
Figure 9 : Liens, actions et ouvertures des Fu et des Zang.
Toutes ces entités vont donc coopérer et sont solidaires, mais elles sont également
reliées au Yin, au Yang et aux Cinq Eléments. Chaque unité va alors contrôler et régénérer
une autre unité selon les cycles Cheng et Ke. Toutes ces relations vont permettre
l’instauration d’un équilibre auto-correcteur, qui, lorsqu’il sera rompu, va engendrer les
maladies.
II.6) Le système des Méridiens :
Afin de permettre ces liaisons entre les différentes énergies et organes du corps, la
thérapeutique chinoise introduit le concept de méridiens ou canaux. Ces derniers, ainsi que
leurs ramifications, sont définis comme un système de communication qui va permettre la
circulation de l’énergie vitale Qi et du sang dans tout l’organisme.
Le corps comprend 12 méridiens principaux qui vont être la source de communication

principale entre les différentes entités du corps. Viennent ensuite 8 méridiens particuliers
qui vont contrôler l’activité de ces méridiens principaux et 12 méridiens distincts. Ces
derniers partent des 12 méridiens principaux et permettent la communication avec les zones
du corps non desservies par les canaux principaux.
Les échanges entre la surface et la profondeur, le haut et le bas, les Fu et les Zang ainsi
que la nutrition des viscères et des tissus par la circulation du Qi et du sang sont donc rendus
possible via les méridiens du corps. De plus, ce système est très utile dans le diagnostic des
pathologies car il permet d’expliquer certains symptômes par le trajet que suivent les
méridiens des organes touchés.
19
II.7) Le diagnostic en Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) :
La médecine traditionnelle chinoise prend donc en compte tous ces critères dans
l’exercice de son art. Le diagnostic va alors se dérouler selon plusieurs étapes bien définies.
Tout d’abord, dans son étude de la pathologie, le praticien réalise une approche
morphologique du sujet. En effet, il étudie d’un point de vue extérieur, le corps et la posture
du patient.
Le praticien passe ensuite à la prise du pouls au niveau radial et va permettre une

détermination plus précise de la santé des organes du patient. Le pouls va alors être
caractérisé selon divers critères comme mou, glissant, lent, rapide, râpeux…
Lors de son étude, le médecin va poser son index après la styloïde radiale, son majeur et son
annulaire au niveau de la gouttière radiale. Il presse ensuite l’artère jusqu’à ne plus sentir de
battement puis il effectue un léger relâchement. Cette manœuvre permet d’apprécier la
force de pulsation de sang et de l’énergie du Yin. Si le relâchement continue, les battements
vont peu à peu moins être ressentis, à leur disparition, il suffit de recompresser très
légèrement pour ressentir l’état du Yang. La même technique est reproduite pour comparer
les énergies présentes dans tous les viscères, mais avec des points de pression différents
selon les organes ciblés. (Frey, 2007)
Figure 10 : Schéma des prises de pouls en MTC.
20
Dans un second temps, le praticien effectue une étude de la peau et des phanères.
On apprécie tout d’abord la santé et la tenue de la peau. Sa tonicité et son élasticité vont
permettre de juger de la qualité du Yin et du Yang, sa pâleur permet de voir l’équilibre entre
le sang et le Qi.
Ensuite, suivant le diagnostic des causes de la maladie, le médecin va choisir des

remèdes qui vont permettre de rétablir l’équilibre et l’harmonie du corps, selon leurs
propriétés propres.
III) Les propriétés des herbes médicinales :
En médecine traditionnelle chinoise, les plantes sont considérées comme des entités
ayant des propriétés intrinsèques, qui vont intervenir pour rétablir l’équilibre dynamique du
corps et ainsi prévenir et soigner les maladies. Elles sont toutes définies par leur saveur et
leur nature qui représentent leurs caractéristiques énergétiques spécifiques. Ce mode de
qualification permet de classifier les drogues par effet thérapeutique, mode d’action et par
catégories. Il faut savoir que leurs propriétés sont regroupées en 4 natures et en 5 saveurs.
III. 1) Les Quatre natures (Si Qi) :
 Le Froid
 Le Chaud
 Le Frais
 Le Tiède
Les natures Froides et Fraîches appartiennent au Yin tandis que le Chaud et le Tiède
appartiennent au Yang.
Les herbes de nature Froide et Fraîche sont capables de purger le feu, de diminuer la
chaleur et d’éliminer les substances toxiques. Elles sont principalement utilisées dans les
syndromes de type Chaleur.
Les herbes de nature Chaude et Tiède peuvent, quant à elles, disperser le Froid et
restaurer le Yang. Elles sont utilisées dans les syndromes de type Froid.
Il existe également des plantes de nature neutre dont les actions sont plus modérées
mais elles sont classées selon leur caractère plutôt tiède ou plutôt frais.
Le classement des herbes en ces quatre natures se fait suivant l’action qu’elles
donnent en étant ingérées et suivant la nature Chaude ou Froide de la maladie à traiter. En
21
effet, les remèdes qui éliminent ou diminuent les symptômes issus des syndromes de
Chaleur, sont considérés comme étant de nature Froide ou Fraiche. On peut citer en
exemple le DI HUANG (Rehmania glutinosa Libosch.), qui élimine la chaleur et nourrit le Yin
dans les maladies fébriles. A l’inverse, ceux qui améliorent les symptômes issus des
syndromes de Froid sont alors de nature Chaude ou Tiède, comme le FU ZI (Aconitum
carmichaeli Debx.) qui va réchauffer le Jiao médian en dispersant le froid.
Selon le principe de la médecine traditionnelle chinoise, le traitement par les plantes

se base donc sur une recherche de l’équilibre parfait entre le Yin et le Yang. Afin de restaurer
cet équilibre, les plantes sont donc utilisées, du fait leur nature, pour corriger les
phénomènes d’excès de chaud ou de froid de l’organisme. (Guillaume et al., 2009); (Marié,
1997).
III.2) Les Cinq saveurs (Wu Wei) :
Ces saveurs se réfèrent aux différents goûts perçus par les papilles gustatives : le
Piquant, le Sucré, le Salé, l’Acide et l’Amer.
La médecine traditionnelle chinoise considère que les plantes qui ont la même saveur
possèdent des propriétés similaires. En outre, le Piquant et le Sucré appartiennent au Yang
alors que l’Acide, l’Amer et le Salé appartiennent au Yin. (Guillaume et al., 2009); (Marié,
1997).
III.2.a) Le Piquant ou Acre :
Cette saveur est considérée comme ayant une action dispersante et activatrice du Qi
et du sang. Elle permet également de nourrir le corps mais aussi de mobiliser le sang. Les
herbes piquantes sont indiquées dans les syndromes externes dus à une invasion de facteurs
extérieurs et aussi lors de stagnation du Qi et du sang.
III.2.b) Le Sucré ou Doux :
Cette autre saveur possède des actions nourricières, d’harmonisation et d’humidification

mais également des propriétés tonifiantes. Les plantes sucrées sont généralement indiquées
dans les syndromes de déficience et d’incoordination entre la rate et l’estomac, dans la
constipation due à la chaleur de l’intestin, la toux due à la chaleur des poumons, ainsi que
dans certains phénomènes douloureux.
III.2.c) L’Acide ou Aigre :
La saveur acide a, quant à elle, des propriétés d’absorption, de consolidation et

d’astringence. Elle est donc principalement utilisée dans les problèmes de transpiration, de
toux, de diarrhée chronique, d’énurésie, de miction fréquente, de leucorrhée, de
22
métrorragie ainsi que toutes les autres sécrétions excessives de l’organisme, la majorité
étant liées à la perte de l’essence du rein et à l’asthénie du Qi.
III.2.d) L’Amer :
La saveur amère disperse et assèche et permet donc de résoudre l’humidité, de purger

ainsi que de faire descendre et disperser. Les plantes amères sont employées lors de
constipations dues à la Chaleur, la dysphorie, la toux liée à un flux contraire entre le Qi et le
poumon, mais également dans les syndromes de froid-humidité ou de chaleur-humidité.
III.2.e) Le Salé :
Cette saveur est considérée comme ayant un effet ramollissant sur les nodules et les
masses, permettant ainsi la défécation. Les plantes salées sont donc employées lors de la
présence de nodules superficiels, de furoncles, de masses présentes au niveau abdominal
mais aussi lors de l’accumulation de selles sèches.
En plus de ces 5 saveurs principales, il existe deux autres saveurs Astringente et Fade
qui se classent respectivement dans les saveurs Acide et Sucrée.
Les plantes ayant une saveur plutôt astringente en possèdent également les propriétés et
tendent à régulariser les excès de sécrétion.
Les plantes de saveur fade permettent quant à elles de drainer l’humidité et de favoriser la
diurèse, elles sont donc utilisées pour résorber les œdèmes et les dysuries.
Chaque plante de la médecine traditionnelle chinoise est donc définie par sa saveur
et par sa nature. Les herbes qui ont la même nature de la même saveur possèdent des
actions similaires et celles dont ces propriétés sont différentes, peuvent avoir des effets
antinomiques.
En outre, les plantes peuvent être similaires en nature mais différentes en saveur et
inversement.
Il ne faut donc pas considérer de manière distincte les natures et les saveurs mais avoir une
connaissance et une considération globale des propriétés de chaque plante médicinale afin
de les utiliser à bon escient.
III.3) Les caractéristiques directionnelles :
23
En médecine traditionnelle chinoise, on considère qu’une fois les plantes ingérées,
elles prennent des directions différentes dans l’organisme. Les symptômes des maladies sont
considérés comme subissant le même phénomène. En effet on considère par exemple que la
fièvre, les vomissements et les vertiges ont un mouvement de montée vers le haut du corps,
alors que les diarrhées et les prolapsus vont plutôt vers le bas.
Lors du traitement d’une maladie, on doit donc prendre aussi en compte les
caractéristiques directionnelles afin de rétablir l’état d’équilibre de l’organisme. (Guillaume
et al., 2009); (Marié, 1997).
III.3.a) La montée (Sheng) :
Les plantes possédant cette caractéristique ont la propriété de monter vers le haut
du corps. Elles sont donc indiquées en cas de maladies ou de symptômes se situant en bas et
en profondeur du corps comme par exemple les syndromes de repos gastrique, les diarrhées
chroniques, la dysenterie, le prolapsus rectal.
III.3.b) La descente (Jiang) :
Cette caractéristique permet de descendre vers le bas du corps. En général, la fonction

de la plante consiste à faire descendre le Qi adverse qui a tendance à monter, ce qui permet
de contrer la montée des facteurs pathogènes comme par exemple les flux nuisibles
montants du poumon et de l’estomac.
III.3.c) L’extériorisation (Fu):
Ces plantes médicinales ont tendance à aller vers les régions périphériques du corps
et vers le haut. Elles entraînent généralement un phénomène de sudation et de dispersion.
Ces herbes sont donc utilisées pour les symptômes se situant en haut et en surface du corps
comme les syndromes externes vent-humidité, vent-froid (par dispersion du vent-froid et de
l’humidité vers l’extérieur).
III.3.d) L’intériorisation (Chen):
L’action de ces plantes va donc vers les régions basses et l’intérieur du corps, ce qui
a pour principal effet de faire descendre les flux adverses et de libérer les entrailles. Cet effet
est utilisé pour les symptômes du bas ou de l’intérieur du corps comme par exemple la
constipation, la distension abdominale et les problèmes de diurèse.
Comme les 4 natures, les 4 propriétés directionnelles forment des couples

comportant des propriétés équivalentes. En effet, la montée et l’extériorisation ont des
propriétés similaires qui sont généralement utilisées pour rendre de la vitalité au Yang-rate,
pour disperser le vent et le froid, pour libérer la surface et également pour la réanimation.
24
La descente et l’intériorisation ont également une action semblable qui leur permet de
clarifier la chaleur, de faire descendre le flux nuisible montant du Qi, de purger, d’augmenter
la diurèse, de tranquilliser la psyché, d’enlever le Yang hyperactif et d’avoir une fonction
astringente.
III.4) Les Méridiens destinataires :
La classification des effets des plantes chinoises repose sur la théorie des organes et
des entrailles mais aussi sur celle des méridiens. Cela signifie que chaque plante va avoir une
action sur une partie de l’organisme, qui sera donc son ou ses méridiens destinataires. Ce
concept va permettre d’expliquer et de définir le choix d’un remède en fonction des
symptômes, tout en tenant compte de ses propriétés vues précédemment.
IV) Remèdes utilisés en Médecine Traditionnelle Chinoise :
De nombreuses substances, qu’elles soient végétales, animales ou minérales sont donc utilisées
en Médecine Traditionnelle Chinoise selon leurs propriétés propres. L’étude de la collection des
drogues HOMEOFAR comprend 21 remèdes qui seront développés dans cet ordre :
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Nom chinois Nom scientifique
GU SUI BU Drynaria fortunei (Kze) J.Sm.
HAI FENG TENG Piper Kadsura (Choisy) Ohwi et P.futokadsura Sieb.et Zucc.
DA FU PI Areca catechu L.
CAO GUO Amomun tsaoko Crevost et Lemaire
BAI SHAO YAO Paeonia lactiflora Pall.
FU ZI Aconitum carmichaeli Debx.
DONG GUA REN Benincasa hispida (Thunb.) Cogn.
ZHI GAN CAO et QING ZHI GAN CAO Glycyrrhiza uralensis Fisch.
HUO MA REN Cannabis sativa L.
YU LI REN Prunus japonica Thunb.
HE ZI ROU Terminalia chebula Retz.
LAI FU ZI Raphanus sativus Linn var niger
CHUAN JIAO Zanthoxylum bungeanum Maxim.
WU ZHU YU Evodia rutaecarpa (Juss.) Benth.
ZHI QIAO Citrus aurantium L.
DI HUANG Rehmannia glutinosa Libosch.
WU JIA PI Acanthopanax gracilistylus W.W. Smith
SHI JUE MING Haliotis diversicolor Reeve
HAI MA Hippocampus kelloggi Jordan & Snyder, 1901
LU JIAO JIAO Cervus nippon Temminck ou Cervus elaphus L.
CHIH SHI ZHI Halloysitum rubrum
Figure 11 : Tableau des drogues présentées.
26
GU SUI BU 骨碎补
Drynaria fortunei (Kunze) J. Sm. Polypodiacées
Fougère
Description de la plante :
Drynaria fortunei est une espèce de fougère vivace
qui pousse dans les régions possédant un climat tropical et
humide. On la retrouve donc dans le Zhejiang, le Fujiang, le
Guangdong, des provinces du Sud-Est de la Chine et mais
aussi à Taïwan.
Les feuilles sont en fait des frondes. Certaines sont stériles:

elles sont persistantes, de couleur marron et se trouvent à
la base. Les frondes fertiles sont, quant à elles, grandes,
vert foncé et portent les sores jaunâtres, qui contiennent
les spores, sur leur face inférieure. La plante peut mesurer
jusqu'à 1 mètre de hauteur.
Le rhizome est long, aplati et souvent incurvé. Il présente

des ramifications et sa surface est couverte de poils
tecteurs écailleux ou alors de points brun foncé.
GU SUI BU en pot.
Drogue de Drynaria fortunei. Drynaria fortunei.
Partie utilisée :
On utilise le rhizome de Drynaria fortunei, qui a été préalablement séché dans du sable chaud et
débarrassé de ses poils tecteurs. On débite ensuite le rhizome en morceaux avant de l’utiliser. La récolte
se fait en hiver ou au printemps.
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Constituants et action physiologique:
Le rhizome contient une substance active, la naringine avec une concentration minimum de 0,5%.
Cette dernière est un flavone glycoside que l’on retrouve également dans le péricarpe des Citrus.
Des études montrent que la naringine abaisserait la pression sanguine mais entrainerait aussi une
dépression cardiaque.
On retrouve également dans la plante de la naringénine et des sucres.
Ces composants vont avoir une action sur la reminéralisation osseuse car ils augmentent l’absorption de
calcium par les os.
Naringine
Naringénine
Emploi en médecine traditionnelle chinoise :

Saveur : amère
Nature : chaude
Méridien destinataire : foie, rein
En médecine traditionnelle chinoise, on utilise GU SUI BU pour ses propriétés permettant de :
 Tonifier le rein et renforcer l’ossature :

Drynaria fortunei est la plante utilisée, de par ses propriétés reminéralisantes, pour contrecarrer les
pertes dentaires, la fragilité des os (surtout au niveau du dos et des genoux) mais également pour traiter
les déficiences rénales.
On utilise également les propriétés de cette fougère pour les bourdonnements ou les pertes d’audition
ainsi que pour les polyuries et les diarrhées.
 Tonifier le rein et renforcer l’audition :
On utilise donc le GU SUI BU dans les pertes auditives, en effet, en plus de renforcer le rein, cette plante
permet d’améliorer l’audition des patients traités.
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 Augmenter la restructuration osseuse et diminuer les douleurs :
La plante empêche la stase sanguine, soulage et diminue les œdèmes. Elle permet aussi de stopper les
Indications :
En médecine traditionnelle, GU SUI BU est prescrit chez les patients présentant des douleurs au
niveau du bas du dos ou des genoux. On l’utilise alors en combinaison avec NIU XI (Cyathula officinalis
Kuan.), BU GU ZHI (Psoralea corylifolia L.) et GUI XIN (Cinnamomum cassia Presl.), afin d’élargir son action
et d’augmenter l’efficacité du remède.
Pour traiter les douleurs dentaires accompagnées de déchaussements de dents ou de gencives
saignantes, le GU SUI BU est alors utilisé sous forme de décoction. On peut également utiliser
directement la poudre pour se brosser les dents.
Dans les cas de surdité et d’acouphènes, on conjugue la plante avec SHU DI HUANG (Rehmannia
glutinosa Libosch), SHAN ZHU YU (Cornus officinalis Sieb. et Zucc.), FU LING (Poria cocos (Schw.) Wolf) et
ZE XIE (Alisma orientalis (Sam.) Juzep.).
Dans le traitement des blessures traumatiques avec fracture ou en post-opératoire, on utilise le GU
SUI BU en première intention. On l’associe avec XU DUAN (Dipsacus asper Wall.), ZI RAN TONG (Pyritum),
GUI BAN (Chinemys reevesii (Gray)) et MO YAO (Commiphora myrrha Engl.), le tout en décoction à
prendre avec une liqueur chaude.
En application locale, le GU SUI BU est utilisé sous forme de pâte pour prévenir l’alopécie.
De plus, le mélange de 9 grammes de GU SUI BU et d’alcool à 95% en quantité suffisante pour 100
millilitres permet de constituer une teinture qui peut être appliquée durant 3 jours sur les verrues pour
les faire disparaître.
Précautions d’emploi et posologie :

Les doses usuelles préconisées sont de 10 à 20 grammes de morceaux de rhizome par jour. Pour un
usage per os, on réalise soit une décoction dans de l’eau ou soit on consomme la plante sous forme de
gélules.
L’usage du GU SUI BU est contre-indiqué chez les patients ayant une déficience du Yin avec chaleur
ou chez ceux qui ne présentent pas de stase sanguine.
Références utilisées :
(Beknal et al., 2010); (Chen et al., 2004); (Hempen et al., 2009); (Künkele, 2007); (Pharmacopée
européenne, 2012); (Pinkas et al., 1996); (SciFinder, 2015); (Sun et al., 2002); (Sun et al., 2003);
(Wikimédia, 2016); (Wu, 2005); (Yin et al., 2015); (Zeng, 2003).
29
HAI FENG TENG 海凤藤
Piper kadsura (Choisy) Ohwi et Piper futokadsura Sieb. et Zucc. Piperacées
Poivrier
Le poivrier est une liane ligneuse et persistante, aux
rameaux naissant légèrement pubescents.
Les feuilles sont ovales et mesurent 6 à 12 centimètres de

long et 3,5 à 7 centimètres de large. Elles sont plus ou moins
coriaces, de couleur verte et au revers parfois pubescent. Le
pétiole est également plus ou moins pubescent et mesure
environ 10 millimètres.
Les fleurs sont jaunes, de petite taille et unisexuées. Elles

sont groupées en épis opposés aux feuilles, les épis mâles
étant plus longs que les femelles.
Le fruit est une drupe ovoïde de couleur brun-jaunâtre, dont

le diamètre se situe entre 3 et 4 millimètres.
Le poivrier est cultivé dans de nombreuses provinces du Sud

Est de la Chine dont le Guangdong, le Fujian, le Zhejiang HAI FENG TENG en pot de verre.
mais aussi à Taiwan.
Piper kadsura (Choisy) Ohwi. Drogue du HAI FENG TENG.
Partie utilisée :
Dans la médecine traditionnelle chinoise, on utilise la tige du Poivrier qui va être séchée au soleil et
ensuite débitée en tranches. La récolte s’effectue en général en été ou en automne.
30
Le HAI FENG TENG contient de nombreux composés dont l’α et le β-pinène, le futoamide, le
futoquinol, du limonène, du sitostérol, la futoénone, ainsi que des néolignanes dont la kadsurénone, la
piperkadsurine A, C et la pipérenone.
La kadsurénone aurait des propriétés antiplaquettaires mais aussi anti-inflammatoires par inhibition de
l’oxyde d’azote. La piperkadsurine C, la futoénone, l’isofutoquinol, la futoquinol et la futokadsurine C
auraient également des propriétés anti-inflammatoires mais plus particulièrement au niveau neuronal, en
diminuant la réponse des cellules immunitaires.
Le sitostérol a une action antiplaquettaire par inhibition de l’acide arachidonique ainsi que du PAF
(Platelet Activating Factor).
La prise de HAI FENG TENG aurait également des propriétés cardiovasculaires en augmentant la perfusion
sanguine et en diminuant la tension artérielle.
Futoquinol
Futoénone
Kadsurine A
Piperénone

Saveur : amère, piquante
Nature : légèrement tiède
Méridiens destinataires : foie, rate et estomac
En médecine traditionnelle chinoise, on utilise la tige de poivrier séchée qui va permettre de dissiper
les vents humides et permettre l’ouverture des chaînes principales et collatérales.
31
C’est la plante de choix utilisée dans le syndrome d’obstruction appelé Bi Zheng et aussi dans les blessures
traumatiques du fait de sa saveur et de sa nature. En effet, son action dispersante et chaude va permettre
d’annuler les effets du Bi Zheng. De plus sa nature chaude va entrainer une amélioration et un
soulagement des problèmes articulaires.
Indications :
Le poivrier est indiqué en médecine chinoise pour traiter les blessures traumatiques et
principalement les maux du bas du dos, des genoux et les articulations douloureuses.
Il est également prescrit pour traiter le syndrome de Bi Zheng. Ce dernier se traduit par un inconfort
généralisé, au niveau des muscles, des articulations et des tendons, dû à l’accumulation de froid, de
chaleur, d’humidité ou de vent. Pour augmenter l’efficacité du traitement, on associe HAI FENG TENG
avec GUI ZHI (Cinnamomum cassia Pressl.), QIN JIAO (Gentiana macrophylla Pall.), DANG GUI (Angelica
sinensis (Oliv.) Diels) ou encore d’autres plantes qui stimulent le sang.

Le dosage habituel préconisé est de 5 à 10 grammes de poudre par jour, à utiliser en décoction pour
une administration Per os.
Cependant de nouvelles études cliniques ont mis en évidence des effets sur les maladies des artères
coronaires ainsi que sur les angines. En effet, les infusions de HAI FENG TENG mélangé dans une perfusion
de 250 millilitres de D10W, injectées tous les jours pendant 14 jours démontrent une amélioration des
symptômes.
D’autres effets ont également été démontrés dans le traitement des thromboses cérébrales,
effectivement, il semblerait que l’injection quotidienne en intraveineuse d’infusion de HAI FENG TENG
dans 500 millilitres de D10W a permis d’améliorer les symptômes dans 83.9% des cas chez 87 patients.
(Chen, 2004); (Eflora, 2016); (Fèvre et al., 2005); (Gao et al., 2013); (Gera, 2016); (Hempen, 2009);
(Kim et al., 2010); (Parmar et al., 1997); (Pinkas, 1996); (Qi et al., 2006); (SciFinder, 2015); (Takahashi et
al., 1968); (Wu, 2005); (Yin et al., 2015); (Zeng, 2003).
32
DA FU PI 大服皮
Areca catechu L. Arecacées
Aréquier
Le DA FU PI est l’épicarpe de la noix d’arec.
L’aréquier est un palmier non ramifié qui peut mesurer de
10 à 30 mètres de hauteur.
Les feuilles sont disposées en bouquet terminal. Elles sont
paripennées, lancéolées et mesurent environ 45
centimètres de long.
Les fleurs sont monoïques, jaunes, parfumées et groupées
en épis. Les inflorescences mâles sont solitaires, alternes et
distiques. Les fleurs femelles sont plus grosses et sont
disposées plutôt en bas de la plante.
Le fruit est une drupe rouge à orange à maturité, de forme
oblongue et renfermant une seule graine : la noix d’arec.
Il est retrouvé dans de nombreuses provinces du Sud de la
Chine dont le Guangdong, Hainan, Yunnan et Fujian.
DA FU PI en pot de verre.
Areca catechu L. Drogue de DA FU PI.
Partie utilisée :
On utilise le péricarpe de la noix d’arec non mûre, qui va être collectée de l’hiver jusqu’au début du
printemps. La noix entière est tout d’abord portée à ébullition dans de l’eau puis séchée, pelée et coupée.
On récupère le péricarpe, appelé DA FU PI et la noix verte est, quant à elle, appelée DA FU MAO.
33
Le péricarpe de la noix d’arech contient 0,3 à 0,7% d’alcaloïdes dont le principal est l’arécholine (0,3
à 0.6%). Ce dernier est connu pour avoir des propriétés anthelminthiques, en effet, il paralyserait le
système nerveux de certains vers dont les vers solitaires, les lombrics et les oxyures. On lui reconnait
également dans les écrits, une action sur Plasmodium falciparum.
On retrouve également dans le DA FU PI, des tannins dont la catéchine et l’épicatéchine ainsi que des
arécatannins et des procyanidines.
On trouve également dans la graine des acides gras comme l’acide laurique, l’acide myristique ou encore
l’acide palmitique mais aussi des triterpènes comme l’arborinol et des stérols comme le β-sitostérol.
Epicatéchine
Arécoline
Catéchine

Saveur : acre
Nature : légèrement chaude
Méridiens destinataires: intestin grêle, gros intestin, rate et estomac
En médecine traditionnelle chinoise, on utilise DA FU PI pour ses propriétés permettant de :
 Diriger le Qi du bas et étendre le Jiao médian :
Areca catechu va donc permettre de réguler le Qi tout en augmentant le Jiao médian afin de traiter les
sensations d’oppression, de distension et de plénitude de l’abdomen et de l’estomac.
 Réduire les œdèmes et permettre la diurèse.
Le DA FU PI permet de réguler la circulation d’eau dans le corps, de réduire son accumulation se
produisant surtout au niveau des jambes et ainsi diminuer les œdèmes et les problèmes de dysurie.
34
Indications :
L’utilisation de DA FU PI en médecine traditionnelle chinoise est donc réservée pour les douleurs
abdominales ou épigastriques avec une sensation de distension de l’estomac. Ce remède est également
indiqué dans les troubles digestifs présentant des sensations d’oppression ou de plénitude de l’estomac,
ainsi que de la constipation ou une sensation d’évacuation incomplète après défécation.
On l’utilise également pour les accumulations d’humidité avec une stagnation du Qi ainsi que pour les
troubles de la motilité intestinale, en association avec d’autres plantes dont HOU PO (Magnolia officinalis
Rehd. et. Eils.) et CHEN PI (Citrus reticulata Blanco.).
Il permet aussi de traiter les problèmes de reflux gastriques ainsi que les pertes d’appétit. Pour ces
dernières, on peut l’utiliser en association avec FU LING (Poria cocos (Schw.) Wolf), HOU PO (Magnolia
officinalis Rehd. et. Eils.), XING REN (Prunus armeniaca L.) et HUO XIANG (Agastache rugosus (Fisch. et.
Mey.) O.Ktze.) pour augmenter l’efficacité.
Le DA FU PI est également indiqué pour traiter les œdèmes, plus particulièrement ceux des
membres inférieurs. Il est alors combiné avec FU LING PI (Poria cocos (Schw.) Wolf) et SHENG JIANG PI
(Zingiber officinale Rosc.).

Les posologies usuelles sont de l’ordre de 3 à 10 grammes par jour en décoction.
Il faut faire attention car l’usage de DA FU PI peut entrainer des effets indésirables comme des nausées,
des vomissements, des vertiges et même parfois des douleurs abdominales.
L’association de DA FU PI avec des neuroleptiques entrainer des effets extrapyramidaux chez le patient.
L’utilisation de cette préparation est contre-indiquée pendant la grossesse suite à ses effets cytotoxiques
et tératogènes mis en évidence chez des souris.
(Chen et al., 2004); (Garg et al., 2014); (Hagerman, 2002); (Hempen et al.,2009); (Liu et al.; 2005);
(Peng et al., 2015); (Pinkas et al., 1996); (SciFinder, 2015); (TMC Wiki, 2016); (Wu, 2005); (Zeng, 2003).
35
CAO GUO 草果
Amomum tsaoko Crevost et Lemaire. Zingiberacées
Cardamome
La Cardamome est une herbacée à rhizome. Cette
plante aromatique peut mesurer jusqu’à 3 mètres de
hauteur et on en trouve différentes variétés qui peuvent
être soit vivaces ou soit cultivées. Ces dernières se
retrouvent surtout dans les zones humides du Sud Est de la
Chine.
Les feuilles sont glabres, de forme oblongue, avec ou sans

pétiole, et mesurent jusqu’à 10 ou 20 centimètres de
longueur.
Les fleurs sont disposées en épis de 5 à 30 pièces. Elles

sont généralement blanches et mauves ou orangées.
Le fruit est une capsule oblongue, striée

longitudinalement, de couleur verte et comportant trois
loges qui contiennent les graines. Elle devient rouge à
maturité puis marron. CAO GUO en pot de verre.
Amomum tsaoko Crevost et Lemaire. Drogue du CAO GUO.
Partie utilisée :
Dans la médecine traditionnelle chinoise, on utilise le fruit récolté en automne, lorsqu’il arrive à
maturité. Il va être ensuite nettoyé puis séché au soleil. On peut aussi le retrouver cuit et mélangé avec
du jus de gingembre.
36
Du fruit de CAO GUO, on extrait une huile essentielle composée de nombreuses molécules. On y
retrouve principalement le 1,8-cinéole, qui représente jusqu’à 80 % des composants, mais également l’α-
pinène ainsi que le géraniol. Ces différents composés auraient des propriétés similaires, à savoir des
actions antifongiques, antivirales et antibactériennes. On retrouve aussi dans les études des propriétés
anti-inflammatoires.
1,8-cinéole (ou eucalyptol)

Géraniol
α-pinène
Limonène

Saveur : âcre, aromatique
Nature : chaude
Méridiens destinataires : rate et estomac
En médecine traditionnelle chinoise, on utilise CAO GUO pour ses propriétés permettant d’assécher
fortement l’humidité, de disperser le froid et de diminuer la stagnation des aliments en améliorant la
digestion. En médecine chinoise, on l’emploi essentiellement pour :
 Réchauffer le Jiao médian et assécher l’humidité :
Le CAO GUO est utilisé pour traiter l’accumulation de froid et d’humidité dans le Jiao médian, qui
correspond à la rate et à l’estomac. Il soigne le froid présent au niveau de l’abdomen ainsi que les
douleurs.
Dans les cas où il y a une plus grande accumulation d’humidité, mais toujours associée au froid, on utilise
le CAO GUO en association avec d’autres plantes.
 Traiter la Malaria :
La Malaria est une maladie caractérisée par le froid et l’humidité. En effet, elle se manifeste par une fièvre
continue dans les cas de primo-infection, qui peut être accompagnée ou non de troubles digestifs et de
douleurs abdominales puis par des pics fébriles (fièvre tierce maligne) avec des frissons et une sudation
importante. On utilise donc les propriétés de la cardamome pour en soigner les accès et contrôler les
symptômes.
37
Indications :
On utilise donc les propriétés du CAO GUO pour traiter les troubles digestifs tels que les nausées,
vomissements, les ballonnements et la mauvaise digestion due à une surcharge de l’estomac. On l’utilise
également pour diminuer les douleurs abdominales et les douleurs de poitrine.
Dans les cas où les symptômes sont dus à une grande accumulation d’humidité, mais toujours associée au
froid, on utilise plutôt une combinaison de CAO GUO avec d’autres plantes CANG ZHU (Atractylodes
lancea (Thunb.) DC.), HOU PO (Magnolia officinalis Rehd. et. Eils.) et HUO XIANG (Agastache rugosus
(Fisch. et. Mey.) O. Ktze.). Et dans la conjoncture où le froid prime, on associe alors CAO GUO avec WU
ZHU YU (Evodia rutaecarpa (Juss.) Benth.) et GAN JIANG (Zingiber officinale Rosc.).
La plante est également indiquée dans les cas de fièvre ainsi que dans le traitement de la malaria
par ses propriétés de désinfection, de chaleur et de dispersion de l’humidité. Pour soigner les symptômes
de la malaria, on utilise alors le CAO GUO en association avec d’autres plantes dont CHANG SHAN
(Dichroa febrifuga Lour.), CHAI HU (Bupleurum chinense DC.) et ZHI MU (Anemarrhena asphodeloides
Bge.).

Le dosage habituel utilisé est de 3 à 6 grammes par jour, en décoction dans de l’eau.
Pour augmenter l’efficacité de son action chaude et dispersive, la Cardamome est aussi utilisée frite avec
SHENG JIANG (Zingiber officinale Rosc.).
Du fait de sa nature chaude, il ne faut pas l’utiliser chez les patients qui présentent des déficiences
sanguines ou du Yin.
(Chemfaces, 2015); (Chen et al., 2004); (Eflora, 2016); (Efferth, 2007); (Hempen et al., 2009);
(Larousse, 2001); (Pinkas et al., 1996); (SciFinder, 2015); (Tronexherbal, 2016); (Wang et al., 2014); (Wei
et al., 2015); (Wu, 2005); (Zeng, 2003).
38
BAI SHAO YAO 白芍
Paeonia lactiflora Pall. Renonculacées
Pivoine
Le BAI SHAO YAO ou BAI SHAO correspond à la racine
de Paeonia lactiflora.
La pivoine blanche de Chine est une herbacée vivace

annuelle avec une racine charnue. La plante peut mesurer
jusqu’à 1 mètre de hauteur.
Les feuilles sont vertes, de forme lancéolée ou ovale et

possèdent des stomates anomocytiques.
La fleur est issue d’un bourgeon rond et charnu qui va

s’ouvrir et donner de larges fleurs de 8 à 16 centimètres de
diamètre. Elles peuvent être de différentes couleurs :
blanches, roses ou pourpres voire jaunes.
La racine est de forme allongée et droite. Elle a en général

une surface lisse, robuste et la texture est farineuse.
BAI SHAO YAO en pot de verre.
On retrouve cette plante dans les régions du Zhejiang,
d’Anhui et dans le Sichuan.
Paeonia lactiflora Pall. Drogue de BAI SHAO YAO.
Partie utilisée :
On utilise donc la racine de la pivoine blanche qui va être récoltée en été et en automne. Puis, elle
est nettoyée, débarrassée de ses radicules, ébouillantée et enfin pelée. On la fait ensuite sécher au soleil
et puis on la découpe en rondelles. Elle peut alors être employée crue ou torréfiée avec du vin.
39
La racine de pivoine contient de nombreux hétérosides dont le plus représenté est la paeoniflorine
(> 90%) mais on trouve également l’albiflorine, l’oxypaeoniflorine, la lactiflorine, la paeoniflorigénone et
la paeonine.
La paeoniflorine est reconnue pour avoir des propriétés analgésiques. Ce composé a aussi un effet anti-
inflammatoire par inhibition des médiateurs de l’inflammation comme les cytokines pro-inflammatoires,
les leucotriènes B4 mais aussi les prostaglandines E2. On retrouve également dans les écrits, des
propriétés anti-agrégantes qui diminueraient le risque de formation d’emboles ainsi que des effets
cardiovasculaires par diminution du diamètre des vaisseaux sanguins et une diminution de la pression
artérielle.
Le BAI SHAO YAO aurait aussi des propriétés antibiotiques par inhibition sur certaines bactéries dont
Escherischia coli, Salmonella typhi, Pseudomonas aeruginosa, Staphylococcus aureus et sur certains
champignons pathogènes.
On lui reconnait également des propriétés antiallergiques par l’action du paeoniflorol sur les
immunoglobulines E (IgE).
40
Saveur : amère, acide et sucrée.
Nature : légèrement froide
Méridiens destinataires : foie et rate
En médecine traditionnelle chinoise, on utilise BAI SHAO YAO pour :
 Nourrir le sang et préserver le Yin :
La nature légèrement froide de BAI SHAO YAO permet de traiter les patients ayant une déficience
sanguine associée avec des symptômes de chaleur. Elle permet aussi de traiter les atteintes chroniques
du sang du foie qui résultent des déficiences des chaines du Chong et du Ren. Ces dernières entrainent
des problèmes de menstruations (irrégularités du cycle, aménorrhée, dysménorrhée, métrorragies…)
mais aussi des troubles pendant la grossesse et en post-partum.
Le BAI SHAO YAO est aussi utilisé dans les cas de faiblesse du Yin avec chaleur interne qui se traduit par
des sueurs nocturnes. Les déficiences du Yin et du sang du foie apparaissent lorsqu’il y a des rétentions
longues de pathologies chaudes ou lors d’un mésusage de plantes purgatives.
 Calmer le foie et diminuer le Yang :
Le BAI SHAO nourrit le foie, préserve le Yang et adoucit la chaleur du foie avec sa nature légèrement
froide. De plus, le foie contrôle tous les tendons : un excès d’accumulation de chaleur dans le corps blesse
les fluides comme le sang mais empêche également les tendons et les ligaments d’être alimentés
correctement.
 Adoucir le foie et stopper la douleur :
La chaleur du foie diminue l’alimentation des tendons et ligaments ce qui peut entrainer des douleurs à
leur niveau mais également au niveau des muscles. BAI SHAO adoucit le foie et diminue ainsi les douleurs,
les crampes et les spasmes des muscles, des tendons et des ligaments.
Indications :
De par ses propriétés, BAI SHAO YAO est indiqué dans le traitement des anémies et des déficiences
sanguines, qui sont caractérisées en général par des vertiges, une fatigue, une pâleur et des ongles
cassants et froids. Pour augmenter l’efficacité du traitement, on l’associe avec SHU DI HUANG
(Rehmannia glutinosa Libosch), DANG GUI (Angelica sinensis (Oliv.) Diels), HE SHOU WU (Polygonum
multiflorum Thunb.), LU JIAO JIAO (Cervus nippon Temminck) et E JIAO (Equus asinus L.).
On l’utilise aussi pour traiter les troubles menstruels, les irrégularités du cycle et les saignements
utérins, et ceci en association avec les plantes de la formule SI-WU TANG.
BAI SHAO est préconisé pour les transpirations excessives nocturnes en association avec WU WEI ZI
(Schisandra chinensis Baill.), FU XIAO MAI (Triticum aestivum L.), BAI ZI REN (Platycladus orientalis (L.)
Franco) et MU LI (Ostrea gigas Thunb.). Pour les transpirations survenant spontanément, on peut
l’associer alors avec une formule nommée GUI ZHI JIA LONG MU TANG qui correspond littéralement à une
décoction de brindilles de cannelle GUI ZHI (Cinnamomum cassia Presl.), d’os de fossile LONG GU et de
coquille d’huître MU LI (Ostrea gigas Thunb.).
41
On utilise la racine de pivoine blanche pour traiter les crampes, les spasmes, des douleurs et
contractures musculaires voire des spasmes tonico-cloniques ou parfois même des convulsions qui
traduisent en général une déficience du Yin et du sang du foie. Pour augmenter son efficacité, on l’associe
à SHENG DI HUANG (Rehmannia glutinosa Libosch.), MU LI (Ostrea gigas Thunb.) , E JIAO (Equus asinus
L.), GUI BAN (Chinemys reevesii (Gray)), MAI MEN DONG (Ophiopogon japonicus Ker-Gawl) et BIE JIA
(Trionyx sinensis Wiegmann), comme dans la formule appelée DA DING FENG ZHU pour traiter les
spasmes musculaires.
Pour les douleurs épigastriques, les douleurs sous-hypochondriaques ou au niveau des flancs
accompagnées de spasmes, on combine juste BAI SHAO YAO avec GAN CAO (Glycyrrhiza uralensis Fisch.).
Par contre si les douleurs abdominales sont associées à une sensation de froid, on utilise la formule XIAO
JIAN ZHONG TANG qui va disperser le froid et qui associe BAI SHAO avec GUI ZHI (Cinnamomum cassia
Presl.), YI TANG (Saccharum Granorum), DA ZAO (Ziziphus jujuba Mill.), GAN CAO (Glycyrrhiza uralensis
Fisch.) et SHENG JIANG (Zingiber officinale Rosc.).

Le dosage habituel utilisé est de 10 à 15 grammes par jour voire jusqu’à 30 grammes en décoction.
La forme crue est plutôt utilisée pour calmer le foie et pour enchaîner le Yin. La forme torréfiée est quant
à elle prescrite pour nourrir le sang et réguler les menstruations.
BAI SHAO YAO est incompatible avec LI LU (Veratrum nigrum L.).

Il est contre-indiqué en cas de déficience du Yang du Jiao médian associé à du froid. Il est
également à exclure lors d’eczéma ou de rash cutané par ses effets astringents.
En post-partum, il ne faut pas l’utiliser en cas de stagnation sanguine ou en cas de saignements.
Il faut également mettre en garde le patient car BAI SHAO peut entrainer de la fatigue, de la
somnolence voire de la sédation.
(Chen et al., 2004); (He et al., 2002); (Hempen et al.,2009); (Liu et al., 2005); (Nature.jardins, 2016);
(Pinkas et al., 1996); (SciFinder, 2015); (Shi et al., 2015); (Wikipédia, 2016); (Wu, 2005); (Zeng, 2003);
(Zhao et al., 2015).
42
FU ZI 附子
Aconitum carmichaeli Debx. Ranunculacées
Aconit
Le FU ZI est une préparation de la racine latérale de
l’Aconitum carmichaeli.
L’Aconit est une herbacée vivace qui mesure environ 60 à
80 centimètres de haut. Sa racine est composée de
tubercules en forme de navet.
Les feuilles sont palmatilobées, alternes et de couleur
verte. La face inférieure est légèrement pubescente ainsi
que le pétiole.
Les fleurs sont zygomorphes, irrégulières, en forme de

casque, de couleur bleu-violet clair. La floraison a lieu en
automne.
Les fruits sont des follicules sessiles et agrégés.
FU ZI en pot de verre.
Aconitum carmichaeli Debx. Drogue du FU ZI.
Partie utilisée :
On utilise la racine latérale qui va être préparée. Pour cela, la récolte s’effectue à partir du mois de
juin jusqu’à la fin juillet.
La racine est ensuite traitée de différentes manières : pour obtenir l’Aconit noir, on prend la racine
latérale de taille médiane, on la trempe dans une solution salée et on la fait sauter au wok avec du sucre
et de l’huile vierge. Pour obtenir de l’Aconit blanc, on prend la petite racine latérale que l’on trempe dans
43
une solution amère puis qu’on pèle, découpe en lamelles, qu’on fume puis qu’on fait sécher au soleil.

La racine d’Aconit latérale préparée contient des alcaloïdes diterpéniques dont l’aconitine,
hypaconitine, et la mésaconitine.
L’aconitine est le principal composé retrouvé dans le FU ZI, elle a des effets analgésiques, anti-
inflammatoires. Elle permet une anesthésie locale et elle peut induire également des effets
cardiotoniques car elle agit sur les ions Na+ et Ca 2+ . L’hypaconitine et la mésaconitine ont également des
propriétés analgésiques, anesthésiques, antiarythmiques et anti-inflammatoires.
Le FU ZI contient également un autre alcaloïde, le salsolinol, qui a montré dans les études une activité
hypertensive ainsi que des propriétés antiépileptiques. De plus, on retrouve dans la racine d’Aconit, un
dérivé de la dopamine appelé la corynéine. Cette dernière entraine un blocage neuromusculaire par
dépolarisation.
Salsolinol
Aconitine
Corynéine

Saveur : âcre, sucrée
Nature : chaude et toxique
Méridiens destinataires : cœur, rein et rate
En médecine traditionnelle chinoise, on utilise FU ZI pour ses actions permettant de renforcer le
Yang, de disperser le froid et de calmer la douleur. Elle permet aussi de restaurer le collapsus.
 Restaurer le Yang :
Le CAO GUO est utilisé dans les situations d’urgence pour combler le vide d’énergie Yang dans le corps,
qui se caractérise par des sueurs froides, une intolérance au froid, des extrémités glacées (mains et pieds)
et aussi parfois des diarrhées.
 Tonifier le Yang et augmenter le Feu :
Le FU ZI permet de traiter toutes les déficiences du Yang en ouvrant les chaines et en réchauffant tous les
organes, surtout le cœur, le foie et la rate.
La déficience du Yang du foie est la plus sévère des déficiences du Yang, elle est caractérisée par une
44
froideur des extrémités, une intolérance au froid, une faiblesse générale, des urines fréquentes surtout la
nuit.
 Réchauffer les chaines, disperser le froid et l’humidité et enlever la douleur :
La racine d’Aconit préparée permet de traiter le syndrome Bi Zheng qui est un syndrome d’obstruction
douloureux. Elle permet aussi de traiter les douleurs des menstruations causées par le froid en association
avec d’autres plantes. Sa combinaison avec REN SHEN et HUANG QI permet de traiter l’endolorissement
du Yin.
Indications :
De par ses propriétés, FU ZI est indiqué pour les douleurs abdominales, les vomissements et les
diarrhées induites par la déficience du YANG de la rate. Il est alors associé avec REN SHEN (Panax ginseng
C. A. Mey.), GAN JIANG (Zingiber officinale Rosc.) et BAI ZHU (Atractylodes macrocephala Koidz.).
Il est également prescrit pour les arthralgies et les douleurs rhumatismales.
On utilise FU ZI en association avec ROU GUI (Cinnamomum cassia Presl.) et SHU DI HUANG (Rehmannia
glutinosa Libosch) pour traiter la toux, la dyspnée et les difficultés respiratoires causées par la déficience
du YANG-rein.
Associé à DANG GUI (Angelica sinensis (Oliv.) Diels), WU LING ZHI (Trogopterus xanthipes Milne-Edwards)
et YAN HU SUO (Corydalis turtschaninovii Bess.), FU ZI est utilisé pour traiter les dysménorrhées et les
menstruations irrégulières.

Le dosage habituel utilisé est de 3 à 15 grammes par jour, en décoction dans de l’eau ou alors de 0,5
à 3 grammes en poudre concentrée. Cependant, il doit déjà être pré-décocté pendant 30 à 60 minutes
avant d’être utilisé, sous contrôle médical et après validation de la préparation par un spécialiste.
Le FU ZI est contre-indiqué chez la femme enceinte et aussi dans les cas de syndrome de chaleur
avec des symptômes pseudo-froids. Il est également à utiliser avec prudence lorsqu’il est associé à
certaines plantes dont le BEI MU (Fritillaria cirrhosa D. Don.), BAN XIA (Pinellia ternata (Thunb.) Breit.),
GUA LOU SHI (Trichosanthes kirilowii Maxim.), BAI JI (Bletilla striata (Thunb.) Reichb. f.) et BAI LIAN
(Ampelopsis japonica (Thunb.) Makino). Il ne doit pas être utilisé lorsque l’on consomme de l’alcool.
Les effets secondaires n’apparaissent en général que lorsque la plante est mal préparée ou lors
d’une surconsommation ou d’un mauvais diagnostic. Ils sont en général caractérisés par une
hypersalivation inappropriée, des nausées, vomissements et/ou de la diarrhée, des vertiges, des troubles
visuels, une diminution de la pression artérielle et de la température corporelle, des difficultés
respiratoires, des convulsions, une arythmie, une tachycardie voire une bradycardie pouvant déboucher
sur un décès du patient.
(Chen et al., 2004); (Hempen et al.,2009); (Kimura et al., 1995); (Li et al., 2011); (Liu et al.; 2005);
(Pinkas et al., 1996); (SciFinder, 2015); (Singhuber et al., 2009); (Tang et al., 2012); (Wu, 2005); (Zeng,
2003).
45
DONG GUA REN 冬瓜子
Benincasa hispida (Thunb.) Cogn. Cucurbitacées
Melon d’hiver
La courge chinoise ou melon d’hiver est une plante
grimpante annuelle, robuste qui présente une tige et des
pétioles pubescents.
Les feuilles sont grandes, alternes de forme légèrement
ovale voire réniforme. Elles sont lobées et à bords crénelés
et présentent parfois des poils.
Les fleurs sont solitaires et unisexuées, de couleur jaune et
se trouvent à l’aisselle des feuilles. Les fleurs mâles
mesurent 5 à 15 centimètres. Les fleurs femelles sont plus
petites, 2 à 4 centimètres de long.
Le fruit est une baie cortiquée de forme ovoïde, parfois
pubescente à maturité et qui mesure généralement 20 à 60
centimètres de longueur. Sa couleur peut varier du vert
foncé au vert pâle et sa chair est blanche, juteuse et DONG GUA REN en pot de verre.
contient des graines elliptiques, de forme aplatie et de
couleur brun-jaune.
La courge chinoise est cultivée dans toute la Chine.
Benincasa hispida (Thunb.) Cogn. Drogue de DONG GUA REN.
Partie utilisée :
On utilise les graines de Benincasa hispida séchées, broyées ou frites. La récolte s’effectue entre
août et octobre, lorsque les fruits sont matures.
46
Le DONG GUA REN contient de nombreux acides gras dont de l’acide linoléique (60 à 70% des
acides gras présents dans les graines de Benincasa hispida, de l’acide palmitique (10 à 15%), de l’acide
oléique, de l’acide myristique mais aussi de l’acide stéarique.
On retrouve également des flavonoïdes dans les graines comme la naringénine, la myricétine, la
catéchine ou encore de l’acide gallique.
D’autres composés sont également présents comme le taraxastérol, le lupéol ainsi que de l’isovanilline.
Le taraxastérol est reconnu pour avoir une activité anticancéreuse mais aussi anti-inflammatoire, anti-
allergique et antioxydante. Le lupéol a, quant à lui, des propriétés anticholinestérasiques et
antioxydantes.
Acide linoléique
Acide palmitique
Taraxastérol
Naringénine
Isovanilline
Lupéol

Saveur : douce
Nature : tiède
Méridiens destinataires: poumon, estomac, intestin
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Le DONG GUA REN est utilisé en médecine traditionnelle chinoise pour ses propriétés permettant
de :
 Enlever la chaleur, faire disparaitre les mucosités et éliminer le pus :
La plante est utilisée pour traiter les abcès présents sur ses principaux organes destinataires (poumon,
estomac, intestins) de par sa saveur et sa nature fraiche. Elle est aussi prescrite en médecine
traditionnelle chinoise pour tout ce qui est infections pulmonaires avec accumulation de mucus.
 Stimuler la diurèse :
La nature de DONG GUA REN étant douce et médiane, il a une action de résorption des œdèmes par
stimulation de la diurèse. On l’utilise en général en association pour une meilleure efficacité.
Indications :
DONG GUA REN est donc prescrit en médecine traditionnelle chinoise lors de la présence d’abcès
sur les méridiens destinataires de son action. Pour les abcès intestinaux, qui sont les plus fréquemment
rencontrés, on le prescrit en association avec DA HUANG (Rheum palmatum L.) et MU DAN PI (Paeonia
suffruticosa Andr.). Pour les abcès pulmonaires, on l’associera plutôt avec JIE GENG (Platycodon
grandiflorum (Jacq.) A.DC.), YU XING CAO (Houttuynia cordata Thunb.) et JIN YIN HUA (Lonicera japonica
Thunb.).
On l’utilise également dans les infections pulmonaires avec accumulation de pus comme les bronchites
avec une toux grasse, des mucosités jaunâtres et un mal de gorge. Dans ce cas, on l’utilise avec BO HE
(Mentha haplocalyx Briq.), XING REN (Prunus armeniaca L.), QIAN HU (Peucedanum praeruptorum Dunn.),
NIU BANG ZI (Arctium lappa L.) et SHE GAN (Belamcanda chinensis (L.) DC.).
Pour les bronchites avec une toux plutôt sèche et irritative, avec parfois des expectorations tachetées de
sang, on associe DONG GUA REN avec XING REN (Prunus armeniaca L.), BAN XIA (Pinellia ternata (Thunb.)
Breit.), SHENG DI HUANG (Rehmannia glutinosa Libosch.) par exemple.
Pour les infections pulmonaires et les abcès, le DONG GUA REN non préparé et simplement broyé a une
meilleure efficacité.
On utilise également les propriétés de Benincasa hispida afin de stimuler la diurèse et diminuer les
œdèmes. Pour une action plus puissante, on l’utilise avec FU LING (Poria cocos (Schw.) Wolf), ZE XIE
(Alisma orientalis (Sam.) Juzep.) et ZHU LING (Polyporus umbellatus (Pers.) Fries).
Pour les œdèmes situés en bas du corps avec une sensation de chaleur et une transpiration du patient, on
associe alors DONG GUA REN avec NIU XI (Cyathula officinalis Kuan.), MU GUA (Chaenomeles lagenaria
(Loisel.) Koidz.), FEN FANG JI (Stephania tetrandra S. Moore) et YI YI REN (Coix lacryma-jobi L.).
Son efficacité a également été démontrée dans le traitement des troubles de la diurèse, les cystites mais
aussi dans le cas d’adénome prostatique.
On prescrit également Benincasa hispida dans les phénomènes de chaleur-humidité. On l’utilise alors sous
forme séchée et frite, en association avec PEI LAN (Eupatorium fortunei Turcz.), HUO XIANG (Agastache
rugosus (Fisch. et. Mey.) O.Ktze.) et HUA SHI (Talcum).
Pour traiter les troubles de la circulation de l’eau dans le corps et aussi les œdèmes, on préconise
l’utilisation du DONG GUA REN non préparé, plus efficace que les autres modes de préparation.
48
La posologie usuelle est de 10 grammes de poudre par jour. Cependant, dans certains cas, on peut
aller jusqu’à 15 grammes par jour.
L’utilisation de DONG GUA REN doit être faite avec prudence chez les patients atteints de diarrhée
causée par le froid et l’humidité.
(Al-Snafi, 2013); (Bimakr et al., 2015); (Chen et al., 2004); (Ghosh et al., 2011); (Grubben, 1997);
(Hempen et al.,2009); (Liu et al.; 2005); (Liu et al., 2015); (Pinkas et al., 1996); (Rachchh et al., 2008);
(SciFinder, 2015); (Theindianvegan, 2016); (Wu, 2005); (Zeng, 2003).
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ZHI GAN CAO 炙甘草 et QING ZHI GAN CAO 清炙甘草
Glycyrrhiza uralensis Fisch. Fabacées
Réglisse
La réglisse chinoise est une plante herbacée ou un
arbrisseau vivace à tige dressée et pouvant mesurer
jusqu’à 1 mètre de hauteur.
Les feuilles sont alternes, composées, imparipennées en 3
à 7 paires de folioles entières et de couleur vert vif.
Les fleurs sont de type papilionacé, de couleur bleu pâle à
pourpre. Elles ont groupées en grappes dressées.
Le fruit est une gousse aplatie qui mesure généralement
1,5 à 2,5 centimètres de longueur.
On trouve la plante principalement en Sibérie, en
Mongolie ainsi qu’au Nord de la Chine, dans les provinces
du Shanxi, du Gansu et du Xinjiang.
ZHI GAN CAO en pot de verre.
Glycyrrhiza uralensis Fisch. Drogue du ZHI GAN CAO.
Partie utilisée :
Dans la médecine traditionnelle chinoise, c’est la partie souterraine qui est utilisée. La récolte se
déroule au printemps et en automne. Il existe plusieurs modes de préparation. La racine peut être
simplement décortiquée, découpée et séchée au soleil, on obtient le QING ZHI GAN CAO. Elle peut être
grillée avec du miel dans le cas de la préparation ZHI GAN CAO.
50
Drogue du QING ZHI GAN CAO. QING ZHI GAN CAO en pot de verre.
Lorsque la racine est simplement décortiquée, découpée puis grillée sans miel, on obtient le QING
ZHI GAN CAO.

La composition de la Réglisse chinoise est très proche de celle de Glycyrrhiza glabra L.
Elle contient des triterpènes dont le plus important est la glycyrrhizine (ou « licorice saponin » en
anglais), de l’acide glycyrrhizique et on y trouve aussi une lactone triterpénique, le glyuranolide. Des
coumarines ont également été mises en évidence tels que le glycyrol et l’isoglycyrol, ainsi que des
flavonoïdes comme la liquiritine et l’isoliquiritine. La racine contient également des polysaccharides dont
l’acide galacturonique et des glycyrrhizanes UA et UB (acides) et UC (neutre).
L’activité de la réglisse chinoise est complexe et comporte de nombreuses spécificités. C’est tout d’abord
un antiulcéreux et un antispasmodique qui va permettre le traitement des ulcères gastro-duodénaux par
l’action de la glycyrrhizine et des flavonoïdes. C’est aussi un expectorant, antitussif et un analgésique. La
glycyrrhizine possède également des propriétés antiallergiques, anti-inflammatoires et antivirales.
Les polysaccharides présents dans la plante sont reconnus pour avoir des propriétés immunostimulantes.
Isoliquiritine
51
Glycyrrhizine
Isoliquiritine

Saveur : douce
Nature : chaude
Méridiens destinataires : les 12 méridiens mais surtout le cœur, la rate, l’estomac et les poumons.
En médecine traditionnelle chinoise, ZHI GAN CAO est utilisé pour :
 Renforcer, tonifier la rate et le Qi :

Le remède va en effet permettre de tonifier le Jiao médian et renforcer le Qi pour améliorer les fonctions
de la rate et de l’estomac. Son action est plus forte que le GAN CAO, autre drogue issue de la même
plante. Il permet aussi d’agir au niveau du rythme cardiaque comme lors d’arythmies ou de palpitations
suite à une déficience du Qi et du sang du cœur.
 Humidifier les poumons et stopper la toux :
En nourrissant le Qi et en permettant l’humidification des poumons, le ZHI GAN CAO va pouvoir dissiper
les mucosités présentes et stopper la toux.
 Diminuer la douleur :
Les crampes et les douleurs musculaires sont donc en général considérées comme une déficience de la
rate et d’un excès de foie, surtout au niveau abdominal et gastrique. En effet, la rate contrôle les muscles
et le foie les tendons. Le GAN CAO va permettre de tonifier la rate et de renforcer le Qi et donc de
diminuer ces douleurs.
52
La réglisse chinoise est utilisée dans de nombreuses autres indications mais plus spécifiquement
sous sa forme non préparée (GAN CAO et QING ZHI GAN CAO). Le ZHI GAN CAO est utilisé principalement
pour les propriétés présentées ci-dessus, du fait de sa nature et sa saveur qui rendent son action plus
puissante.
QING ZHI GAN CAO et le GAN CAO permettent en plus de :
 Diminuer la chaleur, éliminer les toxines et contrer les empoisonnements :
En application locale ou par voie orale, le GAN CAO va entrainer une diminution et une élimination des
toxines ainsi que l’inflammation qu’elles peuvent entrainer. De par ses propriétés, il est utilisé en tant
qu’antidote lors d’empoisonnements.
 Modérer les effets des autres drogues :
Le GAN CAO va diminuer et pondérer les effets indésirables des drogues chinoises en les empêchant
d’endommager le Jiao médian.
Indications :
En médecine traditionnelle chinoise on prescrit le ZHI GAN CAO plutôt que le GAN CAO pour ses
effets plus prononcés sur certaines pathologies.
On le prescrit pour traiter les déficiences du Qi au niveau de la rate et de l’estomac, se traduisant
par des difficultés respiratoires, de la fatigue, une difficulté à s’alimenter voire une diarrhée. On peut le
combiner avec REN SHEN (Panax ginseng C. A. Mey.) , BAI ZHU (Atractylodes macrocephala Koidz.) et FU
LING (Poria cocos (Schw.) Wolf.).
Pour les palpitations cardiaques associées à des troubles du rythme, on prescrit ZHI GAN CAO avec REN
SHEN, SHENG DI HUANG (Rehmannia glutinosa Libosch), E JIAO (Equus asinus L.) et GUI ZHI
(Cinnamomum cassia Presl.) ou on peut utiliser la formule ZHI GAN CAO TANG.
On l’utilise lors des accès de toux ou des dyspnées dues à la déficience du Qi. Par exemple, lors du
syndrome appelé Wei, qui correspond à une atrophie du poumon avec une toux chronique, on prescrit le
ZHI GAN CAO seul.
Pour les toux associées à des sifflements, on l’utilise toujours en association suivant la cause. Si cela est
causé par du vent-froid, on associe MA HUANG (Ephedra sinica Stapf.), XING REN (Prunus armeniaca L.) et
SHENG JIANG (Zingiber officinale Rosc.). Si cela est plutôt dû au vent-chaud, on l’utilise alors avec SANG
YE (Morus alba L.), JU HUA (Chrysanthemum morifolium Ramat.), JIE GENG (Platycodon grandiflorum
(Jacq.) A.) et XING REN ou si on doit cela à la chaleur du poumon, on associe MA HUANG, XING REN et SHI
GAO (Gypsum Fibrosum).
On l’utilise aussi pour traiter les ulcères gastroduodénaux ainsi que les douleurs et les crampes
abdominales. Pour les douleurs et les crampes au niveau des muscles lisses et squelettiques de
l’abdomen, on associe ZHI GAN CAO avec BAI SHAO (Paeonia lactiflora Pall.).
Pour traiter les ulcères, on le prescrit en association avec HAI PIAO XIAO (Sepiella maindroni De
Rochebrune.), CHEN PI (Citrus reticulata Blanco.) et WA LENG ZI (Arca subcrenata Lischke).
Pour les diarrhées avec douleurs abdominales causées par l’humidité et le froid, on l’associe avec BAI
53
SHAO, HUANG LIAN (Coptis chinensis Franch.), DA HUANG (Rheum palmatum L.) et BING LANG (Areca
catechu L.).
Toutes les autres indications de la Réglisse chinoise sont plus spécifiques au GAN CAO :
Pour traiter les plaies non compliquées, les érysipèles et l’eczéma on l’utilise seul en application
locale ou, pour les premières, par voie orale.
On l’utilise également pour les maux de gorge dus à une accumulation de toxines et de chaleur. Pour les
maux plus sévères, on l’associe avec JIE GENG (Platycodon grandiflorum (Jacq.) A. DC.), SHAN DOU GEN
(Sophora tonkinensis Gagnep.), XUAN SHEN (Scrophularia ningpoensis Hemsl.) et NIU BANG ZI (Arctium
lappa L.).
On prescrit également la réglisse chinoise dans les cas d’empoisonnements. Pour les intoxications
alimentaires, on l’utilise seul et en décoction, cependant, on l’utilise avec du miel lors d’intoxications
médicamenteuses. Pour les empoisonnements avec des produits chimiques comme des pesticides, on
l’associe avec HUA SHI (Talcum).
Les propriétés du GAN CAO vont également permettre de le prescrire dans le but de modérer les effets
indésirables des autres plantes utilisées en médecine traditionnelle chinoise. En effet, il va neutraliser la
toxicité de FU ZI (Aconitum carmichaeli Debx.) et diminuer la purgation drastique initiale du DA HUANG
(Rheum palmatum L.) par exemple.

Les posologies usuelles préconisées sont de 3 à 10 g par jour en décoction ou en poudre, avec un
maximum de 15 à 30 g par jour.
Il est contre indiqué avec l’utilisation de GAN SUI (Euphorbia kansui T. N. Liou), DA JI (Euphorbia
pekinensis Rupr.) et YUAN HUA (Daphne genkwa Sieb. et Zucc).
La réglisse ne doit pas être utilisée en cas de vomissements, de diarrhées et de nausées causées par une
accumulation d’humidité.
Elle ne doit pas être prescrit en cas d’anémie, d’hypertension ou de grossesse. Un usage chronique ou des
posologies élevées ne doivent pas être utilisés chez les patients présentant des œdèmes, une
hypokaliémie, une hypertension ou des problèmes rénaux.
Un surdosage de ZHI GAN CAO est possible et entraine alors une élévation de la pression artérielle, des
vertiges, des céphalées, de la rétention sodée, une faiblesse et une perte de sensibilité au niveau des
extrémités. Pour le traiter on utilise des plantes nommées ZE XIE (Alisma orientalis (Sam.) Juzep.) et FU
LING (Poria cocos (Schw.) Wolf.), qui vont diminuer la rétention d’eau et de sodium.
(Blog.daum, 2016); (Caël, 2009); (Chen et al., 2004); (Hempen et al.,2009); (Liu et al., 2005);
(Pharmacopée, 2012); (Pinkas et al., 1996); (SciFinder, 2015); (Wagner et al., 2015); (Wikipédia, 2015);
(Wu, 2005); (Zeng, 2003); (Zhang et al., 2009).
54
HUO MA REN 火麻仁
Cannabis sativa L. Cannabinacées
Cannabis
Le cannabis est une plante herbacée annuelle, dioïque.
Elle peut être de grande taille et mesure parfois plus de 1,5
mètre de haut. Les pieds mâles sont plus grêles que les pieds
femelles.
Sur la partie inférieure de la tige, les feuilles sont opposées
et palmatiséquées en 5 à 7 segments. Sur la partie supérieure
de la tige, les feuilles sont alternes et simples ou comportent
3 folioles.
Les fleurs mâles sont de couleur jaune-vert et sont disposées
en grappes. Les fleurs femelles sont, quant à elles, vertes et
regroupées en épis à la base des feuilles.
Le fruit appelé « chènevis » est un akène lisse de 2,5 à 3
millimètres.
Cette plante pousse dans toute la Chine mais aussi en Inde et HUO MA REN en pot de verre.
en Indochine.
Cannabis sativa L. Drogue de HUO MA REN.
Partie utilisée :
Dans la médecine traditionnelle chinoise, c’est le fruit mûr et séché qui est utilisé.
On le récolte en automne lorsque les fruits sont mûrs, ces derniers sont ensuite séchés au soleil puis
cassés en morceaux et consommés crus.
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On trouve de nombreux composés dans le fruit du Cannabis sativa dont le Cannabinol sous forme
de Tétrahydrocannabinol (THC). On trouve également du cannabidiol, de la muscarine, de la trigonelline
et de l’isoleucine. Son huile contient de l’acide linoléique de l’ordre de 54 à 59% et aussi de l’acide
linolénique, à la hauteur de 14 à 22%. La présence d’amides tels que le féruloyl-tyramine et le p
coumaroyl-tyramine engendre la toxicité de la Marijuana.
Le THC est le seul composant psychoactif présent dans la plante, c’est lui qui est responsable de la
dépendance et de la tolérance du produit. Il va agir au niveau des récepteurs cannabinoïdes CB1 et CB2 et
va entrainer une action de type dopaminergique. Le cannabidiol agit également sur ces récepteurs mais il
va limiter l’action et l’efficacité du THC. Il possède aussi des propriétés anti-inflammatoires et
anxiolytiques.
Les huiles contenues dans Cannabis sativa possèdent une action lubrifiante et émolliente qui va
permettre d’hydrater l’intestin et qui va entrainer des propriétés laxatives. La plante est également
reconnue pour présenter une activité hypotensive, myorelaxante, analgésique et hallucinogène. Elle est
aussi apéritive, a une activité antimicrobienne et immunosuppressive.
Un usage prolongé de Cannabis va entrainer l’apparition de divers symptômes comme des laryngites, une
apathie, des désordres psychologiques et psychiques ainsi qu’une tolérance et une dépendance. La
consommation de hautes doses peut entrainer une toxicité qui se manifeste par des nausées, des
vomissements, des hallucinations, une tachycardie, un myosis et peut aller jusqu’au coma voire à la mort
du sujet.
Cannabinol Cannabidiol
Acide linoléique
Muscarine

Saveur : douce
Nature : neutre
Méridiens destinataires : rate, estomac, gros intestin
En médecine traditionnelle chinoise, le HUO MA REN est utilisé pour :
 Lubrifier les intestins :
La plante étant riche en huiles, elle va permettre la lubrification de l’intestin et stimuler ainsi la libération
56
des fèces. On l’utilise surtout chez les personnes âgées qui souffrent souvent de constipation par
sécheresse de l’intestin et chez la femme enceinte car cette population de patientes présente des
déficiences de fluides et de sang.
 Humidifier la sécheresse et nourrir les cheveux :
Toujours grâce à sa composition, HUO MA REN est utilisé ici parce qu’il facilite l’humidification des
cheveux et favorise ainsi leur croissance et leur développement.
Indications :
En médecine traditionnelle chinoise le cannabis est donc indiqué dans le traitement de la
constipation par sécheresse de l’intestin ou créée par des déficiences de fluides et de sang. On l’associe
dans ces cas là avec deux autres plantes nommées DANG GUI (Angelica sinensis (Oliv.) Diels) et SHU DI
HUANG (Rehmannia glutinosa Libosch.).
On le prescrit aussi pour les cas de constipation dus à la déficience du Yin et également pour réguler le Qi
dans les problèmes de constipation post-opératoire dus à une déficience du péristaltisme intestinal. Pour
une constipation sévère due à des déficiences générales, on l’associe alors avec HOU PO (Magnolia
officinalis Rehd. et. Eils.), DA HUANG (Rheum palmatum L.), ZHI SHI (Citrus aurantium L.) ou parfois BAI
SHAO (Paeonia lactiflora Pall.).
Pour traiter les pertes de cheveux dues à une déficience plutôt sanguine, on applique l’huile essentielle de
Cannabis sativa directement sur le crâne. Pour une perte associée à une sècheresse des capillaires, on
l’utilise en shampooing ou en masque.
En traitement des ulcérations et de l’eczéma, on utilise HUO MA REN en usage topique. Pour cela, la
poudre est mélangée à de l’eau et du miel.
De nos jours, la médecine chinoise l’emploie également en tant qu’analgésique et comme
antiémétique pour les patients sous chimiothérapie.

Les posologies usuelles sont de 10 à 15 grammes par jour à utiliser en décoction. Avant utilisation,
les fruits doivent être broyés en poudre. La plante séchée puis frite sera moins toxique et ce mode de
préparation permet d’extraire plus de substances actives.
Le cannabis doit être évité ou utilisé avec la plus grande précaution lors de la grossesse et son usage
est à éviter le plus possible durant cette période.
En cas de surdosage, le patient va développer des nausées, des vomissements, des vertiges, des
convulsions, une dilatation des pupilles accompagnée d’une vision qui va se troubler, une augmentation
du rythme cardiaque, des délires et des hallucinations.
(Chen et al., 2004); (Costentin, non daté); (Efferth et al., 2007); (Galvaing, 2015); (Hempen et
al.,2009); (Künkele, 2007); (Pinkas et al., 1996); (SciFinder, 2015); (Volkow et al., 2016); (Wikipédia, 2015);
(Wu, 2005); (Zeng, 2003).
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YU LI REN 萊菔子
Prunus japonica Thunb. Rosacées
Prunier du Japon
Le Prunier du Japon est un arbuste qui mesure
environ 1,5 mètre de haut.
Les feuilles sont ovales et de forme arrondie à la base.
Elles sont acuminées au sommet et peuvent mesurer entre
3 et 7 centimètres de longueur et possèdent un pétiole
court.
Les fleurs sont de couleur rose voire presque blanche et
possèdent 5 pétales. Elles apparaissent sur l’arbuste en
même temps que les feuilles.
Le fruit est une drupe rouge, de forme ronde et d’environ
1 centimètre de diamètre.
Il est retrouvé dans certaines provinces de la Chine du

Nord et plus particulièrement dans le Hebei, le Liaoning et
en Mongolie Intérieure. YU LI REN en pot de verre.
Prunus japonica Thunb. Drogue de YU LI REN.
Partie utilisée :
Ce sont les amandes qui sont utilisées dans la médecine traditionnelle chinoise. Elles sont récoltées
en automne lorsqu’elles sont mûres. Pour récupérer les amandes, la coque dure doit être brisée et elles
sont ensuite pilées puis séchées au soleil.
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Le YU LI REN contient de nombreux composés dont le principal actif est l’amygdaline qui possède
des propriétés antitussives et lubrifiantes. En effet, suite à l’action de la -D-glucosidase, l’amygdaline est
transformée en acide cyanhydrique. Ce dernier stimulerait le centre de la respiration pour diminuer
l’asthme et la toux.
Les amandes de Prunus japonica contiennent également de la néoamygdaline, des saponines et des
tannins, qui ont une activité antioxydante.
On y retrouve également de nombreux lipides (58,3 à 74,2%), des acides organiques et des protéines. Ces
dernières auraient des propriétés anti-inflammatoires et analgésiques.
Amygdaline Néoamygdaline

Saveur : piquante, amère et douce
Nature : neutre
Méridiens destinataires : rate, gros intestin et intestin grêle
En médecine traditionnelle chinoise, on utilise YU LI REN pour son action descendante et ses
propriétés permettant de :
 Humidifier l’intestin et diminuer voire soulager la constipation :
De par sa richesse en huiles et en lipides, l’amande de Prunus japonica va lubrifier les intestins et faciliter
la libération des fèces lors d’épisodes de constipation. Elle permet également d’humecter les intestins et
est donc utilisée pour traiter la constipation due à une sécheresse des organes ou à une déficience
sanguine ou en fluides corporels.
 Réguler l’eau et résorber les œdèmes :
YU LI REN permet une meilleure circulation de l’eau contenue dans le corps et va ainsi pouvoir drainer les
œdèmes dus à un trop plein abdominal.
 Réguler le Qi et traiter la dyspnée et la toux :
La diminution du Qi qu’engendre la prise de YU LI REN, va stimuler le péristaltisme intestinal et également
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permettre la miction.
Indications :
On utilise donc YU LI REN dans les phénomènes de constipation caractérisés par une sécheresse
générale et une faiblesse ou lors de déficiences des fluides corporels ou sanguins.
Pour le traitement de la constipation, il est habituellement associé avec HUO MA REN (Cannabis sativa L.),
BAI ZI REN (Plactycladus orientalis L.) et XING REN (Prunus armeniaca L.).
Pour la constipation associée avec une déficience sanguine, on le combine avec SHENG DI HUANG
(Rehmannia glutinosa Libosch.), DANG GUI (Angelica sinensis (Oliv.) Diels) et HE SHOU WU (Polygonum
multiflorum Thunb.).
Pour une action plus globale sur les œdèmes abdominaux avec plénitude de l’estomac, on peut
l’associer avec d’autres plantes de la médecine traditionnelle chinoise comme SANG BAI PI (Morus alba
L.), CHI XIAO DOU (Phaseolus calcaratus Roxb.)et CHEN PI (Citrus reticulata Blanco.). Pour les troubles
urinaires avec constipation et distension abdominale, on utilise YU LI REN avec YI YI REN (Coix lacryma-
jobi L.), FU LING (Poria cocos (Schw.) Wolf) et HUA SHI (Talcum).

On utilise les amandes du prunier du Japon en décoction, à raison de 5 à 10 grammes par jour. Les
graines doivent préalablement être pilées avant utilisation.
Nota Bene :
Dans le paragraphe traitant des constituants présents dans le YU LI REN, nous avons spécifié que
l’amygdaline était transformée en acide cyanhydrique. Ce dernier est reconnu comme toxique voire
mortel en causant des vertiges, des nausées, des vomissements, de la confusion, des convulsions, un
coma puis une mort par étouffement. Des études ont été menées pour découvrir grâce à quels procédés
cette toxicité n’est pas retrouvée lors de l’utilisation de ce remède en médecine traditionnelle.
Une des hypothèses avancées serait que les graines contiennent également de nombreux acides
phénoliques qui annuleraient, par leurs effets bénéfiques sur la santé, les effets nocifs de l’acide
cyanhydrique. De plus, une étude parue en 2016 montre que l’amygdaline n’est pas essentiellement
transformée en HCN et qu’elle bénéficierait d’une hydrolyse de l’ordre de 50% au niveau de la flore
intestinale, ce qui entrainerait un relargage de l’HCN dans les fèces. En outre, la dose létale chez 50% des
patients (DL50) serait de 7 à 36 mg/kg d’amygdaline chez un patient de 70 kg, ce qui équivaudrait à plus de
16 g de poudre de noyaux par jour.
Dans ces circonstances, et sans une connaissance plus poussée dans ce domaine, on s'abstiendra
d’utiliser ce remède chez les enfants, qui représentent la population la plus sensible et chez les autres
patients, on se rapprochera alors d'un thérapeute chinois avant tout traitement.
(Blaheta et al., 2016); (Cao, 2014); (Chaouali et al., 2013); (Chen, 2004); (Florakorea, 2016);
(Hempen,2009); (Künkele, 2007); (Lv, 2005); (Pinkas, 1996); (SciFinder, 2015); (Senika et al., 2016); (Wu,
2005); (Zeng, 2003); (Zhang, 2008).
60
HE ZI ROU 诃子
Terminalia chebula Retz. Combretacées
Myrobalan noir
Le myrobalan noir est un arbre au tronc brun-noir,
pouvant atteindre 15 à 20 mètres de hauteur. Son
feuillage est persistant.
Les feuilles sont opposées, ovales, arrondies, acuminées
et coriaces. Elles peuvent mesurer de 12 à 25 centimètres
de long.
Les fleurs sont, quant à elles, de couleur blanc jaunâtre et
couvertes de poils cuivrés. Elles sont odorantes et réunies
en panicules axillaires.
Le fruit est une drupe charnue de 2,5 à 5 centimètres, de
forme oblongue qui possède 5 nervures. Il est glabre et
de couleur verdâtre puis devient jaune à brun à maturité.
On le retrouve principalement en Asie centrale mais aussi
en Asie du Sud-Est. En Chine, il pousse dans les provinces HE ZI ROU en pot de verre.
du Sud comme le Yunnan, le Xizang, le Guangdong et le
Guangxi.
Terminalia chebula Retz. Drogue de HE ZI ROU.
Partie utilisée :
On utilise généralement le fruit séché (appelé communément myrobalane) que l’on récolte en été,
principalement aux mois de juillet et août.
N.B. : Il est également utilisé en médecine ayurvédique et y est connu sous le nom de Haritaki.
61
Terminalia chebula est une plante dite adaptogène, c'est-à-dire qu’elle aide l’organisme à se
défendre et à s’adapter plus facilement au stress. Le fruit de HE ZI ROU est riche en tannins hydrolysables
(32 à 34%) dont l’acide chébulagique, l’acide chébulinique, et de la corilagine. Ces substances ont des
propriétés antioxydantes, hépatoprotectrices, cytoprotectrices, cardioprotectrices et antifongiques.
Les anthraquinones ont également des propriétés antispasmodiques, laxatives et astringentes et vont
donc permettre de réguler les contractions du tube digestif.
Corilagine
Acide chébulagique
Acide chébulinique

Saveur : amère et acide
Nature : neutre
Méridiens destinataires : les poumons, le gros intestin.
Dans la médecine traditionnelle chinoise, le fruit mûr est utilisé comme astringent dans le
traitement des diarrhées chroniques et aussi dans les troubles intestinaux.
Le fruit vert est, quant à lui, utilisé pour traiter les syndromes de toux chronique et les laryngites.
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Indications :
Les fruits séchés du Myrobalan sont utilisés lors de diarrhée, de dysenterie avec des douleurs
abdominales et lorsqu’il persiste, chez le patient, des symptômes résiduels de chaleur-humidité. Ils sont
également prescrits lors de dysenterie ou de diarrhée chronique de type froid.
L’HE ZI ROU est communément indiqué dans les troubles gastriques. En effet, les tannins contenus dans la
drogue vont permettre de protéger l’intestin des irritations et des infections tout en diminuant l’acidité et
les aigreurs gastriques.
Lors de toux chroniques, d’aphonie ou de glaires dans les poumons, on l’utilise en décoction, en
l’associant avec GAN CAO (Glycyrrhiza uralensis L.) et JIE GENG (Platycodon grandiflorum (Jacq.) A.).

Les posologies usuelles sont de l’ordre de 3 à 9 grammes par jour.
Il faut éviter de l’utiliser chez la femme enceinte du fait de ses effets laxatifs, car il y a un risque de
déshydratation.
(Bag et al., 2014); (Chen et al., 2004); (Dumas et al., 1979); (Gupta, 2012); (Hempen et al.,2009);
(Pinkas et al., 1996); (Rathinamoorthy et al., 2014); (SciFinder, 2015); (Wikipédia, 2015); (Wu, 2005);
(Yang et al., 2013); Zeng, 2003).
63
LAI FU ZI 萊菔子
Raphanus sativus Linn var niger. Brassicacées
Radis noir
Le radis noir est une plante herbacée bisannuelle
d’origine asiatique. Sa croissance est rapide et la tige peut
mesurer jusqu’à 1 mètre de hauteur.
Les feuilles sont en forme de lyre, pubescentes et

disposées en rosette lorsque la plante est jeune.
Les fleurs sont de couleur blanche ou lilas et présentent

des nervures violacées.
Le fruit est une gousse cylindrique indéhiscente qui

contient les graines.
La racine est tubérisée et présente une forme arrondie ou

allongée qui peut atteindre 25 centimètres de long.
L’extérieur est noir et rugueux et la chair est, quant à elle,
de couleur blanche et a une consistance ferme, fraîche et
piquante. LAI FU ZI en pot de verre.
Raphanus sativus Linn var niger. Drogue de LAI FU
Partie utilisée :
Dans la médecine traditionnelle chinoise, on utilise les graines matures qui ont été préalablement
séchées au soleil puis purifiées. Elles doivent être broyées avant leur utilisation. La plante pousse dans
toute la Chine et la récolte se passe en été, lorsque les fruits sont matures.
64
Le radis noir se compose de nombreuses substances. Il contient en effet de nombreuses vitamines
dont la vitamine C, mais aussi des flavonoïdes et des acides aminés. De plus, il contient des
glucosinolates comme la glucobrassicine et la glucoraphanine.
Les flavonoïdes contenus dans la plante auraient un effet antihypertenseur mais aussi des effets anti-
oxydants, comme la vitamine C.
Certains de ses composants auraient également des effets protecteurs contre l’obésité car ils
permettraient d’inhiber la lipase pancréatique et apporteraient des acides gras comme l’acide linolénique
et l’acide stéarique, qui ont un effet bénéfique sur les désordres causés par le diabète et diminueraient
par ailleurs l’insulino-résistance.
Glucoraphanine
Raphanine
Glucobracissine
Acide ascorbique

Saveur : douce
Nature : neutre
Méridiens destinataires : rate, estomac, gros intestin
En Médecine Traditionnelle Chinoise, le Radis noir est donc indiqué dans le traitement des troubles
hépato-biliaires et plus généralement dans les troubles digestifs (constipation, insuffisance de motilité
intestinale…) de par ses propriétés permettant de :
65
 Disperser la nourriture stagnante, diminuer la distension abdominale et favoriser la digestion :
Avec leur composition chimique, les graines de radis noir vont avoir une action sur la stagnation du bol
alimentaire due au trop-plein épigastrique et abdominal. Cette stimulation de la digestion va permettre
d’agir aussi sur le reflux gastrique, les brûlures d’estomac et la diarrhée.
 Disperser le mucus pulmonaire et diminuer le Qi :
LAI FU ZI va permettre d’agir sur les patients présentant un Qi élevé et une accumulation de mucosités
dans les bronches, symptômes se présentant sous la forme de sifflements, de difficultés respiratoires et
d’une toux.
Indications :
Dans les pratiques de la médecine traditionnelle chinoise, les graines de radis noir sont prescrites
lors de problèmes de stase de nourriture, de troubles de la digestion, de ballonnements et de distension
de l’abdomen. Dans ces cas, on l’utilise en combinaison avec SHAN ZHA (Crataegus cuneata Sieb. et
Zucc.), SHEN QU (Levain médicinal sauté) et CHEN PI (Citrus reticulata Blanco.). Cependant, on peut
l’utiliser seul chez les patients présentant seulement une distension abdominale.
On utilise alors préférentiellement la forme séchée et frite qui est plus puissante pour ces indications.
Il est également indiqué pour les toux et dyspnées profuses, avec la présence de crachats, une
oppression de la poitrine et une diminution de l’appétit. On l’associe alors avec BAI JIE ZI (Sinapis alba (L.)
Boiss.) et SU ZI (Perilla frutescens L.). Il est parfois utilisé pour ses propriétés dans le syndrome de Bi
Zheng.
Pour éliminer les mucosités, on prescrit la forme non préparée car son action dispersive est plus forte.

On utilise la poudre de graines séchées en décoction à raison de 6 à 10 grammes par jour. On peut
également l’utiliser, dans les mêmes posologies, en poudre ou en gélules. L’usage de la plante fraiche est
à éviter car elle risque d’être mal tolérée et de provoquer des nausées chez le patient.
LAI FU ZI est contre-indiqué chez les personnes qui présentent des déficiences du Qi. De plus, son
utilisation est à éviter à grosses doses ou en usage prolongé car il y a un risque d’épuisement du Qi.
Son utilisation est à éviter avec REN SHEN (Panax ginseng C. A. Mey.) car les deux plantes ont des
propriétés contraires.
(Chen et al., 2004); (Dufresnes et al., 2009); (Florakorea, 2016); (Hempen et al.,2009); (Liu et al.;
2005); (Mygarden, 2015); (Pérez Gutiérrez et al., 2004); (Pinkas et al., 1996); (Sham et al., 2013);
(SciFinder, 2015); (Terras et al., 1992); (Terras et al., 1992); (Wu, 2005); (Zeng, 2003).
66
CHUAN JIAO 川教
Zanthoxylum bungeanum Maxim. Rutacées
Poivrier du Sichuan
Le CHUAN JIAO peut aussi être retrouvé sous le nom
de HUA JIAO 花椒 .
Le poivrier est un arbuste odorant et épineux au feuillage

vert caduque, qui peut mesurer 3 à 7 mètres de hauteur.
Les feuilles alternes sont de forme ovale, de couleur verte et
imparipennées.
Les fleurs de couleur verte à jaune-vert sont réunies en
inflorescences axillaires terminales.
Le fruit est une baie rouge et brillante à maturité et qui peut
contenir 1 ou 2 graines noires.
Le CHUAN JIAO de très bonne qualité est retrouvé
principalement dans le Sichuan, une province du centre de la
Chine, mais on en trouve également dans d’autres régions
du pays. CHUAN JIAO en pot de verre.
Zanthoxylum bungeanum Maxim. Drogue du CHUAN JIAO.
Partie utilisée :
On utilise le fruit mûr que l’on fait sécher au soleil. On enlève ensuite les graines pour ne garder que
le péricarpe de la baie. On le prescrit ensuite tel quel ou après cuisson dans un wok, jusqu’à ce
qu’apparaisse une huile.
La récolte des fruits s’effectue en automne.
67
Le CHUAN JIAO contient une huile essentielle composée en particulier de linalol (13,2%), de
limonène, qui représente environ 12%, mais aussi de β-myrcène et de 1,8-cinéole à hauteur de 5%. (1)
Cette huile essentielle aurait ainsi des propriétés anthelminthiques, antimicrobiennes et antifongiques.
On trouve également des alkylamides dont l’hydroxy-α-sanshool, l’hydroxy-β-sanshool et l’hydroxy-γ-

sanshool ainsi que du β-sitostérol. Mais aussi des lignanes comme la sésamine, la kobusine et l’asarinine
qui auraient une fonction anti-inflammatoire.
Linalol Limonène
Hydroxy-α-sanshool
β-sitostérol
Sésamine
Xanthoxyline

Saveur : acre
Nature : chaude
Méridiens destinataires : rate, rein et estomac
Le CHUAN JIAO est un remède qui présente une légère toxicité. En médecine traditionnelle
chinoise, on l’utilise pour ses propriétés permettant de :
68
 Réchauffer le Jiao médian, combattre la douleur et stopper la diarrhée :
Zanthoxylum bungeanum est une plante chaude qui va agir au niveau de l’estomac et de la rate et va donc
permettre de dissiper les excès de froid au niveau du Jiao médian. Elle va donc permettre de traiter les
douleurs dentaires, la diarrhée et les douleurs abdominales dues à l’accumulation de froid.
 Supprimer les parasites :
Du fait de ses propriétés anthelminthiques, antimicrobiennes et antifongiques dues à la composition de
son huile essentielle, le CHUAN JIAO va permettre de traiter les infections intestinales accompagnées de
douleurs et de vomissements mais également les infections cutanées avec prurit et eczéma.
Indications :
Le CHUAN JIAO possède donc deux usages principaux en médecine traditionnelle chinoise, il est
utilisé pour guérir les troubles digestifs mais aussi comme antiparasitaire.
Le remède est indiqué dans le traitement des douleurs de la poitrine, avec une sensation de froid,
une difficulté d’alimentation et des vomissements. On l’utilise alors avec d’autres plantes comme GAN
JIANG (Zingiber officinale Rosc.), REN SHEN (Panax ginseng C. A. Mey.) et YI TANG (Saccharum granorum).
On prescrit du CHUAN JIAO frit en application locale lors de douleurs abdominales associées au froid.
Il est également utilisé pour traiter la diarrhée. Cependant, selon sa cause, on associe la plante avec
d’autres préparations. Si la diarrhée est plutôt due au froid qu’à l’humidité, on l’associe avec d’autres
plantes dispersant le froid comme FU ZI (Aconitum carmichaeli Debx.) et GAN JIANG (Zingiber officinale
Rosc.), mais dans le cas contraire, on préconise CANG ZHU (Atractylodes lancea (Thunb.) DC.) et HOU PO
(Magnolia officinalis Rehd. et Eils.).
Pour traiter les douleurs dentaires, on l’applique localement.
CHUAN JIAO est aussi utilisé pour traiter les infections parasitaires dues aux vers ronds induisant des
nausées, des vomissements et douleurs abdominales. On l’utilise généralement seul mais il peut être
combiné avec HUANG LIAN (Coptis chinensis Franch) et WU MEI (Prunus mume (Sieb.) Sieb. et Zucc.).
Pour les obstructions abdominales induites par des parasites, on utilise le CHUAN JIAO frit dans l’huile, en
prise quotidienne.
Il est prescrit en association avec KU SHEN GEN (Sophora flavescens Ait.) et DI FU ZI (Kochia scoparia (L.)
Schrad.) pour traiter les troubles cutanés tels que l’eczéma, le prurit, les démangeaisons survenant dans
la région génitale, la gale ou la teigne.

Les posologies utilisées sont de l’ordre de 2 à 5 grammes par jour en décoction. On peut également
l’utiliser en application locale à des dosages plus faibles.
L’utilisation de CHUAN JIAO est contre indiquée chez les personnes présentant une faiblesse du Yin
ou un excès de Feu.
Il doit être utilisé avec précautions durant la grossesse.
69
N.B. : De par sa nature légèrement toxique, il faut en effet éviter une utilisation quotidienne prolongée du
CHUAN JIAO. En cas d’intoxication, on utilise HUO MA REN (Cannabis sativa L.) dans de l’eau froide
comme antidote.
(Chen et al., 2004); (Fang et al., 2011); (Hempen et al.,2009); (Lan et al., 2014); (Liu et al.; 2005);
(Ning et al., 2008); (Pinkas et al., 1996); (SciFinder, 2015); (Wu, 2005); (Yang, 2008); (Ye, 2013); (Zang et
al., 2014); (Zeng, 2003).
70
WU ZHU YU 吴茱萸
Evodia rutaecarpa (Juss.) Benth. Rutacées
Evodia
L’évodia est un arbuste qui peut mesurer jusqu’à 10
mètres de hauteur.
Les feuilles sont grandes, opposées, imparipennées et elles
peuvent atteindre 30 à 45 centimètres de long. Les folioles
sont ailées, subsessiles et présentent une face inférieure
pubescente.
Les fleurs sont de petite taille et sont réunies en cymes
terminales de 7,5 à 10 centimètres.
Le fruit est une baie dure, de couleur rouge à brune à
maturité.
Il est retrouvé dans de nombreuses provinces situées plutôt
au Sud de la Chine dont le Sichuan, le Guizhou, le Guangxi, le
Hunan, le Shanxi et le Zhejiang.
WU ZHU YU en pot de verre.
Evodia rutaecarpa (Juss.) Benth. Drogue du WU ZHU YU.
Partie utilisée :
On utilise les fruits bruns matures qui sont ensuite séchés au soleil ou à basse température. On peut
ensuite les utiliser crus ou en les faisant revenir dans de l’eau salée ou dans une préparation de réglisse le
GAN CAO TANG.
La récolte des fruits s’effectue entre août et octobre.
71
Le WU ZHU YU contient des alcaloïdes dont la rutaecarpine, l’évodiamine et la dihydroévodiamine.
Ces dernières disposent de nombreuses propriétés cardiotoniques en activant les récepteurs vanilloïdes.
Plus spécifiquement, la rutaecarpine inhibe l’agrégation plaquettaire et l’évodiamine a une action
vasodilatatrice. Ces deux molécules ont également des propriétés anti-inflammatoires.
Ces composés ainsi que la limonine auraient une action analgésique par diminution de sécrétion d’acide
acétique lors des phénomènes douloureux.
La dihydroévodiamine serait active sur certaines maladies neurodégénératives comme la maladie
d’Alzheimer, où elle augmenterait le débit sanguin cérébral mais aussi en inhibant l’acétylcholinestérase,
ce qui induirait un effet anti-amnésique.
La rutaecarpine, l’évodiamine et la dihydroévodiamine présentent des propriétés antidiabétiques en
diminuant l’assimilation de nourriture et la genèse d’adipocytes. Le WU ZHU YU contient également de la
rhétsinine qui inhiberait l’aldose réductase et pourrait être utilisé pour traiter les complications
engendrées par le diabète.
Le fruit d’Evodia rutaecarpa présente une action antiémétique mais aurait aussi des propriétés anti-
infectieuses.
Rutaecarpine Evodiamine
Rhétsinine
Limonine

Saveur : amère et acre
Nature : chaude
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Méridiens destinataires : foie, rate et estomac
Il faut noter que le WU ZHU YU est un remède qui présente une légère toxicité. Il est cependant
utilisé en médecine traditionnelle chinoise pour ses propriétés permettant de :
 Disperser le froid et l’humidité, réactiver la bonne circulation du Qi et soulager la douleur :
Evodia rutaecarpa va traiter les douleurs causées par une stagnation du Qi, du froid ou de l’humidité. Il
disperse le froid ce qui permet de diminuer les douleurs abdominales et épigastriques mais il a aussi une
action au niveau du foie ce qui diminue les douleurs dues aux hernies, les dysménorrhées et les maux de
tête accompagnés de nausées et de vomissements. Le WU ZHU YU réchauffe le Jiao médian, surtout au
niveau du foie, de la rate et de l’estomac.
 Réguler le foie et diminuer le Qi :
Evodia rutaecarpa va permettre de traiter les remontées acides et les vomissements dues à
l’hyperactivité du foie sur l’estomac, on l’utilise aussi pour traiter les douleurs de l’hypocondre, de
l’estomac ainsi que les nausées. La plante permet en effet de diminuer la sécrétion acide gastrique.
 Réchauffer le Jiao médian et stopper la diarrhée :
Le WU ZHU YU va permettre de disperser le froid et l’humidité ou de pallier la déficience et le froid de la
rate et du rein. Ceci va stopper la diarrhée engendrée par ces symptômes. En effet, une accumulation de
froid et d’humidité entraine une diarrhée tout au long de la journée alors qu’une déficience de la rate et
du rein et une accumulation de froid donne une diarrhée matinale.
 Diminuer le feu :
Le fruit de l’évodia va permettre de traiter les pathologies du chaud, comme les ulcérations,
l’hypertension grâce à ses propriétés de dispersion et de diminution de la chaleur.
Indications :
On utilise le WU ZHU YU en médecine traditionnelle chinoise pour traiter les pathologies gastriques
comme les douleurs épigastriques et abdominales dues à l’accumulation de froid-humidité. Pour
augmenter l’efficacité du remède, on l’associe avec GAN JIANG (Zingiber officinale Rosc.) et GUI ZHI
(Cinnamomum cassia Presl.).
Il est également prescrit pour traiter les douleurs menstruelles et les dysménorrhées dues au froid
dans l’utérus, on l’utilise avec GUI ZHI que l’on associe cette fois avec AI YE (Artemisia argyi Levl. et Vant.)
et DANG GUI (Angelica sinensis (Oliv.) Diels).
On l’utilise pour traiter les jambes flasques, gonflées et douloureuses (Leg qi) en réponse à
l’accumulation de froid et d’humidité. On l’associe alors avec MU GUA (Chaenomeles lagenaria (Loisel.)
Koidz.) et BING LANG (Areca catechu L.).
Le WU ZHU YU est également prescrit dans les cas de migraines causées par la mauvaise circulation
du Qi, avec REN SHEN (Panax ginseng C. A. Mey.) et SHENG JIANG (Zingiber officinale Rosc.) pour former
une décoction nommée WU ZHU YU TANG.
C’est la plante principale et une des plus efficaces dans le traitement des vomissements et des
reflux acides. On l’utilise généralement seule mais on peut la combiner avec GAN JIANG (Zingiber
73
officinale Rosc.) dans le cas des reflux gastro-œsophagiens.
Pour traiter les nausées et vomissements accompagnés de douleurs abdominales et de régurgitations
acides, on l’associe avec SHENG JIANG (Zingiber officinale Rosc.), BAN XIA (Pinellia ternata (Thunb.)
Breit.), GAO LIANG JIANG (Aipinia officinarurn Hance.), HUO XIANG (Agastache rugosus (Fisch. et. Mey.)
O. Ktze.) et SHA REN (Amomum villosum Lour.).
Le WU ZHU YU est également prescrit pour traiter les diarrhées dues au froid et à l’humidité ou à la
déficience du rein et de la rate. Pour les selles liquides matinales, on associe ROU DOU KOU (Myristica
fragrans Houtt.), BU GU ZHI (Psoralea corylifolia L.) et WU WEI ZI (Schisandra chinensis Baill.).
Pour les diarrhées survenant tout au long de la journée, et donc dues à la déficiences des deux organes
énoncés ci-dessus, on utilise WU ZHU YU avec HUANG LIAN (Coptis chinensis Franch.) et BAI SHAO
(Paeonia lactiflora Pall.).
On prescrit pour les abcès et les ulcères buccaux, un mélange de poudre d’évodia avec du vinaigre
et on applique la mixture obtenue sur la plante des pieds.
Pour l’eczéma et les plaies sur le crâne, on applique localement la poudre de WU ZHU YU mélangée avec
de l’eau.

Les posologies usuelles sont de l’ordre de 1,5 à 5 grammes par jour en décoction, en prise par voie
orale.
L’utilisation de WU ZHU YU est contre-indiquée chez les patients présentant une déficience du Yin
avec chaleur.
Son utilisation doit être ponctuelle et ne pas se faire sur une trop longue durée, ni dans des posologies
trop fortes.
L’intoxication par ce remède est rare mais notable. Elle se traduit par de fortes douleurs au niveau de
l’abdomen, des troubles visuels, une diarrhée conséquente, des vertiges, des nausées et parfois des
douleurs au niveau de la poitrine voire des maux de tête.
L’utilisation de ce produit durant la grossesse est contre-indiquée.
(Chen et al., 2004); (Community.omtimes, 2016); (Gavaraskar et al., 2015); (Hempen et al.,2009);
(Kobayashi et al., 2000); (Kobayashi, 2002); (Liao et al., 2011); (Liu et al.; 2005); (Pinkas et al., 1996);
(Rebhun et al., 2015); (SciFinder, 2015); (Wu, 2005); (Zeng, 2003).
74
ZHI QIAO 治乔
Citrus aurantium L. Rutacées
Bigaradier ou Oranger amèr
Le ZHI QIAO est un remède utilisé en médecine
traditionnelle chinoise qui peut aussi être retrouvé sous le
nom de ZHI KE.
Le bigaradier est un arbre au feuillage vert et persistant, qui
mesure généralement 4 à 5 mètres de hauteur.
Les feuilles sont de couleur vert foncé, entières, ovales et
persistantes. Elles disposent d’un pétiole ailé.
Les fleurs sont pentamères, blanches et parfumées.
Le fruit est une hespéride, c’est-à-dire une baie cloisonnée
qui comporte plusieurs parties : un épicarpe orange à
maturité et qui est appelé flavedo, un albédo qui est la
partie médiane spongieuse blanche et un endocarpe qui
enveloppe chaque quartier.
Il est retrouvé dans le Sichuan, le Jiangxi, le Zhejian, le
ZHI QIAO en pot de verre.
Fujian, le Hunan et le Jiangsu.
Citrus aurantium L. Drogue du ZHI QIAO.
Partie utilisée :
On utilise les fruits verts immatures qui peuvent ensuite être découpés en deux et sont séchés au
soleil. Il faut les mettre à ramollir pendant une nuit dans un récipient d’eau avant emploi. On peut
ensuite les consommer sans préparation ou grillés sur des brindilles. La récolte des fruits s’effectue entre
juillet et août.
75
Le ZHI QIAO contient de nombreux composés comme des flavonoïdes dont la naringine,
l’hespéridine et la néohespéridine. Il est aussi composé d’alcaloïdes comme la synéphrine mais aussi de
coumarines tels que la méranzine et l’auraptène.
Selon certaines études la naringine, l’hespéridine, la néohespéridine et la nobilétine, qui sont les
composés principalement retrouvés dans Citrus aurantium L. , auraient des propriétés neuroprotectrices
sur certaines cellules et ainsi qu’une action antidépressive. La synéphrine aurait quant à elle une action
de relaxation des voies respiratoires.
Le ZHI QIAO est également connu pour avoir une action anticoagulante et antiplaquettaire.
Synéphrine
Hespéridine Naringine
Néohespéridine
Nobilétine

Saveur : amère, acide et piquante
Nature : légèrement chaude
Méridiens destinataires : rate et estomac
En médecine traditionnelle chinoise, on utilise ZHI QIAO pour ses propriétés permettant de :
 Soulager les distensions :
Citrus aurantium L. va donc permettre l’activation du Qi et ainsi soulager les distensions et pressions
abdominales. Cette action de régulation du Qi est de moyenne intensité, l’usage de ZHI QIAO est donc
76
réservé aux patients qui présentent des faiblesses et chez les personnes âgées.
 Casser la stagnation du Qi et diminuer son accumulation :
Le ZHI QIAO permet de réguler le Qi ainsi que le Jiao médian. On l’utilise pour rompre les cas modérés de
stagnation et d’accumulation du Qi au niveau de l’abdomen et l’étendre jusqu’à la poitrine pour diminuer
la congestion.
Indications :
L’utilisation de ZHI QIAO en médecine traditionnelle chinoise est donc réservée aux personnes
présentant des symptômes modérés de dysfonctionnement du Qi et chez les patients jugés faibles et
vulnérables.
Il est indiqué dans le traitement des douleurs abdominales avec hyperpression ou distension de
l’abdomen, accompagnées de constipation due à la stagnation d’aliments non digérés dans l’estomac.
Pour augmenter l’efficacité du traitement on peut alors l’associer avec SHAN ZHA (Crataegus cuneata
Sieb. et Zucc.) et MAI YA (Hordeum vulgare L.).
Pour la constipation associée à une distension abdominale due au Feu, on l’utilise avec HOU PO
(Magnolia officinalis Rehd. et. Eils.) et DA HUANG (Rheum palmatum L.). Et pour les distensions dues à la
déficience de la rate, on associe ZHI QIAO avec BAI ZHU (Atractylodes macrocephala Koidz.).
On l’utilise également pour favoriser la digestion car il augmente le péristaltisme stomacal et intestinal
ainsi que pour les troubles spasmodiques de l’intestin.
Pour traiter les prolapsus, surtout rectaux et de l’utérus, on associe ZHI QIAO avec d’autres plantes
qui renforcent le Qi comme DANG SHEN (Codonopsis pilosula (Franch.) Nannf.) et HUANG QI (Astragalus
membranaceus Bge.).
Le ZHI QIAO est indiqué pour les douleurs et les congestions thoraciques dues à la faiblesse du Qi,
en association avec JIE GENG (Platycodon grandiflorum (Jacq.) A. DC.) ou avec XIE BAI (Allium
macrostemon Bge.) et GUI ZHI (Cinnamomum cassia Presl.).

Les posologies usuelles sont de l’ordre de 3 à 10 grammes par jour en décoction.
L’utilisation de ZHI QIAO doit être évitée chez les patients présentant un dysfonctionnement de la
rate ou de l’estomac. Du fait de l’acidité du remède, il est conseillé d’éviter de l’utiliser chez les personnes
souffrant d’ulcères.
Le ZHI QIAO ne doit pas être utilisé durant la grossesse.
(Boutique-végétale, 2016); (Chen et al., 2004); (Hempen et al.,2009); (Lambert, 2013); (Larousse,
2001); (Liu et al.; 2005); (Pharmacopée, 2009); (Pharmacopoiea, 1995); (Pinkas et al., 1996); (SciFinder,
2015); (Wu, 2005); (Wu et al., 2015); (Zeng, 2003).
77
DI HUANG 干地黄
Rehmannia glutinosa Libosch. Scrofulariacées ou Orobranchacées
Digitale chinoise
La digitale chinoise est une plante que l’on retrouve
sur les terrains rocailleux de la Chine septentrionale.
C’est une herbacée vivace, pubescente et dressée, de 15 à
50 centimètres de hauteur. Elle est de couleur pourpre et
est très ramifiée à la base.
Ses feuilles sont disposées en rosette à la base. Elles sont
pubescentes et possèdent une face inférieure de couleur
rougeâtre.
Les fleurs sont violacées et pubescentes. Lorsqu’elles sont
axillaires, elles sont disposées en cyme ou sont solitaires.
Les fleurs terminales quant à elles, peuvent être en cyme
ou en grappe.
Le fruit est une capsule globuleuse contenant de
nombreuses petites graines. DI HUANG en pot de verre.
Rehmannia glutinosa Libosch. Drogue du DI HUANG .
Partie utilisée :
On utilise généralement la racine préalablement coupée en tranches et séchée. La récolte se fait en
automne et au printemps.
78
La racine du DI HUANG contient des gluco-iridoïdes dont le catalpol qui a une action diurétique et
les rehmannosides A,B,C et D, le D étant hypoglycémiant.
On y trouve également de l’adénosine, qui est dépresseur cardiaque, des jionosides (A1 et B1) qui ont
des propriétés immunosuppressives, ainsi que des rehmannanes SA et SB qui vont stimuler le système
réticulo-endothélial.
Adénosine
Catalpol Rehmannioside D

La racine peut être utilisée à l’état frais (XIAN DI HUANG) ou à l’état sec (SHENG DI HUANG) :
Saveur : douce et amère
Nature : froide
Méridiens destinataires : le cœur , le foie et le rein.
Ces deux produits sont antipyrétiques et sont utilisés dans le traitement de fièvre de cause inconnue,
dans le traitement de la constipation (car la digitale stimule la sécrétion des liquides organiques), dans les
vomissements de sang et les saignements de nez dus à la fièvre.
La racine peut être employée sous forme de préparation avec de l’alcool de riz que l’on chauffe
jusqu’à l’absorption complète du liquide, on laisse ensuite sécher la préparation, que l’on appelle alors
SHU DI HUANG :
79
Saveur : douce
Nature : légèrement tiède
Méridiens destinataires : le foie et le rein.
Le SHU DI HUANG est utilisé dans les troubles de la menstruation (les règles irrégulières, les dysménor-
rhées…), lors du grisonnement précoce des cheveux, d’anémie ferriprive, de diminution de l’ouïe et dans
les déficits du Yin avec des sensations de chaleur au niveau des extrémités, de fièvre vespérale, de la
transpiration nocturne, de bouffées de chaleur et de douleurs dentaires sans caries.
Indications :
Le DI HUANG est utilisé pour traiter les maladies fébriles et infectieuses (avec fièvre, sécheresse
buccale, langue foncée) ainsi que le dernier stade de la maladie fébrile infectieuse lorsque la fièvre est
persistante.
On l’utilise également lors d’épistaxis, d’hématurie, de rectorragie ou d’hématémèse et dans les troubles
de la menstruation lors de métrorragie et de ménorragie.
La digitale chinoise est aussi utilisée pour traiter la constipation due à un excès de chaleur et un
endommagement du Yin.

On utilise la plante en décoction en prenant 9 à 30 grammes par jour.
Si on utilise le produit frais, on peut doubler la dose soit jusqu’à 60 grammes de DI HUANG par jour.
(Chen et al., 2004); (Hempen et al.,2009); (Liu et al.; 2005); (Pinkas et al., 1996); (Poon et al., 2011);
(SciFinder, 2015); (Westatic, 2016); (Wu, 2005); (Zang et al. 2008); (Zeng, 2003); (Zhou et al., 2015).
80
WU JIA PI 五加皮
Acanthopanax gracilistylus W. W. Smith. Araliacées
Eleuthérocoque
L’Eleuthérocoque est un arbrisseau à écorce brun-
gris avec des rides longitudinales tortueuses et des sillons
transverses.
Les feuilles sont composées et palmées, vertes et de
forme ovale.
Ses fleurs sont de petite taille et sont regroupées en
ombelles.
Lorsqu’elles arrivent à maturité, elles vont donner des
fruits charnus , appelés drupes, comprimés latéralement
et surmontés de styles persistants.
Il pousse principalement dans certaines régions de l’Est et
du centre de la Chine et plus particulièrement dans le
Hebei, Henan et Anhui.
WU JIA PI en pot de verre.
Acanthopanax gracilistylus W. W. Smith. Drogue de WU JIA PI.
Partie utilisée :
On utilise généralement l’écorce de la racine qui pourra être prélevée en été ou automne et qui
sera ensuite lavée, séchée au soleil puis découpée en lamelles avant utilisation.
81
Acanthopanax gracilistylus est une plante adaptogène, c'est-à-dire qui aide l’organisme à se
défendre et à s’adapter plus facilement au stress. Elle contient de nombreux composés qui tendent vers
cette activité.
La sésamine est un des principaux composés retrouvés dans l’écorce séchée de l’Eleuthérocoque, elle
dispose de propriétés antiagrégantes . On y trouve également de la syringine qui a, quant à elle, des
propriétés antidiabétiques et anti-inflammatoires.
De plus, le WU JIA PI contient aussi d’autres composés comme le β sitostérol, l’éleuthéroside B1, de
l’acide stéarique ou encore de la vitamine A et B.
On y retrouve aussi des saponosides qui ont une action sur l’appareil cardiovasculaire en améliorant
l’irrigation cardiaque mais également par leurs propriétés hypocholestérolémiantes et antiagrégantes.
Sésamine
Synringine
β-sitostérol

Saveur : acre et amère
Nature : chaude
Méridiens destinataires : foie et rein
Dans la médecine traditionnelle chinoise, on utilise WU JIA PI pour ses propriétés permettant de :
 Expulser le vent et l’humidité pathogènes et renforcer les tendons.
Acanthopanax Gracilistylus va donc permettre de disperser le vent et l’humidité et donc de soulager les
douleurs musculaires. Mais cette plante permet également de tonifier le foie et le rein afin de renforcer
les muscles et les tendons. En effet, une déficience hépatique ou rénale peut entrainer des douleurs, des
crampes ou des spasmes au niveau des muscles et des tendons mais aussi une faiblesse au niveau des
lombaires ou des genoux.
82
 Réduire les œdèmes.
Le WU JIA PI permet de réguler la circulation d’eau dans le corps pour diminuer les œdèmes et les
problèmes de dysurie. Il est surtout utilisé en association avec d’autres plantes qui vont agir plus
spécifiquement sur la rate, dont l’hypofonction est en général la cause de ces problèmes.
Indications :
L’utilisation de WU JIA PI est donc indiqué dans les douleurs rhumatismales de type vent-humidité
avec des spasmes musculaires et des dyskinésies. Pour augmenter son efficacité, on peut l’associer avec
DANG GUI (Angelica sinensis (Oliv.) Diels) et NIU XI (Cyathula officinalis Kuan.).
Pour les douleurs rhumatismales des genoux et des autres articulations, on utilise quotidiennement la
plante seule et trempée dans du vin.
WU JIA PI est indiqué pour traiter le Bi zeng qui est un syndrome douloureux d’obstruction dû au froid, au
vent ou à l’humidité. On l’utilise alors en association avec MU GUA (Chaenomeles lagenaria (Loisel.)
Koidz.) et CHUAN NIU XI (Cyathula officinalis Kuan.).
On traite également les personnes âgées souffrant d’atrophie musculaire ou les enfants en retard de
croissance en l’associant avec MU GUA (Chaenomeles lagenaria (Loisel.) Koidz.), NIU XI (Cyathula
officinalis Kuan.), XU DUAN (Dipsacus asper Wall.) et SANG JI SHENG (Taxillus chinensis (DC.) Danser).
La plante est également indiquée en cas d’œdèmes en association avec DA FU PI (Areca catechu L.),
FU LING PI (Poria cocos (Schw.) Wolf) et SHENG JIANG PI (Taxillus chinensis (DC.) Danser).

Les posologies usuelles sont de l’ordre de 5 à 15 grammes par jour en décoction ou en immersion
dans du vin médical. On peut également l’utiliser en poudre ou en gélules.
Il faut faire attention car l’usage de WU JIA PI peut entrainer de la somnolence et des vertiges. Il
faut donc éviter de l’associer avec d’autres plantes sédatives ou même des médicaments comme les
barbituriques, les antihistaminiques, les benzodiazépines…
Il ne faut pas confondre ou prendre à la place de WU JIA PI, le BEI WU JIA PI (Periploca sepium Bge.)
qui est une plante similaire en goût et en apparence mais qui est cardiotonique, diurétique et toxique et
dont les dosages maximum sont bien en dessous de ceux de WU JIA PI.
(Bai et al., 2014); (Chen et al., 2004); (Hempen et al.,2009); (Ku, 2015); (Liu et al.; 2005);
(Majdalawieh et al., 2014); (Pharmacopée Européenne; 2012); (Pinkas et al., 1996); (Shan et al., 1999);
(SciFinder, 2015); (Wu, 2005); (Zeng, 2003).
83
SHI JUE MING 石決明
Haliotis diversicolor Reeve. Haliotidés
Coquille d’ormeau
Description de l’animal :
Le SHI JUE MING est un mollusque de la famille des
Haliotidés.
Sa coquille est de forme ovale, légèrement auriculaire, et

mesure environ 7 à 9 centimètres de longueur et 5 à 6
centimètres de large. La surface externe est de couleur
rouge foncé à brun et est caractérisée par de petites lignes
de croissance irrégulières. On y retrouve également un arc
de petites tubérosités ouvertes ou non. La surface interne
est, quant à elle, brillante et recouverte de nacre.
On retrouve ces coquillages sur les régions côtières

chinoises et plus particulièrement dans le Guangdong, au
Sud de la Chine.
SHI JUE MING en pot de verre.
Haliotis diversicolor Reeve. Drogue du SHI JUE MING.
Partie utilisée :
Dans la médecine traditionnelle chinoise, on utilise la coquille seule, lavée et séchée au soleil et
dont la récolte se fait en été et en automne. Elle est ensuite utilisée crue, calcinée ou préparée au sel
mais sera dans tous les cas employée sous forme de poudre. La cuisson de la préparation salée va
s’effectuer jusqu’à obtenir une couleur blanc-gris pour l’usage oral ou blanc pour un usage externe.
84
Le SHI JUE MING contient principalement du carbonate de calcium mais également un peu de
magnésium, du fer, de la silice, des phosphates et 17 acides aminés. Les sels de calcium vont permettre
de neutraliser l’acidité des sucs gastriques de l’estomac.
Si
Carbonate de calcium Ca2+ Silicium

Saveur : salée
Nature : froide
Méridien destinataire : foie
En médecine traditionnelle chinoise, on utilise SHI JUE MING pour ses propriétés permettant de :
 Apaiser le foie et ancrer le Yang :
Le SHI JUE MING est utilisé lors d’un excès de Yang du foie ou lors d’une augmentation du Yang de foie
associée avec une déficience du Yin. En effet, il permet d’ancrer le Yang au foie pour éviter les variations
hautes mais il permet aussi de nourrir le Yin de cet organe et ainsi d’éviter les déficiences.
 Nettoyer le foie et améliorer les yeux :
En médecine traditionnelle chinoise, le foie est un organe qui ouvre directement sur les yeux. Par ce fait,
une chaleur dans le foie va se traduire par des yeux rouges, gonflés, douloureux, une photophobie, un
risque de glaucome et de cataracte. Cela peut aussi entrainer des vertiges, des céphalées voire un goût
amer dans la bouche.
 Enlever le feu de l’estomac et arrêter la douleur et les saignements :
SHI JUE MING permet de stopper le feu de l’estomac en neutralisant entre autre l’acidité présente. Il
peut être aussi utilisé localement pour traiter les blessures.
Indications :
On utilise donc les propriétés du SHI JUE MING pour traiter les excès de Yang du foie principalement
traduits par de l’hypertension, des vertiges et une déficience du Yin. On l’associe dans ce cas avec SHENG
DI HUANG (Rehmannia glutinosa Libosch.) et BAI SHAO (Paeonia lactiflora Pall.). Pour ceux caractérisés
par des céphalées, des vertiges, une irritabilité et une mauvaise humeur, on associe plutôt XIA KU CAO
(Prunella vulgaris L.) et GOU TENG (Uncaria rhynchophylla (Miq.) Jacks.).
Il peut être aussi utilisé dans les états neurasthéniques en association avec de nombreuses plantes dont
BAI SHAO, SHENG DI HUANG et XIANG FU (Cyperus rotundus L.).
85
Il est indiqué pour les troubles oculaires :
En cas d’œil rouge, gonflé et douloureux dû à une chaleur du foie, on associe SHI JUE MING avec
JUE MING ZI (Cassia obtusifolia L.) et JU HUA (Chrysanthemum morifolium Ramat.).
On l’utilise également lors de vision trouble due à la déficience du YIN du foie et du rein, en
l’associant avec SHU DI HUANG (Rehmannia glutinosa Libosch) et TU SI ZI (Cuscuta chinensis Lam.).
Pour traiter les symptômes de vent-chaleur avec des yeux rouges, un ptérygion (une invasion
bactérienne de la cornée suite à une conjonctivite limbique) ou une autre obstruction visuelle
superficielle, on l’associe à MI MENG HUA (Buddleja officinalis Maxim.) et GU JING CAO (Eriocaulon
buergeranium Koern.).
Le SHI JUE MING est également indiqué en cas de reflux acides, de pyrosis, d’aigreurs et de douleurs
de l’estomac mais aussi en cas d’ulcères hémorragiques. Pour augmenter son efficacité, on utilise alors
HAI PIAO XIAO (Sepiella maindroni De Rochebrune), HUANG LIAN (Coptis chinensis Franch.) et WU ZHU
YU (Evodia rutaecarpa (Juss.) Benth.).
Pour traiter les blessures légères, les petits traumatismes et les coupures, on l’utilise en application
locale.

Le dosage habituel utilisé est de 15 à 30 grammes par jour de poudre de coquille d’abalon qui va
être pré-décoctée pour augmenter l’extraction des composés actifs.
L’utilisation sous forme de poudre à l’état brut (c’est-à-dire non préparée et non calcinée) est
préférable pour les troubles oculaires et les troubles du Yang du foie.
Cependant, on préfère utiliser la poudre calcinée pour traiter les troubles de l’estomac.
SHI JUE MING est contre-indiqué chez les patients souffrant de déficience et de froid au niveau de la
rate et de l’estomac. On ne doit pas l’utiliser chez des personnes ayant un faible appétit et des selles
molles.
(Assistantmtc, 2016); (Chen et al., 2004); (Hempen et al.,2009); (Liu et al.; 2005); (Pinkas et al.,
1996); (SciFinder, 2015); (Studiblue, 2016); (Wu, 2005); (Zeng, 2003).
86
HAI MA 海马
Hippocampus kelloggi Jordan & Snyder, 1901. Syngnathidés
Hippocampe
Le HAI MA possède un corps allongé, protégé par des
plaques dermiques qui forment des anneaux sur tout le long.
Le corps est surmonté d’une tête qui forme un angle droit
avec le tronc. Elle se constitue d’un museau de forme
tubulaire qui contient la bouche et qui se compose
également de branchies réduites à des pores qui vont
permettre la respiration. La partie médiane du tronc est
bombée et se rétrécit pour former une partie terminale fine
et recourbée.
Les femelles sont un peu plus petites (en moyenne 16,7
centimètres de longueur) que les mâles qui mesurent en
moyenne 17,7 centimètres. Cependant, quel que soit le
genre, l’hippocampe ne dépasse généralement pas les 100
grammes.
On retrouve Hippocampus kelloggi dans les eaux tempérées HAI MA.
et tropicales comme sur les côtes du Hainan, du Guangdong
et du Fujian.
Hippocampus kelloggi Jordan & Snyder, 1901. Drogue de HAI MA.
Partie utilisée :
En médecine traditionnelle chinoise, on utilise le corps entier de l’Hippocampus kelloggi. Il est
souvent prescrit imprégné dans une liqueur à base de graines ou de céréales.
87
L’Hippocampus kelloggi contient de nombreux composés dont des stérols comme le cholestérol,
des acides gras, des aminoacides, des peptides, des minéraux comme le zinc, le fer, le cuivre et le
manganèse, . On retrouve également de la xanthine, de l’hypoxanthine mais aussi du paeonol et des
phtalates.
HAI MA présenterait des propriétés antitumorales, des propriétés anti-âge et neuroprotectrices avec
l’inhibition de l’influx de Ca2+ ce qui protège les cellules neuronales de la dégénérescence. On reconnait
aussi à Hippocampus kelloggi une action stimulante, qui serait due à une diminution de la production
d’acide lactique et de la peroxydation des lipides dans les muscles striés.
De par la présence des nombreux acides gras dans sa composition, HAI MA présenterait également des
propriétés anti-thrombotiques.
Il permettrait aussi de diminuer les phénomènes arthrosiques, et aurait des propriétés anti-oxydantes,
antibactériennes, analgésiques.
La médecine asiatique reconnait aussi à Hippocampus kelloggi, de par son action de type androgénique,
une induction de la spermatogenèse, une diminution des problèmes de dysfonction érectile ainsi qu’une
diminution du volume de la prostate dans les cas d’hyperplasie bénigne.
Xanthine
Cholestérol
Paeonol

Saveur : douce et salée
Nature : chaude
Méridiens destinataires: foie et rein
Dans la médecine traditionnelle chinoise, on utilise HAI MA pour ses propriétés permettant de :
 Tonifier rein et le Yang :
De par son action sur le rein, Hippocampus kelloggi va permettre de traiter les déficiences en Yang de cet
organe qui peut entrainer une impotence, une incontinence, une respiration sifflante et une diminution
des fonctions cérébrales et cognitives.
 Renforcer le sang :
HAI MA revigore et vivifie la circulation du sang, ce qui permet une meilleure circulation du flux sanguin.
88
Indications :
L’utilisation de HAI MA est donc indiquée pour le traitement des troubles érectiles et pour la
stimulation des organes de la reproduction en augmentant la spermatogenèse.
Il est également prescrit pour traiter les problèmes d’incontinence ainsi que les lumbagos. Dans ces deux
indications, on l’associe avec DA ZAO (Ziziphus jujuba Mill.), GOU QI ZI (Lycium chinense Mill.) et REN
SHEN (Panax ginseng C. A. Mey.) afin de tonifier, de manière plus efficace, le Yang du rein.
De par ses propriétés adaptogènes, on utilise HAI MA pour stimuler les performances physiques et
cognitives et pour diminuer les états de fatigue.
Il est aussi prescrit pour éviter la stase de sang lors de la présence de masse sanguine au niveau de
l’abdomen.

La posologie préconisée est de 3 à 9 grammes par jour.
HAI MA est un remède contre-indiqué chez les femmes enceintes mais également chez les patients
qui souffrent d’une déficience du Yin et du feu.
Note :
En Europe, HAI MA est interdit à la vente et à l’achat (interdiction législative).
Il faut savoir que cette espèce est menacée. Sa surexploitation en tant que matière première
médicale, animal d’ornement et curiosité locale, ainsi que la disparition progressive de son habitat
naturel a entrainé une rapide chute de la population, ce qui lui a valu d’être inscrite sur la Red List des
espèces menacées de l’International Union for Conservation of Nature (IUNC). Depuis, des mesures ont
été prises afin d’essayer d’endiguer ce phénomène avec le développement de l’aquaculture ainsi que
l’étude scientifique d’une autre espèce présentant les mêmes propriétés curatives comme espèce de
substitution : les Syngnathus dont le Solenognathus hardwickii (Gray), Syngnathoides biaculeatus (Bloch)
et Syngnathus acus Linnaeus.
(Chang et al., 2013); (Chen et al., 2004); (Chen et al., 2015); (Hempen et al.,2009); (iucnredlist,
2016); (Lawson et al., 2014); (Lin et al., 2008); (Liu et al.; 2005); (Luo et al., 2015); (Pinkas et al., 1996);
(SciFinder, 2015); (Segade et al., 2015); (Wu, 2005); (Zeng, 2003).
89
LU JIAO JIAO 鹿角胶
Cervus nippon Temmink ou Cervus elaphus L. Cervidés
Corne de cerf
Le LU JIAO JIAO est la corne du Cervus Nippon
Temminck. ou du Cervus Elaphus L. qui est préparée sous
forme de gélatine.
Cervus nippon a des cornes épaisses, grosses et avec une
forme plutôt arrondie au niveau des différentes sections.
Cependant, les pointes sont pleines, tendres et la totalité
des cornes est recouverte d’un duvet plutôt fin, de couleur
foncée tirant vers le rouge-brun.
Cervus Elaphus a, quant à lui, des cornes plus légères et
recouvertes d’un duvet de couleur gris brun.
On retrouve surtout ces Cervidés dans les provinces du
Nord-Est de la Chine comme dans le Jilin, le Liaoning, l’Hei-
long-jiang, le Xinjiang et dans le Qinghai.
LU JIAO JIAO en pot de verre.
Cervus nippon Temmink . Drogue du LU JIAO JIAO.
Partie utilisée :
En médecine traditionnelle chinoise, LU JIAO JIAO correspond à la gélatine issue de la préparation
LU JIAO, la corne ossifiée de Cervus Nippon ou Elaphus. On l’obtient en concentrant la décoction de LU
JIAO.
90
La corne de cerf est composée de deux couches différentes: la couche externe étant un os compact,
dur entourant une couche centrale d’os spongieux. Elle contient de nombreux composés dont 50 à 60%
de phosphate de calcium (phosphate tricalcique), 25% de gélatine, mais également des carbonates de
calcium et des acides aminés.
Phosphate tricalcique

Saveur : sucrée et salée
Nature : chaude
Méridiens destinataires: foie et rein
Dans la médecine traditionnelle chinoise, on utilise LU JIAO JIAO pour ses propriétés permettant
de :
 Tonifier le foie et le rein
A l’instar du LU RONG et de LU JIAO, le LU JIAO JIAO va permettre de traiter les déficiences du rein, même
s’il est moins efficace. On l’utilise aussi lors des déficiences du Yang du rein mais aussi du jing (l’essence),
ces dernières se manifestent par un syndrome dit wei, une perte de poids, des saignements utérins ou
nasaux voire une hématémèse.
 Renforcer le sang
Le LU JIAO JIAO permet aussi de tonifier le rein et par cela, il promeut une bonne circulation sanguine.
 Soigner les blessures du Yin
On l’utilise pour traiter les plaies et les lésions de l’épiderme, par voie orale mais également en
application locale.
Indications :
L’utilisation de LU JIAO JIAO est donc indiquée dans les saignements utérins ou des leucorrhées
aqueuses induites par les déficiences du Yang du rein et du jing. On peut alors le combiner avec PU
HUANG (Typha angustifolia L.) et HAI PIAO XIAO (Sepiella maindroni de Rochebrune).
Pour les cas de malnutrition et d’arrêt de croissance chez les enfants, on l’utilise en association pour avoir
une action complète avec SHU DI HUANG (Rehmannia glutinosa Libosch), SHAN ZHU YU (Cornus officinalis
Sieb. et Zucc.), SHAN YAO (Dioscorea opposita Thunb.) et FU LING (Poria cocos (Schw.) Wolf).
Il est également indiqué pour soigner les blessures du Yin avec MA HUANG (Ephedra sinica Stapf.),
SHU DI HUANG (Rehmannia glutinosa Libosch), BAI JIE ZI (Sinapis alba (L.) Boiss.) et ROU GUI
(Cinnamomum cassia Presl.).
91
Pour les blessures chroniques du Yin ou même les furoncles remplis de pus de couleur claire, on l’utilise
seul et en application locale.

La posologie préconisée est de 5 à 10 grammes par jour. Pour pouvoir utiliser cette résine de corne
de cerf, il faut la faire fondre dans de l’eau bouillante, mais on peut également l’utiliser sous forme de
poudre ou de pâte.
Il existe cependant quelques précautions d’emploi à respecter pour utiliser ce remède : il est contre-
indiqué en cas de déficience du yin-feu mais aussi chez les patients qui ne présentent pas de diminution
de jing et de sang.
(Cerfs.free, 2016); (Chen et al., 2004); (Collin, 1992); (Destainville, 2005); (Fr.academic.ru, 2015);
(Guan et al., 2006); (Hempen et al.,2009); (Liu et al.; 2005); (Pinkas et al., 1996); (SciFinder, 2015); (Wu,
2005); (Zeng, 2003).
92
CHI SHI ZHI 赤石脂
Halloysitum rubrum
Kaolin ou Halloysite
Description du minéral :
CHI SHI ZHI ou Kaolin ou Halloysite est une argile
issue du sol et qui appartient à la famille des silicates.
D’un point de vue géologique, l'argile est une roche

sédimentaire, composée de minéraux spécifiques, les
aluminosilicates qui vont être plus ou moins hydratés.
Elle peut se présenter sous différentes couleurs dont le
blanc, le vert, le jaune, le brun et le rouge.
Celle utilisée en Médecine Traditionnelle Chinoise est

l’argile rouge.
On trouve ce minéral dans de nombreuses

provinces de Chine mais surtout dans le Fujian, le
Shandong et dans le Henan . Il est miné et récolté tout
au long de l’année.
CHI SHI ZHI en pot de verre.
Halloysitum rubrum. Drogue de CHI SHI ZHI.
Partie utilisée :
Dans la médecine traditionnelle chinoise, on utilise l’Halloysitum rubrum broyé en poudre et dilué
dans de l’eau ou préalablement calciné et broyé puis mélangé avec de l’eau.
93
Le CHI SHI ZHI contient comme composant principal de l’aluminium sous forme de silicate hydraté,
plus communément appelé la kaolinite. Cette richesse en kaolinite permet d’avoir des propriétés
hémostatiques mais va également permettre de créer des précipités insolubles avec certaines
endotoxines bactériennes et des métaux lourds comme le mercure et le phosphore et donc de limiter leur
assimilation.
Al4 (Si4 O10)(OH)8 + 4H2O Kaolinite

Saveur : acide, douce et astringente
Nature : chaude
Méridien destinataire : estomac et gros intestin
En médecine traditionnelle chinoise, on utilise CHI SHI ZHI pour ses propriétés permettant de :
 Relier les intestins et arrêter la diarrhée :
Lorsqu’un patient souffre de diarrhées persistantes ou de dysenterie pendant une longue période,
cela risque d’entrainer une déficience du Qi du gros intestin voire de la rate et cela peut entrainer des
prolapsus rectaux. Dans ces cas là, on utilise CHI SHI ZHI qui va stopper la diarrhée, la colite ulcéreuse
mais aussi les entérites chroniques et la dysenterie.
 Arrêter le sang :
La déficience du foie et du rein entraine des troubles des menstruations avec des spottings entre les
périodes de règles mais aussi de très forts saignements pendant ces périodes à cause d’un manque
d’échange d’énergie avec les chaines du Ren (la conception) et du Chong (la voie).
 Aider à la guérison des ulcères et des blessures :
L’application topique de CHI SHI ZHI sur les plaies et sur les ulcères permet d’améliorer leur
cicatrisation.
Indications :
On utilise donc les propriétés du CHI SHI ZHI pour traiter principalement la diarrhée avec ou sans
prolapsus rectal. On l’associe dans ces cas, pour augmenter l’activité, à YU YU LIANG (Limonitum). Pour
les cas de dysenterie avec saignements et présence de pus, on l’utilise avec GAN JIANG (Zingiber officinale
Rosc.) et GENG MI (Oryza sativa L.).
Il est indiqué dans les saignements et les troubles des menstruations en tant qu’hémostatique.
La plante est également utilisée pour le traitement des ulcères, de l’eczéma et même lors de brûlures, en
application locale.
Le CHI SHI ZHI est également parfois utilisé comme antidote après ingestion de produits toxiques de par
ses propriétés de captage et d’affinité envers certains métaux lourds et certaines endotoxines
94
bactériennes. Le complexe formé sera insoluble, ce qui va empêcher, ou du moins limiter, son absorption
par le tractus gastro-intestinal et sera donc éliminé dans les selles.

Le dosage habituel utilisé est de 10 à 20 grammes par jour. En usage externe, le CHI SHI ZHI est
utilisé sous forme de poudre.
Sa prise se fera à distance des autres médicaments ou des autres plantes afin d’éviter de diminuer
leur action.
Le CHI SHI ZHI est contre-indiqué chez les patients présentant des accumulations de Chaleur-
Humidité mais aussi lors de diarrhées avec des symptômes de Feu et dans la phase précoce de dysenterie.
L’utilisation est également déconseillée chez les femmes enceintes.
(Assistanttmtc, 2016); (Chen et al., 2004); (Hempen et al.,2009); (Liu et al.; 2015); (Maciocia, 2011);
(Pinkas et al., 1996); (SciFinder, 2015); (Wilson, 2004); (Wikipédia, 2016); (Wu, 2005); (Zeng, 2003).
95
Conclusion :
L’engouement de la population occidentale pour les médecines traditionnelles

s’inscrit dans une recherche de thérapies plus naturelles et moins chimiques ainsi que dans
l’optique d’une nouvelle approche de la pathologie. En effet, dans le cadre de la médecine
traditionnelle chinoise, on conçoit le corps comme un organisme constitué d’entités
primaires et secondaires qui agissent de concert et qui sont reliées au Yin, au Yang et aux
Cinq Mouvements. Toutes ces relations représentent un équilibre dynamique, qui, lorsqu’il
sera rompu, va engendrer les maladies. Ce sont les propriétés des plantes et des substances
utilisées en médecine traditionnelle chinoise, à savoir leur saveur, leur nature, leur tropisme
et leur mouvement, qui permettent de réinstaurer cet équilibre et de soigner la pathologie.
Toutefois, malgré cet essor, les mécanismes d’action des remèdes utilisés en
médecines traditionnelles restent encore mal connus. Devant cet attrait de la population
envers ces pratiques ancestrales naturelles, de nombreuses institutions, que ce soit à
l’échelle nationale ou même internationale, promeuvent la recherche scientifique dans ces
domaines, afin de comprendre au mieux les mécanismes d’action mis en jeu ainsi que les
substances actives.
En Asie, la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) est déjà utilisée depuis des
années en complément de la médecine moderne. La promotion des études par l’Etat chinois
et les moyens mis en œuvre pour connaitre avec plus de précision les effets et les
mécanismes d’action de ces plantes ne cessent d’augmenter. Ainsi, le Prix Nobel de
Médecine 2015 a été remis Professeur TU, pour ses recherches sur le QING HAO (Artemisia
annua L.) et la découverte de l’artémisinine, une substance active contre la malaria. Cette
perspective d’étude reste cependant ardue car les concepts régissant la médecine
traditionnelle chinoise et la médecine moderne n’ont pas la même approche. Effectivement,
pour une pathologie donnée, la médecine occidentale actuelle vise à atteindre une cible
spécifique (généralement des récepteurs ou des protéines) tandis que la MTC agit sur
plusieurs facteurs, organes et cibles afin de rétablir l’équilibre dynamique du corps.
Beaucoup de paramètres sont alors pris en compte pour expliquer le mécanisme des plantes
chinoises car dans sa pratique, la MTC comprend non seulement leurs propriétés mais aussi
le lieu de récolte, la saison et leur mode de préparation.
Cette ouverture vers les autres médecines se traduit, en France, par l’entrée de
plantes issues de la thérapeutique chinoise et ayurvédique dans la Pharmacopée.
Cependant, certaines drogues utilisées en Médecine Traditionnelle Chinoise sont classées
parmi les substances dangereuses en France et le contrôle, les informations et la
règlementation auxquelles elles sont soumises, restent encore trop faibles. En effet, l’accès
aux matières premières importées directement de Chine peut s’effectuer sans restriction via
internet et de nombreuses informations non scientifiques et non vérifiées circulent et sont
96
facilement accessibles pour la population, qui peut alors être tentée de s’automédiquer sans
l’avis de praticiens agréés. L’avenir de la Médecine Traditionnelle Chinoise en France doit
donc s’inscrire dans la règlementation et le contrôle des pratiques afin d’assurer une bonne
utilisation des drogues chinoises.
97
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107
Liste des figures :
Figure 0 : Plantes en pots de verre de la liste HOMEOFAR ............................................................7

Figure 1 : Correspondance entre les saveurs et les saisons........................................................ 12
Figure 2 : Courbe des mouvements du Qi et du Xue selon les quatre saisons ........................ 13
Figure 3 : Relation entre Fu, Zang et les 5 Mouvements ............................................................ 14
Figure 4 : Cycle d’engendrement ou cycle Cheng avec les différents organes liés aux
éléments .............................................................................................................................................. 15
Figure 5 : Cycle de contrôle Ke ......................................................................................................... 15
Figure 6 : Idéogrammes du Yin et du Yang .................................................................................... 16
Figure 7 : Liste non exhaustive des attributions du Yin et du Yang .......................................16
Figure 8 : Schéma récapitulatif du Triple Réchauffeur ................................................................ 18
Figure 9 : Liens, actions et ouvertures des Fu et des Zang ......................................................... 19
Figure 10 : Schéma des prises de pouls en MTC ........................................................................... 20
Figure 11 : Tableau des drogues présentées ................................................................................. 26
108
L'université n'entend donner aucune approbation ou improbation aux opinions émises dans
les thèses.
Les opinions doivent être considérées comme propres à leurs auteurs.
Vu et permis d'imprimer
Montpellier, le
P/ le Président de l'Université de Montpellier et par délégation
Le Directeur d'U.F.R.
Approche de la Médecine Traditionnelle Chinoise à travers l’étude de vingt-
et-une drogues.
Approach of Traditional Chinese Medicine through the study of twenty one

drugs.
Résumé :
La tendance actuelle à revenir à des thérapeutiques plus naturelles et le récent Prix Nobel de
Médecine de l'équipe du Professeur Youyou TU ont souligné l'importance de la Médecine
Traditionnelle Chinoise. Très utilisée en Asie, ses concepts restent cependant peu ou mal
connus en Europe. Dans une première partie, cette thèse retrace rapidement l'histoire de
cette médecine ancestrale et les principaux concepts fondamentaux qui la régissent. Dans
une seconde partie, pour illustrer ces principes, vingt-et-une drogues issues d'une collection
et utilisées en Médecine Traditionnelle Chinoise seront décrites sous forme de fiches
reprenant leurs caractéristiques botaniques, chimiques et leurs principaux usages
thérapeutiques. Cette thèse d'exercice vise à valoriser ce droguier légué par Madame
AUTEROCHE au laboratoire de Botanique de la Faculté de Pharmacie de Montpellier.
Mots clés : Médecine Traditionnelle Chinoise, historique, principes fondamentaux, matière

médicale.

2016 Piatte Roxane MedecineTradtionnelleChinoise ChineseMedicinalPlants

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UNIVERSITE DE MONTPELLIER

UFR des Sciences Pharmaceutiques et Biologiques

Approche de la Médecine Traditionnelle Chinoise

présentée à la Faculté de Pharmacie de Montpellier

soutenue le 28 juin 2016

Président et directeur : Mme Françoise FONS Professeur des Universités

Assesseurs : Mme Sylvie RAPIOR Professeur des Universités

Mme Elisabeth GORNIEWICZ Docteur en Pharmacie, Titulaire d’officine

Je tenais tout d’abord à remercier chaleureusement Madame le Professeur Françoise

Je tiens également à adresser toute ma reconnaissance à Madame Elisabeth GORNIEWICZ,

Je tiens à adresser mes plus sincères remerciements à Madame AUTEROCHE et Madame

J’aimerais adresser mes remerciements à toute l’équipe de la Pharmacie d’Alco, Karine,

II.1) Les Quatre Saisons ......................................................................................................... 11

III.1) Les Quatre Natures (Si Qi) ............................................................................................ 21

Depuis quelques années maintenant, l’homéopathie, la phytothérapie ainsi que les

En Chine, la médecine traditionnelle occupe une place très importante, elle

Figure 0 : Plantes en pots de verre de la liste HOMEOFAR.

En Chine, la médecine traditionnelle fait partie intégrante du patrimoine culturel et

Selon la légende, la médecine traditionnelle chinoise commence à se développer au

L’empereur Huang Di est, quant à lui, considéré comme le fondateur de l’acupuncture et de

Suite à cette période légendaire, plus ou moins vérifiée et vérifiable, se place

L’époque des Royaumes Combattants, de 453 à 221 avant J.-C., marque la

Au cours des dynasties suivantes, la médecine se développe sur plusieurs fronts.

De nombreux autres concepts fondamentaux dans la pratique de la Médecine

Suite à la révolution de 1911 et la chute des Qing, la pratique de la médecine

En Occident, les principes de la Médecine traditionnelle chinoise commencent à

II) Principes de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC)

La Médecine Traditionnelle Chinoise a donc commencé à être introduite en Occident

II.1) Les Quatre Saisons :

Le calendrier de MTC se découpe également en quatre saisons qui présentent des

Le printemps, qui correspond à la « montée de la sève » ou « renaissance ». Il se

L’été correspond à la « culmination » et est représenté par le Feu. Il se déroule du 5

L’automne ou « repli » correspond à la période du 5 août au 5 novembre. Il est

L’hiver ou « fermeture » est caractérisé par le Métal. Il se déroule du 5 novembre au

Figure 2 : Courbe des mouvements du Qi et du Xue selon les quatre saisons.

II.2) Les Cinq Mouvements ou Wu Xing :

II.2.b) Le Feu Huo :

Les propriétés du mouvement du Feu sont le mouvement d’ascension ainsi que la

Le Mouvement de la Terre représente, quant à lui, la transformation, la production

II.2.d) Le Métal Jin :

Le Jin représente la malléabilité, la rigueur, la dureté mais aussi la capacité à trancher

II.2.e) L’Eau Shui :

Les propriétés du Mouvement de l’Eau sont l’humidification, l’écoulement en

En médecine traditionnelle chinoise, chacun des Cinq Mouvements est lié à un ou

Eau 水 Feu 火 Bois 木 Métal 金 Terre 土

Figure 5 : Cycle de contrôle Ke.

La théorie du Yin et du Yang n’est pas spécifique à la médecine traditionnelle

Figure 6 : Idéogrammes du Yin et du Yang.

Par extension, le Yang va être représenté par la lumière, la chaleur et l’activité, le

Figure 7 : Liste non exhaustive des attributions du Yin et du Yang.

II.4) La Théorie du Triple Réchauffeur :

Ensuite, le Réchauffeur Médian Zhong Jiao 中焦 ou le Jiao médian représente la

Figure 8 : Schéma récapitulatif du Triple Réchauffeur.

II.5) La théorie des viscères Zang Fu :

En médecine traditionnelle chinoise, le corps est perçu comme un organisme

Ces dernières représentent une entité de stockage mais également un centre

II.6) Le système des Méridiens :

Le corps comprend 12 méridiens principaux qui vont être la source de communication

Le praticien passe ensuite à la prise du pouls au niveau radial et va permettre une

Figure 10 : Schéma des prises de pouls en MTC.

Ensuite, suivant le diagnostic des causes de la maladie, le médecin va choisir des

III) Les propriétés des herbes médicinales :

III. 1) Les Quatre natures (Si Qi) :