Les sagesses de Baye Niass

1. Les ennemis de l’homme.

Les Cheikh Baye Niass a dit : L’être humain a quatre ennemis :

le bas monde, Satan, l’égo et la passion. Chaque ennemi
possède une force et une faiblesse. Le bas Monde: sa force est
la foule et sa faiblesse est l’isolement. Satan: sa force est le
bavardage et sa faiblesse est le silence. L’égo : sa force est la
satiété et sa faiblesse est la faim. La passion: sa force est
l’excès de sommeil et sa faiblesse est l’éveil. L’être Humain
trouvera son salut dans : la faim, l’éveil, le silence et
l’isolement. Si l’être humain se purifie de certains
comportements comme les plaisirs charnels, la gourmandise, la
vanité, les parures et la cupidité, il rentre dans les secrets de
l’univers, il découvre les archétypes des cieux et des planètes.
L’être humain est créé à partir de quatre éléments : l’eau, la
terre, l’air et le feu. L’eau et la terre sont la source de la
cupidité et l’avarice, L’air et le feu sont la source de la colère et
des pulsions de plaisir. La colère s’est alliée avec l’envie,
L’avarice s’est alliée avec la rancune, La cupidité s’est alliée
avec l’orgueil. Quant au plaisir il n’a pas un allié spécifique mais
plusieurs, comme une femme de mauvaise mœurs qui
fréquentent beaucoup d’hommes. Ces 7 entités que sont: la
cupidité et sa partenaire l’envie ; l’avarice et sa partenaire la
rancune ; la colère et sa partenaire l’orgueil, et le plaisir et ses
innombrables partenaires sont les 7 portes de l’enfer. Tout celui
qui fait des efforts pour se purifier de ces vices à savoir : la
cupidité, l’avarice, l’envie, la rancune, la colère, l’orgueil et les
plaisirs charnels s’éloignera de l’enfer tel que décrit dans ce
verset coranique : « il (l’enfer) a 7 portes et chaque porte a une
partie divisée »sagesses de Baye Niass 1: les ennemis de
l’homme.

1
 2. Où est Allah?

A propos de la localisation d’Allah le très haut, Cheikh Baye Niass parle :

Le prophète a dit dans un hadith rapporté par Boukhari : « ne me favorisez pas

sur prophète Yunus ibn Mathée(jonas) »

Ce hadith veut dire qu’Allah n’a pas un lieu fixe et une direction spécifique où il
se localise.

Le prophète Mouhamad paix et salut sur lui a fait l’ascension vers le septième
ciel (mi’raj), il a dépassé et survolé le trône et le siège (arch et kursiyyi) alors
qu’il était très proche de son seigneur. Tan disque le prophète Yunus noyé dans
l’océan fut avalé par un poisson et ce dernier fur avalé par un autre poisson plus
grand (dans le ventre du poisson Yunus s’adressait à Dieu directement).

Mohamed n’est pas plus proche de Dieu que Yunus pendant qu’il était dans les
cieux et ce dernier dans les profondeurs de l’océan. C’est le sens du Hadith « ne
me favorisez pas sur Yunus fils de Mathée) « Allah est certes ample et très
savant ».

L’être humain et le khalife (vicaire) de Dieu sur terre, car l’essence de l’homme
(zâat) est le khalife de l’essence d’Allah. Les attributs de l’homme (siffât) sont
les vicaires des attributs d’Allah que sont : la capacité, la volonté, la
connaissance, la vie, l’ouïe, la vue, la parole. Chaque personne possède au
moins quelques-uns de ces attributs alors qu’ils appartiennent réellement à
Allah. Les faits de l’homme sont vicaires des faits d’Allah.

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Chaque personne est vicaire de Allah quelques part sur terre si minime que ça
soit. Chacun de nous est maitre et propriétaire de quelque chose, alors que le
vrai propriétaire ou maitre (Rabbu) c’est Allah. Ainsi on parle du maitre de la
maison, du propriétaire, du vêtement, du livre, mais le vrai maitre (propriétaire)
c’est Allah.

Et comme l’âme de l’homme ne peut être localisée sur un point défini, il est
vicaire de Dieu qui lui aussi n’a pas de local défini ou direction défini. L’âme de
l’être humain n’est pas localisable et n’a ni comment ni pourquoi, c’est la raison
pour laquelle ne peut être khalif ou vicaire de Dieu que l’homme…

Verset coranique : « ….inni jaailun fil ardi khaliifatan » « je vais établir sur
terre un vicaire » sourat 2 verset 30.

3. Ne jamais se presser sauf.

Les sagesses de Baye Niass

A propos de l’empressement et de la précipitation dans les actes Cheikh Baye

Niass radiyallahu annhu mets en garde les croyants

Il dit :

Tout empressement provient de Cheytan (Satan) sauf dans 6 cas :

1- L’empressement pour se repentir

2- L’empressement pour faire la prière à son heure

3- L’empressement pour inhumer un mort

4- L’empressement pour épouser une femme vierge

5- L’empressement pour régler ses dettes

6- L’empressement pour mettre à l’aise ses hôtes ou invités.

Sources : Jaamiu jawami’dawaawin

4. Immigration et jihad
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Sur l’immigration et jihad ou guerre sainte :

Dieu a autorisé aux croyants d’immigrer, et il ya deux sortes d’immigrations :

1. immigrer d’une terre d’impiété vers un pays croyant musulman mais cette
dernière immigration est terminée avec la conquête de la Mecque par le prophète
comme le dit le hadith il n ya plus d’immigration après la conquête de la
Mecque.

2. immigrer de la terre de l’égo et des plaisirs humains vers l’adoration de Allah

le très haut et cette immigration ne finira jamais.

Et le Jihad est de deux sortes : le petit jihad et le grand jihad (guerre sainte).

Le prophète a dit : (nous sommes revenu de la petite guerre sainte vers la

grande). : Ils lui demandèrent est ce que le fait de frapper par les épées est la
petite guerre sainte ? Il dit : oui

Le grand jihad c’est le jihad contre nafs ou égo contre le plaisir et Satan, car
dans le petit jihad, pour le jihadiste l’issue est soit qu’il tue par l’épée ou qu’il
soit martyr.

Tandis que dans le second cas il va gagner l’effacement en Dieu ou fana dans
l’essence de Dieu et il devient connaissant de Dieu véridique et les véridiques
ont un degré plus élevé que celui des martyr.

Le verset coranique suivant en est la preuve : parmi les prophètes, les

véridiques, les martyrs et les vertueux » le verset a cité les véridiques avant les
martyrs.

Et l’immigration il y’en a deux sortes : immigrer d’une terre vers une autre ; et
immigrer des habitudes du nafs (égo) vers ce que Dieu aime.

5. Les signes de Dieu

Les signes de Dieu :

Les signes de Dieu sont de plusieurs sortes :

Il existe des signes clairs comme les miracles des prophètes,

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Il existe des signes qui dépassent l’habituel comme les tonnerres, les éclairs, et
les pluies

Ces genres de signes sont toujours reconnus par les serviteurs de Dieu comme
émanant du très haut.

Il ya un signe de Dieu sur chaque atome de l’existence,

Sur chaque chose il ya un signe qui indique l’unicité de Dieu (comme dit le
poète)

Une personne intelligente doit réfléchir sur ce monde et l’autre devant chaque
signe. Le monde dans lequel nous vivons est un signe de l’autre monde. Tout ce
qui est visible est témoin de ce qui est caché.

Si tu vois une belle chose ça doit te rappeler les houris du paradis et tout ce qui
s’y trouve comme belle chose. Ou bien ça doit te rappeler quelque chose de plus
élevé que cela : la beauté divine et celle du visage du prophète paix et salut sur
lui.

Si tu vois une chose laide tu dois te rappeler de Mounkar et Nakir (les deux
anges qui te questionneront à ta mort).

Et si tu entends une réponse tu te rappelles que la réponse vient de Dieu le très

haut.

Si tu vois de l’acquiescement tu te rappelles de l’accueil de Dieu.

Si tu rencontres une antipathie tu dois te rappeler que toute répulsion vient de

Dieu,

Si tu es accepté partout tu dois te rappeler de l’acceptation de Dieu le très haut.

Si tu rencontres des rejets tu te rappelles des rejets de Dieu et tu demandes à

Dieu de te préserver de cela.

Tout ce que tu vois dans l’apparence est un signe provenant de Dieu, du monde
invisible.

C’est pour cette raison qu’il a dit dans ce verset coranique (yubayinul laahu
lakum al ayaat la allakum tatafakkaruuna fid dunya wal aakhirati) qu’il nous a
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éclaircit les signes dans tous leurs aspects pour que nous réfléchissons sur ce
monde et l’autre.

Source : dans les jardins du tafsir : sourat la vache

6. L’unicité de Dieu ou Tawhid

L’Unicité divine ou Tawhiid

L’unicité divine est de trois catégories :

Elle a une écorce, un noyau et le noyau a en son sein un autre noyau ; le noyau
du noyau est la substance, l’huile qui sort du noyau.

L’unicité divine pour le commun des croyants est : Lailaaha illal laah : il n’ya
point de divinité à part Allah. « Il n’ya point de divinité à part Lui » car ils sont
absents de la Hadra de Dieu et parlent de lui à la troisième personne du singulier.

Et le tawhiid ou Unicité de Dieu des particuliers est laa ilaaha illaa anta : « il
n’ya point de divinité à part Toi » parce que les particuliers ou élus sont présents
avec Dieu et c’est cela le noyau.

Quant au tawhiid ou unicité de Dieu chez les particuliers des particuliers(les élus
de Dieu) est qu’ils s’effacent en Dieu et entendent du monothéiste: lailaaha illa
Anaa : « il n ya point de divinité à part Moi ». Celui-là n’a pas prononcé le mot
mais l’unicité de Dieu émane de lui, Dieu a parlé par sa langue comme il avait
parlé par le buisson ardent au prophète Moise.

Moise est venu devant un arbre (buisson) et l’arbre lui a dit : je suis Dieu. Et si
donc Dieu s’exprime par l’arbre qui n’a pas de langue, il est beaucoup plus apte
à s’exprimer par la langue d’un fils d’Adam (être humain).

Pour le commun des croyants, lailaaha illal laah « il n’ ya point de divinité à part
Allah » veut dire qu’il n’ya pas d’adoré à part Dieu(Allah). Le sens de lailaaha
illal laaha chez les disciples ou aspirant de Dieu c’est : il n’ya pas de but à
atteindre en dehors de Dieu. Car ils ne veulent que Dieu.

Et le tawhiid (unicité de Dieu) chez les croyants qui sont parvenus en Dieu,
lailaaha illal laah veut dire : point d’existence à part celle de Dieu. Et ils disent il
n’ya point de divinité à part Allah et les gens surent où ils devaient boire.

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Source : dans les jardins du tafsir.

7. Le paradis.

C’est quoi le Paradis ?

Dieu nous a informé sur les plaisirs terrestres que les êtres humains aiment (les
femmes, l’or, l’argent, les enfants, les montures, les troupeaux, les champs, les
jardins, etc.…) mais il nous a appelé à viser le meilleur que cela en l’occurrence
faire des actes louables pour l’autre monde.

Tout celui qui travaille pour l’autre monde (al akhira) rentrera au paradis dans
laquelle il trouvera des plaisirs qu’aucun œil n’a jamais vu, qu’aucune oreille
n’a jamais entendu, et qu’aucun esprit n’a jamais imaginé.

En plus il y’a l’agrément de Dieu au paradis qui est meilleur que tout plaisir, un
agrément qui ne sera jamais suivi de colère divine. L’agrément de Dieu est plus
grand.

Quand les gens rentrent au paradis et qu’ils remarquent et savourent tous les
délices qui s’y trouvent, Dieu le très haut leurs pose une question : voulez-vous
que je vous augmente davantage ? Ils disent : Oui, mais y-a-t-il encore une
augmentation sur toutes ces belles choses ? Et Dieu dit : je vous agrée et vous ne
rencontrerez plus jamais ma colère.

Les habitants du paradis, préfèrent l’agrément de Allah que tous les plaisirs et
les délices paradisiaques, le plus important pour eux c’est d’être agrées par Dieu
et qu’eux aussi soient satisfaits de lui ; comme dit le verset coranique :
« retourne (ô âme désormais apaisée) auprès de ton seigneur satisfaite et
agréée ». Et cela est meilleur que tous les plaisirs de ce bas monde.

Il ya deux sortes de Paradis :

Un paradis sensible et un paradis intelligible. Le paradis intelligible est le

paradis de la connaissance divine et celui qui y rentre ne va plus désirer le
paradis promis dans l’autre monde.

Et parmi les gens, il y en a qui adorent Dieu par crainte de l’enfer, et d’autres qui
l’adorent pour avoir le paradis, et d’autres qui l’adorent uniquement pour sa

7
face sachant que Dieu mérite d’être adoré en dehors de toute contrepartie, et ces
derniers sont les serviteurs libérés et libres.

Source : dans les jardins du tafsir.

8. La patience

La patience

La patience : c’est la moitié de la foi

« Les patients »

Dieu a fait la louange des serviteurs patients. Et la patience est divisée en trois
catégories :

F La Patience lors des épreuves et des périodes de malheur, tout celui qui
patiente durant les dures épreuves aura une élévation de trois cent degré et entre
chaque degré et le suivant il ya l’équivalent de ce qui est entre le ciel et la terre.

F La patience pour l’adoration de Dieu, et tout celui qui patiente pour adorer
Dieu, aura une élévation de six cent degrés et entre chaque degré et l’autre,
l’équivalent de ce qui est entre le ciel et la terre.

F La patience face aux péchés, et celui qui résiste aux péchés, aura une
élévation de neuf cent degré et entre chaque degré et le suivant l’équivalent de
ce qui est entre le ciel et la terre.

La petite patience est celle qui consiste à patienter au moment du malheur.

La patience moyenne est celle exigée pour l’adoration de Dieu.

Et la grande patience est celle qui consiste à se retenir pour ne pas tomber dans
les péchés.

La patience pour adorer Dieu, la plupart des musulmans suivent les

recommandations et cela n’est possible que par la patience.

Et la patience pour éviter de tomber dans les péchés est le degré le plus élevé et
ne peuvent l’avoir que les bons parmi les serviteurs d’Allah.

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Beaucoup de musulmans arrivent à suivre les ordres ou recommandations mais
quant à s’éloigner des interdits n’ont pu le faire que les bons et c’est le degré le
plus élevé de la patience.

Et la patience est la moitié de la foi.

Source : dans les jardins du tafsir.

9. Comment avoir l’Amour d’Allah ?

Pour mériter l’amour d’Allah, Il faut suivre le prophète(SAW)

« Dis : (ô Mohammad) si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi Allah vous

aimera alors, et vous pardonnera vos péchés. Allah est pardonneur et
miséricordieux. » Sourate La famille d’Imran. Verset 31.

Ceci est la preuve que tout celui qui aime Allah doit faire du prophète paix et
salut sur lui sa référence unique.

Le signe de l’amour de Dieu se manifeste par l’obéissance au messager d’Allah.

Dieu a lié son obéissance à celle du prophète : « Celui qui obéit au prophète a
obéit à Allah », et il a fait l’obéissance au prophète comme un signe de son
amour.

Et cela est clair celui qui aime quelqu’un doit aimer tous ses amis et ceux qui lui
sont proches. (…)

Quand Majnoun Leyla (fou de leyla) vouait son amour excessif à sa bien-aimée
leyla, un jour pendant qu’il se promenait en brousse, il y rencontra un chien,
sans hésiter il s’approcha de l’animal et l’habilla. Et quand on lui posa la
question sur la signification de son geste, il dit : « un jour, j’avais vu ce chien
dans la cité où habite ma bien aimée Leyla. »

Donc celui qui aime Allah, le bien aimé d’Allah n’est autre que son messager
paix et salut sur lui. « Si vous aimez vraiment Allah suivez-moi, Allah vous
aimera alors. »

Celui qui aime Dieu doit suivre le prophète salal Laahu aleyhi wa salam.

Tout celui qui prétend aimer Dieu et qui laisse la voie du prophète paix et salut
sur lui, est un menteur.

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Suivre le prophète dans la totalité de ses paroles et actes est le moyen le plus
élevé qu’un serviteur puisse prendre pour parvenir à la présence (hadra) de Dieu
le très haut. (…)

Celui qui suit le prophète obtiendra l’amour d’Allah et si Allah aime son
serviteur il l’est.

« Mon serviteur qui ne cesse de s’approcher de moi par les actes surérogatoires
méritera mon amour et si je l’aime je le transforme en moi-même. »

Source : dans les jardins du tafsir.

10. Pour avoir la vraie piété (al birr)

« Vous n’atteindrez la (vraie) piété -al birr- que si vous faites largesses de ce que
vous chérissez » verset 93 de la famille d’al Imran.

En réalité notre seigneur nous a décrit la vraie piété qui n’est possible qu’en
donnant ce que nous aimons le plus. Mais comment avoir cette vraie piété ?

Il faut concéder tout ce que nous aimons à Dieu.

Nous pouvons avoir cette piété en donnant une partie de ce qui nous appartient.
Et cette piété qui est Allah lui-même nous ne pouvons l’avoir qu’en donnant tout
ce que nous possédons. Il faut que le serviteur musulman donne ses biens, ses
enfants et sa propre personne à Dieu. Et tout celui qui est pour Allah, Allah sera
aussi pour lui. Il faut suivre la voie d’Abraham. Le prophète Abraham avait
donné ses biens à ses hôtes, son fils pour s’approcher de Dieu et sa personne au
feu. Et Allah l’a choisi comme son ami et l’a glorifié en disant de lui qu’ « il ne
faisait pas partie des associationistes. »

Le serviteur doit aller vers Dieu dans la totalité, ainsi il aura l’amour d’Allah et
la sainteté d’Allah. Mais en premier il doit aimer Allah et ses saints.

Aimer les saints ce n’est pas de l’idolâtrie comme le prétendent certaines

personnes d’esprits courts. L’amour des saints de Dieu est plutôt un amour
d’Allah.

Le prophète a dit que le serviteur sera présenté le jour du jugement dernier

devant son seigneur et ce dernier lui posera une question : quelle œuvre

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méritoire as-tu fait pour moi ? Car ton humilité sur terre ce n’était pas pour moi
mais pour ton bien personnel, ton adoration c’était aussi pour ton honneur
personnel. Est-ce que tu as fait allégeance à un saint pour moi ou as-tu méprisé
un ennemi pour moi ?

Et si le serviteur avait un sentiment d’affection pour un saint et une hostilité vis-

à-vis d’un ennemi d’Allah, c’est ce qui plaira à Allah.

Et tout celui qui essaie de parvenir à Allah et qui prétend atteindre les hauts
degrés spirituels sans l’amour des saints d’Allah est considéré comme menteur
et même s’il pratique toutes les adorations des hommes et des djinns. C’est
comme s’il battait du fer froid.

Il faut obligatoirement une allégeance aux saints d’Allah et une antipathie vis-à-
vis des ennemis d’Allah. Et cela te conduira sur le chemin d’Abraham…

Source : dans les jardins du tafsir

11. L’être humain est le plus grand univers

L’être humain est le plus grand univers.

Dieu a créé des choses divisées en plusieurs catégories :

Il ya une catégorie de créatures lumineuses et qui vivent du zikr d’Allah

(invocation du nom de Dieu) et de l’adoration d’Allah et cela est compatible
avec leur aspect lumineux, ils sont lumineux et leur force leur provient de cette
lumière aussi.

Il ya une catégorie de créatures d’Allah qui sont corporels et physiques comme

les animaux leur vie est compatible avec leurs aspect physique et ils n’ont pas
d’adoration à accomplir.

Et l’être humain a été créé par Dieu qui a réuni en lui le corporel et le lumineux
et sa vie est compatible avec son aspect corporel qui exige de la nourriture, les
boissons mais aussi il a une vie de son âme à entretenir par le zikr car l’âme est
lumineuse.

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 Et si l’être humain combat son nafs(égo) jusqu’à atteindre sa purification des
plaisirs, il rentre en contact avec les êtres lumineux et intègre le monde des
anges voire mieux.

Il ya des êtres humains qui sont supérieurs aux anges.

Et si l’être humain consacre sa vie aux plaisirs du naf(égo)s jusqu’à atteindre la

mort de son aspect lumineux en suivant son aspect animalesque il ressemble aux
animaux « ils sont comme des animaux voire pire» soutient le verset coranique.

12. Comment craindre Allah ?

La voie du salut pour nous c’est la crainte révérencielle ou taqwa

Cette crainte révérencielle est divisée en catégories :

La crainte révérencielle chez le commun des croyants (al amma) : c’est la foi –
contre l’impiété-, la foi en Allah et suivre les recommandations et s’éloigner des
interdits..

La crainte révérencielle chez les particuliers (khawas) : c’est invoquer Dieu et ne

jamais l’oublier, le remercier et ne jamais le désavouer, l’obéir et ne jamais le
transgresser.

La crainte révérencielle chez les élus parmi les particuliers (khasatul khawas) :
c’est le fait que rien en dehors de Dieu ne traverse la pensée du serviteur. ( …).

Et c’est ça le sommet de la crainte révérencielle, que le serviteur ne se retourne

pas vers le non Allah. Et il faut pour atteindre ce niveau, faire du zikr ou
l’invocation par la langue et l’invocation de Dieu par la langue est le degré le
plus bas du zikr mais elle est nécessaire avant l’invocation par le cœur.

Et l’invocation par le cœur c’est la méditation.

Soit le serviteur réfléchit et médite sur lui-même il va percevoir son nafs son
égo et va constater ses défauts et ses mauvais actes et il s’en suit une obligation
de la fuir pour se diriger vers Allah le très haut.

Soit il dirige sa réflexion et sa méditation vers Allah le très haut et vers ce que
Allah possède, il sera obligé d’aspirer à cela et de fuir de son égo pour se diriger
vers Allah le très haut.
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Dans les deux cas, la finalité c’est de fuir vers Allah le très haut.

Et si le serviteur fuit vers Allah et embrasse la religion de Mohamed paix et salut

sur lui et suit les politesses et les sagesses des saints d’Allah en sympathisant
avec eux, il va inévitablement atteindre l’objectif…

Source : dans les jardins du tafsir

13. Les conditions pour prêcher.

Il faut qu’il y ait dans la communauté des groupes qui prêchent et appellent les
gens vers Allah. Ils ordonnent le bien et interdisent le mal(…).

Le fait d’ordonner le bien et interdire le mal n’incombe pas à tout le monde. Il

faut des conditions :

Il faut d’abord avoir la connaissance car celui qui ne connaît pas s’il ordonne ou
interdit il est probable qu’il ordonne le mal et interdise le bien. Et ceci est la
cause des innovations.

Il faut que le prêcheur ait une carrure pour que sa parole soit acceptée.

Et s’il interdit le mal et que lui même fait pire que cela il ne doit pas alors
ordonner les gens à faire du bien ou les interdire à faire le mal.

Et si les conditions sont réunies en lui, il doit alors ordonner le bien et interdire
le mal « et ce sont eux qui réussissent (dans cette vie et dans la vie future) »

Les compagnons du prophète paix et salut sur lui étaient des gens qui
ordonnaient le bien et interdisaient le mal et c’était ca le plus grand jihad.

Le prophète a dit : viendra une époque où il ne restera de l’islam que son nom, et
du coran que sa forme, et les pires individus qui vivront sous le ciel seront les
savants et les lettrés.

Leurs savants sont avides et cupides et les lettrés sont corrompus. Et il ajouta :
quant à vous, vous êtes dans une époque où les cœurs sont remplis mais viendra
une époque où les cœurs seront vides et les mosquées pleines de corps sans
âmes.

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Les rois seront orgueilleux, les riches vaniteux et les savants seront cupides et
avides et les adorateurs veulent juste se faire voir et les commerçants pratiquent
de l’usure.

Et le prophète dira que les premiers à être jugés le jour de la résurrection sont
trois : le lecteur de coran, le riche donneur d’aumône et le jihadiste.

Dieu dira au grand lecteur du coran : « tu as mémorisé mon coran, mais qu’est
ce que tu as fait pour moi ? », le lecteur répondra : « je le lisais à longueur des
nuits et jours » et Dieu lui dira : « tu le lisais pour qu’on dise :- tel est un bon
lecteur de coran -et cela été dit. ».

Il dira au riche donneur d’aumône : « qu’est ce que tu as fait pour moi avec ta
richesse immense, », il répondra : « j’ai donné à gauche à droite pour toi. » Dieu
lui dit : « Non ! Tu donnais pour qu’on dise :- tel est généreux- et cela a été dit. »

Et il dira au jihadiste : « tu as pris l’épée, tu as frappé à gauche et a droite

jusqu’à ce que tu es tombé martyr mais tu ne cherchais pas ma face, tu voulais
qu’on dise : -tel est un brave- et cela a été dit.

Ces trois sont les premiers à bruler dans les feux de l’enfer.

Il faut purifier les actes pour Allah tout court et il faut s’accompagner avec les
saints.

Source : dans les jardins du tafsir

14. Donnez le nom de Mohamad à vos enfants.

Le nom du Prophète paix et salut sur lui c’est Mohamad ou Ahmad.

Et celui qui aime le prophète paix et salut sur lui et qui concrétise cet amour en
donnant le nom de Mohamad à son fils, il lui sera accordé l’intercession du
prophète le jour du jugement dernier. (Dieu a juré de ne jamais punir celui qui
porte le nom de Mohamad ou Ahmad).

C’est pour cette raison que le prophète Paix et salut sur lui dit : (il n’y pas de
mal à ce qu’il y’ait dans la maison de l’un de vous un Mohamad, deux
Mohamad ou trois Mohamad…)

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C’est à dire tu as un premier enfant tu l’appelles Mohamad, et un deuxième
enfant tu donnes encore le nom de Mohamad, ainsi de suite ce n’est pas grave de
le faire…)

On raconte qu’un des israélites avait vécu plus de 80 ans et n’a jamais fait de
bien de sa vie, seulement à chaque fois qu’il regardait le livre saint de la Tora et
qu’il y voyait le nom Mohamad il y posait ses lèvres en guise de petit baiser
d’amour et d’estime.

Et quand il décéda, les gens l’ont jeté et ont refusé de faire des prières funèbres
sur lui à cause de sa méchanceté.

L’ange Gabriel interpella le prophète de Dieu et lui dit : - vas faire des prières
funèbres sur le saint d’Allah le très haut-.

Le prophète posa une question à l’ange : cet homme mauvais et mécréant est un
saint de Dieu ?

L’ange lui dit : « à chaque fois qu’il voyait le nom de Mohamad sur le saint
Tora, il y posait un petit baiser.

Mohamad est l’ami de Dieu et c’est lui que Dieu veut dans sa création. »

Source : dans les jardins du tafsir

15. Les éloges peuvent nuire certains.

Tu remarqueras que les gens de l’ignorance et de l’égarement aiment les éloges,

ils aiment être loués par des vertus et des attitudes nobles et parfaites. Ils aiment
être loués sur des actions qu’ils n’ont pas accomplies.

Les gens dans les compliments sont divisés en trois catégories :

Les gens du commun, les particuliers et les élus parmi les particuliers.

 Pour les gens du commun, les éloges leurs portent préjudices et nuisances.
Raison pour laquelle le prophète paix et salut sur lui a dit : « si tu fais des
louanges à ton frère c’est comme si tu l’as égorgé. » Et cela est valable
pour celui dont les éloges venant d’un autre lui font oublié ses défauts en
s’attachant aux éloges des élogieux. Il ressemble à quelqu’un à qui on a

15
 dit que ce qui sort de lui comme excrément sentait bon ; Il a cru a cela et a
laissé ce qu’il connait.
Celui qui entend les éloges en se glorifiant de cela, oubliant ses mauvais
caractères et ses imperfections sera égorgé par ces mêmes éloges.

 Il ya parmi les gens, des particuliers qui s’ils sont loués retournent vers
Allah le très haut par le istighfar (demander pardon à Dieu) et l’humilité.
C’est ainsi que faisait Seydina Ali ibn Abi taleb ou Abubakr il disait à
chaque fois qu’il est glorifié ou loué : « ô seigneur places-moi au dessus
de ce qu’ils pensent de moi et pardonnes- moi de ce qu’ils ne connaissent
pas de moi ».
Il est évident que ce genre de personnage ne sera pas nui par les louanges.

 Il ya parmi les gens, les parfaits élus des particuliers, ils entendent les
louanges comme émanant de Dieu le très haut dans toutes les situations.
Car les louanges si elles ne venaient pas de Dieu elles ne pourraient pas
être entendues. Les parfaits se réjouissent des louanges qui leurs sont
faites en voyant cela comme venant de la Réalité divine.

Donc eux aussi les louanges ne les nuisent pas.

Source : dans les jardins du tafsir

16. La méditation est meilleure.

La méditation est supérieure à l’adoration, car l’adoration est une activité des
muscles et membranes du corps alors que la méditation est une activité du cœur.

Car l’adoration provient du serviteur alors que la méditation provient de Dieu le

très haut.

Il ya des personnes qui adorent Dieu par la méditation et la réflexion, ils passent
la nuit entière à réfléchir et ne font aucune génuflexion pour prier(…)

La méditation des gens du commun consiste à méditer sur la création de Dieu

pour trouver leur chemin vers Dieu le très haut.

La méditation des particuliers est dirigée vers l’essence de Dieu le très haut. Par
contre méditer sur l’essence de Dieu est prohibé pour les gens du commun, car

16
ils ne sont pas capables d’appréhender l’essence de Dieu qui n’a ni « où ? », ni
« comment ?», et qui n’a ni pieds, ni tête, ni mains.

Si les gens du commun pensent sur l’essence de Dieu ils risquent de faire de
notre seigneur comme un melon et tomber sur des choses non glorifiant pour lui.

Néanmoins pour les élus des particuliers leur méditation se dirige sur l’essence
de Dieu le très haut, c’est pour cette raison qu’il a été dit que : méditer une heure
de temps est meilleure qu’adorer Dieu pendant une année.

Une autre version dit que méditer en une heure est meilleure que l’adoration de
Dieu pendant sept ans et une autre version dit que la méditation en une heure est
meilleure que soixante dix ans d’adoration.

Pour chaque stade une parole correspondante.

Source : dans les jardins du tafsir

17. L’importance du Zikr.

Dieu a décrit ceux qui font du zikr(invocation du nom de Dieu) comme étant des
personnes qui demandent beaucoup à Dieu et qui invoquent son nom.

Et le zikr du nom de Dieu au début se fait par la langue, ensuite par le cœur et
enfin par l’âme.

L’individu invoque le nom de Dieu et obtient l’effacement (fana) dans les actes,
il invoque le nom de Dieu par le cœur, il gagne l’effacement dans les attributs.

Et par le zikr de l’âme l’individu gagne l’effacement (fana) totale. Il s’efface,

s’efface puis s’efface.

Et son effacement est la source de sa baqaa(permanence en Dieu).

Et le zikr(invocation) a une écorce, un noyau, et le noyau du noyau.

Les gens du commun ont l’écorce du zikr,

17
Les particuliers ont le noyau,

Et les élus parmi les particuliers obtiennent le noyau du noyau ; et le noyau du

noyau c’est la substance(le beur).

Dans tous les cas il faut beaucoup invoquer le nom de Dieu.

Faire le zikr sans arrêt.

Source : dans les jardins du tafsir

18. La nuisance que tu subis te purifie.

Le prophète dit: « Aucun prophète n’a subit autant de préjudices que moi.».

Cela signifie : « Aucun prophète n’est aussi pur que moi.» (Les plus éprouvés
parmi les humains sont les prophètes et ceux qui sont semblables à eux, et
semblables à eux)

Les hommes de la pureté sont avec Dieu le très haut, et il leur faut
obligatoirement des voisins qui leur portent préjudices. Il faut qu’ils subissent du
mal de la part des personnes qu’ils connaissent ou des personnes qu’ils ne
connaissent pas, car c’est cela qui les purifie.

L’être humain a naturellement tendance à aimer son genre et ses proches. Or s’il
ne rencontre aucun obstacle dans cet élan amoureux il continuera à les estimer et
à donner une grande place pour ces gens dans son cœur ; alors que Dieu le très
haut veut avoir à lui seul le privilège d’occuper le cœur de son serviteur.

C’est pour cela que Dieu fait de sorte que des préjudices proviennent de tout
côté vers le serviteur. De la nuisance en provenance d’un proche, d’une épouse,
d’un fils, d’un frère, ou de là où il ne s’attendait pas, fait que son cœur se
détourne d’eux et il finit par se rendre compte que seul Dieu est son secours et il
fuit vers lui en répugnant tout ce qui n’est pas Dieu.

Et quand Dieu le perfectionne et le purifie il le retourne vers ses proches pour

qu’il soit utile à eux et il ne sentira plus leur
nuisance.

Source : dans les jardins du tafsir

18
 19. Le mariage.

Le mariage est sujet à controverse pour beaucoup de personnes chacun en

fonction de son degré :

Il est obligatoire pour toute personne puissante et doté d’un ardent désir et d’un
fort penchant sexuel. Il est obligatoire à celui qui est ainsi de se marier.

Il est préférable à celui qui modéré de se marier mais ce n’est pas une
obligation.

Il est interdit à celui qui est impuissant ou incapable de faire vivre la femme ou
de donner la dote de se marier.

Et si un homme veut se marier, le prophète paix et salut sur lui dit qu’il faut,
choisir une femme pieuse qui pratique la religion, qu’il choisisse celles qui sont
pieuses les filles issues de familles vertueuses. Qu’il choisisse les vierges, car
elles ont un amour plus sincère.

Les sages disent : si tu marie une divorcée ou veuve non vierge, si elle n’a pas
d’enfant, tu n’auras que la moitié de son cœur, l’autre moitié sera pour son
premier mari. Et si elle a un enfant qui n’est pas de toi, tu n’auras aucune partie
de son cœur, car une moitié de son cœur sera avec son premier mari et l’autre
moitié avec son enfant. Elle consommera tous tes biens et te contredira dans la
plus part des cas.

Le prophète paix et salut et sur lui a dit on m’a fait aimé dans votre monde les
femmes, les parfums et ma consolation dans la prière)

Les femmes, car le prophète trouve chez ses épouses une aide pour faire passer
le message coranique. Et tout croyant marié trouve en sa femme une aide pour
sa religion.

Car sans la femme qui s’occupe de piler, de malaxer, de cuisiner, de laver, de

nettoyer la chambre, de garder les enfants, c’est l’homme qui allait s’en occuper
et cela l’empêcherait de s’acquitter convenablement de l’adoration.

19
C’est pour cela que la femme est une aide pour tout musulman dans sa religion.
C’est pour cela qu’il a été dit que la femme vertueuse n’est pas de ce monde
mais un appui pour son mari en vue de l’autre monde…

Source : dans les jardins du tafsir

20. La faiblesse de l’être humain.

..Car l’homme a été crée faible » sourate Nissa, verset 28. C’est parce que Dieu
le très haut a crée les choses différentes les unes des autres : L’ange est
lumineux et toute sa vie il se consacre uniquement à l’adoration et il reste
constant dans cet état sans jamais changer. Les animaux consacrent leurs vies
uniquement aux jouissances sans jamais changer. Et l’être humain a été crée
faible car il ne peut rester constant dans un seul état et c’est pour cette faiblesse
aussi qu’il a atteint un degré très élevé. Comme l’Homme est faible il suit
parfois ses plaisirs comme un animal, parfois il mange, parfois il se marie, il
boit, parfois il se met en colère, parfois il complote contre les autres, parfois il
prie, il invoque le nom de Dieu, il adore Dieu comme un ange. Ces changements
sont le propre de l’être humain. L’ange ne peut pas changer de son statut pour
prendre celui de l’animal. Et les animaux aussi ne peuvent pas évoluer vers le
statut des anges. Mais l’être humain est tantôt ange, tantôt animal. A cause de sa
faiblesse il ne peut se stabiliser en une seule situation. S’il désire les choses et
les obtient il se lasse par la suite. S’il désir manger et si on lui présente de la
nourriture, dès qu’il mange une demi heure il n’en a plus envie. Pour boire c’est
la même chose, les plaisirs sexuels aussi, il finit toujours par se lasser et vouloir
autre chose. Si tu reste debout longtemps tu as ensuite envie de t’asseoir, si tu
t’assois à un certain moment tu as besoin de te lever ou te coucher. Si tu dors
longtemps après tu veux te réveiller, si tu restes à l’état de veille longtemps tu as
envie encore de dormir, en bref tout ce que l’être humain fait, il se fatigue et se
lasse et veut changer à cause de sa faiblesse. C’est à cause de cette faiblesse que
Dieu l’a aidé jusqu’à ce qu’il parvienne au stade de la meilleure des créatures.
Dieu dit : « je suis le roi vivant qui ne meurt jamais, et toi fils d’Adam si tu
m’obéis je ferai de toi un roi qui ne meurt pas. » c’est pour cette raison que
l’Homme peut devenir la meilleure des créatures. En raison de cette faiblesse
aussi il peut se corrompre et devenir la pire des créatures car il est incapable de
rester constant dans un seul état. S’il commet un péché, cela le conduit à un
autre péché et ensuite vers un autre sans jamais regretter jusqu’à devenir la pire
des créatures. C’est pour cette raison que Dieu a décrit l’homme comme étant la
meilleure des créatures mais aussi comme la pire des créatures à cause de cette
faiblesse. Cette faiblesse est un éloge pour celui que Dieu aime et une
réprimande pour celui que Dieu déteste.
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 Source : dans les jardins du tafsir

21. Chercher le bonheur sans envier autrui(1)

Le bonheur de l’homme est divisé en trois parties :

Le bonheur personnel comme l’intelligence, la science, les connaissances

qualitatives et quantitatives, la chasteté, la pudeur, la bravoure, la générosité tout
ceci sont des comportements qui sont liés à la personne elle-même.

Il ya une partie du bonheur lié au corps de l’individu comme la santé, la

longévité et tout ce qui est lié au corps de la personne.

Et un bonheur extérieur comme avoir beaucoup d’enfants, de la richesse, des

amis, des frères, une bonne réputation, être apprécié des autres, etc.…

Et si une personne remarque ses qualités chez son semblable alors que lui ne les
a pas, soit il a envie d’avoir la même chose, soit il a envie que celui qui les a les
perde.

S’il veut que la personne perde ses bonnes choses c’est de l’envie (hassad) et s’il
veut avoir la même chose c’est un désir de jouir du même bien mais ce n’est pas
un péché. Sauf que dans le coran Dieu nous interdit de vouloir avoir la même
chose qu’a une autre personne.

Donc il ne faut pas vouloir obtenir ce qu’un autre possède. Ne dis pas : « Dieu !
Donne- moi une maison comme celle que tu as donnée à tel, ou des richesses
comme celles que tu as données à tel, ou une épouse comme celle de tel ».

Il se peut que quelque chose qui est bien pour une autre personne ne le soit pas
pour toi. Il se peut que celui qui a de la richesse et qui a un bon comportement
religieux soit bien pour lui et que si cette richesse t’est donnée ta religion en
pâtisse et se détériore à cause de cette richesse.

Donc une personne ne doit pas vouloir avoir ce qu’un autre possède. Il doit
seulement demander à Dieu de lui donner ce qui est bon pour sa religion et sa
vie dans ce bas monde et dans l’autre.

Si tu réfléchis sur cela tu remarqueras que le coran nous a enseigner une prière
formidable et meilleure que toute demande : « seigneur donne-nous une belle

21
part dans ce monde et une belle part dans l’autre et préserve nous du châtiment
du feu ».

A suivre…

source : dans les jardins du tafsir

22. Chercher le bonheur sans envier autrui(2)

Il a été dit : « Ne convoitez pas ce qu’Allah a attribué aux uns d’entre vous plus
qu’aux autres… » Sourate nissa verset 32.

Le sujet concerne le bas monde(Dounia) et c’est le sujet dont fait référence le

hadith suivant : « regardez ceux qui sont en dessous de vous et ne regardez pas
ceux qui sont au dessus de vous. ».

Car quelque soit le statut de l’être humain, s’il regarde celui qui est au-dessus de
lui il a tendance à se sous estimer et à ne pas remercier Dieu, et il fini toujours
par envier celui qui possède plus de bien que lui. Et s’il regarde celui qui est en
bas de l’échelle sur laquelle il est, il remarquera qu’il a dépassé beaucoup de
personnes et il verra qu’il a beaucoup de choses que les autres n’ont pas et
remerciera Dieu le très haut.

Donc si tu veux observer, observe toujours ceux qui sont en dessous de toi cela
te poussera à remercier Dieu et n’observe pas ceux qui sont au dessus de toi car
cela peut te conduire à l’envie et la colère.

Ceci est valable dans le cadre de ce bas monde (Dounia).

Par contre dans le carde de la religion, il n’ ya pas d’inconvénients à regarder

ceux qui sont au dessus de toi pour que tu te réfères à eux et que tu fasses des
efforts pour être comme eux.

Dans le cadre de la religion, ne regardes pas celui qui est en bas de toi cela peut
te conduire à voir ta situation satisfaisante et à être paresseux.

L’homme même s’il atteint un niveau très élevé de paresse et de manque de

bonnes actions, s’il observe celui qui est en dessous de lui, il se voit supérieur et
se sent dans une bonne situation.

C’est pour cela qu’il doit toujours regarder celui qui est au dessus de lui et non
celui qui est en dessous de lui.

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Et si une personne désire avoir ce qu’autrui possède tout en souhaitant que celui-
ci le perde c’est de l’envie, et l’envie dévore les bonnes actions comme le feu
consume le bois.

Source : dans les jardins du tafsir

23. Qui a droit à ta loyauté ?

La loyauté (al Amana) ou la confiance, l’intégrité est de plusieurs sortes :

-Une loyauté entre le serviteur et son seigneur,

-Une loyauté entre l’individu et lui-même,

-Et une loyauté entre l’individu et les créatures.

La loyauté entre toi et Dieu le très haut consiste à l’adorer sans jamais l’associer
avec autre chose, tu exécutes ses commandements et tu abandonnes ses interdits.

Et la loyauté entre toi et toi-même consiste à ne jamais conduire ta propre

personne vers quelque chose qui pourrait la nuire dans l’autre monde.

Et si ton âme s’accroche à des choses qui vont la nuire, le bon sens voudrait que
tu fasses des actes qui seront avantageuses pour elle dans ce monde et dans
l’autre.

Il ya une loyauté entre toi et les autres créatures. Et les créatures les plus proches
de toi sont les femmes et les enfants. Il est obligatoire que tu leur rendes ton
loyalisme.

Si tu as un enfant tu dois lui donner un bon nom à sa naissance, et quand il

atteint l’âge de discernement, tu lui enseigne le livre de Dieu, et tu lui donnes
une éducation dans la religion en lui autorisant l’adoration de Dieu le très haut.
Et s’il atteint l’âge de maturité tu l’aides à se marier. Et tout celui qui a droit à ta
loyauté, ne mérite pas une trahison de ta part.

dans les jardins du tafsir

23
 24. L’importance de la prière(1)

Dieu le très haut a par sa grâce et sa générosité pour son serviteur, institué sur lui
les adorations religieuses, et dans ces adorations il n ya que l’intérêt du serviteur
lui-même. Ces adorations ne servent rien à Dieu le très haut.

Les adorations des créatures n’ont aucun bienfait pour Dieu et les péchés des
créatures ne lui font aucun mal. Mais il nous a ordonné de faire de bons actes
pour nous et nous a interdit d’autres qui sont mauvais pour nous.

Il a institué les prières en limitant leur nombre, s’il avait exagéré leur nombre
nous serions dans l’incapacité de les faire. Il nous commande de faire les cinq
prières dans la journée au lieu de cinquante.

Il avait auparavant institué cinquante prières sur nous et il a commencé à les

alléger jusqu’au nombre de cinq dans la journée et la nuit. Et Dieu a dit Ô
Mohamed ce sont cinq prières dans la journée et la nuit et tout celui qui fait une
bonne action sera rétribuée par dix. Ce qui fera un total de cinquante, je
n’échange pas ma parole contre une autre.

Et comme l’origine de la prière en tant que devoir était au nombre de cinquante

et que les mécréants refusent de la faire, Dieu allongera la durée du jour du
jugement dernier pour eux de cinquante mille ans, ainsi chaque prière refusée
aura comme sanction une journée longue de mille ans de punition et de torture.
Cette longueur de la journée est la conséquence de leur refus de prier dans ce
bas monde. …

A suivre……

Source : dans les jardins du tafsir

25. L’importance de la prière(2)

24
Il ya parmi les serviteurs ceux qui essayent de faire cinquante prières par
jour(…) Il ya parmi les serviteurs de Dieu qui ont une force venant d’Allah lui
même et qui les permet de rester tout le temps dans la prière. il ya donc parmi
eux qui ont réussi à pérenniser la prière comme le dit le verset : « et ceux qui
sont constants dans leurs prières » après le verset : « ceux qui surveillent leurs
prières ». La surveillance des cinq prières est différente de la constance dans la
prière. Donc parmi les serviteurs il ya ceux qui ont la constance dans la prière,
ils prient tout le temps et cela n’est possible que par l’intension.

La personne a l’intention de prier tout le temps et elle devient ainsi pieuse tout
le temps : (L’intention du croyant est meilleur que ses actes, et l’intention du
mécréant est pire que ses actes) dit le hadith. Ceux qui ont la chance d’avoir la
constance dans la prière sont ceux qui se sont acquittés du devoir de la prière
jusqu’à atteindre le degré de l’approchement réel du verset : « fasjud waqtarib »
-prosternes-toi et approches- jusqu’au stade d’effacement vis-à-vis de
l’existence, ils se sont effacés d’eux même, de l’existence et de l’existence de
l’existence. Et il ne reste que Dieu le très haut.

Ils sont, dans ce stade particulier, en prière tout le temps. Une seule
prosternation constante et éternelle, ils ne lèveront jamais leurs têtes et resteront
ainsi jusqu’au jour du jugement dernier.

« La prière est une stricte obligation pour les croyants et doit se faire aux heures
prescrites »verset (4 ; 103) Prescrites durant les cinq heures ou comme une
obligation horaire pour eux, mais eux sont dans l’heure de la prière à tout
moment.

dans les jardins du tafsir

26. Les bonnes actions.

Saches que seules les bonnes actions servent l’être humain et que seul son
mauvais comportement lui rend un mauvais service.

L’homme doit se repentir tout le temps et faire des efforts pour accomplir de
bons actes à tout moment de sa vie.

Le juge doit être juste entre les personnes.

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 Le prophète en se basant sur le coran, a montré l’exemple quand il a tranché en
faveur d’un juif qui avait un contentieux avec un arabe musulman.

C’est pour cela que le prophète a dit :

Un roi qui n’a pas de justice ressemble à un fleuve sans eaux ;

Un savant qui ne se sert pas de sa science c’est comme une richesse dont on ne
prélève pas d’aumône pour les pauvres ;

Un riche sans générosité c’est comme un arbre sans fruit.

Un pauvre sans patience c’est comme une lampe sans lumière,

Une femme sans pudeur c’est comme une nourriture fade sans sel

ils ont dit que le bien de quatre choses se trouve dans quatre choses :

Le bien des enfants se trouve dans les écoles,

Le bien des personnes âgées se trouve dans les mosquées

Le bien des femmes se trouve dans les foyers (rester à la maison)

Le bien des voleurs se trouve dans les prisons.

dans les jardins du tafsir

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