La maternité reconçue : Le futur posthumain est féminin dans "Mon mari le clone" de Marie

Darrieussecq

Les Années folles ont été une décennie de croissance économique et de prospérité. À l'inverse,
notre décennie actuelle commence par un crash au lieu d'un rugissement. Les années 2020
ont été marquées par l'incertitude et la peur, car une pandémie s'est emparée de l'économie
mondiale et a contraint de nombreuses personnes à l'isolement. La fragilité de la vie humaine
a donc pris le devant de la scène. Afin de limiter les déplacements et la propagation du virus
qui en découle, les médecins ont été contraints de donner la priorité aux patients. Les
médecins ont donc reporté le traitement de l'infertilité, malgré les annonces du groupe de
travail COVID-19 de l'American Society for Reproductive Medicine (ASRM) concernant le
traitement de l'infertilité : "L'infertilité est une maladie, et son traitement est médicalement
nécessaire. [Nous savons que d'autres traitements importants et non urgents sont également
reportés pendant cette pandémie. Le traitement de la stérilité n'est pas isolé.
Quel est le rôle de la littérature dans une période aussi tumultueuse de l'histoire de
l'humanité ? Pour l'auteur français Marie Darrieussecq, la littérature est un lieu où "tout reste à
découvrir, à entendre, à voir". Dans son premier roman Truismes (1996), qui se déroule dans
une France dystopique d'un futur proche, la narratrice protagoniste subit une transformation
physique d'une femme en truie. Si le titre de l'une de ses nouvelles, "Mon mari le clone", tirée
du recueil intitulé Zoo (2006), ressemble davantage à un épisode de La Quatrième Dimension,
il n'en est pas moins éclairant que le roman Truismes, qui a été récompensé par un prix. Zoo
compte quinze nouvelles, dont deux traitent du thème du clonage ("Quand je me sens très
fatiguée le soir" et "Mon mari le clone") et cinq de la maternité ou de la relation entre mère et
fille ("Juergen, gendre idéal", "On ne se brode pas tous les jours les jambes", "Noël parmi nous",
"Mon mari le clone" et "Encore là"). Par conséquent, "Mon mari le clone" est la seule histoire
du recueil qui suit un protagoniste qui devient mère grâce au clonage. Si la narratrice protagoniste
de "Mon mari le clone" ne subit pas de métamorphose à proprement parler, son propre corps
n'en est pas moins au centre de l'attention.
Mon mari le clone" est raconté par une narratrice à la première personne dans les années
2020. Elle décrit son parcours personnel avec les technologies de reproduction. Elle et son mari
luttent contre l'infertilité et, lors du prélèvement de sperme pour la quatrième tentative de
fécondation in vitro, son mari meurt soudainement d'une crise cardiaque. Son corps est transféré
à la Body Bank, un centre de cryogénie. Vingt ans plus tard, les médecins proposent de cloner son
mari après des tentatives infructueuses de décongélation de corps conservés par cryogénie. Après
avoir signé des papiers autorisant la société de clonage à extraire quelques cellules de son mari,
elle l'enterre et organise de petites funérailles pour sa famille. Enfin, elle se prépare pendant neuf
mois à la "naissance" du clone de son mari, Jean-Jacques.
Francesca Ferrando affirme que "le corps en tant que norme dans les sciences biologiques et
médicales a été sans équivoque masculin". Cependant, dans cette nouvelle, lorsqu'une revue
scientifique contacte la narratrice protagoniste pour s'enquérir de son mariage et vraisemblablement
de sa santé reproductive, elle n'accepte de raconter son histoire qu'après qu'on lui a dit que cela
contribuerait à la recherche sur les femmes. Elle vit dans les années 2020, mais son parcours
reproductif a commencé à la fin du siècle dernier (à peine trente ans auparavant, dans les
années 1990), lorsque les femmes avaient encore besoin de sperme pour se reproduire. La
narratrice donne un aperçu de son propre bien-être par rapport à la technologie de la reproduction,
sans la stérilité clinique souvent associée à la recherche médicale, et son récit est une forme
d'enquête qui remet en question le corps masculin en tant que norme et présente également le
corps féminin comme un lieu d'enquête sur ce que signifie être une mère.
La perception androcentrique du corps humain a empêché les femmes de s'engager dans la
technologie. Dans ses Écrits fondamentaux (1977), Martin Heidegger suggère que nous ne
pouvons développer une relation libre avec la technologie que si nous "retrouvons l'essence de la

technologie comme quelque chose d'autre que la volonté de puissance anthropocentrique".6 Je

propose que nous considérions la technologie reproductive en particulier comme quelque
chose d'autre que la volonté de puissance androcentrique, ou le centrage sur le corps et les intérêts
des hommes qui rendent les expériences des femmes inférieures, pour examiner comment le corps
féminin défie le dualisme homme/femme à travers la reconception de la maternité. Mon mari le
clone illustre comment, dans ce futur posthumain, les femmes peuvent acquérir un pouvoir
physique parallèlement à la technologie de reproduction en remettant en question les conventions
du corps féminin et en redéfinissant le corps maternel comme étant plus qu'un réceptacle utilisé
pour répondre à un impératif biologique ou à des normes de genre. Au contraire, "Mon mari le clone"
célèbre une conceptualisation non normative du corps maternel et informe sur la manière dont
le corps féminin interagit avec le corps-machine de la technologie reproductive.
La technologie de la reproduction intervient pour offrir des options aux personnes infertiles
qui souhaitent concevoir, et la narratrice et son mari choisissent la fécondation in vitro. La
grossesse est divisée en trois trimestres, chacun apportant son lot de problèmes et de
préoccupations. Bien que la protagoniste de "Mon mari le clone" ne tombe pas enceinte, elle
devient mère de son mari cloné en passant par trois étapes qui l'amènent à incarner la maternité
: l'absence masculine, l'interconnexion et les neuf mois de préparation à la maternité. La mort de
son mari lors de leur quatrième tentative de conception par FIV marque le début, ou le premier
trimestre, de l'histoire de la narratrice :

Il est vrai que tout en étant soulagée (au moment même de sa mort) d'échapper aux FIV, aux
traitements hormonaux et autres triturations, me gagnait peu à peu un sentiment d'absence,
vague et sans crise, mais que je n'avais jamais éprouvé même à l'annonce de ma stérilité.
Elle révèle sa souffrance pendant les traitements de FIV, dont Robyn Rowland décrit la
complexité en expliquant que "l'expérience pratique de la FIV est plus compliquée. Les
femmes qui ont généralement subi les procédures exhaustives des tests de fertilité, suivies
des procédures invasives de la FIV, parlent de la frustration et de l'irritation causées par le
processus de test constant". La protagoniste "échappe" à la FIV plutôt qu'elle n'abandonne
ou ne stoppe la procédure. La fin de cette procédure, au cours de laquelle son ovule et son
sperme seraient réunis dans une boîte de Petri, et la mort de son mari soulignent l'absence
masculine. C'est notamment sans crise qu'elle reconstruit son rapport à la technologie
reproductive comme un rapport où elle n'est plus dans une construction dualiste.
En ce qui concerne sa propre stérilité, notre narratrice dit : "pour bien saisir les aspects les
plus délicats de notre histoire, il faut se replonger dans le contexte de la fin du siècle précédent, à
l'époque où nous, femmes, avions encore besoin de semence masculine pour nous reproduire"
(221). Le choix du mot "semence" renforce le dualisme homme/femme, puisqu'il ne suffit pas à
expliquer la nouvelle réalité technologique dans laquelle vit actuellement la protagoniste. Il
est suivi de l'adjectif "masculin" pour différencier le corps de l'homme de celui de la femme et
pour refléter la vision traditionnelle de la maternité que ce récit rejette : celle d'une maternité
biologiquement liée à la présence masculine. Elle explique qu'il est mort d'une crise cardiaque
"dans la salle de prélèvement où il procédait seul au recueil de ses gamètes" (222). Cette sorte
d'inversion des rôles, au cours de laquelle le mari meurt à un moment associé à la virilité, à
l'endurance et à la prouesse, remet en question la perception normative des corps masculins et
féminins. Désormais, la faiblesse et la fragilité décrivent le corps masculin, contrairement au
corps féminin qui a déjà subi des traitements douloureux et invasifs de fécondation in vitro.
Donna Haraway insiste pour que nous reconnaissions que "les technologies de la
communication et les biotechnologies sont les outils cruciaux qui recomposent nos corps. Ces
outils incarnent et mettent en œuvre de nouvelles relations sociales pour les femmes du monde
entier". Comme la protagoniste n'est plus soumise à des traitements de FIV invasifs et ardus, son
corps est recomposé, reconstruit comme n'étant plus en fonction de son homologue masculin. Le
corps maternel posthumain est un corps qui ne peut être dominé, sexuellement objectivé ou
manipulé. Tout en élevant son fils, le clone de son défunt mari, la narratrice déclare : "on m'a
fait comprendre que mon témoignage pourrait aider la recherche féminine, et c'est, j'insiste,
uniquement dans ce cadre - un rapport de cas - que j'accepte de m'étendre ainsi sur ma vie privée"
(221). Tandis que son mari cloné joue à ses côtés, avec "un avenir serein" (221), elle commence
à décrire son passé douloureux, les aspects les plus délicats de sa vie privée. Au cours de leurs
nombreuses tentatives de fécondation in vitro, elle a été frappée de "stérilité psychologique"
(222). Lorsque les infirmières annoncent la mort de son mari, "[elles] ont invoqué un
malencontreux concours de circonstances, l'équinoxe de printemps, la conjugaison des
poussés de sève - je n'ai pas voulu en savoir plus" (222).
Son mari meurt le 21 mars 2001, lors de l'équinoxe de printemps, au cours duquel le jour
et la nuit ont la même durée. Cet équinoxe marque également l'arrivée du printemps.
Cependant, pour la narratrice et son mari, c'est le contraire, car leur union s'oppose aux valeurs
symboliques du printemps, telles que la renaissance et la fertilité. Avec la mort de son mari,
la narratrice ne peut plus concevoir d'enfant avec le sperme de son mari. S'agit-il vraiment
d'un concours de circonstances regrettable ? Pour la narratrice, ce n'est absolument pas le cas
: "je n'ai certes pas, pendant ces vingt années, joué à la veuve éplorée" (222). Alors qu'elle et
son mari étaient peut-être également présents le matin de leur dernier traitement de fécondation
in vitro, l'équilibre se modifie après l'équinoxe, qui marque la renaissance de notre
protagoniste. Auparavant stérile, à l'intérieur comme à l'extérieur, elle s'incarnera au cours de
son voyage vers la maternité in extenso, tandis que son mari sera désincarné et stocké dans
"la Banque des Corps" :

Je n'étais pas triste, j'étais distraite et disponible, ni veuve, ni divorcée, ni vieille. Je me

promenais dans les rues en rentrant du bureau, je longeais les quais, poussais la porte des
musées et ressortais de suite, écoutais des demi-concerts et assistais à des premiers actes,
quittant les théâtres et les cinémas à mi-course de ce qu'on y donnait (223).
Bien que ce passage puisse être interprété comme une agitation de la part de la narratrice, je
soutiens qu'il marque un tournant par lequel la narratrice entre dans une nouvelle coalition,
comme le dirait Haraway, par laquelle "[n]ature et culture sont retravaillées ; l'une ne peut plus
être la ressource pour l'appropriation ou l'incorporation par l'autre". La dépendance à l'égard
du sperme de son mari et les traitements de fertilité invasifs rappellent l'écoféminisme.
Françoise d'Eaubonne a introduit ce terme dans son roman Le féminisme ou la mort (1974), et
dans un autre roman, L'écoféminisme : Révolution ou maturation ? (1978), dans lequel elle
affirme que les femmes, comme la nature, sont victimes de la domination masculine et que
le système patriarcal est fondé sur l'appropriation de la procréation, de la fertilité et du corps
féminin. Dans le Manifeste du parti communiste (1848), Karl Marx et Frederick Engels
affirment que le capitalisme favorise la famille nucléaire pour la (re)production, et dans Das
Kapital [Le Capital] (1867), Marx soutient que l'exploitation des travailleurs et de la nature
sont liées.
Martha E. Gimenez déclare que "la libération des femmes de la domination masculine est
inextricablement liée à la libération des femmes et des hommes de la parentalité obligatoire".
Je développerais cette affirmation en m'engageant dans l'écoféminisme et le féminisme
marxiste pour proposer que : la libération du corps qui travaille - à la fois le corps qui donne
naissance et celui qui contribue économiquement au ménage en élevant les enfants - est
inextricablement liée à la libération des femmes de la maternité biologique obligatoire en
remettant en question les normes restrictives du corps maternel et en coopérant à la fois avec
la nature et avec la technologie.
Le récit posthumain est un récit dans lequel "notre compréhension de ce qui est humain
[s'étend] à des domaines qui ont traditionnellement été considérés comme étant à l'opposé de
notre constitution - à savoir, d'autres espèces, telles que les animaux ou les plantes, et des
appareils technologiques tels que les machines". Pour embrasser un posthumanisme féministe,
à la lumière de l'absence masculine, la narratrice peut retravailler sa relation à la technologie
de la reproduction, aux autres femmes et à son propre corps maternel comme étant à la fois
naturel et machine, une transformation qu'elle vit comme un renforcement de son pouvoir.
La narratrice explique la phase suivante de sa vie, le deuxième trimestre de son voyage vers
la maternité :

On entrait doucement dans les années de soie, ces années de douceur où nous baignons,
aujourd'hui, avec bonheur, grâce à la parité et à l'antidéterminisme biologique. Moi aussi,
de mon temps, j'avais milité, marrainée par une amie qui s'inquiétait de mon veuvage. Il
faut éliminer les différences entre les corps, différences sans issue, sources de tous les ennuis,
de tous les débats, séparations, conflits, épurations et polémiques.
Cette description des années 2020 rappelle les années 1920, ou "Années folles", qui ont donné
naissance à des productions sociales, politiques, artistiques et culturelles fécondes, et ont fait
la part belle à un individualisme débridé. Ce passage rappelle ce même individualisme, porté
cette fois par la voix féministe. L'individu a la force d'éliminer les différences qui divisent,
soutenues par le patriarcat, tout en embrassant la diversité de l'expérience féminine. Dans le
cas présent, l'"anti-déterminisme biologique" concerne le chemin non conventionnel de la
narratrice vers la maternité, sans les causes et les effets des traitements de fertilité. Elle insiste
plutôt sur le fait que nous devons reconnaître le corps féminin sous toutes ses formes : enceinte,
infertile, pré-ménopausée, post-ménopausée, et ainsi de suite. En embrassant son anti-
déterminisme biologique, elle peut devenir mère selon ses propres termes et embrasser
l'indépendance de sa nouvelle liberté corporelle, un aspect crucial de la liberté individuelle
qui n'existait pas dans les années 1920. Alors que le look garçonne, qui masquait le buste et
la taille, proposait une élimination des différences entre les corps masculins et féminins,
l'avortement et la contraception étaient interdits en France en 1920, après la Première Guerre
mondiale.
La narratrice passe du temps avec un groupe féministe, mais elle apprécie aussi le temps
qu'elle passe seule :

Mais surtout, je gardais le goût des promenades. Je rêvais, j'aimais être seule. Je lisais aussi,
aux beaux jours, dans les jardins publics. J'aimais surtout observer les variations de la
lumière : aux changements de saison, le flottement de la poussière dans les rayons, le
pollen qui dérive ... ou les rondes de feuilles mortes, et la brume près de la Seine, la patine
des troncs et des pierres, le temps qui peu à peu se dépose, poli, lustré, au flanc des
monuments (224).

Dans ce passage, l'interconnexion entre le narrateur et l'espace naturel du parc sert de modèle
d'interaction qui peut, comme l'explique David Foulkes, "[remplacer un modèle] ... de
hiérarchie verticale", comme la supériorité traditionnelle des hommes sur les femmes. La
procédure même de la fécondation in vitro exige que le patient soit en position horizontale.
Le corps de la protagoniste était prostré, manipulé par la technologie et injecté de sperme
masculin. Aujourd'hui, elle se tient debout et observe. Elle se promène au bord de la rivière et
exalte la lumière et les changements saisonniers. Pour les féministes des post-humanités, "il
ne fait aucun doute aujourd'hui que nous sommes autant dans la nature que la nature est en
nous. [...] Les humains d'aujourd'hui sont, après tout, plus manifestement enchevêtrés dans des
relations de co-constitution avec la nature et l'environnement, avec la science et la
technologie". Nous assistons donc à un enchevêtrement alternatif : bien qu'il n'y ait pas de
hiérarchie verticale, la narratrice passe du temps avec et dans la nature, et cette description
de son temps dans la nature précède sa transition vers la maternité. Comme la nature, son
corps change. Une femme enceinte peut être juxtaposée à un paysage fertile, rappelant son
insémination ou l'intervention "masculine". Ici, il n'y a pas d'intervention masculine, pas de
paysage fertile. Au contraire, le pollen, ou la fécondation potentielle, s'éloigne. La présence
(re)productive est obtenue par l'enchevêtrement du féminin, du naturel et du scientifique.
Notre narratrice subira bientôt des changements en même temps que la technologie reproductive
du clonage, alors qu'elle incarne la maternité.
Le début du troisième trimestre de la narratrice, dernière étape de son parcours vers la maternité,
est marqué par des troubles psychologiques. Elle fait des rêves étranges, elle a du mal à suivre les
conversations et elle visite souvent le corps de son mari pour passer le temps. Dans le premier
roman de Darrieussecq, Truismes, les rêves et le sommeil sont des éléments essentiels de la
transformation de la narratrice, qui passe du statut de femme à celui de truie. Si la narratrice de
"Mon mari le clone" ne se métamorphose pas en truie, elle subit néanmoins une transformation
et une transition vers le statut de mère. Dans L'interprétation des rêves (1899), Sigmund Freud
affirme que nous pouvons mieux comprendre l'inconscient grâce à l'analyse et à l'interprétation
des rêves. Le concept de déplacement psychologique, ou mécanisme de défense inconscient
par lequel l'esprit substitue soit un nouveau but, soit un nouvel objet à des objectifs ressentis
comme dangereux ou inacceptables dans leur forme originelle, était particulièrement important
dans l'explication des rêves par Freud. Pour Jean Laplanche et Jean-Bertrand Pontalis, l'analyse de
Freud est significative parce que ["la comparaison du contenu manifeste et des pensées latentes
du rêve apporte une différence de focalisation"]. La référence aux rêves de la narratrice révèle ses
pensées latentes liées à un cheminement progressif vers sa propre renaissance, une nouvelle étape
de sa féminité qui était auparavant insupportable et provoquait une stérilité psychique.
Auparavant, la maternité représentait une transformation douloureuse pour la narratrice.
Aujourd'hui, le nouveau corps maternel, libéré de ces expériences douloureuses, remplace
l'ancien corps maternel. Comme l'explique Susan Squier, "la science et la technologie ont tellement
modifié les conditions limites de la reproduction de l'identité humaine que le choix n'est plus
entre le corps naturel et le corps culturellement construit, mais entre différents domaines de
(re)construction corporelle ayant des implications sociales et culturelles différentes". Par
conséquent, parallèlement aux techniques de reproduction, la maternité est reconstruite et
reconcevable comme n'étant ni entièrement naturelle ni culturelle. Il ne s'agit plus simplement
d'un impératif biologique, et ce passage reconnaît les aspects physiques et métaphysiques de la
fertilité. Il réoriente l'attention du lecteur vers le corps maternel plutôt que vers le corps d'un fœtus
potentiel ou le corps masculin, qui est en fait mort.
Si la stérilité physique indique une incapacité à concevoir naturellement, à porter ou à
donner naissance à un fœtus sain et viable, on pourrait affirmer que la stérilité psychologique
indique une incapacité à concevoir la maternité, qu'elle soit naturelle ou non. Par conséquent,
notre protagoniste doit s'occuper de sa santé psychologique pour incarner la maternité. Elle
quitte son emploi pour aller dans une institution : "ce n'est qu'ensuite, en 2022, que j'ai dû me
retirer tout à fait de mon travail, pour me reposer dans une institution" (225). Bien qu'il ne soit
pas clair si elle choisit volontairement d'aller dans l'institution, elle ne mentionne plus jamais
son travail. La période périnatale est un moment de transition, et ce passage indique que la
narratrice subit le changement psychologique typique des femmes qui vivent la grossesse et
l'accouchement. La narratrice prend le rôle de mère au sérieux, ce qui incite le lecteur à
reconsidérer le corps maternel comme étant plus que physique. Mon mari le clone" permet au
lecteur de déconstruire la norme oppressive du corps maternel comme étant uniquement
biologique ou physique et de le reconstruire d'une manière plus holistique.
Lorsqu'elle quitte l'institution, elle décrit sa vie en 2022 : "j'avais alors cinquante-trois ans.
Les médecins, découragés par les progrès trop lents et les nombreux scandales liés aux
décongélations ratées, m'ont rendu le corps, en m'adressant à une société de clonage" (225). La
narratrice organise des funérailles intimes avec la mère âgée de son mari, sa sœur et quelques
amis proches. Non seulement l'absence est masculine, mais la présence est gynocentrique,
puisque le personnage féminin est au premier plan, qu'il a le pouvoir et qu'il est sur le point de
devenir mère en dépit des difficultés biologiques.
La technologie reproductive du clonage est également gynocentrique. Glenn McGee
remarque que "[i]l va sans dire que le clonage humain n'implique pas, ou n'a pas besoin d'impliquer,
des rapports sexuels. En sondant l'apparente asexualité du clonage, on est d'abord attiré par les
métaphores qui alimentent et suivent la nature asexuée de la technologie". Une fois encore,
notre protagoniste est découplée, et le clonage lui permet de devenir mère malgré l'absence de
reproduction sexuelle. En outre, "[l]e clonage ne pose pas un défi unique, mais il a attiré
l'attention sur la vaste gamme de nouvelles technologies qui créent de nouveaux types de
familles dont les paramètres et les relations ne sont ni prédéfinis ni sanctionnés par la société".
De nombreuses féministes affirment que les diverses formes de technologie de la reproduction,
en particulier la fécondation in vitro, renforcent la définition de la maternité comme un
impératif biologique plutôt que comme une relation sociale. Le parcours de la protagoniste
vers la maternité contredit cet argument, puisque la technologie reproductive du clonage lui
permet de devenir une mère célibataire sans conception et en dépit de son âge. Mon mari le
clone" déstabilise ainsi les modèles normatifs de la maternité en tant que relation biologique
entre la mère et l'enfant, réalisée par une division sexuée du travail parental à un stade "naturel"
de la vie par une femme. Lorsque le clone de son mari est né, la description de la protagoniste
révèle que c'est comme s'il avait été figé dans le temps tandis qu'elle continuait à vieillir. La
narratrice décrit la première fois qu'elle voit le clone de son mari :

Taillé dans ses trente ans comme dans du marbre, [...] il avait des paupières d'enfant, bleutées
et translucides, et des lèvres roses que leur longue immobilité dotait d'une jeunesse
surnaturelle ; comme s'il n'avait ni trente ans, ni évidemment cinquante, mais aucun âge
; comme si le gel l'avait retiré dans ces landes d'avant-naissance où l'on déambule, pensif,
dans un corps d'air et de lumière. (225-6).

Elle insiste sur deux choses : sa jeunesse et sa qualité surnaturelle. Sa mère dit qu'il semble
qu'il va commencer à parler et ouvrir les yeux, mais le lecteur découvre que son corps n'est
qu'une coquille pour une nouvelle version du mari de la narratrice. Il doit repartir à zéro.
L'individu, à l'arrivée, est en bien meilleure santé, comme neuf, et prêt à repartir de zéro"
(227). Son corps vieillit et elle n'est peut-être pas "fertile" au sens traditionnel du terme, mais
elle redéfinit la fertilité en devenant mère après la ménopause. L'"individu" pourrait également
se référer à elle, car la renaissance de son mari est parallèle à son propre nouveau départ en tant
que mère avec un nouveau paysage corporel qui peut nourrir et élever un enfant sans être
biologiquement enceinte.
Contrairement aux défaillances de la cryogénie, les processus de clonage et de maternité
de substitution sont indolores puisque la société de clonage se charge des étapes suivantes :
"choix d'une mère porteuse, frais médicaux, certificats, etc." (226). Bien entendu, ce n'est pas le
cas dans la France des années 2020 en dehors du monde littéraire : "La gestation pour autrui est
interdite en France, car la loi française interdit aux personnes de vendre des parties de leur corps".
Dans la nouvelle de Darrieussecq, le gouvernement français offre une aide publique qui permet
à chaque mère de "y trouver son compte" (226). La société de clonage permet au narrateur
d'éviter les démarches administratives difficiles liées à la recherche d'une mère porteuse et à la
prise en charge des frais médicaux. Le narrateur souligne la complexité du processus de
clonage, qui a été perfectionné après être passé d'un séquençage analogique à un séquençage
numérique de l'ADN, réalisé in extenso après de nombreuses erreurs et le problème existant
du décalage horaire. Cela signifie que les mères ont la certitude absolue de se retrouver avec le
même individu en bonne santé et comme neuf, grâce à l'intensité et à la longueur du processus
scientifique (226-7).
Pour la narratrice, la situation est idéale, mais elle n'est pas d'accord avec l'une de ses
meilleures amies qui choisit de tomber enceinte du clone de son propre mari. La narratrice
fait la distinction entre elle et son amie en précisant que cette dernière n'est pas ménopausée,
mais ce choix dérange notre narratrice qui se considère normalement comme ouverte d'esprit.
Alors qu'elle cherche à dépasser les frontières par sa propre expérience de la maternité, elle
les renforce en exprimant son malaise face à la grossesse de son amie. Elle est incapable de
faire la différence entre son expérience du clonage et celle de son amie, et considère au contraire
que sa propre expérience est plus justifiée pour des raisons liées à son âge. Elle perd le contact
avec son amie. Cela rappelle deux questions posées par Ferrando concernant notre perception
du corps humain à l'ère posthumaine : "Le genre, la race, l'âge et la classe, entre autres,
représenteront-ils des catégories significatives de reformulation ? Plus radicalement, dans une
perspective futuriste : les posthumains auront-ils besoin d'une quelconque incarnation ?
Alors que ces catégories impliquent des limites ou des dichotomies, telles que vieux/jeune,
ménopausé/non ménopausé, enceinte/non enceinte, "Mon mari le clone" présente différentes
définitions du corps maternel qui transcendent ces normes corporelles restrictives. Bien que la
narratrice ne soit pas enceinte au sens où elle porte un enfant en développement, elle vit un
moment de grossesse dans sa vie. La période d'incubation du clonage dure neuf mois, pendant
lesquels la narratrice dit avoir le temps de s'habituer à l'idée. Pendant ces neuf mois, la
narratrice recherche des cours sur le développement de l'enfant, le meilleur lait maternel et
une crèche (227). La narratrice offre ainsi un autre exemple de corps maternel, celui d'une future
mère qui prépare son entourage à l'arrivée d'un enfant qui, s'il n'est pas porté par son propre
corps, sera sous sa responsabilité physique et affective. La narratrice termine son récit en
décrivant l'éducation de son mari/fils : "aujourd'hui Jean-Jacques se porte bien. Il va sur ses
huit ans. Il joue du piano, a commencé le tennis, travaille correctement à l'école. Nous nous
promenons souvent au square'(227). Le nom "Jean-Jacques" rappelle Jean-Jacques Rousseau
et son Discours sur l'origine et les fondements de l 'inégalité parmi les hommes (1754).
Rousseau soutenait que c'est la société qui corrompt l'homme, par ailleurs libre, moral et non
corrompu par la société lorsqu'il était à l'état de nature.
Si l'on peut affirmer que la société, par le biais du patriarcat et du capitalisme, manipule
et contrôle le corps féminin grâce à la technologie, "Mon mari le clone" remet en question ce
récit selon lequel la nature et la culture sont séparées et que l'une devrait être placée au-dessus
de l'autre, par le biais d'une représentation non normalisée d'un corps maternel. Au début, la
narratrice essaie d'élever Jean-Jacques comme le suggèrent sa mère et sa sœur, mais elle
désapprouve certains aspects de son éducation originale et bourgeoise, comme le fait de voter
pour des partis politiques de droite. Cela rappelle une relation hiérarchique, dans laquelle les
hommes de la bourgeoisie ont obtenu de nombreux droits politiques, éducatifs et économiques
dont les femmes étaient encore privées. Elle estime qu'élever son fils de la même manière que
sa mère serait en contradiction avec ses opinions de jeune homme d'une vingtaine d'années,
lorsqu'ils se sont rencontrés pour la première fois et qu'il a commencé à voter à gauche. Elle
admet se sentir désorientée, car elle a rencontré son mari après ses années de formation et doit
deviner les étapes de son développement et de son éducation. Elle ne peut pas reproduire
exactement certaines des expériences déjà vécues par son mari. Enfin, elle souligne que personne
ne peut anticiper les effets à long terme de la cryogénie et du clonage.
Pour la narratrice, la maternité est un processus, et à travers le processus créatif de l'écriture,
Darrieussecq révèle que les femmes sont elles-mêmes des processus. En exposant les prétendues
oppositions qui existent, comme la féminité et la masculinité, elle ne s'appuie pas sur des
dualités simples et traditionnelles. Elle montre au lecteur un sujet féminin en perpétuelle
évolution, qui n'est pas quantitatif et qui évolue en même temps qu'un autre sujet (son mari
devenu enfant) qui évolue lui aussi.
Mon mari le clone" incite le lecteur à repenser ses définitions et ses attitudes à l'égard de la
maternité, de la grossesse et des techniques de reproduction en rapport avec le corps féminin. La
narratrice nous livre son propre récit des événements qui l'ont conduite à la maternité in extenso,
avec le clonage, et malgré la définition limitée de l'infertilité avant sa mise en œuvre. On peut
s'interroger sur le rôle de la conception naturelle, ou de la conception tout court, comme
élément essentiel de la maternité. Dans cette veine, le corps féminin de la narratrice sert de
modèle posthumain, car il "interroge ce que signifie être humain à l'ère numérique" et "ne veut
pas nécessairement laisser le corps derrière lui". Plus précisément, elle s'interroge sur ce que
signifie être une femme et une mère. Comment le lecteur utilisera-t-il ce que Darrieussecq appelle
notre "paysage interne" pour agir sur notre ["paysage externe"] ? Mon mari le clone" permet
au lecteur d'imaginer comment le corps féminin et la maternité changent et peuvent changer pour
mieux représenter le sujet féminin posthumain.