Torah, Kabbale Et Judaïsme 3

24/02/2023, 12:28 - ‫ ~ בי‬a créé le groupe "Torah, kabbale, judaïsme"
24/02/2023, 12:28 - Vous avez été ajouté·e

15/09/2023, 16:27 - +237 6 95 04 50 19: En cette occasion de la fête de Roch
Hachana, je tiens à vous adresser à tous et à chacun, mes voeux pour une bonne et
douce nouvelle année. Que l'année qui est en train de finir finisse avec ses
malédictions, et que la nouvelle année commence avec ses bénédictions: la réussite,
la prospérité, la bonne santé, les bonnes nouvelles, la joie et la paix, pour
chacun d'entre vous et les membres de vos familles. Puisse le Maître du monde,
pendant la nouvelle année, couronner de succès les bonnes aspirations de votre
coeur!
Shana tova!
15/09/2023, 16:46 - +226 74 87 12 30: <Médias omis>
15/09/2023, 17:08 - +243 855 228 611: Shana tova
15/09/2023, 20:28 - +243 824 987 147: Il pas des mélodies pour médite
15/09/2023, 20:51 - +243 975 369 870: Todâ rabbouni
15/09/2023, 21:45 - +243 990 651 998: null
15/09/2023, 21:46 - +243 892 247 470: Nous n'avons pas besoin de ça ici respectons
les règles du forum
16/09/2023, 13:10 - +226 74 87 12 30: <Médias omis>
16/09/2023, 18:04 - +243 895 296 196: Pourrait-je avoir svp un siddour mixte(hébreu
phonétique et français), celui qui en a de l'application,peut m'aider je vous en
prie.s'il ya aussi ce livre de la vie quotidienne juive pouviez me l'envoyer.mrc
que la bénédiction soit
18/09/2023, 11:27 - +243 825 117 651: null
18/09/2023, 11:30 - +243 814 394 733: Monsieur retire votre photo ici nous parlons
que de la spiritualité et le monde de lumière
18/09/2023, 11:34 - +243 898 587 449: ya beacoup de personne son distraite vraiment
18/09/2023, 11:38 - +226 70 44 35 14: Bonjour
18/09/2023, 11:53 - +243 855 228 611: Monsieur ! Soyons qu'à même sérieux. Si vous
n'êtes pas capable de suivre les enseignements du Rav, veuillez vous retirer svp.
18/09/2023, 13:34 - +243 825 117 651: Que le groupe m ' excuse pour cette photo . C
' est par erreur qu ' elle est postée ici . Pardon !
18/09/2023, 15:02 - +250 726 288 198: Monsieur Kipela ,vous voulez nous tester?
Retirez votre publication SVP.
18/09/2023, 15:03 - +250 726 288 198: D'accord
18/09/2023, 15:03 - +229 65 00 02 00: Oui
18/09/2023, 15:11 - +243 825 117 651: Pourquoi vous tester ? J ' ai dit que c ' est
par erreur , je voulais l ' envoyer à un collègue de travail , mais par erreur de
touche qu ' elle est parti dans le groupe que moi - même j ' ai beaucoup de
respects . Aussi j ' aurais dû effacer pour tout le monde encore j ' ai effacé pour
moi - même . J ' ai demandé pardon et j ' ai crois avec mon pardon , je m ' humilie
devant le groupe . Mes respects chers frères .
18/09/2023, 20:59 - +243 842 710 299: Merci
18/09/2023, 22:33 - +237 6 95 04 50 19 a été remplacé par +237 6 75 67 76 99
20/09/2023, 12:33 - +243 840 054 995: J'ai trouvé ce contenu que je veux partager
avec voui.o
s : https://i/s?d=2355045451192101563&extra=o=!&g=6381378cb897a670d34eecee1710a010
(De Phoenix Apprendre une
iii)oui
nolnnno
oi
i
kii
ioliiio
20/09/2023, 12:33 - +243 840 054 995: <Médias omis>
20/09/2023, 12:33 - +243 840 054 995: <Médias omis>
20/09/2023, 12:34 - +243 972 777 333: Oui mais il faut aussi nous expliquer
20/09/2023, 19:10 - +243 842 710 299: Je pense que ce moment viendras avec rav
20/09/2023, 20:08 - +243 892 247 470: Shalom ! Frère n'ai faut pas brillé les
étapes stp. Avec le rav il publie et il explique mais toi tu viens avec le pub sans
explication ici pendant que nous nous retrouvons tous dans le forum mias nous
n'avons pas le même niveau de connaissance pour ne pas abêtir les autres nous vous
demandons avec amour de n'ai pli recommencer
20/09/2023, 20:19 - +243 842 710 299: La patience et humilité le chemin de la
connaissance 🙏🏼
20/09/2023, 20:25 - +243 975 369 870: *L'explication et traduction svp*
20/09/2023, 22:43 - +243 818 305 256: Image San interprétation est une provocation
spirituelle mon Frère
20/09/2023, 23:45 - +243 898 587 449: En attente de ce message
21/09/2023, 09:07 - +243 975 281 999: Congolais... vie de prière mokyé
21/09/2023, 16:32 - +250 726 288 198: Il faudrait demander la permission d'abord
,et puis faire la publication en nous donnant des explications ou demander au
Maître de nous expliquer,c'est mon avis svp.
22/09/2023, 18:55 - +34 652 02 04 13 a rejoint ce groupe grâce à son lien
d’invitation
22/09/2023, 18:56 - +34 652 02 04 13: Hola
23/09/2023, 20:03 - +226 74 87 12 30: <Médias omis>
23/09/2023, 20:50 - +243 972 591 485: YOM KIPPOUR : LE RETOUR A SOI
Le prophète Isaïe nous engage à «chercher D.ieu lorsqu’Il peut être trouvé»
(42,21). Notre tradition nous enseigne que le moment de l’année où D.ieu se rend le
plus accessible est la période actuelle des dix jours de Roch Hachana jusqu’à Yom
Kippour, appelée «Les Dix Jours de Techouva».
Cependant, bien que Roch Hachana et Yom Kippour soient eux-mêmes des «Jours de
Techouva», le Rabbi de Loubavitch enseigne que ces jours incarnent chacun un
principe qui va au-delà de ce concept. L’essence de Roch Hachana précède la
Techouva, tandis que celle de Yom Kippour la dépasse.
Roch Hachana est le jour où nous couronnons D.ieu comme roi. Notre acceptation de
la royauté divine crée le cadre de notre lien avec Lui : nous mettons en œuvre Sa
volonté en accomplissant Ses Commandements donnés dans la Torah, et si nous
dérogeons à cette alliance, nous faisons œuvre de «retour à D.ieu» dans le
processus de Techouva motivé par la souffrance de l’âme divine lorsqu’elle est
déconnectée de sa source.
Yom Kippour, quant à lui, nous permet d’atteindre l’expiation non seulement en
faisant de la conscience de nos fautes un élan pour le « retour à D.ieu», mais
aussi en révélant la dimension de notre âme dont l’unité avec D.ieu ne peut pas
être remise en question par la faute. En ce sens, Yom Kippour est aussi un «retour
à soi», au soi le plus profond et le plus essentiel : le soi divin, qui ne fait
qu’un avec D.ieu.
Le jeûne et les prières de ce saint jour nous permettent d’intégrer cette unité
absolue avec D.ieu et d’en faire l’axe autour duquel s’organisera notre vie pour
toute la nouvelle année que nous inaugurons.
Puissiez-vous, avec tous ceux qui vous sont chers, être inscrits et scellés pour
une bonne et douce année, et puissions-nous tous mériter de célébrer Yom Kippour
tous ensemble dans le Saint Temple de Jérusalem, et d’assister au service du Cohen
Gadol.
Gmar ‘hatima tova !

Emmanuel Mergui,
au nom de l’équipe éditoriale de Chabad.org
23/09/2023, 21:06 - +34 652 02 04 13: Hay algún canal de este mismo tema en
español? Gracias
24/09/2023, 07:10 - +226 74 87 12 30: <Médias omis>
24/09/2023, 10:06 - +243 824 987 147: Que signifie yom kipour
24/09/2023, 12:56 - +243 975 369 870: *Shabbat shalom mon rav,vu qu'aujourd'hui
dimanche est un jour que nous sommes permis de poser nos questions, j'aimerais
savoir s'il existe une prière précise ou encore quelques astuces à pratiquer pour
attirer les gens dans l'église,il se fait que j'évolue dans l'église que dirige mon
frère mais ça fait de celà 3ans qu'il n'y a pas vraiment de la croissance en terme
des nombres,nous avons prier nous avons évangéliser nous avons presque tout fait
mais nous ne voyons pas vraiment la croissance numérique*
C'est pourquoi j'aimerais savoir s'il y a une prière précise et quelques astuces
pour ça et si oui quelle est cette prière et quelles sont ces astuces chers rav?
24/09/2023, 13:05 - +250 726 288 198: Retour à soi,s'autoevaluer,c'est comme ça
que je la considère
24/09/2023, 13:08 - +250 726 288 198: Ils pourient ailleurs
24/09/2023, 14:57 - ~ Paz a été ajouté·e
24/09/2023, 13:26 - +34 652 02 04 13: No hay sefardíes?
24/09/2023, 14:57 - +34 652 02 04 13 est parti·e
24/09/2023, 15:31 - +243 975 369 870: *Que dite vous là ?*
25/09/2023, 10:52 - +250 726 288 198: S'ils ne viennent pas chez toi,ils sont
ailleurs.
27/09/2023, 10:35 - +243 858 161 417: Merci
29/09/2023, 02:46 - +226 74 87 12 30: <Médias omis>
29/09/2023, 10:59 - +226 67 10 13 45: <Médias omis>
30/09/2023, 16:02 - +243 979 049 448: <Médias omis>
01/10/2023, 21:15 - +237 6 55 42 21 68: Bonsoir grand. Rabbin. Sil vous plais
j'ai acheter l étoile de David chez un ami j'ai porté ça sur moi mai
je n'ai pas dormir la nuit jusqu'au matin
01/10/2023, 21:19 - +226 70 00 84 91: Je peux avoir la photo svp?
02/10/2023, 06:39 - +237 6 55 42 21 68: <Médias omis>
02/10/2023, 09:12 - +226 70 00 84 91: Moi je veux ça.
02/10/2023, 09:19 - +243 826 583 421: Le pentagramme sacré
02/10/2023, 09:21 - +229 97 94 64 53: Est ce que vous pouvez expliquer ce qui s'est
passé pour agiter votre sommeil
02/10/2023, 12:03 - +243 898 587 449: bonjour il fallait le décharge d'abord avant
de le porte et charge ca avec te energie
02/10/2023, 12:04 - +243 898 587 449: tu ne cai pas ci cette conçu pour quelle
travaille
02/10/2023, 12:43 - +237 6 55 42 21 68: S'il vous plais on charge Coment et
on charge coment
03/10/2023, 19:05 - +243 970 296 003 a été remplacé par +243 979 517 013
04/10/2023, 11:19 - +226 74 87 12 30: <Médias omis>
06/10/2023, 13:10 - +237 6 75 67 76 99: Bonjour à tous !
Après une interruption des publications de quelques semaines due à des problèmes
technologiques que j'ai récemment rencontrés, j'annonce la reprise des publications
hebdomadaires. Nous reviendrons autant que possible au programme normal. En
attendant, je ferai deux publications dans un moment.
06/10/2023, 13:18 - +237 6 75 67 76 99: Cours de Torah
LE 5E COMMANDEMENT: LE RESPECT DES PARENTS, FONDEMENT DE LA SPIRITUALITÉ
AUTHENTIQUE!
Dans l'analyse des 10 Commandements que nous avons entamée récemment, nous avions
expliqué que l'une des manières d'analyser ces 10 Commandements était de les
considérer comme une échelle à 10 marches (ou deux échelles à 5 marches) que Dieu
nous lance pour que nous puissions remonter vers Lui, en gravissant les différentes
marches. De là, nous avons expliqué que la première marche de l'échelle pour nous
était, de ce point de vue, le 10e commandement (Tu ne convoiteras point). Nous
avions montré que le respect de ce commandement facilitait le respect des autres
(Tu ne rendras point de faux témoignage, Tu ne voleras pas, tu ne commettras pas
d'adultère et tu n'assassineras pas). Car, celui qui ne s'est pas habitué à
respecter le dernier commandement (Tu ne convoiteras pas) transgressera plus
facilement les autres commandements (puisque si on convoite la chose d'autrui, il
est alors facile de voler, et même d'assassiner autrui pour lui ravir son bien, et
si on convoite la femme d'autrui, il est facile de commettre l'adultère, etc.).
La Torah nous montre donc par cela que les problèmes sociaux les plus graves
commencent par la convoitise et que le fondement des bonnes relations sociales est
dans le respect du 10e commandement (l'interdiction de convoiter ce qui appartient
à autrui).
Aujourd'hui, on va expliquer ce qui constitue le fondement d'une bonne relation

avec Dieu.
On sait que les commandements ont été donnés sur deux tables séparées de 5
commandements chacune: La table de droite énonce essentiellement des lois
spirituelles, c'est-à-dire des lois qui régissent la relation entre l'homme et
Dieu, tandis que la table de gauche regroupe des lois sociales (les lois qui
concernent la relation entre l'homme et son prochain).
Les cinq commandements de la première table régissent donc notre attitude à l’égard
de Dieu (1. Savoir que l'Eternel est Dieu, 2. Ne pas pratiquer l'idolâtrie, 3. Ne
pas prononcer le Nom de Dieu en vain, 4. Observer le jour du Shabbath, 5. Honorer
ses parents).
Curieusement, le dernier commandement de cette table n'a apparemment plus de

rapport avec Dieu, mais, avec nos parents, comme il est dit:
« Honore ton père et ta mère, afin que tes jours se prolongent dans le pays que
l’Eternel, ton Dieu, te donne » (Exode 20 :12).
Pourquoi ce dernier commandement (le plus bas, mais qui est pour nous la base par
laquelle il faut passer pour atteindre le sommet) a été mis sur la table des
commandements à l'égard de Dieu? Pour bien nous faire comprendre que l'honneur des
parents est le fondement de l'honneur de Dieu.
Pourquoi? Parce qu'il y a beaucoup de liens entre Dieu et les parents: Dieu donne
la vie, les parents aussi, Dieu nourrit ses enfants, les parents aussi, etc. Aux
yeux d’un petit enfant, ses parents tiennent la place de Dieu ; ils sont ses
protecteurs, ses maîtres, ses législateurs, ceux qui l’aiment et qui pourvoient à
ses besoins, etc.
Dans la prière du Chéma Israël, qui est la proclamation de foi la plus importante
du judaïsme, il est dit: "Écoute Israël, l'Eternel est notre Dieu, l'Eternel est
UN". Ensuite, on proclame: "tu aimeras l'Eternel ton Dieu de tout ton cœur, de
toute ton âme et de tout ton pouvoir, etc.".
On peut se poser la question: comment se fait-il qu'on puisse ordonner l'amour ?
Question que pose l'Admour haZaken.
L'explication est la suivante: il y a, en réalité, deux sortes d'amour:
- L'amour spontané; par exemple, l'amour entre un homme et une femme (on ne peut
pas imposer à un homme d'aimer une femme), c'est spontané.
- Mais, il y a aussi l'amour qui naît de la reconnaissance (gratitude) ou de la

prise de conscience de ce que l'autre fait et représente pour nous. Par exemple,
l'amour d'un enfant envers ses parents. D'une certaine manière, l'enfant finit par
aimer ses parents au fur et à mesure qu'il se rend compte de ce que ces derniers
représentent et font pour lui. Cet amour se renforce au fur et à mesure que ses
parents lui font du bien. A partir de ce moment, il va les aimer et va s'efforcer
de leur rendre plus tard autant qu'il le peut, tout le bien qu'ils lui ont fait.
Nous ne pouvons aimer Dieu que si nous prenons conscience de ce que nous Lui
devons. Or, la première prise de conscience d'un homme est précisément par rapport
à ses parents, parce que les premiers à qui l'on doit quelque chose, ce sont nos
parents. Par conséquent, de la manière que l'on se comporte avec ses parents, l'on
se comportera avec Dieu. Car, si nous ne sommes pas capables de comprendre ce que
nous devons à nos parents, si nous ne sommes pas capables de les respecter, de les
aimer et de les honorer, nous ne pourrons jamais respecter et aimer authentiquement
Dieu. Car, si pour des êtres que nous voyons et dont nous comprenons et ressentons
l'aide et l'amour, malgré tout, nous ne sommes pas capables de redonner nous aussi
du respect et de l'amour, comment voulons-nous donner ou redonner du respect et de
l'amour à un Être qui est totalement abstrait, qui est totalement invisible ?
De là, on comprend que le fondement de la relation avec Dieu c'est la relation avec
ses propres parents. D'où l'importance pour les parents d'apprendre à l'enfant à
honorer et respecter ceux à qui il est redevable (ses propres parents en premiers,
mais aussi ses enseignants, ses bienfaiteurs, etc.), car, à partir de cette
gratitude se construit toute la structure spirituelle authentique de l'enfant, de
l'être humain. Ayant acquis l’habitude d’honorer ses parents, ce sera pour lui une
chose beaucoup plus naturelle d'honorer Dieu de façon authentique.
On pourrait donc dire que la gratitude ou la reconnaissance est, d'une certaine

manière, le fondement de la spiritualité authentique d'après la Torah. Sans
gratitude, il n’y a pas de spiritualité authentique. Et cela passe par l'honneur
des parents.
Si quelqu'un dit: J'aime Dieu, et que dans la vie de tous les jours, on voit que
c'est un homme qui n'est pas reconnaissant, à plus forte raison, si c'est un homme
qui ne respecte pas et n'honore pas ses parents, alors, sa connexion avec le
Créateur n'est pas authentique.
Nous continuerons d'expliquer ce commandement dans une prochaine publication, avec

l'aide de Dieu.
Avec ma bénédiction pour que vous soyez gratifiés d'une bonne nouvelle année, faite
de bonnes nouvelles, de réussite, de prospérité, en bonne santé!
06/10/2023, 13:48 - +237 6 75 67 76 99: Cours de Kabbale
INTRODUCTION À LA KABBALE JUIVE
Nous allons désormais introduire de temps à autre des notions de Kabbale juive dans
nos publications, en même temps que nous continuerons d'expliquer les lois et
autres enseignements de Torah.
La kabbale juive peut être définie comme l'étude et la pratique des secrets
contenus dans la Torah.
La Torah a deux aspects ou deux dimensions :
- Un aspect dévoilé, appelé Niglé (c'est à travers l'aspect dévoilé que nous
apprenons les différentes lois contenues dans le Talmud et les différents livres de
halakha ou loi Juive);
- Un aspect voilé, appelé Nista'h, avec différents niveaux de profondeur (c'est à

partir de la dimension voilée que nous découvrons des secrets beaucoup plus
profonds et beaucoup plus puissants de notre monde et des mondes invisibles,
décrits dans des ouvrages tels que le Zohar et d'autres ouvrages de Kabbale et de
'Hassidout).
LA TORAH C'EST QUOI ?
Le Zohar nous enseigne qu'au moment où Dieu S'apprête à créer l'Homme, Il demande
leur avis aux anges. Ces anges Lui répondent : "Maître du monde, attention! Tu veux
créer un être et lui donner un pouvoir si grand qu'il va être capable de détruire
Ta création?"
Dieu leur dit : "Oui. Je vais effectivement lui donner un pouvoir capable de
détruire Ma création".
Alors les anges lui disent : "et s'il détruit Ta création? Parce que, c'est vrai,
cet être humain pourra être beaucoup plus grand qu'un ange, mais, s'il choisit le
mal, il pourra être aussi beaucoup plus pervers qu'une bête sauvage. Et Tu veux
quand même le créer?"
Dieu leur dit: "Oui. Je vais le faire de toutes façons, mais puisque vous êtes
inquiets, vous aurez le pouvoir de le surveiller, de le contrôler ; vous allez être
des policiers et des magistrats: quand un homme ou une femme commencera à agir de
telle façon que cela mette en danger Ma création, vous aurez l'autorisation de lui
appliquer la sentence correspondant à sa faute, pour freiner ses manipulations
perverses."
Dieu créa donc l'homme, mais en donnant aux anges un pouvoir de policiers et de
magistrats sur les fauteurs.
L'action que ces anges exercent sur les humains est ce que certains appellent le
Karma, et qui consiste, entre autres, à enregistrer tout ce que nous faisons, en
bien comme en mal, à le conserver et à nous le renvoyer en effet de boomerang.
Ce qui veut dire qu'un jour, si tu écrases le pied de quelqu'un avec ta voiture, un
jour, quelqu'un va t’écraser le pied également (ou quelque chose d'équivalent),
peut-être 5 ans après, ou 20 ans après, ou même dans une autre vie. Et si tu es
malpoli envers ton prochain, un jour tu vas te retrouver dans une situation où tu
vas continuellement être humilié à ton tour. Et si c'est le bien que tu fais, le
bien te revient aussi.
C'est comme ça que réagit l'intelligence cosmique. Mais ces lois de cause à effet
sont arbitrées par le Créateur.
Mais le problème est que cette loi me renvoie des effets souvent à contretemps. Et
au moment où un évènement se produit, je ne le comprends pas forcément, parce que
l'événement qui l'a déclenché vient peut-être d'une autre vie.
Par exemple aujourd'hui, j'ai fait la charité, j'ai aidé quelqu'un, je l'ai sauvé
d'une situation catastrophique et demain, j'ai un accident de voiture. Mais je
viens de faire une bonne action ! Pourquoi j'ai un accident de voiture? Et la
personne perd la foi.
Mais la récompense de sa bonne action viendra peut-être dans 10 ans, et l'accident

de voiture vient peut-être d'une vie antérieure durant laquelle il a écrasé
quelqu'un, et maintenant c'est son tour d'être écrasé.
En fait les temps se croisent et nous ne comprenons pas l'administration du temps

cosmique, ni l'enchaînement des évènements. Alors, nous perdons la foi!
Qui comprend qu'un enfant apparemment innocent soit victime, A Dieu ne plaise, d'un
accident mortel apparemment injuste ? Combien de fois avons-nous conclu que la vie
est tout simplement injuste, face à certaines situations incompréhensibles? Mais
les évènements qui ont occasionné ces drames se sont peut-être produits dans une
vie précédente de la victime.
Quoiqu'il en soit, cette intervention des anges sur l'être humain (à travers
l'influence astrale) va être si dure que cet être humain ne va pas pouvoir
supporter autant de souffrances, car le monde astral va agir avec beaucoup de
rigueur sur les hommes, à la moindre erreur. Et vu que les hommes font beaucoup
d'erreurs, le "karma" va rendre la vie tellement dure et difficile!
Alors Dieu va offrir à l'homme un bouclier contre l'influence astrale. Ce bouclier,

c'est la Torah.
Dieu dit: J'ai donné un pouvoir aux astres sur l'homme, maintenant Je vais donner
un pouvoir à l'homme sur les astres et Il fait descendre la Torah, qu'Il met à la
disposition de l'homme.
Mais la Torah vient dans un langage codé, elle vient, codifiée, de telle façon que
seuls les savants pourront en découvrir les secrets. Ceux qui ne sont pas savants
ne vont y voir qu'un livre de lois et d'histoires anciennes et ne comprendront pas
entièrement comment agit cet outil.
Néanmoins, la partie des lois nous concerne aussi, parce qu'elle décrit comment se
comporter pour échapper à la fatalité des astres. Mais ces lois et ces histoires ne
sont que le vêtement qui recouvre de grands secrets destinés à l'humanité, destinés
à affranchir l'humanité de la fatalité des astres, destinés à redonner à l'humain
son niveau d'avant la faute (le niveau d'Adam), qui le rend supérieur aux anges, à
donner à l'homme un pouvoir immense sur la création.
Les sages des différentes générations commencèrent donc à déchiffrer la Torah et

commencèrent à trouver toutes sortes de parapluies et de boucliers anti karma. Ils
consignèrent cela dans divers ouvrages dont le plus important est le Zohar, mais il
y en a beaucoup d'autres.
Et le Zohar va commencer à dévoiler ces secrets. L'étude de ces secrets est la

Kabbale.
Comment cesser d'être une victime passive des choses qui vont m'arriver venant de
vies dont je ne me souviens même plus, et que je vais devoir endurer à base de
coups et de problèmes dont je ne comprends pas la cause aujourd'hui, parce que ces
problèmes vont venir à contretemps, et je peux perdre la foi ?
Nous expliquerons ce que nous pourrons ici. Nous en expliquerons davantage dans des
cours privés, pour ceux qui y participent ou souhaitent y participer, et y ferons
aussi des expériences directes.
Avec ma bénédiction pour que vous soyez gratifiés d'une bonne nouvelle année, faite
de bonnes nouvelles, de réussite, de prospérité, en bonne santé!
06/10/2023, 13:56 - +243 824 760 899: Merci maître pour se chapitre
06/10/2023, 13:56 - +243 898 869 475: Merci beaucoup maître
06/10/2023, 13:59 - +237 6 81 43 60 58: brs merci
06/10/2023, 14:31 - +243 898 133 122: Merci
06/10/2023, 14:32 - +243 975 281 999: Je reviens sur l'avant dernier paragraphe :
*Nous expliquerons ce que nous pourrons ici. Nous en expliquerons davantage dans
des cours privés, pour ceux qui y participent ou souhaitent y participer, et y
ferons aussi des expériences directes.*
De quoi entendre des cours privés ?

06/10/2023, 14:39 - +243 824 760 899: Qu'elle sont les modalités pour le cours
privés
06/10/2023, 14:40 - +243 818 305 256: Que faire pour avoir des cours privés?
06/10/2023, 14:48 - +243 975 369 870: Todâ rabbouni
06/10/2023, 15:17 - +243 840 054 995: merci beaucoup maître
06/10/2023, 16:59 - +235 66 34 16 47: Merci beaucoup Rav!!! Je veux m'inscrire pour
le cours privés !
06/10/2023, 18:55 - +226 71 08 15 74: Bonsoir RAV merci beaucoup pour les
enseignements que nous recevons de votre part
06/10/2023, 18:57 - +226 71 08 15 74: Si vous pouvez nous donner de plus amples
informations concernant les cours privé
06/10/2023, 19:03 - +226 75 39 04 42: 😂😂petite détente
Vers la fin de l’office du KIPPOUR à la grande Synagogue de Jérusalem, le Rabbin

demande :
« Combien d'entre vous ont pardonné à leurs ennemis ?
80 % des gens lèvent la main.
Le Rabbin répète sa question.
Tous lèvent la main cette fois-ci, sauf un vieillard assis au 3ème rang.
Le Rabbin l'interpelle :
« Monsieur, vous ne voulez pas essayer de pardonner à vos ennemis ?
- Je n'ai aucun ennemi, répond le vieux.
- Ceci est très inhabituel. Quel âge avez-vous ?
- 98 ans. »
Toute la foule se lève et l'applaudit.
« Pourriez-vous s'il vous plaît venir à côté de moi et nous dire comment une
personne peut vivre 98 ans et n'avoir aucun ennemi ? »
Le vieux monsieur remonte l'allée, se met à côté du Rabbin , face aux fidèles et
lance :
« Ils sont tous morts, les fils de pute ! ».
06/10/2023, 19:11 - Pacifique Musavuli: Aussi, pour l'approfondissement en privé,
nous avons besoin des informations relatives à participation.
06/10/2023, 22:19 - +229 97 94 64 53: Les hommes sur cette terre sont comment
même ???? Nous avons la chance d'être dans un groupe où nous apprenons ce que nous
ne savons pas. C'est déjà une grâce de HACHEM. Nous avons commencé depuis un bon
moment avec des programmes et des règles strictes. Et voilà on ne sait d'où
viennent ces idées de "enseignement privées" c'est vraiment déplorable....
Heureusement que le maître a su esquiver cette partie avec tactique. Et je salue
vraiment cette sagesse de la part du maître. Que l'Éternel vous soutienne. Sinon
vraiment ce n'est pas facile d'aider l'homme ayant la peau noir. Ici nous posons
toutes nos questions, le maître répond, ceux qui veulent le contacter pour des
questions privées, ceux ci demande sa permission ici, et il accorde puis ils
continuent la conversation en privée. Que veut l'homme ???
06/10/2023, 22:39 - +229 97 94 64 53: Maintenant vous voulez des cours privés
payant sûrement avec plus de pratiques.... Et ceux qui ne peuvent pas payer??
L'homme noir dira " c'est son problème." Tant que moi je peux payer c'est
suffisant. Alors qu'au départ, l'initiateur même n'a pas parler de cours privés ni
de modalités quelconques. Mais nous même, voulons le détourner à d'autres fins
personnelles. Vraiment je comprends nos leaders Africains qui disent que ce n'est
pas facile de l'être en Afrique. Exemple, par le même constat nous avons tué nos
propres écoles primaires publiques coûtant moins chères pour hisser les écoles
primaires privées coûtant plus chères.... Je suis vraiment désolé si mon message a
touché un frère. Je m'excuse vraiment. Cependant il faut qu'on arrête certaines
choses pour notre propre bien.
06/10/2023, 23:16 - +226 71 08 15 74: Je pensais que c'est Rav même qui parlait de
cours privés
07/10/2023, 01:18 - +243 822 112 072: Je suis interessé
07/10/2023, 07:09 - Pacifique Musavuli: Toute publication est postée à
l'approbation du Rav. Ce que je suppose que le paragraphe :" Nous expliquerons ce
que nous pourrons ici. Nous en expliquerons davantage dans des cours privés, pour
ceux qui y participent ou souhaitent y participer, et y ferons aussi des
expériences directes." étais aussi approuvé par le Maître. Yayaparfait, vous devez
lire jusqu'à la fin la publication d'hier intitulée :" INTRODUCTION A LA KABBALE
JUIVE". Donc, vous y trouverez ce paragraphe.
Shabath Shalom !
07/10/2023, 09:38 - +229 97 94 64 53: Merci. Je vous ai lu avec intérêt et j'ai
compris. Ce que je dis, est que ceux sont certaines personnes qui ont demandé les
cours privés avant que le maître ne se prononce la dessus. Ce qui va être enseigné
en privé peut s'enseigner ici. Merci et bonjour aux membres du groupe.
07/10/2023, 19:19 - +243 808 421 010: Nous disons sincèrement merci beaucoup Grand
maître
08/10/2023, 09:30 - +237 6 75 67 76 99: Je vous salue et vous bénis.
Je suis disponible pour vos questions de ce jour.
Merci.
08/10/2023, 10:09 - +243 855 228 611: Bonjour maître !
1) Pourquoi nos maîtres exigent que la kabbale soit étudié à partir de l'âge de 40
Ans ?
2) Pourquoi dans judaïsme au écrit D.ieu au lieu de Dieu ?

08/10/2023, 13:18 - +237 6 55 42 21 68: Bonjour grand rabin s'il vous plaît
j'ai perdu les prières que vous nous donne la qetoret et celle en
anamaren de grâce est ce que peu l avoir merci
08/10/2023, 13:21 - +229 97 94 64 53: PARACHAT HA-QETORETE
Voici le texte de la Qétorète à lire le matin et l'après-midi (cf. Exode Ch. 30,
Ver. 34 à 38.):
Atta Hou ADONAÏ ÉLOHÉNOU shè-hiqtirou avoténou léfanèkha èth qétorèt ha-samim,
bizmane shè-béit ha-miqdash kayiam, ka-ashèr tsivita otam al yédé Moshé névièkha,
kakatouv béToratèkha :
Vayomèr ADONAÏ él Moshé : qakh-lékha samim, nataf oush’hélète vé'hèlbéna, samim

oulvona zaka ; bad bévad yiheyè. Vé-assita otakh qétoréte, roqa'h ma-assé roqéa'h ;
mémoula'h tahor qodèsh. Vésha'haqta mimèna hadéq, vénatata miména lifné ha-èdoute
bé-ohèl moèd, ashér ivaèd lékha shama ; qodèsh qodashim tiheyè lakhèm. Vénè-èmar,
véhiqtir alav Aharone kétorète samim ; baboker baboker béhéitivo èth hanérote yiaq-
tirèna. Ouv-ha-alote Aharone èth hanérote béin ha-arbayim yaq-tirèna, qétorète
tamid lifné ADONAÏ lé-dorotékhèm.
(Si on prie pour une intention particulière, on peut l'insérer ici avant de
poursuivre)
Tanou Rabanane : pitoum ha-qétorète kétsad ? Shélosh méoth vé-shishim ou-shmona

manime hayou ba : shélosh méote vé-shishim va'hamisha ké-minyane yémote ha'hama ;
manè békhol yom, ma'hatsito babokér ouma'hatsito ba-érev, ou-shelosha manime
yétérim, shé méhèm makhniss kohen gadol vénotél méhém mélo 'hofnav béyiom ha-
kipourim, ouma'hazirane lémakhtèshète be-érév yom ha-kipourim qédé lékayem mitsvat
daka mine hadaka, véa'had assar samanim hayou ba, véélou hén : 1) Hatsori. 2)
Véhatsiporèn. 3) Véha'hèlbéna. 4) Véhalévona : mishkal shiv-im shiv-im manè. 5)
Mor. 6) Ouqtsi-a. 7) Véshiboléte nérde. 8) Vékhar-kekom : mishkal shisha assar,
shisha assar mané. 9) Haqoshte : shénéim assar. 10) Kiloufa : shélosha. 11)
Kinamone : tish-a. Borite karshina : tish-a qabine. Yéin Kafrissine : sé-ine télat
vékabine télata. Vé-im lo matsa yéin Kafrissine, mévi 'hamar 'hivar atik. Méla’h
Sédomite rova. Ma-alè ashane qol shèhou. Rabbi Natane (habavli) omér : af qipat ha-
yardén qol shèhou. Vé-im natane ba dévash pessalah, vé-im 'hisser a'hat mikol sama-
manèha, 'hayav mita.
Rabane Shimon Bén Gamliél omér: hatsori éno èla séraf hanotéf mé-atsé haqétaf,
Borite Karshina, léma hi baa ? Qédé léshapote ba èth hatsiporèn kédé shètéhé naa.
Yéin Kafrissine léma hou va ? kédé lishrote bo èth hatsiporène, kédé shètéhé aza.
Vahalo mé raglayim yafine la ? éla shé-éin makh-nissine mé raglayim bamikdash,
mipéné hakavod.
Tania Ribi Natane omér : késhéhou sho'hék, omér : hadék hétév, hétév hadék, mipéné
shéakol yafé labéssamim. Pitéma la'hassa-ine, késhéra ; léshalish oul-raviya, lo
shamanou.
Amar Ribbi Yéhouda : zé hakélal : im kémidata, késhéra la'hatsa-ine ; vé-im 'hisser
a'hat mikol sama-manèha, 'hayav mita.
Tania Bar-Qapara omér: a'hat léshi-shim o léshiv-im shana, haïta va-a shèl shirayim
la'hatsa-ine ; vé-od tané Bar-Qapara : ilou haya notén ba qortov shèl dévash, éin
adam yakhol la-amod mipéné réi'ha. Vélama éin mé-arvine ba dévash ? Mipéné shè-
haTora amra : (Lévitique 2, 11) « ki khol séor vékhol dévash lo taktirou mimènou
ishè lADONAÏ. »
ADONAÏ-TSÉVAOT imanou, misgav lanou Élohé Yaaqov séla. (Ps. 46, 12). ADONAÏ-TSÉVAOT
ashré adam botéya'h bakh. (Ps. 84, 13). ADONAÏ hoshia, hamélékh ya-anénou béyom
korénou (Ps. 20, 10). Véaréva lADONAÏ min'hat Yéhouda vYroushalayim, kiméi olam
oukhshanim kadmoniyot. (Malachie. 3, 4).
[6/6, 21:41] Rabbi Israël Amir Serge Etele: TRADUCTION :
C’est pour TOI, ADONAÏ, notre Dieu, que nos Ancêtres ont fait fumer l’encens du
temps où le Temple existait, conformément à Ta prescription transmise par Moshé
Ton prophète, écrite dans Ta sainte Torah.
34. ADONAÏ dit à Moshé : «Choisis des ingrédients : du storax, de l’ongle

aromatique, du galbanum, divers ingrédients, et de l’encens mâle ; le tout à poids
égal. 35. Tu en composeras un parfum, manipulé selon l’art du parfumeur :
mixtionné, ce sera une chose pure et sainte. 36. Tu le réduiras en poudre fine, et
tu en passeras devant le Statut, dans la Tente d’Assignation, où Je communiquerai
avec toi, ce sera pour vous une chose éminemment sainte.» Et il est dit : Ibid, 7-
8. 7. «C’est sur cet Autel qu’Aharone fera l’encensement aromatique. Chaque matin,
lorsqu’il accommodera les lampes, il fera cet encensement. 8. Et lorsque Aharone
allumera les lampes vers le soir, il le fera encore : encensement quotidien devant
ADONAÏ, dans toutes vos générations.»
Nos Maîtres ont enseigné : Comment préparait-on l’encens ? Il contenait trois cent
soixante-huit manés, trois cent soixante-cinq manés correspondant aux jours de
l’année solaire, un par jour, moitié le matin et moitié l’après-midi, et les trois
manés restants étaient réservés au Cohen Gadol (Grand Prêtre) qui en prélevait deux
pleines poignées le jour de Kippour. On les remettait au mortier la veille de
Kippour pour accomplir le commandement : fin du fin. L’encens contenait onze
parfums, à savoir : 1) le benjoin, 2) l’onyx, 3) le galbanum et 4) l’oliban,
soixante-dix manés de chaque ingrédient, 5) de la myrrhe, 6) des feuilles de
cassis, 7) de l’épi de nard, 8) du safran, seize manés de chaque, 9) douze de
costus, 10) trois de l’écorce aromatique, 11) neuf de cinnamone, du savon de
Carchina neuf kabs, du vin de Chypre trois séas et trois kabs ; - un quart (de kab)
de sel de Sodome ; une petite quantité d’herbe fumigène ; Rabbi Natane de Babel
exigeait aussi très peu d’herbe de Yarden. Si on mettait du miel, l’encens était
invalidé et si on manquait d’y mettre un des parfums, on méritait la mort.
Rabane Chim’ône fils de Gamliel disait : Le benjoin n’est rien que la gomme qui
dégoutte des arbres résineux ; le savon de Carchina à quoi sert-il ? à en frotter
l’onyx pour le rendre plus beau ; le vin de Chypre à quoi sert-il ? à y tremper
l’onyx pour le rendre plus fort ; cependant le tremper dans l’urine le rend
meilleur, mais on ne fait point entrer d’urine dans le Beth-Hamikdach (Le Temple)
en égard au respect qu’on lui doit.
Selon un enseignement, Rabbi Natane disait : quand on pilait les ingrédients, on

devait dire : «pulvérise bien, pulvérise bien», car la consonance de ces mots
bonifie le parfum. Si on l’avait préparé en y mettant la moitié des quantités
requises de chaque ingrédient, il restait conforme ; pour le tiers ou le quart,
nous l’ignorons. Voici la règle, selon Rabbi Yéhouda : si les proportions sont
respectées, même de moitié, l’encens est valable ; mais, si on réduisait la
proportion de l’un des parfums, on méritait la mort.
On a enseigné à la maison d’étude de Bar-Qapara : tous les soixante ou soixante-dix

ans, ce qui restait (des trois manés dont le Cohen Gadol prélevait à chaque
Kippour) arrivait à la moitié (des trois cent soixante-huit manés réglementaires) ;
on a encore enseigné dans la maison d’étude de Bar-Qapara : si on y avait mis un
kortov de miel, personne n’aurait pu résister à l’odeur ; pourquoi alors n’y
mélangeait-on pas de miel ? C’est parce que la Torah a dit :«Nulle espèce de levain
ni de miel ne doit fumer, en combustion, en l’honneur de ADONAÏ.»
ADONAÏ-TSÉVAOT est avec nous, le Dieu de Yaâcov est une citadelle pour nous, Sélah
! ADONAÏ-TSÉVAOT, heureux l’homme qui a confiance en TOI ! ADONAÏ, viens à notre
secours ! Que le ROI nous exauce le jour où nous L’invoquons ! ADONAÏ prendra
plaisir aux offrandes de Yéhouda et de Yérouchalayim, comme Il faisait aux jours
antiques, dans les années d’autrefois.
08/10/2023, 13:21 - +229 97 94 64 53: « BERECHIT, TAMANE TERE »
TRANSLITERATION PHONETIQUE DU TIKOUN 48 DU TIKKOUNÉ HAZOHAR.
Et ceci est le texte (en Araméen) de Berechit Tamane, à réciter chaque matin :
Vihi no-am Adonaï Élohénou alénou ouma-assé yadénou qonéna alénou ouma-assé yadénou
qonénéhou : ( 2 fois ).
Beréshit, tamane téré tamane Shabbath, qirvana da beréshit bara shété, vé-inoune
téréne Shabbatot, alaïhou itémar : « Véshamérou Bené Yisraël eth haShabbat la-
assote eth haShabbat" véromer, téréne zimnine idqar hakha Shabbath, lakobél
Shékhinta ila-a vétataa ; « lédorotam », maï lédorotam ? éla zaqaa ihou mane déabid
lone dira béShabbath bitré baté liba, véyit-péné mitamane yétsér hara dé-ihou
'hiloul Shabbath , «Brith olam », da tsadik désharyane tarvaïhou alé, 'had léamléa
lé vé'had lé-itmalia miné . « Bené Yisraël », inoune térén qoulyane nétsa'h véhod
bénoï déYisraël Saba amouda de-émsa-ita, télate shébi-i shébi-i shébi-i, ilène
télate abahane onér Shabbath, vénahar yossé mé-Eden léhashkote eth haGane, vénahar,
it-nahar vé-it nahar, it nahar dé-itqéré nahar pélarav, vé-it nahar dé-itqéré nahal
kédoumim, Eden ila-a, alé itémar : ayine lo ra-ata Élohim zoulatékha. Haï nahar,
ihou vav dénafik mé-Eden ila-a dé-ihou alèf, véa-abar bein aba vé-ima véazil
'hamèsh méote shana oumaté ad Tsaddik shébi-i, oumit-tamane ashké lérinéta dé-ihou
shékhinta tata-a, zaqa-a ihou mane dénatir dira léShabbath dé-ihou liba, déla
itkérib tamane assibou dit-hol vékha-as démara, dé-ihou noura déréhinom da-ala
itémar : lo téba-arou ésh békhol moshévotékhém béyom haShabbath véhakhi hou vadaï,
dékhol mane dékha-iss ké-ilou okid noura déréhinam. Arbaïm mélakhote hassér had,
inoune lakobél arbaïm malqouyote hassér had béShabbate, vé-inoune, assara délaka
Adam va-assara lé'Hava va-assara léna'hash vétish-a léara. Oubrine da amérou Maré
Matnitine : éne loqine béShabbath, dé-ilène mélakhote inoune hashoubine léYisraël
lakobél malkouyote.Yéssi-ote haShabbath shétayim, inoune akira véhanaha, déabid
lone bébate ahate ; mane déa-akar héfès méatré, véana lé lébar méatré oumérshouté,
ké-ilou a-akar ilana déhayé, déihou oth bérite, véana lé birshou noukhraa. Mane dé-
abid da, garim déa-akar nishmété méréshoute dila, véanah la birshou ahara, déihou
mara out-hol, véda, garam léYisraël déit-akérou méar-a déYisraël, véitgueliou léar-
a noukhraa, déihou réshoute harabim. Véhashi ihou, mane déa-il ote brith kodèsh
dilé birshou noushraa, Shabétaï – ihou téhol, hama itéta bisha – mara. Shabétaï,
alé itémar : « Véhabor rék, éne bo mayim. Mayim éne bo, abal néha’him véakrabim
yésh bo. Véihou raab vé-simaone vékina véhéspèd vahashoukha vékibla, véihou galouta
léYisraël, ousrikhine Yisraël lémé bad la shinouï békhola véha oukmouha. Vé-ihou
dibour déhol dé-ihou assir béShabbath, vékhad la ashqahate atar léshar-ya tamane,
ihi borahate, qirvana déshif-ha déAbraham déit-témar ba : « Mi-péné Saraï gébirti
anokhi borahate ». Téhol, alé itémar : « Shal né-alékha mé-al raglékha, naal
métounaf détipa sérouha, qi hamakom ashér ata omèd alav admat kodèsh hou, da
Shabbath ; va-alé amérate Shé’hinta : « Pashati eth qoutonti ékhakha él-bashéna,
rahasti eth raglaï, ékhakha atan-néfém. Oubrine da sarikh bar nash béShabbath
léshanouyé bil-boushine, bésharga béma-akhaline, vésarikh léméhévé mossif méhol al
hakodèsh.Vékhol hagoréyia, gor-ine lé néfésh yétéra 'hass véShalom ; vékhol
hamossif, mossifine lé néfesh yétéra béShabbath. Baroukh Adonaï léolam Amén
véAmén !
08/10/2023, 13:33 - +237 6 75 67 76 99: 1.
On peut étudier la Kabbale à n'importe quel âge si l'on est prêt et disposé pour
cela. Le fait que nos maîtres mentionnent l'âge de 40 ans n'est pas nécessairement
lié à l'âge physique, mais à un niveau de maturité spirituelle symbolisé par le
nombre 40. Il s'agit donc plus d'un code qu'autre chose. Car, il est clair que de
nombreux rabbins éminents ont commencé l'étude de la Kabbale très tôt, avant l'âge
de 20 ans.
La vie est normalement organisée en cycles. Il y a des cycles de 7, de 21, de 30,

de 40, etc.
40 symbolise, chez les humains, le cycle de la transformation, le cycle de la

gestation, le cycle des changements importants, le cycle de la vie.
Il faut 40 jours à l'âme pour s'installer dans la matrice féminine. C'est pour cela
qu'à partir de 40 jours de grossesse, on n'a plus le droit de se faire avorter
d'après la Loi Juive, car l'enfant est déjà une âme (40 jours sont donc nécessaires
à l'âme pour passer du monde des âmes à ce monde ci).
La grossesse dure 40 semaines à la suite desquelles intervient la naissance du

bébé.
Il a fallu 40 jours à Moché Rabbénou (Moïse notre maître) pour recevoir la Torah
sur le Mont Sinaï, en d'autres termes, il a fallu 40 jours pour que la Torah passe
du ciel pour la terre.
De même, il a fallu 40 ans (d'errance dans le désert) pour que le peuple d'Israël
naisse en tant que nation sur sa terre.
Lors du déluge, la pluie va tomber durant 40 jours et 40 nuits afin de purifier le

monde qui était devenu impur et avait besoin d'une transformation.
En bref, 40 permet la transformation, le passage à une nouvelle étape. C’est

pourquoi, tous les épisodes de la Bible qui évoquent le chiffre 40, comme par
exemple les 40 jours que Moïse a passé au Mont Sinaï pour recevoir la Torah, ou les
40 ans de pérégrinations des Hébreux dans le désert avant d’atteindre la terre de
la promesse, sont des exemples notoires qui montrent le temps nécessaire d’une
maturation, avant de passer une porte de transformation, d’accoucher ou naître à
une autre dimension.
Les maîtres du Talmud exigeaient donc aussi que le candidat à l'étude de la Kabbale
ait au moins 40 ans d'âge. Mais cet âge n'est pas toujours physique.
Le processus d'étude de la Torah obéit aussi à des passages à travers divers

cycles. Pour passer du Talmud ou de la Halakha à la Kabbale, nos maîtres indiquent
qu'il faut être âgé de 40 ans, donc avoir atteint la maturité nécessaire pour
passer à cette étape. Sinon, le passage à l'étape suivante pourrait ne pas être
viable. Tout comme un foetus qui n'aurait pas fait les 9 mois ou 6 mois minimums
nécessaires à sa maturité dans le ventre de sa mère, et qui serait introduit dans
ce monde prématurément ne sera pas viable et va périr tout simplement. Chaque
maître apprécie donc la maturité de ses élèves avant de les faire passer à des
étapes supérieures ou nouvelles et il n'est pas toujours utile de chercher à brûler
les étapes.
08/10/2023, 16:08 - +225 09 39 77 88: Shalom rav, pourrions nous avoir le
calendrier juif . Cela pourrait nous aides à beaucoup de choses
08/10/2023, 16:09 - +225 09 39 77 88: Par se préparer à des dates importantes où il
faut faire des prières spéciale
08/10/2023, 16:10 - +225 09 39 77 88: Merci infiniment pour tout ce que vous faites
pour nous . miséricorde
08/10/2023, 16:26 - +243 895 296 196: Bjr,ça fait longtemps que je demande au
groupe de m'aidé un sidour de prières juives, et la vie quotidienne juive...mrc
08/10/2023, 16:32 - +237 6 55 42 21 68: Grand merci maître. J'aimerais
vous.rencontrer je suis a yaounde
08/10/2023, 16:42 - +243 818 305 256: Slalom Rav
08/10/2023, 16:47 - +243 900 665 057: <Médias omis>
08/10/2023, 16:50 - Pacifique Musavuli: Bonsoir, cher Rabbin et chers tous !
1) Est-ce que la canonisation de la Bible, plus particulièrement l'ancien
testament, n'a pas encore tordu le sens des enseignements pour que sa compréhension
soit au profit des canonisateurs?
2) Si on est fort intéressé aux études profondes de la kabbale, comment le maître
saura t-il qu'on a acquis le niveau élevé de la compréhension ?
3) Par rapport à l'enseignement du cinquième comme demandement, honorer les
parents, quel est l'échelon que la Torah considère comme parents?
08/10/2023, 16:53 - +243 975 281 999: C'est toujours la représentation fausse
d'image vraie qui impose une imagination mauvaise.
N'est-ce pas tu te croyais au ciel ?
J'estime que nous apprenons.

08/10/2023, 17:20 - +243 900 215 277: Merci
08/10/2023, 19:57 - +243 820 244 874: Bonsoir cher Rav
08/10/2023, 19:57 - +243 820 244 874: J'aimerais si possible que vous puissiez me
renvoyer la prière de"PARACHAT HA--QETORETE ; BERECHITE TAMANE TERE" en format PDF
pour que je l'imprime en papier.merci
08/10/2023, 20:20 - Pacifique Musavuli: Bonsoir, Cher Rabbin et chers tous !
1) Est-ce que l'approfondissement de la kabbale juive nécessite t-il la
connaissance de la langue hébraïque ?
2) Si oui, pour quoi? N'est-ce pas une spiritualité ségrégationniste ? Sera-t-elle
adoptée aux Africains ?
Si non, pourquoi l'approfondissement de cours à la kabbale juive peut être fait en
privé et quels sont les critères de la participation ?
08/10/2023, 20:30 - +243 975 369 870: *Bonsoir chers rav partant de la définition
de la kabbale je ne vois aucun mal dans ça,mais pourquoi la plupart des gens disent
que la kabbale c'est satanique ?
Il y a t'il deux sortes de kabbale ou comment ?
08/10/2023, 20:33 - +243 977 300 394: Oui
08/10/2023, 23:54 - ‫ ~ בי‬a ajouté +237 6 94 33 54 77 et +237 6 96 87 89 51
09/10/2023, 00:03 - +237 75534907 a rejoint ce groupe grâce à son lien d’invitation
d’invitation
09/10/2023, 00:04 - +237 75534907: Ce message a été supprimé.
09/10/2023, 00:05 - +237 75534907: Shalom.
09/10/2023, 01:22 - +243 813 893 321: <Médias omis>
09/10/2023, 01:22 - +243 813 893 321: <Médias omis>
09/10/2023, 09:37 - +237 6 51 43 75 94: Ce message a été supprimé.
09/10/2023, 09:38 - +237 6 75 67 76 99: 2.
2.
Personnellement, j'écris Dieu et non D.ieu. Je préfère écrire et même prononcer
correctement les Noms ou les titres du Créateur, plutôt que de les déformer. Je
peux aussi abréger, en écrivant, par exemple, D.
Il y a une forte tendance qui consiste, chez plusieurs juifs à déformer les Noms de
Dieu dans l'écrit et même dans la prononciation, d'où ces mots bizarres tels que :
D.ieu, au lieu de Dieu, ou encore Elokim au lieu d'Elohim, ou bien Adoshem au lieu
d'Adonaï, ou bien Elokenou à la place d'Elohénou, ou encore Qel, à la place de El,
etc.
Toutes ces déformations visent, selon eux, à ne pas écrire le Nom de Dieu sur des
supports où ils pourraient être effacés (car il.y a une interdiction à effacer
certains Noms de Dieu), et aussi, à ne pas prononcer le Nom de Dieu en vain, selon
le 2e commandement. Mais nous expliquerons bientôt en quoi consiste le 2e
commandement "Tu ne prendras point le Nom de l'Éternel ton Dieu en vain", et nous
verrons que ces attitudes sont des exagérations qui peuvent être considérées comme
erronées. Car, qui aimerait que l'on déforme son nom ? Et pourquoi Dieu Se
plairait-il au fait que l'on déforme Son Nom?
Je n'encourage donc pas mes élèves à déformer les Noms de Dieu comme cela se fait
sur Internet.
09/10/2023, 09:39 - +237 6 75 67 76 99: Il est facile de trouver le calendrier Juif
sur Internet. Il suffit de taper sur Google "Calendrier hébraïque" ou bien
"Calendrier des fêtes juives 2023", par exemple, et vous aurez un grand nombre de
sites qui vous proposent le calendrier.
09/10/2023, 09:39 - +237 6 75 67 76 99: Il suffit de me contacter en privé
09/10/2023, 09:46 - +237 6 81 43 60 58: bjr ça fait une 20 ans que je fais les
recherchent sur la kabbale et c est près bien et on aprend tout les jours
11/10/2023, 15:54 - +1 (438) 938-0088, +226 54 25 44 85, +226 70 35 65 21, +229 69
09 19 18, +229 95 22 94 53, +229 99 51 39 80, +233 24 665 5958, +237 6 51 36 57 95,
+237 6 93 77 10 44, +237 78395813, +237 94449000, +241 02 21 24 23, +243 816 412
228, +243 994 606 989 et +243 999 367 200 ont été ajouté·es
11/10/2023, 15:54 - +225 0555124615 est parti·e
11/10/2023, 22:21 - +237 6 75 67 76 99: PUBLICATION DU MERCREDI
Cours de Torah: Le 5e Commandement, Suite
EXPLICATIONS SUR LE RESPECT DES PARENTS
Nous avons déjà expliqué dans une précédente publication que la première étape sur
la voie de la spiritualité authentique était le fait d'honorer ses parents, car ce
commandement étant sur la même table que les commandements vis à vis de Dieu, et
étant au bas de l'échelle, il est par conséquent le premier qui nous permet de
gravir l'échelle spirituelle pour mieux servir et honorer le Créateur.
Nous allons maintenant expliquer en quoi consiste concrètement le commandement

d'honorer ses parents.
SOURCES BIBLIQUES DE L'OBLIGATION
L'obligation d'honorer ses parents est énoncée dans les deux versions du décalogue
(des Dix Commandements), en tant cinquième commandement :
"Honore ton père et ta mère afin que tes jours se prolongent sur la terre que
l'Eternel ton Dieu te donne" (Exode 20, 12).
"Honore ton père et ta mère, comme l'Eternel, ton Dieu, te l'a ordonné, afin que
tes jours se prolongent et que tu sois heureux dans le pays que l'Eternel, ton
Dieu, te donne". (Deutéronome 5:16)
En revanche, le Lévitique institue une obligation de "respect", comme il est dit:

"Respectez chacun votre mère et votre père et gardez mes sabbats, Je suis l'Eternel
votre Dieu". (Lev. 19, 3).
On comprend donc qu'il faut à la fois honorer et respecter ses parents.
EN QUOI CONSISTENT L'HONNEUR ET LE RESPECT DES PARENTS CONCRÈTEMENT?
Pour ce qui est de la manière de mettre ce commandement en pratique, le ZOHAR dit :

« C’est en réalisant des bonnes actions que l’homme honore le plus son père et sa
mère, selon qu’il est écrit (Prov. 23, 24) : "« Le père du Juste tressaille
d’allégresse, celui qui a donné la vie au sage trouvera sa joie en lui. » (ZOHAR -
MICHPATIM)."
Il est évident qu'un voleur, par exemple, déshonore gravement ses parents. Car on
dira le fils d'un tel...
Mais l'obligation d'honorer et de respecter ses parents inclue aussi:
- Ne pas s’asseoir à leur place à la maison (quand ils ont une place spéciale)
- Ne pas leur couper la parole.
- Se lever devant eux.
- Ne pas les déranger ni les réveiller pendant qu'ils se reposent.
- Leur accorder une assistance matérielle et financière s’ils sont dans le besoin,
et si l’on en a les moyens (à travers aliments, boissons, vêtements, argent, etc.)
- On ne les appelle pas par leur nom, ni de leur vivant, ni après leur mort.
- Leur parler respectueusement en toutes circonstances.
- Ne pas leur crier dessus.
- Etc.
Le Talmud (KIDDOUCHINE 32 a) enseigne : « Si un homme voit son père transgresser

une prescription de la Torah, il ne doit pas lui dire : « Mon père, tu violes la
Torah... », mais : « Mon père, tel ou tel verset de la Torah nous enseigne que....
» afin de laisser au père le soin de tirer personnellement la conclusion de son
infraction.
L'IMPORTANCE DE L'HONNEUR ET DU RESPECT DES PARENTS
Le Zohar explique: trois partenaires participent à la formation d’un être humain :

le père, la mère et Dieu. Le père fournit les os, les nerfs, le cerveau, les ongles
et le blanc des yeux de l’enfant. La mère lui fournit la peau, la chair, le sang,
les cheveux et la pupille de l’œil. Quant à Hachem (Dieu), Il lui fournit l’esprit,
l’âme, la vue, l’ouïe, le toucher, la parole, la marche, l’intuition, la
compréhension et la raison. [Zohar 93a]. Dieu désire que ces 3 partenaires soient
honorés.
Le Talmud met en évidence l'analogie dans la Torah entre le respect dû à Dieu et le

respect dû aux parents. En effet, il est écrit : « Celui qui maudit son père et sa
mère sera puni de mort. » (Exode 21, 17). Et il est écrit la même chose au sujet de
Dieu : « Celui qui maudit son Dieu sera mis à mort. » (Lévitique 24, 15).
Notre Tradition nous enseigne que Dieu a conféré aux parents une partie de Sa
dignité. Il exige donc pour eux le même respect, ainsi qu’il est écrit : « Révérez
chacun votre mère et votre père et observez Mes sabbats. » (Lévitique 19, 3).
le Séfer ‘Hassidim écrit : « On doit respecter [nos parents] par la parole, leur
parler doucement, avec un langage délicat, avec respect et délicatesse, comme on
parlerait à un roi. »
Le Méiri ajoute: Même s’il donne à son père et à sa mère tous les honneurs
possibles du monde, si jamais il les maltraite avec la parole, tout ce qu’il a fait
de bien tombe à l’eau. »
A ce sujet, nous lisons dans le Talmud cette histoire : « Un homme qui avait nourri
son père de volailles grasses hérita de l’enfer, tandis qu’un autre qui avait fait
travailler son père au moulin, hérita du paradis. Comment cela pouvait-il être
possible ? Dans le premier cas, à la question posée par le père pour connaître la
provenance des volailles, le fils avait répondu brutalement : « Vieux, mange et
tais-toi, car les chiens mangent sans parler. » Dans le second cas, le fils était
en train lui-même de moudre au moulin quand est arrivé l’ordre du roi
réquisitionnant les meuniers. Il dit alors à son père : « Prends ma place ici et
j’irai moudre pour le roi, de sorte que s’il y a quelque affront à subir ou des
coups à recevoir, il vaut mieux que ce soit moi qui les subisse. » (PEAH - Talmud
de JERUSALEM 3 b).
Il faut donc veiller de la meilleure des manières possible à honorer et respecter

ses parents car, en honorant ses parents qui l’ont mis au monde, l’ont entretenu et
élevé, l’homme apprend à éprouver de la reconnaissance à l’égard de Dieu pour Ses
multiples bienfaits. »
Dans les prochaines publications, avec l'aide de Dieu, nous expliquerons

progressivement: le devoir d'obéissance vis à vis des parents, nous évoquerons le
cas des parents difficiles ou méchants, le cas des parents qui ont abandonné leurs
enfants, le cas d'une femme mariée, Comment honorer les parents après leur mort, le
respect de l’épouse du père, ou du mari de la mère, etc.
Avec ma bénédiction pour la réussite matérielle et spirituelle!
11/10/2023, 22:29 - +237 6 75 67 76 99: Cours de Kabbale
INTRODUCTION À LA KABBALE JUIVE, SUITE.
Nous avons expliqué dernièrement que Dieu a donné le pouvoir au monde astral de
frapper si durement l'être humain, selon ses fautes, que cela va conduire à toutes
sortes de douleurs.
Mais Dieu a aussi prévu des secrets qui permettent à celui qui en a la connaissance
d'échapper à cela.
Certains de ces secrets peuvent tout à fait être découverts par des hommes ayant un
esprit ouvert (Adam, Shem, Abraham, etc., connaissaient ces secrets), de même que
sur le plan physique, quelques scientifiques ont pu découvrir plusieurs moyens pour
nous permettre de contourner la pesanteur et voler dans les airs, ou pour sauter
d'une hauteur sans se briser (avec un parachute), ou pour survivre des heures dans
l'eau (avec une bouteille à oxygène), etc.
De même, sur le plan spirituel, il nous est tout à fait possible de modifier le
résultat de nombreuses situations, de provoquer certains résultats, etc., si nous
savons comment faire cela.
Ces secrets sont contenus dans la Torah, dans la partie voilée de la Torah, des
secrets qui nous permettent d'être même au-dessus des anges et de les dominer, les
mettre à notre service, d'échapper à leur répression contre nous (résultat de nos
fautes, car ce sont nos fautes qui leur donnent le pouvoir de répression sur nous).
En résumé :
Comment vivre de telle manière à ne pas provoquer la rigueur du "karma" ? La

dimension dévoilée de la Torah nous enseigne cela.
Et comment se protéger des effets du "karma" ? La dimension voilée de la Torah nous
enseigne cela (la Kabbale étudie la dimension voilée de la Torah).
Ce qu'on veut, c'est échapper à la rigueur du "karma", et ne pas perdre la foi.

Mais, pas seulement. Ce qu'on veut surtout, c'est se corriger pour plaire à Dieu
qui nous a créés à Son image, pour que nous Lui ressemblions, et aussi, améliorer
le monde dans lequel nous vivons.
Nous allons à présent expliquer les différents chemins que l'on peut emprunter dans
la Kabbale, et donner aussi quelques avertissements.
LES CHEMINS DE LA KABBALE
La kabbale a de nombreuses voies, tout comme la science en a de nombreuses, et la

vie en a de nombreuses.
Un homme peut voyager à moto, ou en voiture, ou en bateau, ou en train ou en avion,

tous atteignent leur destination, bien que par des procédés différents.
Il y a de même plusieurs chemins, plusieurs voies dans la Kabbale.
C'est ainsi qu'il y a la Kabbale des Sephiroth, la Kabbale des anges, la Kabbale
des lettres, la Kabbale des Noms Divins, la kabbale prophétique, etc.
Des personnes utilisant des procédés différents peuvent donc atteindre les mêmes
résultats et objectifs, de même qu'une personne voyageant par voiture et une autre
voyageant par train, tous peuvent atteindre le même objectif.
Chacun choisit donc la voie qui lui plaît, ou embrasse plusieurs voies entre
lesquelles il peut surfer. Mais l'on commence nécessairement par ce que l'on a reçu
de son maître. Et si l'on a plusieurs maîtres au cours de notre vie, alors on
pourra diversifier nos connaissances.
Personnellement, je peux enseigner la voie des anges, et celle des Noms Divins,
pour le moment.
Je peux juste donner des notions générales sur le reste, sans plus.
AVERTISSEMENT
Avant d'entrer dans le vif du sujet, nous énoncerons plusieurs principes préalables
que je prierai chacun de lire avec attention.
Pour réussir dans cette voie, il est nécessaire d'être simple et bon, d'avoir la
crainte de Dieu et une vie réglée, évitant la médisance, les biens acquis par
l'usure et au détriment de son prochain. De cette manière, on en acquérra plus de
bien que je ne peux en promettre. Car Dieu n'accorde pas aux orgueilleux et aux
méchants les grâces nécessaires pour pouvoir pénétrer et comprendre les hauts
mystères de la Kabbale et de la Torah.
La crainte de Dieu et non la simple curiosité est la véritable clé pour réussir
dans la Kabbale. Si vous vous conformez aux commandements de Dieu, tout vous
réussira et vous arriverez au but sans errer et sans dommage.
L'étudiant devra, en particulier, se soumettre à la discipline suivante :
- S'efforcer de Prier au moins deux fois par jour (trois fois par jour est
l'idéal);
- Mener une vie ordonnée où l'on évite absolument de se souiller avec la femme
d'autrui (adultère), ou avec sa proche-parente (inceste);
- Éviter les rapports intimes avec la femme durant la période où elle est
menstruellement indisposée, et sept jours après (si on est Juif) ou quatre jours
après (si on n'est pas Israélite);
- Éviter les relations contre-nature (pédérastie, zoophilie);
- Éviter les excès dans l'alcool et la nourriture;
- Éviter autant que possible les viandes non égorgées;
- Éviter toute consommation de sang;
- S'assurer de faire de la Tzedaqa de temps en temps (on doit se l'imposer comme
une discipline stricte).
Soyez avertis que peu de personnes peuvent réussir dans cette voie. Seulement les
personnes sincères pourront y réussir.
Le Saint, béni soit-Il n'accorde pas cette science pour qu'on s'en serve pour soi
seulement, mais afin qu'on vienne en aide à autrui et à tous ceux qui ne possèdent
pas ces connaissances. Celui qui voudrait s'en servir autrement, la malédiction du
Seigneur s'abattrait sur lui.
Il ne faut jamais se servir de ces connaissances pour des choses vaines et viles,
mais uniquement pour l'honneur de Dieu, pour l'utilité de notre prochain et la
nôtre, et pour l'utilité du monde; pour aider les créatures, amis, ennemis,
fidèles, infidèles.
Bien qu'on puisse faire du mal avec ces connaissances, comme on va le montrer plus
tard, sachez que Dieu n'accorde Ses grâces que pour le bien et non pour le mal.
Celui qui se livrera au mal perdra Sa sainte protection et tombera rapidement sous
le pouvoir des démons, mais celui qui obéira à la Loi du Très Haut obtiendra le
secours et l'assistance des saints anges.
Prochainement, nous expliquerons la différence entre la Kabbale et la magie.
Tout en espérant que cette série de cours illuminera peu à peu notre entendement et
nous ouvrira les yeux pour voir, contempler, éprouver et admirer les mystères du
Seigneur, je vous adresse ma bénédiction pour la réussite matérielle et
spirituelle!
NB:
Je vous remercie pour l'intérêt que bon nombre d'entre vous avez affiché concernant
ce programme. Les cours seront publiés ici pour le moment. Mais j'entendais par
cours privés, des cours nécessitant la présence physique des étudiants. Pour
entamer certains travaux pratiques, j'aurai besoin d'avoir rencontré physiquement
chaque personne à qui je souhaite transmettre ces connaissances. Pour ceux qui sont
loin, peut-être ferons-nous des conférences sur Zoom ou autre. Mais en attendant
que cette nécessité se présente, les publications se feront ici.
11/10/2023, 22:41 - +229 97 94 64 53: Merci beaucoup maître. Que Dieu vous aide à
nous apporter la lumière.
11/10/2023, 23:08 - +242 06 638 7002 a rejoint ce groupe grâce à son lien
d’invitation
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11/10/2023, 23:30 - +223 89 39 27 04: Rien dit que merci que bon Dieu dans sa
miséricorde vous bonifie et continue de vous premplir de sa sagesse.
12/10/2023, 08:25 - +243 825 117 651: Merci Rav , que l ' omniscient vous accorde
encore beaucoup de lumière pour éclairer son peuple . Beaucoup de bénédictions à
vous maître .
12/10/2023, 08:26 - +243 900 665 057: Merci beaucoup Rav.!!
12/10/2023, 08:28 - +243 840 054 995: merci maître
12/10/2023, 08:44 - +242 06 436 1515: Merci
12/10/2023, 09:44 - +235 66 34 16 47: Merci infiniment, recevez toutes ma gratitude
!
12/10/2023, 09:46 - +235 66 34 16 47: Toute ma gratitude !
12/10/2023, 09:46 - +229 96 39 22 86: Merci Rav.que Hachem vous accorde une
longevite.
12/10/2023, 10:27 - +237 6 81 43 60 58: bjr merci j ai fait la kabbale c est bien d
éclairer les uns et les autres
d’invitation
12/10/2023, 14:25 - +225 0767498477: Nous pouvons que te. Dire merci Rav 🕎🙏🙏🙏🙏
12/10/2023, 14:29 - +243 996 960 886: Comment allons nous avoir accès au cours ?
Nous venons d'intégrer le groupe.
Salut cher Rav 🙏

12/10/2023, 18:09 - +226 66 65 73 79: Merci.
12/10/2023, 18:11 - +242 06 436 1515: Je ne comprends rien 🤔
12/10/2023, 18:11 - +242 06 436 1515: Je ne reçois aucun cours depuis lundi rav
d’invitation
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13/10/2023, 08:21 - Pacifique Musavuli: Nos sincères gratitudes à vous, notre
Maître ! De d'En-Haut vous viennent tous les bienfaits et toute sagesse!
13/10/2023, 09:10 - +250 726 288 198: Que tu sois béni Maître 🙏
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13/10/2023, 12:10 - +243 814 934 468: Bonjour
13/10/2023, 12:11 - +225 09 67 91 16: Bonjour à vous
13/10/2023, 12:34 - +243 818 975 935: On peut reposter le cour pour nous autres qui
viennent d'arriver dans le groupe ?
13/10/2023, 12:42 - +243 814 934 468: Oui mon frere tu as vraiment raison si il y a
moyen pour nous aide
13/10/2023, 16:54 - +237 6 92 41 63 00 a rejoint ce groupe grâce à son lien
d’invitation
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13/10/2023, 18:56 - +243 900 665 057: En tout cas, il y a eu beaucoup de cours.
Si possible demander à l'administrateur du groupe, s'il peut vous le renvoyer en
privé
13/10/2023, 19:35 - +243 979 049 448: null
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13/10/2023, 22:26 - +243 858 427 621: Bonsoir
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14/10/2023, 09:15 - +243 975 281 999: C'est pas vraiment évident selon moi,
souffrez avec nous dans la suite du programme.
14/10/2023, 11:17 - +226 75 94 92 66 a été remplacé par +226 76 03 59 75
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14/10/2023, 19:33 - +243 897 228 812: Ke veux savoir plus
d’invitation
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14/10/2023, 20:55 - +243 812 339 268: Comment fait -on pour apprendre la Torah. Y a
t,-,il d'interdits?
14/10/2023, 20:57 - +225 09 02 28 44: Je suis impatient d'aprendre
d’invitation
14/10/2023, 21:12 - +243 974 639 172: Bonjour
14/10/2023, 21:13 - +243 897 558 828: Comment s'organise la formation pour
l'apprentissage de ses branches ?
d’invitation
14/10/2023, 21:33 - +243 897 228 812: Nous sommes ici pour Aprendre
d’invitation
d’invitation
14/10/2023, 21:53 - +243 898 324 201: null
14/10/2023, 21:55 - ~ AC a supprimé +243 898 324 201
d’invitation
14/10/2023, 22:32 - +243 896 698 641: Salut à tous !
Je suis nouveau dans le groupe.

d’invitation
14/10/2023, 23:23 - +225 09 02 28 44: Je suis nouveau dans le groupe qui me
parraine ?
d’invitation
14/10/2023, 23:28 - +243 897 558 828: Mais pourquoi personne ne répond aux attentes
ici??
d’invitation
14/10/2023, 23:52 - ~ KEVY Mbimba a changé les paramètres de ce groupe de façon à
ce que seulement les admins puissent envoyer des messages dans ce groupe
14/10/2023, 23:37 - +243 900 665 057: Aujourd'hui c'est le shabbat
autoriser tous les membres à envoyer des messages dans ce groupe
ce que seulement les admins puissent envoyer des messages dans ce groupe
d’invitation
15/10/2023, 04:32 - Seulement les admins peuvent écrire dans ce groupe
d’invitation
d’invitation
d’invitation
15/10/2023, 08:57 - +237 6 75 67 76 99: Je vous salue et vous bénis. Je suis
disponible pour vos questions de ce jour de ce jour. Merci.
15/10/2023, 09:07 - ~ Communauté Juive Beth Yeshouroun a changé les paramètres de
ce groupe de façon à autoriser tous les membres à envoyer des messages dans ce
groupe
15/10/2023, 09:41 - Pacifique Musavuli: Aussi, nous vous saluons et vous bénissons,
cher Rabbi ! Bonjour, chers tous !
1) S'efforcer de prier au moins deux fois par jour (aux non juifs) ou trois fois
par jour (aux juifs):
- Est-ce que prier de la manière dont nos églises chrétiennes ou traditionnelles
nous ont appris conviendra ici?
- Est-ce que la prière nécessite une position ?
- Ne nécessite t-il pas un lieu bien préparé pour cette fin?
2) Est-ce observer et pratiquer les commandements de Dieu suffit pour Lui
craindre ? En d'autres termes, qu'est-ce que nous pouvons attendre de la personne
qui craint Dieu ?
3) Le verbe craindre n'est-il pas mal employé dans la phrase"craindre Dieu"? Je
pensais que craindre serait une attitude à quiconque se protégeant contre une
férocité.
15/10/2023, 09:42 - +229 97 94 64 53: <Médias omis>
15/10/2023, 09:50 - +243 843 388 445: C'est quoi la kabbale prophétique ?
15/10/2023, 12:04 - +237 6 75 67 76 99: Merci pour vos questions
15/10/2023, 12:05 - +237 6 75 67 76 99: Et merci pour vos bénédictions
15/10/2023, 12:14 - Pacifique Musavuli: Est-il vrai que la lettre de Paul aux
Hébreux, dans le nouveau testament, leur avait été adressée ?
15/10/2023, 12:15 - +243 814 934 468: Je voulais juste savoir sur les anges
parceque dans la kabbale il existe 72 anges , je voulais juste savoir si 72 est le
nombreux exacte des anges ?
15/10/2023, 12:18 - +237 6 75 67 76 99: 1. Oui, la manière de prier enseignée dans
les églises chrétiennes traditionnelles conviendrait tout à fait, mais en prenant
la précaution que les prières soient adressées à Dieu uniquement et directement,
comme cela a déjà été enseigné ici, sans passer par des intermédiaires. Vous pouvez
pour cela regarder le modèle des Psaumes, ou de la prière de David, de Nehemie, de
Salomon, De Daniel, etc., ou même la prière enseignée par Jésus, selon le NT. Voilà
les véritables modèles de prière à adopter. Toutes les prières adressées à des
anges, à des saints, à la nature, aux esprits divers, aux morts, à Marie, ou même à
Jésus, sont à exclure.
Néanmoins, celui qui veut utiliser le livre de prières Juif peut commander, en
privé, notre édition et elle lui sera postée à l'adresse indiquée. Il est assez
complet et contient de nombreuses explications sur la prière et la pratique Juive,
y compris pour le Shabbath, les fêtes Juives, les cérémonies de circoncision ou de
nomination d'un nouveau-né, la consécration d'une nouvelle habitation, le mariage,
et bien d'autres choses.
15/10/2023, 12:20 - +243 814 934 468: Combien coute le livre rabbin?
15/10/2023, 12:23 - +237 6 75 67 76 99: 1.
- La prière peut se faire debout ou assis, selon notre convenance, si ce sont des
prières individuelles.
Dans le rituel de prières Juif, il y a des prières pour lesquelles il faut

nécessairement être debout, et d'autres que l'on peut faire assis, ou même allongé
sur son lit.
15/10/2023, 12:26 - +237 6 75 67 76 99: 20 000 Fcfa
15/10/2023, 12:29 - +237 6 75 67 76 99: 1.
- On peut avoir un lieu bien précis pour la prière, mais si l'heure de la prière
nous trouve dans un autre endroit, on peut prier dans cet endroit sans problème.
15/10/2023, 12:55 - +242 06 436 1515: Merci
15/10/2023, 12:57 - +243 843 388 445: Pour CONGO KINSHASA le livre c est à combien
15/10/2023, 13:11 - +243 820 244 874: Bonjour cher frère et bon dimanche,20000fcfa
équivaut à 32.5$ merci
15/10/2023, 13:55 - +237 6 75 67 76 99: 2.
Craindre Dieu, c'est, effectivement, respecter Ses commandements, selon qu'il est
écrit : "Crains Dieu et observe Ses commandements, etc." (Eccl. 12, 13).
La crainte et l'amour sont les deux piliers du service Divin, selon qu'il est dit
d'une part:
"Tu aimeras l'Eternel ton Dieu, etc." (Deut. 6, 5)
Et ailleurs :
"Tu craindras l'Eternel ton Dieu, etc." (Deut. 6, 13)

La crainte de Dieu résulte de l'humilité, selon qu'il ressort de ce verset :
"Le fruit de l'humilité, de la crainte de l'Éternel, C'est la richesse, la gloire

et la vie" (Prov. 22:4)
Tandis que c'est l'orgueil, le fait d'endurcir son coeur, qui entraîne la
rébellion, le non-respect des commandements, comme l'exprime ce verset:
"Heureux l'homme qui est continuellement dans la crainte! Mais celui qui endurcit
son coeur tombe dans le malheur" (Prov. 28:14).
En réalité, c'est la crainte de Dieu qui procure la bénédiction, selon des dizaines
de versets que nous pourrions citer à travers toute la Bible, par exemple :
"L'Éternel nous a commandé de mettre en pratique toutes ces lois, et de craindre

l'Éternel, notre Dieu, afin que nous fussions toujours heureux, et qu'il nous
conservât la vie, comme il le fait aujourd'hui" (Deut. 6:24).
Mais cette crainte doit être accompagnée d'amour. Car, la crainte de Dieu et
l'amour de Dieu sont complémentaires dans le service Divin, comme la jambe droite
et la jambe gauche le sont pour aider l'homme à marcher.
L'amour nous motive à, suscite en nous l'envie de servir Dieu, tandis que la
crainte nous éloigne de la faute.
L'amour nous incite à nous rapprocher de Dieu, à rechercher Ses voies, et la

crainte nous rappelle que cela ne doit pas être un rapprochement qui remet en cause
le respect ou l'obéissance dûs à Dieu.
Et dans toute relation, il faut un équilibre entre l'amour et le respect. S'il n'y
a que l'amour, la relation n'est pas viable. S'il n'y a que la crainte, elle n'est
pas viable non plus.
C'est ce qu'on voit dans les couples : là où il n'y a pas de soucis pour le
respect, on ne se rend pas compte que chaque manque de respect est une bombe à
retardement qui, un jour, lorsqu'elle va exploser, fera tellement de mal qu'on ne
pourra plus réparer.
Quand il n'y a pas de respect, de crainte dans un couple, à chaque grave dispute,
les choses qui vont être dites, les choses qui vont être faites sont tellement
graves qu'il faudra un vrai miracle pour arriver à s'en sortir. Et cela va être de
plus en plus catastrophique à chaque dispute, parce qu'il n'y a que l'amour au
départ, sans respect.
Or, le respect est la force qui empêche de dépasser la limite qui mène à
l'irréparable.
Et 99,9% des couples sains d'esprit qui divorcent, c'est parce qu'ils se sont
uniquement aimés, trop aimés, et ont négligé le respect. L'amour sans respect a
créé une banalisation de l'autre.
Et donc, il faut que le couple soit

pétri dès le départ dans le respect aussi, ça veut dire s'habituer, s'imposer,
s'ordonner, se discipliner à ne pas dépasser certaines limites, pour que la
relation reste équilibrée et viable.
Il en est de même dans la relation avec Dieu, elle ne saurait être équilibrée et
viable si nous ne Lui obéissons pas, si nous ne respectons pas Ses commandements,
ce qui s'appelle avoir la crainte de Dieu.
15/10/2023, 14:01 - +237 6 75 67 76 99: 3.
Le mot hébreu qui a été traduit par la crainte est "Yirat" et désigne un respect
révérenciel, comme celui que l'on a face à un roi. Le mot crainte convient donc
parfaitement, à mon avis.
15/10/2023, 14:02 - +237 6 75 67 76 99: Ce tableau contient le mot hébreu "Emounah"
qui désigne en Français "la foi"
15/10/2023, 14:03 - +229 97 94 64 53: Merci beaucoup.
15/10/2023, 16:23 - +226 76 60 54 62: Ce message a été supprimé.
15/10/2023, 22:30 - +237 6 75 67 76 99: Pour faire simple, la Kabbale prophétique
est la branche de la Kabbale à travers laquelle l'étudiant cherche à atteindre le
niveau de la prophétie, à travers divers exercices de méditation et une certaine
discipline de vie.
15/10/2023, 22:32 - +237 6 75 67 76 99: Nous n'expliquons pas ici le nouveau
Testament ni le christianisme, mais uniquement tout ce qui a trait à la Torah ou au
Judaïsme.
15/10/2023, 22:49 - +243 843 388 445: J'ai besoin du cours de la kabbale
prophétique
15/10/2023, 23:19 - +243 814 934 468: Moi aussi
16/10/2023, 02:32 - +243 813 352 705: Moi aussi que faire?
16/10/2023, 09:10 - +243 892 247 470: Shalom! Les mal est que les chrétiens qui
sont ici parmi nous n'ont pas la moindre des idées ni l'intention de ses convertir
ou de renoncer à leur religion mais il vient chercher juste les connaissances pour
aller ses servir dans leur religion pour continuer propagé les mensonges du
christianisme. <Ce message a été modifié>
16/10/2023, 09:56 - +237 6 75 67 76 99: Il existe des myriades d'anges. Le nombre
des anges (tout comme le nombre des étoiles) est inconnu des hommes. Mais, tous ces
anges, selon le Zohar (voir Zohar 5 sur Exode 43) et selon Maïmonide (Yad
Ha'hazaka, Yessodé Hatorah), sont regroupés en 10 catégories. Tout cela sera
approfondi dans la suite des cours et il est donc inutile de s'y attarder
longuement maintenant.
Quant aux 72 anges constamment évoqués dans la Kabbale, ce sont juste des chefs qui
gouvernent tous les anges affectés à la gestion des affaires humaines. Chaque chef
commande des milliers d'anges subalternes.
Tous ces sujets seront approfondis dans la suite des publications.

16/10/2023, 10:11 - +237 6 75 67 76 99: Publication du Lundi
Cours de Torah :
SUITE DES EXPLICATIONS SUR L'HONNEUR ET LE RESPECT DES PARENTS - La récompense de

l'honneur des parents
Nous avons commencé à expliquer dans les précédentes publications, l'importance du

devoir d'honorer et de respecter ses parents. Nous avons notamment expliqué
qu'après Dieu, ceux à qui l'on doit le plus d'honneur et de respect, ce sont nos
parents, car l’homme appartient à trois associés : Dieu, le père et la mère.
(Talmud - NIDDAH 31 a). Nous avons aussi expliqué en quoi consistait concrètement
l'honneur et le respect des parents. Nous allons à présent expliquer la récompense
attachée à cela, ainsi que les limites qu'il peut y avoir à ce commandement.
LA RECOMPENSE DE L'HONNEUR ET DU RESPECT DES PARENTS
La récompense promise par la Torah pour celui qui honore et respecte ses parents
est formulée en deux endroits:
1. Afin que tes jours se prolongent (Ex. 12, 20)

2. Afin que tes jours se prolongent et que tu sois heureux (Deut. 5, 16)
De plus, on voit Dieu récompenser personnellement des enfants pour avoir fortement
honoré leur père dans le livre de Jérémie.
Jér. 35, 18-19: "Et Jérémie dit à la maison des Récabites: Ainsi parle l'Eternel
des armées, le Dieu d'Israël: Parce que vous avez obéi aux ordres de Jonadab, votre
père, parce que vous avez observé tous ses commandements et fait tout ce qu'il vous
a prescrit; à cause de cela, ainsi parle l'Eternel des armées, le Dieu d'Israël:
Jonadab, fils de Récab, ne manquera jamais de descendants qui se tiennent en ma
présence".
De nombreuses bénédictions sont donc attachées au respect des parents, tout comme
au respect de Dieu. Le Rav Chakh, s'adressant à un groupe de jeunes filles de
séminaire, leur a expliqué: "Il n’existe pas de source de bénédiction plus grande
que la mitsva (l'ordonnance) d’honorer ses parents."
Le Midrach explique: « Celui qui respecte son père (et sa mère), Dieu lui donnera
des enfants qui le respecteront, mesure pour mesure.» [Midrach Talpiot]
Beaucoup de gens éprouvent d'énormes difficultés dans la vie du fait de mauvaises

relations avec leurs parents. La Bible a précisé:
"Maudit soit celui qui méprise son père et sa mère! -Et tout le peuple dira: Amen!"
(Deut. 27, 16)
Et aussi:
"Si quelqu'un maudit son père et sa mère, sa lampe s'éteindra au milieu des
ténèbres" (Proverbes 20:20)
Si vous êtes en conflit avec vos parents ou si vous leur manquez souvent du
respect, si vos parents sont morts étant fâchés contre vous, cela peut constituer
une source de difficultés énorme dans votre vie. Il est donc important d'être
scrupuleux vis à vis de ce commandement.
JUSQU'OÙ VA LE COMMANDEMENT DE L'HONNEUR DU AUX PARENTS ?
Nos maîtres expliquent que la vénération du fils doit être si profonde que si les
parents s’approchent de lui pendant qu’il préside une assemblée et lui déchirent
l’habit, le frappent à la tête et lui crachent à la figure, il doit
respectueusement s’incliner sans proférer un mot de blâme. Il n’a pas le droit de
les humilier, mais il doit se taire et craindre le Roi des rois des de tous les
rois qui lui a dicté cette attitude; car si un roi de chair lui avait ordonné cette
attitude, il aurait dû se soumettre; à plus forte raison doit-il se soumettre à la
loi du Créateur!
La Guémara raconte d’ailleurs qu’un certain Dama Nétina (qui n’était même pas
Israélite) était un jour vêtu d’habits en or provenant des notables de Rome, et il
siégeait ce jour-là parmi les notables de Rome, quand sa mère (qui était atteinte
de démence) arriva, lui déchira ses vêtements, puis le gifla et lui cracha au
visage, mais Dama Ben Nétina ne réagit pas, afin de ne pas humilier sa mère.
Il existe aussi les halakhot (les lois) suivantes :
« Il est interdit aux enfants de rappeler à leurs parents les bienfaits qu’ils leur
ont prodigué. » [Réchit ‘Hochma – Dérékh Erets – page 267]
De même, « Lorsque 2 frères se haïssent, ils manquent de respect à leurs parents,
car ils leur causent énormément de peine, même après leur mort. » [Méam Loez – Ki
Tavo 27,16]
OBEIR A SES PARENTS
Un enfant, parce qu’il manque d’expérience et de jugement, a un grand devoir

d’obéissance envers ses parents. Cependant, de temps à autre, il est souhaitable et
même recommandé que des explications lui soient données. Au fur et à mesure qu’il
acquiert de l’expérience, son jugement doit participer à cette obéissance.
LES LIMITES DE L’OBEISSANCE AUX PARENTS
La Torah dit:
« Respectez chacun votre mère et votre père et gardez mes sabbats. Je suis
l’Eternel votre Dieu » (LEVITIQUE 19, 3).
Dans ce verset, après avoir commandé le respect des parents, la Torah commande
ensuite le respect du Chabbat, ce qui signifie que le respect des parents ne doit
en aucun cas détruire le respect du Chabbat. Et Rachi l’explique de cette manière:
« La Thora a juxtaposé ces deux lois pour t’enseigner que, bien que Dieu t’ait
ordonné la crainte des parents, si ceux-ci t’ordonnaient de transgresser le
Chabbat, ne leur obéis point, et il en est de même pour les autres commandements ».
Le verset conclut: « Je suis l’Eternel, votre Dieu » (le Dieu de vous tous), en
d’autres termes, « toi et tes parents êtes tenus de M’honorer, parce que Je suis
votre Dieu à tous. Aussi ne les écouteras-tu pas pour abolir Mes paroles ».
De là, on apprend que le commandement du respect des parents s’arrête là où il

empêche d’accomplir un commandement de Dieu quel qu’il soit.
En conclusion, même si une grande part de l’honneur et du respect envers nos

parents consiste à leur obéir, il existe donc des cas où nous ne sommes pas tenus
d’obéir. Voici quelques uns de ces cas:
- Si la demande du parent contredit la Torah, dans ce cas, nous n’obéissons pas,

car et moi et mes parents sommes tenus d’obéir à Dieu.
- Si la demande du parent frustre ma propre construction en tant qu’adulte. C’est
particulièrement le cas pour le mariage: si un homme doit choisir entre sa femme et
ses parents, il choisira sa femme. Car la Torah dit qu’un homme doit quitter
(s’éloigner de) son père et sa mère dans le but de s’attacher à sa femme. En
d’autres termes, si la proximité avec tes parents t’empêche de t’attacher à ta
femme et met en danger ton couple, alors, tu dois t’éloigner. Mais, s’éloigner ici
ne veut pas dire les abandonner; de même, refuser d’obéir ne veut pas dire les
mépriser.
L’honneur et le respect des parents ne signifient donc pas qu’il faut faire tout ce
qu’ils nous disent, mais qu’il faut faire tout ce que la Torah nous ordonne de
faire pour eux. Cependant, si un parent dit à son fils de commettre une faute, il
doit ignorer cet ordre, et obéir à Hashem (Dieu). Car Dieu étant le plus grand des
associés dans la création de l'enfant, tous les autres Lui doivent obéissance.
Tout ceci signifie que nous ne devons honorer et respecter nos parents que d’une
manière qui nous aide à mieux servir Dieu, et non d’une manière qui nous éloigne du
service Divin.
Nous continuerons d’expliquer les autres aspects de ce commandement dans les
prochaines publications, avec l’aide de Dieu.

16/10/2023, 11:13 - +243 978 541 073: Merci Rav
16/10/2023, 11:18 - +243 897 558 828: 🙏merci!
16/10/2023, 11:56 - Pacifique Musavuli: Merci beaucoup, cher Rabbi !
16/10/2023, 13:02 - JSB PRODUCTION a rejoint ce groupe grâce à son lien
d’invitation
16/10/2023, 14:54 - +243 900 665 057: Shalom !!
Que cela ne nous déplaise, Dieu a mille et une manière d'amener quelqu'un vers lui.
A l'exemple de Saül qui rechercher les ânesses dans son pere et dèla il retrouve sa
vraie vocation.
16/10/2023, 14:55 - +243 897 558 828: 👏
16/10/2023, 16:35 - +243 823 175 775: Frère tu ne connais pas le but des religions
sur terre. Le jour que tu auras atteint un niveau élevé, tu suivra ta voix
spirituelle sans t'occuper de guerre de religion. Avec humilité tous les grands
maîtres savent qu' à un certain niveau on se retrouve seul sur le sentier
débarrassé de lourde charge de religion et de leur dogme et légende. Que le Saint
Béni soit-Il nous viennent en aide.
16/10/2023, 16:52 - +243 900 127 357: Exactement bien parlé
16/10/2023, 17:44 - +243 892 247 470: La meilleure façon d'honorer un maître est de
l'immortaliser est de demeurer dans ses enseignements. Vous apprenez les vrais mais
vous demeurez dans les faux et plus grave encore vous propagé les faux.
16/10/2023, 17:51 - +243 892 247 470: Vous enseigne que Jésus Christ est Dieu
pendant que ici le maître nous enseigne la croyance à l'unique vrai Dieu sans
passer par qui que ça soit mais hélas.
16/10/2023, 17:52 - +243 823 175 775: Frère de Abraham est sorti trois religions :
le judaïsme, l'islam et le christianisme. C'est que nous n'avons pas trouvé dans le
christianisme aujourd'hui Le Saint Béni soit-Il nous l'accorde dans la Torah et la
kabbale par l'intermédiaire de notre maître dans se groupe. Qu'Il soit béni pour
cette grâce du reste c'est la guerre de religieux et la politique.
16/10/2023, 17:55 - +243 892 247 470: Kiekiekeieeeeee si tu es pasteur prend la
décision d'enseigne les vrais que tu apprends ici . Merci que le saint béni soit-il
vous donne le courage et qu'il vous bénisse.
16/10/2023, 17:58 - +243 823 175 775: Amen pour la Paix qu'Il soit béni.
16/10/2023, 21:46 - +226 74 08 40 73: null
16/10/2023, 21:50 - +243 892 247 470: null
17/10/2023, 07:47 - +237 6 73 11 05 53: null
17/10/2023, 07:57 - +243 852 607 286: null
17/10/2023, 07:58 - +237 6 94 78 71 79: null
17/10/2023, 22:03 - +243 820 244 874: Bonsoir cher tous
18/10/2023, 20:42 - +237 6 75 67 76 99: Publication du Mercredi
Cours de Torah : Honneur dû aux parents, Suite
CAS DES PARENTS IRRESPONSABLES
Qu’en est-il de parents ayant abandonné leur enfant à la naissance ou après ? Y a-

t-il lieu de les honorer également?
La Torah ne dit nullement que l’obligation de l’honneur et du respect des parents

ne s’applique qu’à des parents exemplaires. De plus, par le simple fait de nous
avoir mis au monde, nous leur devons déjà beaucoup de choses.
Comme l’explique le Zohar, Tu dois à ton père ces dix organes : les os, les nerfs,
la moelle épinière, le blanc des yeux, l’encéphale, les ongles, les dents canines,
les molaires, les intestins et la graisse. De ta mère tu tiens les dix suivants :
la chair, le sang, les poumons, le cœur, le foie, le fiel, la rate, le noir des
yeux, le coloris rouge des lèvres et les cheveux.
En d’autres termes, si tu as une quelconque beauté physique qui te permette d’être

convoité(e), si tu es robuste, intelligent, etc., tous les atouts physiques et
intellectuels qui te servent aujourd’hui à réussir, tu les dois à tes parents. Ne
les regarde donc pas d’un œil défavorable.
Beaucoup détestent ou méprisent leur parents biologiques sous prétexte qu’ils n’ont
pas été là, ou n’ont rien fait pour eux. Ils se trompent. Ils ont fait plus pour
eux plus qu’ils ne le pensent. Même si vous auriez aimé qu’ils en fassent plus,
néanmoins, par le simple fait de vous avoir donné la vie, vous leur devez honneur
et respect. C’est pour cela que le verset n’a pas dit: «honore ton père et ta mère
s’ils sont parfaits et irréprochables».
Car, encore une fois, Dieu nous met face à différents défis dans notre vie. Peut-
être l’un de ces défis pour vous, c’est d’avoir des parents irresponsables. Il veut
voir si vous allez relever le défi et remplir votre part d’obligation, même si les
parents n’ont pas suffisamment rempli la leur.
Les défis – que ce soit sous la forme de parents abusifs, irresponsables ou tout
autre défi – visent à nous développer et à nous affiner pour la vie. Néanmoins, si
les parents biologiques n’ont jamais été présents dans la vie de l’enfant et que
les parents adoptifs sont les seuls à s’être occupés de l’enfant jusqu’à l’âge
adulte, alors ces parents adoptifs doivent être considérés comme de véritables
parents. Si les parents biologiques apparaissent après cela, on ne les méprisera
pas, mais il me semble qu’on ne leur accordera pas non plus priorité sur les
parents adoptifs.
Il peut aussi arriver que le courant ne passe pas avec nos parents, malgré nos
multiples efforts. Dans tous les cas où le mauvais climat avec nos parents ne
dépend pas réellement de nous, il est juste recommandé de s’éloigner.
Cela est valable aussi pour les cas où la proximité avec nos parents nous met en
danger, parce qu’ils suivent une mauvaise voie, parce qu’ils sont pervers,
méchants, etc.

18/10/2023, 20:55 - +237 6 75 67 76 99: Publication du jour
Cours de Kabbale : INTRODUCTION À LA KABBALE JUIVE - 3.
Nous avons expliqué dernièrement que la Torah contenait des secrets qui permettent
à l'homme de vivre heureux sur terre, selon toutes les promesses qui y sont
contenues, mais la connaissance de ces secrets est indispensable pour savoir en
tirer profit pour une bonne vie.
Tout comme il y a des connaissances qui permettent à un homme de se soigner quand

il est malade et, s'il ne les a pas, il périra de sa maladie, il y a de même des
connaissances qui permettent à un homme de jouir de la bénédiction matérielle, par
exemple, et s'il ne les a pas, il périra de pauvreté. Et de même pour une multitude
d'autres choses. C'est pour cette raison que la Bible dit très justement : "Mon
peuple périt faute de connaissances". (Osée 4, 6).
Il existe en effet des connaissances capables d'adoucir, de faciliter, et

d'améliorer la vie de l'homme sur terre, de sauver l'homme de diverses formes de
détresses et de maux. Mais le manque de ces connaissances empêche le bonheur chez
beaucoup.
Nous avons aussi expliqué que ces connaissances sont transmises uniquement pour
faire le bien et non pour faire le mal. L'on devra donc se servir de ces
connaissances et des pouvoirs que l'on en acquérra pour les appliquer à l'honneur
et à la gloire du Très-Haut, à l'utilité de sa propre maison, et à celle de son
prochain.
Cela nécessite d'avoir la crainte de Dieu. Car, celui qui n'a pas la crainte de
Dieu ne peut pénétrer les véritables secrets de cette science, au contraire, il
bâtit sur un fondement de sable et son édifice ne durera pas.
L'on ne se servira pas de ces connaissances pour offenser Dieu ou son prochain. De
plus, on ne les communiquera à personne sans s'assurer de sa moralité, sans
s'assurer que la personne compte s'en servir pour faire le bien.
Nous allons à présent expliquer la différence entre kabbale et magie.
LA DIFFÉRENCE ENTRE LA KABBALE ET LA MAGIE
La Kabbale est tout à fait différente de la magie. Bien que la magie puisse opérer
certains actes de la kabbale (on a vu les magiciens de Pharaon reproduire par la
magie certains miracles de Moshé), la magie n'est pas la kabbale malgré tout. La
magie appartient au monde de l'impureté et est entièrement le fait des esprits
mauvais avec lesquels le magicien a pactisés, tandis que la Kabbale appartient au
monde de la sainteté.
On peut donc faire avec la magie beaucoup de choses qu'on peut faire avec la
Kabbale. Car, ce qui existe dans la sainteté existe aussi dans une certaine mesure
dans l'impureté. Néanmoins, la magie n'est qu'une illusion offerte par des démons,
et qui n'a d'autre but que de cacher et obscurcir la véritable science sacrée, afin
de tromper les hommes simples et les maintenir dans leur erreur, les empêchant de
trouver la voie qui conduit à la vraie sagesse. Car ces esprits savent que si
l'homme parvient à la vraie sagesse, alors ils deviennent ses esclaves. Voilà
pourquoi ils tentent sans cesse de voiler la voie de la sagesse.
Je prie donc chacun de se tenir sur ses gardes et de ne pas se laisser séduire par
les démons. Il faut plutôt s'attacher à la vérité en obéissant fidèlement aux
recommandations. Alors, non seulement on parviendra à la sagesse, mais on connaîtra
sensiblement la grâce du Seigneur et l'assistance des saints anges.
Bien que nous expliquerons aussi la manière de contrôler des esprits mauvais sans
avoir à pactiser avec eux, il faut néanmoins absolument se méfier des démons, car
sans la permission de Dieu, le démon ne peut donner aucune chose qui ne tourne au
dommage, préjudice, ruine et damnation de celui qui y ajoutera foi.
POURQUOI DIT-ON QUE LA MAGIE EST DU DOMAINE DE L'IMPURETÉ?
Car, ses opérations se font en transgressant de nombreux commandements Divins.
Le magicien pourra faire des sacrifices humains, boire du sang, avoir des relations
contre-natures, et toutes sortes de choses contraires aux commandements Divins
etc., pour obtenir son pouvoir. Ces pratiques horribles ou honteuses lui sont
imposées par les démons qui s'efforcent toujours d'égarer les hommes.
Même si, avec la magie, un homme opère des guérisons, cela reste impur.
De même qu'un homme peut obtenir de l'argent par des moyens illégaux (par exemple,
le vol, l'arnaque, le meurtre, etc.), et faire ensuite une forme de bien avec cela
(aider quelqu'un qui est dans le besoin), de même, quelqu'un peut utiliser la magie
pour faire du bien, dans une certaine mesure. Mais ce bien, même s'il soulage le
bénéficiaire, est souillé.
Si vous voyez quelqu'un réussir dans des opérations mystiques ou spirituelles tout
en ayant une vie déréglée (une vie de débauche, par exemple), vous pouvez être sûr
que ses opérations sont du domaine de la magie.
Il faut certainement se méfier de tout homme qui, bien que se revendiquant de Dieu,
ne s'occupe qu'à se faire gloire, à exploiter son prochain, à mettre la division
parmi les gens mariés, à causer des divorces, à pratiquer l'adultère, etc.
Même s'il opère des prodiges, c'est sûrement par le moyen de la magie, comme le
faisait les magiciens de Pharaon devant Moshé.
Ces misérables pactisent souvent avec des démons en échange de ces miracles. Ceux-
ci leur donnent quelques années pour faire ces manèges, après quoi, leur sort est
scellé. Leur art est la magie.
Avec l'aide de Dieu, nous expliquerons au fur et à mesure la manière de se

connecter plutôt au domaine de la pureté.
Avec ma bénédiction pour la réussite matérielle et spirituelle.

18/10/2023, 21:12 - +243 843 388 445: 🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏
18/10/2023, 21:54 - +243 824 760 899: Merci maitre
18/10/2023, 22:38 - +243 897 228 812: Amenn nous entendons la suite
18/10/2023, 23:05 - +243 814 934 468: Merci maitre
19/10/2023, 09:12 - +226 71 00 05 79: 🥰
d’invitation
19/10/2023, 12:15 - +235 66 34 16 47: Toute ma gratitude Rav
19/10/2023, 12:16 - +235 66 34 16 47: Recevez ma gratitude,et la Grâce Divine pour
assister l'humanité
19/10/2023, 12:31 - +243 900 665 057: Merci beaucoup Rav
19/10/2023, 12:51 - +243 840 054 995: merci beaucoup Rabbi
19/10/2023, 14:02 - +243 978 541 073: Merci Rav
d’invitation
19/10/2023, 17:37 - +237 6 73 11 05 53: Rabbin Etele merci beaucoup pour votre
connaissance...
d’invitation
19/10/2023, 19:59 - Pacifique Musavuli: Merci beaucoup pour cette grande sagesse,
mon cher Rabbi ! Qu'Hachem, le Saint béni soit-Il, fasse progresser vos pas vers
l'illumination !
19/10/2023, 21:41 - +229 65 00 02 00: Merci beaucoup RAV
20/10/2023, 10:18 - +250 726 288 198: Vous meritez ce que vous êtes vraiment
d’invitation
d’invitation
d’invitation
disponible pour vos questions de ce jour. Merci.
22/10/2023, 10:47 - JSB PRODUCTION: Bonjour !
J’aimerais savoir pourquoi dans le kabbale il n’y a que 72 anges, alors que la
bible nous enseigne qu’il y a des milliards d’anges ??
22/10/2023, 10:49 - +243 975 394 446: Comment faire et quel site nous permet de
connaître le nom des anges gardiens
22/10/2023, 10:51 - JSB PRODUCTION: Et comment activer les anges gardiens
22/10/2023, 10:53 - +243 896 698 641: Ce message a été supprimé.
22/10/2023, 10:54 - +243 896 698 641: Beaucoup s’intéressent souvent à la
kabbale,plutôt que à la torah et au judaïsme !
22/10/2023, 10:56 - +237 6 51 43 75 94: Les questions du dimanche sont destinées au
Rabbin. Merci de le laisser répondre.
22/10/2023, 10:57 - +243 896 698 641: Je n’ai rien répondu,cela n’a pas été mon
intention! Est ce qu’ont peut répondre une question par une question ?
22/10/2023, 11:21 - +243 855 228 611: Bonjour maître ! Ma question est celle ci :
1) par rapport à la Netilat yadaïm (ablution de mains) avant de manger le pain, il

faut le faire pour toutes les nourritures ou le pain seulement ?
22/10/2023, 11:47 - +243 975 281 999: Shalom Rav !
1. Quel est le rôle :

👉 de la religion
👉 de la connaissance
👉 de la croyance en YAHSHUA
👉 du baptême
👉 de l'église ( synagogue)
👉 du judaïsme,... etc. Le jour du jugement ?
2. Le fait de donner un nom étranger à son enfant a de l'impact sur sa vie sur
terre et d'après ?
3. Le sort de la polygamie aux mariés.
4. Comment s'attacher à son étoile selon la Torah et la cabale.
Je suis congolais 🇨🇩 et l'un de la communauté judaïque.

22/10/2023, 12:31 - Pacifique Musavuli: Bonjour, cher Rabbi et chers tous ! Merci
pour votre bénédiction ainsi que pour la grandeur de la connaissance Qu'Hachem vous
a donnée, cher Rabbi! Nous vous sommes sincèrement réco naissants.
1) La Torah ne dit nullement que l’obligation de l’honneur et du respect des
parents ne s’applique qu’à des parents exemplaires. De plus, par le simple fait de
nous avoir mis au monde, nous leur devons déjà beaucoup de choses.
Q. Qu'en est-il de la personne qui n'a jamais vue l'importance d'être mis au monde?
2) Comme l’explique le Zohar, Tu dois à ton père ces dix organes : les os, les
nerfs, la moelle épinière, le blanc des yeux, l’encéphale, les ongles, les dents
canines, les molaires, les intestins et la graisse. De ta mère tu tiens les dix
suivants : la chair, le sang, les poumons, le cœur, le foie, le fiel, la rate, le
noir des yeux, le coloris rouge des lèvres et les cheveux.
Q) En cas du manque ou de la mauvaise croissance de l'un ou plusieurs de ces
cellules, par exemple le manque d'intelligence ou débilité mentale, l'erreur peut-
il provenir du partenaire qui l' (les) a pourvu?
22/10/2023, 13:35 - Pacifique Musavuli: Merci encore une fois pour cette
connaissance !
1) Qu'argumentez-vous à la différence entre la magie blanche et la magie noire ?
2) De plus, on ne les communiquera à personne sans s'assurer de sa moralité, sans
Q) Êtes-vous assuré de notre moralité ?
3) Par rapport à la crainte de Dieu. Après qu'on ait vu un président ou un roi
investi et qu'il a le pouvoir de commander toutes les forces du pays, qu'on a la
crainte pour lui. Quant à Dieu, c'est comme-ci nous n'avons pas encore vu ses
manifestations de pouvoir.
Q) Craindre Dieu a partir les écrits bibliques, n'est-il pas seulement théorique,
comme beaucoup de gens se disent avoir la crainte de Dieu et dont on ne voit pas le
fruit de leur crainte ?
22/10/2023, 13:35 - +243 818 719 229: Bonjour maître, j'aimerais savoir est ce que
dans la Torah il est prévu des moyens pour briser les alliances maléfique
Merci
22/10/2023, 13:48 - JSB PRODUCTION: Ce message a été supprimé.
22/10/2023, 14:23 - +237 6 75 67 76 99: Merci pour vos questions.
22/10/2023, 14:26 - +237 6 75 67 76 99: Où avez-vous vu que dans la Kabbale, il n'y
a que 72 anges?
La Kabbale n'a jamais enseigné qu'il n'y a que 72 anges. Une réponse a été donnée à
ce sujet la semaine dernière. Je vais la reposter, au cas où vous ne l'auriez pas
vue.
22/10/2023, 14:27 - +237 6 75 67 76 99: Il existe des myriades d'anges. Le nombre
des anges (tout comme le nombre des étoiles) est inconnu des hommes. Mais, tous ces
anges, selon le Zohar (voir Zohar 5 sur Exode 43) et selon Maïmonide (Yad
Ha'hazaka, Yessodé Hatorah), sont regroupés en 10 catégories. Tout cela sera
approfondi dans la suite des cours et il est donc inutile de s'y attarder
longuement maintenant.
Quant aux 72 anges constamment évoqués dans la Kabbale, ce sont juste des chefs qui
gouvernent tous les anges affectés à la gestion des affaires humaines. Chaque chef
commande des milliers d'anges subalternes.
Tous ces sujets seront approfondis dans la suite des publications.

22/10/2023, 14:28 - +237 6 75 67 76 99: Cela sera enseigné. Il suffit de patienter.
22/10/2023, 14:30 - +237 6 75 67 76 99: L'ablution des mains ou Netilat Yadaïm est
exigée avant de manger du pain, pas pour toutes nourritures.
22/10/2023, 14:32 - JSB PRODUCTION: Et comment activer les anges ??
22/10/2023, 14:37 - +237 6 75 67 76 99: Nous n'avons encore rien enseigné sur les
anges.
22/10/2023, 14:39 - JSB PRODUCTION: D’accord, espèrerons qu’elle ca soit enseigné
sous peu cher maître
22/10/2023, 14:41 - +229 96 39 68 81: Merci rabbin
22/10/2023, 19:20 - +237 6 55 42 21 68: Bonsoir grand rabbin sil vous. Plais
je suis. Trop menacé part des blocage de toute sorte. Même les mouche
me suive partout se pose parfois sur. Mes poignet. J'ai déjà. Tout
fait
22/10/2023, 20:14 - +229 96 81 44 06: Merci Rabbin
22/10/2023, 20:16 - +229 96 81 44 06: S'il vous plaît quelqu'un peut reposter la
publication du cours de Kabbale INTRODUCTION ??
Merci
22/10/2023, 20:31 - +243 896 698 641: Publication du jour
Cours de Kabbale : INTRODUCTION À LA KABBALE JUIVE - 3.
Nous avons expliqué dernièrement que la Torah contenait des secrets qui permettent
à l'homme de vivre heureux sur terre, selon toutes les promesses qui y sont
contenues, mais la connaissance de ces secrets est indispensable pour savoir en
tirer profit pour une bonne vie.
Tout comme il y a des connaissances qui permettent à un homme de se soigner quand

il est malade et, s'il ne les a pas, il périra de sa maladie, il y a de même des
connaissances qui permettent à un homme de jouir de la bénédiction matérielle, par
exemple, et s'il ne les a pas, il périra de pauvreté. Et de même pour une multitude
d'autres choses. C'est pour cette raison que la Bible dit très justement : "Mon
peuple périt faute de connaissances". (Osée 4, 6).
Il existe en effet des connaissances capables d'adoucir, de faciliter, et
d'améliorer la vie de l'homme sur terre, de sauver l'homme de diverses formes de
détresses et de maux. Mais le manque de ces connaissances empêche le bonheur chez
beaucoup.
Nous avons aussi expliqué que ces connaissances sont transmises uniquement pour
faire le bien et non pour faire le mal. L'on devra donc se servir de ces
connaissances et des pouvoirs que l'on en acquérra pour les appliquer à l'honneur
et à la gloire du Très-Haut, à l'utilité de sa propre maison, et à celle de son
prochain.
Cela nécessite d'avoir la crainte de Dieu. Car, celui qui n'a pas la crainte de
Dieu ne peut pénétrer les véritables secrets de cette science, au contraire, il
bâtit sur un fondement de sable et son édifice ne durera pas.
L'on ne se servira pas de ces connaissances pour offenser Dieu ou son prochain. De
plus, on ne les communiquera à personne sans s'assurer de sa moralité, sans
Nous allons à présent expliquer la différence entre kabbale et magie.
LA DIFFÉRENCE ENTRE LA KABBALE ET LA MAGIE
La Kabbale est tout à fait différente de la magie. Bien que la magie puisse opérer
certains actes de la kabbale (on a vu les magiciens de Pharaon reproduire par la
magie certains miracles de Moshé), la magie n'est pas la kabbale malgré tout. La
magie appartient au monde de l'impureté et est entièrement le fait des esprits
mauvais avec lesquels le magicien a pactisés, tandis que la Kabbale appartient au
monde de la sainteté.
On peut donc faire avec la magie beaucoup de choses qu'on peut faire avec la
Kabbale. Car, ce qui existe dans la sainteté existe aussi dans une certaine mesure
dans l'impureté. Néanmoins, la magie n'est qu'une illusion offerte par des démons,
et qui n'a d'autre but que de cacher et obscurcir la véritable science sacrée, afin
de tromper les hommes simples et les maintenir dans leur erreur, les empêchant de
trouver la voie qui conduit à la vraie sagesse. Car ces esprits savent que si
l'homme parvient à la vraie sagesse, alors ils deviennent ses esclaves. Voilà
pourquoi ils tentent sans cesse de voiler la voie de la sagesse.
Je prie donc chacun de se tenir sur ses gardes et de ne pas se laisser séduire par
les démons. Il faut plutôt s'attacher à la vérité en obéissant fidèlement aux
recommandations. Alors, non seulement on parviendra à la sagesse, mais on connaîtra
sensiblement la grâce du Seigneur et l'assistance des saints anges.
Bien que nous expliquerons aussi la manière de contrôler des esprits mauvais sans
avoir à pactiser avec eux, il faut néanmoins absolument se méfier des démons, car
sans la permission de Dieu, le démon ne peut donner aucune chose qui ne tourne au
dommage, préjudice, ruine et damnation de celui qui y ajoutera foi.
POURQUOI DIT-ON QUE LA MAGIE EST DU DOMAINE DE L'IMPURETÉ?
Car, ses opérations se font en transgressant de nombreux commandements Divins.
Le magicien pourra faire des sacrifices humains, boire du sang, avoir des relations
contre-natures, et toutes sortes de choses contraires aux commandements Divins
etc., pour obtenir son pouvoir. Ces pratiques horribles ou honteuses lui sont
imposées par les démons qui s'efforcent toujours d'égarer les hommes.
Même si, avec la magie, un homme opère des guérisons, cela reste impur.
De même qu'un homme peut obtenir de l'argent par des moyens illégaux (par exemple,
le vol, l'arnaque, le meurtre, etc.), et faire ensuite une forme de bien avec cela
(aider quelqu'un qui est dans le besoin), de même, quelqu'un peut utiliser la magie
pour faire du bien, dans une certaine mesure. Mais ce bien, même s'il soulage le
bénéficiaire, est souillé.
Si vous voyez quelqu'un réussir dans des opérations mystiques ou spirituelles tout
en ayant une vie déréglée (une vie de débauche, par exemple), vous pouvez être sûr
que ses opérations sont du domaine de la magie.
Il faut certainement se méfier de tout homme qui, bien que se revendiquant de Dieu,
ne s'occupe qu'à se faire gloire, à exploiter son prochain, à mettre la division
parmi les gens mariés, à causer des divorces, à pratiquer l'adultère, etc.
Même s'il opère des prodiges, c'est sûrement par le moyen de la magie, comme le
faisait les magiciens de Pharaon devant Moshé.
Ces misérables pactisent souvent avec des démons en échange de ces miracles. Ceux-
ci leur donnent quelques années pour faire ces manèges, après quoi, leur sort est
scellé. Leur art est la magie.
Avec l'aide de Dieu, nous expliquerons au fur et à mesure la manière de se

connecter plutôt au domaine de la pureté.

d’invitation
22/10/2023, 22:58 - +243 852 607 286: Bsr à tout le monde
Comment on peut découvrir une chose qui est volé et caché par une personne
22/10/2023, 23:20 - +243 900 665 057: Bsr
Si tu sais comment travailler avec l'ange Rochel, il t'aidera à la trouvée.
22/10/2023, 23:20 - +243 852 607 286: Comment travailler
22/10/2023, 23:20 - +243 852 607 286: ???
22/10/2023, 23:21 - +243 900 665 057: Là il faut patienter quand Rav va expliquer
22/10/2023, 23:21 - +243 852 607 286: Ok
23/10/2023, 07:04 - +243 997 405 503: Merci bcp pour tout.
23/10/2023, 09:23 - +237 6 75 67 76 99: 1.
Vous demandez le rôle des termes énumérés:
👉 La religion est un système qui permet d'unir et d'organsier les adeptes d'une
même croyance métaphysique
👉 La connaissance nous guide dans la manière de vivre dans ce monde et d'en tirer
profit
👉 La croyance en YAHSHUA: Si par YAHSHUA, vous faites allusion à Jésus, cette

question serait mieux indiquée pour un Chrétien. Pour un Juif, cette croyance ne
sert à rien.
👉 Le baptême: cela aussi, il faudrait demander à un Chrétien
👉 La synagogue est un lieu de prière
👉 Le judaïsme est un système organisé autour de la croyance en le Créateur de

l'univers, la Torah et l'observance des commandements prescrits dans la Torah
👉 Le jour du Jugement est le jour où Dieu fait passer Ses créatures en jugement.
23/10/2023, 09:26 - +243 896 698 641: Bonjour 👋
Rav pourquoi dîtes vous la croyance en YASHUA ne sert à rien ? Pouvez-vous être un
peu explicite
23/10/2023, 09:27 - +243 814 394 733: Théo allez a ibox pour que tu sois aidé
23/10/2023, 09:29 - +237 6 75 67 76 99: 2.
Que le nom soit étranger ou non, tout nom que l'on donne à son enfant aura un
impact sur sa vie. Il faut juste veiller à choisir des noms positifs, et pas des
noms à mauvaise connotation ou des noms de méchants.
On trouve dans les écrits du Ari zal (Cha'ar Haguilgoulim) que lorsque le père et
la mère donnent un nom à leur enfant, D. les inspire en leur accordant 1/6O de la
prophétie, afin qu'ils donnent un nom en correspondance avec la nature profonde du
nouveau-né. La nomination n’est donc pas qu’une question de goût personnel, en fin
de compte. Elle renferme les secrets même de l’âme de la personne nommée.
Plusieurs choses déterminent le destin et la personnalité d'une personne. L'une de

ces choses est son nom.
Le nom définit et véhicule l'identité d'une personne et influence aussi son destin.
C'est pour cela qu'il est dit: "Qui change de nom change d'étoile".
C'est pourquoi les noms de certains personnages de la Torah ont été changés: Le nom
d'Abram fut changé en Abraham, comme il est dit : « On ne t’appellera plus Abram
(père élevé); mais ton nom sera Abraham (père d’une multitude), car je te rends
père d’une multitude de nations. » (Genèse 17:5).
Lorsque Dieu veut changer la destinée du patriarche Avraham, Il commence par

changer son prénom. Il en est de même pour Yaacov, comme il est dit : « On ne
t'appellera plus Jacob, mais Israël ; car tu as lutté avec Dieu et avec les hommes,
et tu as été vainqueur » (Genèse 32:29).
Lorsqu'une personne est gravement malade et qu'on a tout essayé sans succès, on a
coutume, dans le Judaïsme, de procéder en sa faveur à un rituel de changement de
son prénom afin de modifier le décret fatal qui plane sur elle. Elle devient une
nouvelle personne et le décret qui pesait sur X ne la concerne plus, puisqu'elle
est devenue Y. Après sa guérison, on continuera de l'appeler uniquement par son
nouveau prénom.
L'on doit donc s'efforcer de choisir des prénoms positifs pour nos enfants, et si
quelqu'un se rend compte que son nom rend sa vie difficile, il peut le changer.
Nos Sages ont ainsi enseigné (Midrach Tanhouma, Haazinou) : « L’homme doit toujours
examiner les noms afin de bien nommer son fils. Car le nom peut parfois engendrer
du bien ou du mal. »
Hormis le destin, le nom influence aussi, dans une certaine mesure, le caractère de
celui qui le porte, et si l'on se donne la peine d'étudier les prénoms, on verra
des similitudes dans le comportement entre des personnes portant le même prénom.
Le traité Yoma (93b) raconte comment Rabbi Meïr examinait les noms. Une fois, Rabbi
Meïr, rabbi Yéhouda et rabbi Yossi entrèrent chez un aubergiste. Rabbi Meïr examina
le nom du maître de maison. Lorsqu’il apprit que ce dernier s’appelait Kidor, il
refusa de lui confier son argent, car ce nom est celui d’un fauteur comme il est
écrit (Deutéronome 32;20) : « car c’est une race aux voies obliques… » Rabbi
Yéhouda et Rabbi Yossi n’ont pas fait attention à cette interprétation et ont
confié leur argent. Finalement, le maître de maison les a volés. Rabbi Yéhouda et
Rabbi Yossi ont alors reconnu l’influence du nom sur la personne.
Le nom ayant une influence en fonction de sa signification, il faut donc veiller

plus particulièrement à sa signification, plus qu'à son origine étrangère ou non.
23/10/2023, 09:34 - +237 6 75 67 76 99: 3.
Pour ce qui est de la polygamie, je n'ai pas compris le sens de votre question. La
Torah n'a pas interdit la polygamie, donc les polygames n'ont pas un sort
particulier.
23/10/2023, 09:40 - +237 6 75 67 76 99: 4.
L'essentiel dans ce monde est de s'efforcer de vivre en accord avec les

commandements Divins, d'étudier la Torah et la mettre en pratique, de cette
manière, on pourra même changer son étoile, car l'étoile de naissance n'est pas
toujours bonne. Il y a des gens qui naissent ou vivent sous une mauvaise étoile ou
sous une étoile peu favorable dans certains domaines.
23/10/2023, 09:48 - +237 6 75 67 76 99: 1.
Puisque nous ne choisissons pas de venir au monde, mais que c'est une décision de
Dieu, si quelqu'un ne voit pas l'importance d'être venu au monde, cela signifie
certainement qu'il trouve sa vie pénible, sans bénédiction et sans joie, il doit
prier Dieu pour avoir une meilleure vie dont il pourra se réjouir. Au besoin, il
doit consulter des maîtres, car quelquefois, quand on est enfermé dans des
problèmes multiples, on a besoin d'être aidé par des maîtres qui savent comment
résoudre certains problèmes. Le fait de ne pas honorer ses parents ne fera
qu'ajouter des difficultés à la vie déjà difficile d'une telle personne. Donc, cela
ne change rien à son devoir d'honorer et de respecter ses parents.
23/10/2023, 09:58 - +243 852 607 286: Très bon
23/10/2023, 10:01 - +237 6 75 67 76 99: 2.
En cas de manque de l'un des organes, l'erreur ne provient pas du partenaire qui
l'a pourvu, puisque, en valeur absolue, cela n'est jamais une erreur à proprement
parler. Beaucoup de choses nous arrivent aussi en conséquence de notre propres
comportement. Si on a commis des fautes dans une vie précédente, on peut en subir
les conséquences dans une autre vie. Et même si l'on a un problème des yeux ou une
maladie qui sont héréditaires, parce que cela provient des parents, il faut savoir
que le fait même que Dieu ait choisi de nous faire naître, de faire descendre notre
âme sur terre à travers ces parents-là, est fonction de nos mérites ou de nos
fautes, donc des avantages que Dieu veut nous accorder, ou aussi des peines que
l'on doit subir en conséquence à notre vie précédente. L'on ne doit donc pas en
vouloir à ses parents, mais l'on doit prier Dieu et chercher à comprendre ce que
Dieu veut que nous réparions. Voir à ce sujet les publications que nous avons déjà
faites ici sur la réincarnation.
23/10/2023, 10:12 - +237 6 75 67 76 99: 1.
La Magie, qu'elle soit blanche ou noire est de la magie et elle est interdite par
la Torah. Vous demandez la différence entre la Magie noire et la Magie blanche, la
Magie noire vise à utiliser la Magie pour nuire à son prochain ou pour faire le
mal, la Magie blanche vise à utiliser la Magie pour aider son prochain ou soi-même.
Comme un voleur qui vole (c'est mal de voler), mais qui ensuite utilise le produit
de son vol pour aider son prochain (c'est bien d'aider son prochain), de même,
celui qui aide son prochain (ce qui est une bonne chose) par la magie (qui est
interdite), pratique la Magie blanche.
23/10/2023, 10:14 - +237 6 75 67 76 99: 2.
Vous demandez si je me suis assuré de la moralité des personnes à qui j'enseigne à

présent la Kabbale. J'aurai le temps de le faire, comme je l'ai expliqué récemment.
23/10/2023, 10:22 - +225 09 02 28 44: Merci MAÎTRE à votre pied j'apprends à vivre
la vie .
23/10/2023, 10:26 - +243 975 281 999: Merci beaucoup Rabbi.
Avec vous nous sommes au bon endroit.
23/10/2023, 10:31 - +243 820 244 874: Merci cher Rabbi, soyez bénis
23/10/2023, 12:17 - +237 6 75 67 76 99: 3.
Nous ne craignons pas Dieu uniquement à partir des récits Bibliques. Même en
contemplant simplement Sa grandeur au travers de la nature, du fonctionnement même
de notre organisme, etc., nous pouvons Le craindre. Nous craignons Dieu aussi à
partir de tous les évènements de notre vie qui nous poussent vers la crainte de
Dieu. Et à ce sujet, chacun vit ses propres expériences, mais tout le monde, un
jour où l'autre, finit par passer par des évènements qui vont susciter en lui la
crainte de Dieu (le fait de vivre un grand danger et d'en d'être sauvé, par
exemple, ou de bénéficier d'un autre miracle, etc.).
23/10/2023, 12:21 - +237 6 75 67 76 99: Oui, cela est prévu. Dieu a prévu un remède
pour chaque mal, de sorte qu'il n'existe pas de mal sans remède, seul le défaut de
connaissance ou la négligence peuvent nous faire mourir d'un mal qui aurait pu être
traité avec certaines connaissances. Si vous avez un problème en particulier, vous
pouvez me contacter en privé.
23/10/2023, 12:21 - +237 6 75 67 76 99: Vous pouvez me contacter en privé pour des
problèmes d'ordre personnel
23/10/2023, 12:23 - +237 6 75 67 76 99: Parce que les Juifs ne croient pas en
Jésus. C'est pour cela que j'ai dit que cette croyance ne sert à rien pour un Juif.
23/10/2023, 12:25 - +237 6 75 67 76 99: Publication du Lundi
Cours de Torah: Honneur et respect dus aux parents, Suite
Cas des parents abusifs ou méchants
A la suite des explications commencées sur le respect des parents, nous allons à
présent aborder le cas où les parents sont abusifs ou méchants et le cas des
parents irresponsables.
Nous espérons tous avoir des parents extraordinaires, qui nous aiment, nous
chérissent et nous comprennent, sont patients, généreux et aimables, etc. Mais la
triste réalité est que certains parents sont irrationnels, voire méchants. Ils
abusent de leur autorité; manipulent, intimident et traumatisent leurs enfants,
leur infligent des souffrances corporelles ou morales insupportables et cruelles,
certains n’hésitant pas même à maudire leurs enfants, etc.
Dans ce contexte, comment appliquer le commandement » Honore ton père et ta mère
» ?
La meilleure solution consiste à garder des distances qui évitent les contacts
autant que possible. Si toutefois un problème surgit, l’enfant devra bien faire la
différence entre le parent en tant que donneur de sa vie et le parent abusif. Car
honorer les parents ne signifie pas honorer leurs défauts.
Néanmoins, dans toute gestion de crise, le respect doit être maintenu et, quoique
nous fassions dans la confrontation avec nos parents, la Torah nous a fixé deux
limites extrêmes:
1) Ne pas frapper ses parents (Ex. 21, 15).

2) Ne pas les maudire (c’est-à-dire ne pas les outrager verbalement) – Exode 21,
17.
En d’autres termes, éviter la violence physique, mais aussi la violence verbale à

l’égard de nos parents.
Dans le souci de gérer la crise, on peut manœuvrer prudemment dans cet intervalle,
en gardant à l’esprit que Dieu nous met face à différents défis dans notre vie.
Peut-être l’un de ces défis pour nous, c’est d’avoir des parents difficiles.
Parmi tous les défis de l’existence, avoir des parents abusifs est sûrement l’un
des plus difficiles. Mais il est important de savoir que plus difficile est
l’épreuve, plus grande est la récompense.
Si l’enfant est encore mineur et sous l’autorité de ses parents, la meilleure

solution consistera à faire intervenir d’autres adultes ayant de l’influence sur
les parents, pour essayer d’apaiser la situation.
En tous les cas, on évitera de parler avec mépris à ses parents, quelle que soit la
crise.
Lorsque le contexte est très difficile, l’enfant devra s’efforcer de prendre

conseil auprès d’autres adultes membres de la famille et, au besoin, les faire
intervenir.
Dans une discussion, quelqu'un a une fois posé la question de savoir: pour les
enfants nés d'un viol par exemple, quel devrait être leur comportement face à leurs
parents, plus précisément leur père.
Réponse:
Puisque le respect des parents ne repose pas sur leur vertu, mais sur le simple
fait que ce sont eux qui nous ont donné la vie, alors, même celui qui est né d’un
viol doit honorer et respecter son père. C'est l'Eternel qui nous le réclame en
tant que pure obligation.
Les parents peuvent-ils commettre des erreurs? Bien sûr, comme nous aussi! Mais,
les erreurs de nos parents ne nous dispensent pas de les respecter. De plus, il n’
y a pas d’erreur irréparable et, peut-être a-t-il déjà réparé cette faute! Et toi
tu voudrais continuer de le juger et de le condamner pour une faute qu’il a déjà
expiée!
Et même s’il ne l’a pas encore réparée, Dieu ne nous fait pas juges de nos parents,
on doit se comporter en fils et non en juges. C'est pour cela que, d’après la Loi
Juive, aucun tribunal ne peut charger un enfant d’exécuter une sentence contre ses
propres parents, ni ne peut demander à un enfant de témoigner contre ses parents.
Rav Israel Amir Serge Etele.

23/10/2023, 12:34 - +243 855 228 611: Merci maître
23/10/2023, 12:42 - +229 96 39 68 81: Merci
23/10/2023, 13:54 - +243 975 281 999: Rav,
Donc en vous attendre parler, voulez-vous dire que YAHSHUA=Jésus du christianisme ?
N'est-ce pas le nom du saveur en hébreu ? <Ce message a été modifié>

23/10/2023, 15:56 - +237 6 75 67 76 99: Vu que vous n'avez pas précisé le sens de
votre question, j'ai supposé que vous faisiez allusion à Jésus, que plusieurs
groupes Chrétiens appellent aussi Yeshoua ou Yahshua, etc.
Si votre question est beaucoup plus générale sur le concept du messie en lui-même,
alors, ma réponse est la suivante:
Non, Yeshoua, ou Yahshua, etc., n'est pas le nom du Messie. Yeshoua est un mot
hébreux qui signifie "Salut" ou "Délivrance".
Messie en Hébreux, c'est Mashia'h. Les prophètes ont annoncé la venue du Messie et
nous l'attendons encore.
23/10/2023, 16:14 - Pacifique Musavuli: Merci beaucoup pour cette grand
instruction, cher! Nos plus sincères gratitudes !
23/10/2023, 22:27 - +229 96 39 22 86: null
24/10/2023, 14:03 - +243 896 698 641: MÉDITATION SUR LE TRAVAIL
Que tu sois agriculteur ou écrivain, pourvu que ton travail soit honnête, et
accompli à ta propre satisfaction, il sera gratifiant pour les sens comme pour
l’esprit, peu importe le nombre d’échecs, la victoire est tienne. Une chose bien
faite est sa propre récompense». Faites bien votre travail, qu’il s’agisse de
servir de la restauration rapide à des clients affamés, de conduire un taxi, de
nettoyer une chambre d’hôtel, de couler du béton pour construire des routes,
d’organiser une mini-conférence hors site pour le bureau, ou toute autre chose. Le
travail est certes rémunéré, mais, suivant cette optique, un travail honnête bien
fait offre des satisfactions qui vont au-delà de la rémunération.
PHILOSOPHE ✍️
24/10/2023, 17:29 - +243 975 281 999: C'est aussi dans le Zohar ?
24/10/2023, 17:53 - +243 896 698 641: Non! Cette méditation sur le travail est
philosophique.
24/10/2023, 20:51 - +243 975 281 999: C'est pour ça que vous êtes avec les autres
ici ?
24/10/2023, 20:53 - +243 896 698 641: Je comprends pas le sens de votre question.
25/10/2023, 09:37 - +237 6 94 33 54 77: null
25/10/2023, 10:36 - +237 6 51 43 75 94: ❌❌❌
25/10/2023, 11:25 - +226 70 78 09 97: null
25/10/2023, 16:11 - +237 6 75 67 76 99: Cours de Torah: HONNEUR ET RESPECT DUS AUX
PARENTS, Suite
RESPECT DES PARENTS APRÈS LEUR DÉCÈS
Il y a un devoir d’honorer ses parents même après leur disparition. Mais cet
honneur – après leur disparition – s’exprime par des devoirs différents de ceux
auxquels on est soumis durant leur vivant, comme nous allons l’expliquer.
Comment honorer les parents après leur mort ?
Nos Sages ont édicté un certain nombre de moyens spécifiques nous permettant
d’honorer nos parents après leur disparition. Ces moyens visent principalement à
les aider à acquérir du mérite par le biais de nos bonnes actions. En voici
quelques exemples :
- Réciter le Kaddish pour la mémoire du parent défunt: Le Kadish est une prière de
sanctification du Nom Divin extrêmement puissante, dite en Araméen, et qui a le
pouvoir d’annuler même 70 années de malheurs décrétées sur quelqu’un.
Au cours de la première année du deuil, il est recommandé que les descendants

récitent cette prière chaque fois qu’ils le peuvent (la prière ne se récite que
dans une assemblée où il y a au moins 10 hommes adultes).
On récite également le Kaddish chaque année, le jour de l’anniversaire de décès du

défunt. Grâce à cela, le mérite de l’âme du défunt se voit agrandi et consolidé et
il va recevoir l’expiation pour ses fautes (Guémara Sanhedrin 104a), ce qui lui
épargnera les souffrances de l’enfer, et favorisera son entrée au paradis.
Le Chla haKadoch dit que cela s’applique à tout parent (quoi qu’il ait pu faire!)
- Étudier la Torah ou demander à un étudiant en Torah de dédier son étude à

l’élévation de l’âme du défunt. Nos Sages (dans le midrach) nous enseignent que
l’étude de la Torah permet une totale rédemption pour l’âme, même d’un méchant
total.
- La Tsedaka (bienfaisance) : Donner de la charité au nom de la personne disparue.

Chaque fois que vous le faites, ayez l’intention de l’effectuer pour l’élévation de
l’âme de l’être disparu et dédiez verbalement cette action pour l’élévation de son
âme. Car nos bonnes actions accomplies en faveur d’un défunt lui procurent du
mérite et attirent sur lui la bienveillance et la miséricorde divines.
- Organiser une cérémonie à l’occasion de l’anniversaire de son décès au cours de

laquelle on étudiera la Torah, on récitera le Yizkor (la prière du souvenir), le
Kaddish et l’on allumera des bougies en sa mémoire. Si on ne peut le faire au jour
anniversaire, on peut aussi le faire à l’occasion de Rosh Hashana ou de Yom
Kippour. Pour le détail de cette cérémonie, consultez un rabbin.
Voila autant de moyens d’attirer la bienveillance divine sur l’âme de nos défunts.
Mais par dessus tout cela, il faut s’efforcer d’étudier la Torah et d’améliorer sa
conduite. Car, en tous temps, le plus grand honneur aux parents consiste à servir
Hachem (Dieu) avec dévotion et sincérité ! Celui qui se conduit comme la Torah le
demande, honore ses parents de leur vivant et après leur décès !
Nos sages nous enseignent que lorsque les enfants étudient la Torah, se préservent
des fautes et accomplissent les Mitsvot (les commandements), le défunt est protégé
des punitions divines et reçoit une grande récompense !
Voici une histoire rapportée par le Midrach à ce sujet:
Un jour, Rabbi Akiva aperçut un homme portant une lourde charge sur sa tête et qui
courrait comme un cheval. Rabbi Akiva lui ordonna de s’arrêter et lui demanda :
« Pourquoi fais-tu un travail aussi dur ?! Si tu es un esclave, je vais te
racheter. Si tu es pauvre, je vais t’enrichir. »
L’homme répondit:
« S’il te plait, ne me retient pas, de peur que me réprimandent les préposés à mon
supplice qui consiste à couper le bois avec lequel on me brûle. »
Rabbi Akiva lui demanda:
« Mon fils, quel était ton métier dans le monde ? »
« J’étais percepteur d’impôts. J’avantageais les riches et je persécutais les
nécessiteux. J’ai commis encore d’autres fautes très graves. »
Rabbi Akiva lui dit:
« As-tu entendu de ceux qui sont préposés à ton supplice s’il existe une solution
pour toi ? »
« J’ai entendu une solution impossible. Ils ont dit que si ce misérable avait un
fils qui se tiendrait au sein de l’assemblée et dirait le Kaddich, on
l’acquitterait immédiatement de son châtiment.
Mais cet homme n’a pas laissé de fils derrière lui, il a abandonné sa femme
lorsqu’elle était enceinte, sans savoir si elle avait accouché d’un garçon ou d’une
fille. »
A ce moment là, Rabbi Akiva eut beaucoup de peine pour lui, et décida d’aller se
renseigner dans la ville où avait vécu cet homme, pour savoir s’il avait eut un
fils, afin de lui enseigner la Torah et de le placer au sein de l’assemblée. Dès
que Rabbi Akiva mentionnait son nom, les gens le maudissait. Ils en faisaient de
même lorsqu’il demandait des renseignements sur sa femme. Rabbi Akiva demanda s’il
avait un garçon, et on lui répondit que l’enfant était incirconcis.
Rabbi Akiva alla trouver l’enfant, le circoncisit et commença à lui enseigner la

Torah, le Chéma, la Amida et le Birkat Ha-Mazon. Il le plaça devant l’assemblée… Il
dit le Kaddish et l’assemblée répondit : « Yéhé Chémé Rabba ».
Ensuite, Rabbi Akiva lui enseigna la Michna et le Talmud, les lois, jusqu’à ce
qu’il devienne un grand érudit dans la Torah. Il s’agit de Rabbi Nah’oum Ha-Pakouli
(duquel sortirent de nombreux érudits dans la Torah).
A cet instant, on libéra son défunt père de ses souffrances. Il vint immédiatement
en rêve chez Rabbi Akiva et lui dit : « Qu’il en soit la volonté d’Hachem ! Que ton
esprit soit apaisé dans le Monde Futur, comme tu as apaisé mon esprit, car tu m’as
épargné du châtiment de l’enfer. Lorsque mon fils est rentré dans la synagogue et
qu’il a dit le Kaddich, on a déchiré ma terrible sentence. Lorsqu’il est devenu un
érudit et qu’on la nommé « Rabbi », on a placé ma chaise dans le Gan Eden parmi les
justes et les pieux, on m’a couronné de plusieurs couronnes. C’est par ton mérite
que j’ai bénéficié de tout ceci. »
La Mitsva (l’ordonnance) d’honorer ses parents ne s’arrête donc pas après leur
décès.
Que le sage écoute et en tire la leçon.
Rav Israël Amir Serge Etele

25/10/2023, 16:19 - +237 6 75 67 76 99: COURS DE KABBALE
INTRODUCTION À LA KABBALE (SUITE 4 ET FIN)
Nous avons expliqué précédemment la différence entre la Kabbale et la magie.
Nous avons dit que la magie manipulait uniquement les forces impures, inférieures
et maléfiques, généralement au détriment du magicien, qui est obligé de faire avec
ces esprits un pacte (ou de leur offrir une contrepartie pour chaque service) et
doit ensuite payer souvent cher les services rendus par ces derniers, tandis que la
Kabbale manipule essentiellement les forces supérieures, bien qu'elle soit aussi
capable de contraindre même les forces inférieures, et d'en faire ses instruments,
sans avoir à pactiser avec elles, comme le font les magiciens. Car le kabbaliste
est doté d'une force supérieure qui lui confère une emprise sur tous les mondes, ce
qui n'est pas le cas du magicien.
Nous complèterons cette différenciation en notant qu'en règle générale :
- Les forces positives, selon leurs catégories et rôles spécifiques, sont capables
de donner aux hommes tous les biens qu'ils sollicitent (pouvoir, guérison,
victoire, délivrance, relations, richesses, promotion, paix, réussite, force,
inspiration, clairvoyance, conseils bénéfiques, enseignements, etc.),
- Les forces maléfiques, par contre, selon leurs catégories et rôles spécifiques,
s'efforcent de léser et d'égarer les hommes. Notamment, elles tentent souvent de se
faire rendre un culte indûment, de détourner l'homme de la vérité, causant les
fanatismes religieux, les persécutions idéologiques, elles trompent l'homme par des
pseudo-prophéties, des oracles mensongers, des illusions dans le raisonnement, des
confusions, des conclusions philosophiques ou métaphysiques erronées, font errer
les chefs des peuples et les chefs religieux, sèment la haine entre les créatures,
les incitent à se nuire, inspirent les découvertes qui permettront de mettre en
application ces divers maux, inspirent l'ambition démesurée et l'envie,
génératrices de guerres et de ruptures, brouillent les amitiés, gâchent l'amour,
s'acharnent à faire échouer tout ce que l'homme imagine ou entreprend de bon ou de
beau, entravent l'évolution morale, matérielle et spirituelle, le progrès, dirigent
les accidents, déclenchent les catastrophes, contrefont les miracles réels,
facilitent aux pseudo mages leurs réalisations éphémères et trompeuses, effraient
les timides en cours d'initiation individuelle, infestent les lieux dits hantés,
causent la discorde et la guerre, allument l'instinct homicide dans le cœur des
hommes, inspirent les calomnies, causent les médisances, inspirent les mauvais
juges, Éveillent dans le cœur de l'homme les diverses tentations susceptibles de
retarder son évolution, inspirent les spectacles, écrits et arts divers
susceptibles d'éveiller dans l'homme une attirance quelconque vers les plus bas
instincts : luxure, paresse, orgueil, etc. Sont les guides des artistes
pornographiques, des politiciens haineux, des philosophes immoraux ou amoraux, des
créateurs de modes indécentes et déviantes. Animent quelquefois les corps de ceux
qui facilitent les tâches des puissances mauvaises, ceux qui détournent les êtres
du droit chemin.
A cause de leur dangerosité, l'évocation des démons ou des mauvais esprits est donc
un art qui a besoin d'être étudié longuement par le Kabbaliste avant de s'y
aventurer réellement.
Par souci de sécurité, nous ne donnerons des détails sur ces entités maléfiques et
sur la manière de les invoquer que plus tard, tout en suppliant l'étudiant de ne
jamais tenter, sans instructions précises et détaillées, de méditer sur, de
visualiser ou d'évoquer, même simplement mentalement, par réflexion trop prolongée,
ces forces, à moins qu'il sache ce qu'il fait. Car, ce serait comme sortir un tigre
de sa cage, sans savoir comment le dompter. Même celui qui a appris à dompter des
tigres prend toujours toutes ses précautions avant d'affronter ces derniers, et
reste toujours sur ses gardes face à eux, et sait au fond de lui qu'il pourrait
bien y passer, à la moindre erreur de sa part, ou si quelque chose tournait mal. Ce
ne sont donc pas des opérations que l'on fera à la légère. Car, raison, santé,
bonheur, en peu de temps, il pourrait ne rien rester de ces choses pour celui
affronterait à la légère ces forces.
Il y a dans le domaine des forces maléfiques, des sentiers qui mènent à la mort ou
à la folie aussi sûrement que des poisons.
A vrai dire, ce danger est minimisé pour celui qui a la crainte de Dieu et veille à
sa pureté. Car il est alors à l'image de Dieu, et l'image Divine en lui le
préservera de tous les dangers.
Nous avons aussi dit auparavant qu'il y a diverses méthodes pour la Kabbale
(Sefirot, nombres, anges et invocations, Noms Divins, prophétie, etc.). Nous
n'expliquerons en profondeur que deux méthodes.
Je pourrai mettre chacun sur le chemin jusqu'à un certain niveau, après quoi, la
manière, pour chacun de l'acquérir viendra dans toute sa perfection lorsque le
temps sera venu, et celui qui est méritant pourra recevoir de bien meilleurs
enseignants (les anges de Dieu).
Nous expliquerons tout avec beaucoup de soins, d'attention et d'exactitude. Mais,

Il est important de lire et relire toutes les introductions, considérant chaque
chose en détails, avant d'appliquer ce que nous enseignerons ici. De cette manière,
il est certain que l'on ne rencontrera alors aucune difficulté que l'on ne puisse
résoudre par soi-même.
Mais, encore une fois, le commencement de toutes choses est la crainte de Dieu.
Commencez donc par vous attacher à la crainte de Dieu, si vous voulez réussir dans
cette étude, marchez dans la voie droite et vous pourrez réussir tout ce que nous
allons enseigner dans ces cours.
Avant de rentrer dans les domaines que nous explorerons en profondeur, nous allons
donner un aperçu des autres aspects de la Kabbale que je ne peux qu'expliquer
superficiellement.
Prochainement, nous entamerons l'explication des Sefirot.

25/10/2023, 16:28 - +243 840 019 602: Svp Rav pouvez vous m'aider à avoir le Sefer
Rasiel
25/10/2023, 17:49 - +237 6 51 36 57 95: Merci rav pour tes enseignements que Dieu
seul puisse vous bénir
25/10/2023, 18:07 - Pacifique Musavuli: Merci beaucoup, Cher Maître! Avec ces
enseignements, nos vies, sûrement, vous préservez!
25/10/2023, 18:44 - +235 66 34 16 47: Merci infiniment !
25/10/2023, 18:44 - +235 66 34 16 47: Merci infiniment pour vos enseignants et le
temps que vous nous accordez.
25/10/2023, 19:14 - +243 978 541 073: Merci Rav
25/10/2023, 19:14 - +243 975 281 999: Merci pour ce partage
25/10/2023, 19:29 - +243 900 215 277: Merci
25/10/2023, 22:23 - +243 820 244 874: Merci Rabbi et soyez bénis,qu'hachem vous
préserve de tout mal
25/10/2023, 22:54 - +243 900 309 671: null
28/10/2023, 17:15 - +33 7 53 01 73 25 a été remplacé par +243 859 338 047
29/10/2023, 09:55 - +243 900 665 057: Bonjour Rav.!!
Voici mes questions:
1.Selon la kaballe, quelle est cette cérémonie qui nécessite à ce qu'une trompette
à corne soit sonnée et à quoi la sonnette va t-elle servir ?
2. À quoi nécessite la cérémonie où l'on remet à l'initié une épée portant le sceau
de Salomon. <Ce message a été modifié>
29/10/2023, 10:03 - +243 900 665 057: La mienne est déjà là Rav.
29/10/2023, 10:28 - +243 900 665 057: 3. Que signifie Ces noms:
Eheie Asher Ehieh
Iod havah
Iod havah Elohim
Eloah Va Daath Iod-havad
Iod-havad zabaoth
Elohim zabaoth
Shaddaï El chai
29/10/2023, 10:50 - +243 978 541 073: Bonjour Rav
Ma préoccupation est en rapport avec un rêve que j'ai fais la nuit dernière. En
effet, j'ai vu en rêve que j'étais dans un endroit comme un lieu d'attente d'un
moyen de transport mais qui ne m'était pas familier et ma mère était avec moi là
bas et en face de nous j'ai vu un bus de marque Hiace avec les passagers à bord, je
me suis approché pour voir s'il y avait des places disponibles pour moi avec ma
mère mais j'ai constaté qu'il y avait qu'une seule place alors j'ai jugé bon
d'attendre mais ma mère me demandais d'y aller.
Peu après cette séquence je me suis retrouvée dans un environnement qui ressemblait
à notre quartier ou j'ai grandi mais je marchais à pied en portant l'un de mes
petits frères le cinquième de la famille au dos mais il avait presque le même âge
qu'il a aujourd'hui alors quand je l'ai porté au dos sur la route on devait
traverser ensemble une tranchée ( un collecteur des eaux usées de notre quartier) à
l'aide d'une passerelle mais je n'arrivais pas à traverser parce que j'avais très
peur de l'état de la passerelle où il y avait la boue et elle semblait dans mon
rêve n'est pas être stable... je n'avais pas pu traverser pour rentrer avec mon
frère chez nous jusqu'à ce que je me suis réveillé.
Je vous demande de me donner une orientation par rapport à ce rêve
Merci Rav <Ce message a été modifié>

29/10/2023, 10:56 - +243 855 228 611: Bonjour cher rabbin ! C'est pour moi un
privilège encore aujourd'hui de poser mes questions à propos de la Netilat yadaïm :
1) Si il arrive que je me réveille en pleine milieu de la nuit pour se soulager.
Est-il nécessaire de faire Netilat yadaïm ?
2) À propos de la Netilat pour manger du pain, il est conseillé de manger un pain
ou deux ? et on peut ajouter du beurre dans le pain ?
29/10/2023, 11:14 - +229 97 94 64 53: Bonjour Rav. J'ai une préoccupation et je
n'ose en parlé à personne, du faite que les gens voient un problème à mon niveau.
Je ne sais pas ce qui se passe avec moi. Mais lorsqu'un événement est sur le point
de se produire. Je vois cela en songe. Et si l'événement me concerne ou cerne un
membre de la famille, souvent en songe j'ai la possibilité d'intervenir et aider.
Parfois je suis seulement un spectateur simple. Mais lorsque je préviens la
personne concernée, il ne fait pas ce que je lui dis de faire pour pouvoir s'en
sortir selon ce que j'ai vu en songe. Personne ne me croit. Mais au bout de
quelques jours. L'événement se produit. A partir d'un moment donné. Je suis devenu
une personne étrange pour eux. Alors que je suis seulement là, et le songe commence
par venir seul. A partir du moment j'ai commencé les cours avec vous, je prie pour
que HACHEM transforme les rêves en bien selon la prière et je donne une pièce de
100frc CFA comme tzedaqua après avoir dire la formule sur l'argent. Je voudrais
savoir pourquoi je vois ces choses et comment faire pour que les gens me croient
afin de sortir des pièges ? Il y'a aussi quelques gens qui me disent de ne pas
parler de mes songes aux gens alors que cela concerne ces gens. Est ce une bonne
idée ??
29/10/2023, 12:08 - +250 726 288 198: Bonjour tout le monde et mes salutations
chalereuses à Rabbi, j'aimerais savoir si un cabbaliste peut vendre des boissons
alchoolisées?Merci.
29/10/2023, 21:06 - Pacifique Musavuli: Bonsoir, notre Maître ! Merci pour cette
bénédiction ! Bonsoir, chers tous !
1) les parents se sentent être déshonorés et non respectés lors que, étant adultes,
nous choisissons une croyance ou église ou philosophie différente de la leur.
Qu'argumentez-vous par rapport à cela ?
2) Aux parents qui ne savent pas l'étendue de l'honneur et du respect dont on leur
doit, par exemple de tenir debout devant eux en communiquant ou les réveillé quand
ils se reposent ou dorment, qu'il y t-il d'offensant alors que celui qui nous
déshonorons ignore qu'il est déshonoré?
30/10/2023, 14:30 - +243 975 281 999: Shalom !
Je touche le cas de test ADN et d'adoption :
1. Comment cette loi pourra-t-il s'appliquer aux concernés ?
2. Est-il sage de repartir chez ses parents biologiques quelques années plus tard
après le résultat du test ?
Merci
30/10/2023, 15:07 - +243 896 698 641 a changé de numéro de téléphone. Appuyez pour
envoyer un message ou ajouter le nouveau numéro.
30/10/2023, 18:50 - +243 900 215 277: null
31/10/2023, 07:33 - +243 975 281 999: Audio ici
31/10/2023, 07:33 - +243 975 281 999: Je n'ai jamais entendu ça.
31/10/2023, 10:52 - +237 6 75 67 76 99: Bonjour et merci pour vos questions du
dimanche
31/10/2023, 10:57 - +237 6 75 67 76 99: 1.
La trompette à corne ou Shofar est sonnée à diverses occasions.
Dans la Bible, le Shofar était sonné dans les occasions suivantes:
- lors de l’intronisation d’un roi (voir 2 Sam. 15, 10, 1R. 1, 34, 39; 1R. 1, 41s,
2R. 9, 13).
- Lors des guerres, chaque sonnerie ayant une signification différentes, tantôt
pour interrompre les combats (2Sam. 18, 16 et 20, 22) ou pour inviter au combat
(Juges 3;27 et 6, 34; I Sam. 13, 3; Jér. 51, 27 et Job 9, 14; Ezéchiel 33, 3-6 et
Osée 5 ; 8. Zacharie 1, 16 parle de « Dieu lui-même qui sonne du shofar” pour
combattre aux côtés de ses protégés.
- Pendant la Nouvelle lune ou pendant certaines fêtes, comme Rosh Hashana ou Yom
Kippour (Ps. 81;4 et Lev. 25;9 ou encore Lev. 23;24).
- On pouvait aussi sonner durant des évènements solennels, par exemple lors de la
procession de l’arche sous la direction de David, on a sonné (II Sam. 6, 15 et I
Chr. 15, 28).
Quoiqu'il en soit, la fonction du Shofar est triple :
1) D'une part, la sonnerie vise à éveiller la miséricorde de Dieu envers Son peuple
et à attirer Son attention, pour qu'Il intervienne en faveur de Son peuple lors
d'une situation difficile, par exemple, lors d'une guerre, comme il est dit
clairement en Nombre 10, 9 que Dieu Se souviendrait de Son peuple Israël engagé au
combat lorsqu’il sonnerait le son du shofar. La sonnerie du shofar vise donc, dans
ce cas, à attirer l’attention de Dieu, et à Lui rappeler que Sa miséricorde doit
s'éveiller à l'égard d'Israël pour le délivrer du danger.
2) Ensuite, le son du Shofar vise à éveiller le cœur de l'Homme au repentir, ce qui

va susciter la miséricorde Divine.
3) Enfin, la sonnerie du Shofar vise aussi à chasser les forces maléfiques, car les
sons du shofar ont la capacité d'affaiblir les forces accusatrices, c'est-à-dire le
Satan. C'est pour cela, par exemple, que nous sonnons du Shofar le jour de Rosh
Hashana, jour du jugement, pour affaiblir les forces de l'accusation, pour
affaiblir et troubler le Satan qui est le procureur qui nous accuse dans le
tribunal céleste, afin qu'il ne puisse plus nous accuser.
A Rosh Hashana, le Tribunal céleste siège et juge le Monde, comme nous l'avons déjà
expliqué ici. Satan, l'accusateur, c'est-à-dire le procureur, se tient sur le côté
et examine la liste de ceux qui méritent des châtiments. Au moment où les Enfants
d’Israël éveillent l’Attribut de Miséricorde de Dieu grâce aux sonneries du Chofar,
tout s’embrouille devant lui et il ne peut plus accuser ceux qui sont occupés à
écouter le son du Shofar et à faire Téshouva durant Rosh Hashana. Le son du Shofar
trouble donc le Satan dans accusations.
Il est expliqué dans le Talmud que le Satan travaille en trois étapes : au début,
il descend dans le Monde et séduit l’homme jusqu’à provoquer la faute, puis il
remonte au Ciel pour l’accuser, et enfin il redescend pour punir ou tuer le fauteur
[Guémara Baba Batra 16a]. C’est pourquoi nous sonnons trois sons "Téroua" pour
contrer ses 3 initiatives, et c’est alors que D. se souvient des 3 Patriarches, et
leurs mérites annulent les accusations du Satan. [Rokéa’h]
Nous ne sonnons pas le jour de Yom Kippour parce que c'est le seul jour de l'année
où le Satan n'accuse pas. Le Talmud (Yoma 20a) explique : l’expression hébraïque
Ha-STN (le Satan) a pour valeur numérique le chiffre 364 (l'année a 365 jours). Ce
qui est une allusion au fait que Satan peut accuser durant tous les jours de
l’année, à l’exception d’un seul, le jour de Kippour.
En général, nous sonnons le Shofar dans les moments où nous avons besoin de
susciter la miséricorde Divine, ou d'affaiblir la puissance des forces
accusatrices, la puissance des forces adverses. C'est le cas dans l'épisode de la
prise de Jéricho qui a consisté à faire 7 fois le tour de la muraille, en sonnant
du Shofar. C'est aussi pourquoi on sonne du Shofar en allant en guerre. C'est aussi
pour cela que l'on sonne à Rosh Hashana, jour du Jugement, pour susciter la
miséricorde de Dieu et bénéficier d'un jugement favorable, mais aussi pour
affaiblir l'accusateur.
Le Talmud ('Hullin 105b) parle aussi de Mar bar Rav Ashi qui chassa le démon d’une
gouttière grâce au son du shofar; le Talmud (Ketubot 17a) suggère également de
conduire à la synagogue toute personne possédée par le démon: au son du shofar,
elle retrouvera la sérénité et l’apaisement.
On sonne aussi du Shofar pour l’enterrement d'un homme très important

[spirituellement] ou d’un homme ayant atteint un âge très avancé (ayant dépassé
cent ans), selon le Zohar, pour "briser" le cœur de ceux qui assistent à
l'enterrement afin qu'ils prennent en considération le message qui leur est adressé
à travers la disparition de l'homme en question (afin que chacun fasse son
introspection et prenne à cœur de parfaire son comportement, ses actions et ses
pensées) [sans quoi, le Satan pourrait porter des accusations contre eux]. Zohar,
volume 2 [Parachat Vayakel].
Dans certaines communautés Séfarades, on sonne du Shofar à l'occasion de chaque

enterrement car au moment de l'enterrement, la rigueur Divine est "à son apogée".
Le Satan en profite pour porter des accusations et faire d'autres victimes. Pour le
troubler, on sonne du Shofar. Voir Talmud Mo'èd Katan 27b et Baba Métsia 59b et
Darké Yossef Tsvi [Rav Yossef Tsvi Halévi Diner], page 179.
31/10/2023, 10:57 - +243 900 215 277: null
31/10/2023, 10:57 - +243 994 606 989: Interdit ici les amis
31/10/2023, 10:59 - +237 6 75 67 76 99: 2.
Je ne connais pas la cérémonie dont vous parlez.

31/10/2023, 14:42 - +237 6 75 67 76 99: 3.
J'ai beaucoup de mal avec vos transcriptions, je vais donc les transformer pour une
meilleure compréhension de tous.
En traductions litterales,
- Ehie Asher Ehie signifie "Je serai qui Je serai"
- Iod HaVaH ou YHVH (le Tetragramme) n'a pas de signification. C'est le Nom
ineffable de Dieu, le Nom essentiel de Dieu, le Nom à 4 lettres. Et sa
prononciation n'est pas connue de nos jours. Dans les traductions Bibliques, ce nom
est rendu en Français par "L'Eternel".
- YHVH - Elohim est la combinaison de deux Noms Divins. On vient d'expliquer le

premier. Quant à Elohim, en parlant de Dieu, cela signifie le maître de toutes les
forces. Dans les traductions Bibliques, c'est ce nom (Elohim) qui est rendu en
Français par "Dieu". Et YHVH - Elohim est rendu par "l'Eternel Dieu"
- YHVH Eloha VaDaath est le Nom Divin qui s'exprime en Tiferet, réponse
incompréhensible pour la majorité, puisque nous n'avons pas encore atteint ce
niveau. Demandez des choses qui correspondent au niveau d'études du groupe.
Toutes ces questions sur les Noms Divins n'édifieront personne, puisque nous
n'avons pas encore expliqué les Noms Divins.
- YVHV Tsevaoth est traduit dans les bibles en Français par "Éternel des armées".
- Elohim Tsevaoth c'est "Dieu des armées"
- Shaddaï El 'Haï c'est "Dieu vivant"

31/10/2023, 14:44 - +226 74 87 12 30: <Médias omis>
31/10/2023, 17:41 - +237 6 75 67 76 99: 1.
Si l'on s'est endormi avant minuit et que l'on se réveille après minuit, On doit se
laver les mains.
La Netilat Yadayim (ablution des mains) que nous faisons au réveil vise à nous
débarrasser de l'esprit impur qui réside sur les mains au réveil.
Les kabbalistes, conformément aux vues de Rabbi Isaac Louria, expliquent que ce
n’est que dans le cas où le milieu de la nuit (‘hatsot) nous trouve endormi que
l’esprit impur est présent ; mais quand une personne s’est couchée après minuit,
l’esprit impur ne réside point sur ses mains.
Et dans un cas où l’on était endormi à minuit, et où l’on s’est déjà levé une
première fois après minuit, puis lavé les mains trois fois, l’esprit impur ne
réside plus sur les mains quand on se lève la deuxième fois.
D’après cela, ce n’est que dans certains cas de lever nocturne que l’on doit se
laver les mains trois fois. Ceux qui adoptent les usages de la Kabbale doivent donc
avoir soin de se laver les mains trois fois lors du premier lever suivant minuit.
Néanmoins, certains kabbalistes disent que l’esprit d’impureté (qui était une
réalité perceptible à certaines époques) n’a plus cours de nos jours. Ceux qui
veulent s'appuyer sur cet avis ne se laveront pas les mains lors d'un lever
nocturne, mais le feront uniquement au réveil du matin.
31/10/2023, 17:56 - +237 6 75 67 76 99: 2.
Lorsqu'on fait Netilat Yadaïm (l'ablution des mains) pour manger du pain, il est
bon de prononcer la bénédiction sur 2 pains entiers, surtout le Shabbath, mais on
pourra ensuite manger la quantité de pain que l'on souhaite, le minimum étant de
manger un morceau ayant au moins la grosseur d'une olive.
Si on n'a pas 2 pains, on dira la bénédiction sur ce qu'on a.
Oui on peut mettre du beurre et la bénédiction restera celle du pain.
Une fois que vous avez prononcé la bénédiction sur le pain, tous les autres
aliments et boissons (hormis le vin) dans ce repas sont couverts. De même, la
bénédiction sur le vin couvre les autres boissons que vous allez boire avec lui.
31/10/2023, 18:03 - +237 6 75 67 76 99: La consommation d'alcool n'étant pas
interdite par la Torah, un Kabbaliste peut donc commercialiser des boissons
alcoolisées sans problème.
31/10/2023, 19:09 - +237 6 75 67 76 99: 1.
L'honneur ne se mesure pas aux opinions du parents, mais à la réalité des choses et
à leur finalité. Dans un pays et à une époque où tout le monde préférait que son
fils soit intellectuel, il est tout à fait possible que les parents du footballeur
Samuel Eto'o, par exemple, aient été déçus au départ que leur fils choisisse le
football plutôt qu'un parcours intellectuel devant le mener à une carrière plus
traditionnelle; mais il est certain que ses parents sont aujourd'hui honorés qu'il
ait choisi cette voie qu'ils n'ont pas aimée au départ.
Il n'est donc absolument pas question de devenir des marionnettes de nos parents,
mais il est question de veiller à ce que nos choix de vie soient honorables pour
nous-mêmes en premier, de cette manière, on est sûr qu'ils seront honorables aussi
pour nos parents, même si, dans un premier temps, cela ne sera pas visible
immédiatement.
Car chacun a sa propre voie et sa propre mission sur terre; le parent ne

connaissant ni votre mission, ni le chemin que Dieu vous a destiné pour que vous
puissiez réaliser cette mission, ne doit donc pas se constituer en obstacle.
31/10/2023, 19:32 - +237 6 75 67 76 99: 2.
Nous n'avons pas l'obligation de nous tenir debout en communiquant avec les
parents, on doit juste se lever pour accueillir leur présence quand on les voit
pour la première fois dans la journée, en signe de respect et de rasseoir ensuite,
comme lorsqu'un enseignant entre en classe et les élèves se lèvent en signe de
respect.
Ceci dit, les marques extérieures de l'honneur peuvent varier d'une culture à
l'autre. Si le parent ne voit aucun inconvénient à être réveillé par son fils pour
quelque chose d'important, alors ce n'est pas un manque de respect de le réveiller
quand cela est important. De même, là où le père n'a pas une place spéciale qui lui
est consacrée, il n'y a aucun problème à s'asseoir là où il s'asseoit de temps à
autre.
Mais le fils doit s'efforcer d'avoir des marques particulières de respect vis à vis
de ses parents, pour que le commandement soit toujours présent dans son esprit.
31/10/2023, 21:18 - Pacifique Musavuli: Merci pour ces fructueuses instructions,
cher Rabbin ! Qu'Elohim vous enracine dans Sa plus profonde sagesse!
31/10/2023, 22:27 - +243 900 665 057: Merci beaucoup Rav
31/10/2023, 22:32 - +243 900 665 057: Merci rav
31/10/2023, 22:49 - +237 6 75 67 76 99: Publication en retard du Lundi
Cours de Torah: SUITE ET FIN DES PUBLICATIONS SUR L'HONNEUR ET LE RESPECT DES
PARENTS
RESPECT DES PARENTS POUR UNE FEMME MARIEE
La femme mariée doit obéir de préférence aux ordres de son mari plutôt qu’à ceux de
ses parents. Mais elle doit honorer ses parents, quand cela ne s’oppose pas aux
intérêts de son mariage. La Torah dit en effet:
« L’homme quittera son père et sa mère pour s’attacher à sa femme».
Ce qui signifie qu’un homme doit être plus attaché à sa femme qu’à ses propres
parents. A combien plus forte raison une femme doit être plus dévouée à son foyer
qu’à ses parents à elle! L’homme étant le chef du foyer, elle doit donc obéir
prioritairement et essentiellement à son mari, plutôt qu’à ses parents.
LE RESPECT DES BEAUX-PARENTS
Dans la Bible (1Sa 24, 12), on voit que David dit à Chaoul :
« Mon père, vois et constate que le pan de ton manteau se trouve dans ma main … »
(David appelle son beau-père Chaoul « mon père »).
A partir de là, nos maîtres déduisent que le beau-père doit, autant que possible,
être considéré comme le père. Car l’homme et la femme faisant désormais un seul
être, puisque l’époux est tenu de respecter ses parents, l’épouse est, elle aussi,
tenue de respecter les parents de son époux, et vis versa.
Même si nous constatons parfois que les parents de l’épouse ou bien les parents de
l’époux ne se comportent pas correctement envers leur gendre ou leur belle-fille,
malgré tout, il est interdit de leur parler ou de se comporter envers eux avec
effronterie, et on est toujours soumis à leur respect.
Si les relations avec les parents ou beaux-parents engendrent des querelles au sein
du couple, ou bien provoquent une grande peine ou autre, il faut, dans ce cas,
consulter un rabbin expert en harmonie du couple et qui puisse guider les conjoints
et leur donner le meilleur conseil pour préserver leur couple.
En tous les cas, on sait déjà que si la proximité avec les parents (ou les beaux-
parents) empêche l’harmonie du couple, alors, il faut s’éloigner, comme il est dit
dans la Torah (Gen. 2, 24): «…l’homme quittera son père et sa mère pour s’attacher
à sa femme…». Ce qui signifie que l’on doit s’éloigner de ses propres parents (et à
combien plus forte raison de ses beaux-parents) pour avoir une union parfaite, car
la proximité avec les parents est capable, dans la majorité des cas, d’empêcher
l’harmonie du couple. Un homme marié doit donc, autant que possible, protéger son
foyer d’une mauvaise influence de ses propres parents et vis versa.
LE RESPECT DE L’ÉPOUSE DU PÈRE OU DU MARI DE LA MÈRE
Lorsque la Torah dit: « Honore ton père et ta mère… », il y a dans le texte Hébreu
un mot totalement superflu (le mot « Eth »), qui n’ajoute rien au sens littéral de
la phrase. Puisqu’il n’y a pas de mots inutiles dans la Torah, nos maîtres, dans la
Guémara Kétouboth (103a), expliquent que ce mot en trop est mentionné afin
d’inclure l’épouse de ton père et l’époux de ta mère.
Par exemple: Quelqu’un dont le père est décédé et dont la mère s’est remariée, est
soumis au devoir d’honorer le nouveau mari de sa mère. De même, quelqu’un dont la
mère est décédée et dont le père s’est remarié, est soumis au devoir d’honorer la
nouvelle épouse de son père. De même, quelqu’un dont les parents sont divorcés et
se sont remariés chacun de son côté, est soumis à l’obligation de respecter tout le
monde, aussi bien son père, sa mère, ainsi que leurs nouveaux conjoints respectifs.
LE RESPECT DE LA MÈRE FACE AU RESPECT DE L’ÉPOUSE DU PÈRE
De manière fondamentale, il faut savoir que le respect de la mère prime sur celui
de l’épouse du père. Par exemple, si chacune d’entre elles réclame quelque chose du
fils au même moment (par exemple, d’aller faire des courses), dans un tel cas, le
respect de la mère sera prioritaire, car l’homme est tenu d’honorer sa mère à tout
jamais, alors qu’il n’est tenu d’honorer l’épouse de son père que du vivant de
celle-ci.
A présent, nous allons traiter d’une question malheureusement courante: Quelqu’un

dont les parents ont divorcé ou non, et dont le père s’est remarié, par exemple; si
la mère exige du fils de ne pas honorer la nouvelle épouse de son père, de ne pas
lui rendre service, etc., doit-il l’écouter?
Le Rav Ovadia Yossef de mémoire bénie a expliqué que, lorsque la mère interdit à
son fils (ou à sa fille) d’honorer l’épouse de son père, cela est comparable au cas
de celui dont la mère lui demande d’enfreindre les paroles de la Torah. Il est
certain qu’il lui est interdit d’écouter sa mère dans un tel cas, comme expliqué à
plusieurs endroits dans la Guémara (voir Bava Métsi’a 32a). Or, puisque le fils est
soumis par la Torah au devoir d’honorer aussi l’épouse de son père, même si le
respect de la mère est prioritaire sur celui de l’épouse du père, la mère ne peut
empêcher son fils d’accomplir le devoir de la Torah d’honorer aussi l’épouse du
père.
En conclusion: De manière générale, le respect de la mère prime sur celui de

l’épouse du père. Mais lorsque la mère interdit à son fils d’honorer l’épouse de
son père, le fils n’est pas autorisé à écouter sa mère dans un tel cas, car on ne
doit pas écouter ses parents lorsque ceux-ci ordonnent d’enfreindre un devoir de la
Torah.
Quoi qu’il en soit, le Rav Ovadia Yossef ajoute que le fils devra agir avec
délicatesse, afin de ne pas faire de la peine à sa mère, et il devra faire preuve
de sagesse afin d’honorer tout le monde, et ainsi, Hachem (Dieu) et les hommes se
réjouiront de lui.
FIN, AVEC L’AIDE DE DIEU, DES LOIS SUR L’HONNEUR ET LE RESPECT DES PARENTS!
Puissions-nous tous faire des efforts dans l’application de cette Loi et puisse
cela nous valoir de nombreux mérites et de nombreuses bénédictions!

01/11/2023, 07:25 - Pacifique Musavuli: Merci beaucoup, cher Rav!
01/11/2023, 18:18 - +243 978 541 073: Merci Rav
02/11/2023, 10:08 - +237 6 75 67 76 99: Publications du Mercredi en retard.
Cours de Torah
Suite des publications sur les Dix Commandements
LE HUITIÈME COMMANDEMENT : TU NE VOLERAS PAS.
Tout le monde connaît le très fameux 8e commandement : "Lo tignov" (Ex. 20, 15),
qui est généralement traduit par : "Tu ne déroberas point" ou "tu ne voleras
point".
Par contre, ce que très peu de personnes savent, c'est à quoi fait réellement
allusion ce 8e commandement inscrit sur l'une des deux tables de la Loi remises à
Moïse.
L'interdiction de dérober inscrite sur les tables de la Loi ne fait pas référence à
toutes les formes de vol, mais seulement au fait de dérober un être humain (c'est-
à-dire, le kidnapper, ou le prendre en otage). C'est un crime punissable de la
peine de mort, comme tous les autres commandements du décalogue, comme il est dit :
"Si l'on trouve un homme qui ait dérobé l'un de ses frères, l'un des enfants
d'Israël, qui en ait fait son esclave ou qui l'ait vendu, ce voleur sera puni de
mort. Tu ôteras ainsi le mal du milieu de toi." (Deut. 24, 7).
En effet, les 10 commandements n'énoncent que des commandements dont la violation

est passible de la peine de mort, comme l'idolâtrie, la profanation du Nom Divin,
la transgression du Shabbath, le fait de maudire ou de frapper ses parents, le
meurtre, l'adultère, le faux témoignage dans une affaire criminelle, ou encore la
convoitise, qui pousse l'homme à commettre divers crimes passibles de la peine de
mort.
Le vol mentionné ici est donc aussi celui punissable de la peine de mort, tout
comme les autres commandements qui l'accompagnent sur les deux tables de la Loi.
L'interdiction du simple vol (le vol d'argent ou d'objets) apparaît plutôt dans Lev
19, 11, où il est dit : "Ne dérobez point, etc.”
Nous parlerons néanmoins de toutes les formes de vol, et pas seulement de celui
mentionné dans les 10 commandements.
LE VOL MENTIONNÉ DANS LES 10 COMMANDEMENTS : LE VOL D'ÊTRES HUMAINS
L'interdiction de vol qui figure dans le texte des dix commandements ne se rapporte
pas aux objets, mais aux individus, comme on l'a expliqué plus haut. On pourrait
donc mieux traduire ce verset en Français par : "Tu ne commettras pas de rapt".
(Ex. 20, 15).
C'est d'ailleurs comme cela que ce verset est rendu par les traductions chrétiennes
de la Bible TOB et Darby.
Le rapt est, en effet, la forme de vol la plus grave, car, on dérobe une personne
et non un objet. Celui qui se rend coupable de rapt est passible de la peine de
mort, comme il est dit :
"Celui qui dérobera un homme, et qui l'aura vendu ou retenu entre ses mains, sera
puni de mort". (Ex. 21, 16).
Le traffic des êtres humains était et reste d'ailleurs, même à notre époque, l'un
des plus grands crimes contre l'humanité. La Torah trouve cette pratique abominable
et l'interdit dans les 10 Commandements.
Enlever une personne pour la vendre ou l'asservir est donc une faute extrêmement
grave, quelle que soit la méthode utilisée, y compris par des moyens mystiques ou
par la magie.
Par conséquent, le "Famla" (chez les Bamilekes) et le "kong" (chez les Betis) sont
aussi des formes de rapts, mais opérés par le moyen de la magie, et consistant à
vendre une personne, afin qu'elle meure dans un endroit et réapparaîsse dans un
autre, pour y aller travailler.
L'Homme doit donc se garder de priver arbitrairement autrui de sa liberté. Ainsi,

la prise d'otage est un rapt, de même que toutes les formes d'enlèvements, de
détentions ou d'emprisonnements injustes ou fantaisistes, y compris quand tout cela
est fait par des forces de l'ordre ou des magistrats par abus d'autorité, et non
pour des motifs légitimes.
Par contre, l'incarcération en tant que châtiment pour des crimes est compatible
avec l'idéologie de la Torah qui ordonne : "Tu ôteras la mal du milieu de toi"
(Deut. 17, 7).
Mais il est clair que la société ne doit pas priver les individus de leur liberté à
la légère. L'emprisonnement doit être une mesure de dernière extrémité, ce qui,
malheureusement, n'est pas souvent le cas. Les principes d'indemnisation et
d'arrangements à l'amiable devraient guider les policiers et les magistrats et
primer sur l'incarcération, pour tous les cas que la Torah ne punit pas de la peine
de mort.
Quand le coupable ne peut pas payer, qu'on lui impose un travail plutôt que de
l'emprisonner. La justice, autant que la société y gagneraient et les principes de
la Loi seraient respectés pour le plus grand bien de tous.
Prochainement, nous aborderons aussi l'interdiction du vol des biens ou d'objets,

afin de couvrir tous les aspects du vol.
Avec ma bénédiction pour la réussite matérielle et spirituelle pour tous!

02/11/2023, 10:09 - +237 6 75 67 76 99: Cours de Kabbale : INTRODUCTION A LA NOTION
DES SEFIROT
Après avoir introduit dernièrement ce qu'est la Kabbale et ce que nous comptions

étudier ici, nous allons à présent expliquer les Séfirot, qui sont un concept
important de la Kabbale. La Kabbale a plusieurs domaines : l'un d'entre eux
concerne la connaissance de Dieu par le moyen des 10 Sefiroth, susceptible de
conduire ceux qui s'y livrent à l'inspiration prophétique, à travers certaines
méditations. Et c'est cet aspect que nous allons à présent introduire.
DEFINITION
Pour faire simple, "Séfiroth" (‫ )ספירת‬est un mot hébreu qui signifie nombres ou
chiffres.
Dans le langage Kabbalistique (voir Séfer Habahir), les Séfirot sont les 10
chiffres fondamentaux à partir desquels tous les nombres peuvent se constituer. On
sait qu'il n'y a que 10 chiffres fondamentaux, de 0-9, et que pour avoir ensuite
les nombres, il faut nécessairement des combinaisons de ces 10 chiffres
fondamentaux. Ainsi, 21 est la combinaison du chiffre 2 et du chiffre 1, tout comme
10 est la combinaison du chiffre 1 et du chiffre 0, etc.
Il en est ainsi de toute la création : elle est organisée en 10 forces principales

ou fondamentales appelées les 10 Séfirot, qui émanent de Dieu, et qui s'agencent,
se combinent de diverses manières pour faire exister et faire fonctionner toute la
réalité qui existe. Ainsi, tout ce qui existe est une manifestation des Séfirot à
travers des agencements plus ou moins réussis, plus ou moins équilibrés. Plus ou
moins, parce que Dieu n'est plus le Seul à avoir une influence sur ces agencements.
L'homme, créé à l'image de Dieu, a aussi reçu une certaine capacité d'influencer
cela, puisque Dieu a voulu faire de l'homme un partenaire dans Sa création.
L'ensemble de ces forces appelées Sefirot, se trouve dans l'univers selon un

certain agencement appelé "Arbre de vie". Mais l'ensemble de ces 10 forces se
trouve aussi chez l'Homme qui, comme on le sait, est le microcosme de l'univers.
Chaque partie de l'univers est donc associée, influencée par certaines de ces
forces, de la manière que nous allons expliquer ici.
NB: Sephiroth (‫ )ספירת‬est le pluriel de Sephira (‫)ספירה‬.
REPRESENTATION DES SEFIROTH
Dans les dessins Kabbalistiques, on représente habituellement les 10 Séfirot sous

la forme d'un arbre (il existe d'autres manières de les représenter, mais c'est la
plus courante). Cet arbre est appelé "Arbre Sefirotique" ou aussi "Arbre de vie".
Ce schéma est l'un des symboles qui permet justement de comprendre la structure de
l'univers et de l'homme, puisque l’arbre correspond à la fois à la structure de
l’univers dans son ensemble, et à celle de l’homme (l'homme est lui-même un
microcosme de l'univers, comme on le sait déjà).
Cette représentation de l’arbre est donc une représentation parfaite de l’univers

et de l'homme, tel que Dieu l'a créé.
Une allusion aux 10 Sefirot dans la Torah est le fait que, dans le livre de
Bereshit (Genèse), la création entière s'est faite en 10 paroles, comme on peut
facilement le vérifier, c'est-à-dire qu'il est écrit 10 fois : "Dieu dit...".
Chaque Sefira étant l’émanation d’une énergie du Dieu Créateur, sous une certaine
forme, on dira donc que les Sefirot sont des qualités ou des attributs de Dieu.
LISTE DES 10 SEFIROT OU 10 ATTRIBUTS DIVINS
1. Keter (la Couronne) est la plus élevée des Sefirot

2. 'Hokhma (la sagesse)
3. Binah (l’intelligence, le discernement)
4. 'Hessed (bonté ou grâce)
5. Guevourah (rigueur ou force)
6. Tiferet (beauté)
7. Netza'h (victoire ou endurance)
8. Hod (soumission, gloire ou splendeur)
9. Yessod (fondement)
10. Malkhout (royaume ou royauté)
ADAM KADMON
Lorsque les 10 Séfirot sont agencées dans le bon ordre, la Kabbale appelle cet
ensemble "Adam Qadmon" (l'homme fondamental) car cet agencement rappelle la forme
humaine. C'est une notion que nous rencontrons beaucoup dans les écrits
Kabbalistiques.
LES SEFIROT DE NOTRE MONDE
Pourquoi est-il dit que Dieu a créé le monde en 7 jours? Les 7 jours de la création
dont parle la Torah font allusion aux 7 Sefirot ou attributs Divins qui dirrigent
en permanence ce monde; aux 7 forces spirituelles que ce monde peut supporter en
permanence. En effet, bien que toute la réalité soit régie par 10 attributs Divins
(les 10 Séfiroth), le monde ne peut en supporter ou alors ne peut en dévoiler que
7, cela signifie qu'il y a 7 forces ou 7 attributs (les 7 du bas) qui s'expriment
de manière normale dans notre monde, dans notre réalité, et que tout homme est
capable de dévoiler par lui-même, les 3 autres s'expriment normalement dans les
réalités qui nous dépassent, mais peuvent se dévoiler dans notre réalité par un
homme qui reçoit la Torah.
Donc, les 7 jours de la création, ce n'est pas pour nous enseigner pendant combien
de jours arithmétiques Dieu a créé le monde, mais, pour nous enseigner, entre
autres, que le monde est structuré pour être le réceptacle des 7 derniers attributs
Divins, qui sont donc des lumières spirituelles qui sont à la mesure de ce monde.
Le monde peut donc accepter jusqu'à 7 attributs, les 3 autres attributs ne peuvent
se dévoiler que lorsque l'homme accepte la Torah, c'est la raison pour laquelle il
y a eu 10 commandements lors du don de la Torah, tandis qu'avant le don de la
Torah, il n'y en avait que 7 (Les 7 lois Noa'hides).
C'est cela la différence entre le récit de la création qui parle de 7 jours et

celui du don de la Torah qui parle de 10 commandements, ce qui signifie que, avant
que la Torah ne soit donnée, le monde peut, au mieux, recevoir 7 attributs Divins,
le monde peut, de façon naturelle arriver aux 7 attributs du bas, mais quand la
Torah est donnée, le monde s'affine, se purifie, se spiritualise, et peut recevoir
3 attributs de plus, d'où les 10 paroles ou 10 commandements qui font allusion au
dévoilement des 10 attributs.
Nous continuerons d'expliquer ces notions prochainement, avec l'aide de Dieu.
Avec ma bénédiction pour la réussite matérielle et spirituelle
Rav Israël Amir Serge Etele.

02/11/2023, 10:48 - +257 68 01 88 80: Merci
02/11/2023, 12:16 - +242 06 436 1515: Merci
02/11/2023, 12:18 - +243 840 054 995: merci Rabbi
02/11/2023, 12:24 - +243 975 281 999: Je vous en prie.
02/11/2023, 12:36 - Pacifique Musavuli: Merci beaucoup, cher Rabbi ! Que d'En-Haut
vous vienne toute sagesse !
02/11/2023, 18:49 - +243 996 960 886: Est-ce qu'on peut avoir les notes des 6
commandements précédents ?
Une clémence cher Rav pour nous qui avons intégré le groupe en retard 🙏
02/11/2023, 19:55 - +225 09 02 28 44: Cours magistral ,merci RAV
02/11/2023, 22:39 - +243 811 509 994: Merci beaucoup
04/11/2023, 08:08 - +243 840 530 582: null
04/11/2023, 08:36 - +243 840 530 582: null
d’invitation
05/11/2023, 06:50 - +228 98 55 19 35: Merci pour cet enseignement
05/11/2023, 07:03 - +228 98 55 19 35: Merci pour votre disponibilité
disponible pour vos questions de ce jour. Merci
05/11/2023, 10:07 - +243 855 228 611: Bonjour Rav !
1) Quelle différence Y-a-t-il entre la magie et la kabbale ?
2) Qu'en est il de Celui qui paie sa dîme et donne la tsedaka mais une chose
inattendu l'arrivé ?
3) pourquoi les juifs n'encourage pas les autres d'adhérer au judaïsme alors cela
semble être primordial pour l'humanité ?
05/11/2023, 13:11 - Pacifique Musavuli: Merci beaucoup pour votre bénédiction et
pour ces connaissances très essentielles à l'humanité! Aussi, nous vous bénissons
et vous saluons. Bonjour, chers tous !
1) Qui peut exécuter la peine de mort à celui qui viole les commandements qui n'ont
rien à avoir avec les hommes, par exemple le non respect du Shabbath ou dire en
vain le nom Divin?
2) Par conséquent, le "Famla" (chez les Bamilekes) et le "kong" (chez les Betis)
sont aussi des formes de rapts, mais opérés par le moyen de la magie, et consistant
à vendre une personne, afin qu'elle meure dans un endroit et réapparaîsse dans un
autre, pour y aller travailler.
Q. Est-ce que réellement cela est possible ?
3) Qu'en est-il de celui viole ce commandement (tu ne commettras pas de rapt)
contre lui-même, c'est-à-dire se kidnapper ou ayant une part de volonté quand on le
kidnappe?
05/11/2023, 20:57 - +243 853 844 338: null
05/11/2023, 21:01 - +243 975 369 870: <Médias omis>
05/11/2023, 21:21 - +243 900 665 057: Bonsoir Rav !!
1. Que signifie le terme "les 7 lois Noa'hides"?
2. Si l'on peut faire correspondre les 7 derniers sephirot par apport aux jours de
la semaine; pourrions nous dire que le premier jour de la semaine correspond à la
bonté(Hessed), le second jour à la rigueur(Guevourah)...?
3. Parlant du Livre de proverbe au chapitre 3 nous voyons Salomon parler de l'arbre

de vie en énumérant quelques éléments correspondants à ces attributs; pourrions
nous dire qu'il établissait l'arbre kabbalistique ?
4. D'autres auteurs disent que les mondes a été créé grâce aux 22 lettres
Hébraïque, mais ici nous voyons la création grâce aux dix sephirot; comment
pouvons-nous mettre ces deux vérité en relation ?
5. Comment Dieu qui est l'auteur de sefirot et des agencements peut perdre son
influence sur ces derniers ? <Ce message a été modifié>
06/11/2023, 03:52 - +243 900 665 057: Rav.
Y a-t-il un verset dans la bible où l'on parle de la fête d'Hannuka ?
06/11/2023, 07:08 - +243 826 583 421: null
06/11/2023, 07:46 - +237 6 75 67 76 99: 1. La différence entre magie et Kabbale a
été clairement expliquée dans la 3e Introduction à la Kabbale. Je vous renvoie donc
à la lecture de cette publication, et même au début de la 4e Introduction. Il est
important de lire attentivement et de relire plusieurs fois, si nécessaire, tous
les cours d'introduction que nous avons publiés ici sur la Kabbale, afin de pouvoir
bien comprendre la suite.
06/11/2023, 07:46 - +237 6 75 67 76 99: ☝🏻Voici la 3e Introduction
06/11/2023, 07:46 - +237 6 75 67 76 99: ☝🏻Et voici la 4e Introduction
06/11/2023, 07:56 - +237 6 75 67 76 99: 2.
Cela peut arriver à cause du principe que nous avons expliqué en détail dans le
premier cours d'introduction à la Kabbale. Les rétributions des bonnes actions et
les conséquences des mauvaises actions sont distribuées parfois de façon aléatoire,
et ce n'est pas nécessairement le jour où vous faites une bonne action que vous
recevrez la rétribution de cette bonne action, et ce n'est pas le jour où vous
posez une mauvaise action que vous en subissez nécessairement les conséquences. Il
y a, d'ailleurs, au Cameroun, plusieurs proverbes pour illustrer cela. Par exemple,
les Bassa disent; ce n'est pas le jour où l'on mange le lion qu'on attrape
l'épilepsie; Et les Éton disent : ce n'est pas le jour où l'on mange l'écureuil que
l'on attrape la hernie. Peut-être, il y a chez vous aussi des proverbes dans le
même sens.
Comme pour dire que ce n'est pas nécessairement le jour où l'on fait du mal que
l'on en récolte les conséquences. Ces conséquences peuvent très bien survenir (à
Dieu ne plaise) même le lendemain du jour où vous payez la dîme.
Si le bien et le mal étaient comme des machines à glace, c'est-à-dire, dès que vous
mettez une pièce dans la machine du mal, elle vous produit une catastrophe
immédiate, et dès que vous mettez une pièce dans la machine du bien, elle vous
produit immédiatement des récompenses, il est évident que personne ne choisirait le
mal, et tout le monde ferait le bien à cause du profit évident et immédiat.
Or Dieu a prévu qu'il y ait des difficultés à affronter pour atteindre le bien, de
sorte que celui qui choisit le bien aura non seulement des mérites, mais aura
finalement une bonne récompense. C'est pour cela que le bien a toujours, au début,
une apparence de perte, tandis que le mal offre une apparence de profit immédiat.
C'est pour cela que celui qui plante sa graine au sol semble réaliser une perte,
puisqu'il doit attendre des mois, parfois des années, pour voir aboutir le fruit de
ses efforts, tandis que celui qui va voler obtient le fruit de son vol
immédiatement.
Mais celui qui a planté un arbre, même s'il doit attendre quelques années pour
jouir du fruit de ses efforts, le résultat est néanmoins plus viable, plus stable,
plus durable, honorable et gratifiant.
Tout l'intérêt d'une épreuve réside dans la difficulté que l'on brave, les efforts
que l'on fournit, pour avoir la récompense promise.
Il peut donc arriver (à Dieu ne plaise) que l'on ait un problème après avoir donné
sa dîme, mais ce sont-là les épreuves à braver, tout comme il peut arriver qu'on
dorme affamé parce qu'on a mis son arachide en terre, pour le semer, cela peut
sembler une perte sur le moment, mais dans 3 mois, ça va nous revenir au centuple,
tandis que celui qui n'a pas voulu mettre ses arachides en terre et à préféré
manger sa semence ne connaîtra pas la bénédiction.
La tentation est donc toujours forte pour le radin ou le paresseux de ne rien

semer, parce qu'il considère qu'en mettant des graines en terre, cela diminue sa
ration alimentaire, mais il doit braver cette tentation et semer quand-même ; de
même, la tentation est toujours grande aussi pour les paresseux ou les radins de ne
pas payer la dîme, de ne pas donner de Tzedaqa, parce qu'ils considèrent cela comme
une diminution de leur ration. Pourtant, en fin de compte, celui qui s'applique à
respecter ce commandement va être béni, comme cela toujours été le cas.
06/11/2023, 08:01 - +237 6 75 67 76 99: 3.
Ils n'encouragent pas pour la simple raison que le monde entier n'est pas voué à
devenir Juif. Les nations peuvent pratiquer certains aspects de la Torah sans
nécessairement se convertir au Judaïsme. Mais ceux qui veulent se convertir et qui
sont sérieux dans leur démarche, on les soutient et on les convertit.
06/11/2023, 15:43 - +243 975 281 999: Shalom & Boker Tove
06/11/2023, 17:41 - +243 826 645 523: Bonjour rav esque les chrétiens doit aussi
fêter la fête d'hannukh??
06/11/2023, 18:33 - +243 900 665 057: Bonsoir Rav.
Vous n'aviez pas repondu à ces questions.
06/11/2023, 21:28 - +243 979 049 448: null
06/11/2023, 21:31 - +243 975 369 870: <Médias omis>
06/11/2023, 22:18 - +237 6 75 67 76 99: 1.
Les tribunaux rabbiniques (Beth Din) avaient la compétence de juger toutes les
affaires, que ce soit la violation des lois sociales (relatives aux commandements
entre l'homme et son prochain) ou des lois religieuses (relatives aux commandements
entre l'homme et Dieu, tels que la violation du Shabbat ou la profanation du Nom
Divin).
La peine de mort ne pouvait être prononcée que par un Beth Din (tribunal
rabbinique) spécial appelé "Sanhédrin", et qui n'existe plus aujourd'hui.
Il y avait 2 types de Sanhédrin : le grand et le petit.
Le Grand Sanhédrin était installé dans le Beth Hamikdach (temple de Jérusalem) et

comportait 71 sages (70 + 1). L'institution du Sanhédrin est décrite dans la Torah
ainsi :
"Rassemble-Moi 70 sages d’Israël. Ils se tiendront là-bas avec toi". (Nbre 11, 16)
Nous avons donc 70 sages + Moché, ce qui nous donne 71.
Dans les générations suivantes, le plus sage d’entre eux était toujours désigné
comme "Nassi" et remplaçant de Moché Rabbénou. Un autre sage était aussi nommé
pour siéger aux côtés du Nassi ; c’était le Av Beth-Din. Le reste des sages
siégeait face à eux, chacun selon son âge et sa notoriété.
Le petit Sanhédrin, quant à lui, était constitué de 23 juges siégeant dans chaque
ville, comme il est dit :
"Tu établiras des juges et des magistrats dans toutes les villes que l'Eternel, ton
Dieu, te donne, selon tes tribus; et ils jugeront le peuple avec justice.". (Deut.
16, 18)
Seuls les plus sages et les plus érudits en Torah faisaient partie du Grand ou du
petit Sanhédrin. Outre leur érudition en Torah, ils devaient aussi avoir une vaste
culture générale, et des connaissances élargies dans plusieurs domaines, comme
l’astronomie, la médecine, la science, les mathématiques, ou encore les cultures
étrangères, afin de pouvoir juger au mieux.
Le petit Sanhédrin avait le droit de juger des peines capitales, le

grand Sanhédrin siégeait au Temple, il était le seul apte à juger une tribu entière
qui aurait pratiqué l’idolâtrie, ou un faux prophète, ou un Cohen Gadol.
C’est le grand Sanhédrin aussi qui fixait la halakha.
Le Sanhédrin avait le pouvoir d'infliger les quatre peines de mort prescrites dans
la Torah, lorsqu'une personne commettait volontairement une faute passible de la
peine de mort.
Et pour qu'une faute soit qualifiée de volontaire par le tribunal, il fallait que
les conditions suivantes soient remplies :
- Que la faute ait été commise devant deux témoins au moins, qui ont tenté de
dissuader le fauteur en le prévenant que s'il persistait à commettre cette faute,
il risquait la peine de mort. Il fallait aussi que le fauteur, après avoir écouté
l'avertissement, ait répondu à ses interlocuteurs en disant qu'il le sait, mais
qu'il le fait quand-même, et qu'il ait ensuite poursuivi immédiatement son acte.
Il fallait aussi que les deux témoins viennent déposer devant la cour contre
l'accusé.
Si ces conditions n'étaient pas réunies, la faute ne pouvait pas être qualifiée de
volontaire par un tribunal et aucune peine de mort ne pouvait être prononcée.
Voir Talmud Makot 7a à ce sujet.
Il faut dire qu'il était extrêmement difficile, même par un excès de zèle de la
part des juges, d'aboutir à une telle configuration, de sorte qu'en pratique, la
peine de mort n'était presque jamais prononcée en Israël, et il est d'ailleurs dit
qu'un tribunal qui avait condamné à mort plus d'une fois en 70 ans était qualifié
de tribunal sanguinaire. (Talmud).
06/11/2023, 22:20 - +237 6 75 67 76 99: 2. Oui, cela se fait au Cameroun, bien-sûr.
Et ailleurs probablement.
06/11/2023, 22:22 - +237 6 75 67 76 99: 3.
Comment peut-on se kidnapper soi-même ? Cela ne me semble pas possible.

06/11/2023, 22:31 - +237 6 75 67 76 99: 1.
Cela a déjà été expliqué ici.
Les 7 lois Noahides sont les 7 lois comprises dans l'alliance que Dieu a établie
avec Noé après le déluge, comme il est dit:
« Et Moi, Je veux établir Mon Alliance avec vous et avec la postérité qui vous
suivra » (Gn 9, 9),
les Rabbins disent que cette alliance, qui consiste en 7 lois, est suffisante pour
les nations non Israélites.
Ils expliquent à partir de là que toute nation qui observe ces lois est une nation
qui pratique la justice. Tout individu aussi dans les nations qui pratique ces lois
est considéré comme un juste des nations.
Toute I'humanité s'étant reconstituée à partir de Noé, cette alliance concerne donc
forcément I'humanité toute entière, Israélites et non-Israélites, jusqu'à nos
jours.
Ces 7 lois Noa'hides sont le minimum dont toute société a besoin pour vivre d'une
manière qui honore Dieu et qui permet au monde de subsister et de se construire
d'après le plan Divin.
Mais pour un Israélite, les 7 lois ne suffisent pas, car Dieu lui en a imposé
beaucoup plus.
Les 7 Lois Noa'hides sont:
1. NE PAS PRATIQUER L'IDOLÂTRIE:
Ceci implique le fait de reconnaitre qu'il n'y a qu'un seul Dieu, Celui qui a créé
les cieux et la terre et que c'est à Lui Seul que nous devons adresser notre culte,
nos louanges et nos prières et à personne d'autre (anges, êtres humains, esprits,
objets, etc.), selon qu'il est dit :
« C'est l'Éternel, votre Dieu, qu'il faut suivre, c'est Lui que vous devez
craindre; vous n'observerez que Ses préceptes, n'obéirez qu'à Sa voix; à Lui votre
culte, à Lui votre attachement! » (Deut. 13:5)
2. NE PAS BLASPHÈMER LE NOM DIVIN:
Chacun doit respecter Dieu et ne pas tenir des propos indécents vis àvis de Lui.
3. NE PAS COMMETTRE DE MEURTRE.
4. NE PAS PRATIQUER LA DÉBAUCHE :
La débauche inclut toutes les unions interdites à savoir: L'adultère, I'inceste,

I'homosexualité, coucher avec des animaux.
5. NE PAS VOLER:
Y compris dans les transactions commerciales. Un homme doit conduire ses affaires
avec honnêteté et compter sur Dieu pour sa réussite, plutôt que sur des manigances
personnelles et déshonnêtes.
6. NE PAS MANGER D'UN ANIMAL VIVANT (par exemple, en arrachant un membre à un

animal et en le consommant tandis que l'animal est encore vivant):
Ceci est une interdiction formelle d'agir avec cruauté vis-à-vis de toute créature
Divine (la torture est donc interdite). Si cela nous est interdit pour les animaux,
à combien plus forte raison pour un être humain !
7. INSTITUER DES TRIBUNAUX,
pour arbitrer les affaires entre les hommes, ceci afin de maintenir la justice.
Il existe bien évidemment d'autres lois prescrites pour les Benei Noa'h (fils de
Noé), par exemple,
"Allez et multipliez-vous"
concerne aussi bien les Israélites que les non-Israélites, et l'interdiction de

consommer du sang a été donnée explicitement à Noa'h et tous ses descendants), mais
ces 7 lois sont celles pour lesquelles le non-respect entraîne une forme de
destruction de notre monde).
Les sept lois Noahides sont donc, d'après les Rabbins, un héritage sacré pour
l'ensemble des enfants de Noé (Benei Noa'h), un héritage sur lequel chaque être
humain peut construire sa vie spirituelle, morale et pratique.
Mais les nations sont libres d'observer d'autres lois de la Torah, en plus des 7
déjà énoncées.
Et celui qui observe d'autres lois de la Torah en plus de celles-là, est digne de
louanges et reçoit une récompense proportionnellement à son effort.
Il est donc évident que les sept lois Noahides sont un commencement, comme une
naissance dans le monde de la Justice.
Ensuite, celui qui grandit ajoutera naturellement d'autres Lois à son observance.
Nos maîtres comparent d'ailleurs les commandements à des vêtements.

Concrètement, celui qui grandit ou
grossit doit changer de vêtements. S'il ne le fait pas, les habits qui faisaient
auparavant son honneur, parce qu'il était élégant dedans, lui attireront ensuite
les moqueries des autres personnes, parce qu'ayant grandi, il devient ridicule dans
les mêmes vêtements. Il doit les changer.
Il en est de même pour les Commandements, qui sont également définis comme des
vêtements spirituels. Lorsqu'un homme grandit et s'élève spirituellement, il doit
aussi élargir ses vêtements, accroître son observance des Commandements, car ceux
qu'il accomplissait auparavant sont désormais insuffisants pour son niveau.
Tous les commandements qui permettent à un homme de s'élever se trouvent, bien

entendu, dans la Torah et il suffit d'étudier la Torah pour savoir ce que Dieu
attend de nous dans ce monde. Mais, progressivement. Inutile de vouloir devenir
adulte en un jour, de vouloir tout connaître le même jour.
06/11/2023, 22:32 - +237 6 75 67 76 99: 2.
Oui, et nous développerons cela plus tard.

06/11/2023, 22:55 - +228 98 55 19 35: Merci pour l'ensemble je suis très content
06/11/2023, 23:29 - +243 843 388 445: 🙏🙏
07/11/2023, 01:05 - +243 900 665 057: 🙏🙏🙏
07/11/2023, 08:29 - +243 975 281 999: Shalom
07/11/2023, 11:00 - +237 54821889: Merci infiniment 🙏🏽🙏🏽🙏🏽
Rabbi
07/11/2023, 20:23 - +237 6 75 67 76 99: 3.
Plusieurs choses sont appelées arbre de vie dans la tradition juive : Il y a

l'arbre de vie qui est dans le jardin d'Eden, il y a la Torah elle-même qui est
souvent appelée arbre de vie, il y a l'arbre Sefirotique aussi.
Ce dont parle le roi Salomon dans le livre des proverbes, c'est la Torah, qu'il
appelle aussi la sagesse et qu'il appelle aussi arbre de vie. Il ne s'agit pas là-
bas des Sefirot.
07/11/2023, 20:54 - +243 900 665 057: Merci
07/11/2023, 21:32 - +237 6 75 67 76 99: 4.
Les Sefirot sont des constructions, et toute construction se fait à partir de

matériaux de base. Par exemple, une brique est formée par la combinaison de sable,
de ciment et d'eau. De même, les Sefirot sont construites à partir de la parole de
Dieu, selon ce que nous avons expliqué, que l'allusion aux 10 Sefirot est dans le
fait qu'il est mentionné 10 fois dans le récit de la création : "Et Dieu dit...".
Cela fait allusion à la parole, et on parle avec des mots, qui sont eux-mêmes des
combinaisons de lettres.
Donc, les deux sont vrais.

Les Sefirot elles-mêmes sont des constructions, faites à partir de la parole de
Dieu, donc à partir des lettres de l'alphabet. Il est donc aussi vrai de dire que
Dieu a créé et organisé le monde à partir des 22 lettres de la création.
07/11/2023, 21:43 - +237 6 75 67 76 99: 5.
Dieu n'a pas perdu Son influence sur les Sefirot, ni sur le monde. Tout ce qui est
géré par Dieu fonctionne comme Dieu le souhaite, mais Dieu a créé l'homme à Son
image, cela signifie qu'une portion de la réalité est influencée par l'homme, dans
les limites que Dieu lui a assignées. Ce qui est géré par l'homme, c'est là qu'il y
a tous les problèmes. Donc, Dieu n'est pas le Seul à avoir une influence sur ces
agencements, Il a permis à l'homme d'en avoir aussi, dans une certaine mesure. Et
quand l'homme se sert mal du privilège que Dieu lui a accordé, cela ne signifie pas
que Dieu a perdu le contrôle ou qu'Il a perdu Son influence. Il n'y a pas de
désordre dans les cieux, chaque créature qui y est exécute ponctuellement sa tâche.
C'est sur terre, cercle d'influence de l'homme, qu'il y a tous les désordres. Si
Dieu n'avait pas fixé certaines limites, l'homme aurait déjà probablement détruit
le monde.
07/11/2023, 22:15 - +237 6 75 67 76 99: La fête de 'Hannouca est née après l'époque
Biblique. Il n'y a donc pas de verset Biblique qui en parle.
Néanmoins, le Nouveau Testament des Chrétiens en fait mention en Jean 10, 22 où il

est écrit :
"On célébrait à Jérusalem la fête de la Dédicace; c'était l'hiver;..."
Il s'agit là de la fête de 'Hannouka que Jésus et ses disciples célébraient donc

forcément, comme tout le monde en Israël.
07/11/2023, 22:17 - +237 6 75 67 76 99: Si les Chrétiens imitent Jésus, alors il
est évident qu'ils doivent célébrer la fête de 'Hannouka, comme Jésus lui-même.
07/11/2023, 22:19 - +237 6 75 67 76 99: 1. Je n'ai pas compris la première
question.
07/11/2023, 22:24 - +237 6 75 67 76 99: 2. Il n'y a pas de réponse générale à cette
question, cela dépend des contextes, et chaque cas peut être différent d'un autre.
Mais il n'y a normalement pas de problème à rechercher ses parents biologiques, si
on en éprouve l'envie et si cela nous semble une bonne idée.
07/11/2023, 23:18 - +237 6 75 67 76 99: Vous avez un don de songes. Dieu montre les
problèmes d'avance à ceux qui peuvent y apporter une solution. Donc vous faites
déjà bien de prier et de prélever la Tzedaqa pour changer le mal en bien. Il n'est
pas toujours nécessaire d'expliquer le songe aux concernés, à moins qu'il y ait une
utilité évidente à cela.
07/11/2023, 23:22 - +237 6 75 67 76 99: Publication du Lundi en retard
Cours de Torah : L'INTERDICTION DE VOLER (SUITE I)
L'interdiction de voler est exprimée d'une part, dans les Dix Commandements, et
d'autre part, dans d'autres passages de la Torah. Nous avons expliqué dernièrement
que l'interdiction de voler exprimée dans les Dix Commandements faisait allusion
uniquement au fait de voler un être humain (c'est-à-dire, le kidnapper). Par contre
l'interdiction de voler des objets ou du matériel apparaît dans d'autres passages
de la Torah.
Nous allons à présent expliquer l'interdiction de voler du matériel et d'autres

biens.
LE VOL DE BIENS OU D'OBJETS
L'interdiction de voler des biens et des objets est exprimée dans les versets
suivants:
"Ne dérobez point, n'usez ni de mensonge (dans le sens de nier un dépôt ou une
dette), ni de tromperie les uns envers les autres.” (Lev 19:11).
Et aussi :
"Si un homme dérobe un boeuf ou un agneau, et qu'il l'égorge ou le vende, il

restituera cinq boeufs pour le boeuf et quatre agneaux pour l'agneau. Si le voleur
est surpris dérobant avec effraction, et qu'il soit frappé et meure, on ne sera
point coupable de meurtre envers lui; mais si le soleil est levé, on sera coupable
de meurtre envers lui. Il fera restitution; s'il n'a rien, il sera vendu pour son
vol; si ce qu'il a dérobé, boeuf, âne, ou agneau, se trouve encore vivant entre ses
mains, il fera une restitution au double." (Ex. 22, 1-4).
Et d'autres passages encore.
Nous apprenons de ces passages (quand ils sont lus en Hébreu) qu'il y a deux façons
de dérober :
- En se cachant pour le faire, c'est-à-dire, en évitant d'être vu par la victime ou

par des témoins (Bava Kama 79b) : pour ce type de vol, la Torah utilise
l'expression "Lo tignov" (Ex. 20, ; Lev. 19, 11, etc.), dont la racine est « Gonev
». C'est pour interdire la catégorie de vol appelée guéniva. Même si, en fin de
compte, la victime surprend le voleur, le fait que l'intention de départ du voleur
était de ne pas être vu, fait toujours de lui un ganav (Shoul'han Aroukh, 'Hoshen
Mishpat 348:7).
- En accomplissant son forfait au vu et au su de la victime ou d'autres témoins
(Berechit Rabbah 54:3), par exemple, un braquage, ou le fait d'arracher quelque
chose de la main de son propriétaire: pour ce type de vol, la Torah utilise
l'expression "lo tigzol" (Lev. 19, 13, etc.), dont la racine est « Guézel ». C'est
pour interdire une autre catégorie de vol appelée Guezéla.
La Torah (Ex. 21:37) est plus sévère contre le ganav (celui qui vole en secret)
qu'envers le gazlan (celui qui vole devant témoins).
Quand un ganav est surpris en train de voler, il doit restituer la chose volée et y
ajouter une pénalité de 100% de la valeur de la chose volée. Et si la chose volée
est un animal pur et qu'il l'ait déjà égorgé ou vendu, il remboursera 4 fois, pour
du menu bétail, et 5 fois pour du gros bétail (Ex. 22, 1&4).
Tandis que pour le Gazlan (voir Lev. 6, 1-5), Une fois qu'il a été inculpé pour
vol, il doit restituer la chose volée (ou sa contrepartie) + 1/5 de sa valeur
seulement.
RÈGLE GÉNÉRALE EN MATIÈRE DE VOL
En règle générale, il est interdit de voler un objet, quelle que soit sa valeur,
s'il est possible que le propriétaire sera mécontent de cette perte. Même si
l’objet paraît insignifiant, il est nécessaire de demander la permission au
propriétaire avant de prendre l'objet. Néanmoins, le tribunal ne peut statuer que
pour un vol supérieur ou égal à la valeur de 5 proutas.
Et, si l'on est absolument certain que personne ne s’opposerait à ce qu’on emporte
un tel objet, parce qu'il est réellement insignifiant, ou parce que c'est la
coutume de ne pas se préoccuper que les gens prennent à d'autres de tels objets,
alors, on peut se passer de la permission. Par exemple, au Cameroun, il y avait
dans certains villages, la coutume de déposer des bananes douces et d'autres fruits
à l'extérieur pour que tout passant affamé puisse en consommer. Au moment où cette
coutume existait il n'était pas nécessaire d'obtenir la permission du propriétaire.
L'on venait simplement se servir en passant.
Par contre, l'on ne prendra pas un objet auquel son propriétaire tient, sans la
permission de ce dernier. Par exemple, un individu séjourne dans un hôtel et, au
moment de partir, il emporte des serviettes ou des babouches, etc. Une telle
pratique constitue un vol, à moins d’avoir la certitude absolue que le propriétaire
autorise les clients à emporter ces objets avec eux au moment de quitter les lieux.
Il est interdit de voler toute personne, Israélite ou non. Il est également

interdit de voler des institutions.
Quel que soit le moyen utilisé, toutes les formes d’appropriations de quelque chose
qui ne nous appartient pas, sont des formes de vol.
Par conséquent, même ceux qui se servent de la magie pour voler, ou utilisent des
serpents et animaux mystiques chargés de soutirer, c'est du vol,et cela est tout
aussi interdit.
EXCEPTIONS
La Torah autorise cependant l'ouvrier qui travaille dans le champ de son prochain
au moment de la récolte à s'y rassasier surplace, sans emporter de provisions de ce
qui peut être consommé surplace, ou de ne prendre qu'une poignée de ce qui ne peut
être mangé surplace, un tel acte ne constitue donc pas du vol.
Ainsi, il est dit :
"Si tu entres dans la vigne de ton prochain, tu pourras à ton gré manger des
raisins et t'en rassasier; mais tu n'en mettras point dans ton vase. Si tu entres
dans les blés de ton prochain, tu pourras cueillir des épis avec la main, mais tu
n'agiteras point la faucille sur les blés de ton prochain." (Deut. 23, 25-26).
De même, lorsque le propriétaire du champ a terminé sa moisson, ce qui reste et

qu'il a abandonné peut être pris par les pauvres, comme il est dit :
"Quand vous moissonnerez la récolte de votre pays, tu laisseras la moisson

inachevée au bout de ton champ, et tu ne ramasseras point la glanure de ta moisson.
Tu ne grappilleras point dans ta vigne, et tu ne recueilleras point les grains
épars de ta vigne. Abandonne-les au pauvre." ( Lev. 19, 9-10).
LA GRAVITÉ DU VOL
Dans les temps qui précédèrent le déluge, les hommes, connaissant la loi, se
rendaient coupables de vol pour une valeur inférieure à 5 proutas. Comment cela se
faisait-il?
Un enfant allait, par exemple, vendre un plateau d'arachides sur la tête, les gens
s'organisaient pour goûter, chacun, une très petite quantité, sans rien acheter. Et
lorsque des dizaines de personnes avaient fait cela, le vendeur avait perdu toute
sa marchandise, gratuitement.
Personne ne pouvait être accusé de vol sur ces quantités négligeables. Mais le
dommage occasionné était désastreux pour la victime.
Rabbi Yoḥanan affirme : « La génération du Déluge a commis toutes les fautes, mais
son jugement n’a été scellé que lorsqu’elle s’est livrée au vol (guezel) ainsi
qu’il est dit : "car la terre est remplie de violence à cause de leurs actes et je
vais les détruire avec la terre" (Gen. 6, 13) »
Le Saint béni soit-il dit : « Vous avez agi en dehors de la norme, J’agirai aussi
contre vous en dehors de la norme ». Et le déluge survint.
ON NE DOIT PAS ENCOURAGER D'AUTRES PERSONNES A VOLER
De même qu'il nous est interdit de voler, il est aussi interdit d’aider ou
d’encourager d’autres personnes à voler.
A cause de cela, nous ne devons pas acheter des marchandises dont nous savons ou
soupçonnons qu'elles proviennent du vol, car cela encourage le voleur à voler de
nouveau. Et il nous est interdit de façon générale, d'inciter, d'aider ou
d'entraîner d'autres personnes à fauter, selon le commandement : « Ne placez pas
une embûche devant le chemin d’un aveugle. » (Lev. 19, 14), que nos maîtres
interprètent de la manière que nous venons d'énoncer.
De même, on n’aura pas le droit de vendre un équipement ou de donner des

informations à un individu qui se prépare visiblement à en faire usage pour voler.
VOLER UN PAUVRE
Le vol est beaucoup plus grave encore s'il est commis à l'encontre d'un pauvre.
Car, il est dit :
"Ne vole pas l'indigent, car, lui est indigent ! Et n'accable pas l'homme faible de
condition en justice, car l'Éternel défendra leur cause et ravira la vie de ses
ravisseurs." (Prov. 22, 22-23)
Prochainement, nous allons énumérer différentes situations constitutives de vol.
Avec ma bénédiction pour une crainte de Dieu accrue !

08/11/2023, 06:42 - +237 6 94 78 71 79: Toda Rabbi
08/11/2023, 06:45 - Pacifique Musavuli: Merci beaucoup pour ces fructueux
enseignements, cher Rav ! Que d'En-Haut vous viennent bénédiction et sagesse.
d’invitation
08/11/2023, 21:03 - +226 74 87 12 30: <Médias omis>
09/11/2023, 16:15 - +226 74 87 12 30: <Médias omis>
10/11/2023, 22:46 - +243 855 228 611: Shabbat shalom et bonsoir à tous ?
11/11/2023, 20:31 - +243 855 228 611: Bonsoir à tous ! Que la bénédiction de Hachem
soit vous !
11/11/2023, 20:33 - +243 855 228 611: J'ai perdu toutes les données de l'étude de
la Torah hier soir par mégarde. Je demande à toute personne de bonne foi de me les
envoyer svp. Merci !
11/11/2023, 23:15 - +237 6 94 78 71 79: Shavoua tov à tous
12/11/2023, 11:47 - +226 74 87 12 30: null
12/11/2023, 12:00 - +237 6 75 67 76 99: Je vous salue et vous bénis. Veuillez
laisser vos questions de ce jour, je m'efforcerai d'y répondre selon ma
disponibilité.
12/11/2023, 12:02 - +257 68 01 88 80: Je vous en prie
12/11/2023, 12:25 - +226 74 87 12 30: Bonjour Rabbi,quel pays où les pays qui
constituent AMALECK qui combattent Israël? Plusieurs index l'Iran,mais aussi la
Russie,la Chine etc... Merci.
12/11/2023, 12:49 - Pacifique Musavuli: Merci pour la bénédiction !
1) Qu'en est-il de ce travailleur, par la malhonnêteté du patron de ne pas bien
payer les services rendus ou que le patron n'accepter pas le coût de la main-
d'œuvre correspondant aux services rendus, manigance avec le vendeur des matériaux
ou matériels d'en ajouter un pourcentage qui sera ajouté au frais de la main-
d'œuvre. Dans ce cas, le travailleur accepte la main-d'œuvre lui proposée par le
patron par le manque de quoi faire. " Le technicien se paie" est devenu le slogan
d'entrepreneurs techniciens. Est-ce que cela constitue aussi un vol?
2) Aussi, pour ces étudiants ou élèves qui ajoutent un pourcentage dans certains
frais de scolarité pour satisfaire à leur besoin primaire à l'insu de parents. Y a-
t-il du vol là bas ?
12/11/2023, 13:24 - +243 900 215 277: Bjr Rabi. Est ce que les israélites actuels
en Israël sont-ils des vrais, si oui comment sont-ils devenus des blancs?
12/11/2023, 13:28 - +237 6 93 77 10 44: Bonjour la différence entre Israëliens et
Israëltes
12/11/2023, 13:34 - +243 900 215 277: Veuillez l'éclairer svp
12/11/2023, 13:42 - +237 6 93 77 10 44: null
12/11/2023, 13:44 - +243 900 215 277: null
12/11/2023, 13:48 - +237 6 93 77 10 44: null
12/11/2023, 13:49 - +237 6 93 77 10 44: null
12/11/2023, 13:49 - +237 6 93 77 10 44: null
12/11/2023, 14:08 - +243 900 215 277: Je n'ai pas la réponse.
12/11/2023, 14:31 - +237 6 51 43 75 94: Laissez le Rabbin répondre aux questions,
je vous prie. Les questions sont destinées au Rabbin.
12/11/2023, 14:33 - +237 6 93 77 10 44: C'est interdit de trouver certains éléments
et que après le rabbin vienne éclairer?
12/11/2023, 16:26 - +237 6 93 77 10 44: Je ne suis pas administrateur bro
12/11/2023, 16:34 - +237 75394848: Bonjour maître et j'espère que vous portez bien
ainsi que votre famille.
J'ai quelques questions à vous poser.
1) quelle différence y a-t-il entre une astuce et une segoula?
2) En lisant la bible, on rencontre régulièrement des prophetes qui consultent

l'Eternel lorsque le peuple d'Israël est en situation de crise.
Concrètement, comment consulte-t-on l'Eternel ?? Y-a-t-il une astuce ou une segoula

pour cela? Si oui pouvez-vous nous communiquer quelques astuces ou segoula??
Merci d'avance pour votre réponse et bonne journée et que l'Eternel vous vienne en
aide!!
12/11/2023, 16:43 - +237 6 93 77 10 44: J'ai compris
12/11/2023, 16:48 - +226 74 87 12 30: Il y a un administrateur zélé qui supprime
des postes sans discernement,il se reconnaîtraLes partages qui ne vont pas a
l'encontre du règlement peuvent être gardé,tant que ça va avec l'esprit de ce qui
se fait dans le groupe.Encore une fois je suggère que l'on garde que deux
administrateurs en plus du principal qu'est le rabbin. Merci.
12/11/2023, 16:49 - +237 6 93 77 10 44: Je pensais aussi que quelqu'un pouvait
apporter une humble contribution
12/11/2023, 17:49 - +237 6 93 77 10 44: En tout cas j'ai compris également sa
préoccupation
13/11/2023, 07:08 - +243 900 665 057: Bonjour Rav !
Sur le Talith on y trouve des inscriptions en heubreux; d'où, j'aimerais connaître
la traduction française de ces inscriptions.
d’invitation
13/11/2023, 13:29 - +237 6 52 63 38 96: salut cher frere，j＇avais égaré
montelephone，avecmes puces à l＇interieur，aimerais que vous me renvoyez
lesenseignements que jai perdu depuis fin septembre jusqu＇a present.
merci🙏🙏🙏
13/11/2023, 21:39 - +243 975 369 870: *Shabbat shalom chers Rav pourquoi ce silence
dans le groupe?* *Depuis la semaine passée nous avons encore reçu des
enseignements*
14/11/2023, 08:16 - +243 808 374 762: Bonjour et bon réveil matinale !! Admis
veiller ajouter ce numéro svp +243973960815
14/11/2023, 09:03 - ~ AC a ajouté +243 973 960 815
14/11/2023, 09:11 - +237 6 75 67 76 99: Amalek est fils d'Eliphaz et petit-fils
d'Essav qui est aussi Edom, le frère de Yaacov avinou. (Gen. 36, 12 et 16). Il est
donc un descendant d'Abraham avinou et de Yitsraq avinou.
Il a fondé la tribu nomade des amalécites, mais occupait au départ une partie de
la région d'Edom, en particulier le Neguev, au sud du pays, à côté d'autres tribus
Edomites.
Sur le plan historique, la Bible mentionne l'acharnement injustifié d'Amalek

contre les Israélites en plusieurs endroits:
Cela a commencé par une attaque dans le désert, à Rephidim (Exode 17.8-13), juste
après que les Israélites soient sortis d'Égypte.
Par la suite, les Amalécites se sont joints aux Cananéens pour attaquer les
Israélites à Horma (Nombres 14.45).
Dans le livre des Juges, ils se sont associés aux Moabites (Juges 3.13) et aux
Madianites (Juges 6.3) pour faire la guerre à Israël.
Dans le désert, Dieu va donner cet ordre aux Israélites : « Souviens-toi de ce que
t'a fait Amalek sur le chemin de votre sortie d'Égypte, la façon dont il est venu à
ta rencontre sur ton parcours et, sans aucune crainte de Dieu, est tombé par-
derrière sur toi, sur tous ceux qui se traînaient les derniers, pendant que tu
étais toi-même fatigué et épuisé. Lorsque l’Éternel, ton Dieu, t'aura délivré de
tous les ennemis qui t'entourent et t'accordera du repos dans le pays qu'il te
donne en héritage et en propriété, tu effaceras le souvenir d'Amalek de dessous le
ciel. Ne l'oublie pas. » ( Deut. 25, 17-19).
Finalement, quand les Israélites sont installés sur leur terre et qu'ils ont mis à
leur tête un roi, Dieu dit au roi Saül :
« Je me souviens de ce que les Amalécites ont fait à Israël lorsqu'ils lui ont
barré le chemin à sa sortie d'Égypte. Va maintenant frapper les Amalécites. Vouez à
la destruction tout ce qui leur appartient. Tu ne les épargneras pas et tu feras
mourir hommes et femmes, enfants et bébés, bœufs et brebis, chameaux et ânes. » (1
Samuel 15.2-3)
Suite à cet ordre, le roi Saül va avertir les Kéniens, amis d'Israël, de quitter
la région, puis il va attaquer les Amalécites, mais ne va pas achever sa tâche : il
va laisser vivre Agag, le roi des Amalécites, ainsi que des femmes, va prendre du
butin pour lui et son armée, allant à l'encontre des instructions de Dieu
transmises par le prophète Samuel.
À cause de cette grave rébellion contre Dieu et Son prophète, Dieu va le rejeter
comme roi (1 Samuel 15, 23).
Les Amalécites qui ont été épargnés vont continuer à s'en prendre aux prochaines
générations d'Israélites, pendant plusieurs siècles encore.
1 Samuel 30 raconte comment les Amalécites ont attaqué Tsiklag, un village de Judée
appartenant à David, brûlé le village et pris captifs toutes les femmes et enfants,
dont deux épouses de David. David et ses hommes les ont ensuite vaincus et libéré
les prisonniers, mais quelques centaines d'Amalécites se sont échappés. Par la
suite, pendant le règne du roi Ézéchias, un groupe de Siméonites « battirent le
reste des survivants amalécites », qui vivaient dans la région montagneuse de Séir
(1 Chroniques 4.42-43).
Les Amalécites sont mentionnés pour la dernière fois dans le livre d'Esther, dans
lequel Haman, l'Agaguite (c'est-à-dire le descendant du roi amalécite Agag),
complote pour obtenir du roi Assuérus un décret d'extermination des Juifs de
l'Empire perse. Dieu a sauvé son peuple par l'entremise de Mordekhaï et de la reine
Esther, tandis qu'Haman a été tué avec ses fils, et les autres ennemis d'Israël ont
été massacrés, donnant naissance à la fête de Pourim (Esther 9.5-10).
Tout cela, c'est sur le plan historique.
De nos jours, Amalek ne symbolise plus une nation en tant que telle, mais un
concept spirituel qui s'applique à la pire forme de mal qui existe parmi les
humains, et que l'on peut donc retrouver n'importe où (Chez le Hamas, par exemple).
Donc ces pays que vous avez cités ne sont pas Amalek. Le seul ennemi d'Israël dans
la Torah n'est pas Amalek. Amalek est juste le pire d'entre eux. Les Nazis, avec
Hitler à leur tête, pouvaient parfaitement être considérés comme Amalek. Peut-être
aujourd'hui, ça pourrait être le Hamas.
Tous les concepts dans la Torah, en dehors du sens commun, font aussi allusion à
des réalités spirituelles. Ainsi, Amalek fait allusion à une forme de mal
particulière, à une klipa particulière dans ce monde.
Il y a des formes de mal que la Torah appelle Essav, et d'autres Moav, et d'autres
encore Yishmael, pharaon, etc., et d'autres Amalek. Amalek est la pire de toutes.
Amalek, comme on l'a déjà expliqué, est né d’un adultère doublé d’un inceste (son
père a commis un adultère avec la femme d’autrui et a engendré une fille, ce même
père a repris cette fille qui était sa propre fille pour faire Amalek).
La Torah nous montre par là, à quel point les relations interdites crééent des
problèmes dans notre monde. Des problèmes presqu'irréparables dans cette vie, que
l'on ne peut résoudre, dans le cas d'Amalek, qu'en supprimant le porteur du mal, de
sorte que son âme puisse revenir sur terre éventuellement d'une meilleure manière,
à travers une union normale, qui fera que l'âme soit moins abîmée.
Les autres Amalek de l'histoire sont les Hitler, les groupes terroristes, etc. Ils
peuvent être partout. Ce sont tous les monstres de l'histoire, tous les personnages
capables d’une cruauté hors norme, qui exagèrent dans la cruauté, le sadisme et la
monstruosité.
Cette cruauté irrationnelle chez un homme à l'égard de son prochain est souvent la
preuve qu’on a à faire à quelqu’un qui est mal né, qui appartient à une lignée de
débauche, comme Amalek et tous les monstres de l’histoire (Hitler, etc.).
On peut donc comprendre que les peuples les plus cruels sont aussi précisément les
peuples chez lesquels règne beaucoup de débauche et où naissent par conséquent
beaucoup d’enfants bâtards issus de la débauche.
Cette forme de mal étant imprimée dans l'âme, l'éducation ne peut pas la corriger,
puisque celui qui fait le mal trouve qu'il fait le bien, il fait même parfois ce
mal en louant Dieu.
On voit une première trace de cet enseignement dans la Torah elle-même, juste avant
le Déluge.
Il y est dit en effet que les "Benei Elohim" virent que les filles des hommes
étaient belles (Gen. 6, 1).
On traduit généralement "Benei Elohim" par les "fils de Dieu". C'est effectivement
l'une des traductions possibles.
Mais Elohim ne signifie pas vraiment Dieu, Elohim signifie celui qui a le pouvoir,
celui qui commande, qui a la force, qui règne sur les autres, qui est puissant. Et
puisque Dieu est le Roi suprême qui règne sur l'univers entier, on l'appelle donc
Elohim, à juste titre, et quand on écrit Elohim sans autre précision, cela fait
naturellement allusion au Maître suprême.
Mais il y a aussi des petits maîtres, qui exercent un certain pouvoir sur une
portion du monde, par exemple, des hommes qui règnent sur d'autres, des esprits qui
ont un certain pouvoir, on les appellent aussi parfois des elohim. C'est dans cet
esprit que Dieu dit à Moïse :
"Vois, je t'ai fait elohim pour le Pharaon; et Aaron, ton frere, sera ton prophete"
(Ex. 7, 1). Voir aussi Ex. 4, 16.
C'est aussi dans cet esprit que les juges sont parfois appelé elohim par la Torah,
comme il est écrit :
« …celui que les juges (elohim) condamneront paiera le double à l’autre » (Ex. 22,
8).
En Psaume 82, 1, il est dit : "Dieu (Elohim) Se tient dans l'assemblée des juges
(elohim), Il juge au milieu des elohim (des juges)".
Et en Psaume 82, 6, il est écrit : "J'avais dit: Vous êtes des elohim, vous êtes
tous des fils du Très Haut..."
Donc, èlohim se dit pour Dieu, mais aussi pour des anges, pour des hommes
importants, pour des juges humains en Israël, et même pour tout Israélite en tant
que fils de Dieu.
Donc les Benei Elohim dont parle Genèse 6 peuvent se comprendre comme des anges, on
peut aussi comprendre cela simplement comme les fils des hommes puissants de cette
époque.
Ils ont vu que les filles des hommes (c'est-à-dire, les filles des gens simples)
étaient belles (Gen. 6, 2). Et ils prirent pour femmes toutes celles qui leur
plaisaient (y compris les femmes d'autrui donc).
Dans cette configuration où les enfants des hommes puissants prenaient toutes les
femmes qui leur plaisaient, on est forcé de comprendre que, même si la femme
appartenait à quelqu'un d'autre, puisqu'ils étaient puissants, ils la prenaient
quand-même. On peut donc aussi comprendre qu'il y a eu beaucoup de naissances
d'enfants bâtards suite à cela (des enfants issus de toutes formes de débauche).
Que se passe-t-il ensuite ? Que dit la suite des versets?

"L'Éternel vit que la méchanceté des hommes était grande sur la terre, et que
toutes les pensées de leur coeur se portaient chaque jour uniquement vers le mal".
(Gen. 6, 5).
Donc le mal s'est multiplié sur la terre à la suite de cela.
Car, après nous avoir décrit un environnement de débauche (d'après ce qu'on vient
d'expliquer), la Torah nous dit immédiatement après que le mal s'est multiplié. Il
y a donc un lien entre la débauche et la multiplication du mal : ce sont
précisément les fruits de la débauche qui ont multiplié le mal.
Par conséquent, nous pouvons nous-mêmes éviter de fabriquer des Amalek, en évitant
scrupuleusement la débauche (adultère, inceste)
Car, il y a une forme de mal dont on ne peut pas hériter si on provient d’une
famille normale.
Un homme doté d’une âme adamique peut faire du mal, il peut avoir des défauts: il
peut être méchant, jaloux, infidèle, traitre, manipulateur, etc., mais il y a des
blocages dans la conscience Adamique qui font qu’il ne peut pas dépasser certaines
limites dans le mal qu’il fait à son prochain. Car, la grande âme adamique est une
même âme, comme le corps d’un homme est un même corps. Même si la main et le pied
ne s’entendent plus, il y a des limites que l’un et l’autre ne peuvent pas franchir
pour se nuire mutuellement.
Ce qui n'est pas le cas chez celui qui a une âme issue du Narash (les âmes qui
descendent sur terre par le biais de la débauche proviennent de la réalité
spirituelle appelée Narash) : Son plaisir est précisément de faire du mal.
14/11/2023, 09:30 - +237 6 75 67 76 99: 1) Si ces manigances permettent de
récupérer précisément ce qui vous est dû, d'après les normes du métier que vous
exercez, sans aucune exagération, alors ce n'est pas du vol.
Car, avec des gens qui se comportent comme Laban, on peut être amené, s'il n'y a
pas de meilleurs choix, à se comporter comme Jacob pour rentrer dans son dû. Mais
on doit bien-sûr éviter que cela devienne la norme, cela doit être une exception.
On doit plutôt s'efforcer de faire accepter un devis normal au maître d'ouvrage.
14/11/2023, 09:33 - +237 6 75 67 76 99: 2. Pour un étudiant qui ment sur les frais
de scolarité, cela est du vol, car le parent n'est pas obligé de satisfaire à tout
ce que l'enfant considère comme besoin primaire.
14/11/2023, 09:58 - +237 6 75 67 76 99: Les Israélites n'ont pas de race
particulière. Il y en a qui sont blancs, d'autres sont jaunes (ceux de la Chine),
d'autres sont rouges (les Israélites de l'Inde), d'autres sont Noirs (ceux
d'Afrique, par exemple les Éthiopiens).
Israël avait 12 tribus, les Juifs sont l'une de ces tribus, et leur exil de
pratiquement 2000 ans s'est déroulé principalement en Occident, il est donc normal
qu'ils ressemblent aux Occidentaux, tout comme ceux des Israélites qui se sont
installés en Inde il y a plusieurs millénaires ressemblent aujourd'hui à des
Indiens, et ceux de la Chine ressemblent aux Chinois. On a vu que les Israélites
qui ont été retrouvés en Éthiopie ressemblaient à des Éthiopiens, et pas à des
Nigérians. C'est difficile de ne pas se mélanger en plusieurs siècles. Donc on
finit toujours par ressembler aux gens chez qui l'ont vit.
Il est vrai qu'il est signalé qu'une certaine portion de Juifs Ashkénazes
d'aujourd'hui sont des descendants de personnes s'étant converties au Judaïsme à un
certain moment, mais cela ne change rien. Même le converti devient Israélite une
fois qu'il se convertit, et ses enfants sont des Israélites aussi à part entière.
Donc les Israélites qui sont en Israël aujourd'hui sont de vrais Israélites,
certains par la naissance, d'autres par la conversion.
14/11/2023, 10:04 - +237 6 75 67 76 99: 1. Astuces c'est un mot Français, Segoula,
c'est un mot hébreu. On peut traduire Segoula en français par "astuce" ou aussi par
"remède".
14/11/2023, 10:11 - +237 6 75 67 76 99: 2. On consulte l'Eternel à travers un
prophète. Lorsqu'il est dit que Rivka est allée consulter l'Eternel au sujet des
enfants qui se bousculaient dans son ventre, cela signifie qu'elle s'est rendue
chez Shem, qui était le prophète de cette époque, qui est aussi appelé ailleurs
Melchisedek. De même, quand les rois voulaient consulter Dieu, ils faisaient venir
les prophètes ou bien ils allaient auprès du grand-prêtre. En bref, toute personne
qui voulait consulter Dieu pouvait se rendre auprès d'un prophète. Nous n'en avons
plus de nos jours, malheureusement.
14/11/2023, 10:13 - +237 6 75 67 76 99: Comment les prophètes consultaient Dieu, ça
c'est du niveau des prophètes, je n'ai pas ce niveau et donc je ne saurais vous le
dire.
14/11/2023, 10:19 - +237 6 75 67 76 99: Les inscriptions qu'on trouve sur le Talith
sont généralement la bénédiction que l'on récite avant de porter le Talith :
Baroukh Ata Hashem Elohenou Melekh haOlam, asher qidshanou bemitsvotav vetivanou
lehit atef beTsitsit (Béni sois-tu, Éternel notre Dieu, Roi de l'univers, qui nous
as sanctifiés par Tes commandements, et nous as prescrits la mitzvah du tzitzit)
14/11/2023, 11:37 - +243 900 665 057: Merci Rav
14/11/2023, 21:57 - +237 6 94 78 71 79: Bien vouloir ajouter ce numéro svp
0023566242185
15/11/2023, 10:41 - ~ AC a ajouté +235 66 24 21 85
15/11/2023, 10:42 - +237 6 75 67 76 99: Publication en retard du Lundi
COURS DE TORAH
L'INTERDICTION DE VOLER (SUITE 2)
Nous avons commencé à expliquer récemment les lois relatives aux vols, tel que cela
apparaît dans divers versets de la Torah. Aujourd'hui, nous énumèrerons différents
cas de vol.
DIVERS CAS DE VOL
Dérober directement les possessions d’autrui n’est pas la seule façon de voler.
En fait, le verset interdisant le vol d'objets ou de biens appartenant à autrui

dit:
"Vous ne déroberez point, et vous n'userez ni de mensonge ni de tromperie les uns

envers les autres" (Lev. 19,11).
Ce qui indique qu'outre le vol direct, il est aussi interdit d'user, dans les
transactions avec son prochain, de mensonge (en niant une dette ou un dépôt, par
exemple), et de tromperie (en niant avoir trouvé son bien), jusqu'à jurer
faussement pour léser son prochain.
Comme il est dit ailleurs :
"Lorsque quelqu'un péchera et commettra une infidélité envers l'Eternel, en mentant

à son prochain au sujet d'un dépôt, d'un objet confié à sa garde, d'une chose ravie
ou qu'il ait trompé son prochain, en niant d'avoir trouvé une chose perdue, ou en
faisant un faux serment sur une chose quelconque de nature à constituer un
péché;..." (Lev. 6, 2-3)
Le vol peut donc prendre bien des formes, comme la tricherie, la publicité
mensongère, le fait de ne pas rembourser un objet trouvé dont on connaît le
propriétaire, de garder de l'argent remboursé par erreur par un commerçant, ou le
fait de retarder le paiement dû à quelqu’un, etc.
- Des employés qui perdent leur temps à ne rien faire ou à s’occuper de leurs
affaires personnelles au lieu de travailler, volent leurs patrons.
- De même, des ouvriers ou des prestataires qui comptent plus d’heures qu’ils ne
travaillent ou qui facturent plus que la valeur de leurs services volent ceux
qui les ont engagés.
- Il y a aussi ceux qui « empruntent » mais ne rendent jamais.
Il y a tant de façons de prendre ce qui ne nous appartient pas, que nous devons
rester vigilants. Nous pourrions transgresser les commandements de Dieu liés au vol
sans nous en rendre compte.
Nous allons à présent énumérer différents cas de vol.
1. PRENDRE UN OBJET POUR PLAISANTER
On pourrait penser que dérober un objet appartenant à un ami pour lui faire une
blague n’est pas du vol, puisqu'on compte le lui restituer plus tard. Cela est
néanmoins considéré comme du vol interdit par la Torah. Il est dit d'ailleurs dans
les proverbes :
"Comme un furieux qui lance des flammes, Des flèches et la mort, Ainsi est un homme
qui trompe son prochain, Et qui dit: N'était-ce pas pour plaisanter?" (Pr. 26, 18 -
19).
Le vol par plaisanterie est donc entièrement du vol.
2. LE REFUS DE REMBOURSER UNE DETTE
Si l’on refuse de payer quelqu’un qui nous a prêté de l’argent ou qui nous a fourni
un service ou de la marchandise, ou si l'on paye une somme inférieure à celle
convenue, cela constitue également un vol de type Ochek (tricherie, mauvaise foi
dans les transactions, abus de confiance).
Néanmoins, il faut noter qu’Ochek ne s’applique que lorsque l’individu est en

mesure de rembourser la dette ou le prêt, mais refuse de le faire. S’il est
simplement incapable de rembourser, il ne transgresse pas l’interdit d’Ochek. Il va
de soi que dès que l’emprunteur retrouve des ressources financières suffisantes, il
se retrouve dans l’obligation de rembourser l’emprunt.
Si la personne endettée doit faire des choix difficiles entre rembourser ses dettes
et pourvoir à ses besoins essentiels, elle devra consulter un rabbin compétent dans
ces questions.
3. LES POIDS ET LES MESURES
Dans le domaine du vol, il est également interdit de tromper les clients en

employant des poids et des mesures de valeur inférieure à la valeur affichée. Celui
qui agit ainsi, non seulement transgresse le commandement de ne pas voler, mais
aussi le commandement spécifique de ne pas tricher avec les poids et les mesures.
Car il est dit :
"Tu n'auras point dans ton sac deux sortes de poids, un gros et un petit. Tu
n'auras point dans ta maison deux sortes d'épha, un grand et un petit. Tu auras un
poids exact et juste, tu auras un épha exact et juste, afin que tes jours se
prolongent dans le pays que l'Éternel, ton Dieu, te donne. Car quiconque fait ces
choses, quiconque commet une iniquité, est en abomination à l`Éternel, ton Dieu."
(Deut. 25, 13-16).
Il est dit aussi :
"La balance fausse est en horreur à l'Éternel, Mais le poids juste lui est
agréable." (Pr. 11, 1).
Et encore :
"Y a-t-il encore dans la maison du méchant Des trésors iniques, Et un épha trop
petit, objet de malédiction? Est-on pur avec des balances fausses, Et avec de faux
poids dans le sac? Etc." (Michée, 6, 10-11).
La Torah enseigne donc que chacun doit faire preuve d'honnêteté dans ses activités.
Tromper son prochain en faussant les poids et les mesures est une forme de vol très
grave de laquelle il faut se préserver.
4. ESCROQUERIE
De même, est également condamné le vol au moyen des paroles trompeuses, comme il
est dit :
"Des trésors acquis par une langue mensongère Sont une vanité fugitive et l'avant-
coureur de la mort." (Prov. 21, 6).
Ou encore :
"Le pain du mensonge est doux à l'homme, Et plus tard sa bouche est remplie de
gravier!" (Prov. 20, 17)
5. RETARDER LE PAIEMENT DÛ À QUELQU’UN
L’interdiction de voler inclut aussi le refus de payer un salaire dû à un employé,

ou le fait de retarder sa paie.
Nous l'apprenons de ces passages :
« Tu ne priveras pas un salarié de son salaire… Tu lui donneras le salaire de sa

journée avant le coucher du soleil; car il est pauvre, et sa vie dépend du lui [son
salaire] », (Dévarim 24, 14-15). Cette loi s’applique également au non-paiement
d’une dette, d’un loyer ou d’une location d’objets (Baba Métsia 111/a).
Et aussi :
« Tu ne retiendras point jusqu’au lendemain le salaire du mercenaire » (Lév. 19,

13).
6. NE PAS RETOURNER UN OBJET RETROUVÉ
La Torah nous oblige à retourner un objet perdu à son propriétaire, lorsque ce

dernier est connu, ou lorsqu'il est possible de le retrouver.
Nous l'apprenons de ce passage :
« Tu ne dois pas voir le bœuf ou la brebis de ton frère égarés et te dérober à

eux : tu es tenu de les ramener à ton frère. Que si ton frère n'est pas à ta
portée, ou si tu ne connais pas le propriétaire, tu recueilleras l'animal dans ta
maison, et il restera chez toi jusqu'à ce que ton frère le réclame; alors tu le lui
rendras. Et tu agiras de même à l'égard de son âne, de même encore à l'égard de son
manteau, de même enfin à l'égard de toute chose perdue par ton frère et que tu
aurais trouvée: tu n'as pas le droit de t'abstenir. » (Dt 22, 1 à 3).
La Torah commande donc de ne pas dédaigner, ni s'approprier un objet perdu, mais de

s'efforcer d'en retrouver le propriétaire.
De même que je serais heureux de retrouver mes objets perdus, je suis appelé par la
Torah à rendre heureux mon prochain en lui rapportant ce qu’il a perdu.
Ainsi, on trouve chez les Sages (Yérouchalmi Baba Metsia ch. 2 halakha 5) que Rabbi
Chimon ben Cheta’h avait acheté à un Arabe un âne avec son bât. Quand il a ouvert
le bât, il a trouvé à l’intérieur une grande quantité d’argent et d’or (appartenant
à l'Arabe qui avait oublié les avoir placés là). Il est allé rendre tout ce trésor
au vendeur, en lui disant : « Je vous ai acheté un bât mais pas de l’or et de
l’argent. » Alors, ce non-juif l’a beaucoup loué.
On raconte aussi dans le traité Ta’anit (25a) à propos de Rabbi ‘Hanina ben Dossa,
chez qui un invité de passage avait oublié des poules: Il a ordonné à sa femme de
ne pas manger de leurs œufs. Pendant très longtemps, ces poules ont pondu des œufs
qui ont donné des poussins et Rabbi ‘Hanina s’en est occupé jusqu’à ce qu’ils le
dérangent beaucoup, alors il les a vendus, et avec l’argent il a acheté des
chèvres.
Au bout de plusieurs années, le propriétaire des poules est revenu, et Rabbi

‘Hanina ben Dossa lui a demandé un signe, à la suite de quoi il lui a rendu les
chèvres.
Le Talmud démontre cependant qu'il faut tenir compte d’aspects pratiques.
Ainsi, de nos jours, s'il est possible que l'objet ait été déposé
intentionnellement ou s'il est préférable de laisser l'objet surplace car son
propriétaire se doute qu'il risque de le trouver là, on ne le ramassera pas.
S'il s'agit de documents importants, on les remettra à la police ou à la radio.
Si l’objet ne possède pas un signe distinctif permettant éventuellement

d'identifier son propriétaire, on n’est pas tenu de le ramener ou de le déposer aux
objets trouvés. Par exemple, un billet de banque que l'on ramasse et qui n'est pas
dans un porte-feuille, il est difficile de prouver que l'on en est le propriétaire.
Pour les autres objets, s'ils ont été trouvés dans un lieu où le propriétaire est
susceptible de revenir ou qu'il fréquente habituellement, on annoncera la
trouvaille par affiches ou communiqués, et on remettra l'objet à celui qui aura
prouvé qu'il en est le propriétaire, car il aura donné des signes distinctifs que
seul lui peut connaître.
Celui qui a trouvé l'objet est responsable de sa sauvegarde ; en conséquence, s’il

s’est montré négligent et qu’il a perdu ou endommagé l'objet, il sera obligé de
payer au propriétaire la valeur de cet objet.
Mais, si l’objet a été perdu, volé ou endommagé en raison de facteurs qui ont
échappé à son contrôle, il est exempté de payer.
Tant que l’objet est en sa possession, il doit le garder en sécurité, et il n'a pas
le droit de l’utiliser, car l'objet ne lui appartient pas !
Il ne peut utiliser l’objet que si c’est nécessaire pour l'entretien dudit objet.
7. GARDER DE L'ARGENT REMBOURSÉ PAR ERREUR
Il arrive quelquefois qu'un commerçant se trompe et nous rembourse plus d'argent

qu'il ne devrait. Si l'on s'en rend compte, on doit lui retourner le surplus
immédiatement.
8. VOL PAR NÉGLIGENCE
Ceux qui élèvent du bétail (des chèvres par exemple) doivent veiller à ne pas les
laisser en liberté dans une période où les animaux sont susceptibles d'occasionner
des dommages dans le champ d'autrui. Ils doivent les attacher ou les mener paître à
des endroits précis.
Car, il est dit :
"Quand un homme fera pâturer un champ ou une vigne et qu'il laissera son bétail
pâturer dans un autre champ, il donnera compensation à partir du meilleur de son
champ ou du meilleur de sa vigne". (Exode 22.4-7)
9. PRENDRE UN OBJET PAR INADVERTANCE
Celui qui a pris par inadvertance un objet appartenant à un autre en croyant avoir
pris le sien (par exemple, à la suite d'une réunion, lorsque chacun reprend son
manteau), ne doit pas l'utiliser et devra le rendre à son propriétaire dès que
possible.
10. LES VOLEURS DU GRAND NOMBRE
Ceux qui profitent de leur position (douaniers, fonctionnaires, etc.) pour taxer
indûment les autres sont appelés "Voleurs du grand nombre".
Il leur est plus difficile de réparer leur faute, car ils ne savent plus à qui ni à
combien de personnes ils doivent rembourser.
11. LE VOL COMMIS PAR DES INSTITUTIONS
Des institutions aussi peuvent commettre des vols. Par exemple, des compagnies de
téléphonie qui vous mettent dans des programmes qui prélèveront 100 FCFA par jour
sans votre consentement, ou en s'arrangeant a tromper votre vigilance pour obtenir
votre consentement, et en rendant difficile le retrait de ces programmes, cela est
du vol. Ce vol est imputable au responsable de la société qui doit veiller à ce que
de telles pratiques n'existent pas dans son entreprise.
Il est dit en effet :
Si un homme ... laisse son bétail paître dans le champ d'autrui, il donnera en
dédommagement le meilleur produit de son champ et de sa vigne. (Ex. 22, 5).
Puisque les revenus de ces larcins profitent à son entreprise, il est assimilable à
celui qui a laissé son troupeau paître dans le champ d'autrui. Il est donc coupable
de vol (par négligence, s'il n'est pas au courant de telles pratiques et ne les a
pas approuvées).
12. LES ABUS CAPITALISTES
Il existe une catégorie de vol plus vicieuse : les commerçants qui manipulent les
prix et les marchés, en achetant des produits essentiels (gaz, carburant, blé,
huile, etc.) aux producteurs, en les stockant jusqu’à créer une pénurie
artificielle, puis en les revendant au prix fort.
Le prophète Amos (8, 4-7) décrit ces escroqueries ainsi : « Écoutez ceci, vous qui
dévorez l’indigent, et qui ruinez les malheureux du pays ! Vous dites : “Quand la
nouvelle récolte sera-t-elle permise [après Pessa’h] afin que nous vendions du
blé ? Quand finira l’année de Chémita, afin que nous ouvrions les greniers ? Nous
diminuerons l’épha [unité de mesure], nous augmenterons le prix, nous falsifierons
les balances pour tromper ; puis nous achèterons les misérables pour de l’argent,
et le pauvre pour une paire de souliers, et nous vendrons la criblure du froment.”
Dieu l’a juré par la Gloire de Yaacov : Je n’oublierai jamais aucune de leurs
œuvres ! » (Baba Batra 90/b).
13. VOLER DIEU
L’Éternel Dieu est le Créateur de tout ce qui existe. Par conséquent, c’est à Lui
qu’appartient tout l’univers, comme il est dit :
« A l’Eternel la terre et ce qu’elle renferme, le monde et ceux qui l’habitent ! »

(Ps. 24, 1).
Il nous permet de jouir de Ses bénédictions, mais Il nous demande de L’honorer en

Lui versant un dixième (la dîme) de tout ce qu’Il nous donne.
Depuis l’époque d’Abraham (Gen. 14, 20), la Bible montre l’exemple des serviteurs
fidèles de Dieu, qui donnèrent fidèlement à Dieu un dixième de leurs revenus. Selon
la Torah, un dixième du revenu du peuple devait être mis de côté pour financer le
service spirituel des prêtres et des Lévites à la nation, et pour aider les
pauvres.
Dieu blâme, à travers le prophète Malachie, ceux qui gardent la dîme pour eux,
comme il est dit : « Un homme trompe-t-il Dieu ? Car vous me trompez, et vous dites
: En quoi t’avons-nous trompé ? Dans les dîmes et les offrandes. Vous êtes frappés
par la malédiction, et vous me trompez, la nation tout entière ! » (Malachie 3, 8-
9)
La Bible nous met donc en garde de ne pas dérober à Dieu les dîmes, et Il promet de
bénir ceux qui s'en acquittent, comme il est dit :
« Apportez à la maison du trésor toutes les dîmes, afin qu’il y ait de la

nourriture dans ma maison ; mettez-moi de la sorte à l’épreuve, dit l’Eternel des
armées, et vous verrez si je n’ouvre pas pour vous les écluses des cieux, si je ne
répands pas sur vous la bénédiction en abondance » (Malachie 3, 8-10).
Prochainement, nous expliquerons les conséquences du vol et la manière de réparer

cette faute.
Avec ma bénédiction pour la réussite matérielle et spirituelle de tous!

Cours de Kabbale : Introduction à la notion des Sefirot 2
Nous avons expliqué dans le précédent cours qu'il y avait 10 principes fondamentaux
ayant soutendu la Création. En d'autres termes, Dieu a crée le monde en faisant
intervenir 10 forces spirituelles qui vont imprégner, puis gérer et influencer
toute la réalité créée.
Nous allons aujourd'hui tenter de simplifier de plus en plus cette explication,

pour une meilleure compréhension de tous.
SIMPLIFICATION DE L'EXPLICATION SUR LES SEFIROT
Dieu a créé le monde par la parole, comme on peut le voir dans la Torah. Que sont
alors les Sefirot ? Ce sont 10 qualités que Dieu a choisi de déployer afin de créer
Son monde et de le gérer par la suite.
Dit d'une autre manière, les Sefirot sont les qualités ou les forces spirituelles,
ou les attributs que Dieu a choisi d'imprimer en chaque chose créée, de sorte que
toute la réalité en soit imprégnée suivant diverses combinaisons, diverses
modalités.
Ces forces sont au nombre de 10, comme nous l'avons déjà expliqué.
Une de ces forces s'appelle (la Couronne), une autre la Sagesse, une autre
l'Intelligence, (une autre le discernement), une autre la Bonté, une autre la
Rigueur, une autre est la Beauté ou la Splendeur, une autre la Victoire, une autre
la Majesté, une autre le Fondement et la dernière est la Royauté
En Hébreu, cela donne, dans l’ordre : (Kether), 'Hokmah, Binah, (Daat), 'Hessed,
Gevourah, Tipheret, Netza'h, Hod, Yessod et Malkhout.
Chaque réalité qui existe est empreinte, est animée, ou encore dévoile et exprime
au moins quelques unes de ces forces, selon diverses combinaisons.
Par exemple, Il est évident que le feu est empreint, dans une grande mesure, de la
force appelée Rigueur, puisqu'il exprime essentiellement la rigueur (le feu brûle,
détruit, etc.), tandis que l'eau exprime essentiellement la bonté (l'eau
rafraîchit, désaltère, lave, purifie, etc.).
Un homme peut se tremper dans l'eau sans danger, mais il ne peut pas se tremper
dans le feu sans danger. Car l'eau est accueillante (bonté) mais le feu est
agressif (rigueur).
Mais l'eau ne contient pas seulement la force appelée bonté. Puisque malgré tout,
l'eau peut aussi noyer et tuer, alors il contient aussi une part de la force
appelée rigueur, mais dans une moindre mesure, comparée à la bonté.
Il en est de même pour le feu, puisqu'il peut réchauffer celui qui a froid, et
cuire des aliments, etc., il contient aussi un aspect de bonté.
Mais, il est évident que le principe dominant chez le feu est la rigueur, et que
chez l'eau, c'est la bonté. Les autres forces ne sont pas dominantes.
Hormis Bonté et Rigueur ('Hessed et Guevourah), l'eau et le feu expriment aussi

parfois d'autres attributs Divins tels que la Beauté (Tifereth), la Victoire
(Netza'h), etc., dans une certaine mesure. Il est clair aussi qu'on peut voir se
dévoiler la Sagesse de Dieu ('Hokhma) en ces éléments si utiles pour l'homme.
Et ainsi pour toutes les choses qui existent, ce modèle étant présent dans toute la
création, que ce soit au niveau de l'univers dans son ensemble, ou dans chaque
composant de l'univers en particulier, y compris chez l'Homme.
Au niveau cosmique, les Sefirot représentent un système, un ensemble de forces

spirituelles qui véhiculent la force créatrice de Dieu jusque dans notre monde.
Au niveau de l'homme, les Sefirot sont les 10 forces de son âme, à travers
lesquelles il perçoit et interagit avec la réalité environnante.
L'homme idéal est celui chez qui les 10 forces sont agencées convenablement et
s'expriment de la bonne manière à travers les actes qu'il pose.
Le travail, pour l'homme, est donc de savoir équilibrer les forces, de savoir les
arranger de manière constructive. Ça veut dire, savoir à quel moment, dans quelles
circonstances et dans quelles proportions faire usage de la rigueur, ou alors de la
bonté, etc.
Nous continuerons d'expliquer ces notions dans une prochaine publication.

15/11/2023, 19:02 - +243 892 803 817: Amithaba 🙏
15/11/2023, 20:44 - Pacifique Musavuli: Merci beaucoup, Cher Maître!
16/11/2023, 07:27 - +237 6 52 63 38 96: Merci beaucoup maître, s'il vous plaît
renvoyez la première partie de ce cours merci
17/11/2023, 01:42 - +226 74 87 12 30: Serge L'ing.vcf (fichier joint)
17/11/2023, 01:44 - +226 74 87 12 30: Bonsoir aux administrateurs du groupe, je
souhaiterais que vous integriez ce contact sur le plateforme. Merci.
17/11/2023, 13:10 - +243 978 541 073: Merci Rav
17/11/2023, 18:27 - +237 6 94 78 71 79: Shabbat shalom
19/11/2023, 14:09 - +237 6 75 67 76 99: Je vous salue et vous bénis. Veuillez
déposer vos questions de ce jour, s'il y en a, merci.
19/11/2023, 14:10 - ~ AC a ajouté +226 66 71 10 00
19/11/2023, 14:11 - +243 990 823 680: Comment peut on travailler avec le
sephirat???
19/11/2023, 14:12 - +243 990 823 680: Comment on peut ouvrir le temple d'un
sephirat???
19/11/2023, 14:15 - +243 855 228 611: Bonjour maître !
1) Que faire pour retrouver les cours pour celui qui a perdu les données de l'étude
de la Torah du début jusqu'à aujourd'hui ?
2) l'astrologie est il accepté dans la Torah ?
3) Quelle différence Y-a-t-il entre prière, invocation et conjuration ?

19/11/2023, 14:34 - +237 75394848: Bonjour Maitre !!! et j’espère que vous vous
portez bien.
Pour une bonne compréhension des publications sur la Kabbale, j’ai quelques soucis
sur les définitions et les terminologies de quelques termes.
Voici un extrait de la première publication sur les « Séfirot »

Voici un extrait de la deuxième publication sur les « Séfirot »

la Majesté, une autre le Fondement et la dernière est la Royauté.
Questions :
Dans les deux publications, vous parlez de 10 sefirot, mais dans la 2ième
publication je compte 11 sefirot. Il y a le « Daat » qui n’a pas été cité dans la
première publication. Alors qu’en est-il exactement ? Pouvez-vous nous donner une
explication ?
D’après la Kabbale, qu’est-ce que l’on entend par « attribut de Dieu » ? Peut-on
avoir une définition exacte du mot « attribut » d'après les kabbalistes?
Peut-on avoir une définition exacte de chaque « séfira » ? ( Example : d’après la

kabbale, qu’est-ce que l’on attend par « couronne » ?, qu’est-ce que l’on attend
par « beauté » ?, qu’est-ce que l’on attend par « bonté ou grace » ?, qu’est-ce que
l’on attend par « daat » ?, qu’est-ce que l’on attend par « rayauté ou royaume» ?,
qu’est-ce que l’on attend par « fondement » ?, qu’est-ce que l’on attend par
« soumission ,gloire ou splendeur» ?, qu’est-ce que l’on attend par « victoire ou
endurence » ?, qu’est-ce que l’on attend par « hokhma - sagesse» ?, qu’est-ce que
l’on attend par « binah- inteligente, le discernement » ?, qu’est-ce que l’on
attend par « rigueur ou force » ?,)
Je vous remercie d’avance pour vos éclaircissements.

19/11/2023, 15:43 - +243 847 792 009: Shalom Rabbi, ma préoccupation est de
savoir :
* de nos jours : existe t'il des prophètes auxquels (le saint béni soit il) parle
afin de communiqué sa pensé à son peuple ?
* Si tel n'est pas le cas, dites nous quelle est la raison qui à fait disparaître
la prophétie du milieu du peuple,, j'ose même dire les prophètes .
19/11/2023, 16:00 - +226 66 71 10 00: Ok
21/11/2023, 10:13 - +243 854 884 717: Merci
21/11/2023, 13:46 - +243 825 033 927: 👏
21/11/2023, 20:59 - +237 6 75 67 76 99: 1. N'importe quel membre du groupe peut
renvoyer les cours à celui qui les sollicite. Je suis personnellement surchargé
pour que chaque membre qui a perdu ses cours vienne me solliciter. Le groupe a des
centaines de membres, il est bien que les membres s'entraident en cas de nécessité
et que l'on ne reste pas indifférent aux sollicitations des autres alors qu'on peut
les résoudre.
21/11/2023, 21:26 - +237 75394848: Par ailleurs le membre qui a perdu des cours
doit s'efforcer pour préciser la période d'absence et si possible préciser les
thèmes des publications qui lui manquent.
La demande de ce membre est tellement vague qu'il est difficile de résoudre son
problème même si quelqu'un de ce groupe a la bonne volonté. On ne peut pas publier
de nouveau tous les cours que l'on a publié dans ce forum depuis la création juste
pour satisfaire un membre qui ne connaît pas exprimer son besoin.
Merci d'avance pour votre compréhension et bonne soirée à tous.

21/11/2023, 22:57 - +243 855 228 611: Dire que la période n'a pas été préciser
témoignage de la mauvaise foi ou de manque de bonne volonté à m'aider. J'avais bien
souligner de la Dîme, tsedaka, ketorete jusqu'au respect des parents
21/11/2023, 22:59 - +243 855 228 611: Merci maître ! Prochainement Je veillerai à
ne pas perdre
21/11/2023, 23:50 - +237 75394848: Bonsoir, l'heure n'est pas à la polémique.
Bien vouloir trouver ci-dessous tous les publications à ma connaissance sur

"l'honneur des parents".👇🏽👇🏽👇🏽
21/11/2023, 23:54 - +237 75394848: <Médias omis>
21/11/2023, 23:54 - +237 75394848: <Médias omis>
21/11/2023, 23:54 - +237 75394848: <Médias omis>
21/11/2023, 23:54 - +237 75394848: <Médias omis>
21/11/2023, 23:54 - +237 75394848: <Médias omis>
21/11/2023, 23:55 - +237 75394848: Bien vouloir trouver ci-dessous toutes les
publications sur la "tsedaka et dime"👇🏽👇🏽👇🏽👇🏽
21/11/2023, 23:59 - +237 75394848: <Médias omis>
21/11/2023, 23:59 - +237 75394848: <Médias omis>
21/11/2023, 23:59 - +237 75394848: <Médias omis>
21/11/2023, 23:59 - +237 75394848: <Médias omis>
21/11/2023, 23:59 - +237 75394848: <Médias omis>
21/11/2023, 23:59 - +237 75394848: <Médias omis>
21/11/2023, 23:59 - +237 75394848: <Médias omis>
21/11/2023, 23:59 - +237 75394848: <Médias omis>
21/11/2023, 23:59 - +237 75394848: <Médias omis>
21/11/2023, 23:59 - +237 75394848: <Médias omis>
21/11/2023, 23:59 - +237 75394848: <Médias omis>
21/11/2023, 23:59 - +237 75394848: <Médias omis>
21/11/2023, 23:59 - +237 75394848: <Médias omis>
21/11/2023, 23:59 - +237 75394848: <Médias omis>
22/11/2023, 00:01 - +237 75394848: Bien vouloir trouver ci-dessous la "ketorete"👇
🏽👇🏽👇🏽
22/11/2023, 00:05 - +237 75394848: <Médias omis>
22/11/2023, 00:05 - +237 75394848: <Médias omis>
22/11/2023, 00:07 - +237 75394848: Agréable nuit à tous les membres de groupe.
22/11/2023, 06:55 - +243 855 228 611: Merci infiniment mon frère merci
22/11/2023, 06:56 - +243 855 228 611: Que akadosh baruk'hu vous bénisse
22/11/2023, 10:20 - +243 824 987 147: Bonjour maître les documents envoyés chez moi
je ne l'ire pas la forma envoyé sur pdf
22/11/2023, 10:25 - +243 975 369 870: C'est simple cherche juste une application
word
22/11/2023, 10:27 - +243 824 987 147: Ok
22/11/2023, 11:16 - +237 6 52 63 38 96: Bonjour à tous, j'ai perdu les cours
pendant tout le mois d'octobre et je souhaite avoir la première introduction sur
les séfirot. Merci.
22/11/2023, 11:35 - Pacifique Musavuli: Cours de Kabbale : INTRODUCTION A LA NOTION
DES SEFIROT
Après avoir introduit dernièrement ce qu'est la Kabbale et ce que nous comptions

étudier ici, nous allons à présent expliquer les Séfirot, qui sont un concept
important de la Kabbale. La Kabbale a plusieurs domaines : l'un d'entre eux
concerne la connaissance de Dieu par le moyen des 10 Sefiroth, susceptible de
conduire ceux qui s'y livrent à l'inspiration prophétique, à travers certaines
méditations. Et c'est cet aspect que nous allons à présent introduire.
DEFINITION
Pour faire simple, "Séfiroth" (‫ )ספירת‬est un mot hébreu qui signifie nombres ou
chiffres.
Dans le langage Kabbalistique (voir Séfer Habahir), les Séfirot sont les 10
chiffres fondamentaux à partir desquels tous les nombres peuvent se constituer. On
sait qu'il n'y a que 10 chiffres fondamentaux, de 0-9, et que pour avoir ensuite
les nombres, il faut nécessairement des combinaisons de ces 10 chiffres
fondamentaux. Ainsi, 21 est la combinaison du chiffre 2 et du chiffre 1, tout comme
10 est la combinaison du chiffre 1 et du chiffre 0, etc.
Il en est ainsi de toute la création : elle est organisée en 10 forces principales

ou fondamentales appelées les 10 Séfirot, qui émanent de Dieu, et qui s'agencent,
se combinent de diverses manières pour faire exister et faire fonctionner toute la
réalité qui existe. Ainsi, tout ce qui existe est une manifestation des Séfirot à
travers des agencements plus ou moins réussis, plus ou moins équilibrés. Plus ou
moins, parce que Dieu n'est plus le Seul à avoir une influence sur ces agencements.
L'homme, créé à l'image de Dieu, a aussi reçu une certaine capacité d'influencer
cela, puisque Dieu a voulu faire de l'homme un partenaire dans Sa création.
L'ensemble de ces forces appelées Sefirot, se trouve dans l'univers selon un

certain agencement appelé "Arbre de vie". Mais l'ensemble de ces 10 forces se
trouve aussi chez l'Homme qui, comme on le sait, est le microcosme de l'univers.
Chaque partie de l'univers est donc associée, influencée par certaines de ces
forces, de la manière que nous allons expliquer ici.
NB: Sephiroth (‫ )ספירת‬est le pluriel de Sephira (‫)ספירה‬.
REPRESENTATION DES SEFIROTH
Dans les dessins Kabbalistiques, on représente habituellement les 10 Séfirot sous

la forme d'un arbre (il existe d'autres manières de les représenter, mais c'est la
plus courante). Cet arbre est appelé "Arbre Sefirotique" ou aussi "Arbre de vie".
Ce schéma est l'un des symboles qui permet justement de comprendre la structure de
l'univers et de l'homme, puisque l’arbre correspond à la fois à la structure de
l’univers dans son ensemble, et à celle de l’homme (l'homme est lui-même un
microcosme de l'univers, comme on le sait déjà).
Cette représentation de l’arbre est donc une représentation parfaite de l’univers

et de l'homme, tel que Dieu l'a créé.
Une allusion aux 10 Sefirot dans la Torah est le fait que, dans le livre de
Bereshit (Genèse), la création entière s'est faite en 10 paroles, comme on peut
facilement le vérifier, c'est-à-dire qu'il est écrit 10 fois : "Dieu dit...".
Chaque Sefira étant l’émanation d’une énergie du Dieu Créateur, sous une certaine
forme, on dira donc que les Sefirot sont des qualités ou des attributs de Dieu.

ADAM KADMON
Lorsque les 10 Séfirot sont agencées dans le bon ordre, la Kabbale appelle cet
ensemble "Adam Qadmon" (l'homme fondamental) car cet agencement rappelle la forme
humaine. C'est une notion que nous rencontrons beaucoup dans les écrits
Kabbalistiques.
LES SEFIROT DE NOTRE MONDE
Pourquoi est-il dit que Dieu a créé le monde en 7 jours? Les 7 jours de la création
dont parle la Torah font allusion aux 7 Sefirot ou attributs Divins qui dirrigent
en permanence ce monde; aux 7 forces spirituelles que ce monde peut supporter en
permanence. En effet, bien que toute la réalité soit régie par 10 attributs Divins
(les 10 Séfiroth), le monde ne peut en supporter ou alors ne peut en dévoiler que
7, cela signifie qu'il y a 7 forces ou 7 attributs (les 7 du bas) qui s'expriment
de manière normale dans notre monde, dans notre réalité, et que tout homme est
capable de dévoiler par lui-même, les 3 autres s'expriment normalement dans les
réalités qui nous dépassent, mais peuvent se dévoiler dans notre réalité par un
homme qui reçoit la Torah.
Donc, les 7 jours de la création, ce n'est pas pour nous enseigner pendant combien
de jours arithmétiques Dieu a créé le monde, mais, pour nous enseigner, entre
autres, que le monde est structuré pour être le réceptacle des 7 derniers attributs
Divins, qui sont donc des lumières spirituelles qui sont à la mesure de ce monde.
Le monde peut donc accepter jusqu'à 7 attributs, les 3 autres attributs ne peuvent
se dévoiler que lorsque l'homme accepte la Torah, c'est la raison pour laquelle il
y a eu 10 commandements lors du don de la Torah, tandis qu'avant le don de la
Torah, il n'y en avait que 7 (Les 7 lois Noa'hides).
C'est cela la différence entre le récit de la création qui parle de 7 jours et

celui du don de la Torah qui parle de 10 commandements, ce qui signifie que, avant
que la Torah ne soit donnée, le monde peut, au mieux, recevoir 7 attributs Divins,
le monde peut, de façon naturelle arriver aux 7 attributs du bas, mais quand la
Torah est donnée, le monde s'affine, se purifie, se spiritualise, et peut recevoir
3 attributs de plus, d'où les 10 paroles ou 10 commandements qui font allusion au
dévoilement des 10 attributs.
Nous continuerons d'expliquer ces notions prochainement, avec l'aide de Dieu.

22/11/2023, 11:35 - Pacifique Musavuli: Publication du Lundi en retard
Cours de Torah : L'INTERDICTION DE VOLER (SUITE I)
L'interdiction de voler est exprimée d'une part, dans les Dix Commandements, et
d'autre part, dans d'autres passages de la Torah. Nous avons expliqué dernièrement
que l'interdiction de voler exprimée dans les Dix Commandements faisait allusion
uniquement au fait de voler un être humain (c'est-à-dire, le kidnapper). Par contre
l'interdiction de voler des objets ou du matériel apparaît dans d'autres passages
de la Torah.
Nous allons à présent expliquer l'interdiction de voler du matériel et d'autres

biens.
LE VOL DE BIENS OU D'OBJETS
L'interdiction de voler des biens et des objets est exprimée dans les versets
suivants:
"Ne dérobez point, n'usez ni de mensonge (dans le sens de nier un dépôt ou une
dette), ni de tromperie les uns envers les autres.” (Lev 19:11).
Et aussi :
"Si un homme dérobe un boeuf ou un agneau, et qu'il l'égorge ou le vende, il

restituera cinq boeufs pour le boeuf et quatre agneaux pour l'agneau. Si le voleur
est surpris dérobant avec effraction, et qu'il soit frappé et meure, on ne sera
point coupable de meurtre envers lui; mais si le soleil est levé, on sera coupable
de meurtre envers lui. Il fera restitution; s'il n'a rien, il sera vendu pour son
vol; si ce qu'il a dérobé, boeuf, âne, ou agneau, se trouve encore vivant entre ses
mains, il fera une restitution au double." (Ex. 22, 1-4).
Et d'autres passages encore.
Nous apprenons de ces passages (quand ils sont lus en Hébreu) qu'il y a deux façons
de dérober :
- En se cachant pour le faire, c'est-à-dire, en évitant d'être vu par la victime ou

par des témoins (Bava Kama 79b) : pour ce type de vol, la Torah utilise
l'expression "Lo tignov" (Ex. 20, ; Lev. 19, 11, etc.), dont la racine est « Gonev
». C'est pour interdire la catégorie de vol appelée guéniva. Même si, en fin de
compte, la victime surprend le voleur, le fait que l'intention de départ du voleur
était de ne pas être vu, fait toujours de lui un ganav (Shoul'han Aroukh, 'Hoshen
Mishpat 348:7).
- En accomplissant son forfait au vu et au su de la victime ou d'autres témoins

(Berechit Rabbah 54:3), par exemple, un braquage, ou le fait d'arracher quelque
chose de la main de son propriétaire: pour ce type de vol, la Torah utilise
l'expression "lo tigzol" (Lev. 19, 13, etc.), dont la racine est « Guézel ». C'est
pour interdire une autre catégorie de vol appelée Guezéla.
La Torah (Ex. 21:37) est plus sévère contre le ganav (celui qui vole en secret)
qu'envers le gazlan (celui qui vole devant témoins).
Quand un ganav est surpris en train de voler, il doit restituer la chose volée et y
ajouter une pénalité de 100% de la valeur de la chose volée. Et si la chose volée
est un animal pur et qu'il l'ait déjà égorgé ou vendu, il remboursera 4 fois, pour
du menu bétail, et 5 fois pour du gros bétail (Ex. 22, 1&4).
Tandis que pour le Gazlan (voir Lev. 6, 1-5), Une fois qu'il a été inculpé pour
vol, il doit restituer la chose volée (ou sa contrepartie) + 1/5 de sa valeur
seulement.
RÈGLE GÉNÉRALE EN MATIÈRE DE VOL
En règle générale, il est interdit de voler un objet, quelle que soit sa valeur,
s'il est possible que le propriétaire sera mécontent de cette perte. Même si
l’objet paraît insignifiant, il est nécessaire de demander la permission au
propriétaire avant de prendre l'objet. Néanmoins, le tribunal ne peut statuer que
pour un vol supérieur ou égal à la valeur de 5 proutas.
Et, si l'on est absolument certain que personne ne s’opposerait à ce qu’on emporte
un tel objet, parce qu'il est réellement insignifiant, ou parce que c'est la
coutume de ne pas se préoccuper que les gens prennent à d'autres de tels objets,
alors, on peut se passer de la permission. Par exemple, au Cameroun, il y avait
dans certains villages, la coutume de déposer des bananes douces et d'autres fruits
à l'extérieur pour que tout passant affamé puisse en consommer. Au moment où cette
coutume existait il n'était pas nécessaire d'obtenir la permission du propriétaire.
L'on venait simplement se servir en passant.
Par contre, l'on ne prendra pas un objet auquel son propriétaire tient, sans la
permission de ce dernier. Par exemple, un individu séjourne dans un hôtel et, au
moment de partir, il emporte des serviettes ou des babouches, etc. Une telle
pratique constitue un vol, à moins d’avoir la certitude absolue que le propriétaire
autorise les clients à emporter ces objets avec eux au moment de quitter les lieux.
Il est interdit de voler toute personne, Israélite ou non. Il est également

interdit de voler des institutions.
Quel que soit le moyen utilisé, toutes les formes d’appropriations de quelque chose
qui ne nous appartient pas, sont des formes de vol.
Par conséquent, même ceux qui se servent de la magie pour voler, ou utilisent des
serpents et animaux mystiques chargés de soutirer, c'est du vol,et cela est tout
aussi interdit.
EXCEPTIONS
La Torah autorise cependant l'ouvrier qui travaille dans le champ de son prochain
au moment de la récolte à s'y rassasier surplace, sans emporter de provisions de ce
qui peut être consommé surplace, ou de ne prendre qu'une poignée de ce qui ne peut
être mangé surplace, un tel acte ne constitue donc pas du vol.
Ainsi, il est dit :
"Si tu entres dans la vigne de ton prochain, tu pourras à ton gré manger des
raisins et t'en rassasier; mais tu n'en mettras point dans ton vase. Si tu entres
dans les blés de ton prochain, tu pourras cueillir des épis avec la main, mais tu
n'agiteras point la faucille sur les blés de ton prochain." (Deut. 23, 25-26).
De même, lorsque le propriétaire du champ a terminé sa moisson, ce qui reste et

qu'il a abandonné peut être pris par les pauvres, comme il est dit :
"Quand vous moissonnerez la récolte de votre pays, tu laisseras la moisson

inachevée au bout de ton champ, et tu ne ramasseras point la glanure de ta moisson.
Tu ne grappilleras point dans ta vigne, et tu ne recueilleras point les grains
épars de ta vigne. Abandonne-les au pauvre." ( Lev. 19, 9-10).
LA GRAVITÉ DU VOL
Dans les temps qui précédèrent le déluge, les hommes, connaissant la loi, se
rendaient coupables de vol pour une valeur inférieure à 5 proutas. Comment cela se
faisait-il?
Un enfant allait, par exemple, vendre un plateau d'arachides sur la tête, les gens
s'organisaient pour goûter, chacun, une très petite quantité, sans rien acheter. Et
lorsque des dizaines de personnes avaient fait cela, le vendeur avait perdu toute
sa marchandise, gratuitement.
Personne ne pouvait être accusé de vol sur ces quantités négligeables. Mais le
dommage occasionné était désastreux pour la victime.
Rabbi Yoḥanan affirme : « La génération du Déluge a commis toutes les fautes, mais
son jugement n’a été scellé que lorsqu’elle s’est livrée au vol (guezel) ainsi
qu’il est dit : "car la terre est remplie de violence à cause de leurs actes et je
vais les détruire avec la terre" (Gen. 6, 13) »
Le Saint béni soit-il dit : « Vous avez agi en dehors de la norme, J’agirai aussi
contre vous en dehors de la norme ». Et le déluge survint.
ON NE DOIT PAS ENCOURAGER D'AUTRES PERSONNES A VOLER
De même qu'il nous est interdit de voler, il est aussi interdit d’aider ou
d’encourager d’autres personnes à voler.
A cause de cela, nous ne devons pas acheter des marchandises dont nous savons ou
soupçonnons qu'elles proviennent du vol, car cela encourage le voleur à voler de
nouveau. Et il nous est interdit de façon générale, d'inciter, d'aider ou
d'entraîner d'autres personnes à fauter, selon le commandement : « Ne placez pas
une embûche devant le chemin d’un aveugle. » (Lev. 19, 14), que nos maîtres
interprètent de la manière que nous venons d'énoncer.
De même, on n’aura pas le droit de vendre un équipement ou de donner des

informations à un individu qui se prépare visiblement à en faire usage pour voler.
VOLER UN PAUVRE
Le vol est beaucoup plus grave encore s'il est commis à l'encontre d'un pauvre.
Car, il est dit :
"Ne vole pas l'indigent, car, lui est indigent ! Et n'accable pas l'homme faible de
condition en justice, car l'Éternel défendra leur cause et ravira la vie de ses
ravisseurs." (Prov. 22, 22-23)
Prochainement, nous allons énumérer différentes situations constitutives de vol.
Avec ma bénédiction pour une crainte de Dieu accrue !

22/11/2023, 11:35 - Pacifique Musavuli: Publication en retard du Lundi
COURS DE TORAH
L'INTERDICTION DE VOLER (SUITE 2)
Nous avons commencé à expliquer récemment les lois relatives aux vols, tel que cela
apparaît dans divers versets de la Torah. Aujourd'hui, nous énumèrerons différents
cas de vol.
DIVERS CAS DE VOL
Dérober directement les possessions d’autrui n’est pas la seule façon de voler.
En fait, le verset interdisant le vol d'objets ou de biens appartenant à autrui

dit:
"Vous ne déroberez point, et vous n'userez ni de mensonge ni de tromperie les uns

envers les autres" (Lev. 19,11).
Ce qui indique qu'outre le vol direct, il est aussi interdit d'user, dans les
transactions avec son prochain, de mensonge (en niant une dette ou un dépôt, par
exemple), et de tromperie (en niant avoir trouvé son bien), jusqu'à jurer
faussement pour léser son prochain.
Comme il est dit ailleurs :
"Lorsque quelqu'un péchera et commettra une infidélité envers l'Eternel, en mentant

à son prochain au sujet d'un dépôt, d'un objet confié à sa garde, d'une chose ravie
ou qu'il ait trompé son prochain, en niant d'avoir trouvé une chose perdue, ou en
faisant un faux serment sur une chose quelconque de nature à constituer un
péché;..." (Lev. 6, 2-3)
Le vol peut donc prendre bien des formes, comme la tricherie, la publicité
mensongère, le fait de ne pas rembourser un objet trouvé dont on connaît le
propriétaire, de garder de l'argent remboursé par erreur par un commerçant, ou le
fait de retarder le paiement dû à quelqu’un, etc.
- Des employés qui perdent leur temps à ne rien faire ou à s’occuper de leurs
affaires personnelles au lieu de travailler, volent leurs patrons.
- De même, des ouvriers ou des prestataires qui comptent plus d’heures qu’ils ne
travaillent ou qui facturent plus que la valeur de leurs services volent ceux
qui les ont engagés.
- Il y a aussi ceux qui « empruntent » mais ne rendent jamais.
Il y a tant de façons de prendre ce qui ne nous appartient pas, que nous devons
rester vigilants. Nous pourrions transgresser les commandements de Dieu liés au vol
sans nous en rendre compte.
Nous allons à présent énumérer différents cas de vol.
1. PRENDRE UN OBJET POUR PLAISANTER
On pourrait penser que dérober un objet appartenant à un ami pour lui faire une
blague n’est pas du vol, puisqu'on compte le lui restituer plus tard. Cela est
néanmoins considéré comme du vol interdit par la Torah. Il est dit d'ailleurs dans
les proverbes :
"Comme un furieux qui lance des flammes, Des flèches et la mort, Ainsi est un homme
qui trompe son prochain, Et qui dit: N'était-ce pas pour plaisanter?" (Pr. 26, 18 -
19).
Le vol par plaisanterie est donc entièrement du vol.

2. LE REFUS DE REMBOURSER UNE DETTE
Si l’on refuse de payer quelqu’un qui nous a prêté de l’argent ou qui nous a fourni
un service ou de la marchandise, ou si l'on paye une somme inférieure à celle
convenue, cela constitue également un vol de type Ochek (tricherie, mauvaise foi
dans les transactions, abus de confiance).
Néanmoins, il faut noter qu’Ochek ne s’applique que lorsque l’individu est en

mesure de rembourser la dette ou le prêt, mais refuse de le faire. S’il est
simplement incapable de rembourser, il ne transgresse pas l’interdit d’Ochek. Il va
de soi que dès que l’emprunteur retrouve des ressources financières suffisantes, il
se retrouve dans l’obligation de rembourser l’emprunt.
Si la personne endettée doit faire des choix difficiles entre rembourser ses dettes
et pourvoir à ses besoins essentiels, elle devra consulter un rabbin compétent dans
ces questions.
3. LES POIDS ET LES MESURES
Dans le domaine du vol, il est également interdit de tromper les clients en

employant des poids et des mesures de valeur inférieure à la valeur affichée. Celui
qui agit ainsi, non seulement transgresse le commandement de ne pas voler, mais
aussi le commandement spécifique de ne pas tricher avec les poids et les mesures.
Car il est dit :
"Tu n'auras point dans ton sac deux sortes de poids, un gros et un petit. Tu
n'auras point dans ta maison deux sortes d'épha, un grand et un petit. Tu auras un
poids exact et juste, tu auras un épha exact et juste, afin que tes jours se
prolongent dans le pays que l'Éternel, ton Dieu, te donne. Car quiconque fait ces
choses, quiconque commet une iniquité, est en abomination à l`Éternel, ton Dieu."
(Deut. 25, 13-16).
Il est dit aussi :
"La balance fausse est en horreur à l'Éternel, Mais le poids juste lui est
agréable." (Pr. 11, 1).
Et encore :
"Y a-t-il encore dans la maison du méchant Des trésors iniques, Et un épha trop
petit, objet de malédiction? Est-on pur avec des balances fausses, Et avec de faux
poids dans le sac? Etc." (Michée, 6, 10-11).
La Torah enseigne donc que chacun doit faire preuve d'honnêteté dans ses activités.
Tromper son prochain en faussant les poids et les mesures est une forme de vol très
grave de laquelle il faut se préserver.
4. ESCROQUERIE
De même, est également condamné le vol au moyen des paroles trompeuses, comme il
est dit :
"Des trésors acquis par une langue mensongère Sont une vanité fugitive et l'avant-
coureur de la mort." (Prov. 21, 6).
Ou encore :
"Le pain du mensonge est doux à l'homme, Et plus tard sa bouche est remplie de
gravier!" (Prov. 20, 17)
5. RETARDER LE PAIEMENT DÛ À QUELQU’UN
L’interdiction de voler inclut aussi le refus de payer un salaire dû à un employé,

ou le fait de retarder sa paie.
Nous l'apprenons de ces passages :
« Tu ne priveras pas un salarié de son salaire… Tu lui donneras le salaire de sa

journée avant le coucher du soleil; car il est pauvre, et sa vie dépend du lui [son
salaire] », (Dévarim 24, 14-15). Cette loi s’applique également au non-paiement
d’une dette, d’un loyer ou d’une location d’objets (Baba Métsia 111/a).
Et aussi :
« Tu ne retiendras point jusqu’au lendemain le salaire du mercenaire » (Lév. 19,

13).
6. NE PAS RETOURNER UN OBJET RETROUVÉ
La Torah nous oblige à retourner un objet perdu à son propriétaire, lorsque ce

dernier est connu, ou lorsqu'il est possible de le retrouver.
Nous l'apprenons de ce passage :
« Tu ne dois pas voir le bœuf ou la brebis de ton frère égarés et te dérober à

eux : tu es tenu de les ramener à ton frère. Que si ton frère n'est pas à ta
portée, ou si tu ne connais pas le propriétaire, tu recueilleras l'animal dans ta
maison, et il restera chez toi jusqu'à ce que ton frère le réclame; alors tu le lui
rendras. Et tu agiras de même à l'égard de son âne, de même encore à l'égard de son
manteau, de même enfin à l'égard de toute chose perdue par ton frère et que tu
aurais trouvée: tu n'as pas le droit de t'abstenir. » (Dt 22, 1 à 3).
La Torah commande donc de ne pas dédaigner, ni s'approprier un objet perdu, mais de

s'efforcer d'en retrouver le propriétaire.
De même que je serais heureux de retrouver mes objets perdus, je suis appelé par la
Torah à rendre heureux mon prochain en lui rapportant ce qu’il a perdu.
Ainsi, on trouve chez les Sages (Yérouchalmi Baba Metsia ch. 2 halakha 5) que Rabbi
Chimon ben Cheta’h avait acheté à un Arabe un âne avec son bât. Quand il a ouvert
le bât, il a trouvé à l’intérieur une grande quantité d’argent et d’or (appartenant
à l'Arabe qui avait oublié les avoir placés là). Il est allé rendre tout ce trésor
au vendeur, en lui disant : « Je vous ai acheté un bât mais pas de l’or et de
l’argent. » Alors, ce non-juif l’a beaucoup loué.
On raconte aussi dans le traité Ta’anit (25a) à propos de Rabbi ‘Hanina ben Dossa,
chez qui un invité de passage avait oublié des poules: Il a ordonné à sa femme de
ne pas manger de leurs œufs. Pendant très longtemps, ces poules ont pondu des œufs
qui ont donné des poussins et Rabbi ‘Hanina s’en est occupé jusqu’à ce qu’ils le
dérangent beaucoup, alors il les a vendus, et avec l’argent il a acheté des
chèvres.
Au bout de plusieurs années, le propriétaire des poules est revenu, et Rabbi
‘Hanina ben Dossa lui a demandé un signe, à la suite de quoi il lui a rendu les
chèvres.
Le Talmud démontre cependant qu'il faut tenir compte d’aspects pratiques.
Ainsi, de nos jours, s'il est possible que l'objet ait été déposé
intentionnellement ou s'il est préférable de laisser l'objet surplace car son
propriétaire se doute qu'il risque de le trouver là, on ne le ramassera pas.
S'il s'agit de documents importants, on les remettra à la police ou à la radio.
Si l’objet ne possède pas un signe distinctif permettant éventuellement

d'identifier son propriétaire, on n’est pas tenu de le ramener ou de le déposer aux
objets trouvés. Par exemple, un billet de banque que l'on ramasse et qui n'est pas
dans un porte-feuille, il est difficile de prouver que l'on en est le propriétaire.
Pour les autres objets, s'ils ont été trouvés dans un lieu où le propriétaire est
susceptible de revenir ou qu'il fréquente habituellement, on annoncera la
trouvaille par affiches ou communiqués, et on remettra l'objet à celui qui aura
prouvé qu'il en est le propriétaire, car il aura donné des signes distinctifs que
seul lui peut connaître.
Celui qui a trouvé l'objet est responsable de sa sauvegarde ; en conséquence, s’il

s’est montré négligent et qu’il a perdu ou endommagé l'objet, il sera obligé de
payer au propriétaire la valeur de cet objet.
Mais, si l’objet a été perdu, volé ou endommagé en raison de facteurs qui ont
échappé à son contrôle, il est exempté de payer.
Tant que l’objet est en sa possession, il doit le garder en sécurité, et il n'a pas
le droit de l’utiliser, car l'objet ne lui appartient pas !
Il ne peut utiliser l’objet que si c’est nécessaire pour l'entretien dudit objet.
7. GARDER DE L'ARGENT REMBOURSÉ PAR ERREUR
Il arrive quelquefois qu'un commerçant se trompe et nous rembourse plus d'argent

qu'il ne devrait. Si l'on s'en rend compte, on doit lui retourner le surplus
immédiatement.
8. VOL PAR NÉGLIGENCE
Ceux qui élèvent du bétail (des chèvres par exemple) doivent veiller à ne pas les
laisser en liberté dans une période où les animaux sont susceptibles d'occasionner
des dommages dans le champ d'autrui. Ils doivent les attacher ou les mener paître à
des endroits précis.
Car, il est dit :
"Quand un homme fera pâturer un champ ou une vigne et qu'il laissera son bétail
pâturer dans un autre champ, il donnera compensation à partir du meilleur de son
champ ou du meilleur de sa vigne". (Exode 22.4-7)
9. PRENDRE UN OBJET PAR INADVERTANCE
Celui qui a pris par inadvertance un objet appartenant à un autre en croyant avoir
pris le sien (par exemple, à la suite d'une réunion, lorsque chacun reprend son
manteau), ne doit pas l'utiliser et devra le rendre à son propriétaire dès que
possible.
10. LES VOLEURS DU GRAND NOMBRE
Ceux qui profitent de leur position (douaniers, fonctionnaires, etc.) pour taxer
indûment les autres sont appelés "Voleurs du grand nombre".
Il leur est plus difficile de réparer leur faute, car ils ne savent plus à qui ni à
combien de personnes ils doivent rembourser.
11. LE VOL COMMIS PAR DES INSTITUTIONS
Des institutions aussi peuvent commettre des vols. Par exemple, des compagnies de
téléphonie qui vous mettent dans des programmes qui prélèveront 100 FCFA par jour
sans votre consentement, ou en s'arrangeant a tromper votre vigilance pour obtenir
votre consentement, et en rendant difficile le retrait de ces programmes, cela est
du vol. Ce vol est imputable au responsable de la société qui doit veiller à ce que
de telles pratiques n'existent pas dans son entreprise.
Il est dit en effet :
Si un homme ... laisse son bétail paître dans le champ d'autrui, il donnera en
dédommagement le meilleur produit de son champ et de sa vigne. (Ex. 22, 5).
Puisque les revenus de ces larcins profitent à son entreprise, il est assimilable à
celui qui a laissé son troupeau paître dans le champ d'autrui. Il est donc coupable
de vol (par négligence, s'il n'est pas au courant de telles pratiques et ne les a
pas approuvées).
12. LES ABUS CAPITALISTES
Il existe une catégorie de vol plus vicieuse : les commerçants qui manipulent les
prix et les marchés, en achetant des produits essentiels (gaz, carburant, blé,
huile, etc.) aux producteurs, en les stockant jusqu’à créer une pénurie
artificielle, puis en les revendant au prix fort.
Le prophète Amos (8, 4-7) décrit ces escroqueries ainsi : « Écoutez ceci, vous qui
dévorez l’indigent, et qui ruinez les malheureux du pays ! Vous dites : “Quand la
nouvelle récolte sera-t-elle permise [après Pessa’h] afin que nous vendions du
blé ? Quand finira l’année de Chémita, afin que nous ouvrions les greniers ? Nous
diminuerons l’épha [unité de mesure], nous augmenterons le prix, nous falsifierons
les balances pour tromper ; puis nous achèterons les misérables pour de l’argent,
et le pauvre pour une paire de souliers, et nous vendrons la criblure du froment.”
Dieu l’a juré par la Gloire de Yaacov : Je n’oublierai jamais aucune de leurs
œuvres ! » (Baba Batra 90/b).
13. VOLER DIEU
L’Éternel Dieu est le Créateur de tout ce qui existe. Par conséquent, c’est à Lui
qu’appartient tout l’univers, comme il est dit :
« A l’Eternel la terre et ce qu’elle renferme, le monde et ceux qui l’habitent ! »
(Ps. 24, 1).
Il nous permet de jouir de Ses bénédictions, mais Il nous demande de L’honorer en

Lui versant un dixième (la dîme) de tout ce qu’Il nous donne.
Depuis l’époque d’Abraham (Gen. 14, 20), la Bible montre l’exemple des serviteurs
fidèles de Dieu, qui donnèrent fidèlement à Dieu un dixième de leurs revenus. Selon
la Torah, un dixième du revenu du peuple devait être mis de côté pour financer le
service spirituel des prêtres et des Lévites à la nation, et pour aider les
pauvres.
Dieu blâme, à travers le prophète Malachie, ceux qui gardent la dîme pour eux,
comme il est dit : « Un homme trompe-t-il Dieu ? Car vous me trompez, et vous dites
: En quoi t’avons-nous trompé ? Dans les dîmes et les offrandes. Vous êtes frappés
par la malédiction, et vous me trompez, la nation tout entière ! » (Malachie 3, 8-
9)
La Bible nous met donc en garde de ne pas dérober à Dieu les dîmes, et Il promet de
bénir ceux qui s'en acquittent, comme il est dit :
« Apportez à la maison du trésor toutes les dîmes, afin qu’il y ait de la

nourriture dans ma maison ; mettez-moi de la sorte à l’épreuve, dit l’Eternel des
armées, et vous verrez si je n’ouvre pas pour vous les écluses des cieux, si je ne
répands pas sur vous la bénédiction en abondance » (Malachie 3, 8-10).
Prochainement, nous expliquerons les conséquences du vol et la manière de réparer

cette faute.
Avec ma bénédiction pour la réussite matérielle et spirituelle de tous!

22/11/2023, 11:35 - Pacifique Musavuli: Publication du jour
Nous avons expliqué dans le précédent cours qu'il y avait 10 principes fondamentaux
ayant soutendu la Création. En d'autres termes, Dieu a crée le monde en faisant
intervenir 10 forces spirituelles qui vont imprégner, puis gérer et influencer
toute la réalité créée.
Nous allons aujourd'hui tenter de simplifier de plus en plus cette explication,

pour une meilleure compréhension de tous.
SIMPLIFICATION DE L'EXPLICATION SUR LES SEFIROT
Dieu a créé le monde par la parole, comme on peut le voir dans la Torah. Que sont
alors les Sefirot ? Ce sont 10 qualités que Dieu a choisi de déployer afin de créer
Son monde et de le gérer par la suite.
Dit d'une autre manière, les Sefirot sont les qualités ou les forces spirituelles,
ou les attributs que Dieu a choisi d'imprimer en chaque chose créée, de sorte que
toute la réalité en soit imprégnée suivant diverses combinaisons, diverses
modalités.
la Majesté, une autre le Fondement et la dernière est la Royauté
Chaque réalité qui existe est empreinte, est animée, ou encore dévoile et exprime
au moins quelques unes de ces forces, selon diverses combinaisons.
Par exemple, Il est évident que le feu est empreint, dans une grande mesure, de la
force appelée Rigueur, puisqu'il exprime essentiellement la rigueur (le feu brûle,
détruit, etc.), tandis que l'eau exprime essentiellement la bonté (l'eau
rafraîchit, désaltère, lave, purifie, etc.).
Un homme peut se tremper dans l'eau sans danger, mais il ne peut pas se tremper
dans le feu sans danger. Car l'eau est accueillante (bonté) mais le feu est
agressif (rigueur).
Mais l'eau ne contient pas seulement la force appelée bonté. Puisque malgré tout,
l'eau peut aussi noyer et tuer, alors il contient aussi une part de la force
appelée rigueur, mais dans une moindre mesure, comparée à la bonté.
Il en est de même pour le feu, puisqu'il peut réchauffer celui qui a froid, et
cuire des aliments, etc., il contient aussi un aspect de bonté.
Mais, il est évident que le principe dominant chez le feu est la rigueur, et que
chez l'eau, c'est la bonté. Les autres forces ne sont pas dominantes.
Hormis Bonté et Rigueur ('Hessed et Guevourah), l'eau et le feu expriment aussi

parfois d'autres attributs Divins tels que la Beauté (Tifereth), la Victoire
(Netza'h), etc., dans une certaine mesure. Il est clair aussi qu'on peut voir se
dévoiler la Sagesse de Dieu ('Hokhma) en ces éléments si utiles pour l'homme.
Et ainsi pour toutes les choses qui existent, ce modèle étant présent dans toute la
création, que ce soit au niveau de l'univers dans son ensemble, ou dans chaque
composant de l'univers en particulier, y compris chez l'Homme.
Au niveau cosmique, les Sefirot représentent un système, un ensemble de forces

spirituelles qui véhiculent la force créatrice de Dieu jusque dans notre monde.
Au niveau de l'homme, les Sefirot sont les 10 forces de son âme, à travers
lesquelles il perçoit et interagit avec la réalité environnante.
L'homme idéal est celui chez qui les 10 forces sont agencées convenablement et
s'expriment de la bonne manière à travers les actes qu'il pose.
Le travail, pour l'homme, est donc de savoir équilibrer les forces, de savoir les
arranger de manière constructive. Ça veut dire, savoir à quel moment, dans quelles
circonstances et dans quelles proportions faire usage de la rigueur, ou alors de la
bonté, etc.
Nous continuerons d'expliquer ces notions dans une prochaine publication.

22/11/2023, 11:37 - +237 6 52 63 38 96: Merci beaucoup.
22/11/2023, 11:49 - +225 09 02 28 44: Bonjour chers miens je voudrais l'application
qui permet de telecharger les cours
22/11/2023, 18:59 - +237 6 75 67 76 99: 2. L'astrologie en tant que science visant
à comprendre le fonctionnement des astres et leurs influences sur les choses n'est
pas un problème pour la Torah.
L'astrologie est d'ailleurs prise en compte par le Talmud qui dit, par exemple, que
celui qui naît sous le signe du Soleil atteindra la grandeur et celui qui naît sous
Vénus deviendra riche et immoral. Naître sous le signe de Mercure confère la
sagesse et une mémoire puissante alors que naître sous le signe de la Lune attire
des malheurs. Saturne est signe de frustration, Jupiter, signe de vertu et celui
qui naît sous l’influence de Mars deviendra soit chirurgien, soit sacrificateur,
nous dit-on.
C'est plutôt l'aspect de l'astrologie qui cherche à lire l'avenir qui est un
problème, car la divination est interdite par la Torah, comme il est dit :
" Il ne doit y avoir parmi vous… aucun devin.. " ( Deut. 18 : 10-15 )
La divination consiste à chercher à prédire l’avenir afin de pouvoir choisir la

ligne de conduite la plus appropriée dans le présent. La Torah interdit cela parce
que nous sommes censés mener notre vie selon les lois de la Torah, et non selon les
conseils ou les prédictions des devins, et aussi parce que la réalité des astres
n'est pas figée et que l'homme peut la modifier, notamment à travers l'étude de la
Torah qui permet d'échapper au déterminisme des astres.
22/11/2023, 19:58 - +229 67 48 81 21: Comment savoir si on est né le signe de
Soleil, Mars, venus, la lune etc.
22/11/2023, 21:17 - +237 6 75 67 76 99: C'est tout un domaine d'études que nous ne
pouvons pas régler en une question-réponse.
Néanmoins, il est facile de retrouver son thème astral sur Internet, avec sa date
de naissance, le jour et l'heure. De nombreux sites donnent ce genre d'informations
en ligne.
23/11/2023, 09:02 - +243 896 160 089: null
23/11/2023, 09:06 - +243 994 606 989: null
23/11/2023, 09:18 - +243 824 987 147: null
23/11/2023, 09:18 - +243 977 599 131: Congolais vous êtes entre de nous faire honte
partout🤧
23/11/2023, 09:19 - +243 824 987 147: Je suis vraiment fière de la prière
23/11/2023, 09:21 - +243 994 606 989: C'est quoi ça cher frère ??? Ici nous sommes
en classe
23/11/2023, 09:22 - +243 977 599 131: <Médias omis>
23/11/2023, 09:22 - +243 824 987 147: Ok merci beaucoup
23/11/2023, 09:26 - +237 6 96 87 89 51: Vous faites même quoi comme ça franchement
23/11/2023, 11:09 - +243 898 587 449: kiekeiekeioekeiekeiekeie
23/11/2023, 12:29 - +243 900 215 277: Triste, c'est un mensonge. J'avais essayé en
vain.
23/11/2023, 12:33 - +243 977 599 131: Voilà pour quoi je dis de la honte parce-que
c'est des mensonges mais congolais🤧😣
23/11/2023, 15:20 - +225 09 02 28 44: À mes Frere,Je voudrais bien que nous
respectons notre plateforme , je constate qu'il y à assez d'amusements , évitons
les blagues ( mensonges ) et autres plaisanteries ,merci i
23/11/2023, 17:54 - +243 855 228 611: Nous demandons aux administrateurs du groupe
de retirer les personnes qui publient ce genre d'âneries et veuillez à ce que ses
amusements n'aient plus lieu ici. Merci
23/11/2023, 20:35 - +243 812 339 268: Repondez
23/11/2023, 20:35 - +243 812 339 268: Repondez-moi svp de trois religions ici
précitées,laquelle n'est pas secte ou laquelle de trois est la meilleure et quel.
est leur origine? Je voudrai apprendre une d'elles si possible.
23/11/2023, 21:15 - +237 6 94 78 71 79: La Torah n'est pas une religion, la kabbale
non plus. par contre les deux sont étudiés dans le judaïsme. Donc s'il faut parler
de religion c'est bien le judaïsme bien que ça soit juste un mode vie. <Ce
message a été modifié>
23/11/2023, 21:54 - +257 68 01 88 80: Bonjour à tous. Je suis entré dans ce groupe
pour m'enrichir à propos des saintes écritures et non pour des amusements!
24/11/2023, 07:21 - +243 900 665 057: Apprend de toutes ces religions et tu en
tirera une bonne conviction.
Car chacun a sa façon de voir les choses.

24/11/2023, 22:51 - +243 892 247 470: Ça c'est vouloir déranger les gens, déranger
le plate forme.
24/11/2023, 22:52 - +243 892 247 470: Nous avons l'intérêt de respecter les
règlements du forum.
25/11/2023, 17:18 - +243 975 281 999: Merci
26/11/2023, 14:44 - +237 6 94 78 71 79: Shavoua tov
26/11/2023, 18:58 - +237 6 75 67 76 99: La plupart des questions posées la semaine
dernière sur les Sefirot auront des réponses dans la suite des cours, je ne vais
donc pas y répondre maintenant. Je vais juste répondre aux autres questions.
26/11/2023, 19:01 - Pacifique Musavuli: Merci beaucoup, cher Rabenou! Nous vous
saluons et vous bénissons !
26/11/2023, 19:52 - +237 6 75 67 76 99: 3. Vu que ce sont des mots Français, il
suffit de regarder dans un dictionnaire.
De façon brève, la prière, en rapport avec Dieu, c'est simplement le fait de

solliciter Dieu pour ses besoins.
Les invocations, quand c'est en lien avec les esprits, c'est le fait de les faire
venir à soi, ou de les interpeller pour leurs transmettre des ordres ou des
requêtes. Si c'est en rapport avec Dieu, c'est aussi une forme de prière, dans
laquelle on sollicite une action immédiate de Dieu.
Les conjurations visent l'action inverse, c'est-à-dire le fait de renvoyer des

esprits ou de les chasser.
26/11/2023, 20:22 - +237 6 75 67 76 99: Vous demandez ce que la Kabbale entend par
Attributs de Dieu.
Réponse : Nous ne pouvons connaître de Dieu que ce qu'Il choisit de nous révéler de
Lui-même. Les attributs de Dieu sont les qualités par lesquelles Il Se dévoile à
nous. Les comportements qu'Il adopte vis à vis de Sa création, c'est ce que nous
appelons les Attributs de Dieu. Par exemple, la miséricorde, la justice, la
sagesse, etc.
26/11/2023, 20:40 - +237 6 75 67 76 99: La prophétie n'existe plus de nos jours en
Israël, car la prophétie ne peut exister en Israël que si la majorité de sa
population est présente sur sa terre. Depuis des millénaires, la majorité des
Israélites vit en exil. La prophétie reviendra si une majorité d'Israelites revient
s'installer en Israël.
De nos jours, il n'y a que des sages, qui reçoivent leur inspiration de ce qu'on
appelle Roua'h haQodesh (Esprit Saint).
26/11/2023, 20:52 - +243 847 792 009: Merci maître
28/11/2023, 14:43 - ‫ ~ בי‬a ajouté +237 6 99 82 27 59
d’invitation
d’invitation
d’invitation
28/11/2023, 15:27 - +237 6 96 50 77 44: salut suis nouveau dans le groupe
28/11/2023, 15:28 - +237 95773189: Bonjour merci de m'admettre dans ce groupe.
d’invitation
28/11/2023, 15:39 - +237 6 94 46 67 20: Shalom à tous, frères.🙏🏿🙏🏿🙏🏿
28/11/2023, 15:39 - +237 6 94 46 67 20: Très très content de vous retrouver.
28/11/2023, 15:40 - +237 6 96 50 77 44: merci car le plaisir est partagé
28/11/2023, 15:41 - +237 6 94 46 67 20: Merci beaucoup Rabbi,de me permettre d
accéder à cette plateforme d enseignement.
28/11/2023, 15:46 - +237 96800801: Bonjour à tous
28/11/2023, 16:02 - +242 06 645 2974: Merci à vous aussi
Cours de Torah: L'INTERDICTION DE VOLER (Suite et Fin)
Nous avons, dans les cours précédents, expliqué que voler était une faute pouvant
mener à de graves conséquences, que c'est l’une des deux fautes à cause desquelles
Dieu envoya le déluge et détruisit le monde à l'époque de Noé. Rachi, dans la
Paracha Noa'h, explique en effet que la cause du déluge, fut la propension au vol
de l'ensemble de la population de l'époque. Selon le Maharal, tout le monde
escroquait tout le monde, et c’est ce qui a décidé du sort de cette génération.
Nous expliquerons, en conclusion, les conséquences du vol pour l'individu, la

société, et la manière de réparer cette faute.
LES CONSÉQUENCES DU VOL POUR LE VOLEUR
Il est dit: « Moi, l'Eternel, J'aime la droiture. Je déteste le vol avec sa

perfidie. » (Ésaïe 61, 8)
Et aussi: "Il me dit: C'est la malédiction qui se répand sur tout le pays; car
selon elle tout voleur sera chassé d'ici, et selon elle tout parjure sera chassé
d'ici. Je la répands, dit l'Eternel des armées, afin qu'elle entre dans la maison
du voleur et de celui qui jure faussement en mon nom, afin qu'elle y établisse sa
demeure, et qu'elle la consume avec le bois et les pierres. » (Zach. 5, 3-4)
Rabbi Amé dit : « La sécheresse arrive uniquement à cause de la faute du vol. »

(Guémara Ta'anit (7b))
Le vol est, selon nos maîtres, source de mises en accusation. Cette faute constitue
un obstacle particulier, un frein à l'agrément des prières, comme nos maîtres
l’enseignent (Midrach Rabba sur Vayikra 33, 3) : « Dans une Séa (quantité) de
fautes, c’est le vol qui est la source des mises en accusation. » Cela signifie que
même si l’individu possède de nombreuses fautes, c’est la faute du vol qui se
tiendra en tête de toutes ses fautes contre lui.
Nos Maîtres disent : « quand un homme vole une graine et la plante, elle ne pousse
pas. » Ce qui est une parabole pour dire que, ce que l'on acquiert par le vol, on
finit par le perdre, et par perdre plus que ce que l'on a volé, cela finit par nous
occasionner un préjudice supérieur à la valeur du vol.
Il est dit en effet : « Des biens mal acquis ne profitent pas, mais mener une vie
juste sauve de la mort. » (Prov. 10, 2)
Et aussi: « Ne comptez pas sur la violence! Ne placez pas d'espoir dans les biens
mal acquis! Si la fortune augmente, n'y attachez pas votre cœur! » (Ps. 62, 11)
Il est donc nécessaire de s'éloigner au moins des formes de vol les plus
grossières, les plus évidentes et, au fur et à mesure qu'on étudiera les lois
relatives aux affaires, au commerce, etc., on apprendra à s'éloigner aussi des
formes les plus subtiles de vol.
Car, quelqu’un qui vole pèche contre lui-même, amenant ainsi la calamité contre
lui-même. Il ne profitera finalement pas des choses volées, même si au départ, il a
l'impression qu'il en profite, et le jugement de Dieu s'abattra sur lui.
De nombreuses personnes trébuchent sur la faute du vol (contre son prochain ou

contre Dieu) dans notre génération, on pourrait même dire que le vol est
généralisé. Les gens volent par de fausses balances et mesures, en réclamant un
héritage qui ne leur revient pas, en reculant les limites du terrain, en obtenant
de faux jugements en justice, en refusant de payer leurs employés ou en les payant
en retard, en surfacturant des prestations, etc., par toutes formes d’escroquerie.
Quelqu’un qui a un litige financier avec son ami, et qui s'autorise à déclarer une
somme supérieure à la somme réelle, c'est du vol. Quelqu'un a fouillé dans les
affaires d'un autre sans sa permission, et ce dernier déclare faussement qu'il y
avait de l'argent dans le sac, etc. Tout cela est du vol.
Dans notre génération, nous sommes témoins d’un phénomène étrange : de nombreux
individus ne veulent pas travailler, mais veulent mener un train de vie
extraordinaire. Ils aspirent au bonheur fainéant. Ils sont très loin de ressentir
la réalité énoncée par le roi David : « Heureux tout homme qui craint l'Eternel,
Qui marche dans ses voies! Tu jouis alors du travail de tes mains, Tu es heureux,
tu prospères. » (Ps. 128, 1-2). Eux, ils aspirent au contraire à s’enrichir en une
nuit, sans travailler.
Comme l’enseigne Rav Yéhouda au nom de Rav (Bava Batra 165a) : « La majorité se
heurte à la faute du vol, etc. »
Et même parmi les gens pieux, beaucoup se retrouvent coupables de vol sans y
prendre garde, notamment en volant Dieu à travers la négligence ou le refus de
payer sa dîme ou la Tzedaqa.
Dans la génération du Déluge, le fait de voler son prochain a entraîné le décret du

Déluge. Dans la génération de Malachie, le fait de voler Dieu a entraîné la
malédiction (la sécheresse, la pauvreté, l'échec, les maladies, etc.), comme il est
dit :
"Un homme trompe-t-il Dieu? Car vous me trompez, Et vous dites: En quoi t'avons-
nous trompé? Dans les dîmes et les offrandes. Vous êtes frappés par la malédiction,
Et vous me trompez, La nation tout entière!" (Mal. 3, 8-9).
Si ces gens ont pu demander à Dieu: "En quoi T'avons-nous trompé?" Cela signifie
que ça devait être des gens extrêmement religieux. Car, s'ils étaient négligents
sur le Shabbath ou la Cashrout, ou bien pratiquaient la débauche, il est certain
qu'ils n'auraient pas l'audace et la mauvaise foi de demander à Dieu "En quoi
T'avons-nous trompé?"
La faute était pourtant celle à laquelle personne ne prêtait attention: la dîme et

la Tzedaqa. Et la malédiction les frappait. Car, si on ne soutient plus ceux qui
s’occupent du service spirituel, comment Dieu enverra la bénédiction au peuple?
Et la Mishna (Avot 5, 8) dit: Sept sortes de calamités surviennent dans le monde à

cause de sept sortes de transgressions. Lorsque certains prélèvent la dîme et
d’autres pas, une famine de pénurie survient, de sorte que certains sont affamés
pendant que d’autres sont rassasiés. Si tous décident de ne pas prélever la dîme,
la sécheresse survient ; etc.
Rabbi Akiba dit : « ... Les dîmes préservent la richesse ; les vœux préservent
l’abstinence ; la préservation de la sagesse, c’est le silence. »
Rabbane Gamliel disait : « Choisis-toi un maître et défais-toi du doute ; et ne

prélève pas souvent la dîme par approximation. » Mishna (Avot 1, 16)
Malheureusement, même les gens qui s’efforcent de respecter la Thora risquent de

trébucher dans ce domaine, parce qu’ils ne réalisent même pas que c’est important.
Ce qui constitue une grande source d'accusation.
En tous les cas, celui qui est mêlé au vol de façon récurrente, il prie et il a le
sentiment que ses prières ne sont pas écoutées et agréées, et tout un processus se
met souvent en place pour le pénaliser et le ramener sur le droit chemin (les
échecs, le stress financier, des difficultés matérielles, des infortunes diverses,
un accident, des maladies, et diverses sources de dépenses en pure perte, des
dépenses inutiles et non gratifiantes), selon ce que disent nos maîtres: Hashem
donne des signes à cet homme pour le ramener à Lui.
LES CONSÉQUENCES DU VOL POUR LA SOCIÉTÉ
Voler détruit l'unité de la communauté: Quand le voleur n’est pas connu, tout le
monde a tendance à regarder les autres comme un voleur potentiel. Ainsi, le
sentiment de confiance qui lie le groupe est détruit.
Et si le vol est généralisé, alors, la génération est en danger, comme il est dit:
« Vous, les Israélites, écoutez la parole que vous adresse l'Eternel, car l'Eternel
est en procès avec les habitants de ce pays: La vérité a disparu dans le pays, il
n'y a plus d'amour, on n'y connaît pas Dieu. On n'y voit que parjure, et
tromperies. Le crime, le vol et l'adultère se multiplient. La violence s'étend, les
meurtres s'ajoutent aux meurtres. C'est pourquoi le pays passera par le deuil, et
tous ses habitants dépériront, jusqu'aux bêtes sauvages et aux oiseaux du ciel; les
poissons de la mer disparaîtront aussi. » (Osée 4:1-3)
Le vol peut être la cause qui empêche que Dieu nous fasse du bien, comme il est
dit:
«Au moment même où j'ai voulu changer le sort de mon peuple Israël, et le guérir,
les péchés d'Ephraïm et les actes mauvais commis par Samarie ont été révélés. Car
ils ont pratiqué la tromperie. Le voleur s'introduit jusque dans les maisons, et,
dans les rues, des bandes de brigands dépouillent les passants ... » (Osée 7:1-3)
RÉPARATION DE LA FAUTE DU VOL

CAS DU PROCHAIN
Pour réparer un vol commis contre son prochain, il faut regretter son acte,
demander pardon à Dieu et s'efforcer, autant que possible, de restituer l'objet du
vol ou sa contrepartie à son propriétaire, s'il est connu.
Si la personne volée ne sait pas que quelque chose lui a été pris, nous pouvons le
lui rendre sans l’en informer. En revanche, si elle le sait, et que cela lui a
causé de la peine, il faut aussi lui présenter des excuses, soit en personne, soit
par l’intermédiaire d’un envoyé, ou encore, en se présentant comme un envoyé. Et si
on a trop honte de le faire, on lui demandera pardon avant Yom Kippour, lorsqu'il
est habituel que tous agissent de la sorte - d’une manière générale - et sans lui
préciser la faute. (Voir Rambam, Hilkhot Techouva, chapitre 2, Halakha 9 et Iguerot
Moché, 'Hochen Michpat, volume 1, fin de la réponse 88 [avant dernier paragraphe].)
Ensuite, d'après la Guémara Ta’anit (7b): « On doit augmenter les prières. »
Il est écrit dans la Guémara (ibid. 15a) qu’une personne ayant commis la faute du
vol, qui avoue sa faute mais ne restitue pas le vol, à quoi est-elle comparable ? A
celui qui s’immerge dans un Mikvé pour se purifier, tout en ayant dans la main un
reptile (le reptile mort est selon la Torah la source de toutes les impuretés). Car
si un reptile se trouve dans la main de l’homme, même s’il s’immergeait dans les
eaux du Chilowah’ (source d’eau près du Temple de Jérusalem) ou bien dans les eaux
originelles, il n’obtiendrait aucune purification tant qu’il n’aura pas retiré le
reptile de sa main.
Il existe une autre solution : demander au propriétaire d’effacer la « dette ».

S'il accepte, on est quitte. Car, la gravité du vol dépend aussi de l'avis de la
victime ! Si elle ne peut pardonner cet acte, et même si la valeur de l'objet est
infime, le voleur sera coupable de vol. Mais si elle pardonne, alors le voleur est
pardonné.
Si le propriétaire de la somme est décédé, il faut rendre la somme aux héritiers.
Si tous vos efforts pour restituer la chose volée à son propriétaire ne portent pas
de fruits, parce que, peut-être, le propriétaire est introuvable, alors il faut
offrir la somme d'argent équivalente aux responsables d'un Mikvé ou acheter des
livres de prières et les offrir aux responsables d'une synagogue où il serait
possible que le propriétaire vienne prier. (Voir Talmud Baba Kama 94b, Choul'han
'Aroukh - 'Hochen Michpat, chapitre 366, Halakha 2, Iguerot Moché - 'Hochen
Michpat, volume 1, réponse 88, Pit'hé 'Hochen, chapitre 4, Halakha 18 et note 50.)
Si on a volé pendant qu'on était enfant et qu'on regrette et que l'on cherche à
réparer cela, le Rav Ovadia Yossef a écrit : « Si quelqu’un a volé en étant enfant,
selon le Din (la loi), il est exempt de rembourser, même lorsqu’il est devenu
adulte. Cependant, par mesure de piété, il est bon qu’il donne une certaine somme
pour son expiation. » Fin de citation.
Pour toute situation de doute, ou dans l’impossibilité de restituer l'objet du vol,

il faut consulter une autorité rabbinique compétente qui indiquera ce qu’il faut
faire.
CAS DE LA DIME
Celui qui a failli dans le précepte de la dîme et souhaite réparer, il est

suffisant qu'il demande pardon à Dieu d'avoir été infidèle dans le précepte de la
dîme et qu'il prenne un ferme engagement de désormais être fidèle. On n'aura pas
besoin de rembourser toutes les dîmes qu'on n'a pas eu à donner par le passé.
LE VOL PAR EFFRACTION
Si un cambrioleur s'est introduit dans une maison de nuit, le propriétaire qui le

surprend a la permission de le tuer. Car, le voleur est venu avec des intentions
homicides, car il est évident qu'il n'est pas venu pour se faire prendre, et a
prévu que si le propriétaire le surprenait, il le tuerait. Il ne faut donc pas
prendre de risque, mais le tuer avant qu'il puisse nous faire du mal, et ceci n’est
pas considéré comme un meurtre par la Torah, car son sang retombe sur lui-même.
(Exode 22, 1)
C'est ici que la Torah t’enseigne le principe : Si quelqu’un vient pour te tuer,
prend les devants et tue-le !
Mais, si le soleil a brillé sur lui (Exode 22, 2), on ne le tuera pas . Cette
expression est une image. Cela signifie : S’il t’est parfaitement évident qu’il est
en paix avec toi, qu'il n'est pas une menace pour toi, qu’il n’est pas venu pour
tuer, pas même en cas de résistance opposée par le propriétaire, comme dans le cas
d’un père qui ferait effraction chez son fils pour le voler en le croyant absent,
ou d'un enfant inoffensif qui s'introduirait dans une maison pour voler, ou même de
toute autre personne qui s'introduirait de nuit ou de jour dans une maison en
croyant absents les propriétaires, mais est ensuite surpris et tétanisée de se
retrouver en présence des propriétaires, du moment qu'il est évident que cette
personne n'est pas venue avec l'intention de faire du mal à qui que ce soit, nous
n'avons pas l'autorisation de la tuer, et si on le fait quand même, c'est un
meurtre. (Voir Sanhédrin 72a).
S'il avait déjà volé, le voleur remboursera le produit du vol, sans être passible
de la peine de mort.
SUR LE PLAN JUDICIAIRE
Comment la justice traitait les cas de vol? Celui qui avait été convaincu de vol
par deux témoins devant un tribunal devait rembourser la somme fixée. S’il n’en
avait pas les moyens, on le vendait comme esclave chez un maître chez qui il devait
travailler afin de rembourser sa dette. On devait le vendre à une personne
respectable, chez qui ce voleur devait séjourner durant 6 ans, dans un
environnement qui allait l'influencer positivement, améliorer sa condition et
l'éloigner du mauvais chemin.
Nos maîtres enseignent (Kiddoushin 20a et à d’autres endroits) qu’il est interdit
au chef de maison de consommer du pain frais alors que son serviteur consomme du
pain rassis. Il est aussi enseigné dans le Yéroushalmi que si le chef de maison
possède un seul coussin et que le serviteur n’en a pas, le chef de famille doit
donner son coussin à son serviteur et dormir sans coussin.
Devant tant d’égard, le serviteur ne peut que penser: « Si l’on me témoigne tant de
considération, comment puis-je être un voleur ?! » Tout ceci ne peut que
l’influencer positivement et le ramener dans le droit chemin. Même au-delà des 6
ans, la Torah se soucie encore de lui afin qu’il ne récidive pas, et elle ordonne
au chef de maison de lui fournir des bêtes de son propre troupeau, afin qu’il ait
de quoi se nourrir. De même, durant tout le temps où le serviteur sert son maître,
ce dernier est tenu de nourrir la femme et les enfants de ce serviteur afin qu’ils
ne deviennent pas à leur tour des voleurs.
Voilà la manière que la Torah a demandé aux tribunaux de sanctionner les voleurs.
La Torah reconnaît, en quelque sorte que le vol provient souvent du fait que
quelqu'un n'arrive pas à s'en sortir par lui-même, soit par paresse, ou par
malchance; alors, on l'aide à s'en sortir, en le confiant à une sorte de tuteur
légal qui va l'encadrer en le faisant travailler, ce qui est une sorte de formation
à la vie, pour le rendre responsable, avant de le relâcher avec un capital (tout ce
que la maître lui donnait au moment de le libérer) lui permettant d'aller ensuite
voler de ses propres ailes. Pendant ce temps, il doit néanmoins réparer le tort
qu'il a fait subir à son prochain, en remboursant, grâce à son travail, la valeur
de son vol.
Alors que les législations établies par les humains imposent généralement au voleur
d’être incarcéré dans une prison qui ne va pas l’influencer positivement, où il va
côtoyer d’autres voleurs et toutes sortes de mauvaises personnes, et où il va
finalement se noyer dans l’abîme de ses fautes. La prison n'aide ni la victime du
vol (puisqu'on ne lui rembourse pas), ni le voleur (car, à sa sortie de prison,
n’ayant pas de moyen de subsistance pour subvenir aux besoins de son foyer, il sera
donc forcé de redevenir un voleur), ni la société (car, pendant tout le temps où le
voleur va séjourner en prison, sa femme et ses enfants n’auront pas de quoi vivre
et pourront devenir à leur tour des voleurs).
Les lois de la Torah visent à améliorer la société, et non à venger les fautes,
tandis que la justice humaine se borne généralement à venger les fautes.
FIN de cette série sur le vol, avec l'aide de Dieu!
Puisse le Saint, béni soit-Il nous aider à nous éloigner de toutes les formes de
vol!
Rav Israël Amir Serges Etele

d’invitation
28/11/2023, 18:45 - +237 6 61 39 40 57: Merci , je suis ravi de m alligner au
groupe. Christian.
28/11/2023, 19:07 - +237 54821889: Bonsoir à toutes et à tous,
Je propose que les questions posées au Rabbin et les réponses qu’il donne, soient
rassemblées dans un document, à partager entre nous, après une périodicité d’un
semestre par exemple.
Peut-être conviendrait-il de désigner quelques personnes qui se chargeraient de
cette activité.
Merci pour votre bonne compréhension 🙏🏽
28/11/2023, 19:08 - +243 900 215 277: Je valide
28/11/2023, 20:02 - +243 847 792 009: Merci pour les détails,
Qu' Hachem vous bénisse 🙏🏼
28/11/2023, 21:03 - +237 6 96 50 77 44: 🙏🙏
28/11/2023, 21:53 - Pacifique Musavuli: Merci beaucoup pour ces fructueuses
instructions !
Nous avons expliqué dernièrement que les Sefirot sont les 10 grands principes que
Dieu a déployés pour créer et régir ce monde, et que ces Séfirot étaient, en
réalité, des attributs de Dieu, et que toute la réalité est générée à travers ces
principes, principes qui se retrouvent donc dans chaque réalité créée, comme une
sorte de squelette ou d'ADN spirituel, et qui produisent et organisent la réalité
dans ses divers aspects, selon diverses combinaisons. Nous avons aussi expliqué de
quelle manière la Torah faisait allusion aux 10 Sefirot.
Nous allons à présent poursuivre ces explications.
MISE EN GARDE
Il faut bien comprendre que ces attributs de Dieu que nous apelons Séfirot ne sont
pas Dieu, ni l'essence de Dieu, mais, ce sont des qualités générées par Dieu, pour
permettre la connexion entre Dieu et Son monde.
LE NOMBRE DES SEFIROT
Nous avons, jusqu'à présent, mentionné au total 11 Sefirot, et pourtant, l'arbre

Sephirotique n'a toujours que 10 Sefirot. La raison est la suivante : lorsque
Kether est mentionnée, Daath est absent, et lorsque Daath est mentionné, Kether ne
l'est pas.
La raison en est que, lorsqu'on exprime les dévoilements du Divin dans les mondes
supérieurs, alors Kether est la première Sefira et Daath ne figure pas sur la
liste. Mais quand on exprime les dévoilements du Divin dans notre monde, 'Hokhma
est la première Sefira et Daath apparaît alors sur la liste. Kether se transforme
donc en Daath dans notre monde, de sorte que l'arbre Sefirotique n'a toujours que
10 Sefirot.
LES SEFIROT ET LES MONDES
Dieu a, au départ, émané les 10 Sefirot, dont l'agencement parfait s'appelle Adam
Kadmon, parce que cela rappelle la structure de l'homme, comme nous l'avons déjà
expliqué. Et Adam Kadmon va être la réalité à partir de laquelle va se déployer
tout ce qui va exister par la suite. Tout ce qui va exister ensuite est déjà
contenu dans cette réalité, comme tout l'arbre, et même ses branches, ses feuilles,
ses fruits qu'on ne voit pas encore, sont déjà contenus dans une simple graine ou
dans un noyau, mais d'une manière potentielle et indiscernable, et c'est cette
graine, lorsqu'on la plante, qui va donner un arbre avec des branches, des
feuilles, des fruits, etc.
Dans la Kabbale, la structure d’Adam Kadmon représente la volonté transcendante de

Dieu pour Sa création, c'est-à-dire, la manière que Dieu a voulu que Sa création
s'organise. Et c’est là que se trouvent la racine et la source de tous les autres
plans de la réalité, qui découlent d’Adam Kadmone, comme tout l'arbre se trouve
dans une simple graine, bien qu'on ne puisse pas encore percevoir cela au
au niveau de la graine, et que l'arbre découle finalement de la graine.
Certains définissent Adam Kadmon comme un monde en soi, ce qui ferait donc de lui
le premier des mondes, le monde primordial, duquel vont découler les 4 autres
mondes qu'on mentionne le plus.
Quoiqu'il en soit, il y a, au total, quatre mondes issus d'Adam Kadmon, qui sont:
1. Atzilouth ou le monde de l’Emanation : C'est le premier monde à se dévoiler

d'Adam Kadmon, c'est le monde de l'Emanation, où il n'y a encore aucune existence
séparée de l'autre, et aucune force négative non plus. C'est le monde de la pensée
Divine. C’est un monde complètement spirituel, qui amène à l’existence et soutient
les mondes qui le suivent.
2. Briah ou le monde de la Création. C’est le monde qui est en-dessous d’Atsilout.

C'est le monde des âmes avant qu’elles ne descendent dans des corps physiques.
C’est un monde complètement spirituel aussi. C’est le premier monde où des entités
séparées ont la possibilité d’exister.
3. Yetzirah ou le monde de la Formation. C’est le monde des anges. C'est aussi un

monde spirituel de haut niveau par rapport aux suivants, mais d'un niveau inférieur
à Briah. Ses anges se répartissent en deux catégories : les anges responsables de
la nature, qui apparurent au début de la Création, et les anges chargés des
récompenses et des punitions, qui accomplissent la volonté Divine et sont remplacés
constamment selon les actes des hommes.
4. Assiyah ou le monde de l’Action. C’est le monde de l’existence physique, la

lumière Divine y parvient filtrée par les trois mondes supérieurs. Tous les types
d’existence physique sont possibles dans ce dernier monde, et même l’existence de
forces opposées est permise. C’est le monde de l’homme en tant qu’entité composée
de deux éléments opposés : une âme provenant du monde très élevé de Briah, et un
corps appartenant au monde inférieur de Assiyah.
La presque totalité du monde d'Assiyah est également spirituelle, et seule

l'extrêmité la plus inférieure du monde de Assiyah est matérielle.
L’univers physique tout entier, y compris les planètes et les astres qu'on y
trouve, constitue l'aspect le plus bas du monde de Assiyah.
Les 10 Sefirot sont présents dans chacun des 4 mondes, de la manière suivante :
- Le premier monde (Atzilout) contient seulement Kether.

- Le deuxième monde (Bria) comprend 'Hokmah et Bina.
- Le troisième monde (Yetsirah) regroupe six sephiroth : 'Hessed, Gevourah,
Tifereth, Netza’h, Hod et Yessod.
- Le quatrième monde (Assiyah) contient uniquement Malkhouth.
Les mondes sont 4 grandes catégories de plans spirituels dans la Kabbale. Chaque
monde se caractérise par sa dimension propre. Et chaque monde est une sorte de
voile qui sert à dissimuler des aspects de la présence et de la lumière Divines.
D'ailleurs, le mot Olam (monde en Hébreu) est de la même racine que le mot
hébraïque qui signifie "cacher".
Dans chacun de ces mondes, la révélation de la Lumière Infinie va donc en

diminuant, celle-ci se dissimulant à mesure qu’elle descend de degré en degré.
Chaque « monde » correspond à un certain niveau de dissimulation de la lumière

Divine, que la Kabbale appelle "Or Ein Sof" (Lumière infinie).
Notre monde physique est celui qui voile le plus la lumière de Dieu.
Collectivement, les quatre mondes sont souvent désignés par l'acronyme "ABYA",
d'après leurs lettres initiales.
Les quatre mondes sont régis par les quatre lettres du nom Divin (YHVH).
NB: Bien que le grand arbre Séfirotique appelé Adam Kadmon traverse les 4 mondes de
la manière que nous avons expliquée, chaque monde contient nénamoins aussi son
propre arbre Séfirotique, de sorte que les 10 Sefirot se retrouvent donc aussi dans
chaque monde.
Prochainement, nous montrerons comment on retrouve une allusion aux quatre mondes
dans la Torah.

29/11/2023, 21:52 - +237 91374081: Bonsoir svp puis je avoir les 2 dernières
introductions car je viens d'intégrer le forum svp
29/11/2023, 21:59 - +237 6 94 46 67 20: Si possible toutes les précédentes svp,j
en besoin aussi.🙏🏿🙏🏿🙏🏿
Shalom!
29/11/2023, 22:04 - +226 66 71 10 00: Un
29/11/2023, 22:11 - +237 6 98 72 90 92: F4 .
29/11/2023, 22:51 - +226 66 71 10 00: Bonsoir est il possible d avoir le cour en
PDF et audio
30/11/2023, 07:00 - Pacifique Musavuli: Merci beaucoup pour cette grande
connaissance offerte, Cher Rabbi !
30/11/2023, 07:51 - +237 54821889: Merci infiniment 🙏🏽 Rabbi, Très Cher Maître
30/11/2023, 08:08 - +243 847 792 009: <Médias omis>
30/11/2023, 08:14 - +243 847 792 009: <Médias omis>
30/11/2023, 08:24 - +237 91374081: Toda mon frère
30/11/2023, 08:49 - +235 66 34 16 47: Merci encore
30/11/2023, 08:51 - +225 09 02 28 44: CHER RABBI infiniment merci !
30/11/2023, 08:59 - +229 97 94 64 53: Merci beaucoup pour les cours
30/11/2023, 09:58 - +243 847 792 009: 🙏🏼
30/11/2023, 13:41 - +243 978 541 073: Merci Rav
30/11/2023, 14:04 - +226 66 71 10 00: Merci
01/12/2023, 10:37 - +229 96 77 67 24: null
01/12/2023, 10:37 - +229 96 77 67 24: null
d’invitation
d’invitation
01/12/2023, 13:21 - +237 6 96 91 82 71: Merci pour l'ajout.
03/12/2023, 07:29 - +237 6 94 78 71 79: Shavoua tov à tous
03/12/2023, 11:26 - +237 6 96 91 82 71: Shavoua tov
03/12/2023, 11:31 - +237 6 96 91 82 71: Merci, Rabbi pour l'opportunité donnée: en
effet, pourquoi les enseignements du judaïsme disent que le Shabbath répare tout
les organes du corps?
03/12/2023, 11:32 - +237 6 96 91 82 71: C'est Ali idriss.
03/12/2023, 11:47 - +243 855 228 611: Bonjour maître ! Voici mes questions :
1) À propos de conduite à tenir pour la parnasse vous avez mentionné l'usure
( prêter et emprunter à intérêt). Qu'en est-il de propriétaires des banques qui
prête à intérêt ?
2) Dans le judaïsme Y-a-t-il l'heure précise pour faire la prière ou pas ?
3) Entant que Africain la plupart de nos pays sont plongés dans la corruption
depuis décennies. Qu'est-ce que la Torah prévient pour ce genre de pratique qui
inclut tout un peuple ?
03/12/2023, 11:50 - +243 855 228 611: 4) Y-a-t-il un jour précis pour donner la
tsedaka aux nécessiteux ?
03/12/2023, 12:40 - +243 847 792 009: Shalom Rabbi que le saint, bénit soit vous
comble des joies
Ma question est :
* Les juifs (israélites) ont reçu la torah, qui contient 613 mitsvots et les non
juifs les lois de Noahides (donc 7).
Pourquoi c'est interdit aux non juifs d'étudier la torah et de célébré le shabbath
à moins qu'il ,pense éventuellement à se convertir au judaïsme
la 1ere loi Noahide dit: même si chaque peuple a sa propre tradition,sa propre
culture , sa propre langue, sa façon de vivre et sa propre religion il est
interdit de pratiquer l'idolâtrie .
Pourquoi ne pas étudier la torah que Dieu à donné a son peuple afin de le connaître
et le comprendre pour ceux qui demeurent non israélites (pas de conversion) là je
fais référence à nos frères des différentes religions.
Est ce la torah sera a la porté de tous seulement au dévoilement du mashiah?
J'aurai besoin d'explication et éclaircissement de votre part (que dit la torah)

merci.
03/12/2023, 15:08 - +243 810 008 173: Shalom ve shavouah tov Rabbi.
1. J'ai lu dans un livre du rav laitman que Adam n'était pas le premier homme sur
cette terre, mais c'est le premier a percevoir la spiritualité, entre en contact
avec le monde supérieur. Est ce qu'il y a une explication approfondie ?
2. Est-ce que tout le monde sur la terre ne sont pas fils d'Adam ?
03/12/2023, 18:24 - +237 75394848: Je vous remercie d'avance pour votre
disponibilité habituelle. Ma question est relative à la kabbale.
Voici une extrait d'une ancienne publication que vous aviez faites au sujet des
attributs de de Dieu.
LES 13 ATTRIBUTS DE MISERICORDE :
Lorsque le peuple dIsraël a fait le veau dor, Moché Rabbénou a intercédé pendant 40
jours pour obtenir le pardon pour le peuple ; le jour de Yom Kippour, Hachem lui a
dévoilé la puissance et la grandeur des 13 attributs de miséricorde et lui a dit :
à chaque fois quune personne regrette sincèrement sa faute et quelle récitera ces
13 attributs Je lui pardonnerais ses infractions.
Ces attributs sont les suivants:
1. "L'Eternel"
2. "Dieu"
3. "Tout puissant",
4. Clément,
5. Miséricordieux,
6. Tardif à la colère,
7. Plein de bienveillance,
8. Et d'équité,
9. Il conserve sa faveur à la millième génération,
10. Il supporte le crime,
11. la rébellion,
12. la faute.
13. Et absout
Questions:
On constate que dans cet extrait il y a 13 attributs qui sont différents de 10
attributs des sefirot de la kabbale. Pouvez-vous nous clarifier davantage sur la
différence entre les deux concepts ????
03/12/2023, 21:25 - +243 818 305 256: C est aussi ma preoccupation
03/12/2023, 21:42 - +237 6 75 67 76 99: Je ne connais pas cet enseignement, je suis
désolé.
04/12/2023, 00:22 - +237 6 75 67 76 99: 1.
A trois reprises, la Torah interdit le prêt à intérêt, comme il est dit :
(‫ ִאם ֶּכֶסף ַּתְלֶוה ֶאת ַעִּמי ֶאת ֶהָעִני ִעָּמְך ֹלא ִתְהֶיה לֹו ְּכֹנֶׁשה ֹלא ְתִׂשימּון ָעָליו ֶנֶׁשְך )כד‬:
(‫)שמות כב‬
Si tu prêtes de l'argent à mon peuple, au pauvre qui est avec toi, tu ne seras
point à son égard comme un créancier, vous ne mettrez pas sur lui un intérêt
(litt. Une morsure). (Ex. 22, 25).
Ici, pour dire intérêt, la Torah utilise le terme "Morsure".
Le verset commence au singulier et finit au pluriel. De là, la Michna déduit que

l’interdiction du prêt à intérêt concerne tous les participants et par conséquent,
voici ceux qui transgressent l'interdit : le prêteur, l’emprunteur, le garant et
les témoins. Les sages ajoutent aussi le scribe, qui rédige la reconnaissance de
dette. (Voir Baba Metsia 75b)
Et ailleurs :
(‫ְוִכי ָימּוְך ָאִחיָך ּוָמָטה ָידֹו ִעָּמְך ְוֶהֱחַזְק ָּת ּבֹו ֵּגר ְותֹוָׁשב ָוַחי ִעָּמְך (לו) ַאל ִּתַּק ח )לה‬
‫ֵמִאּתֹו ֶנֶׁשְך ְוַתְר ִּבית ְוָיֵר אָת ֵמֱאֹלֶהיָך ְוֵחי ָאִחיָך ִעָּמְך (לז) ֶאת ַּכְסְּפָך ֹלא ִתֵּתן לֹו ְּבֶנֶׁשְך ּוְבַמְר ִּבית ֹלא‬
‫ִתֵּתן ָאְכֶלָך (לח) ֲאִני ה’ ֱאֹלֵהיֶכם ֲאֶׁשר הֹוֵצאִתי ֶאְתֶכם ֵמֶאֶר ץ ִמְצָר ִים ָלֵתת ָלֶכם ֶאת ֶאֶר ץ ְּכַנַען ִלְהיֹות‬
‫ ָלֶכם ֵלאֹלִהים‬:
(‫)ויקרא כה‬
Si ton frère devient pauvre, et que sa main fléchisse près de toi, tu le

soutiendras; tu feras de même pour celui qui est étranger et qui demeure dans le
pays, afin qu'il vive avec toi.
Tu ne tireras de lui ni intérêt ni usure, tu craindras ton Dieu, et ton frère vivra
avec toi (litt. tu ne lui donneras pas avec morsure et ne lui prendras pas
de surplus). (Lev. 25, 35-36)
Et ailleurs :
(‫ֹלא ַתִּׁשיְך ְלָאִחיָך ֶנֶׁשְך ֶּכֶסף ֶנֶׁשְך ֹאֶכל ֶנֶׁשְך ָּכל ָּד ָבר ֲאֶׁשר ִיָּׁשְך (כא) ַלָּנְכִר י ַתִּׁשיְך ּוְלָאִחיָך )כ‬
‫ ֹלא ַתִּׁשיְך ְלַמַען ְיָבֶר ְכָך ה’ ֱאֹלֶהיָך ְּבֹכל ִמְׁשַלח ָיֶד ָך ַעל ָהָאֶר ץ ֲאֶׁשר ַאָּתה ָבא ָׁשָּמה ְלִר ְׁשָּתּה‬:
(‫)דברים כג‬
Tu ne payeras pas d'intérêt à ton frere (litt. Tu ne te feras pas mordre par ton
frère), intérêt (morsure) d'argent, intérêt de vivres, intérêt de quelque chose que
ce soit qu'on prête à intérêt. (Deut. 23, 19).
C'est de ce troisième verset que nous apprenons que même l’emprunteur est
coupable !
Des trois versets, nous apprenons que :
- La Torah interdit tout type de prêt à intérêt, car l'objectif du prêt n'est pas
d'enrichir le prêteur, mais de soulager un frère en difficulté (le débiteur).
- L’interdiction s’applique aussi bien aux riches qu’aux pauvres.
- L'intérêt est qualifié de « Morsure » par la Torah.
A ce sujet, nos maîtres expliquent que l’intérêt est effectivement comme la morsure
d’un serpent, qui n’engendre au début qu’une plaie anodine et indolore, puis
subitement elle enfle et monte jusqu’à la tête, au point d'entraîner la mort. De
même l’intérêt, au début, semble anodin et insignifiant, jusqu’à ce qu’il
s’accumule et nous fasse perdre beaucoup d’argent ou nous enferme dans une impasse.
(Voir Rachi Chémot 22, 24)
De même que le serpent prend la vie, de même, celui qui prend des intérêts prend la
vie de sa victime (ce qui aurait permis à la personne de vivre, tu le lui prends,
entraînant parfois sa mort économique, ou pire, sa mort biologique - combien de
personnes ont préféré se suicider suite à l'accumulation des intérêts entraînant un
engrenage de dettes sans fin !).
A cause de la pauvreté dans les pays du tiers-monde, un enfant y meurt de faim

toutes les 5 secondes. Mais peu de gens savent que cette pauvreté est due, en
partie, au surendettement de ces pays. Par le paiement des intérêts, la dette de
1980 a déjà été remboursée au moins six fois, et pourtant, ces pays sont toujours
quatre fois plus endettés. Il est évident que le poids des taux d’intérêt handicape
considérablement la reprise économique de ces pays, et entretient ainsi des drames
humanitaires.
C'est d'ailleurs pour tout cela que le prêteur à intérêt est comparé à un assassin
par le prophète Ezechiel, comme il est dit :
« S'il prête à intérêt (s'il prête avec morsure) et tire une usure, ce fils-là
vivrait! Il ne vivra pas; il a commis toutes ces abominations; qu'il meure! que son
sang retombe sur lui! » (Ez. 18, 13).
Le prophète considère donc le prêt à intérêt comme une abomination qui mérite la
mort.
Rabbi Yohanan apprend de ce verset que le prêteur à intérêt est comparé à un

assassin.
Rachi explique que le prêteur à intérêt est comparé à un assassin car en

appauvrissant l’emprunteur il peut l’amener à mourir de faim.
Le Maharal de Pragues explique que celui qui prête à intérêt s’attache à la force
du serpent qui mord et prend la vie, et c’est pourquoi il ne mérite pas de vivre.
(Maharal – Dracha Lechabat Hagadol – page 208)
Néanmoins, la Torah n'a interdit l'intérêt que lorsque le prêteur et l’emprunteur

sont Israélites. Par contre, lorsque l’un est Israélite et l’autre ne l'est pas, il
n’y a aucun interdit: autant il sera permis qu’un Israélite prête à intérêt à un
gentil, autant il sera permis qu’un gentil prête à intérêt à un Israélite.
C'est ainsi qu'il est écrit :
"Tu pourras tirer un intérêt de l'étranger, mais tu n'en tireras point de ton
frère, afin que l'Eternel, ton Dieu, te bénisse dans tout ce que tu entreprendras
au pays dont tu vas entrer en possession." (Deut. 23, 20)
LE CAS DES BANQUES
On distinguera deux cas:
1. Si c'est un individu qui demande un prêt à la banque :
Il est interdit de lui prêter à intérêt. Comment alors la banque réalise ses
profits?
Les banques en Israël fonctionnent sur un principe différent des banques

occidentales. Elles ne prêtent pas à intérêt, mais s'associent en affaires avec
celui qui vient demander un crédit, de façon à devenir actionnaire dans l'affaire.
Une partie de l'argent donnée est donc sous forme de prêt sans intérêt, et une
partie est donnée par la banque comme participation de la banque à l'affaire, de
sorte que la banque aura une partie des bénéfices. Cela signifie aussi que la
banque accepte de perdre sa part d'investissement au cas où l'affaire venait à ne
pas marcher.
De cette manière, la banque peut réaliser des bénéfices sans jamais prêter à
intérêt.
2. Si c'est une société qui demande un prêt
- On peut prêter à intérêt à une SARL parce que la responsabilité individuelle des
associés n'est pas engagée. Même en cas de faillite, on ne viendra pas saisir les
avoir des associés.
- On ne peut pas prêter à intérêt à une S.A., parce que la responsabilité

individuelle des associés y est engagée en cas de faillite.
04/12/2023, 14:04 - +237 6 75 67 76 99: 2.
Oui, il y a des moments précis pour les différentes prières.
Très précisément, On peut commencer sa prière du matin 90 minutes avant le lever du

soleil.
Si on prie avec un Siddour (livre des prières juives) :
On peut commencer à dire Baroukh shéamar 72 minutes avant le lever du soleil (ce
qui s’appelle Alot ou Amoud hasha’har, ou l’aube).
On peut commencer à mettre talith et tefillins et à dire le Shéma 12 minutes après

l’aube (certains autorisent 6 minutes après l’aube); On peut dire le Shéma du matin
jusques avant la fin de la 3ème heure de la journée.
On peut commencer à dire la Amida dès le lever du soleil (Nets ha’hama), et il est
même recommandé de le faire à ce moment, si on a le temps.
Quoiqu'il en soit, le Shéma et la Amida peuvent être dits jusqu’à la fin de

la 4ème heure relative de la journée.
Au pire des cas, il faudra impérativement avoir fini son Amida du matin avant le
milieu de la journée (appelé ‘Hatsot : moitié), avec cependant quelque restriction
au niveau des bénédictions.
Après le milieu de la journée, il n’est plus possible de dire les prières du matin.
Une journée se divise en 12 heures entre le lever et le coucher du soleil
(certains affirment que ce calcul s’effectue entre l’aube et la sortie des
étoiles),
Chacune d’entre elles correspondant à la durée d’une heure saisonnière.
‘Hatsot hayom correspond au milieu de la journée, c’est-à-dire le moment où le

soleil est à son zénith. Cette heure mentionnée dans les calendriers varie chaque
jour.
Le temps pour la prière de Min'ha débute 30 minutes après la moitié du jour

(‘hatsot hayom) et dure jusqu'à la 8e heure du jour.
A priori, Il faut avoir terminé de prier Min’ha avant le coucher du soleil
La prière du soir peut être dite dès la tombée de la nuit, que l'on peut détecter
grâce à l'apparition dans le ciel de 3 étoiles clairement visibles.
Puisqu'une heure saisonnière s’obtient en divisant par 12 la période s’étalant

entre le lever et le coucher du soleil, on peut dès lors avoir des heures
saisonnières de 45 ou 50 minutes en hiver et des heures de 75 voire 90 minutes en
été.
04/12/2023, 14:48 - +237 6 75 67 76 99: 3.
Il y a une forme de mal qui ne peut être éliminée que par la royauté, c'est-à-dire,
ceux qui ont le pouvoir politique. S'ils ont des conseillers justes, ces derniers
peuvent emmener le roi à prendre des mesures dans ce sens. C'est pour cela que
Dieu a souvent placé des prophètes auprès des rois. Parce que le roi a la force
nécessaire pour résoudre des problèmes de masse, tandis que le prophète n'a pas
cette force.
100 discours de rabbin peuvent peut-être convaincre une partie de ses propres
disciples, et 2 autres personnes sur 100 000 chez les autres, de renoncer à la
corruption, mais un décret présidentiel et des mesures sages pour encourager son
respect, et fermes pour surveiller sa mise en application suffisent à mettre tout
le monde au pas.
Les justes doivent donc chercher à influencer les hommes de pouvoir. C'est ainsi
qu'a procédé Yosef en Égypte auprès du Pharaon, c'est ainsi qu'ont procédé Daniel
et ses compagnons à Babylone, au point que le roi a ordonné que toute la nation
adore uniquement le Dieu d'Israël, c'est ainsi qu'ont procédé Esther et Mordekhaï,
son oncle, en Perse. Le Rambam a été l'un des conseillers les plus influents du roi
d'Espagne en son temps, et son médecin personnel, etc.
Les justes ne doivent donc pas se détacher des affaires du monde pour s'enfermer
uniquement dans la religion et la méditation, au contraire, ils doivent rechercher
des postes d'influence politique, mais aussi la puissance économique. Car beaucoup
de choses ne peuvent pas bouger dans ce monde sans la force.
04/12/2023, 14:51 - +237 6 75 67 76 99: 4. On peut donner la Tzedaqa tous les
jours. Mais on ne donnera pas d'argent le Shabbath, mais uniquement la nourriture à
consommer surplace, ou un vêtement à porter immédiatement, compte tenu des lois du
Shabbath.
04/12/2023, 17:49 - +237 6 94 46 67 20: Shalom Rabbi.
J ai besoin du 4ème,6ème et 10ème commandements tel qu expliqués ici en mon absence
svp.
En PDF,je vous en supplie.
Il y a 2 semaines que je fais partie du groupe.
07/12/2023, 13:53 - +237 6 75 67 76 99: Publication du Mercredi en retard
Cours de Torah : INTRODUCTION À LA NOTION DE LASHONE HARA
QU'EST-CE QUE LE LASHONE HARA ?
"Lashone hara" signifie en Hébreu "médisance" ou, selon le sens littéral, «

mauvaise langue".
Selon la Torah et nos maîtres, il est interdit de dévoiler en public une chose
négative qui n'était pas encore connue sur une personne, tant que la finalité est
simplement de nuire à la personne visée, et non de l'aider du mieux possible, de
corriger ou d'améliorer une situation négative, ou encore de sauver quelqu'un
d'autre d'un danger certain.
Est donc considéré comme Lashone hara, tout propos, même véridique, qui porte
atteinte à l'honneur, à la réputation, à la crédibilité, aux intérêts de son
prochain (médisance, calomnie, moquerie, dénigrement, faux témoignage, etc.).
En d'autres termes, toutes les paroles qui blessent gratuitement, nuisent,

rabaissent, dénigrent ou humilient les autres, occasionnent malheurs et désolation,
haines et divisions, les paroles qui séparent des amis, des couples, divisent des
familles, etc., sont du Lashone hara, et le Lashone hara constitue une faute
particulièrement grave, car il occasionne de nombreux drames dans la société.
Le Saint, béni soit-Il, a horreur de ceux qui provoquent la division dans le

peuple, qui brisent ou fragilisent l'unité du peuple.
LASHONE HARA : QUELQUES CAS DE FIGURE
Voici quelques cas de médisance :
* Se rapprocher des responsables d'une entreprise, en critiquant les autres

travailleurs, dans l'espoir d'être mieux vu et de bénéficier des faveurs des
patrons ou d’une promotion.
* Dire du mal d'une personne afin que les gens s'éloignent d'elle, ou pour créer
des mésententes entre les gens, afin de mieux les contrôler par la suite (diviser
pour mieux régner).
* Se rapprocher de la femme de son prochain pour lui révéler des informations qui
vont la pousser à avoir un mauvais sentiment vis à vis de son conjoint, ou vis à
vis de sa belle-famille, et peut-être provoquer des tensions, voire des divisions
et même la rupture dans le couple.
* Divulguer sur quelqu'un des informations qu'il ne souhaitait pas forcément rendre
public. Par exemple, quelqu'un a un projet de voyage ou autre, et vous en parle en
tant que son ami, et vous divulguez cela. C'est du Lashone hara. Il y a d'ailleurs
une chanson Ivoirienne qui illustre bien ce cas de figure.
* Une personne est accusée d'une chose donnée et, pour se défendre, ne trouve rien
d'autre à faire que de dénoncer d'autres personnes, pensant que c'est le moyen
idéal pour elle de se tirer d'affaire, ou bien de ne pas mourir seul. S'il est du
droit de la personne de se défendre pour prouver son innocence, en revanche, elle
n'a pas à dénoncer inutilement d'autres personnes.
* Plaisanter, en citant les défauts des autres, rien que pour amuser la galerie.
* LA MOQUERIE : Une autre forme de Lashone hara, c’est la moquerie. Certaines

personnes sont habituées à se moquer de tout et de rien et ils s’associent à ceux
qui leur ressemblent. Pour eux, rien de plus naturel que de se moquer des autres et
de les dénigrer. Celui qui veut se purifier doit réfléchir à cette grave faute. Nos
Sages enseignent que les moqueurs sont un des quatre groupes qui ne méritent pas
d’accueillir la Présence Divine. Rabbi Na'hman dit : Celui qui a l'habitude de se
moquer, se tiendra bien évidemment éloigné de la Gloire d'Hashem. [Séfer haMidot -
Sim'ha]
* FAIRE L'ÉLOGE D'UNE PERSONNE EN PRÉSENCE DE SON ENNEMI, sachant très bien que ce
dernier se saisira alors de l'occasion pour dénigrer la personne en question, de
façon à lui faire perdre toute l'estime dont elle jouissait auprès des personnes
présentes.
* LES PAROLES BLESSANTES OU HUMILIANTES (ONAAT DVARIM). Il est dit : "Celui qui
fait honte à son prochain est considéré comme ayant versé son sang."
* LA TROMPERIE (G'NEVAT DAAT)

Tromper verbalement, même pour plaisanter (comme dans le cas des poissons d'avril),
est aussi à proscrire, selon qu'il est écrit :
"Comme un furieux qui lance des flammes, Des flèches et la mort,

Ainsi est un homme qui trompe son prochain, Et qui dit : N'était-ce pas pour
plaisanter?" (Pr. 26, 18-19).
* LA GROSSIERETE (NIVOUL PEH)

Les mots grossiers, les jurons, les blagues osées ou les insinuations douteuses
sont indignes de celui qui veut être pur.
EXCEPTIONS
L'interdit de Lashone hara ne s'applique cependant pas à toutes les situations de

la vie. Il est parfois nécessaire de parler pour aider ou pour mettre en garde.
Par exemple, nous avons l’obligation de prévenir une personne des mauvaises
intentions de quelqu’un à son égard. Nous devons aussi en parler à toute personne
susceptible d’aider ou de dissuader la personne agressive. En d'autres termes, il
est clair qu'il faut informer quelqu'un qu'un complot se trame contre lui, dans le
but de le sauver. Il est clair aussi qu’il faut informer des parents que leur
enfant a de mauvaises fréquentations, ou bien se drogue, si cela peut aider à
sauver l'enfant. Tout cela n'est pas du Lashone hara. Le Lashone hara n'existe que
quand l'intention est de nuire à la victime. Mais si le souci unique est de sauver
une autre personne ou d'aider la victime elle-même, alors, c'est autorisé.
En résumé, il est permis de rapporter des informations péjoratives si notre

démarche est globalement constructive et vise soit :
1. à aider la personne incriminée, ou

2. à aider tous ceux à qui elle risque de faire du tort, ou
3. à mettre fin à un différend entre des personnes, ou
4. à permettre à d’autres personnes de tirer des leçons de cette information, sans
que cela nuise à la personne concernée.
Dans ce cas, il faudrait qu'il y ait une certaine chance d’arriver au résultat
souhaité, et que l'on ne soit absolument pas intéressé à causer du tort à la
personne dont on parle.
Nous expliquerons prochainement en quoi consiste précisément l'interdit du Lashone
hara, ainsi que la gravité et les conséquences de se livrer au Lashone hara.

07/12/2023, 13:56 - +237 6 75 67 76 99: Cours de Kabbale : Introduction à la notion
des Sefirot 4
Après avoir expliqué dernièrement que les 10 Sefirot primordiales ont généré quatre
mondes et les traversent, nous allons à présent expliquer la manière dont on
retrouve la notion des mondes dans la Torah.
LES QUATRE MONDES DANS LA TORAH
D'où peut-on voir une allusion aux 4 mondes dans la Torah ?
Lorsqu'on explore le récit de la création dans le livre de Genèse, on se rend

compte, quand on lit en Hébreu, que la Torah emploie 3 mots différents pour décrire
la création du monde:
- Beriah, comme lorsqu'il est dit: "Bereshit Bara Elohim eth hshamayim ve-eth ha-
aretz" (Gen. 1, 1), le mot Bara (créé) fait allusion à la Crétation (Beriah). Ou
aussi le 5e jour, verset 20: Elohim dit que l'eau pillule de créatures vivantes,
etc. Et il est dit ensuite : "Vayivra Elohim eth hataninim haguedolim" (Elohim créa
les ...). Le mot Vayivra (Créa), fait de nouveau allusion à la création (Beriah).
- Yetsira, comme dans "Vayass Elohim eth haraqia" (Elohim forma l'espace), le mot
Vayass (Forma) fait allusion à la formation (Yetsirah), le 2e jour de la création;
V19, au sujet des animaux, "Vayitser...." Dieu a formé tous les animaux. Cela fait
allusion à la Formation, Yetsirah en Hébreu.
- Assiyah, comme dans le 6e jour où il est dit : Que la terre fasse sortir ... et,
verset 25: "Vayass Elohim eth...." "Elohim fit...", ce qui fait allusion à l'action
(Assiyah).
Dans l'apparition de l'Homme. V26, il est dit : "Naassé Adam betsalménou", Faisons
l'homme à notre image. Le terme utilisé c'est Na'assé, qui fait allusion à l'action
(Assiyah).
Ici, on pourrait croire que l'homme a été créé uniquement selon la dimension de la
Assiyah, mais le verset suivant dit, v27: "Vayivra Elohim eth ha-adam beltsalmo",
Elohim créa l'homme à Son image, qui fait plutôt allusion à la création (Beriah).
Et la question pourrait se poser : Est-ce que l'homme a été créé (Beriah) ou est-ce
qu'il a été fait (Assiyah)?
Mais en réalité, lorsqu'on lit entièrement le texte du récit de la création, on

verra que la Torah utilise les trois différentes expressions pour désigner les
diverses créations. Au sujet de l'homme et même de la création toute entière, elle
utilise les trois expressions. Mais au sujet des animaux, elle utlise uniquement
l'expression Yetsirah (ce qui nous permet d'ailleurs de comprendre que la Yetsirah
est le monde des anges).
En résumé, on voit que chacune des créations est tantôt appelée Beriah, et tantôt
Assiyah dans d'autres versets, et Yetsiraha ailleurs. De quoi s'agit-il?
Nos maîtres viennent expliquer que la Torah, à travers ces jeux de mots, nous
décrit, au même moment, la création à plusieurs niveaux : la création dans notre
monde matériel, mais aussi la création dans d'autres mondes qui ne sont pas le
notre et qui ne sont pas matériels.
En d'autres termes, la création que décrit la Torah n'est pas seulement celle de
notre monde physique, mais elle dévoile en même temps, dans un langage codé, la
création de quantité d'autres dimensions que nos sens, nos yeux, notre toucher, nos
doigts ne peuvent pas appréhender, car on sait que l'essentiel ne peut pas être
appréhendé, même dans notre monde physique, par nos doigts et nos yeux, à plus
forte raison, au-delà des dimensions de notre monde !
Il existe quantité d'autres dimensions créées, vivantes, réelles, qui réagissent,

qui ont un sens, qui ont un but, et qui participent à l'ensemble qu'on appelle
l'oeuvre de la création, et ces différentes dimensions portent des noms.
Et ce sont ces mondes que la Torah nous dévoile avec tous ces jeux de mots que l'on
ne peut bien remarquer qu'en Hébreu.
Et ainsi, le texte nous indique de manière codée que l'un des mondes les plus
extraordinaires créés par Dieu s'appelle le monde de la Beriah. Un autre monde créé
par Dieu, qui est aussi un monde extraordinaire, mais, qui n'est pas physique comme
le notre s'appelle le monde de la Yetsira. Un autre monde dont seulement
l'extrêmité inférieure est notre monde matériel, mais l'essentiel de ce monde est
aussi spirituel, c'est le monde de Assiyah.
Et comment retrouve-t-on Atsilout, le plus élevé et le plus extraordinaire des

mondes? Il suffit de regarder le premier verset de la Torah pour voir comment la
Torah fait allusion à ce monde-là : "Bereshit bara Elohim ..., etc. "
Une autre manière de lire le mot "Bereshit" en Hebreux est "Beth Reshit" (Deuxième
commencement). Dans le rouleau de Torah, la lettre Beth est écrite en grand, plus
grande que les lettres du même mot qui suivent, comme pour nous faire comprendre
qu'il faut détacher cette lettre et la lire en soi, Beth Reshit. Explication : le
commercement que mentionne la Torah est en réalité le deuxième commencement, qui
est lequel? Le monde de la Beriah.
Mais, avant le monde de la Beriah, il y a eu un autre commencement, un premier

commencement, qui est le monde de la Atsilout.
Et on vient d'expliquer comment le récit de la création nous livre en vérité le

secret des quatre mondes fondamentaux, mais, la Torah ne fait qu'une allusion au
monde de la Atsilout, en ce sens qu'elle nous dit que le monde de la Beriah, là où
commence le récit de la Torah, n'est que le deuxième commencement, il y a eu donc
un premier commencement avant, ce qui veut dire que la Torah ne commence pas au
début de la création, mais à la deuxème étape de la création, en plus, cette
deuxième étape de la création elle-même n'est pas encore notre monde physique,
puisque cette deuxième étape n'est que le monde de la Beriah, après on va parler du
monde de la Yetsirah, puis de la Assiyah dont notre monde matériel n'est que
l'extrêmité.
Prochainement, nous aborderons les Sefirot chez l'Homme.

07/12/2023, 20:06 - +237 6 96 91 82 71: Merci, beaucoup Rabbi.
07/12/2023, 20:14 - +243 847 792 009: Merci🙏🏼
07/12/2023, 20:43 - +242 04 404 7816: null
07/12/2023, 20:43 - +242 04 404 7816: null
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07/12/2023, 20:43 - +242 04 404 7816: null
07/12/2023, 20:45 - +237 6 94 78 71 79: ❌❌❌❌❌❌❌❌❌❌❌
07/12/2023, 22:18 - +226 74 87 12 30: <Médias omis>
09/12/2023, 20:37 - +237 6 96 91 82 71: Shavoua tov
10/12/2023, 05:23 - +243 975 281 999: 🤝
10/12/2023, 08:11 - +237 6 96 91 82 71: Shavoua tov à toute la communauté.
10/12/2023, 08:12 - +237 6 96 91 82 71: Rabbi s'il vous plait, pourquoi la Torah
dit que la tsédaka sauve de la mort?
11/12/2023, 10:31 - +243 855 228 611: Merci Rav ! Je suis entrain de comprendre
petit à petit pourquoi le Rav Yosef Haïm paix à son âme avait dit je cite :" sans
la traduction orale la Torah c'est la Bible or nous ne sommes pas de bibliques,
nous sommes juifs." Fin de citation.
11/12/2023, 11:41 - +237 6 75 67 76 99: Les Noahides n'ont pas uniquement 7 lois.
Lorsqu'on parle des 7 lois Noahides, certains prennent cela au sens littéral et
croient que les Noahides n'ont que 7 lois à observer, mais c'est absolument faux.
C'est comme dire que les Israélites ont uniquement 10 lois à observer, parce qu'ils
ont reçu les 10 Commandements. Les 7 lois Noahides sont à mettre en relation avec
les 10 Commandements reçus par les Israélites, et non avec les 613 commandements.
Car, de même que pour Israël, on parle des 10 Commandements, alors qu’il y a en
réalité plus de 10 Lois, de même pour les nations, on parle des 7 Lois, mais, il y’
en a plus de 7 dans le détail. Mais toutes les autres lois Noahides sont contenues
dans les 7 principales, tout comme tous les 613 commandements d'Israël sont aussi
contenus dans les 10 Commandements.
Le chiffre 7, pour les nations, est donc symbolique, comme le nombre 10 pour
Israël, et ces deux nombres renvoient à des notions profondes que l’étudiant en
Torah pourra comprendre facilement, ou découvrir au cours de son étude. On voit
notamment apparaître, d'une part, une allusion aux 7 Sefirot qui construisent notre
monde, qui gèrent la nature, et, d'autre part, une allusion aux 10 Sefirot qui
construisent l'ensemble des mondes, qui gèrent toute la réalité créée par Dieu.
7 étant le chiffre qui gère la nature, à partir de 8 (la Sefira Binah), on est au-
delà de la nature. La différence entre 7 et 10 indique simplement que les non-juifs
ne sont pas obligés de vivre au-dessus de la nature, tandis que pour les Israélites
qui ont la mission de construire, de réparer, d'éclairer le monde, ils ne peuvent
le faire que s'ils s'élèvent au-dessus de la nature, au-dessus du 7. C'est pour
cela que que les mitzvot essentielles données au peuple d'Israël incluent toujours
cette notion de dépassement du 7, par exemple, la circoncision qui se fait le 8e
jour, et qui va être le premier commandement pratiqué par un Israélite après sa
naissance, cela commence directement au-dessus du 7, afin de le connecter, de
connecter sa vie à cette dimension surnaturelle, pendant même qu'il est encore
bébé.
Maintenant, cela n'est pas obligatoire pour un non-Israélite, mais ça ne lui est
pas interdit non plus, s'il le fait de la bonne manière. Cela est interdit aux
idolatres parce qu'ils n'ont même pas corrigé le minimum de leur nature. Si tu lui
ajoutes la surnature, que va-t-il créér de bon avec dans notre monde ? Il n'a rien
de bon en lui, il ne va générer que le mal et des catastrophes. Par contre, un
Noahide est qqn qui a déjà corrigé le fondamental en lui-même, alors, le Rambam dit
qu'on accepte qu'il ajoute à sa pratique tout commandement de la Torah qu'il
souhaite, au même titre qu'un Israélite ordinaire. Donc, on lui permet de dépasser
la 7e dimension, d'aller au-delà des 7 lois Noahides.
Donc, ceux qui interdisent cela à un Noahide n'agissent pas correctement.
Les 7 lois Noahides, comme on l'a déjà expliqué, sont le début pour toute
spiritualité saine, et elles concernent au départ toute l'humanité, Israélites et
non-Israélites, puisque tous sont descendants de Noé. Mais, c'est le minimum, et
les Israélites ne sont plus autorisés à rester à ce niveau, et d'ailleurs, toute
personne qui souhaite construire le monde ne saurait rester à ce niveau. Elle doit
le dépasser, sans quoi, elle ne peut rien faire de grand dans ce monde.
Celui qui observe déjà les 7 lois Noahides (et la plupart des Chrétiens ont déjà
dépassé le niveau des Noahides) peut donc observer Shabbath sans problème et sans
crainte.
Car, même le prophète Isaie a écrit :
"Que l'étranger qui s'attache à l'Eternel ne dise pas: L'Eternel me séparera de son
peuple!
...
Et les étrangers qui s'attacheront à l'Eternel pour le servir, Pour aimer le nom de
l'Eternel, Pour être Ses serviteurs, Tous ceux qui garderont le Shabbat, pour ne
point le profaner, Et qui persévéreront dans mon alliance, Je les amènerai sur Ma
montagne sainte, Et Je les réjouirai dans Ma maison de prière; Leurs holocaustes et
leurs sacrifices seront agréés sur mon autel; Car Ma maison sera appelée une maison
de prière pour tous les peuples". (Ésaïe 56 : 3, 6-7).
Et les prophètes sont au-dessus des maîtres ultérieurs, y compris ceux du Talmud,
et à combien plus forte raison, aux rabbins des temps présents !
De plus, le Shabbath précède le don de la Toraht. Au sujet du Shabbath, dans les 10

Commandements, il est dit :
Exode 20, 9-11:
"Pendant six jours tu travailleras et tu feras tout ton ouvrage ; mais le septième
jour est le jour du repos, sabbat en l’honneur du Seigneur ton Dieu : tu ne feras
aucun ouvrage, ni toi, ni ton fils, ni ta fille, ni ton serviteur, ni ta servante,
ni tes bêtes, ni l’immigré qui est dans ta ville. Car en six jours le Seigneur a
fait le ciel, la terre, la mer et tout ce qu’ils contiennent, mais il s’est reposé
le septième jour. C’est pourquoi le Seigneur a béni le jour du sabbat et l’a
sanctifié."
La Torah s'adresse donc aux Israélites et à tous ceux qui veulent s'attacher à la
10e dimension en expliquant que la raison du Shabbath est naturelle, est attachée
au chiffre 7 : Dieu a créé en 6 jours et s'est reposé le 7e. Toute l'humanité est
concernée par le 7. Car Dieu ne S'est pas reposé après avoir créé les juifs, mais
après avoir créé Adam, l'ancêtre de tous les humains, après avoir créé la terre,
les bêtes, etc. Et c'est pour cela que même nos bêtes, nous devons les laisser se
reposer le Shabbath, même notre serviteur ou notre servante, et même l'étranger qui
séjourne chez nous.
La bête d'un Israélite serait-elle au-dessus d'un Noahide en ce qui concerne le
Shabbath ?
Ceux qui enseignent de telles choses le font soit par ignorance, soit par esprit
délibéré de discrimination.
Même la terre doit recevoir du repos après 7 ans, tout cela est de la 7e dimension,
donc c'est naturel, c'est la manière de permettre que la nature fonctionne
correctement. Car une personne ou une bête que vous feriez travailler 7 jours sur
7, c'est contre productif, et une terre que vous travailleriez 7 ans sur 7, c'est
contre productif aussi.
Dieu en a fait un commandement pour notre propre bien. Et vous verrez que celui qui
observe Shabbath, son énergie se recharge durant Shabbath et il la dépense dans la
semaine et se recharge à nouveau le Shabbath. S'il ne s'arrête jamais pour se
recharger, alors il s'abîme lui-même, y compris spirituellement.
Puisque la Torah dit : et même ton serviteur ou ta servante, et même ton bétail et
même l'étranger qui est dans tes murs, tous doivent se reposer, personne n'est
autorisé à transgresser le Shabbath, comment alors ces Rabbins peuvent demander à
des étrangers qui sont dans leurs murs de violer Shabbath, sous prétexte que le
non-Juif n'a pas le droit d'observer Shabbath ? Cela signifie-t-il que même les 11
autres tribus d'Israël n'ont pas le droit d'observer le Shabbath ?
(Puisque la seule tribu Juive en Israël est la tribu de Judah et les autres ne sont
pas juives, mais chaque tribu porte son propre: les descendants de Judah sont les
Juifs, ceux de Lévi sont les Levites, ceux de Dan les Danite, etc., Et tous sont
des Israélites.)
Cette erreur n'est mentionnée nulle part dans la Torah ni les prophètes. C'est le
contraire qui est mentionné en termes clairs par la Torah et par les prophètes.
Et le Rambam a expliqué dans le Mishneh Torah, lois des rois et des guerres ch.
10:11-12
‫ וכן גוי ששבת אפילו‬.‫ חייב מיתה; לא יעסוק אלא בשבע מצוות שלהן בלבד‬,‫יא גוי שעסק בתורה‬
‫ חייב מיתה; ואין צריך לומר אם עשה מועד‬,‫אם עשה אותו לעצמו כמו שבת‬--‫ביום מימות החול‬
‫לעצמו‬.
‫ אלא או יהיה גר‬,‫ ולעשות מצוות לעצמן מדעתן‬,‫ אין מניחין אותן לחדש דת‬:‫יב כללו של דבר‬
‫צדק‬
‫ או חידש‬,‫ או שבת‬,‫ ואם עסק בתורה‬.‫ או יעמוד בתורתו ולא יוסיף ולא יגרע‬,‫ויקבל כל המצוות‬
‫ ומודיעין אותו שהוא חייב מיתה על זה; אבל אינו נהרג‬,‫מכין אותו ועונשין אותו‬--‫דבר‬.
“Un idolatre qui étudie la Torah est passible de mort. Il ne devrait être impliqué
que dans l’étude de leurs sept lois.
De même, un idolatre qui se repose, même un jour de semaine, observant ce jour
comme Shabbat, est passible de mort. Inutile de dire qu’il est passible de la même
punition s’il crée une fête pour lui-même.
Le principe général est qu'ils ne doivent pas être autorisés à créer une nouvelle
religion ou à se créer des mitsvot sur la base de leurs propres décisions. Ils
peuvent soit devenir des justes convertis et accepter toutes les mitsvot, soit
conserver leurs statuts sans y ajouter ni en retrancher.
Si un idolatre étudie la Torah, célèbre un Shabbat ou crée une pratique religieuse,

un tribunal juif devrait le battre, le punir et l'informer qu'il est passible de
mort pour cela. Il ne sera cependant pas exécuté.”
C'est sur ce passage et certaines discussions du Talmud (qui ne sont que des
discussions et non la Loi) que beaucoup de rabbins s'appuient pour demander à des
Noahides de transgresser le Shabbath.
Et pourtant, le Rambam parle d'un idolatre et le Noahide n'est pas idolatre.
Le paragraphe suivant du Rambam dit d'ailleurs :
‫אין מונעין אותו לעשות‬--‫ כדי לקבל שכר‬,‫יג בן נוח שרצה לעשות מצוה משאר מצוות התורה‬
‫ מקבלין ממנו; וייראה לי שנותנין‬,‫ נתן צדקה‬.‫ מקבלין ממנו‬,‫ ואם הביא עולה‬.‫אותה כהלכתה‬
‫ אבל הגוי שנתן‬.‫ ומצוה עליהם להחיותו‬,‫ הואיל והוא ניזון מישראל‬,‫אותה לעניי ישראל‬
‫צדקה‬--
‫ ונותנין אותה לעניי גויים‬,‫מקבלין ממנו‬.
“Mais nous ne devons pas empêcher un Noahide qui désire accomplir l'une des mitsvot
de la Torah, afin de recevoir une récompense, de le faire, à condition qu'il
l'accomplisse comme requis. Et même s'il amène un animal pour le sacrifier en
holocauste, nous devons le recevoir de sa part. Si un Noahide qui observe les sept
lois donne l’aumône, nous devons l’accepter de sa part. Il me semble qu'il devrait
être donné aux Juifs pauvres car le Noahide peut tirer sa subsistance des Juifs et
il leur est ordonné de le soutenir si nécessaire. En revanche, si un idolâtre donne
l’aumône, nous devons l’accepter de sa part mais la donner aux pauvres gentils."
Il est donc clair que le Rambam distingue entre un idolatre et un Noahide. Les
autres s'efforcent d'annuler cette distinction.
Je penche pour l'esprit de discrimination parce que vous remarquerez que le site
des 'Habad qui a publié en ligne une traduction du Michné Torah du Rambam, a
cependant soigneusement évité de publier le 10e chapitre des lois des rois dans
lequel on retrouve les textes que je viens d'énoncer, comme vous pouvez le vérifier
ici
https://fr.chabad.org/library/article_cdo/aid/899424/jewish/Melakhim-ouMilhamot.htm
Ils sont passés directement du chapitre 8 au chapitre 11, en sautant les chapitres
9 et 10. Et c'est dommage.
11/12/2023, 12:16 - +237 6 75 67 76 99: Ce n'est pas difficile à comprendre. Il y a
des milliers de couleurs, mais il n'y a que 7 couleurs de base ou fondamentales
(rouge, orange, jaune, vert, bleu, indigo et violet) qui sont aussi les couleurs de
l'arc-en-ciel. Toute autre couleur que vous verrez n'est qu'une nuance ou un
mélange ou un déplacement de ces couleurs fondamentales. De même qu'il n'y a que 7
notes musicales, et à partir de ces notes fondamentales, on peut produire de
nombreux sons différents qui ne seront que des nuances ou des déplacements ou des
combinaisons de ces notes fondamentales. Ainsi, si on déplace ses doigts sur le
clavier d'une guitare, on passera d'un "Do grave" à un "Do aiguë"; si on fait des
combinaisons, on obtiendra de nouvelles notes, etc.
Il en est de même des attributs, et nous l'avons d'ailleurs expliqué : tout ce qui
existe va être une combinaison, des agencements des 10 attributs fondamentaux.
Les 13 attributs que vous avez mentionnés sont appelés les "13 attributs de
miséricorde", cela signifie qu'ils appartiennent tous au domaine de la la
miséricorde, qui est 'Hessed. Tout comme, pour les musiciens, "Do 7", "Do mineur",
"Do majeur", appartiennent tous à la note fondamentale "Do."
11/12/2023, 12:55 - +237 6 94 46 67 20: Shalom et bonne semaine journée à tous!
11/12/2023, 13:02 - +243 847 792 009: Merci Rabbi pour cette réponse
satisfaisante 🙏🏼
11/12/2023, 14:53 - +243 843 388 445: 🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏
Cours de Torah : INTERDICTION DU LASHONE HARA (suite)
Après avoir défini le Lashone hara dans la précédente publication, nous allons à
présent expliquer en quoi consiste précisément l'interdit du Lashone hara, et aussi
expliquer la gravité de cette faute, ainsi que les conséquences qu'elle occasionne.
LES PRINCIPAUX INTERDITS EN MATIÈRE DE LASHONE HARA (LA MÉDISANCE).
Il existe trois principaux interdits en ce qui concerne le Lashone hara :
- Ne pas prononcer de Lashone hara

- Ne pas le colporter, comme il est dit : « Tu ne répandras point de calomnies
parmi ton peuple [Lev 19. 16] ».
- Ne pas prêter l'oreille à celui qui dit du Lashone hara. Car, il n’y a en effet
pas de différence entre le fait de proférer (méSaper) du Lashone hara ou d’y
prêter l’oreille (méKabel).
MÉDISANCE VS CALOMNIE
Bien que le mot Lashone hara soit un terme général pour toutes les formes de
médisance, c'est-à-dire toutes les fautes du langage qui portent atteinte à l'image
ou au bien-être d'autrui, il existe néanmoins des nuances :
1) Lorsque les propos que l'on rapporte sont vrais, il s'agit du Lashone hara
simple (médisance)
2) Lorsque les propos sont mensongers, il s'agit du Motsi shem ra (calomnie), péché
plus grave encore.
En règle générale, le Lashone hara regroupe toutes les paroles dont la finalité est
de causer du tort à autrui, lui faire honte, le dénigrer, nuire à son honneur ou à
sa réputation, à son bien-être, que ces paroles aient été dites en présence ou en
l'absence du concerné.
LA GRAVITÉ DU LASHONE HARA
Le Lashone hara fait beaucoup de mal dans les communautés et déchire des familles
et des amitiés. Le Talmud considère « les diseurs de Lashone hara réguliers » comme
une catégorie de gens qui ne méritent pas de contempler la Shekhinah (la Présence
divine) !
Selon nos Sages (Arakhin 15b) : "Quiconque médit commet un péché aussi grave que
les 3 péchés cardinaux [réunis, qui sont] : l’idolâtrie, la débauche et le
meurtre".]
C'est à cause de cette faute que Yossef fut emprisonné en Égypte.
On sait que Yossef fut puni mesure pour mesure, en étant vendu comme esclave, puis
emprisonné, parce qu’il faisait de la médisance sur ses frères, comme il est dit :
« Et Yossef parlait mal de ses frères à son père » (Gen. 37, 2).
Parce qu'il traitait ses frères d’esclaves (du fait que leurs mères étaient des
servantes, voir Béréchit Raba, 4, 7, Talmud de Jérusalem Traité Péa 1, 1), il a
lui-même été vendu comme esclave. Et du fait qu'il faisait des mauvais et faux
rapports sur ses 10 frères à leur père, il a été emprisonné sur un faux rapport et
a mérité 10 années de prison.
Par ailleurs, c’est aussi cette faute qui fut la raison principale de la dureté de
l’exil des enfants d’Israël en Égypte.
Rachi explique en effet que Moshé se demandait quelle était la faute des Israélites
pour mériter de telles souffrances en exil. Quand il constata qu'il y avait parmi
eux beaucoup de médisance, il comprit que c'était cela la cause.
Comme cela est connu, la faute du serpent fut, elle aussi, pour l’essentiel celle
du Lashone hara, par conséquent quiconque profère des paroles médisantes reproduit
le comportement du serpent, qui a détruit la création.
Quand le commérage est commis, la rumeur colportée peut induire de véritables

dégâts chez la personne qui en a été victime. Elle peut perdre son travail, des
amis, etc., et voir ses relations familiales ou conjugales anéanties. Très souvent,
la victime n’a aucun moyen de se défendre, puisqu’elle ne sait jamais vraiment ce
qui a été dit à son sujet, ni à qui. Les dommages réalisés sont irréversibles, car
l’impact du Lashone hara est tellement puissant que même celui qui s’efforce de ne
pas y accorder de crédit sera malgré tout influencé malgré lui.
En outre, la médisance et le colportage peuvent aussi occasionner des querelles et

des disputes, pouvant même parfois entraîner des meurtres, comme on le voit de ce
qui est arrivé à Doeg l’Edomi et à Nov, la ville des Cohanim.
Les sages ont dit: "Prononcer de mauvaises paroles (Lashone hara) est une faute
très grave parce qu’elle tue 3 personnes : celui qui médit, celui qui écoute ces
mauvaises paroles et celui dont on médit." [Guémara Arakhin 15b ]
Les Sages ont également dit (Yérouchalmi Péa 1, 1) que les soldats du roi David,
quand ils partaient à la guerre, bien qu’ils étaient très religieux, trouvaient
souvent la mort au combat, alors que les soldats du roi A’hav, qui étaient
idolâtres, s'en sortaient. La raison en est que, parmi les soldats de David,
certains étaient médisants, c’est pourquoi ils trouvaient la mort, alors qu’entre
les soldats d’A’hav il y avait de l’amour, ils ne disaient pas de Lashone hara sur
le prochain, c’est pourquoi ils ne mouraient pas.
Nous apprenons de tout cela à quel point la faute du Lashone hara est grave.
LES CONSÉQUENCES DU LASHONE HARA
La punition du Lashone hara dans la Torah est la lèpre (tsaraat), qui entraînait
l’exclusion du camp, la rupture d'avec la communauté. C'est pour cela que Myriam
est atteinte de lèpre après avoir médit de son frère Moshé. Elle est également
exclue du camp pendant 7 jours.
On sait que Hashem punit et récompense mesure pour mesure (Sanhédrin 90a).
Quelqu’un qui dit du Lashone hara est la cause que les autres s’éloignent de celui
dont il a parlé. Par conséquent le Saint béni soit-Il le punit mesure pour mesure,
il est frappé de lèpre, son corps se remplit de plaies, et tout le monde s’éloigne
de lui, ainsi qu’il est écrit (Vayikra 13, 45-46) : « Le lépreux sur qui sont les
plaies restera isolé, sa place est en dehors du camp. »
Il faut savoir que, d'après nos maîtres, la tsaraat (la lèpre) mentionnée dans la
Torah peut atteindre soit le corps, soit l'âme. Si elle ne touche pas le corps d'un
homme, elle affligera son âme.
La tsaraat spirituelle dépasse en gravité la tsaraat physique.
Chaque nuit, lorsque l'âme monte en Haut, tous les êtres spirituels s'en écartent
et la déclarent impure ...
Si un homme ne se repent pas de son vivant, son âme ne sera pas autorisée à entrer
dans le domaine des justes après sa mort. Tous la fuiront et se sépareront d'elle.
Si l'âme est souillée par la tsaraat, les prières du métsora (lépreux) ne sont pas
acceptées avant qu'il ne se repente (voir Traité Berakhot, p.32/b). [c'est pour
cela qu'il fallait que les proches d'une personne atteinte de tsaraat prient pour
elle !].
De plus, lorsqu’un homme se salit la bouche avec des paroles interdites, il empêche
les paroles de sainteté qu’il prononcera ensuite, dans son étude ou dans ses
prières, de s’élever dans le Ciel, comme cela est aussi enseigné dans le Zohar :
« … Les esprits d’impureté s’accrochent aux paroles impures qui sortent de la

bouche, et lorsque l’homme prononce ensuite des paroles de sainteté, ces esprits
utilisent ces paroles impures pour contaminer ces paroles de sainteté ».
La médisance rend donc impropre notre outil le plus cher (la bouche) et anéanti
complètement la force de nos prières et de notre étude de Torah.
Le Zohar explique aussi que le Lashone hara réveille le grand accusateur (le
Satan), provoquant ainsi la mort de nombreuses personnes dans le monde, comme cela
est décrit dans le Zohar :
« Il existe une force spirituelle négative qui se tient en présence des auteurs de
Lashone hara… Malheur à ceux qui réveillent cette force spirituelle impure dénommée
Sakhsoukha, provoquant ainsi des morts effroyables. Ils ne savent pas en effet que
ce que l’on éveille ici-bas entraîne un réveil dans le Ciel, que ce soit pour le
bien comme pour le mal… »
Et le Talmud (Traité Erkhin (p.15/b) dit: « Quiconque profère du Lashone hara fait
monter ses fautes jusqu’au Ciel, comme il est dit : « Leur bouche s’attaque au
Ciel, leur langue promène ses ravages sur la terre » (Psaumes 73, 9) ».
Lorsqu'une personne va évoquer les fautes de quelqu'un d'autre, alors ses propres
fautes sont également jugées au Ciel. [rav 'Haïm Vital - Chaar haKédoucha]
Nous comprenons par là la grandeur des désastres que provoquent ceux qui profèrent
du Lashone hara, portant ainsi atteinte à la communauté.
Plus les personnes qui s’habituent à proférer du Lashone hara sont nombreuses, plus
les destructions dans notre monde et dans les mondes supérieurs se multiplient,
diminuant et obscurcissant leur lumière spirituelle.
Cette faute est donc d’une extrême gravité, et malheureusement, un grand nombre de
personnes la répètent des milliers de fois tout au long de leur vie, sans prendre
aucune précaution pour s’en préserver, il est donc certain que les dommages causés
sont immenses.
Il faut savoir que la lèpre était plus un avertissement qu'une punition. La

véritable punition du Lashone hara régulier est, de nos jours, selon le Tikouné
Zohar, la pauvreté, ou aussi la maladie, selon que dit le Zohar :
Un homme qui dit du mal d'un autre est répugnant aux yeux de D.
Hashem dit à l'ange responsable du Guéhinam : "Moi, en haut, Je punirai cet homme.
Je lui ferai contracter des maladies pénibles. Toi, en bas [au Guéhinam], tu le
puniras après sa mort en le brûlant avec des braises ardentes".
Même s’il n’y a plus de lèpre physique à notre époque, il faut malgré tout faire
très attention au Lashone hara. Qui sait si tous les accidents et les maladies qui
tuent des milliers de gens chaque semaine, si la pauvreté rampante qui sévit dans
la société, ne sont pas dus au Lashone hara !
Ainsi, celui qui désire vivre dans de bonnes conditions se gardera-t-il du Lashone
hara, selon qu'il est écrit :
« Celui qui garde sa bouche et sa langue, se préserve des maux de l’âme ».

(Proverbes 13, 3).
Ou encore :
"Mettre un frein à sa bouche et à sa langue, c'est se préserver de bien des

tourments (Pr. 21, 23).
Et aussi:
"Quel est l’homme qui aime la vie, qui désire la prolonger pour jouir du bonheur ?
Préserve ta langue du mal, et tes lèvres des discours perfides. Éloigne-toi du mal
et fais le bien, recherche la paix et poursuis-la". » (Ps. 34 , 12 - 15)
Nous expliquerons prochainement l'importance de garder sa langue.

12/12/2023, 15:49 - +237 6 75 67 76 99: Il me semble que ce n'est pas la première
fois que vous posiez cette question et elle avait déjà été répondue. Adam est bel
et bien le premier homme et tous les humains sont des descendants biologiques
d'Adam, mais tous ne sont pas ses descendants spirituels. Cela signifie que toutes
les âmes des hommes vivant sur terre ne proviennent pas d'Adam, il y a des êtres
humains qui ont des âmes ne provenant pas d'Adam, comme on l'a déjà expliqué, mais
provenant d'une réalité spirituelle que nos maître appellent le Narash. Revoir pour
cela les cours sur la débauche et ses conséquences.
12/12/2023, 16:43 - Pacifique Musavuli: Nos sincères gratitudes pour cette
meilleure éducation.
14/12/2023, 12:28 - +237 54821889 a changé de numéro de téléphone. Appuyez pour
16/12/2023, 19:47 - +243 975 281 999: Congalais restons sérieux non! Tu a vu
quelqu'un envoyé des stickers dans ce forum ?
16/12/2023, 19:58 - +237 6 94 78 71 79: Shavoua tov to all
16/12/2023, 20:25 - +257 68 01 88 80: Bonjour à tous. J'aimerais demander une
question. Embrasser une copine ou un copin est ce un péché ??
16/12/2023, 20:44 - +243 892 247 470: Shalom !Pourquoi déranger le forum le sabbat?
Tu as intégrer le groupe prendre connaissance du règlements ? Aujourd'hui on écrit
pas on pause pas aussi de questions.
16/12/2023, 20:55 - +237 6 94 78 71 79: Shabbat vient juste de finir cher frère
sauf s'il n'ya toujours pas d'étoiles chez vous
16/12/2023, 20:58 - +237 6 96 91 82 71: Shavoua tov.
17/12/2023, 10:26 - +243 975 369 870: *Shabbat shalom chers homme de Dieu svp j'ai
besoin que quelqu'un me renvoie toutes leçons de sefirots j'ai connu un problème
avec mon téléphone*
Que quelqu'un de bonne volonté puisse m'aider svp

17/12/2023, 10:33 - +243 847 792 009: <Médias omis>
17/12/2023, 10:33 - +243 847 792 009: <Médias omis>
17/12/2023, 10:33 - +243 847 792 009: <Médias omis>
17/12/2023, 10:33 - +243 847 792 009: <Médias omis>
17/12/2023, 10:33 - +243 847 792 009: <Médias omis>
17/12/2023, 10:36 - +243 975 369 870: *Merçi beaucoup cher homme de hachem🙏🙏🙏*
17/12/2023, 10:48 - +237 6 75 67 76 99: Je salue et vous bénis. Je suis disponible
pour vos questions de ce jour.
Merci.
17/12/2023, 10:54 - +243 855 228 611: Bonjour Rav!
Pour aujourd'hui, j'ai juste une préoccupation.
En Afrique en général et en République démocratique du Congo mon pays en
particulier, le lachon Hara est monnaie courante et même si vous faites le tout
pour y échapper à un moment donné, vous vous y retrouver. Alors ma question est
celle ci : Qu'est-ce qu'il faut faire dans un milieu pareil pour y échapper à ce
genre de comportement encré dans la mentalité ?
17/12/2023, 11:32 - Pacifique Musavuli: Merci pour la bénédiction ! Aussi, nous
saluons et vous bénissons !
1)Selon la Torah et nos Maîtres, est-il conseillé de coucher avec sa femme pendant
la période de grossesse ? Et queles peuvent être nos comportements et habitudes
face à sa femme pendant la période de grossesse ?
2) Que faire alors pour nous qui sommes dans des pays où le lashona hara est une
norme, et que ne pas s'y conformer, c'est être orgueilleux ou du moins plus
silencieux?
3) Pour que ces enseignements aient beaucoup d'impacts, il faut influencer le plus
les personnes politico-adminstratives ou d'un haut rang socio-économique. Que faire
quand en intégrant le groupe politico-adminstratif ou socio-économique, nous sommes
contraints à abandonner les vertus de ces enseignements pour devenir un mécréant
comme les gens que l'on voulait influencer positivement ?
17/12/2023, 13:14 - +257 68 01 88 80: Shalom..
Hier j'ai demandé une question " le embrasser sa copine ou son copin est- il un
péché?"
Quelque'un m'a répondu en me disant que c'est encore le Sabbat.
Peut être c'est parce que l'horloge n'est pas le même sur la planète car chez nous
il était 21h.
En outre je pense que le jour du sabbat on peut prêcher la parole de Dieu car
j'avais demandé une question en rapport avec la parole divine. Marci!
17/12/2023, 14:55 - +237 75394848: Tout en recevant vos bénédictions, Je vous
remercie pour votre disponibilité habituelle.
Ma question est relative à la kabbale dont voici un extrait:
" La presque totalité du monde d'Assiyah est également spirituelle, et seule

l'extrêmité la plus inférieure du monde de Assiyah est matérielle."
Question :
1- pouvez-vous expliquer ce que vous entendez par " extrémité inférieure " dans le
monde de assiyah?
2- Pouvez vous nous parler davantage du monde dit " spirituel" de Assiyah? et quel
est son rôle ?
3- Est ce que ce monde spirituel de Assiyah contient aussi les sefirots?
Je vous remercie d'avance pour votre réaction.

18/12/2023, 01:54 - +229 96 39 68 81: 🙏🏽
18/12/2023, 01:54 - +229 96 39 68 81: 🙏🏽
18/12/2023, 03:52 - +229 97 94 64 53: Bonjour Rabbi, lorsque vous étiez entrain de
nous expliquer la loi d'honorer les parents... Vous avez parlé d'une prière à faire
le jour d'anniversaire du défunt parent.(père ou mère) ... Est ce que nous pourront
avoir cette prière et si possible la conduite à tenir avant de faire cette prière,
les conditions... ( comment faire le lavage des mains ou bien c'est toujours la
même façon que lorsque nous voulons prier.... )
18/12/2023, 09:47 - +237 6 75 67 76 99: Chacun doit juste s'efforcer à son niveau,
de respecter les lois relatives au Lashone hara (à la médisance). Et quand il
s'agit d'un proche, on peut le recadrer, en vue de l'éloigner du Lashone hara, si
on juge que cela aura un effet positif sur lui, au cas contraire, on s'abstiendra
juste personnellement de s'adonner au Lashone hara.
18/12/2023, 11:02 - +237 6 75 67 76 99: 1. Si la femme n'a pas de saignements
durant sa grossesse, alors il n'y a aucun interdit à avoir des relations conjugales
avec sa femme durant la grossesse. C'est même une bonne chose.
Néanmoins, durant les 3 premiers mois, on devra modérer la fréquence et être

prudent à cause du risque potentiel de fausse couche qui existe chez certaines
femmes durant le premier trimestre de grossesse.
Selon le Talmud (Nida – 31-1), les relations sexuelles sont totalement bonnes pour
le foetus dès le 4e mois de la grossesse. Et donc, à moins que ça soit pénible pour
la mère, il est bien d'en avoir durant la grossesse.
18/12/2023, 11:28 - +237 6 75 67 76 99: Il est également bon pour le couple de
prier pour la grossesse et pour l'enfant qui va naître. Voici des prières que l'on
peut réciter:
PRIÈRE DE LA FEMME ENCEINTE
Ô, mon Dieu et Dieu de mes pères, allège-moi les souffrances de la grossesse,

octroie-moi des forces supplémentaires, que nous ne faiblissions, ni moi, ni
l’enfant que je porte. Sauve-moi de la malédiction d’Eve comme Tu lui as dit :
« J’aggraverai tes labeurs et ta grossesse, tu enfanteras avec douleur ». Que je
sois délivrée à terme et facilement et sans dommage ni pour moi, ni pour mon
enfant. Qu’il naisse en un moment propice avec « Mazal Tov », pour une bonne vie de
paix et de santé, de grâce et de bienfaits, de richesse et d’honneur, et que
s’accomplisse pour moi le verset : « Nulle femme n’avortera, nulle ne sera stérile
dans ton pays ; je comblerai la mesure de tes jours » (). Que mon mari et moi, nous
l’élevions à Ton service et à Ta sainte Torah pour une bonne vie de paix, de
richesse, de bonheur, de dignité et de repos. Que nous ne soyons, ni moi, ni mon
enfant, atteints ni dans nos membres, ni dans nos artères, ni dans nos veines, ni
dans notre peau, ni dans notre chair, ni dans quelque organe, partie ou fonction du
corps. Renforce ma vigueur, mon esprit et mes os, comme il est dit : « Ce sera la
santé pour ton corps, une sève généreuse pour tes membres ». Ô, Seigneur mon Dieu,
exauce-moi ! Car, c’est Toi, Éternel, que j’ai imploré ; en l’Eternel, je me
réjouirai, j’exulterai dans le Dieu d’Israël. Veuille me sauver, ô Éternel ! Ô,
Éternel, à mon secours, empresse-Toi, empresse-Toi à mon secours, Seigneur, mon
salut ! En Ton salut, j’ai espéré, ô, Éternel ! Écoute, Seigneur, ma voix qui
T’appelle, sois-moi propice et réponds-moi ! Exauce-moi pour l’amour de nos saints
ancêtres, pour l’amour de leur mérite, de leur piété, de leur Torah, et des bonnes
actions des disparus de Ton peuple. Souviens-Toi de leur amour et fais vivre leurs
descendants, sauve-les de la mort et de la disparition, ainsi que de toute maladie
et de tout fléau. Bénis-moi comme Tu l’as promis dans Ta sainte Torah, par Moshé
Ton serviteur, de la bouche de Ta gloire en ces termes : « Je t’emmènerai, Je te
bénirai, Je te multiplierai ; béni soit le fruit de tes entrailles, le fruit de la
terre, ton blé, ta vigne, ton huile, les produits de ton gros et de ton menu
bétail, dans le pays que J’ai juré à tes pères de te donner. Tu seras béni entre
tous les peuples : en ton sein comme parmi tes bêtes, aucun sexe ne sera stérile ».
Oui, bénis-moi, exauce-moi, gratifie-moi. Allonge mes jours dans la sérénité, comme
il est dit : « Je le rassasierai de longévité et Je lui montrerai Mon salut »,
Amen !
PRIÈRE DU MARI POUR SA FEMME DURANT LA GROSSESSE
Réciter cinq Psaumes puis, prononcer la prière suivante :
Ô, Éternel mon Dieu et Dieu de mes pères, par le mérite des Psaumes que je viens de
lire devant Toi, allège les souffrances de ma femme durant sa grossesse et
renforce-la. Qu’ils ne faiblissent, ni elle, ni l’enfant qu’elle porte, jusqu’au
terme de sa délivrance. Lorsque viendra l’heure et qu’elle reposera sur le lit des
accouchées, préserve-la par Ton immense bonté de toute peine, de toute douleur.
Qu’elle enfante facilement et que le nouveau-né apparaisse au monde dans le calme
et sans peine, qu’il naisse en un moment propice, à la bonne heure, sous une bonne
étoile, pour la paix, la vie et la santé. Qu’il grandisse chaque jour dans la grâce
et la bonté, dans la richesse et la santé. Comble les désirs de mon cœur et ceux du
cœur de mon épouse, avec bonté, salut et miséricorde. Donne-nous le mérite d’élever
nos enfants avec satisfaction et dignité, dans la Torah et la crainte du ciel, en
vue du mariage et des bonnes actions. Que nos yeux (et les yeux de nos proches)
voient et que se réalise pour notre descendance, les paroles de l’écriture : « Une
génération de justes, elle sera bénie ». Amen !
18/12/2023, 11:31 - +237 6 75 67 76 99: 2. Il vaut mieux obéir à Dieu que de
chercher à plaire aux hommes d'une manière qui offense Dieu.
18/12/2023, 11:33 - +243 895 904 104: null
20/12/2023, 12:59 - +237 6 75 67 76 99: 3. Dans un premier temps, celui qui subit
des pressions dans son milieu socio-professionnel visant à le plier à des pratiques
que la Torah condamne, ne doit pas céder, mais rester ferme sur ses propres
valeurs, en faisant confiance à Dieu, et en Lui adressant des prières, et en
expliquant aussi, au besoin, à ses interlocuteurs qu'il est dans un cercle d'études
de la Torah, et qu'il a donc déjà sa propre spiritualité, qui est incompatible avec
ce qu'ils lui proposent.
Dans un second temps, il est dit que c'est l'union qui fait la force. Les méchants
dominent parce qu'ils savent s'associer pour faire triompher le mal, il faut donc
que les justes, surtout en Afrique, apprennent aussi à s'associer pour faire
triompher le bien.
Dieu a attaché le principe de la bénédiction à l'union, à l'association, à la

coopération, de sorte qu'à proprement parler, la bénédiction tout seul, ça n'existe
pas. Il faut au moins deux pour qu'il y ait véritablement bénédiction. Par exemple,
un homme et une femme, et on peut avoir un enfant.
C'est pour nous enseigner ce principe qu'on voit qu'au niveau des humains, la
première fois que la Torah mentionne la bénédiction, c'est pour la procréation,
comme il est dit:
"Dieu les bénit, et Dieu leur dit: Soyez féconds, multipliez, remplissez la
terre, etc." (Gen. 1,28)
Or, cette procréation n'est possible que si un homme et une femme s'associent,
s'unissent, pour mélanger leurs semences. De là, nous comprenons qu'il y a plus de
bénédiction dans l'association et la coopération et l'union que dans l'isolement et
la division.
Et cela est un principe que Dieu a déjà inscrit dans les lois naturelles et
spirituelles, de sorte que, même si les deux parents qui s'unissent sont des voyous
ou des méchants, et même si l'un des deux est fou, tant qu'ils ont ce qu'il faut
pour procréer, la grossesse survient quand-même lorsqu'ils se mélangent, parce que
Dieu a attaché la fécondité au fait qu'un homme aille avec une femme, et c'est une
loi naturelle qui marche pour tous ceux qui sont féconds.
C'est pour cela que ceux qui s'associent pour coopérer et faire avancer un projet
commun, que ce soit pour le bien ou pour le mal, réussissent tant qu'ils sont unis,
à moins que Dieu ne déjoue personnellement leurs plans, comme cela a été le cas
quand les hommes se sont associés pour construire la tour de Babel. Il est dit à ce
sujet :
"L'Eternel descendit pour voir la ville et la tour que construisaient les

hommes, et il dit: «Les voici qui forment un seul peuple et ont tous une même
langue, et voilà ce qu'ils ont entrepris! Maintenant, rien ne les retiendra de
faire tout ce qu'ils ont projeté. Allons! Descendons et là brouillons leur langage
afin qu'ils ne se comprennent plus mutuellement.» L'Eternel les dispersa loin de là
sur toute la surface de la terre. Alors ils arrêtèrent de construire la ville.
(Gen. 11, 5-8)
Ceux qui ont compris ce principe savent en tirer profit en s'organisant pour agir
en coopération, en solidarité, et réussissent généralement mieux que ceux qui sont
incapables de coopération, de solidarité, d'union, et qui évoluent de façon isolée
ou dans la division et les intrigues.
Les Juifs en Occident s'en sortent mieux et arrivent toujours à s'imposer dans les
domaines qui les intéressent à cause de leur aptitude à la solidarité.
Les cercles ésotériques et les cercles d'homosexuels dominent aujourd'hui les

sphères de la société Africaine parce que leurs membres savent s'associer pour
travailler à cet objectif, les uns soutenant les autres, se favorisant
mutuellement, restant loyaux vis à vis du cercle, de manière à faire progresser
leur influence dans la société. Et même si deux individus de ces milieux se
détestent, ils vont quand même collaborer pour ce qui est essentiel pour eux, ils
vont se retrouver pour faire ensemble ce qui est prévu, et chacun va remplir ses
obligations vis à vis du cercle auquel il adhère.
Mais ceux qui se croient justes en Afrique ne font que se diviser et se combattre
mutuellement, ou restent chacun dans son coin, indifférents à la cause commune,
insensibles à toute forme d'engagement et de coopération. Nous avons le devoir
d'inverser cela.
Car, les endroits où il y a le plus de bénédiction sont précisément les endroits où

il y a le plus de coopération entre les hommes (que ce soient dans les familles,
les organisations ou les pays), tandis que les endroits où il y a le moins de
bénédiction sont les endroits où les gens sont incapables de s'associer pour
poursuivre ensemble un même objectif, sans trahisons et coups-bas, chacun jouant et
assumant son propre rôle, respectant ses engagements et ne cherchant pas à saboter
les efforts de l'autre.
En ce qui nous concerne, c'est Dieu qui organise les rencontres et, puisque Dieu
nous a faits se rencontrer, moi comme votre guide et vous acceptant ma direction,
alors, il n'appartient qu'à nous tous de faire en sorte que cela produise des
fruits pour le bien de nous-mêmes, de nos pays, et de l'Afrique en général.
Nous pouvons créer un cercle vertueux, dans lequel nous pourrons associer nos
forces pour atteindre des objectifs communs de prospérité pour tous, de pouvoir,
d'insertion et d'influence, d'après des stratégies qui seront définies, si on est
d'accord, et qui nous rendront forts et capables de défendre nos intérêts à tous
les niveaux, d'influencer notre environnement, au lieu d'être continuellement
victime du chantage des cercles maléfiques qui veulent tordre toute la société.
Mais, il faudrait pour cela la contribution et la collaboration des uns et des

autres.
Ceux qui sont disposés pour ce projet peuvent se signaler et je travaillerai avec
eux à le mettre en place.
20/12/2023, 13:37 - +237 6 75 67 76 99: Embrasser sa copine ou son copain n'est pas
un péché.
Quant à vos remarques sur le Shabbath, nous n'utilisons pas la technologie pendant
Shabbath. Vous pouvez enseigner des personnes qui sont physiquement devant vous le
Shabbath.
Quant aux horaires, chacun suit effectivement les horaires de son propres pays pour
le Shabbath. Donc, si vous postez dans le forum alors que ce n'est plus Shabbath
chez vous, alors ce n'est pas un problème, même si c'est encore Shabbath chez les
autres.
20/12/2023, 13:38 - +237 6 75 67 76 99: 1. Extrémité inférieure du monde d'Assiyah,
cela signifie la partie la plus basse du monde d'Assiyah
20/12/2023, 14:46 - +237 6 75 67 76 99: Il s'agit en fait de la Sefira Malkhout qui
se trouve en Assiyah, c'est elle qui constitue l'extrémité inférieure du monde
d'Assiyah
20/12/2023, 23:00 - +237 6 75 67 76 99: 2. La dimension spirituelle du monde de
Assiyah est très vaste. Nous ne pouvons évoquer ces notions que progressivement.
Les quatre éléments, par exemple, voilent une réalité spirituelle très vaste. Ceux
qui vivent au bord de l'eau savent très bien qu'il y a des esprits qui vivent dans
l'eau et qui commercent quelquefois avec les humains. Il en est de même des autres
éléments naturels qui nous environnent (l'air, le feu, la terre), qui voilent tous
une réalité spirituelle liée au monde de Assiyah.
Les esprits du monde de Assiah sont les plus faciles à invoquer et à contrôler, et
peuvent être invoqués par n'importe qui, même un simple magicien.
Ces esprits vivent près des humains, chacun dans son environnement, certains dans
l'eau, d'autres dans le feu, d'autres dans l'air, d'autres dans la terre. Ce sont
les elfes, les ondins, les gnomes ou djinns, les sirènes ou mami Wata, etc., bref
tous ces esprits de la nature avec lesquels les divers peuples entretiennent
souvent des relations.
Beaucoup de ces esprits maîtrisent les arts, et les humains les sollicitent très
souvent pour beaucoup de choses. Mais leur pouvoir est néanmoins limité par rapport
aux esprits des mondes supérieurs.
21/12/2023, 05:30 - +237 6 75 67 76 99: 3. Oui, tous les mondes contiennent les
Sefirot, y compris Assiyah. Et la dimension spirituelle d'Assiyah fait partie
intégrante du monde de Assiyah, tout comme sa dimension matérielle.
21/12/2023, 06:16 - +237 6 75 67 76 99: Publication du Mercredi
Cours de Torah : INTERDICTION DU LASHONE HARA (Suite2)
Après avoir précédemment défini le Lashone hara (la médisance), expliqué sa gravité
et quelques unes de ses conséquences, nous allons à présent expliquer l'importance
de préserver sa langue du mal, ainsi que des notions supplémentaires, liées au
Lashone hara.
L’IMPORTANCE DE GARDER SA LANGUE

Dieu a créé le monde par la parole et ensuite, Il a créé l'homme à Son image. Par
conséquent, les paroles de l'homme sont investies d'un pouvoir immense (chacun
selon son niveau) qui lui permet de créer des réalités, de la même manière que Dieu
a originellement créé des mondes par la parole. L'homme est donc aussi capable de
créer des réalités positives ou négatives avec la parole. C'est pour cela que nous
devons être vigilants à la manière dont nous utilisons notre langue, car il est dit
:
"La vie et la mort sont au pouvoir de la langue". (Pr. 18, 21).
En d'autres termes, notre bouche a un pouvoir de bien ou de mal, de vie ou de mort,

de bénédiction ou de malédiction, selon la manière que nous l'utilisons.
Rabbi Na'hman de Breslev a dit:

En général, le malheur atteindra l'homme à cause de son propos.
[Séfer haMidot]
En effet, nous voyons dans la Torah que Yaacov avinou a involontairement occasionné
la mort de sa femme en disant à Lavan, son beau-père, lorsque ce dernier cherchait
son idole:
"Que cesse de vivre (lo yi'hyé) celui auprès duquel tu trouveras tes dieux". (Gen.
31, 32).
Puisque c'est Ra'hel qui avait dérobé ses idoles à son père (pour l'empêcher de
pratiquer la voyance et de savoir où ils allaient), elle a effectivement péri
prématurément: la malédiction malencontreuse de Yaacov s'est réalisée contre elle.
Mais, le Baal hatourim explique que Yaacov a lui-même été puni pour cela. Et de
quelle manière ? On a retranché 33 années à sa propre vie, selon la valeur
numérique du mot de sa malédiction (Yi'hyé), de sorte qu'il est mort 33 ans avant
le terme naturel de sa vie.
Peut-être le savait-il déjà lorsqu'il annonce à pharaon, quand ce dernier lui

demande son âge :
"Les jours des années de ma vie...n'ont point atteint les jours des années de la
vie de mes pères..." (Gen. 47, 8)?
On ne comprend pas pourquoi Yaakov annonce qu'il ne vivrait pas autant que ses
pères. Comment peut-il prédire son âge à venir?
En plus, pour dire cette phrase, il prononce d'ailleurs au total 33 mots (en
Hébreu), comme les 33 années qui vont lui être effectivement retirées.
C'est pour cela que nos maîtres nous ont enseigné de ne pas prononcer des paroles
malheureuses, car elles pourraient bien se réaliser. Elles sont susceptibles
d'attirer la rigueur de la justice sur nous ou sur les nôtres.
Même si cela paraît difficile, c'est donc une responsabilité de chaque instant de
toujours bien réfléchir avant de parler. L'homme doit graver dans son coeur que ses
paroles (tout comme ses actes) ne restent jamais sans conséquences, car l'homme a
été créé à l'image de Dieu. Bien utilisées, elles peuvent produire des édifices
éternels. Mais mal utilisées, leurs conséquences sont désastreuses.
Il est évident qu’une personne craignant Dieu, par ses bonnes paroles, son étude de
la Tora, ses bénédictions et ses prières bienfaisantes, apporte un grand bienfait à
elle-même et à son entourage. A l'inverse, une personne médisante provoque des
troubles, suscite le mal et la désolation autour d'elle.
Le 'Hafetz 'Hayim considère que le médisant est maudit et rejeté par Dieu, qui ne
le protège plus. Et il n’attire plus le bon “Influx” divin sur lui, ni sur la
communauté.
Rabbi Yehouda expliquait qu’aucun mérite n’est garanti à une personne si elle n’a
pas la force de se retenir et de s’éloigner de la médisance.
Rabbenou Baya Ibn Pekouda, écrit que, lorsqu’au terme de sa vie, un homme se
présente pour être jugé par le Roi des Rois, il peut retrouver dans son « dossier »
des Mitsvot qu’il n’a jamais faites; lorsqu’il se renseigne sur cette erreur
apparente, il lui est répondu : « Les mérites de tous ceux qui ont médit à ton
égard sont transférés à ton crédit et tes péchés sont transférés dans leur dossier
».
Nos maîtres ont encore enseigné:
Tout celui qui garde sa langue mérite d'avoir un esprit saint qui repose sur lui,
car le moins une personne parle [de choses futiles, de Lashone hara,] le plus
proche elle devient de la sainteté. [midrach Pin'has]
Rabbi 'Hiya dit : Quiconque se rend coupable de médisance souille tous les membres
de son corps,.. attendu que toute parole calomnieuse attire l'esprit impur qui
souille le corps.
Rabbi Yehouda dit : La prière d'un homme coupable de médisance ne monte pas jusqu’à
Dieu ; car un tel homme est possédé par l’esprit impur.
Selon Rabbénou Yona [Pirké Avot 1:17], celui qui garde sa langue et fait attention
à ce qu’il dit, sa bouche est alors considérée comme étant un ustensile saint
[semblable à ceux qui étaient utilisés dans le Temple].
De tout cela, nous pouvons comprendre pourquoi la Shemirat halashone (la retenue de
la langue) est si importante dans le Judaïsme.
DIRE DU LASHONE HARA SUR SOI-MÊME
Le Talmud (Arakhin 15b) explique que la médisance est pire qu'une épée, car elle
peut tuer même à distance. Et nous savons que la médisance détruit des carrières,
des réputations, brise des foyers, divise des familles, etc.
Mais, il n'y a pas que l'autre qui peut être détruit par des mots.
Nous oublions souvent que la parole étant créatrice, lorsque nous disons du mal sur
notre propre personne, nous nous infligeons réellement une sorte d’auto
malédiction. Par exemple, il y a des personnes qui s'expriment de cette manière :
« Qu'est-ce que je suis bête ! » « je n’y arriverai jamais, c’est impossible,

etc. », « j'ai le sang du maquereau », etc.
En parlant ainsi, on construit inconsciemment sa propre réalité dans laquelle

l’échec, la défaite, la sottise et la destruction s’immisceront nécessairement tôt
ou tard dans notre vie.
Ainsi, de simples paroles telles que « Dans 10 ans cela n’aura pas changé » ou
encore « Je n’y arriverai pas » ou encore « tu ne changeras jamais », « Avec toi,
c’est toujours pareil », « Je suis un homme mort », « Quel poisseux ! » etc., nous
maudissent véritablement et peuvent avoir un réel impact destructeur sur notre vie,
et nous faire vivre les paroles de l'Ecriture :
« Ce que je crains, c’est ce qui m’arrive; Ce que je redoute, c’est

ce qui m’atteint. » (Job 3:25)
Récemment, un homme s’est présenté devant Le Rav Kanievsky et a sollicité une

bénédiction pour sa mère, extrêmement malade. Le Rav lui a donné une bénédiction
pour un prompt rétablissement.
Ce Juif ne s’est pas contenté de la bénédiction, il a ajouté au Rav : « Je suis

prêt à prendre la maladie et les souffrances de ma mère à sa place, pourvu qu’elle
ne souffre pas, je ne peux plus supporter de la voir souffrir ! »
Le Rav 'Haïm Kanievsky entendit ces propos et répondit avec stupeur : « Que D.
préserve ! Ne parlez pas comme ça ! Dites plutôt que vous comptez étudier la Torah
pour elle et cela aidera, avec l’aide de D. »
Alors que cet homme sortait, un homme brisé fit son entrée, on voyait dans ses yeux
qu’il n’avait pas dormi depuis longtemps. Il expliqua à Rabbi ‘Haïm qu’une semaine
plus tôt, il avait voulu prendre un jour de congé au travail, mais qu’il n’avait
pas trouvé une bonne excuse pour en faire la demande à son patron. Alors, dans sa
détresse, il téléphona à son directeur et lui annonça que sa grand-mère était
subitement décédée et qu’il était contraint de s’absenter ce jour-là. Le directeur,
bien entendu, se montra compatissant et lui permit de prendre congé.
Or, moins de 48 heures plus tard, sa grand-mère mourut subitement ! Il raconte que
c’était une femme forte, dans la fleur de l’âge. Depuis, il ne cesse de se
tourmenter, et sa conscience ne lui laisse pas de répit d’avoir entraîné sa mort
par sa parole. Que peut-il bien faire pour réparer ce grave tort ?
Rabbi ‘Haïm ne tenta pas de le calmer, et lui tint au contraire des propos
sévères : « Vous n’avez pas bien agi, vous avez commis une grande erreur, il est
interdit de dire de telles bêtises, les propos que l’on tient ont un impact sur la
réalité, à présent, appliquez-vous à étudier des Michnayot tous les jours jusqu’à
la fin de l’année de deuil, pour l'élévation de son âme. »
Lorsqu’il sortit, le Rav leva les yeux en balayant du regard la salle : « Où est
l’homme qui voulait tout à l’heure prendre la maladie de sa mère ? Redites-lui à
quel point il faut se montrer prudent sur l’emploi de son langage… »
PAROLES LÉGÈRES CONCERNANT LES SIENS
Nous avons déjà vu comment Yaacov a occasionné la mort de sa propre femme bien-
aimée, à cause des paroles légères.
Certains ont l'habitude de dire à leurs enfants : « Tu es trop bête ! », « Tu es un

bon à rien ! » « imbécile », « Rien de bon ne peut venir de toi », etc.
Avec de tels propos, c’est une véritable malédiction que nous lançons sur nos
propres enfants sans le savoir, et cela pourrait rajouter des difficultés à leur
vie.
Il faut savoir que toutes les paroles négatives prononcées sur la vie ou l’avenir
d’une personne sont, en réalité, des paroles de malédiction. Plus notre bouche est
tranchante, plus elle auront de l'effet sur la personne visée. Et même si notre
bouche n'est pas très tranchante, à force de répéter cela, il y aura de l'effet,
comme une goutte d'eau tombant constamment sur un rocher, finit par le creuser.
Si on veut reprocher son enfant pour une chose mal faite, on doit lui faire le
reproche sur cette chose uniquement, sans extrapoler, sans lui dire qu'il est bête
ou stupide, etc. Car, l’impact d’une parole de malédiction est immensément
dangereux et beaucoup de personnes, sans même le savoir, se maudissent elles-mêmes
ou maudissent leur propre progéniture, par des propos négatifs et délétères.
LASHONE HARA ET RÉPRIMANDE
Même lorsque l'on doit réprimander son prochain, on ne doit pas en profiter pour le
froisser, le dénigrer, le rabaisser ou l'humilier, car il est dit:
« Tu auras soin de reprendre ton prochain, mais tu ne te chargeras point d’un péché
à cause de lui. » (Lév. 19, 18).
Que signifie ne pas se charger d'un péché dans ce contexte ? En l’humiliant

publiquement, par exemple.
Au cas où il est nécessaire de faire un reproche à une personne de notre entourage

ou autre, il faudra le faire de manière à ce que le reproche soit acceptable par le
concerné. Cela doit donc se faire avec tact, sans colère ni agressivité, en privé
(car il est interdit d'humilier une personne en public), et avec le niveau de
respect qui correspond au rang de la personne visée par la réprimande. De plus, il
faudra user d'un langage acceptable, rempli de sagesse et non de venin ou
d'agressivité, se concentrer sur les faits, sans en rajouter ni extrapoler, et sans
des déductions vaines.
En effet, la réprimande consiste à faire comprendre ses manquements et ses fautes à

son prochain, lui faire voir son problème en vue de la repentance. C'est donc un
exercice qui requiert plus de sagesse que d'émotions. C'est un acte d'amour et non
de haine ni de vengeance. Inutile donc de chercher à piquer l'autre.
Un exemple de la sagesse qu'il faut pour reprendre quelqu'un tout en évitant le

Lashone hara, et en tenant compte de son rang, se trouve dans l'épisode où le
prophète Nathan doit reprendre le roi David au sujet de la faute avec Bat Sheva.
Nathan s'y prend d'une manière pleine de sagesse , en lui proposant une histoire
d'un homme riche qui, ayant plusieurs brebis et de grands troupeaux , avait
néanmoins ravi de force une brebis qui appartenait à un pauvre, etc. David ayant
entendu le récit de Nathan, répondit : L'homme qui a fait cette action mérite la
mort ; il rendra la brebis au quadruple.
Finalement, Nathan lui révèle : C'EST VOUS—MÊME QUI ÊTES CET HOMME.
Face à cela, David ne peut qu'admettre : J'ai péché contre le Seigneur.
De tout cela, on comprend qu'il faut tenir compte du rang de la personne qu'on veut
reprendre : on ne s'adressera pas à roi comme à une personne ordinaire, ni à son
maître comme à une quelconque personne, ni à un adulte comme à un enfant; on ne
s'adressera pas non plus à l'épouse d'autrui comme à une servante, et on ne
s'adressera pas à à l'épouse d'un homme à qui l'on doit du respect (son maître, un
roi, etc.) comme à sa camarade de classe.
Même dans la réprimande, le choix des mots doit tendre à encourager, à souligner
aussi les actions positives de son prochain, car ce langage est plus apte à
favoriser l'écoute. Les mots choisis pour dénigrer ou rabaisser produisent souvent
un résultat plus dévastateur que réparateur, surtout lorsque la réprimande est
faite avec colère et dureté.
Cependant, avant d'entreprendre cette démarche, il faudra se demander si cette

remontrance est susceptible de faire évoluer positivement la situation. Si on sait
avec certitude que non, que cela pourrait plutôt détériorer davantage ou envenimer
la situation, alors il vaut mieux s'abstenir.
Nous poursuivrons cette étude sur le Lashone hara dans une prochaine publication.

21/12/2023, 07:55 - +250 726 288 198: Merci
d’invitation
21/12/2023, 08:50 - +243 816 412 228: Rabin je suis pour la création d'un cercle
vertueux pour nous et je suis moi même partant pour ça
21/12/2023, 12:12 - +237 6 94 46 67 20: Je me joins à cette voix.🙏🏿
21/12/2023, 17:12 - Pacifique Musavuli: Merci pour cette bonne éducation. Nous vous
sommes reconnaissants pour pour ces salvatrices instructions.
21/12/2023, 16:13 - +243 978 541 073: Tout à fait d'accord avec vous
21/12/2023, 16:29 - +237 6 96 91 82 71: Merci beaucoup Rabbi.
21/12/2023, 20:14 - +243 847 792 009: Merci pour cet enseignement instructif cher
maître 🙏🏼
22/12/2023, 09:13 - +225 09 39 77 88: Quel est l'importance du soltice d'hiver
selon ma thora
23/12/2023, 20:26 - +243 975 281 999: 🤝
23/12/2023, 20:29 - +237 6 94 78 71 79: Shavoua tov
23/12/2023, 20:31 - +237 6 94 78 71 79: Shavoua tov to all
23/12/2023, 20:46 - +237 6 96 91 82 71: Shavoua tov
23/12/2023, 21:01 - +225 09 39 77 88: ?????
24/12/2023, 08:56 - +243 975 281 999: 🤝
24/12/2023, 19:18 - +226 74 87 12 30: null
25/12/2023, 02:04 - +229 96 39 68 81: ,
25/12/2023, 08:59 - +237 6 96 91 82 71: Shavoua tov une fois de plus.
25/12/2023, 09:02 - +237 6 96 91 82 71: Rabbi s'il te plait, donnez nous
l'essentiel du message de la "Paracha Vaye'hi", (Les Adieux entre le patriarche
Yacov et ses 12 enfants)?
25/12/2023, 09:03 - +237 6 96 91 82 71: Merci d'avance.
25/12/2023, 19:03 - +237 6 96 91 82 71: S'il te plait, Rabbi, une autre
préoccupation: à quel moment du mois doit-on faire par la prière, "Bénédiction du
nouveau mois" de Shabbat? Merci
25/12/2023, 19:03 - +237 6 96 91 82 71: Bonne soirée
25/12/2023, 20:08 - +243 899 595 662: Bonjour
31/12/2023, 12:16 - +243 900 665 057: Shalom mes frères !!
C'est depuis le 18 novembre que j'étais hors couverture réseau.
Pourriez vous m'envoyer les enseignements ??? <Ce message a été modifié>
31/12/2023, 12:18 - +243 855 228 611: Shana tova
31/12/2023, 13:45 - +243 847 792 009: Shalom Rabbi j'espère vous êtes bien portants
et nous pareil,
Est ce pourriez-vous éclaircir sur le livre d'Esaïe 66 veret( 23-24) où l'on parle
de nous prosterner devant Dieu a chaque nouvelle lune et à chaque shabbat ....
* Quelle posture doit on prendre lors d'une prière ,,
*y'a t'il une prière dans le( siddour hanechamah )que nous devons adresser à
Hachem lors d'une nouvelle lune
* Que se passe-t-il pendant la nouvelle lune car ceux qui pratiquent la magie, le
fétichisme, l'enchantement, l'envoûtement etc...utilisent cette journée (voir même
la pleine lune)pour faire le mal aux autres.
Merci pour la lumière <Ce message a été modifié>
02/01/2024, 00:20 - +243 818 305 256: Bsr Rabbi,priere de rajouter le numero de mon
grand frere dans le Groupe
0899996262
d’invitation
02/01/2024, 10:34 - +243 899 996 262: Bonjour la famille. Je suis un nouveau venu
dans ce groupe et j'ai envie d'apprendre car la vie selon moi, est une école de
tout le jour.
02/01/2024, 10:40 - +237 6 93 91 49 28: Bienvenu frère
02/01/2024, 10:40 - +243 899 996 262: Merci frère.
02/01/2024, 10:51 - +243 847 792 009: Soyez le bienvenu parmi nous
02/01/2024, 11:01 - +243 899 996 262: Merci beaucoup frère
02/01/2024, 11:43 - +225 0767498477: Je le joins à cette voix ✅
02/01/2024, 11:47 - +243 899 996 262: Bonjour Rabin comment pourrais-je me
rattraper pour avoir les enseignements précédents ?
02/01/2024, 17:32 - +235 66 34 16 47: Bonjour/bonsoir à tous. Je vis actuellement
en Amérique. Je manifeste mon intérêt à l'idée de l'organisation que vous avez
fait mention à la fin de cette page !
02/01/2024, 17:39 - +235 66 34 16 47: Vous pouvez me joindre sur le +1 514 4750063.
Je vous suivais depuis N'djaména.
02/01/2024, 17:52 - Pacifique Musavuli: Merci beaucoup, mon cher ! Aussi, je suis
d'accord pour ce projet. Tentons nous unir, à partir de ces enseignements, de
former un cercle puissant pour atteindre des louables objectifs.
Je suis En République Démocratique du Congo, dans la ville de Butembo au Nord-Kivu.
05/01/2024, 14:19 - +242 06 436 1515: Je suis d'abord avec vous Rabbi
05/01/2024, 19:00 - +243 900 665 057: Apparemment, le cours ne sont plus comme au
commence.
Je remarque que de plus en plus, il y a beaucoup de temps mort

05/01/2024, 23:57 - +235 66 34 16 47: Je crois qu'on doit laisser le Rav aller
selon son rythme. On doit profiter de ce temps pour réviser nos cours passés au
maximum
06/01/2024, 00:05 - +243 900 665 057: Je figure parmi ceux là qui ont commencé ces
cours dès le premier jour. Par semaine on avait 2 a 3 cours.
Pour moi, C'est inquiétant, et je me pose la question s'il y a un souci quelque

part ? <Ce message a été modifié>
06/01/2024, 00:06 - +243 812 658 951: Si tu commences à payer le frais tu Vera que
ça va changer..
Du reste, tu dois vraiment te rendre compte des efforts que l'enseignant est
entrain de fournir
06/01/2024, 00:10 - +243 900 665 057: Tu es sûr que c'est un problème de frais ou
tu penses que c'est un problème de frais ??
Si tel est le cas, c'est a l'administrateur du groupe de nous informer.
Et ceux qui peuvent payer, payeront pour suivre le cours normalement.

06/01/2024, 00:12 - +243 812 658 951: Mon cher 243... Si nous restons dans c genre
de sujet nous risquons de violer les règles du groupe.. tranquillise toi au moment
opportun le maître dispensera le cours
06/01/2024, 00:15 - +235 66 34 16 47: Justement, c'est de ça je vais parler. On
doit être patient et généreux pour quelqu'un qui se donne volontier pour aider ! En
tout cas, ça c'est mon opinion
08/01/2024, 08:12 - +237 6 58 00 06 90: <Médias omis>
08/01/2024, 11:52 - +243 853 844 338: 4 si az22azzééêzeeeée
08/01/2024, 13:40 - +237 75394848: A quelle heure t'es-tu réveillé ?
08/01/2024, 14:09 - +237 75394848: L'argent volé était-il en biellet ou en pièces ?
Quel montant?
08/01/2024, 14:14 - +237 75394848: Qu'est ce que vous même, vous faites
actuellement dans la vie??
08/01/2024, 15:08 - +237 6 94 46 67 20: Shalom Rabbi !🙏🏿
Une question svp: Nombres 3:4 " NADAB et ABIHU moururent devant L ETERNEL
lorsqu'ils apportèrent devant ETERNEL du feu étranger,...".
Dans ce contexte,que stipule FEU ETRANGER ?

08/01/2024, 15:09 - +237 6 94 46 67 20: Bon début de semaine à tous!
09/01/2024, 06:26 - +237 6 58 00 06 90: Je me suis réveillée à 4h , l'argent était
20000f, donc 2 billets de 10000f, et je ne fais rien de stable
09/01/2024, 15:13 - +250 726 288 198: Bonjour ici,on manque notre Rabbi
09/01/2024, 20:55 - +237 75394848: Encore d'autres informations sur le rêve bon à
savoir:
- Quelle était la destination du voyage collectif?
- tous les étudiants de la mini cité voyageaient pour quel but?
-avez-vous une idée de ce que l'on a volé chez les autres étudiants vivant dans la
même mini cité??
- par quel moyen de transport vous avez voyage ? (par car, par bus, par train ?,
par avion ? )
Cours de Torah: INTERDICTION DU LASHONE HARA (LA MÉDISANCE), Suite et fin
Nous avons déjà expliqué dans les précédentes publications que la médisance était
un très grave péché dont il fallait s’éloigner absolument. Car c’est une faute qui
entraîne une multitude de maux dans la société et sur le plan personnel, dont les
gens sont parfois peu ou pas conscients. Elle amène la pauvreté sur ceux qui s’y
adonnent et provoque aussi l’inimitié entre les gens et empêche la fraternité.
Pour conclure cette étude sur le Lashone hara, nous allons à présent évoquer les
causes les plus fréquentes du Lashone hara, et donner enfin quelques méthodes pour
faire barrière à ce défaut, et s'en éloigner.
LES CAUSES DU LASHONE HARA
En général, voici quelques raisons qui poussent les gens à dire des médisances sur
d’autres :
1) L’ignorance : Beaucoup de gens tombent dans la faute de la médisance, car ils ne

savent même pas ce qu’est la médisance selon la Torah.
2) La mauvaise éducation : Celui qui a grandi dans un environnement où les gens
s’adonnent à la médisance et qui n’est pas éduqué dans les lois de la Torah sera
plus facilement touché par ce défaut.
3) L’ennui/l’oisiveté : Selon ce que les philosophes ont expliqué, que "l’oisiveté

est la mère de tous les vices", ou d'après ce qu'a dit Voltaire: "La médisance est
fille de l'amour-propre et de l'oisiveté".
4) L’envie, la jalousie : Celui qui est envieux et jaloux est généralement toujours
enclin à la médisance, puisqu’il considère toute personne possédant un bien qui lui
manque comme un rival.
5) Vouloir faire comme les autres : Lorsqu’une personne cherche à s’intégrer à un

milieu ou un groupe, si ces gens pratiquent la médisance, il aura tendance à faire
de même pour leur ressembler, obtenir leur sympathie et ne pas être exclu.
6) Vouloir impressionner autrui : certaines personnes essayent de se grandir et de

se valoriser aux yeux des autres en critiquant, en dénigrant, en ridiculisant, en
mettant dans l’embarras et en rabaissant d’autres personnes; en mettant en évidence
leurs défauts ou leurs faiblesses.
7) La concurrence, le désir de paraître meilleur : Rabbi Chmouel, le quatrième

Rabbi de ‘Habad, entendit une fois ses deux fils, Zalman et Chalom se disputer dans
la cour. Après enquête, il découvrit que Zalman avait poussé son petit frère dans
un fossé. « Qu’est-ce que cela signifie ? » demanda-t-il à l’enfant. Zalman
répondit : « Ce n’est pas juste ; je suis l’aîné et je devrais être le plus grand,
mais Chalom est plus grand que moi. Alors je l’ai poussé en bas, comme ça, je suis
plus grand ! ». Son père lui répondit : « Mon fils, si tu veux être plus haut que
ton frère, pourquoi ne grimpes-tu pas, toi, sur une chaise, au lieu de le mettre,
lui, dans un trou ? » Donc une autre raison pour laquelle les gens font du Lashone
hara contre les autres est qu’ils veulent paraître ou se sentir meilleurs que les
personnes qu’ils rabaissent ou dénigrent. Au lieu de faire des efforts qui vont les
élever, ils préfèrent plutôt rabaisser les autres.
S’ÉLOIGNER DU LASHONE HARA
L’on doit s’efforcer d’améliorer son langage en y bannissant la médisance, la

vanité et la méchanceté.
COMMENT DÉLAISSER LE LASHONE HARA ?
Voici quelques conseils visant à nous éloigner des situations de Lashone hara :
1) Fréquenter des gens qui craignent Dieu : selon qu’il est écrit : heureux celui
ne s’assoit pas en compagnie des moqueurs (Ps 1, 1). Il faut donc bien choisir nos
compagnies, en fonction de notre propre hygiène de vie. L’on doit éviter de
fréquenter des gens qui ont l’habitude de s’adonner au Lashone hara, et privilégier
la compagnie des sages.
2) Être satisfait de ce que Dieu nous donne : Comme nous l’avons dit précédemment,
l’envie et la jalousie sont une grande porte à la médisance. Celui qui envie ou
jalouse autrui risque fortement de médire à son encontre. Le croyant doit donc se
rappeler que tout vient de Dieu et, au lieu de jalouser son frère, il doit tourner
ses regards vers le Ciel pour tous ses besoins, tout en étant reconnaissant pour ce
qu’il possède déjà.
3) Se mettre à la place de son frère : Personne n’aime être victime de médisance.

Le croyant doit donc vouloir pour son frère ce qu’il voudrait pour lui-même, c’est-
à-dire ne pas être touché par la médisance. Posez-vous la question suivante : «
Est-ce que la personne dont je vais parler aimerait ce que je m’apprête à dire ? ».
Essayez de vous rappeler aussi ce que vous avez ressenti la dernière fois que vous
avez appris que l’on parlait en mal de vous.
4) Prêtez attention aux qualités des gens plus qu’à leurs défauts : Si vous devez
vraiment parler d’une personne absente, parlez plutôt de ses qualités, comme à quel
point elle travaille dur, à quel point elle est drôle et humble, ou généreuse, au
lieu de parler de ses défauts.
5) Faites Teshouva (repentir) et ayez l’intention d’arrêter la médisance : Relisez

souvent les cours sur la médisance, et invoquez aussi Dieu pour qu’Il vous aide à
vous éloigner de ce mal. Désormais, retenez votre langue et rappelez-vous les
conseils ci-dessus avant de dire un mot.
QUE DOIT-ON FAIRE LORSQUE DES GENS COMMENCENT À MÉDIRE EN NOTRE PRÉSENCE ?
Si on a pris sur nous de ne plus faire de médisances sur les autres, de ne plus
répéter des informations - vraies ou fausses - qui n’ont aucun but constructif,
c’est déjà un grand pas qui nous rapproche de la conduite de nos Tsadikim (justes).
Mais pour autant, comment faire pour ne pas subir et se retrouver à écouter du
Lashone Hara ? Dans notre environnement social, on a parfois l’impression d’être
entraîné malgré nous dans des situations où la médisance prend le dessus. Bien que
nous aimerions vraiment éviter de telles circonstances, nous ne savons pas toujours
comment éviter ce genre de conversations, et encore moins comment y mettre fin.
Voici quelques conseils utiles :
1) Expliquez que cela ne vous concerne pas : C’est probablement la partie la plus
difficile lorsque vous vous retrouvez avec un ami ou un groupe d’amis qui
commencent à médire des autres. Mais il est important de leur rappeler que la vie
des autres ne les concerne pas, à moins qu’ils n’en discutent de manière
appropriée. Vous pouvez également encourager la personne à ne pas dire du mal des
autres en lui disant que ce qu’elle dit ne vous intéresse pas ou ne vous concerne
pas. Une solution toute simple peut être de demander à son interlocuteur : «
Pourquoi tu me racontes ça à moi ? ». Cette phrase toute simple peut s'avérer très
efficace et, en quelques secondes, changer toute la conversation. Tout d’abord,
elle oblige la personne à s’arrêter dans son débit et à réfléchir à ce qu’elle est
en train de dire et pourquoi elle veut nous en faire part. Ensuite, on lui fait
comprendre, de façon respectueuse mais claire, que nous nous distançons de ce
qu’elle est en train de nous dire. Nous ne rentrons pas dans la conversation et
cela n’est pas la peine de continuer. Enfin, cette question a le mérite de mettre
fin à la conversation immédiatement. Qui aurait envie de continuer à parler quand
il n’y a personne pour écouter attentivement ?
2) « Mettez-vous à sa place » : Vous pouvez demander à la personne médisante : «

Comment vous sentiriez-vous si ces rumeurs vicieuses vous concernaient et que les
gens se mettaient à en parler ainsi ? » Cela devrait amener la personne à retrouver
un sentiment d’intégrité, à se mettre à la place de la personne dont elle vient de
parler et, espérons-le, à éviter de médire sur quelqu’un d’autre.
3) Faites l’éloge de la personne en question : Une autre solution peut être de

défendre la personne qui est sujette à médisance en évoquant plutôt ses bons
aspects, ses qualités.
4) Changez de sujet : Si vous avez essayé les étapes ci-dessus sans succès, essayez
de changer la discussion et de trouver un autre sujet qui pourrait intéresser vos
interlocuteurs, ou demandez-leur de vous parler d’eux. Vous pouvez changer le sujet
de conversation, par exemple, en posant une question directe et impliquante à la
personne médisante. Ex : « quelle magnifique table ! As-tu passé beaucoup de temps
pour la préparer ? ». La personne sera certainement flattée de l’attention et sera
probablement plus intéressée par ce nouveau sujet dont elle est le centre.
5) Partez : Si tous vos efforts n’aboutissent toujours à rien, eh bien partez, tout
simplement. Car il est dit : "Éloigne-toi de l'insensé; Ce n'est pas sur ses lèvres
que tu aperçois la science." (Proverbes 14:7).
En conclusion, prévoyez de purifier votre cœur dès aujourd’hui, et mettez en œuvre

les conseils ci-dessus pour améliorer votre vie.
Voici une histoire ‘Hassidique qui illustre l’importance de se préserver du Lashone

hara (la médisance) :
Les deux sens de la bouche
Un jour, Rabbi Israël Baal Chem Tov demanda à plusieurs de ses disciples de partir
en voyage. Le Baal Chem Tov ne leur dit pas où aller, et ils ne le demandèrent pas.
Ils laissèrent la Providence divine diriger leur chariot là où bon lui semblait,
confiants que la destination et le but de leur voyage leur seraient révélés en
temps voulu. Au bout de plusieurs heures de voyage, ils s’arrêtèrent dans une
auberge en bordure de route pour manger et se reposer. Les disciples du Baal Chem
Tov étaient des Juifs pieux qui insistaient sur les normes les plus élevées de la
Cacherout (lois alimentaires Juives). Quand ils apprirent que leur hôte prévoyait
de leur servir de la viande dans leur repas, ils demandèrent à voir le cho’heth
(l’abatteur des bêtes) de la maison, qu’ils interrogèrent pour connaître l’état de
ses connaissances et de sa piété, et ils examinèrent son couteau pour s’assurer que
son tranchant n’avait aucune imperfection. Leur discussion sur la Casherouth de la
nourriture se poursuivit tout au long du repas et ils s’enquirent de la source de
chaque ingrédient dans chaque plat qui leur fut présenté.
Tandis qu'ils parlaient et mangeaient, une voix sortit de derrière le four, où un

vieux mendiant se reposait au milieu de ses paquets. « Chers Juifs, cria-t-il,
faites-vous autant attention à ce qui sort de votre bouche qu'à ce qui y entre ? »
Les ‘hassidim terminèrent leur repas en silence, remontèrent sur leur chariot et
repartirent vers Medzibodzh. Ils comprenaient à présent dans quel but leur maître
les avait envoyés en voyage ce matin-là.
Avec ma bénédiction pour la réussite matérielle et spirituelle !

10/01/2024, 23:34 - +229 97 94 64 53: Merci Rabbi. Heureux de vous lire à nouveau.
10/01/2024, 23:35 - +243 900 665 057: Rabbi tu nous a manqué !!!
Merci d'avoir pensé à nous!!

11/01/2024, 01:44 - +237 6 75 67 76 99: Cours de Kabbale : Introduction à la notion
des Sefirot 5
Nous avons dernièrement expliqué qu'il y avait 4 mondes Kabbalistiques,

correspondant aux 4 lettres du Nom Divin essentiel, et correspondant aux 4 niveaux
de dissimulation de la lumière infinie de Dieu, chaque monde étant un voile.
Puisque le Nom Divin essentiel contient 4 lettres, toute la création va être

organisée aussi en 4 dimensions. C'est pour cela qu'il y a quatre mondes, c'est à
dire, 4 dimensions spirituelles au sein de la création, comme nous l'avons déjà
expliqué. Et dans notre monde aussi, nous retrouvons ces 4 dimensions dans chaque
chose : Il y a les 4 dimensions chez l'homme, comme nous allons le monter plus
loin, il y a les 4 dimensions dans l'espace (Nord, Sud, Est, Ouest), il y a les 4
dimensions dans la matière (Solide, liquide, gazeux et plasma), il y a les quatre
dimensions dans le temps, avec les quatre saisons (Été, hiver, automne, printemps),
il y a les 4 règnes (minéral, végétal, animal, humain), il y a les 4 éléments (le
feu, l'eau, l'air et la terre), etc.
Nous avons aussi expliqué la manière dont l'arbre Séfirotique, encore appelé arbre
de vie, traversait l'ensemble de ces mondes.
Nous avons enfin montré la manière dont la Torah faisait allusion aux quatre
mondes.
Nous allons aujourd'hui expliquer chaque Sefira dans le détail, au niveau de

l'univers d'abord, ensuite, sur le plan humain.
LES SEFIROT DE L'UNIVERS
Nous avons déjà expliqué que les Sefirot, organisées en arbre de vie,
représentaient la structure globale de l'univers, mais aussi la structure globale
de l’homme (puisque l'homme est le microcosme de l'univers).
Voici à présent une description et une explication de chacune des 10 Sefirot au

niveau de l'univers :
1 – Kether (la Couronne) :
Kether est la première et la plus élevée des 10 Sefirot. Elle englobe toutes les
autres et représente la Volonté Divine pour la création. En d'autres termes, le but
de l'émanation des Sefirots est exprimé en Kether. Toutes les autres Sefirot sont
générées et se déploient à partir de Kether.
Son Nom Divin est Ehyeh – ‫אהיה‬
L’archange qui est traditionnellement attribué à Kether est METATRON qui domine
l'ordre angélique des 'Hayot haqodesh - ‫( חיות הקדש‬les Êtres Vivants Saints)
Rabbi Cordovéro explique qu’aucune couleur ne peut être attribuée à Kether, sa

couleur étant une lumière éclatante et éblouissante, appelée « lumière invisible
aveuglante » et qu’aucun objet ne peut être perçu dans ce lieu. C'est probablement
pour cela que dans son Ohr Ne’erav, Rabbi Cordovero finit par attribuer à Kether
les couleurs Blanc/Noir
2 – ‘Hokhmah (la sagesse) :
‘Hokhma représente la sagesse à tous les niveaux. Elle favorise l’imagination,

l’intuition, la prise de conscience. Cette Sefira représente également le principe
masculin de l'univers ; c'est aussi le pôle positif.
Le Nom Divin qui lui est associé est Yah – ‫יה‬,
Son archange est Raziel, qui dirige l’ordre angélique des Kerouvim (ou les Roues).
Son correspondant sur le Zodiaque est la planète Uranus.
Sa couleur est le blanc (une couleur qui inclut toutes couleurs.) La couleur de
‘Hokhma comprend toutes les couleurs, car la sagesse contient toutes les
connaissances dont elle est la synthèse.
3 – Binah (L'intelligence) :
La troisième Séfira, Binah, représente l'intelligence sous toutes ses formes, elle
favorise la réflexion, la spéculation, le discernement, la compréhension,
l'analyse, le raisonnement. Elle représente également le principe féminin de
l'univers et le pôle négatif.
Son nom correspondant est ‫ יהוה‬YHVH (mais avec les voyelles d'Elohim).
Sa correspondance physique est le cerveau gauche et son niveau correspondant de

l'âme est Neshama.
Son archange est Tsaphkiel, qui dirige l’ordre angélique des Erelim ou vaillants.
Son correspondant sur le Zodiaque est Saturne.
Le Zohar assigne le rouge à Binah ; Cordovero, dans ses ouvrages (Ohr Ne’erav et
Pardès Rimonim), lui assigne plutôt le jaune et le vert. Le jaune est associé avec
l’illumination et le vert avec la fertilité et ensemble, ces deux couleurs
représentent l’intelligence et la fertilité de Binah.
4 – 'Hessed (bonté ou grâce ou miséricorde ou bienveillance) :
'Hessed est la quatrième Séfira de l'arbre. C’est la première des 7 Séfirot de

notre monde. Elle représente la bienveillance et favorise la liberté, la
générosité, l'altruisme, l’expansion, l'abondance, l’ouverture, le partage, la
paix, l’amour sans préjugés ni jugement, ainsi que le respect de son prochain.
Elle est représentée en astrologie par la planète Jupiter.
Sa position est sur la colonne de droite, et elle donne son nom à toute la colonne
de droite : ‘Hessed (bonté).
Son nom divin est ‫ –אל‬EL
Sa correspondance physique est le bras droit (‘Hessed est, en quelque sorte, le

bras droit d'Adam Kadmon) et son niveau correspondant de l'âme est Roua’h.
Personnage biblique associé : Abraham.
Son archange est Tsadkiel, qui dirige l’ordre angélique des 'Hashmalim (ou les
Etincelants).
Chaque Sefira de notre monde gouverne un jour de la semaine. Ainsi, ‘Hessed
gouverne le premier jour de la semaine, Dimanche.
5 – Guevourah (Rigueur, force) :
Guevourah représente la rigueur, la justice, le jugement. C’est la force de la

limitation, de la restriction, de la retenue, de la suspension, de la
détermination, de la définition, de la Loi. Elle favorise le courage, la force, la
puissance, l’intransigeance, la discipline, la fiabilité.
Les lois de la nature, par exemple, sont fiables parce qu'elles sont rigoureuses.
Nous faisons voler des avions dans les airs à cause de la rigueur des lois
atmosphériques. Imaginez combien de catastrophes il y aurait si l'air se mettait à
varier ses propriétés subitement !
L'action de Guevourah entraîne, par exemple, que celui qui met sa main au feu se
brûlera, peu importe qu'il ait fait exprès ou pas, peu importe aussi s'il ignorait
que le feu brûle. Ici, il n’y a aucune place pour la tolérance, l'ignorance ou la
faiblesse. Les bonnes intentions ne servent à rien dans le monde de la rigueur, et
l’ignorance ne peut plaider en sa faveur. Le respect des lois est le seul test et
toute négligence ou faiblesse est consumée.
C'est le contrepoids à 'Hessed, car le monde ne peut être gouverné par l’amour
seul, ni par la rigueur seule, mais par un équilibre entre les deux, miséricorde et
rigueur s’embrassant l’une l’autre.
Cette Sefira est liée à Mars.
Sa couleur est le rouge.
Le Nom Divin associé à Guevourah est Elohim, ‫אלהים‬, ou Elohim Guibor, ‫אלהים גבור‬,
qui signifie Dieu puissant.
Personnage biblique associé : Isaac, fils d’Abraham.
Son archange est Kamaël - ‫כמאל‬, qui dirige l’ordre angélique Seraphim (ou les
Enflammés, ou Êtres de feu, Êtres de lumière) - ‫שרפים‬.
Guevourah gouverne le deuxième jour de la semaine, Lundi.
6 – Tiféret (Beauté) :
Tiferet signifie Beauté, harmonie et implique la notion d'équilibre. Elle favorise

la qualité de la vérité, de la droiture.
Personnage biblique associé : Jacob.
Son archange est Gabriel, il dirige l’ordre angélique des Malakhim (Les anges, les
Envoyés).
Son symbole astrologique est le soleil.
Son nom divin est YHVH Eloah ve- Daath - ‫דעת‬-‫ יחוח אלוה ו‬, dont la traduction
littérale est difficile et n'a guère de sens, mais qui pourrait être YHVH, Seigneur
Dieu de Connaissance.
Tiféret gouverne le troisième jour de la semaine, Mardi.
7 – Nethsa'h (victoire ou endurance) :
Nethsa'h est la septième Sefira et représente la victoire. Cette Sefira influence

la volonté, elle favorise la prophétie, la créativité, l'inspiration, les arts,
l'accomplissement, la ferveur, la volonté, l'engagement politique.
Son nom divin est YHVH Tsévaot.
Personnage biblique associé : Moïse.
Son archange est Haniel, qui dirige l’ordre angélique des Elohim (ou les dieux).
Cette Sefira est liée à Vénus.
Nethsa’h gouverne le quatrième jour de la semaine, Mercredi.
8 – Hod (soumission, gloire ou splendeur) :
Hod représente la gloire. Elle favorise la communication, le commerce et les

échanges, la patience, la conscience divine.
Sa couleur est l’orange.
Son nom divin est Elohim Tsévaot (Dieu des armées célestes).
Personnage biblique associé : Aaron.
Son archange est Michaël, il dirige l’ordre angélique des Benei Elohim (ou les Fils
de Dieu).
Cette Sefira est liée à Mercure.
Hod gouverne le cinquième jour de la semaine, Jeudi.
9 – Yessod (fondement) :
Yessod est la force de la génération. C'est la Sefira qui préside à la fertilité en

général, animale ou végétative. Il s'agit en fait du pouvoir générateur de la
nature. Yessod reçoit les forces de toutes les Séfirots précédentes et les déverse
en Malkhout.
Tout désir d’union des deux Principes mâle et femelle émane de la Séfira « Yesod »
La fusion de ceux-ci est à l’origine des autres êtres vivants. Yesod est donc la
force qui provoque la fusion de tous les opposés qui se mêlent et dont l’union les
fait passer à une nouvelle dimension.
C'est aussi la force qui favorise la stabilité, la constance, la patience, la

persévérance, le fait de garder espoir dans n’importe quelle circonstance.
Son nom divin est Shaddaï - ‫שדי‬, ou El 'Hai - ‫אל חי‬.
Personnage biblique associé : Joseph.
Son archange est Gabriel, il dirige l’ordre angélique des Kerouvim – Les
flamboyants ou les Chérubins.
Son symbole astrologique est la Lune.
Son élément est l'air.
Yesod est associée au Tsadik, le juste. « C’est ce qui est écrit : « Et le juste
(Tsadiq) est le fondement (Yessod) du monde » (Mishlei 10 :25) »
Sa couleur est traditionnellement le blanc, « lavane » (‫)לבן‬, couleur de l’habit du

grand prêtre et couleur de l’expiation, lavane est la couleur du lait, nourriture
des premiers mois de l’enfant, couleur de la miséricorde. Mais Cordovéro maintient
que Yessod est un mélange de blanc-rouge et de rouge-blanc, se concentrant ainsi
sur les qualités de Netza'h et de Hod en son sein.
Yessod gouverne le sixième jour de la semaine, Vendredi.
10 – Malkhout (Royauté) :
Malkhout est la dixième et dernière Sefira. C’est la Sefira la plus basse. Elle
évoque la part du Divin dans chaque chose. Elle fait allusion à la Shekhina
(présence Divine). Elle agit sur tous les aspects physiques et matériels de la vie
et contient un condensé des énergies de chaque Sefira.
Cette Séfira favorise l'action, la souveraineté.
Son nom divin est Adonai Ha Aretz.
Personnage biblique associé : David.
Son archange est Sandalphon (Ouriel), il dirige l’ordre angélique des des Ishim -
‫( אשים‬Hommes parfaits).
Cette Séfira est liée à la Terre.
Dans la prochaine publication, nous expliquerons les Séfirot au niveau de l’Homme.
Rav Israël Amir Serge Etele <Ce message a été modifié>

11/01/2024, 01:57 - +229 69 09 19 18: null
11/01/2024, 02:14 - +243 899 996 262: Merci beaucoup pour l'enseignement.
11/01/2024, 06:46 - +243 855 228 611: Merci infiniment
11/01/2024, 11:14 - +243 818 305 256: Merci bcp Rabbi pour cet enseignenent.
11/01/2024, 12:13 - +243 843 388 445: 🙏🙏🙏
11/01/2024, 14:03 - +243 975 281 999: 🤝
11/01/2024, 14:03 - +243 975 281 999: 🤝
11/01/2024, 18:01 - +243 820 244 874: Bonjour et merci cher rav pour les cours ,en
ce qui concerne la kabbale sur les sefirotes la sefirah Malkouth gouverne quel jour
de la semaine puisque dans la publication son jour ne pas indiquer.
11/01/2024, 20:04 - +237 6 51 43 75 94: Malkhout gouverne le 7e jour de la semaine
qui est Samedi.
11/01/2024, 20:52 - +237 51545255: Merci Maître
11/01/2024, 21:30 - +250 726 288 198: Merci Maître 🙏🏾
12/01/2024, 10:15 - +243 847 792 009: Merci Rabbi
12/01/2024, 14:33 - Pacifique Musavuli: Merci infiniment pour cette grande
connaissance.
12/01/2024, 15:16 - +237 6 75 67 76 99: Oui, c'est juste
12/01/2024, 15:18 - +243 855 228 611: Donc c'est pour cela que le shabbat a été
choisi le samedi ?
12/01/2024, 16:07 - +237 6 55 42 21 68: Bonne année 2024 au. Grand rabbin. Et.
A sa familles et a tout le groupe. Je n était pas connecter
13/01/2024, 14:54 - +243 900 665 057: Bonjour Rabbi !!
1. Si je comprends bien il y a deux archanges au nom de "Gabriel" qui dirigent deux

sefirot différents :
Le premier dirige "Tifereth" et le second dirige "Yessod"?
2. Il y a des auteurs qui disent que L'archange Metraton, c'est Henoc et l'archange
Sandalphon, c'est Melshisedek.
Pourriez vous nous éclairés??
3. Pourrions nous dire que les sefirot représentent trois forces?

Vu que le pilier d'hessed représente le positif, et celui de Guevourah le négatif
et Malkout le neutre, puisqu'il reçoit l'énergie atténuée de autres sefirot.
4. Maître, où est la place de vingt-quatre vieillards ? <Ce message a été modifié>

13/01/2024, 15:16 - +243 900 665 057: 5. Maître on remarque que les nombres et les
couleurs de chakras sont identiques à ceux l'arc-en-ciel.
Pourriez-vous nous expliquer ce mystère?

13/01/2024, 16:06 - Pacifique Musavuli: C'est seulement le dimanche qu'on pose nos
questions au Rabbi. Aujourd'hui, nous sommes en repos du sabbath. Ces questions,
veillez donc les reposer demain. Merci pour la compréhension !
13/01/2024, 16:08 - +243 900 665 057: Désolé
13/01/2024, 17:24 - +235 66 34 16 47: Merci beaucoup Rav
13/01/2024, 22:56 - +226 67 10 13 45: <Médias omis>
13/01/2024, 23:00 - +229 97 90 87 76: Bonne adoration
14/01/2024, 12:54 - +237 6 75 67 76 99: Je vous salue et vous bénis. Vous pouvez
déposer vos questions de ce jour. Merci.
14/01/2024, 12:57 - +243 847 792 009: Bonjour rabbi ,merci pour votre
disponibilité.
14/01/2024, 13:10 - +243 900 665 057: Bonjour Rabbi !!
1. Si je comprends bien il y a deux archanges au nom de "Gabriel" qui dirigent deux

sefirot différents :
Le premier dirige "Tifereth" et le second dirige "Yessod"?
2. Il y a des auteurs qui disent que L'archange Metraton, c'est Henoc et l'archange
Sandalphon, c'est Melshisedek.
Pourriez vous nous éclairés??
3. Pourrions nous dire que les sefirot représentent trois forces?

Vu que le pilier d'hessed représente le positif, et celui de Guevourah le négatif
et Malkout le neutre, puisqu'il reçoit l'énergie atténuée de autres sefirot.
4. Maître, où est la place de vingt-quatre vieillards ?

14/01/2024, 13:10 - +243 900 665 057: 5. Maître on remarque que les nombres et les
couleurs de chakras sont identiques à ceux l'arc-en-ciel.
Pourriez-vous nous expliquer ce mystère?

14/01/2024, 15:54 - +237 75394848: Je vous prie de bien vouloir trouver ci-dessous
mes questions qui sont toutes relatives à la kabbale !!!👇🏽👇🏽👇🏽
14/01/2024, 15:55 - +237 75394848: <Médias omis>
14/01/2024, 17:31 - +243 978 541 073: Bonjour Rav
Ma préoccupation pour la journée d'aujourd'hui tourne autour du Lashone Hara comme
suit :
Comment peut on éviter Le Lashone Hara dans le cas d'une campagne électorale dans
nos pays africains, car le moment d'une campagne électorale nous qui sommes de
l'opposition nous sommes appelés à démontrer les faiblesse du régime en place pour
gagner l'électorat, ce qui nous amène parfois à la médisance ?
14/01/2024, 17:42 - +237 6 94 46 67 20: Shalom Rabbi !🙏🏿
Une question svp: Nombres 3:4 " NADAB et ABIHU moururent devant L ETERNEL
lorsqu'ils apportèrent devant ETERNEL du feu étranger,...".
Dans ce contexte,que stipule FEU ETRANGER ?

14/01/2024, 20:50 - +242 05 691 8949: null
15/01/2024, 23:46 - +237 6 75 67 76 99: 1. Toutes mes excuses, mais Gabriel est
l'archange de Yessod uniquement. Quant à Tifereth, son archange est plutôt Raphaël,
c'est une erreur qui s'est glissée. Bravo pour votre vigilance. Cela démontre que
les cours sont lus attentivement.
15/01/2024, 23:46 - +237 6 75 67 76 99: 2. Votre question trouvera une réponse
lorsque nous expliquerons les anges. Il suffit donc de patienter
15/01/2024, 23:46 - +237 6 75 67 76 99: 3. Oui, cette déduction est juste.
15/01/2024, 23:46 - +237 6 75 67 76 99: 4. Les 24 vieillards, cela n'est pas une
notion juive, mais Chrétienne.
15/01/2024, 23:46 - +237 6 75 67 76 99: Question 1.
Vous demandez si les mois, semaines, minutes, etc., ne font pas partie du temps. Et
vous demandez comment on peut retrouver l'aspect de 4 dans ces éléments.
Reponse:
Tous les éléments que vous citez font bien-sûr partie du temps. Mais il n'y a pas
d'organisation en 4 dans toutes ces choses. Pour ce qui est du temps, c'est dans
les saisons qu'on retrouve une organisation en 4, comme cela a été expliqué.
15/01/2024, 23:46 - +237 6 75 67 76 99: Questions 2
a) Vous demandez pourquoi on compte les Sefirot du haut vers le bas.
Réponse :
On compte les Sefirot du haut vers le bas parce que c'est dans cet ordre qu'elles
ont été émanées. Les choses qui viennent d'en haut pour le monde d'en-bas opèrent
une descente, c'est cette descente qui est décrite à travers l'arbre Sefirotique
dont la racine se trouve en haut, tandis que les branches sont en bas.
15/01/2024, 23:46 - +237 6 75 67 76 99: Questions 2
b)
Vous demandez d'expliquer quand est ce que le KETHER est représenté par le
« Blanc » et quand est ce que le KETHER est représenté par le « noir » ou encore le
mélange « blanc/noir »
RÉPONSE :
Kether n'est jamais un mélange « blanc/noir ». Il peut être perçu comme étant
blanc, ou aussi noir.
Le Ramak nous dit que la première Sefirah, Kether, est blanche. C’est logique :
Kether contient toutes les autres Sefirot qui vont se déployer à partir d'elle. Le
blanc aussi contient toutes les autres couleurs, et Kether est la source qui
éclaire toutes les Sefirot en dessous.
Mais à d'autres occasions, le Ramak a perçu Kether comme une Sefira limpide, comme
une « glace », et d'autres fois, comme une Sefira de couleur noire, comme les «
ténèbres » absolues.
Mais, c'est compréhensible. Cela peut indiquer, en d'autres termes, que Kether
représente une lumière tellement cachée qu’elle apparaît entièrement sombre ! Ou
alors, que la lumière est si lumineuse qu’elle est aveuglante (pour un aveugle,
tout est noir).
Donc, selon le Ramak, Kether comporte en réalité trois aspects: l'obscurité, puis
la clarté, et enfin la blancheur.
Les couleurs dépendent donc aussi de l'observateur. Celui qui est face à une
lumière forte peut, soit être ébloui, au point que tout devienne finalement noir
pour lui, soit ne pas être ébloui, et percevoir une lumière blanche éclatante.
LES COULEURS DES SEFIROT
Il existe sept couleurs discernables dans un arc-en-ciel, dans cet ordre : rouge,
orange, jaune, vert, bleu, indigo et violet. Toutes les autres couleurs se situent
quelque part entre celles-ci.
En termes plus scientifiques, la vue humaine est capable de percevoir des longueurs
d'onde comprises entre 380 et 740 nanomètres. Il s’agit d’un minuscule fragment de
tout le spectre électromagnétique. Les longueurs d'onde supérieures à 740
nanomètres, c'est-à-dire au-delà de ce que nous percevons comme rouge, sont
appelées à juste titre infrarouge, tandis que les longueurs d'onde inférieures à
environ 380 nanomètres, c'est-à-dire au-delà du violet, sont
appelées ultraviolets. Nous ne pouvons pas voir ces formes de rayonnement, ni ce
qui se trouve au-delà d’elles, comme les micro-ondes et les ondes radio qui sont
au-delà de l’infrarouge, ou bien les rayons X et les rayons gamma, qui sont au-delà
de l’ultraviolet.
Ainsi, toutes les couleurs que nous voyons ont des longueurs d’onde comprises
uniquement entre 380 et 740 nanomètres. Toutes ces longueurs d’onde se combinent
pour former une lumière blanche. Ce qui signifie que la couleur blanche est le
mélange de toutes les autres couleurs.
Nous pouvons d'ailleurs diviser la lumière blanche en tout l’arc-en-ciel en

utilisant simplement un prisme quelconque, qu’il s’agisse d’un morceau de verre
triangulaire ou même d’une gouttelette d'eau de pluie.
De plus, un objet blanc réfléchit toutes les longueurs d’onde de la lumière qui le
frappent. En revanche, un objet noir absorbe toutes les longueurs d’onde et nous
apparaît donc noir. Entre le blanc et le noir se trouvent des nuances de gris. Cela
nous donne un total de dix couleurs majeures (les 7 de l'arc-en-ciel + le blanc qui
les englobe + le noir qui les absorbe + le gris qui est intermédiaire aux deux
précédentes) – ce qui n’est pas surprenant pour un mystique. Car, nous voyons
comment elles se divisent proprement en groupes de 3 et 7, tout comme les Sefirot
qui se divisent en trois supérieures et sept inférieures.
Donc, en valeur absolue, on pourrait dire que le blanc, le gris et le noir

correspondent aux trois Sefirot supérieures appelées Mokhin, tandis que les sept
couleurs de l'arc-en-ciel correspondent aux Sefirot inférieures. Il s’agit d’un
modèle juste et qui fonctionne bien dans les expériences.
Cependant, cela ne correspond pas toujours à l'expérience de chacun, car

l'expérience dépend aussi de l'observateur, comme nous l'avons expliqué. Deux
personnes peuvent observer la même chose et ne pas la percevoir de la même manière.
Cela est particulièrement vrai pour les couleurs.
Ainsi, il arrive que différents textes mystiques assignent différentes couleurs à

certaines Sefirot.
Cela est compréhensible, puisque les couleurs dépendent aussi de l'observateur. Par
exemple, on attribue à l'eau la couleur bleue. Mais on sait que l'eau n'est pas
toujours perçue comme étant bleue. Ainsi, il est évident que la mer n'aura pas la
même couleur selon qu'on l'observe à partir d'un avion (en hauteur) ou sur la rive,
ou à bord d'un bateau. De même, il y aura des différences selon qu'on observe la
partie de la mer qui est proche de nous, ou si on jette ses regards au loin.
Dans la Kabbale, le bleu est l'une des couleurs de 'Hessed, la bienveillance, en

plus du blanc déjà énoncé. On associe le blanc à 'Hessed parce que c'est la
première Sefira de notre monde, qui contient donc toutes les autres qui vont
suivre, comme Kether est la première Sefira de tout le système.
Mais, dans le grand système, 'Hessed n'est que la 4e Sefira, et dans cette vue,
elle est bleue. Dans le système où 'Hessed est bleu et Guevourah rouge, alors
Tifereth sera violette (mélange de bleu et de rouge). Si 'Hessed est blanc et
Guevourah rouge, alors Tifereth va être rose.
L'intérêt des couleurs est que cela nous permet de déduire quelle pourrait être la
racine spirituelle
des couleurs et la nature des objets qui possèdent ces couleurs dans notre monde.
Par ce procédé, nous essayons simplement de comprendre comment les objets physiques
qui ont de la couleur pourraient être liés aux Sefirot.
Donc les Sefirot elles-mêmes, en tant qu'entités spirituelles, n'ont pas de

couleurs à proprement parler. Mais quand nous disons que telle Sefira est blanche,
cela signifie plutôt qu'elle influence les choses de notre monde qui ont une
couleur blanche, ou qu'elle pourrait aussi être leur racine spirituelle.
Mon intention n'était pas d'approfondir le sujet des Sefirot, mais de le survoler,
comme je l'avais annoncé dès le départ. Car c'est un sujet d'une extrême
complexité, et il est préférable d'avoir approfondi plusieurs autres domaines de la
Kabbale avant d'approfondir celui-ci.
15/01/2024, 23:46 - +237 6 75 67 76 99: Questions 3
a) Vous demandez d'expliquer les principes masculins et féminins.
Réponse :
Cela va être expliqué dans la suite des cours. Il faut donc patienter.
d’invitation
16/01/2024, 08:23 - +235 98 61 97 75: Shalom à tous
16/01/2024, 08:58 - +235 98 61 97 75: J'ai été victime d'un vol de téléphone il y'a
deux semaines.j'ai par conséquent perdu tous les contacts et aussi tous les cours .
Si quelqu'un parmi nous a pu regrouper les cours dans un document,bien vouloir me
les envoyer . Merci d'avance et bonne journée
16/01/2024, 10:09 - Pacifique Musavuli: <Médias omis>
16/01/2024, 10:14 - Pacifique Musavuli: <Médias omis>

Torah, Kabbale Et Judaïsme 3

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24/02/2023, 12:28 - ‫ ~ בי‬a créé le groupe "Torah, kabbale, judaïsme"

24/02/2023, 12:28 - Vous avez été ajouté·e

Gmar ‘hatima tova !

Aujourd'hui, on va expliquer ce qui constitue le fondement d'une bonne relation

Curieusement, le dernier commandement de cette table n'a apparemment plus de

L'explication est la suivante: il y a, en réalité, deux sortes d'amour:

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34. ADONAÏ dit à Moshé : «Choisis des ingrédients : du storax, de l’ongle

Selon un enseignement, Rabbi Natane disait : quand on pilait les ingrédients, on

On a enseigné à la maison d’étude de Bar-Qapara : tous les soixante ou soixante-dix

TRANSLITERATION PHONETIQUE DU TIKOUN 48 DU TIKKOUNÉ HAZOHAR.

La vie est normalement organisée en cycles. Il y a des cycles de 7, de 21, de 30,

40 symbolise, chez les humains, le cycle de la transformation, le cycle de la

La grossesse dure 40 semaines à la suite desquelles intervient la naissance du

Lors du déluge, la pluie va tomber durant 40 jours et 40 nuits afin de purifier le

En bref, 40 permet la transformation, le passage à une nouvelle étape. C’est

Le processus d'étude de la Torah obéit aussi à des passages à travers divers

N'est-ce pas tu te croyais au ciel ?

J'estime que nous apprenons.

Cours de Torah: Le 5e Commandement, Suite

EXPLICATIONS SUR LE RESPECT DES PARENTS

Nous allons maintenant expliquer en quoi consiste concrètement le commandement

SOURCES BIBLIQUES DE L'OBLIGATION

En revanche, le Lévitique institue une obligation de "respect", comme il est dit:

On comprend donc qu'il faut à la fois honorer et respecter ses parents.

EN QUOI CONSISTENT L'HONNEUR ET LE RESPECT DES PARENTS CONCRÈTEMENT?

Pour ce qui est de la manière de mettre ce commandement en pratique, le ZOHAR dit :

Mais l'obligation d'honorer et de respecter ses parents inclue aussi:

Le Talmud (KIDDOUCHINE 32 a) enseigne : « Si un homme voit son père transgresser

L'IMPORTANCE DE L'HONNEUR ET DU RESPECT DES PARENTS

Le Zohar explique: trois partenaires participent à la formation d’un être humain :

Le Talmud met en évidence l'analogie dans la Torah entre le respect dû à Dieu et le

Il faut donc veiller de la meilleure des manières possible à honorer et respecter

Dans les prochaines publications, avec l'aide de Dieu, nous expliquerons

INTRODUCTION À LA KABBALE JUIVE, SUITE.

Comment vivre de telle manière à ne pas provoquer la rigueur du "karma" ? La

Ce qu'on veut, c'est échapper à la rigueur du "karma", et ne pas perdre la foi.

LES CHEMINS DE LA KABBALE

La kabbale a de nombreuses voies, tout comme la science en a de nombreuses, et la

Un homme peut voyager à moto, ou en voiture, ou en bateau, ou en train ou en avion,

Il y a de même plusieurs chemins, plusieurs voies dans la Kabbale.

L'étudiant devra, en particulier, se soumettre à la discipline suivante :

Prochainement, nous expliquerons la différence entre la Kabbale et la magie.

Salut cher Rav 🙏

Je suis nouveau dans le groupe.

Dans le rituel de prières Juif, il y a des prières pour lesquelles il faut

"Tu aimeras l'Eternel ton Dieu, etc." (Deut. 6, 5)