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OUI, LA SURVIE...

Note sur le carr affirmatif de la dconstruction


Grard Bensussan Collge international de Philosophie | Rue Descartes
2006/2 - n 52 pages 53 63

ISSN 1144-0821

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------http://www.cairn.info/revue-rue-descartes-2006-2-page-53.htm

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Pour citer cet article :

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Bensussan Grard, Oui, la survie... Note sur le carr affirmatif de la dconstruction, Rue Descartes, 2006/2 n 52, p. 53-63. DOI : 10.3917/rdes.052.0053

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GRARD BENSUSSAN Oui, la survie


Note sur le carr affirmatif de la dconstruction
Le rire seul excde la dialectique et le dialecticien
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Je partirai dune de ces complications derridiennes, comme il y en a tant et tant, comme la dconstruction en dmultiplie les structures ou les entres multiples et fondamentalement ironiques, comme elle en dploie infiniment les faces et les artes. Lune des plus notoires celle que le don, dans Glas par exemple, mais ailleurs encore, dans Ulysse grammophone aussi, impose ou fait subir la dialectique, lui assnant les pires des noncs, ceux que sa langue, son idiome, sa circularit ontologiques, ne peuvent accueillir, aucun prix, et qui pourtant la rendent possible, sans quoi elle ne serait mme pas ce quelle est. La complication du don est le cadeau dconstructif o senchane la dialectique spculative et o, de proche en proche, si on peut dire, par une sorte dentre-contamination performative, les discours sur ltre dune prsence et sur les conditions dobjectivit thorique et pratique, lontologique et le transcendantal, souvrent leur dthmatisation jusqu former une analytique transcendantale ou ontologique du oui 1. Lirrecevabilit du don que fait le don fait la mtaphysique le sanctionne en effet comme tel, un don qui ne peut tre quun sacrifice par o lconomie gnrale de la constitution, de la fondation et du mouvement ontologico-transcendantal se restreint en conomie circulante 2. Cette irrecevabilit du don dans la dialectique par o, rptons-le, sassure sa donation , linhospitalit de ses catgories et transcatgories, configure en outre un vnement ou une singularit remarquable, cest--dire un point de pense et une exigence irrductible.Tel est le statut de lavant. Avant toute circularit dialectico-ontologique, il faut un don. Avant le lieu, le cercle ou lanneau , le don donne le lieu hors le lieu. Le don, la donation du don, le cadeau pur ne se laisse pas penser par la dialectique laquelle pourtant il donne lieu. La donation du don

1. Psych. Inventions de lautre, Galile, Paris, 1987, p.647. Le don, cest un oui, il signifie et ne
peut signifier quen senlevant lui-mme, sans cesse, en se devanant dans laffirmation qui le rend possible. |2. Glas, Galile, 1974, p.271.

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3. Ibid., p.269. |4. Heidegger et la question, Champs/Flammarion, p.114 (la langue, le langage et aussi, de quelque faon, la parole, renvoient lunique signifiant Sprache). Cf. limportante et longue note1 de la mme page. |5. Il faudrait ici longuement, comme je lai fait trs partiellement ailleurs, convoquer les tonnantes analyses de Rosenzweig sur le langage comme sjour et sur les jeux de la confiance et de la mfiance qui sy nouent in Ltoile de la rdemption, Seuil, 1982, p.175 sq. et p.207. Derrida lui-mme y fait rfrence dans le commentaire prcis quil donne de lUrwort rosenzweigien (Ltoile, p.38-39) in Psych. Inventions de lautre, op. cit., Nombre de oui, p.643-645. |6. Heidegger et la question, d. cit., p.115. |7. Lcriture et la diffrence, p.371.

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sentend ici avant le pour-soi, avant toute subjectivit et toute objectivit 3. Avec la louvoyante insistance de qui ne cesse de tourner autour de ce quil discerne, Derrida aura montr comment cet avant-lieu donnant lieu fait imprieusement loi. Le don, cest la loi du don et la loi du don, cest donc, ce ne peut tre que le don de la loi et du lieu, le don du transcendantal davant le transcendantal, du jugement davant tout discours prdicatif. Cette striction qualifie une matrice o lavant ouvre les oppositions, binaires le plus souvent, leur dconstruction, o un plus vieux que toute loi, que toute ligature et que tout sacrifice dialectiques carte dlicatement les termes promis. Le don, quest-il dautre que la prsupposition de toute proposition, quune promesse davant toute promesse ? Mais que promet cette promesse plus ancienne que toute rcusation possible du promis, plus ancienne que tout dmenti et que toute dfaillance ? On le sait, cest la langue, la langue reue comme la loi (Saussure), sa donation, sa performation sa striction, encore : la promesse a dj eu lieu partout o vient le langage et celui-ci toujours, avant toute question, et dans la question mme, revient de la promesse 4. La langue nous fait condition de son inconditionnalit, telle serait sa nature de don, de reu, de Gift, obligs que nous sommes vis--vis delle. Obligs de recourir ses mots pour dire ce que ses mots ne sauraient jamais dire, contraints la confiance en quelque sorte, avant mme davoir faire confiance, tenus la fiance en tant quelle serait comme en puissance de dfiance, de confiance et de mfiance 5. On ne parle point sans quune parole promise soit dj l, un acquiescement, un silence qui est pleine affirmation des mots, de tous les mots, avant les mots et sans les mots, un Urwort muet (Rosenzweig), une Zusage (Heidegger), un gage pr-originaire qui prcde tout autre engagement dans le langage ou dans laction 6, len-gage dans la langue, comme dit Derrida, qui prcde la langue, lengage et sy engage. La complication par le don et dans la langue fait ainsi apparatre une structure, si lon veut, ou une loi, ou une forme, qui me semble tre celle de limpossible o, par o, satteste la foncire affirmativit de la dconstruction : comment, aprs avoir puis le discours de la philosophie, inscrire dans le lexique et la syntaxe dune langue, la ntre, qui fut aussi celle de la philosophie, ce qui excde nanmoins les oppositions de concepts domins par (la) logique commune 7. En dautres mots, avec des mots donc, et justement avec les mots dun autre philosophe, Schelling : comment faire dfinition de lindfinissable . Je cite un peu longuement ses leons dErlangen :

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8. uvres mtaphysiques, trad. Courtine/Martineau, Gallimard, 1980, p.278. Cette rgle de bonne philosophie qui consiste faire dfinition de lindfinissable snonce aussi comme tche: se porter linconcevable, soit l o une rsistance a tre surmonte (Introduction la philosophie, trad. Challiol-Gillet/David, Vrin, 1996, p.86). On pourrait aisment montrer comment, sur ce point, hautement schellingien, Derrida ne cesse de mditer la double leon de Heidegger et de Levinas: cest parce que ltre est indfinissable quil faut questionner son sens; cest parce que la morale atteint aprs Nietzsche un point dextrme inanition quil faut en interroger la signification post-thique. |9. Glas, d. cit., p.134, p.139. |10. Heidegger et la question, d. cit., p.119. |11. Le oui ne dcrit ni ne constate rien mais engage dans une sorte darchi-engagement, dalliance, de consentement ou de promesse qui se confond avec lacquiescement donn lnonciation quil accompagne toujours, ft-ce silencieusement et mme si celle-ci devait tre radicalement ngative (Psych, d. cit, p.647). |12. Ibid, p.120. Comme Rosenzweig, je laisse ici de ct Heidegger et la lecture quen suggre Derrida dans ce passage et dans toute la note.

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Alors que reste-t-il faire ? Rponse : il me faut justement faire dfinition de lindfinissable, de ce qui du sujet ne se laisse pas d-finir Le [sujet de la philosophie] est purement et simplement indfinissable Il nest rien quil soit et il nest rien quil ne soit pas Il est pris dans un mouvement irrsistible, on ne saurait lenfermer en aucune figure. Il est lincoercible, linsaisissable 8. Faisant dfinition de lindfinissable, il sagirait de faire advenir lincoercible, soit lavant de toute inclusion, dans. Mais o, dans ? Dans le langage, forcment dans le langage, si lavant, lavant toute prsence, est lexclu de tout bouquet mtaphysique, sil perfore le langage et lexcde en lui tant incessamment immanent. Le philosophe signera un vnement de langage contre le langage. Pour lui dire non, bien avant toute ngativit signifie, bien avant toute relve de linadquation , bien avant toute opration damortissement de la mort, si lAufhebung cest cela 9, il faut bien au signataire de cet vnement philosophique avoir toujours dj dit oui ce dont ( ce don), dans la langue mme, il ne reste que des traces et mme que des traces de traces. La signature signe et signifie un oui.Toute ngation, en revanche, et toute critique, et tout travail de lesprit qui toujours nie bref toute activit ngative semployant tout soumettre la dngation raturante 10 ne se soutiennent que de loubli dun oui qui parle dans le non luimme plus exactement qui ne peut pas autrement parler dans que comme le ventriloque du non 11. Cette ventriloquie est celle de tout logos, lchappe pr-ontologique de tout quest-ce que ? qui se dit de multiples, de mille faons. Elle souscrit. Avant nous, avant tout, pardessous ou par-dessus tout, elle inscrit la question, la ngation ou la dngation, elle les en-gage sans mesure dans la correspondance avec la langue ou la parole. Celle-ci doit dabord prier, sadresser, se fier, se confier, sen remettre nous, et mme lavoir dj fait. Le dj est ici essentiel, il dit quelque chose de lessence de cette parole et de ce qui en-gage en elle.Au moment o, prsentement, elle se fie ou sadresse nous, elle la dj fait, et ce pass ne revient jamais, ne redevient jamais prsent, il renvoie toujours un vnement plus ancien qui nous aura davance engags dans cette souscription de len-gage 12 , laquelle nomme le oui ventriloque. Dans ce oui

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13. Marges de la philosophie, ditions de Minuit, 1972, p.29. |14. L encore, quelque chose de cette
positivit entre en affinit, me semble-t-il, avec le projet schellingien dune philosophie positive surtout si lon peut mobiliser, comme le fait hypothtiquement G. Bennington (Jacques Derrida, Seuil, 1991, p.79-80), le concept de force diffrantielle. Cf. Force et signification in Lcriture et la diffrence, Seuil/Essais, p.45: Hegel avait bien montr que lexplication dun phnomne par une force est une tautologie. Mais en disant cela, il faut viser une certaine impuissance du langage sortir de soi, et non la pense de la force. La force est lautre du langage sans lequel celui-ci ne serait pas ce quil est. Et plus loin (p.46): La force ne se pense pas partir du couple dopposition. Voir galement Parages, Galile, 1986, p. 34-35, o le nom de force est largement associ lavant. |15. Parages, d. cit., p.23.

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qui parle sans parler mais sans lequel parler ne parlerait pas se nouent lavant et le dans, le dabord, le toujours-dj et len- de len-gage. Ce nud est comme un secret toujours divulgu davance secret car il encrypte le sens et fait pice sa publicit ; secret pr-divulgu car il ne saurait nouer, commencer par son efficience propre, qu compter avec un nud qui le noue lui-mme, avant lui-mme et en-dedans de lui-mme. Le don pr-originaire dont il fait ainsi montre se contresigne dans laffirmativit dune rduction souveraine du sens, tel quil snonce dans lopposition dcide du oui et du non, de lavant et de laprs, du dans et du hors. Lavant de ces binmes ne se tient pas dans une neutralit o leur dualit ne serait que latente, o les oppositions et les contradictions de la logique classiques seraient neutralises (ni oui ni non) avant leur manifestation et leur duel. La neutralit, comme on sait, est dj ngative (ne-uter). Lavant-dans, soit le pr-ontologique se disant et surtout scrivant mme son propre trac en la langue o il sinsinue, est une opration para-doxale. ct des opinions et des ides, accotement intrieur, accostement chiasmatique de lavant par le dans, invagination, dposition (en amont) des oppositions, non pas selon le jeu, dialectique et frivole, de lun des deux termes avec lui-mme et avec lautre, mais par la position mme des oppositions. Soit par la qute dune positivit infinie que la dconstruction na de cesse dattester par la diffrance diffrance qui ne se joue par ailleurs que dans laffirmation , depuis (une) affirmation trangre toute dialectique 13. Dont elle tmoigne encore et, plus radicalement et plus visiblement, par la diffrance de la diffrance, son auto-application, son auto-implication. La contamination mtonymique , comme dit Derrida, ou encore la rptition et la trace, cest--dire lengagement de laffirmation dans ses vnements, la diffrance soumise et sujette la diffrance, tout ceci indique la positivit de la dconstruction, la positivit langagire et extra-langagire de la dconstruction, la question mme de la puissance du langage et de son impuissance, la force de Derrida 14. Un oui proriginaire, pr- ou quasi-transcendantal, vient donc sobliger en quelque sorte sa rinscription diffrante dans le concept, avant et en amont dsormais de son opposition la ngation : le oui fait dans la langue un trou il approuve, affirme, contresigne tout ce qui est arriv, il slance au-devant de ce qui nest pas encore arriv 15.

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16. Il y a videmment, comme pour le rire prdialectique, une provenance nietzschenne de lanalytique derridienne du oui, sa rptition et sa mmoire tout ensemble. |17. Parages, d. cit., p.149. |18. Ce
qui me parat remarquable chez Derrida, cest ce quon pourrait appeler son athanatologie, ce qui ne suffit peut-tre pas y trouver une pense de la vie (encore quon pourrait certainement pousser lhypothse jusque-l, selon une tout autre accentuation, si lexpression elle-mme ne faisait pas irrmdiablement songer la botanique des plantes), mais me semble toutefois infirmer la stimulante hypothse de J. Rogozinski dans son trs beau Faire part. Cryptes de Derrida, Lignes, 2005.

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Cette rinscription dun trou , cette structure dune identit en diffrance en gnralise ou en complique leffet de reconnaissance, elle rend possible un accueil : oui, un oui vient avant le oui et le non, qui nest pas simplement autre, comme le sont le oui et le non, mais qui se donne comme une force, une positivit en destinerrance , un dtour aussi qui serait cet envoi que Derrida nomme la vie la mort ou encore la survie , la vie dans la trace . La positivit de la dconstruction derridienne, telle que je la suppute ici, rsonne ou consonne avec la forme vivante de la vie. Le oui, et bien sr sa raffirmation dans le souffle dun oui, oui affirmation de laffirmation, danse davant toute ngativit 16, dialectique ou pas ou le soupir dun si qui vient redoubler le oui contre linterro-ngation qui voudrait le suspendre , ne font rien que rciter un engagement qui naurait pas lieu hors cette rptition dune performance sans prsence 17. Ils disent et dcrivent performativement lvnement propre de la vie, excessif, dmesur, dfondatif. Dabord en tant que le oui pr-originaire prcdera toujours, on a dit comment par lavant-dans, les performances fondatives ou inaugurantes, comme une naissance, la mienne, laquelle je ne fus jamais prsent, qui mest impntrable, opaque et inatteignable, et dont leffectivit ne mest cependant jamais douteuse. Il y a donc eu toujours-dj de lautre qui maura commenc, si on peut dire ainsi, avant moi-mme, avant toute identit mienne et dans la vie reue, acquiesce dans un cri qui est un oui, aussi strident et douloureux que le je suis mort . O et comment mieux comprendre ce que Derrida nomme trace ou diffrance, soit ce qui dun seul et mme trait rend possible la prsentation de ltant prsent et ne se prsente jamais comme tel, ne se donne jamais au prsent quavec laveugle temporalit de la naissance ? On reoit en effet la vie comme la langue, sourdement et selon la mme loi structurelle du don, soit selon une prcession qui fait condition de possibilit et dimpossibilit du reu, lequel, justement, ne peut tre reu ou accueilli mais simplement cri comme oui. Lvnement de la vie reue produit de quelque faon, et aprscoup, la fiction, ou la pseudo-fiction, si je puis dire en compliquant encore la complication, de sa rception sous la forme, par exemple, dune inscription ltat civil, date et lieu dune naissance auxquels nassistent et ne sont prsents que les dj ns, tous sauf moi . La vie qui commence la naissance, zo si lon veut, commence sans moi, en une dure, une transmission, une hrdit, qui est hors ma vie, bios, mais qui la marque et la re-marque de son absence de contours, dune illimitation spectrale qui en fait lexact antonyme de thanatos 18. Rosenzweig notait subtilement

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19. Il faudrait essayer de montrer comment la survie derridienne trans-perce (rside dans et traverse)
aussi bien la thanatologie heideggrienne, lego sum reu et pens comme sum moribundus (cf. Heidegger, Gesamt Ausgabe, 20, p.438-439) que le survivre lvinassien (Autrement qutre, Livre de poche, p.196) saisi comme une destitution de toute dialectique de la pulsion partir de la valeur et de la valeur partir de la pulsion, de leur suscitation mutuelle (par o se trouvent englobes et les philosophies morales et leur gnalogie nietzschenne) au profit dune ouverture du sujet sur laudel de la lutte pour soi (p.273). Il me semble en tout cas que le survivre derridien, en tant quil ne cesse de sexpliquer avec ces deux penses, et sous cette condition, chappe parce quil y transite toute mallarmenne hantise du linceul. |20. Parages, d. cit., Survivre, p.152.

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que nous avions tous deux dates de naissance il faudrait dire en tout tat de cause, comme pour la langue (car la loi structurelle du don est ici rigoureusement la mme), plus dune. Ma vie en sa miennet, ma subjectivit vivante, pour noncer la chose un peu autrement que Derrida, ne peut fonder en elle-mme sa Lebendigkeit et sa Jemeinigkeit, se dire ou scrire sans sortir delle-mme pour raconter lvnement de son origine et nommer la non-mort de zo, de son extriorit, lintrieur de bios, de sa mortalit et de ses intensits de trace. Cette invagination de la vie, cette poche vivante, ce quasi-chiasme, inscrit ainsi le dehors dedans en le re-marquant, sans jamais pouvoir le tenir et le contenir.Telle est la condition mme du survivre 19. Cest parce que ma vie se finira par une mort mienne quelle peut demeurer dans la mmoire de lami ou de laim et chapper la nantisation thanatologique, lengloutissement dans une vie sans fin ni commencement. Cette structure est prcisment celle de la trace, la forme dune exprience de la diffrence temporelle dun pass sans rcupration prsente. Elle signifie indissociablement ma mort et mon esprance, une biologie et une biographie. Cest ce que donne prcisment comprendre Derrida chaque fois quil pose lquivalence stricte de la vie et de la survie comme la forme la plus constante, et la plus prcaire, dune prcarit de cendre , de toute vie vivante. Il ne faut certainement pas y lire un fortleben, une vie affaiblie, essouffle, qui spuiserait vivre , simplement continuer, se maintenir, sans vie, dans un tat de pur supplment, mouvement de supplance la vie 20. Survivre maintient vivante lexplicitation ou la trace du passage par lopposition traditionnelle vie/mort et par la remonte vers lamont de toute srialit binaire, vers le oui pr-originaire. Survivre dit, veut dire, vivre dans la trace qui dit, veut dire, vivre. En chemin, laffirmativit de la matrice avant-dans sest quasiment surcharge dun quasi et dun sans, et sans sen surcharger proprement parler, en ouvrant bien plutt les quatre termes les uns sur les autres. La vie et la mort faisant couple sont en effet comme frapps dun presque, par o une certaine indcidabilit viendra dbusquer cette complicit dialectique. Cest autour de ce couple, parmi dautres mais plus encore, que se dploient les jeux de lempirique et du transcendantal et les dplacements de toutes sortes, depuis la transcendance du je et de son idalit de signe jusqu la dure ralit empirique de la mort. Le

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21. G. Bennington, op.cit., p.258: lempirique est le transcendantal du transcendantal (de lempirique). |22. Glas, d. cit., p.272. |23. Psych, d. cit., p.648. |24. Ibid.

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mouvement dun oui pr-ontologique et son effet, son accompagnement plutt, selon lequel tout ce qui rend possible rend aussi impossible ce quil rend possible, dplace les assises de toute transcendance et de toute empiricit, les replace, les inverse sans les inverser, les entrecontamine en les entraffirmant 21. Cest cette situation que Derrida nomme et circonscrit partir du quasi- de la quasi-transcendantalit, depuis Glas au moins : chaque fois quon tient un discours contre le transcendantal, une matrice la striction mme contraint le discours mettre le non-transcendantal, le dehors du champ transcendantal, lexclu, en position structurante. La matrice en question constitue lexclu en transcendantal du transcendantal 22. La complication par le quasi consiste presque toujours viter de considrer purement et simplement lobjet quelle complique comme une puissance entirement souveraine, elle laisse en revanche sa part lvnement et lala. Cest la raison, notons-le en passant, pour laquelle lanalytique transcendantale et ontologique du oui dont la dmarche et la pense dconstructives ne peuvent se dpartir est, ne peut tre quune quasi-analytique quasitranscendantale et quasi-ontologique 23. Toute analytique ontologico-transcendantale remonte vers des principes premiers, des structures fondatives, des lments dterminants. Or le oui ne se laisse jamais rduire ni une matrice proprement originaire (il est toujours pr-originaire) ni une instance formellement dcisive (il dit oui un autre oui). Il engage un presque commencement, un commencement toujours frl par un autre commencement qui aura commenc bien avant lui, par un auparavant irreprsentable comme dit Levinas. Lanalytique du oui ne saurait donc thmatiser son complment dobjet et elle ne se peut cependant qu la condition de sa presque-thmatisation, cest--dire sous la double condition du oui quil y a et quil faut et du maintien de lexigence analytique. Cest le quasi, le presque, qui est aussi un comme-si, qui lie dun lien vivant les termes de la double condition. Quasiment avant lacte et avant le logos (le oui) reste quasiment au commencement 24. La complication analytique du oui interdit ainsi et la rduction du couple vie/mort son traitement traditionnel par la mtaphysique et laffirmation pure dun terme (la vie) contre lautre. Elle oblige tout au contraire se rendre attentif, avec insistance, avec tnacit, ce qui dans la vie nest pas vivant, ce qui dans le vivant mme se supplmente de son propre dfaut, ce qui dans la vie est sans la vie. Le sans derridien nest pas lindice dun manque ou dune privation ou, moins encore, si cest possible, dune ngation. Il enlve chaque mot et chaque chose eux-mmes. Le sans soigneusement les soustrait leur identit de rfrence, simple,

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25. Parages, d. cit., p.92. |26. Ibid. |27. Chaque fois unique la fin du monde, Galile, 2003, p.188. |28. Ibid., p.133-134. |29. Dans Parages (p.114 par exemple), Derrida suggre la possibilit dautres
carrs affirmatifs notamment le carr sans-pas-sauf-si.

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close. Mais, car le sans sauto-affecte de tout autre 25, il les expose ainsi ce qui les traverse, les altre et les rend comme trangers eux-mmes, en jouant syntaxiquement de lintervalle entre deux mots formellement identiques. Le sans (de) Derrida opre un dessaisissement : lidentit apparente des deux mots quil connecte est affecte dune htrognit qui leur permet une faon dloignement de leur simple tre-riv une signification. Il y va l encore dune figure de laffirmativit foncire de la dconstruction : pas de ngativit dans ce retrait, pas de ngation de dngation Le sans laisse revenir ce qui a toujours t dissimul comme le tout autre Il doit oprer sans la ngativit dont sest charg le sans dans la langue dite naturelle, la logique formelle ou dialectique 26. Deux points philosophiques peuvent tre ici relevs, trs vite. Premirement, la dconstruction derridienne dtruit lquivalence du vivant et du prsent, lvidence selon laquelle la forme originaire de lexprience est la prsentation de soi dun prsent qui ne se quitte jamais et que rien de vivant ne quitte jamais. Cette dconstruction du prsent vivant de Husserl, de la conscience et de la forme originaire du temps comme prsent vivant, de tout ce qui vient adosser la vie la prsence du prsent, procde dune sorte de pralable dont le statut nest pas trs loign de ce que Derrida nommera indconstructible , et selon lequel la prsence vivante, ce nest pas la vie, si peu quelle est creuse , cette prsence vivante, par lanticipation de la mort quelle prcde 27. Entre la vie (comme prsence) et la vie (dans la trace), entre bios et zo, entre vie/mort et la vie la mort , entre le continuer-vivre et lintensit affirmative de la survie, sexcde toujours quelque chose qui en dit la possibilit extrme. Deuximement, la dconstruction derridienne procde en partie dune sorte de constat dont le statut emporte ce que Derrida nomma diffrance , et selon lequel toutes les grandes oprations spculatives, et tout particulirement la dialectique hglienne, ont quelque chose voir avec la mort (comme avec la diffrence sexuelle par ailleurs, selon deux formes concurrentes de loblitration), avec lamortissement de la mort , avec la relve de [son] inadquation et le retour soi de lesprit perdu , mort et transfigur 28. Ce constat me parat souvent trs proche, dans ses motifs sinon dans ses dispositifs, de lexorde rosenzweigien de Ltoile de la rdemption sur les vaines consolations de la philosophie, sur la crainte de la mort comme amorce de la connaissance de toute totalit pense, sur le sourire vide que la philosophie adresse langoisse des mortels. Le carr affirmatif de la dconstruction, avant, dans, sans, presque, inscrit dans le cercle du oui ce que Derrida appelle aussi la vie plus que la vie 29. Le nom de cette affirmativit est

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30. Je renvoie lIntroduction de P.A. Brault et M. Naas Chaque fois unique la fin du monde. |31. Politiques de lamiti, Galile, 1974. |32. Chaque fois unique la fin du monde, d. cit., p.241. Quon se
reporte Augustin et lon se persuadera que la loi de lendeuillement de lamiti ne forme rien de thanatologique: Oreste et Pylade voulaient mourir ensemble lun pour lautre parce que pour eux ctait pis que la mort de vivre spars Je crois que plus je laimais plus je dtestais et craignais la mort qui me lavait ravi comme une ennemie froce et je pensais quelle allait soudain anantir tous les hommes puisqu'elle avait pu lanantir Je mtonnais, lui mort, de vivre car jtais un autre lui-mme Et qui sait si je ne craignais pas de mourir de peur quil ne mourt tout entier, celui que javais tant aim (Confessions, Livre IV, chap. VI).

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indconstructible lequel non seulement ne ruine nullement la dconstruction, comme laugurent certains pour le dplorer ou sen contenter, mais relve au contraire trs exactement des matrices de complication et des dispositifs aportiques invents par Derrida et dont on a vu quelques aspects. Dans la mesure o il nest pas illgitime de les associer, les politiques derridiennes de lamiti et du deuil 30 peuvent tre lues, en partie, en partie seulement, cela tient la texture archiplique de leurs signatures, si lon peut dire la chose ainsi, comme justiciables de laffirmativit ou de lindconstructibilit du oui de la survie, cest--dire de ce quon a pu dterminer comme ce qui, venant avant et sinscrivant dans ce qui ne peut accueillir cette inscription, sans sy inscrire donc sinon dans lcart dune quasi-inscription, prcde sans faire origine, commande sans fonder ce qui est ainsi rendu possible, ouvert, vivant. La loi de lamiti, cest que lun meurt toujours avant lautre 31 et quil devra porter le deuil, possible ou impossible, et porter le monde entier avant lautre, et devant la douleur des autres. Mais il faut ici se garder dune confusion, dune interprtation fautive mon sens et lourde dimprcisions. La loi de lendeuillement de lamiti, et plus largement len-gage derridien auprs des amis morts (quon pourrait aussi bien nommer responsabilit) nest en aucune faon une loi de mort. Cest au contraire le lien vivant des amis, cest le plus vivant dans la relation lami que davoir redouter davoir dire adieu et de savoir que sa voix tremblera au moment de le faire et de craindre linstant o il faudra traverser la parole pour sadresser celui qui nest plus l 32. Lorsque ce tremblement ne sera plus, lorsque je ne peux plus perdre lami, la mort aura vaincu. L o cette question de la mort de lami et de sa possible et impossible mort avant moi ne se pose pas, l nest pas, l ne vit pas, de quelque faon, lamiti, ou encore lamour. Comment lire autrement le vers de Celan dans Bliers, dans Chaque fois unique la fin du monde, dans Mmoires pour Paul de Man : dieWelt ist fort, ich muss dich tragen ? Le survivant, cest cela, le portefaix du deuil, de lamiti et du monde ravi. La survie nest pas une structure froide et roide, ou pire encore une formule. Cest une treinte. Le survivant est cet tre treint par la condition de survivance, par la rgle du qui va mourir le premier, par le poignant transit de la finitude. Je survis pour supporter, porter, dire

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GRARD BENSUSSAN

33. Galile, 2005.

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le nom de lautre mort, en un kaddish performatif, en une rcitation qui vient accomplir et raliser la possibilit structurelle de labsence du nom donn, reu, port, dans tout prsent vivant. cet gard, la vie est et ne peut tre vivante qu la mesure des trous dont elle est faite, exactement comme les oui dans la langue. Dire la vie , poser la vie , sans plus, cest-dire et ce nest pas l le moindre paradoxe de la vie , toujours-dj mise en dfaut par le supplment dorigine qui habite tout prsent vivant sans sans ni presque, cest dj en manquer la vie mme, la vivance, dans une hypostase o plus rien ne tremble, plus rien ne sabme, o tout est cuit . Avant la vie et la mort , mais aussi dans la complication qui les dlie dans la graphie dune juxtaposition pour les dfaire de toute dialectique des opposs, il y a ce que Derrida nomme de multiples faons, nombre de vie , la vie plus que la vie, la vie la mort, la survie, la survivance pour mieux en risquer la vie la mort lintensit, lextrmit et la terrible fragilit. Je survis donc lautre et lorsque je lui survis, je porte une absence comme une vie mais une vie qui nest plus vivante. Dsormais, nous ne pourrons plus nous embrasser par nos noms comme dit si fortement Montaigne. Et Derrida, la toute fin de Apprendre vivre enfin : Nous sommes structurellement des survivants, marqus par cette structure de la trace, du testament. Mais, ayant dit cela, je ne voudrais pas laisser cours linterprtation selon laquelle la survivance est plutt du ct de la mort, du pass, que de la vie et de lavenir. Non, tout le temps, la dconstruction est du ct du oui, de laffirmation de la vie.Tout ce que je dis depuis Pas, au moins, dans Parages de la survie comme complication de lopposition vie/mort, procde chez moi dune affirmation inconditionnelle de la vie. La survivance, cest la vie au-del de la vie, la vie plus que la vie, et le discours que je tiens nest pas mortifre, au contraire, cest laffirmation dun vivant qui prfre le vivre et donc le survivre la mort, car la survie, ce nest pas simplement ce qui reste, cest la vie la plus intense possible. Je ne suis jamais autant hant par la ncessit de mourir que dans les moments de bonheur et de jouissance. Jouir et pleurer la mort qui guette, pour moi cest la mme chose. Quand je me rappelle ma vie, jai tendance penser que jai eu cette chance daimer mme les moments malheureux de ma vie, et de les bnir 33.

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Robert Indiana, Love Rising/Black and White Love (for Martin Luther King), 1968, acrylique sur toile, 370x370cm. Photo: MUMOK/Lisa Rastl. VBK Vienne 2004.

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