Les Fêtes Druidiques Contemporaines - Samain, Imbolc, Beltaine, Lugnasad, Solstices Et Équinoxes (53p) PDF

3/6/2019 Les Druides aujourd'hui - Les fêtes druidiques contemporaines - Samain, Imbolc, Beltaine, Lugnasad, solstices et équinoxes, DRUIDISME
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Aujourd'hui, alors que la majorité d'entre nous vit dans les villes, il y a un retour vers une forme de spiritualité tournée
vers la nature. Cela amène de plus en plus de nos contemporains à s'intéresser à des voies liées au paganisme et
notamment, au Druidisme. Les Druides d'aujourd'hui, hommes et femmes, cherchent à travers avec leurs pratiques liées
à la Nature à réharmoniser l'être humain, à renouer le lien subtil entre le Ciel et la Terre en honorant les Dieux et les
Déesses du panthéon celtique. Il y a également une réhabilitation des Divinités féminines dans leur spiritualité, ce qui
rend au Féminin, et par extension à la femme, la place qui lui revient de droit. Mais tout d'abord, qu'estce que le
Druidisme contemporain?
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Les vieilles histoires et les vieux poèmes, l'ancienne sagesse orale, font partie des fils qui s'entremêlent pour former le
chemin spirituel que l'on nomme Druidisme. Autant le Druidisme est ancien, autant il est vivant aujourd'hui. A l'instar
d'un vieil arbre qui, un matin de printemps, respire la vie et la fraîcheur, allongeant ses nouvelles feuilles et pousses
tendres et vertes, le Druidisme bien qu'enraciné dans un passé lointain, est, lui aussi, vigoureux et en pleine croissance.
Nous pouvons explorer son histoire très ancienne, mais pour l'apprécier vraiment, nous devons comprendre qu'il est
pleinement vivant, évolutif et constamment changeant. Il ressemble plus à un arbre géant, à une rivière qui coule, qu'à
un objet exposé dans un musée. Prendre toute sa mesure, c'est plonger en lui, grimper dans ses branches et écouter le
vent murmurer entre ses feuilles.
Pour comprendre comment une spiritualité aussi ancienne peut revêtir une quelconque valeur dans le monde moderne,
il nous suffit de nous pencher sur l’association qui a été faite entre les Druides et le Chêne. En effet, les Druides du
passé ont souvent été qualifiés d’hommes du Chêne. Par ailleurs, ils étaient considérés comme des Sages. Le Druide
est donc le « sage de l'arbre » ou « celui doté de la sagesse du chêne », mais si on veut être plus précis d'un point de
vue étymologique, la définition que l'on peut donner au mot « Druide » est « Celui qui sait fidèlement ». L'écoute de la
Nature, mais aussi l'étude des mythes celtiques, des anciennes légendes et des découvertes archéologiques inspirent le
Druide d'aujourd'hui dans sa quête de la Sagesse. D’autre part, le Chêne et la forêt sont synonymes de vie Sauvage. Le
Druide combine donc ces deux qualités que sont la Sagesse et la Liberté sauvage. Il nous indique qu'il nous faut réunir
en nousmêmes les qualités de Sauvage et de Sagesse. Mais qu’appelonsnous « sauvage » ? Le « sauvage » est, en
nous, cette part d'authenticité qui cherche à vivre au plus près de la nature, qui est unie à la terre, aux saisons et aux
étoiles. C'est cette part de nous qui aspire à marcher pieds nus dans l'herbe, à nager dans une rivière, à s'allonger sous
le soleil, ressentant sous son corps la Terre profonde, la fraîcheur du vent sur la peau. C'est aussi cette part de
perception sensible et de compréhension qui est inhérente en nous, et non apprise ou acquise d’après un parcours
scolaire, C’est un héritage de sagesse intuitive et instinctive que nous recevons à la naissance.
Tout cela représente notre « Etre Sauvage », cette part qui fut si longtemps reniée par une culture prise de terreur
devant l'instinct et le sentiment. Le refus de cet Etre Sauvage engendre en nous aliénation et apathie, stress,
dépression, et violence. Mais quand nous l'acceptons dans notre vie, il se mue en une source de créativité et de
guérison. Le Druidisme encourage cet Etre Sauvage à se révéler au grand jour. En réalisant une cérémonie sous une
pleine lune en forêt, au lever du jour dans un antique cercle de pierres ou sous une pluie battante, cela permet au
pouvoir de notre part sauvage de se répandre dans nos coeurs et dans nos corps. Lentement, des siècles de répression
et de conditionnement commencent alors à s'effacer. Nous avons besoin de retrouver notre part de Sauvage dans notre
spiritualité et aussi dans notre monde. Ceci peut être une des préoccupations de notre époque afin de compenser la
prédominance de l'institutionnalisation, de l'urbanisation, et de la commercialisation dans nos vies et dans le monde.
Alors que la « civilisation » menace aujourd’hui d'engloutir et de détruire tout ce qui est Sauvage avant de s'engloutir
ellemême, il nous faut encourager notre nature Sauvage en nousmêmes et dans le monde qui nous entoure.
Le Druide est donc à la fois Sage et Sauvage, à l'unisson avec les puissances de la nature, mais aussi avec l'archétype
du sage, du philosophe savant scrutant les étoiles et les Lois de la nature. Il s'efforce également de sonder les mystères
de la Vie et de la Mort.
Sauvage et Sage, Naturel et Civilisé, « Primitif » et « Sophistiqué », le Druide cherche à réunir ces qualités en
apparence antagonistes: il est voyant auprès du feu, communiant avec les arbres, en relation avec le monde des
animaux et des végétaux... il peut être aussi astronome, conseiller, philosophe, questeur et enseignant... chacun d'eux
aura son propre domaine d'expression, mais toujours coloré par sa spiritualité.
Le Druidisme est donc une voie qui favorise la libre pensée, l'autonomie et la responsabilité. C'est une voie qui
encourage à la compréhension des lois naturelles et des mystères de la vie. Il enseigne la responsabilité de nos actions
comme étant le résultat de nos actes.
Sur le plan religieux, le Druide croit que l'esprit des Dieux existe dans toutes les choses. La plupart croient aussi que les
Dieux sont les multiples facettes d’une Divinité unique. Cela signifie que les Druides considèrent toutes les formes de
vie et la Terre ellemême comme étant un des nombreux aspects du Divin, la nature étant vue ellemême comme une
création divine. Nous essayons d'honorer et de célébrer la vie dans toutes ses manifestations visibles et invisibles. Nous
travaillons aussi avec les quatre Eléments que sont la Terre, l'Air, le Feu et l'Eau comme étant la combinaison se
retrouvant dans toute la Nature. De ces éléments nous obtenons la compréhension de l'Essence de la Nature et
comprenons qu'ils sont aussi l'Essence de notre propre vie.
Mais alors qu’estce que le Druidisme.......une religion ? Une Philosophie ? Un Mode de vie ? En fait, avec la pratique,
nous pouvons découvrir que c'est un peu tout ça à la fois.
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Le Druidisme a pour but de relier notre être intérieur à la dimension sacrée de la vie, à une Transcendance. Il a
également pour but de relier entre eux ceux qui ont choisi de cheminer sur cette Voie. On peut donc dire que le
Druidisme correspond à l’étymologie du mot religion qui est de relier. Le Druidisme puise son inspiration dans le grand
livre de la Nature. Il n’a donc pas de « bible » ou de corps de doctrine écrit qui s’imposerait à tout le monde. C’est
pourquoi Le Druidisme se décline sous plusieurs formes à travers différents Collèges et Clairières qui ont leur
fonctionnement propre. Cependant, tous se retrouvent autour de valeurs communes à la fois individuelles et collectives :
l’importance de la Quête et de la pratique individuelle, la transmission orale ainsi que la dimension initiatique au sein des
Clairières et Collèges. On peut également considérer que le Druidisme est une religion car nous vénérons les Dieux de
l’ancienne civilisation celtique. Les pratiques individuelles ont pour but de retisser un lien personnel avec les Dieux et
Déesses de Celtie ; les cérémonies quant à elles, si elles ont le même but, ont aussi pour objectif de relier les
participants les uns avec les autres sur un plan humain et spirituel, et de pouvoir célébrer collectivement le rythme des
saisons. Mais le Druidisme est également vécu comme une spiritualité dans la mesure où, à la différence des religions,
il n’y a pas de dogme, de credo ou de hiérarchie institutionnalisée, même si la filiation et la transmission orale et
initiatique ont une place prépondérante. Pour cela, les Clairières druidiques permettent de proposer une structure et un
accompagnement du Cheminant sur la Voie du Druide afin que son âme puisse s’épanouir pleinement. Il est en effet
très difficile, voire impossible de cheminer seul si l’on n’a pas développé en soi une structure intérieure solide nous
permettant la constance, la persévérance et la justesse dans notre Quête. D’autre part, la possibilité d’avoir des
échanges oraux avec d’autres Cheminants, d’avoir un "Sanglier" comme référent lorsqu'on est néophyte, etc.. nous
permet de discerner la Quête spirituelle authentique de ce qui ne serait qu’une accumulation de données destinées à
satisfaire notre dimension intellectuelle, émotionnelle ou égotique, sans réelle efficience sur notre développement
intérieur.
Les Druides vénèrent les Dieux et les Déesses de Celtie; ils sont donc essentiellement polythéistes. Cependant, il est
fait parfois référence à une Source unique qui serait à l’origine de toutes choses mais qui est inconcevable pour l’esprit
humain. Cette Source est appelée « Incrée » on « Innomé ». Certains Druides considèrent que l'Innomé imprègne tout
ce qui est crée; en cela ils sont plutôt panthéistes. Les Druides considèrent également qu’ils n’ont pas besoin
d'intermédiaires pour entrer en communion avec les Déités. Ils ne se proclament pas non plus comme les porteparole
d'un Dieu ou d'une Déesse dont ils seraient les intermédiaires entre Lui ou Elle et les humains. Le Druidisme n’est pas
prosélyte. Amoureux de la liberté, les Druides ne sont pas des missionnaires et ils ne cherchent pas à convertir de
nouveaux membres. De plus, son caractère initiatique induit que l'entrée dans le Druidisme implique une démarche
personnelle; c'est à celui qui cherche d'aller frapper à la Porte d'une Clairière, ce ne sont pas les Druides qui viendront à
lui. Comme tout cheminement initiatique, il implique une part active du Cheminant car il sera également confronté dans
sa Quête à des doutes, à des remises en question ainsi qu'à la perte d'illusions, mais qui s'accompagneront
parallèlement par le développement d'un grand sentiment de Paix intérieure.
Comme toutes les religions polythéistes, le Druidisme est tolérant et respectueux envers les autres religions dans la
mesure où cellesci ne sont pas intolérantes ou persécutrices.
Parmi les sujets philosophiques traités dans le Druidisme, il y a la réincarnation. Même si elle n’est pas partagée par

tous, cette doctrine est très répandue parmi les Druides. Cela implique que nos actes ont des conséquences et cela
induit donc une conscience de nos responsabilités. La réincarnation ouvre des portes sur des débats où différents points
de vues peuvent s’opposer et donc, amener à des échanges philosophiques. Et en effet, de part l’accent mis sur la
liberté, sur la nécessaire remise en question des idées, sur l’adaptabilité et l’évolution de l’enseignement druidique, le
Druidisme peut être vécu comme une voie philosophique à part entière. Par ailleurs, les Druides de l’antiquité étaient
assimilés aux Pythagoriciens par les Grecs anciens.
L'étude nous ouvre également les yeux sur ce qui nous entoure ainsi que sur notre place sur cette terre. Elle nous fait
relativiser notre égo et porter davantage notre attention sur les autres et sur notre environnement.
Chaque jour, et à chaque seconde, nous participons à notre mesure à l'élaboration de notre avenir et de celui des
autres, nous déterminons ainsi le cours que prendra notre vie. Dès qu’un être humain accepte pleinement la
responsabilité de ce qu’il fait dans cette vie et qu'il décide de modeler ses actions futures sur des buts et des idéaux
élevés, l'harmonie se met à fleurir autour de lui et sa vie devient un enchantement.
Les Druides, comme tous les humains, ne sont pas parfaits. Il est dans notre nature de faire des erreurs, mais c'est à
partir de ces erreurs qu'il nous faut réfléchir et corriger notre vision de la vie pour tendre vers l'harmonie avec nous
même, la nature, le Divin et les autres. En cela, le Druidisme est également un mode de vie. Il nous incite à retrouver
notre véritable nature et à nous conformer à une harmonie de vie qui permettra un épanouissement intérieur. Cela
passe par nos lieux de vies, nos rythmes de vie, nos pensées et notre alimentation; mais aussi par les rencontres que la
Vie met sur notre route ainsi que les échanges que nous pouvons avoir au sein de nos Clairières. Cependant, le
Druidisme, s'il est une voie de responsabilité, n’est pas une voie d’ascétisme ou d’austérité. Les Druides savent
apprécier et partager les dons de la Déesse et goûter aux bonnes choses de la vie, dans la mesure où cela n’affecte
pas leur santé physique ou psychologique, et où cela ne porte pas à conséquence pour autrui. Il est notoire qu'ils
aiment, après les célébrations, rire et partager autour d'un "banquet gaulois", mais aussi chanter, jouer de la musique ou
écouter des poèmes au cours de soirées bardiques.
Toutefois, si le Druidisme représente également un mode de vie il ne saurait bien évidement se limiter à ceci comme on
peut parfois le lire. Il n'est pas un simple bienêtre physique ou intellectuel car comme nous l'avons vu, c'est une Quête
initiatique qui se fait avec l'aide des Druides et des autres Cheminants au sein des Clairières.

Voilà peutêtre l’Essence du Druidisme : une union joyeuse avec la nature, une célébration de la vie à la fois individuelle
et collective.
La Terre est une manifestation de l’Incréé. Les prairies parsemées de fleurs, les forêts, les rochers, les plages et les
déserts, tels sont les temples des Druides. Lorsqu’il est dans la nature, le Druide se trouve dans une enceinte sacrée, il
écoute la Terre, il ne se ferme pas à ce qu’elle tente si désespérément de lui enseigner.
La nature chante constamment pour nous et nous révèle ses secrets; aussi lorsque nous perdons le contact avec elle,
nous perdons le contact avec la Divinité et avec nousmême.
Equilibre entre pratiques personnelles et célébrations collectives, étude intellectuelle et inspiration créatrice, parole et
silence, liberté individuelle et cadre structurant, ancestralité et modernité, le Druidisme contemporain est une voie
spirituelle à part entière, qui a toute sa pertinence au XXI° siècle et qui se suffit à ellemême.
Nous sommes donc loin des clichés parfois véhiculés sur internet qui expliquent que le Druidisme se résumerait à une
quête strictement individuelle, qu'il n'y aurait nul besoin de Clairières et qu'il suffirait simplement « d'écouter ses
ressentis ». Ce n'est pas non plus simplement « un état d'être » ni ce patchwork que l'on présente parfois comme étant
du Druidisme, et qui est en fait un mélange de pratiques newage ou exotiques, de techniques de développement
personnel ou de fantasmes tirés du cinéma hollywoodien ou des jeux de rôles. En fait, cette confusion reflète notre
époque où tout nous incite à l'individualisme. C'est ainsi qu'on trouve, dans le Druidisme comme ailleurs, de nombreux
"stages", "séminaires" ou "formations" qui ont pour arguments "Faitesle vousmême..", "Apprenez chez vous...", "Vous
pourrez ainsi faire tout tout seul...", etc... Mais ces stages connaissent néanmoins un certains succès malgré l'aspect
financier non négligeable. Cela montre peut être le désarroi actuel d'une société individualiste où des personnes sont
prêtes à payer 50, 100 voire 300 euros pour un weekend d'échanges et de partages pendant lequel ils vont apprendre,
paradoxalement, à pratiquer "tout seul dans leur coin".
Ancré dans l'Ici et Maintenant, reliant le Ciel infini et la terre de nos Ancêtres, le Druidisme est vivant et évolutif, mais «
l'évolution » ne consiste pas simplement à utiliser des pratiques à la mode pour combler les trous laissés par l'Histoire.
Voilà quelquesuns des principes fondamentaux du Druidisme; voyons maintenant comment cette spiritualité s'exprime à
travers la ronde des saisons.
Les fêtes druidiques d'aujourd'hui expriment une vision cyclique du temps, et une des fonctions de ces célébrations est
d’inscrire le cycle humain dans le grand cycle de la nature; d’harmoniser les rythmes de l’homme sur les plans
physiques, psychologiques et spirituels. Pour eux la Nature, image de la DéesseMère, est célébrée comme une source
d'inspiration, une conseillère de sagesse et de beauté. Ils pensent que l'homme n'est qu'un des éléments de la grande
harmonie naturelle, que la nature n'appartient pas à l'homme mais que c'est l'homme qui appartient à la nature. Chaque
fête revêt donc une dimension spirituelle et véhicule un enseignement au travers d’un symbolisme inspiré de la période
de l’année. La succession des fêtes au cours de l’année symbolise à la fois le cheminement intérieur de l’être humain et
les grandes phases de l’existence humaine.
Les recherches historiques et archéologiques permettent de mettre en évidence que les Celtes célébraient quatre fêtes
liées aux cycles des saisons et aux rythmes agraires. Il s'agit des fêtes de Samonios, Ambiuolcios, Belotennia et
Lugunaissatis. Ces fêtes, qui célébraient la nature et la fécondité, étaient symbolisées par les différents dieux et
déesses du panthéon celtique. Dans ce panthéon, la DéesseMère qui prenait différents noms et différents aspects,
tenait une place prépondérante. D'autre part, une importante proportion des mégalithes occidentaux présentent une
orientation liée aux solstices ou aux équinoxes. Si l'édification des mégalithes est antérieure à la civilisation celtique, il
est vraisemblable que les Druides les aient réutilisés. Ces quatre rendezvous solaires devaient donc également faire
l'objet de fêtes particulières héritées de la culture mégalithique et qui venaient s'ajouter aux quatre fêtes précédentes.
L'année celtique était donc rythmée par huit fêtes espacées d'environ six semaines. Chacune d'entreelles revêtait un
aspect profane ainsi qu’un aspect sacré. Lugnasad, Samain, Imbolc, Beltaine
Ces fêtes, associées aux périodes de l'année et à l'environnement naturel, correspondaient de façon si profonde avec
les fondements archétypaux de l'être humain et de la société agraire, qu'une religion venue des sables du désert ne pût
les éradiquer complètement. Pour s'imposer, elle fut contrainte de se greffer dessus en y substituant un symbolisme qui
lui était propre, tout en se réappropriant certains aspects de la religion celtique. Elle combattit également le culte des
divinités féminines, images de la DéesseMère, en décrétant que la nature toute entière devait être soumise à l'homme.
Nous constatons aujourd'hui les conséquences de cet état d'esprit sur notre environnement. Par la même occasion,
cette religion patriarcale imposa la soumission aux femmes en inventant le péché, en les rendant coupables d'être ce
qu'elles sont, et en diabolisant d'une manière générale tout ce qui est de nature féminine. Rappelons que le péché est
une notion qui était totalement étrangère aux Celtes, tout comme celles de paradis et d'enfer; et donc dans le Druidisme
il n'est point besoin de « salut » ou d'être « sauvé du péché ».
Les fêtes celtiques aujourd'hui : Samain, Imbolc, Beltaine, Lugnasad
" La Quête de l'Awen "
Je vous propose maintenant de découvrir la spiritualité druidique contemporaine à travers le calendrier des fêtes et au
travers de quelques éléments permettant d’appréhender d’une façon différente le déroulement du temps tout au long de
l’année. Mais avant d’aborder les fêtes proprement dites, il est intéressant de revenir sur quelques notions de temps.
Année : Le mot année a la même racine étymologique que anneau: il suggère le retour cyclique des saisons et des
mois. L’année est symbolisée par le cercle et par le cycle. La signification des différents mois de l’année coïncide avec
celle du Zodiaque.
Mois : A l’origine, c’est une période entre deux lunaison. En Anglais, Moon (lune) et Month (mois) ont la même racine.
Jour : Les Babyloniens ont divisé le jour en 12 paires d’heures et les Romains distinguaient le jour et la nuit en deux

périodes de 12 heures.
Janvier : Pour les Romains, c’est le mois de Janus (ou Dianus), le dieu aux deux visages, l’un noir, l’autre blanc. Il est le
Gardien des portes et a pour attribut un bâton de portier et des clés. Il est le symbole de l’entrée et de la sortie, du début
et de la fin. Il est également représenté avec un visage de vieillard et un visage jeune. Il implique donc une notion de
seuil et c’est pourquoi il représente le passage de l’ancienne à la nouvelle année. Si l’on n’a pas fait, entre septembre et
décembre, le bilan de l’année écoulée et le travail de mort à certains aspects de soimême, il est possible d'avoir un
mois de janvier fort éprouvant. Janus est aussi la personnification des couples d’opposés, introversion/extraversion,
méditation/action, intérieur/extérieur. Il est le Maître des "deux voies".
Février : Vient de "februarius" qui signifie mois de la purification. Cette purification trouve une expression profane au
début du mois dans le Carnaval dont une des étymologies vient de l’italien Carne Levare et qui veut dire supprimer la
viande. Pendant la semaine du Carnaval, les gens se déguisent pour fêter la renaissance et on a pour roi un Fou (Faire
le fou pour ne pas l’être). Un dicton populaire dit que le 2 février, l'ours sort de sa tanière afin de voir le temps qu'il fait.
S'il fait clair, il retourne à son hibernation; "Il fait clair" signifiant que l'on est en lune montante. L'ours attend la pleine
lune suivante pour sortir de sa tanière et annoncer ainsi l'arrivée du printemps.
Le dernier jour, le mercredi des Cendres, Carnaval est brûlé à travers une effigie (mannequin, cercueil...) qui peut
symboliser le "vieil homme". C'est le sacrifice du "vieux Roi fatigué" qui laisse la place au "Jeune Prince". C'est aussi
une manière de symboliser la mort de l'hiver au moment où la nature manifeste sa renaissance. Les cendres
représentent aussi la matière abandonnée par le feu vital et spirituel. Elles évoquent la mort, mais la mort des
apparences, du paraître.
La version chrétienne de la purification se traduit par le jeûne du Carême.
Mars : C’est le mois du dieu de la guerre, du gardien des champs et des moissons. Il est aussi le dieu de la jeunesse, il
favorise la poussée de la sève. Les opérations militaires étaient à nouveau possibles à partir de cette période.
Avril : Du latin Aprilis. C’est le Mois d’Aphrodite. Associée à la végétation et au retour des saisons, elle symbolise les
forces irrépressibles de la fécondité, non pas dans leurs fruits, mais dans le désir passionné qu’elles allument chez les
êtres vivants. Nous pouvons distinguer chez elle deux aspects: l’Aphrodite "populaire" qui assure la reproduction et la
continuité de l'espèce; et l’Aphrodite "céleste" qui appelle l’âme à regagner son origine divine.
Mai : Vient de Maïa, image de la DéesseMère qui apporte la nourriture aux hommes.
Juin : de Junius. C’est le mois de Junon, épouse de Jupiter. Elle symbolise le principe féminin, la force de fécondité.
L’étymologie de Junon se retrouve également dans Juvenis: l’homme jeune à l’apogée de sa vigueur.
Juillet : Ce mois a été nommé ainsi en l’honneur de Jules César qui a établi le calendrier Julien en 47 avant J. C.
Août : Mois de l’Empereur Auguste, successeur de Jules César. Le mois d’août a également 31 jours comme celui de
juillet, car le mois d’Auguste ne pouvait avoir moins de jours que celui de César...

Les fêtes de Samonios, Ambiuolcios, Belotennia et Lugunaissatis sont liées aux évènements de la vie terrestre; en particulier à la vie végétale et animale;
Les fêtes de Samonios, Ambiuolcios, Belotennia et Lugunaissatis sont liées aux évènements de la vie terrestre; en
particulier à la vie végétale et animale; ce sont donc des fêtes plutôt liées à la nature dans ses aspects maternels,
nourriciers, de fécondité et de renouvellement. Ces fêtes sont placées sous les auspices de certains Dieux et Déesses
celtes. Les dates de ces fêtes sont données à titre indicatif, car les évènements varient dans le temps d'une année sur
l'autre en fonction de l'avancement ou du retard de la nature. Il s'agit donc plutôt de "périodes" de fêtes.
Les solstices et les équinoxes, quant à eux, sont liés à la course du soleil. Ils sont donc fixés à des dates précises et
sont de nature solaire. Ils sont également liés au symbolisme des points cardinaux, des Eléments et de certains
animaux.
Pour les Celtes, tout commençait par une gestation. La nouvelle journée, par exemple, commençait la veille au soir.
C'est donc tout naturellement qu'ils ont placé le commencement de la nouvelle année au début du mois de novembre,
avec la fête de Samonios.
Pour les Druides, Samonios qui se situe au début du mois de novembre est donc le début d’une nouvelle année. C'est
un temps particulier qui se situe hors du temps, un moment entre deux années où le temps n'existe plus. A cette
période, toutes les forces de la nature sont descendantes et convergent vers le centre de la Terre. Ce moment où tout
meurt dans la nature est le mieux choisi pour se relier à la mort.
Samonios est un moment particulier où le temps et l’espace, le monde visible et
invisible communiquent. Il est consacré à la rencontre entre les habitants de ce
monde et ceux du Sidh, l’Autre monde. Celuici est un monde intermédiaire jouxtant
le nôtre. Ses habitants peuvent en sortir ou y entrer et même y inviter des humains.
Mais dans la mythologie, les humains qui entrent dans le Sidh ne peuvent en
revenir et meurent s'ils essaient de le faire. C’est un monde sacré et ceux qui y
résident sont immortels et peuvent se déplacer n'importe où et à n'importe quel
moment. Le sidh est ce monde mystérieux où vont tous les humains après leur mort
et d’où personne ne revient. Cependant, la mort n’était crainte que dans
l’acceptation de son enseignement. La crainte de la fin en apparence suscite la
prise de conscience de la dualité de la vie, et cette prise de conscience représente
le premier pas vers la quête de la Connaissance.
Le rituel de Samonios a lieu la nuit. Les Druides symbolisent le passage nécessaire
par la mort en éteignant le feu sacré, puis en le rallumant. Pendant ce moment où le
feu est éteint, l'obscurité est totale; cela rend possible la prise de conscience de ce
que nous pouvons appeler l'absence... ainsi plongé dans le noir, il nous est aussi
possible de ressentir la réalité et la consistance de la Nuit (notre nuit intérieure).
Mais c'est aussi par le feu allumé dans l'obscurité que l'on peut percevoir notre Feu
intérieur renaissant.
Le cérémonial de Samonios vise aussi à honorer les Ancêtres et à établir un contact avec les disparus, considérés
comme source de conseil, de sagesse et d’inspiration, car pour la traversée de la période obscure qui s'annonce, il nous
faudra une lumière qui éclaire nos pas. C'est pourquoi, à cette période où la Porte est ouverte, nous pouvons solliciter
d'être guidés par des Âmes supérieures. C'est également un moment propice pour apporter notre aide spirituelle à ceux
qui ont quitté ce monde. Cependant, le cheminement des âmes défuntes dans le monde spirituel est fonction de l’état de
conscience qu’elles ont atteint au cours de leur vie. Plus leur conscience a été coupée du monde spirituel, plus ils sont
perdus. Leur attention est toute tournée vers la terre. C’est seulement de la terre qu’ils pourront être aidés à prendre leur
envol vers les sphères spirituelles. Cependant, il est utile de préciser que dans ces deux cas (demande d'inspiration et
aide), il s'agit bien d'une pratique spirituelle qui n'a rien à voir avec le spiritisme. D'autre part, le rituel de Samonios étant
particulier, il est traditionnellement réservé aux Druides; il n'est pas ouvert à l'extérieur comme peuvent l'être, parfois,
d'autres cérémonies.
Ce moment hors du temps est un seuil entre l'ancienne et la nouvelle année. Il nous permet de nous débarrasser de ce
qui nous entrave, de nos "branches mortes". Nous pouvons enterrer quelque chose qui symbolise ce dont nous voulons
nous débarrasser ou bien faire le deuil. En retournant à la Terre, nos "branches mortes" retournent ainsi dans le grand
cycle de la vie. Aujourd'hui "Faire le deuil" est souvent présentée comme une résignation fataliste, un renoncement ou
une volonté délibérée d'oublier un évènement douloureux et il semblerait qu'il y ait une notion de culpabilité derrière ce
refus; Pourtant, "Faire son deuil" est l'acceptation consciente d'une des grande Loi de la Vie, celle qui fait que tout ce qui
naît est appelé à mourir, qu'un jour nous perdrons des êtres chers, et que nous disparaîtrons nousmême à notre tour.
C'est la première grande Loi à apprendre car toute l'orientation de notre vie dépend de la conception que nous nous
faisons de la mort.
Dans le temps de Samonios, la Cailleach emporte dans son Chaudron tout ce qui n'a plus lieu d'être
Samonios est donc une période de rupture, abolissant l’ordre et la structure du monde; et permettant au chaos de les
mettre en valeur et de les rendre ainsi confortables psychologiquement. Dans le passé, cette période de libération et de
désordre était aussi manifestée extérieurement : les barrières des champs étaient démontées et jetées dans les fossés,
on déplaçait les bêtes du voisin dans un autre pré, les enfants faisaient des facéties... Il y a une survivance édulcorée et
dénaturée de cette fête dans Halloween. Mais celleci n'est qu'une fête populaire et commerciale, ça n'est pas une fête
religieuse. Les Druides ne fêtent donc pas Halloween comme on peut le lire parfois, mais Samonios qui est, elle, une
fête religieuse.
C’est le temps de la vieillesse, de la mort, des ancêtres. Cette période est placée sous le signe du Scorpion, signe de la
mort et de la transformation.
Le solstice d’hiver qui a lieu autour du 21 décembre marque le retour du soleil et des jours qui commencent à rallonger.
C'est le triomphe de la Lumière au coeur de la Grande Nuit, le temps de la renaissance après la mort apparente. Au
coeur de la nuit la plus longue, dans le silence de la Terre endormie, les graines commencent à germer, répondant à
l'appel de la vie. Tout comme la graine qui ne trouve son énergie qu'au centre d'ellemême, c'est au plus profond de
nous que nous devons chercher la Force et la Lumière. Les influences cosmiques particulières à cette période nous
incitent à nous intérioriser et la Lumière qui nous est accordée en ce jour peut nous aider à faire naître en nous l’enfant
divin, le Mabon.
Le solstice d'hiver marquait chez les Romains la fin des Saturnales, fêtes en l'honneur de Saturne qui était, entre autres,
le protecteur des graines enfouies. Jusqu'au III° siècle, on rendait également un culte à Mithra à cette date. Mithra, le
Dieu Soleil était né, selon la légende, le 25 décembre dans une grotte et apparaissait sous la forme d'un nouveau né.
C'est au IV° siècle que les chrétiens ont situé la naissance de leur sauveur au 25 décembre.
C'est à cette époque que le gui fleurit alors que les dernières feuilles tombent et que
toute la nature prend l'apparence de la mort. Il est cueilli et partagé entre les
participants lors de la cérémonie du solstice. Il exprime la survie de l’âme, la
continuité de la vie après la mort apparente de la nature qui suit la chute des feuilles.
C’est le symbole du retour de la lumière solaire originelle. Le mot "Noël" semble
d'ailleurs venir du germanique Neue helle qui signifie "Nouvelle clarté". Le retour de
la lumière est également symbolisé par la "bûche de Noël", bûche de chêne que l’on
fait brûler dans la cheminée. C’est une bûche que l’on a prélevée dans le feu du
solstice d’été et qui restitue en cette période sombre l’énergie solaire qu’elle a
emmagasinée, symbolisant ainsi le lien entre les deux moments extrêmes de l'année.
Le solstice d'hiver est associé à la conception, à l’incarnation Le maître mot de cette période est "Inspiration".
HIVER : associé à l'élément Terre C’est une période qui marque une renaissance après une mort symbolique. La
nature est dépouillée et réduite à la nudité. Cette période nous aide à l’apprentissage de l’humilité et à la
reconnaissance envers les cadeaux reçus chaque année. L’homme doit trouver en lui la lumière intérieure pour
remplacer la lumière extérieure qui n’est plus. C’est le sommeil de la Terre, un temps de gestation. Il faut mourir pour
renaître, tout comme la graine tombée en terre à l’automne et qui commence à germer en se décomposant.
La fête d'Ambiuolcios se situe aux alentours du début février. C’est le moment où la vie reprend. Nous sentons les
premiers frémissements du Printemps, les nappes phréatiques sont gorgées d’eau. Les débris de l'hiver sont balayés
par les rivières. C’est aussi la fonte des neiges, l’apparition des percesneige, la naissance des agneaux et des
chevreaux; le début de la lactation chez les femelles. La graine se prépare à donner naissance à la future plante.
Ambiuolcios est placée sous le signe de la pureté symbolisée par la blancheur
des dernières neiges, et par le perceneige qui symbolise la Déesse. Il convient
pour l’être humain, au sortir de l’hiver, de se nettoyer en vue de la nouvelle
période d'activité qui s'annonce. Le nettoyage physique intérieur est suggéré
dans la nature par les premiers pissenlits, réputés pour leur action diurétique et
hépatique. Le jus de bouleau est excellent pour un nettoyage intérieur et
renforce le bienfait d'un jeûne. C'est aussi le moment de la lustration sur un
plan plus subtil; mais la lustration n’est pas la purification: le but de la lustration
n’est pas de nettoyer la Coupe pour la beauté de la Coupe, mais pour qu’elle
puisse accueillir et refléter le mieux possible la Lumière Divine.
Cette fête, célébration de la DéesseMère, est placée sous la bienveillance de
Brigantia. Déesse de la maternité et du foyer, elle accompagne le retour de
l'enfant divin. Cela se manifeste dans la nature par l'herbe qui reverdit,
annonçant que la vie n'était qu'en gestation dans le ventre nourricier de la Terre.
C'est une fête essentiellement féminine, maternelle, lunaire. Elle est associée à
l’eau et a lieu la nuit. A la différence des autres fêtes où hommes et femmes
officient ensemble, il est souvent d'usage à Ambiuolcios que les femmes aient un
rôle prépondérant dans le rituel. Symboliquement, cette fête est en
correspondance avec le Blanc, la neige, la lune, le lait, l’eau lustrale et les reins.
Dans le passé, les hommes assistaient de loin à la cérémonie; les femmes et les
enfants rassemblés imageaient la fonction Maternelle, la fertilité et la
perpétuation de la vie. D'autre part lors de certains rites, les hommes passaient
entre deux pierres levées; cela représentait pour eux le dépassement de la
dualité et leur permettait d'intégrer la Mère, en devenant Matrice euxmêmes.
Imbolc, fête druidique d'Imbolc, Imbolc a lieu le 1er février
Cette fête correspond aux Lupercales romaines qui étaient une fête de lustration et qui honorait les bergers et célébrait
la fécondité. Chez les Celtes, cette fête était placée sous le patronage de Brighid, Déesse du feu, de la forge et du foyer,
mais également Déesse qui préside aux accouchements. Les chrétiens en ont fait une hypothétique sainte Brigitte qui
aurait assisté la vierge Marie pour son accouchement, sans se soucier de l'origine bien peu hébraïque de ce nom.
Ambiuolcios est la fête qui a été le plus occultée par l'église; il y a une certaine survivance de celleci à travers la
Chandeleur.
Brigantia est aussi la Déesse de la poésie, de la guérison et du renouveau. La période qui va d'Ambiuolcios à l'équinoxe
de printemps, période où le blé lève, est propice pour faire naître en nous de nouvelles aspirations qui pourront éclore
au printemps. Nous pouvons en profiter pour nous remettre en question, faire notre ménage intérieur, faire en sorte que
la Lumière spirituelle s'éveille en nous et dans nos vies. C'est un temps pour passer du noir de l'hiver au vert de l'élan
vital du printemps, de la putréfaction nécessaire à la germination.
ﬁle:///Users/virginiomantessoneto/Desktop/Les Druides aujourd'hui - Les fêtes druidiques contemporaines - Samain, Imbolc, Beltaine, Lugnasad, solstices et é… 10/52
Nous pouvons donc invoquer Brigantia à cette période pour quelque chose qui a besoin d'être renouvelé dans notre vie;
ou pour nous aider à guérir une blessure ancienne ou récente. L'aspect maternel et nourricier de la Déesse est
symbolisé au cours de la cérémonie par une boisson partagée entre les participants; boisson à base de lait chaud, de
miel et de muscade. Pour occulter Brigantia, l'église a trouvé un saint "guérisseur" du IV° siècle, stBlaise, qui est placé
à cette période de l'année et qui reprend cet attribut de Brigantia.
Ambiuolcios est associé à la petite enfance, à la période de 0 à 7 ans. C’est le temps des enfants.
Chez les Chrétiens, on retrouve aussi le symbolisme du Jeune Enfant car cette date correspond à la présentation de

Jésus au Temple. C'est également la fête de la purification de la vierge Marie, qui correspond aux 40 jours qui suivent
l’accouchement, conformément à la tradition juive. En effet, dans cette tradition, tout ce qui sort du corps de la femme
est considéré comme impur, souillé, voire empoisonné; c'est pourquoi les femmes qui venaient d'accoucher devaient
attendre une "quarantaine" avant de pouvoir à nouveau participer aux rites dans la synagogue.
La Chandeleur s’est substituée à Ambiuolcios et à une ancienne fête romaine au cours de laquelle il y avait une
procession aux flambeaux. Les évêques n’ayant pas réussi à supprimer cette procession, ils firent enter les gens avec
des bougies dans les églises afin de les bénir et de donner ainsi une "orientation" chrétienne à la fête. L’étymologie de la
fête en découle: candela => chandelle => chandeleur.
L’équinoxe de Printemps autour du 21

mars est un symbole de renaissance à la
vie, de vitalité, de joie et de bonheur. Le
jour est de même durée que la nuit. C'est
une porte qui s'ouvre et nous sommes
invités à la franchir et à accueillir l'énergie
nouvelle qui se présente. Nous sommes
incités à sortir de la Nuit en sortant des
maisons, à redevenir actifs.
L'Enfant Intérieur a grandi; il est maintenant

prêt a lâcher la main de la Mère et a
s'autonomiser... la Mère doit laisser son enfant
partir avec confiance sur les chemins de
l'avenir et explorer le vaste monde. Le temps
est aussi venu pour lui de semer les graines
de sa future vie. C'est aussi une phase
d'apprentissage et de découverte.
L'équinoxe de printemps est le temps des semailles, où les nouveaux projets sont en cours; période à aborder avec
confiance et inspiration. Cette période est symbolisée par la lumière du jour naissant à l'Est. L'équinoxe de printemps
est associé à l’adolescence, à la période de 7 à 14 ans. Le maître mot de cette fête est "réceptivité".

PRINTEMPS : associé à l'élément Air Cette saison est caractérisée par l’éclosion des bourgeons, par la floraison. Le
printemps favorise la prise de conscience de la nouvelle vie qui mène vers l’expansion; il apporte les prémices des
futures chaleurs; des futures réalisations.
Belotennia signifie "Feu de Bel". Cette fête à lieu autour du début du mois de mai; on y honore Belenos et Belisama.
Chez les Gaulois, Bélénos représentait le soleil dans son aspect radiant. Cette fête est la fête du feu, de la lumière
solaire, de l’énergie radiante, de la victoire définitive de la lumière solaire sur les ténèbres de l'hiver. C'est le début de la
période claire qui ira jusqu'à Samonios. C'est une fête où sont célébrés le féminin et le masculin dans leur aspect
fécondant.
Dans la mythologie celtique, Beltaine est le jour où les
Dieux prirent pied sur le sol d’Irlande et brûlèrent leurs
vaisseaux pour ne pas être tentés de revenir en
arrière. Belotennia marque ainsi l’engagement
définitif, irréversible, et par là, la confiance dans
l’avenir et dans la destinée. Les troupeaux qui
sortaient des étables à ce moment pour retourner
dans les pâturages, étaient débarrassés des germes
en passant entre deux grands feux; ces feux étaient
aussi des symboles de lumière. Ce passage par le feu
succède au passage de l’eau lustrale d’Ambiuolcios.
Ce besoin de nettoyage se retrouve de façon
inconsciente dans le "nettoyage de Printemps" que
l’on effectue chez soi: en effet, chaque année à cette
période nous ressentons le besoin de nettoyer notre
intérieur et d'ouvrir toutes grandes les fenêtres pour
laisser entrer le soleil dans la maison.
Belotennia est aussi la saison des amours, de la

séduction, de l’appel à l’union et à la reproduction pour
la survie et l’épanouissement des espèces. La fusion
des polarités qui se réalise dans la nature à cette
période peut nous aider à accorder les aspects féminin
et masculin de notre nature. Dans les rituels, l'union de
ces deux aspects est illustrée par la Reine de Mai et le
Seigneur de la Lande. Dans les siècles passés, cette
frénésie joyeuse de la célébration de l'énergie vitale
donnait lieu, parmi les jeunes gens, à des rites
champêtres et à des jeux propres à leur âge... Sous
prétexte de cueillir l'aubépine, ils étaient envoyés dans
les bois et les prés où ils passaient la nuit en jeux
amoureux. On appelait ça "Faire le Mai".
Il y avait également des rites de passages à l'âge adulte pour les adolescents. Les Chrétiens jugeant ces pratiques
scandaleuses tentèrent de les éradiquer en faisant du mois de Mai le mois de Marie, obligeant ainsi à remplacer
un hymne à la Vie par une célébration de la virginité et de la chasteté...
Un arbre à feuille caduque (hêtre?) était planté, celuici était appelé "Arbre de Mai". Il était couronné d'une roue qui
symbolisait le cercle de l'année et qui était ornée de rubans et d'objets... les filles et les garçons dansaient autour pour
célébrer le retour définitif de la nature et la fertilité de la terre, des animaux et des humains. L’arbre de Mai planté à
Belotennia, sera plus tard brûlé au solstice d’été dans le feu de la SaintJean. Belotennia est associé à la Jeunesse, à la
période de 14 à 21 ans. C’est le temps des amoureux et de la reproduction.
C’est le jour où la lumière solaire atteint sa plénitude, son rayonnement maximal. Dans certaines traditions, c’est le
moment où le jour est le plus long que les prophéties peuvent s’accomplir car elles ne sont plus voilées par les ténèbres,
mais révélées à l’éternité. Le cérémonial commence à minuit la veille du solstice. Les participants sont en cercle autour
du feu allumé à cette occasion, feu symbolique composé des sept essences sacrées: le chêne, le noisetier, le houx, le
pommier, le frêne, l'if et le pin; toutefois les essences sont choisies selon la flore locale. La cérémonie se prolonge
ensuite par des chants et des danses, puis reprend au matin; les participants font alors face au Soleil levant. Le feu
terrestre rappelle au participant que le feu du mental doit être également discipliné, il invite également à l’élévation: tout
comme la masse de bois brut accumulée devient brasier ardent, la pensée, de lourde, doit devenir lumière et légèreté.
Au matin, c’est lorsque s’éteint doucement le

feu terrestre que prend naissance le feu céleste
qui illuminera toute la Terre et qui nous incitera
à accueillir en nous le Feu éternel. Alors
pourronsnous répandre nous aussi notre
lumière intérieure autour de nous et, lorsque
nous auront appris à aimer, nous serons pour
les autres à l'image du Soleil: il répand sa
lumière et sa chaleur sur tous, sans distinction,
il n'attend rien en retour et nul ne peut
l'éteindre. Cette fête solaire nous rappelle aussi
le Centre, l'Axe. Bien que changeant au fil des
saisons, le soleil demeure toujours dans son
axe. C'est l'axe de la Grande Roue du temps, le
Centre d'où tout vient et vers lequel tout
converge.
C'est également la célébration du Cycle; du cycle des jours qui s'inscrit dans le cycle des saisons; du cycle des saisons
qui s'inscrit dans le Cycle de la Vie. Cette fête nous incite à trouver notre Centre, le Centre du cercle de notre vie, à y
demeurer et à inscrire notre Cercle dans le Grand Cercle de la Vie.
Mais c'est également une apogée. A partir de cette

date, les jours raccourcissent et la Nuit l'emporte à
nouveau sur la Lumière solaire. Cette fête nous incite à
rester vigilant par rapport à nos propres ténèbres tout
en sachant apprécier la Lumière: "Ne négligeons pas le
jour, ne négligeons pas la nuit". Ça n'est pas par
hasard que les chrétiens ont placé à cette date Jean le
Baptiste; celuici annonce la période d’obscurité qui va
commencer : "Il faut que Lui grandisse et que moi je
décroisse". Ce qui devait être accompli cette année
arrive à son summum; il n'est plus temps de semer. Il
faudra attendre un nouveau cycle pour commencer
autre chose. Chaque chose porte en elle un
commencement et une fin. Chaque commencement
est une fin, chaque fin est un commencement.
Le solstice d'été est associé à la période de jeune adulte, de 20 à 30 ans. Le maître mot de cette période est
"Expression".
ETE : associé à l'élément Feu C’est une saison généreuse qui déverse ses fruits pour faire vivre les hommes et leur
apprendre à partager. Lorsque la générosité de l’homme est unie à la fécondité de la terre, alors se déverse la Corne
d’Abondance. C’est aussi une saison sociale: l’Homme porté par la grande lumière extérieure participe pleinement à la
vie collective.

La fête de Lugunaissatis a lieu début août. Elle signifie

"Assemblée de Lug" et elle est célébrée en l'honneur de Lug
et de sa mère nourricière Tailtiu. Chez les Celtes, LUG était
le dieu de la Lumière. C’est un dieu "multiple" car il possède
de nombreux talents. Maître de plusieurs arts, il est parfois
aussi appelé le "polytechnicien". Lugunaissatis était une fête
solaire présidée par le roi. C’était la fête du blé, des
moissons et de l'abondance, placée sous le regard
bienveillant de Lug qui promettait la paix et la prospérité. Il
assurait l’éternité des cycles de mort et de renaissance, la
pérennité des récoltes. Lugunaissatis est le temps du
maximum de fructification de la végétation, le temps des
premières moissons.
Dans l’Irlande d’autrefois, Lugnasad était le temps des rassemblements, des contrats et des mariages. C’était aussi une
fête agraire, un divertissement collectif avec des jeux et des compétitions (foire, audition de poètes et de musiciens,
jeux, courses de chevaux...). Elle était placée sous le signe des échanges et de l’amitié: on y venait sans arme. Sur les
pentes des collines était lancée une roue enflammée, ceci illustrait la descente vers l’hiver; mais elle terminait aussi sa
course dans une rivière, unissant ainsi le symbolisme du Feu à celui de l'Eau.
Aujourd'hui, il arrive que l'on fasse tourner une roue autour du cercle, ou bien une couronne de chêne parmi les
participants pour symboliser le déroulement du cycle annuel. Le pain, fabriqué avec le nouveau grain, est partagé,
accompagné de l'hydromel, la boisson des Dieux. Les fruits récoltés sont offerts à notre Mère la Terre, en remerciement
de ses bienfaits. Lugunaissatis est la fête du partage, de l'amitié et de la générosité. C’est un temps pour apprécier les
fruits de nos réalisations et pour honorer tout ceux nous entourent. C'est un temps de partage avec notre famille, nos
enfants, nos amis...
Cérémonie de Lugnasad
Lugunaissatis est associé à l’âge adulte, de 30 à 50 ans C’est le temps des unions d’essai, de la famille, des mariages,
des divorces.
L'équinoxe d'automne se situe vers le 21 septembre. Ce temps où l'année bascule entre l'été et l'hiver est représenté
par l’alternance de Lug et de Taranis. Il nous incite à bénéficier de la lumière solaire encore présente, mais sans refuser
le tonnerre, le vent et la brume qui deviendront prédominants. Ils sont ainsi une invitation à accepter en nous notre
Lumière spirituelle sans renier notre aspect destructeur pour nousmême et pour les autres, ils nous invitent à concilier
toutes les facettes de notre être. C’est un jour de remerciement à la DéesseMère pour les cadeaux de la moisson et les
fruits de la terre qu’elle nous a procurés. Ce remerciement se fait sous forme d'offrandes au cours du rituel. Offrandes à
la Déesse et partage des derniers fruits de l'année entre les participants.
C’est aussi un moment de préparation à la pénombre de

l’hiver, une période qui favorise l’évocation, la réflexion, la
synthèse de l’expérience de l’été. Nous accordons alors
notre humeur avec la course descendante du soleil et le
rougeoiement des feuilles de l’automne. C’est une période
propice à la chaleur du souvenir, au retour sur l’année
écoulée et sur l’ensemble de notre vie. Le temps est venu
de franchir dans l'autre sens la Porte que nous avons
franchi lors de l'équinoxe de printemps. Il nous faut passer
du temps extérieur au temps intérieur; accueillir de
nouveau la Déesse qui viendra doucement nous guider
dans le silence de la nuit.
Cette période est associée à la maturité, à la période de 50 à 70 ans. Le maître mot de cette période est
"Évocation".
AUTOMNE: associé à l'élément Eau C’est le temps des récoltes des fruits de l’année. La terre et la végétation entrent
en sommeil. Les graines n’ont plus de vie active. L’être humain doit aller à l’essentiel pour éviter les déperditions inutiles
d’énergie. Il doit passer de l’avoir à l’être et sacrifier tout ce qui n’est pas indispensable au maintient de la vie. Chacun
de nous prépare alors son "sol" pour abriter les graines reçues, pour que la terre soit meuble et souple; ainsi elle pourra
donner la Chaleur et l’Humidité nécessaire à l'éclosion future. Il est de notre responsabilité de faire fructifier les graines
que nous avons reçues: personne d’autre ne pourra le faire à notre place.

L'équinoxe d'automne est une période de réflexion et d’intériorisation. Il y a un bilan à faire... ce bilan est symbolisée par
le premier signe de l’automne, la Balance, qui marque le point du juste milieu autour duquel tout oscille. Cette période
où le jour et la nuit s’équilibrent témoigne du balancement entre un automne extérieur et l’aurore d’un printemps
intérieur.
Ainsi se termine le cycle annuel du calendrier druidique.

Notre société occidentale, héritière du christianisme qui a imposé l'image d'un dieu extérieur à la création, a fini par
désacraliser la Nature et la Terre. Le couple production/consommation est devenu la nouvelle religion, avec son dogme
et sa logique suicidaire du profit à court terme. Logique allant jusqu'au mépris de la vie ellemême: si la mort est plus
rentable que la vie, alors on choisi la mort. Cela a engendré le matérialisme effréné auquel nous assistons et une
insensée fuite en avant dans laquelle l'homme d'aujourd'hui, faute d'avoir perdu ses repères naturels, se sent
désemparé et a le sentiment d'être emporté dans un tourbillon qu'il ne contrôle plus. La société de consommation a,
quand à elle, désacralisé le temps: on veut s'affranchir des saisons, des rythmes naturels indispensables à la vie. On
s'étonne qu'il neige en hiver, on rêve d'un perpétuel été sans se demander comment les fruits pourraient venir s'il n'y
avait pas de printemps; on veut des fraises à Noël que l'on fait venir à grand frais depuis l'autre coté de la planète (un
petit exemple?). Fruits hors saisons pour un homme "moderne" complètement coupé de son corps, de ses ressentis et de
sa dimension spirituelle. Un consommateur anesthésié par la propagande commerciale, et qui ne sent plus que sa
nourriture, la plupart du temps industrielle, sous une apparence alléchante et un packaging efficace, ne lui apporte plus
grand chose en matière nutritive, quand elle ne lui procure pas des maladies nouvelles. Homme moderne devenu de
plus en plus factice et artificiel qui, par ignorance, s'est détourné de son Etre authentique en étant de plus en plus
obnubilé par son apparence afin de toujours mieux "se vendre"... pour être au final jeté au rebut lorsqu'il devient moins
rentable.
L'éveil de la Source
La technologie, nous promettant sans cesse le bonheur pour un avenir proche, et ce depuis soixante ans, n'a fait
qu'aboutir à une montagne de déchets et à mettre en péril l'avenir de l'humanité. Soyons conscient de notre complicité
dans cet autoconditionnement collectif qui finit par nous faire croire que le but de la vie est de pousser des chariots
dans les supermarchés. Conscient de notre complicité de la notion de développement économique à tout prix érigé en
dogme absolu; alors qu'il n'est qu'un appât destiné à rendre l'homme prisonnier de son corps, à le rendre dépendant en
lui créant des frustrations sans fin pour, finalement, le couper de la spiritualité qui constitue une valeur fondamentale, car
elle représente notre spécificité intangible: notre humanité.

En resacralisant le temps, nous replaçons le travail à sa juste place de simple instrument de notre bienêtre, et non pas
comme un but en soi, but qui serait l'objectif unique de toute la société et auquel chacun devrait se soumettre, futce au
détriment de son équilibre et de sa santé. Ce n'est pas par hasard que les religions ont instaurés un jour de repos
hebdomadaire, un jour de repos collectif et non pas individuel, afin d'éviter une alienation de l'humain ainsi qu'une
désagrégation de la société par un individualisme forcené. Un jour de repos collectif afin de pouvoir vivre en famille ou
en groupe, d'indispensables et uniques moments enrichissants; des moments d'échange, de partage et d'amitié. Des
temps profondément humains où l'argent n'a pas sa place, mais qui sont une totale abération pour les gourous du
productivisme qui n'ont qu'un seul rêve: nous faire travailler sept jours sur sept à leur unique profit, et qui ont pour
devise:
"Tondre les moutons et leur vendre la laine"
C'est pour cela que j'invite ceux qui trouvent "tellement pratique" de faire leurs courses le dimanche à être conscients de
leur responsabilité, et surtout de bien en profiter car à terme ils seront eux aussi contraints de travailler le dimanche.
Face à ce constat indéniable, beaucoup se sentent impuissants individuellement. A ceuxci, je citerais Confucius:
"Un flocon de neige ne pèse rien; des milliers de flocons font plier la branche"

Le matérialisme ayant prouvé ses limites, nous ne pourrons trouver le bonheur et assurer un avenir à l'humanité que par
un retour vers la spiritualité. Une des voies possibles est celle des Druides, car de tout temps la Nature dans laquelle
l'Incrée nous a placé, a nourri et inspiré les hommes dans leur quête intérieure. Aujourd'hui comme hier, nous pouvons
nous harmoniser avec la Nature et ses rythmes, retrouver les Chemins des Anciens Druides et honorer les Dieux et
Déesses de Celtie afin de trouver en nous la paix intérieure. Nous pouvons favoriser ainsi notre évolution spirituelle et
contribuer à la sauvegarde de notre environnement.
Après plusieurs siècles de persécutions, les Druides se rassemblent à nouveau. Des hommes et des femmes se
retrouvent pour former le Cercle et vivre leur spiritualité au coeur des forêts ou près d'une source; sous le regard
bienveillant de la Lune ou aux premières lueurs d'un jour naissant; sous un soleil radieux ou bien dans la fraîcheur de la
rosée du matin. Ils se retrouvent dans l'intimité des Clairières pour échanger, travailler, honorer les Dieux et vivre dans le
souffle de l'Awen au coeur des Forêts du Partage.
Invocation au soleil
Druidisme femme païenne, pratique païenne, invocation salutation au soleil
Entre Druides
1ère rencontre du Conseil des Clairières Druidiques Continentales
rituel druidique ouverture des directions
Rituel Druidique L'entrée dans le Cercle
Rencontre druidique dans la forêt des Carnutes
femme Druide Druidisme féminin la femme dans le Druidisme
Cérémonie de Lugnasad Offrandes à Tailtiu et à Lug
Druide Rituel de nuit
Rituel Druidique Invocation à Belenos
Cérémonie de Lugnasad Partage
Préparation au rituel druidique
Mariage druidique au cap Sizun
Méditation druidique autour de l'arbre
Cérémonie du solstice d'été le Feu Père
Rassemblement des Druides de Bretagne
Cérémonie druidique l'entrée dans le Cercle
Le Cercle des Druides
Invocation par la Druidesse
Cercle Druidique La " Chaine d'union "
Cérémonie druidique du solstice d'hiver
rituel drudique d'Alban arthan Alban Arthan fête druidique
Druidisme Méditation au soleil
Rituel druidique Echanges et partages après le rituel
Druidisme Préparation au rituel
Cérémonie d'Imbolc
Cérémonie druidique d'Imbolc, ambiuolcios Brighid, Brigantia,
Rencontre des représentants de différentes Clairières Druidiques de France
Initiation en forêt de Brocéliande
Echanges entre Druides et Marcassin

Cérémonie du Conseil des Clairières Druidiques Continentales aux sources de la Seine
Déesse sequana Druidisme, rituel druidique en l'honneur de Sequana
Si vous pressentez, au plus profond de vousmême, cette affinité avec la Nature et ses rythmes, avec les anciens Dieux
et avec votre "pagus", soyez vigilant; ayez l’âme en éveil, et peutêtre qu’un jour, qui sait, au détour d'un chemin dans la
Forêt Enchantée, vous rencontrerez le Druide "sans nom et sans visage" qui vous tendra, avec un merveilleux sourire,
trois boules de gui…
« Tu dis que tout est illusion, néanmoins ce néant est tout.
Cet inépuisable trésor d'apparences, le merle qui chante,
la pluie qui tombe, l'arcenciel qui se montre...
Illusion ou rêve?... Quelle importance? ........J'AI VU !!! »
Rite druidique à la lune
LA TRANSMISSION DOCUMENTS MESSAGES DES

CONVERGENCES AUX LECTEURS
DRUIDIQUE AUDIOS SUR LES BROCELIANDE INDIENS AUX PEUPLES
PAIENNES CHRETIENS
AUJOURD'HUI DRUIDES OCCIDENTAUX
Pour m'écrire....
cérémonie druidique, druids, druidism, paganisme, pagan

Les Fêtes Druidiques Contemporaines - Samain, Imbolc, Beltaine, Lugnasad, Solstices Et Équinoxes (53p) PDF

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3/6/2019 Les Druides aujourd'hui - Les fêtes druidiques contemporaines - Samain, Imbolc, Beltaine, Lugnasad, solstices et équinoxes, DRUIDISME

Parmi les sujets philosophiques traités dans le Druidisme, il y a la réincarnation. Même si elle n’est pas partagée par

" La Quête de l'Awen "

Jour : Les Babyloniens ont divisé le jour en 12 paires d’heures et les Romains distinguaient le jour et la nuit en deux

Chez les Chrétiens, on retrouve aussi le symbolisme du Jeune Enfant car cette date correspond à la présentation de

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