Vous êtes sur la page 1sur 8

8/4/2020 L’universel, seule voie possible de l’émancipation | AOC media - Analyse Opinion Critique

jeudi
20.02.20
Analyse

L’universel, seule voie possible


de l’émancipation
Par Francis Wolff

L’universel ne serait jamais vraiment universel. Ou lorsqu’il l’est, il


l’est trop : oublieux des « nations » ou des « victimes », des «
cultures » ou des « religions des dominés ». La force de propagation
de ces critiques doit un peu à leur pertinence, et beaucoup à la
faiblesse conceptuelle de l’universalisme. Il semble, en effet, avoir
perdu aujourd’hui les vertus émancipatrices dont il était naguère
porteur. Sur quoi pourrait-on le fonder demain ?

Jamais nous n’avons été aussi conscients de former une seule humanité.
L’extraordinaire progression des moyens de transport et de
communication, notamment depuis l’Internet et le développement des
réseaux sociaux, renforce chaque jour cette conscience horizontale
d’humanité globale. En outre, nous savons que nous sommes exposés aux
mêmes risques planétaires : épidémies, changement climatique,
catastrophe nucléaire, épuisement des ressources naturelles, extinction des
espèces, crise économique mondiale, etc. Et pourtant l’unité de l’humanité
et les valeurs universalistes qui lui sont associées reculent dans les
représentations collectives. À droite comme à gauche.

À droite, les replis identitaires et xénophobes qui ne cessent de progresser,


d’un bout du monde à l’autre (Trump, Modi, Bolsonaro, etc.) et aux deux
extrémités de l’Europe (Brexit, Orban, etc.), s’opposent aux immigrants,
aux étrangers, aux envahisseurs, au « grand remplacement ». On connaît la
critique : le « droits-de-l’hommisme hors sol » écrase les identités
« enracinées ».

À gauche, sous l’influence de la New Left américaine, on repense en


termes d’identités antagoniques (de race, de genre, d’orientation sexuelle,
etc.) les conflits que l’on pensait naguère en termes de lutte de classes. Et
la vieille critique, détournée d’un marxisme simplifié, revient : l’universel
ne serait au fond que le « droit du plus fort ». Il est assimilé tantôt au
patriarcat (tous les hommes, mais pas les femmes), tantôt à la « blanchité »
(tous les hommes, mais seulement les mâles blancs), à l’européocentrisme
(tous les hommes, mais seulement occidentaux), ou à l’anthropocentrisme
(tous les hommes, mais pas les animaux), etc.

En somme l’universel ne serait jamais vraiment universel. Ou lorsqu’il


l’est, il l’est trop : oublieux des « nations » ou des « victimes », des
« cultures » ou des « religions des dominés », et même des « races » – car
cette notion ressort actuellement de la poubelle de l’histoire où l’avaient
reléguée les « crimes contre l’humanité ». Il est vrai que la force de
propagation de ces critiques doit un peu à leur pertinence et beaucoup à la
faiblesse conceptuelle de l’universalisme. Il semble avoir perdu les vertus

1/8
8/4/2020 L’universel, seule voie possible de l’émancipation | AOC media - Analyse Opinion Critique

émancipatrices dont il était naguère porteur. Il faut les rappeler, mais


d’abord répondre à ces critiques.

Réponses aux critiques de


l’universalisme
Première critique : l’universalisme serait formel – c’est la critique la plus
constante et la plus ancienne. On accorde les mêmes libertés à tous, mais
seuls peuvent exercer ces libertés (de circuler, de s’exprimer, etc.) ceux
qui en ont les moyens matériels ou culturels. On proclame l’égalité de tous
les êtres humains mais ce n’est qu’un vain bavardage puisqu’elle coexiste
avec des inégalités réelles que ce discours abstrait et bien-pensant ne sert
qu’à dissimuler.

C’est vrai : l’universel est souvent purement formel ou abstrait. Pourtant


rien ne le condamne à le demeurer. La défense de la liberté et de l’égalité
réelles n’implique pas l’abolition des libertés formelles et l’égalité des
droits (comme l’ont fait les régimes dits « communistes ») mais suppose
au contraire la lutte pour qu’ils soient réalisés. S’en prendre au caractère
formel de l’universel, c’est s’en prendre à un de ses usages pervertis, non à
l’universel lui-même.

Deuxième critique : Aucune lutte, dit-on, ne peut se faire au nom de


l’universel, car il s’agit toujours de défendre des victimes particulières.

C’est vrai : on se bat toujours pour la libération de certains – classes


exploitées, peuples colonisés, femmes subalternisées, Noirs, Juifs, Arabes
ou Roms discriminés, etc. – contre un universalisme de façade. Pourtant,
lorsque les combats contre l’injustice faite à certains oublient qu’ils visent
finalement l’égalité de tous, ils trahissent leur propre cause. Les colonisés
ont-ils combattu les colonisateurs pour les coloniser ou pour abolir le
colonialisme – donc en vue de l’universel ? Les femmes devraient-elles
lutter pour imposer le matriarcat ou contre toute forme de domination
sexuelle ? De même qu’on ne confondra pas l’universel avec l’un de ses
usages, on ne confondra pas les moyens de l’émancipation, toujours
particuliers, avec sa fin, qui ne peut être qu’universelle.

Troisième critique : l’universel se présente comme neutre, il ne l’est


jamais. Il est impossible de parler au nom de l’universel, et celui qui
l’invoque ne fait en réalité que nier l’existence même des relations de
domination et défendre les intérêts particuliers des dominants. On ne peut
donc parler qu’au nom de sa propre identité, laquelle entre nécessairement
dans un cadre binaire, oppresseur ou opprimé, dominant ou dominé(e),
homme ou femme, « Blanc » ou « Noir », « occidental » ou « colonisé »,
« hétérosexuel » ou « homosexuel », voire « chrétien » ou « musulman »,
etc.

C’est vrai : l’universel est souvent le moyen de nier les discriminations ou


les injustices réelles par une position prétendument de surplomb. Pourtant,
pourquoi chacun serait-il tenu de se définir par un « en tant que… » –
femme « ou » homme (« ou » transgenre), hétérosexuel « ou » homosexuel
(« ou » bi, « ou » trans), colonisé ou colonisateur, victime ou coupable
(l’un ou l’autre éternellement) ? Les identités contemporaines sont
plurielles, floues, variables, elles sont le fruit permanent d’identifications
mouvantes et n’ont rien à voir avec des essences plus ou moins
naturalisées.

2/8
8/4/2020 L’universel, seule voie possible de l’émancipation | AOC media - Analyse Opinion Critique

Quatrième critique : Il n’y a pas de lieu neutre pour juger une injustice et
l’expérience des souffrances particulières est incommunicable. Ceux qui
s’approprient culturellement les souffrances d’une communauté
particulière (esclavage, shoah, apartheid, colonialisme, patriarcat, etc.) en
prétendant leur donner une valeur « universelle » ne font que la banaliser
et la réduire au même.

C’est vrai : chaque souffrance d’une communauté est unique et doit être
rappelée comme telle.Mais pourquoi seules les victimes auraient-elles le
« droit » d’en porter le poids et la mémoire? Car une injustice ne concerne
pas seulement ceux qui en sont victimes, ou coupables, mais la
communauté morale tout entière. Sans un tiers lieu d’où elles peuvent être
constatées, dénoncées, jugées et éventuellement réparées, il n’y a plus
d’injustices à proprement parler (ni donc de justice), il n’y a que des
dommages, des préjudices et des vengeances. L’idée de justice suppose
l’universel sous peine de n’être pas. En outre, ce type de souffrance
comporte nécessairement une dimension communicable – donc
universalisable – sous peine de demeurer singulière, confinée à la
sidération muette des victimes, et de perdre ainsi toute portée collective –
ce qui serait le comble pour un projet de libération ou même pour un
programme de transmission mémorielle.

Cinquième critique : l’universel ne serait que le masque des intérêts


dominants. « Quand Untel dit ‘ tous les hommes sont…’, ne croyez pas
que ‘tous les hommes soient…’, ni surtout qu’Untel croit vraiment que
‘tous les hommes soient…’, demandez-vous qui est Untel et pourquoi il a
intérêt à le dire ». À chaque fois qu’on invoque l’universel, on masque
sous ce nom des entreprises particulières de domination.

C’est vrai, et mille exemples le prouvent. La prétendue


« civilisation européenne » à vocation universaliste a servi à exterminer
les Indiens ou à coloniser l’Algérie. Alors que les puissances européennes,
délivrées du nazisme, rédigeaient la « Déclaration universelle des droits de
l’homme », les nations prétendument civilisées se lançaient dans de
longues guerres contre l’indépendance des peuples colonisés. Plus près de
nous, la « démocratie » et les « droits de l’homme » ont été utilisés pour
justifier la guerre d’Irak de 2003. En outre, chaque invocation d’une
« essence de l’homme », peut, par un curieux retour de l’universalité
contre elle-même, servir à justifier des inégalités entre humains : tous les
humains sont humains, mais certains sont moins humains que d’autres
(que nous !) – ce qui permet de justifier l’esclavage, le colonialisme, la
ségrégation raciale, l’apartheid, le patriarcat, etc. Le prétendu universel
n’est alors qu’un prétexte servant des fins particulières.

Pourtant, si le soupçon est parfois justifié, ce n’est pas « toujours » ni


« nécessairement » le cas. Les pires entreprises de domination n’ont
nullement besoin de ce prétexte, elles se font le plus souvent au nom
d’intérêts particuliers ou d’identités essentialisées : on ne discrimine, on
n’écrase, on ne massacre, on n’extermine pas des gens qui sont « comme
nous », mais justement des étrangers, des boches, des nègres, des
niakoués, des youpins, des « sous-hommes », des bêtes nuisibles qui
infectent le sang des vrais hommes, polluent l’espace vital, sont idolâtres,
déicides, pratiquent l’anthropophagie, la sorcellerie, l’inceste, etc.

Sixième critique : tout universel est lui-même particulier. Il a un lieu et


une date de naissance, des conditions particulières d’énonciation, des
déterminations contextuelles singulières, etc. Ainsi en va-t-il par exemple
des « droits de l’homme ». N’est-ce pas une invention européenne du

3/8
8/4/2020 L’universel, seule voie possible de l’émancipation | AOC media - Analyse Opinion Critique

XVIIIe siècle ? Pourquoi auraient-ils sens et valeur pour tous et tout le


temps ? »

C’est vrai : tout universel naît dans des conditions particulières. Pourtant,
ce n’est pas forcément en limiter sa portée. L’algèbre est née en Perse au
IXe siècle : cela n’en fait pas une science iranienne, mais bien une science
universelle, autrement dit une science « tout court ». De même, la loi de la
chute des corps a été formulée par Galilée en 1605, cela n’en fait pas une
loi italienne du XVIIe siècle. Il n’y a pas de « science occidentale », la
formule est oxymorique. De même, les superstitions ou les pratiques
barbares, ne sont pas plus orientales qu’occidentales.

Quant aux droits de l’homme, il est vrai que leur formulation en termes de
« droits subjectifs », autrement dit leur « ontologie », les lie à la
philosophie du libéralisme du XVIIIe siècle. L’homme des « droits de
l’homme » est un individu autonome, sujet souverain, rationnel et libre,
une particule simple susceptible d’exister complète et achevée avant
d’entrer en communauté ; celle-ci est réduite à une somme d’unités
élémentaires, une collection d’égaux pouvant cohabiter contractuellement,
voire entrer en compétition les uns avec les autres. Cette vision du monde
est fort particulière.

Pourtant, il faut se méfier de cet argument de ceux qui se targuent


d’opposer à ces prétendues « valeurs occidentales » véhiculées par les
« droits de l’homme » de supposées « valeurs asiatiques ». Il est souvent
invoqué par les dirigeants des régimes despotiques ou totalitaires
(malaisiens, singapouriens ou chinois) pour justifier leurs exactions, la
suspension des libertés, l’interdiction des cultes non étatiques,
l’emprisonnement des suspects sans procès, la torture des opposants, etc.
Mais surtout, il faut rappeler que cette affirmation selon laquelle les droits
humains seraient ethnocentriques est fondamentalement… ethnocentriste.

C’est rendre un hommage bien immérité à l’« Occident » – coupable de


tant de massacres – de prétendre qu’il aurait seul inventé les « droits de
l’homme » – ou du moins leur fondement moral et politique. C’est contre
cette idée que s’est sans cesse insurgé, le philosophe indien, « prix Nobel »
d’économie, Amartya Sen qui parle « d’illusion occidentalisante » avec
force exemples.

Certes, les idéaux de tolérance, de liberté individuelle et d’égalité de tous


les êtres humains proclamés ailleurs n’ont pas été formulés dans le
vocabulaire des « droits égaux et inaliénables de tous les membres de la
famille humaine » auquel recourt la Déclaration des Nations Unies de
1948. Les formulations des droits humains sont à chaque fois dépendantes
de leurs conditions historiques ou culturelles particulières mais l’essentiel
est qu’elles soient « traduisibles ».

Il en va ainsi des conventions régionales (Convention européenne des


droits de l’homme, Convention interaméricaine des droits de l’homme et
plus tard la Charte africaine des droits de l’homme et des peuples) qui
rompent avec le laïcisme et l’ontologie individualiste des Déclarations
sans subvertir les droits humains.

Et surtout, on constate que les peuples en lutte s’approprient toujours,


spontanément et par leurs actes, les droits humains. C’est ce qu’on a bien
vu lors des « printemps arabes » de 2010-2011. Les valeurs (notamment
celle de « dignité » : en arabe karama) que certains anti-universalistes des
deux bords affirmaient être le monopole de la « civilisation occidentale »
furent revendiquées, lors de manifestations massives, de la Tunisie à la

4/8
8/4/2020 L’universel, seule voie possible de l’émancipation | AOC media - Analyse Opinion Critique

place Tahir au Caire, du Yémen au Bahreïn, par des peuples qu’on disait
appartenir à une autre « civilisation », ou dont on estimait qu’ils ne
pouvaient pas participer à « nos » Lumières, faute de n’avoir pas connu un
XVIIIe siècle voltairien et de n’être pas « sortis », comme nous, du
religieux.

Et aujourd’hui, face au despotisme, à l’arbitraire, à la corruption, à la


prédation, les manifestants d’Alger, de Hong Kong, de La Paz ou de
Téhéran réclament les mêmes libertés fondamentales (opinion, expression,
réunion, culte, liberté syndicale, État de droit, égalité des droits des
femmes et des hommes, abolition des privilèges des castes dirigeantes,
etc.), que les Américains de 1776, les Français de 1789 ou de 1848, ou les
Polonais, les Hongrois et les Tchèques de 1989. Autrement dit, ils ont
exigé, avec leurs mots, le respect de ce que « nos » Déclarations avaient
nommé les « droits naturels, inaliénables et sacrés » des individus (1789)
ou la « reconnaissance de la dignité inhérente à tous les membres de la
famille humaine » (1948). Chaque peuple s’approprie l’universel à sa
manière particulière.

Septième critique : l’universel serait niveleur, oublieux des différences,


etc. Il est vrai que l’universel est souvent globalisant. Il est vrai aussi que
certains de ses apôtres le confondent parfois avec la culture dite
« occidentale ». Pourtant, il suffit de remarquer que, selon les époques, ou
parfois dans un même moment, ce sont les sociétés les plus diverses qui
peuvent être porteuses de l’idée d’universel, comme ce peut être les
sociétés les plus diverses qui peuvent être « barbares » ou enfermées dans
une vision réductrice de ce qu’est et doit être un être humain.

Concernant l’Europe du XXe siècle, la chose n’est que trop évidente.


Inversement, l’Andalousie du Xe siècle où cohabitaient les cultures juive,
musulmane et chrétienne était sans doute plus civilisée que sous les rois
catholiques après la Reconquête, quand Juifs et Arabes furent chassés
d’Espagne en 1492, l’année même où Colomb découvrait l’Amérique,
pour le malheur des peuples qui s’y trouvaient. Et Maïmonide a dû fuir
l’Europe intolérante du XIIe siècle et les persécutions contre les Juifs pour
la sécurité offerte au Caire sous la protection du sultan Saladin.

Les vertus émancipatrices de


l’universel
Il ne suffit pas de répondre aux critiques, il faut encore montrer que
l’universalisme (celui des droits humains, du cosmopolitisme, et plus
largement des Lumières : « raison », « science », « égalité », etc.) n’a rien
perdu de ses vertus émancipatrices. Comment osons-nous protester contre
le fait que, « ici » même, on rejette des hommes à la mer ou qu’on les
parque dans des « jungles », si l’on ne se solidarise pas avec ceux qui là-
bas luttent contre la soumission aux lois claniques, aux superstitions
funestes, aux crimes d’honneur, au massacre des intouchables, à
l’amputation des voleurs, au suicide des veuves, au travail des enfants, à
l’excision des fillettes ou leur mariage à huit ans ?

Comment osons-nous penser que « après tout, tout ça, c’est leur « truc » à
eux » et que « c’est bien leur droit, à ces « peuples », d’avoir leur truc,
puisque l’universel, ce n’est rien d’autre que notre « truc » à nous,
occidentaux » ? Ce raisonnement est non seulement absurde, il est cynique
et, une fois de plus, ethnocentriste. Pourquoi, s’il y a « ici » des voix

5/8
8/4/2020 L’universel, seule voie possible de l’émancipation | AOC media - Analyse Opinion Critique

critiques pour s’opposer aux pratiques discriminatoires ou inhumaines, n’y


en aurait-il pas aussi « là-bas » ?

N’y a-t-il pas, dans toute société, et même dans toute « culture » si l’on
tient à ce mot, des consciences, qu’elles soient opprimées ou éclairées, des
voix parlant au nom de l’universel, qui se révoltent contre l’esclavage dans
les « cultures esclavagistes », qui s’insurgent contre les sacrifices d’êtres
humains, le suicide par le feu des jeunes veuves, la lapidation des femmes
adultères, les « meurtres d’honneur », le bandage des pieds des fillettes,
l’exclusion des albinos du corps social, etc.

N’y a-t-il pas, de temps en temps, et partout, des Antigone ? Mais si « tout
est culture » et si toutes les prétendues « cultures » se valent, que valent
ces voix et comment entendre ces consciences morales ? Viennent-elles de
leur culture ou de la nôtre ? Qui est ethnocentriste ? Celui qui croit qu’il
peut exister partout des consciences individuelles porteuses d’un
humanisme universaliste ou celui qui prétend que tout ce qui vient d’une
culture est culture, sauf (évidemment !) ce qui vient de la sienne – par
exemple sa capacité à critiquer l’ethnocentrisme ou son aptitude à
l’autocritique dans sa propre « culture » ?

Il serait en outre étrange que, hors d’Occident, les mobilisations se fassent


au nom de valeurs universelles (libertés individuelles, égalité des femmes
et des hommes, État de droit, élections libres, transparence, non-
discrimination, etc.) et que sur les campus américains ou dans la gauche
européenne, les luttes se fassent contre ces mêmes valeurs considérées
comme… « occidentales » ou « démobilisatrices ».

L’idéal universaliste doit demeurer l’objectif des combats pour


l’émancipation comme cela a toujours été le cas. Il suffit de lire les textes
des leaders qui ont lutté pour l’abolition de l’esclavage pour voir qu’il en a
été ainsi : « Moi, l’homme de couleur, je ne veux qu’une chose : Que
jamais l’instrument ne domine l’homme. Que cesse à jamais
l’asservissement de l’homme par l’homme. C’est-à-dire de moi par un
autre. Qu’il me soit permis de découvrir et de vouloir l’homme, où qu’il se
trouve. Le nègre n’est pas. Pas plus que le Blanc » (Frantz Fanon, Peau
noire, masques blancs).

Nelson Mandela : « Je ne suis pas vraiment libre si je prive quelqu’un


d’autre de sa liberté, aussi certainement que je ne suis pas libre si l’on me
prive de ma liberté. L’opprimé et l’oppresseur sont tous deux dépossédés
de leur humanité » (Un long chemin vers la liberté). Les Africains n’ont
pas lutté contre leur esclavage pour devenir les maîtres de leurs anciens
maîtres, mais pour l’abolition universelle.

« Je veux que la liberté et l’égalité règnent à Saint-Domingue. Je travaille


à les faire exister. Unissez-vous, frères, et combattez avec moi pour la
même cause. Déracinez avec moi l’arbre de l’esclavage » (Toussaint
Louverture, Déclaration à Saint-Domingue, 29 août 1793). De même, les
« chefs des insurgés Nègres de Saint-Domingue » s’adressent en juillet
1792 à « l’assemblée générale, aux commissaires nationaux et aux
citoyens de la partie française de Saint-Domingue » pour exiger la fin de
la servitude en ces termes : « Placés sur terre comme vous, étant tous
enfants d’un même père, créés sur une même image, nous sommes donc
vos égaux en droits naturels… Voilà, Messieurs, la demande des hommes
qui sont vos semblables et voilà leur dernière résolution et qu’ils sont
résolus de vivre libres ou mourir » (Lettre de Jean-François, Biassou et
Belair, chefs des insurgés Nègres de Saint-Domingue).

6/8
8/4/2020 L’universel, seule voie possible de l’émancipation | AOC media - Analyse Opinion Critique

Les luttes antiségrégationnistes ont toujours visé l’universalité et l’égalité


des droits humains ; et c’est justement pour cela que, parfois, les
dominateurs détournent ces motifs pour les retourner contre les dominés.

Et vous, « anti-universalistes (prétendument) de gauche », quels idéaux


guident vos combats ? N’avez-vous d’objectifs que particuliers visant
exclusivement une catégorie d’humains ? Certains sont de sinistre
mémoire (« dictature du prolétariat »), d’autres seraient contradictoires
(substituer le matriarcat au patriarcat), voire absurdes (discriminer les
hétérosexuels). Vous devrez concéder que vous avez des objectifs
universalistes : abolition de l’exploitation de l’homme par l’homme,
égalité des femmes et des hommes, non-discrimination par l’orientation
sexuelle, etc. L’argument anti-universaliste se réfute ainsi lui-même.

Il en va de même des luttes pour la « diversité » culturelle. Elles ne


peuvent se mener qu’au nom de l’universel et jamais au nom d’une
« culture » particulière. Car défendre une « culture », ce n’est nullement
défendre n’importe quelle « pratique », et notamment celles qui se fondent
sur l’exploitation ou l’asservissement des uns (et plus souvent des unes)
par les autres, et peuvent susciter la protestation ou la révolte des
Antigone locales, autrement dit celles qui ne résistent pas au test de
l’universalisation.

Car tout n’est pas « bel et bon » dans une culture au prétexte que c’est
culturel et notamment toutes valeurs (ou idéologies) fondées sur l’inégalité
a priori des humains (racisme, antisémitisme, xénophobie, homophobie,
machisme) ainsi que leurs conséquences pratiques (esclavage, ségrégation,
discrimination, colonialisme, patriarcat, mutilations, etc.).

Pourtant l’universel moral et politique n’est nullement un argument en


faveur de l’uniformité culturelle, encore moins « occidentale ». C’est au
contraire un argument en faveur de la diversité dont l’universel est le
meilleur garant. Car elle n’est possible que dans et par un universel de
deuxième degré, purement formel, qui permet leur existence, et donc leur
coexistence, comme la laïcité est la condition du libre exercice de la
diversité des cultes (ou des croyances) ou la liberté d’opinion la condition
formelle de l’existence même des opinions.

Le discours universaliste a souvent été ethnocentrique ou paternaliste. Il a


couvert de nombreux crimes. L’humanisme de la Renaissance était
ethnocentrique et se fondait sur un Dieu ambigu. Celui des Lumières était
adossé à l’anthropologie du libéralisme et se fondait sur une « nature »
équivoque. L’un et l’autre étaient hégémoniques.

Sur quoi fonder à présent cet humanisme universaliste, si nous ne pouvons


plus le faire dépendre d’un Dieu équanime ou d’une nature supposée
égalisatrice, telle est la question la plus difficile posée à la philosophie
aujourd’hui et à laquelle je me suis efforcé de répondre dans la troisième
partie de mon Plaidoyer pour l’universel.

Ce qui est sûr, c’est que, à l’heure de la globalisation des risques et des
menaces d’uniformisation culturelle, l’universalisme doit intégrer l’idée
que les êtres humains se pensent toujours, concrètement, à partir de leurs
différences, qu’elles soient physiques, sociales, géographiques,
historiques, linguistiques, mémorielles ou culturelles et qu’ils se
définissent de plus en plus, à mesure même de la cosmopolitisation
croissante, par des identités multiples et mouvantes.

7/8
8/4/2020 L’universel, seule voie possible de l’émancipation | AOC media - Analyse Opinion Critique

Car le vrai universalisme, celui qui pourrait naître de cette


cosmopolitisation, repose à la fois sur une éthique de l’égalité et sur une
politique des différences. L’universel, c’est cela même, et cela seul. La
globalisation semble rendre l’universalisme impossible car elle menace la
diversité culturelle sans laquelle il n’y a pas d’humanité ; elle le rend
pourtant nécessaire contre les faux refuges dans des identités imaginaires
antagoniques de plus en plus menaçantes. L’universel ainsi défini est notre
seul point fixe et assuré dans le chaos des valeurs.

NDLR : Francis Wolff a publié Plaidoyer pour l’universel, Fayard, 2019.

Francis Wolff
Philosophe, Professeur émérite au département de philosophie de l'ENS-Ulm

8/8