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Le corps dans la psychanalyse

Éditorial .................................................................................................................................................................. 3
Le Corps Christian Vereecken Alexandre Stevens ........................................................................................ 3
Le corps dans la psychanalyse................................................................................................................................ 4
Le sujet est toujours d’un degré structural au-dessous de ce qui fait son corps Maurice Krajzman............... 4
Histoire de sang Claudine Germeau................................................................................................................. 5
Corps, RSI Christian Neys................................................................................................................................ 7
Les effets réels du transfert Jean Guir .............................................................................................................. 9
La maladie psychosomatique Monique Liart ................................................................................................. 10
Freud face à l’amour Serge André .................................................................................................................. 13
Entretien ............................................................................................................................................................... 18
Entretien avec J. Quackelbeen.......................................................................................................................... 18
Séminaires ............................................................................................................................................................ 21
Le phallus Maurice Krajzman ....................................................................................................................... 21
Premières approches de l’enseignement de Lacan Rachel Fajersztajn.......................................................... 24
Un poème mélancolique : "Les Visions" de Saint-Amant Christian Vereecken ........................................... 25

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Éditorial
Le Corps
Christian Vereecken
Alexandre Stevens

Un des maître-mots de l’obscurantisme

contemporain. La psychanalyse, entend-on
bafouiller, oublie le corps. Les modalités supposées
de cet oubli, et de la réhabilitation qui pré tend y
pallier, sont cependant diverses.
L’hystérique y va de son corps parlant : mais ce
qu’elle nous démontre, c’est que c’est le symbolique
qui le fait tel : un biologiste poète nous démontre,
dans les pages qui suivent, qu’à prêter voix aux
organes on obtient un drôle de corps.
L’obsessionnel s’émerveille de ce que, mort, le
corps reste corps, et s’adresse dès lors à quelque
conjuration phallique pour le ressusciter, l’arracher
pensent d’aucuns à l’autiste jouissance psychotique.
Pourtant ce que nous démontre la psychose, où le
corps propre occupe en effet les devants de la scène,
ce n’est pas un accès au réel de l’organisme, mais
bien le statut du corps comme objet a que l’on rate
irrémédiablement si on ne l’aborde pas avec
l’appareil du langage, comme le démontre Christian
Demoulin.
Resterait la perversion d’où s’appréhende le mieux,
même si c’est par une voie tordue, que le corps du
parlêtre est fait pour la jouissance. Ce n’est pas, à
devoir appréhender le corps dans ses trois
dimensions de réel, imaginaire et symbolique
comme s’y attachent Colette Soler et Maurice
Krajzman, que la psychanalyse rejetterait non plus le
réel de l’organisme.
C’est là le point le plus difficile, où échoue le savoir
sur ce réel obtenu de la science, que recouvre pour
d’ordinaire l’adjectif vague de psychosomatique, à
quoi ont choisi de s’affronter la plupart des auteurs
qui ont contribué à ce numéro : exposés tenus à une
journée intercartels, qui a eu lieu à Liège voici un
an.

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Le corps dans la psychanalyse
Le sujet est toujours d’un degré structural au-
dessous de ce qui fait son corps
Maurice Krajzman
Pour Lacan, l’Autre, le grand Autre, ce qui est par
ailleurs donné comme le système des signifiants,
c’est le corps.
Une des manières de nous introduire concrètement à
cette conceptualisation, c’est de nous poser, aussi
naïvement que le fait Lacan, la question de savoir
pourquoi un objet quelconque, un objet en général,
un volume, pourquoi on appelle ça "un corps".
Pourquoi on parle, par exemple, de la chute des
corps ?
Nombreuses et curieuses extensions, en effet, de ce
mot : corps. Trois pages serrées du Littré, une
cinquantaine d’acceptions et de sous-acceptions
admises et reconnues par l’usage. Cela va de la
désignation de l’existence matérielle d’un homme à
la personne même, c’est aussi bien un terme de
théologie (recevoir le corps de notre seigneur) que
de droit (le corps du délit).
On trouve ce terme en botanique, en numismatique,
en chimie, dans la danse, la gravure, la marine, les
fortifications. Il désigne mille et une choses dont
l’intérêt, au-delà des définitions encyclopédiques,
serait aussi de montrer que cette extension du mot
"corps" est datée. Elle s’inscrit dans l’Histoire et
même dans l’Histoire de la psychanalyse.
Elisabeth Roudinesco y fait allusion. Elle compare
avantageusement la découverte de Bichat (médecin
anatomiste et physiologiste français de la fin du
18ème siècle, connu pour son traité d’anatomie
générale) à celle de Lavoisier (inventeur de la
chimie moderne).
Pour Lavoisier, la chimie possède des corps simples
qui forment, par des combinaisons diverses, des
corps composés.
Pour Bichat, l’anatomie a ses tissus simples qui
forment, par des combinaisons diverses, des organes.
La vie se donne alors comme l’ensemble des
fonctions qui résistent à la mort et à la maladie et est
alors analysée du point de vue de la mort comme
répartie dans les organes. Il y e des morts partielles,
des morts lentes, évolutives, etc…
Il parait que Bichat allait jusqu’à disséquer les
viscères de 600 corps morts en un seul hiver. C’est
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un nouveau regard qui mènera à une nouvelle oreille
ou du moins au "scandale du corps parlant".
Car nous restons avec la question du rapport qu’il y
a entre un corps de ballet, par exemple et le mot
"corps". Et pourquoi parle-t-on de la chute des corps.
Pour la raison, nous dit Lacan que "c’est d’abord le
corps comme présence qui est le premier lieu où
mettre des inscriptions, le premier signifiant" (J.
Lacan, le Séminaire, 10/5/1967). Et de nous rappeler
"les différents trucs pour imposer au corps la
marque, ne datent pas d’hier".
Le corps est fait pour être marqué et c’est en cela
que le symptôme hystérique se donne au corps
comme le principe même de toute possibilité
signifiante.
Lacan fait remarquer aussi que c’est dans l’ébauche
d’une marque, l’ébauche d’un "à marquer" qu’il faut
voir l’esquisse, le premier commencement du geste
d’amour.
Car de quoi s’agit-il dans l’étreinte de deux corps si
ce n’est du UN qui se noue dans la bête à deux dos –
à savoir "cette position de double que prend le
simple". Autrement dit : quand l’UN fait irruption au
champ de l’Autre, au champ du grand Autre : c’est
au niveau du corps – au niveau de l’acte sexuel.
OR, ce couple de l’UN et de l’Autre, ce couple
c’est-à-dire très précisément ce que Lacan désigne
par le sujet.
Il faut pourtant bien entendre ce que Lacan souligne
dans cette affaire car on pourrait s’y tromper : c’est
qu’entre ce champ de l’Un et le champ de l’Autre, il
n’y e aucun lien.
Que c’est même tout le contraire. Que, pour le dire
autrement, il n’y e pas de rapport… de corps.
Il n’y a que du corps à corps.
Et c’est même pour ça que l’Autre, (le grand Autre),
c’est aussi l’Inconscient.
L’Inconscient, c’est-à-dire – et je reprends ici tout
entière l’expression de Lacan : "le symptôme sans
son sens, privé de sa vérité mais par contre, chargé
toujours plus de ce qu’il contient de savoir".
Le sujet, lui, ce couple de l’Un et de l’Autre, ne sait
rien.
Car, bien entendu, au point où Lacan articule le
terme de jouissance, en référence à Sade, c’est pour
montrer qu’il ne s’agit pas de jouissance du corps,
mais bien de parties du corps.

C’est ce qui claque, notamment au registre de l’acte
sadique.
Dans ce que Lacan qualifie d’état fantasmatique
fondé sur le droit à la jouissance, "chacun est tenu
d’offrir à quiconque qui en marque le dessein, la
jouissance de telle partie de son corps".
C’est déjà beaucoup dire car rien que d’affirmer,
comme le fait Lacan, qu’il n’y a de jouissance que
du corps, est d’une portée éthique considérable qui
fait pièce, véritablement, à ce qu’on a pu élucubrer
sur La soi-disant "négligence du corps dans la
doctrine Lacanienne : Et d’abord qu’une telle
affirmation éloigne de notre portée les jouissances,
éternelles.
Reste la question sérieuse, celle d’être homme ou
d’être femme dans un acte qui serait l’acte sexuel.
Celle de faire entrer la question de la jouissance dans
le système du savoir.
Or, le savoir d’, Œdipe n’est pas un savoir de
philosophe, ce savoir, indiqué dans la forme de
l’énigme est bien un savoir concernant ce qu’il en
est du corps.
Et c’est ici qu’il faut alors introduire le sujet, le sujet
comme effet de la signifiance ou encore comme
véhicule de la signifiance car l’effet de
l’introduction du sujet est précisément de placer le
corps et la jouissance dans un rapport d’aliénation.
Ainsi éclairée, la jouissance se trouve être, si vous
me permettez de citer encore Lacan"le symptôme
sans son sens, privé de sa vérité mais par contre,
chargé toujours plus de ce qu’il contient de savoir"
Ou encore :
Ce qui permet alors de dire qu’"Œdipe bénéficiait
(pâtissait ?) d’un savoir sur le corps, mais ne savait
pas ce dont il jouissait.
Il n’en reste pas moins que "ce qui parle est ce qui
jouit de soi comme corps". De soi, c’est-à-dire de
l’Autre.
Et cette pointe paradoxale, ce joint entre les deux
propositions que j’étale aujourd’hui, qu’il n’y a de
jouissance que du corps et que le corps c’est l’Autre,
c’est ici qu’on le trouve : dans "le passage de
l’image spéculaire à un double qui échappe". Car
même dans l’expérience du miroir, et ça Lacan 1. 3
montre bien à propos de l’Angoisse, il peut arriver
que l’image spéculaire se modifie, et que alors "ce
que nous avons en face da nous, notre visage, notre
paire d’yeux laisse surgir la dimension de notre
propre regard", moment étrange et angoissant s’il en
est, moment où "ce regard qui apparaît dans le
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miroir, commence à ne plus nous regarder nous-
mêmes" l’inquiétante étrangeté devant ce double et
qui va, au-delà, a repérer la fonction de l’objet (a)
dans le fantasme, faisant d’un objet situable,
repérable, un objet interchangeable.
Et du même coup, c’est toute la question de l’union
du sujet avec le corps, de l’adéquation du sujet au
corps qui se trouve caduque.
Car de support à la structure, il n’y en a pas. Pas plus
que de rapport de corps.
J’ai eu l’occasion, en d’autres lieux, d’évoquer le
corps comme lieu d’écriture, comme source de la
production de sens, comme cadre et limite de
l’imaginaire, mais la surface du corps, pas plus que
la surface du papier (ou du parchemin, ou de la
pierre) ne constitue de substrat.
Les vérités, qui sont des vérités topologiques, que
Lacan nous enseigne, c’est qu’il n’y a quant au
signifiant, aucun autre support que le trou, pas de
surface mais le trou constitué par son bord.
Et qu’"au niveau du volume, il n’y a d’autre support
au corps que le tranchant qui préside à son
découpage".
Il s’agit d’une algèbre de bord, qui ne désigne rien
d’autre qu’une marge. Et c’est dans tété marge que
le sujet va se coller entre ce que Lacan avait défini
comme l’Un et l’Autre.
Et c’est à la lumière de cette algèbre qu’il faut
entendre cet énoncé de Lacan que j’ai voulu mettre
aujourd’hui en exergue : « Le sujet est toujours d’un
degré structural au-dessous de ce qui fait son
corps. »
(Exposé présenté à la réunion intercartels de Liège le 17 avril 1983)
Histoire de sang
Claudine Germeau
Je vais vous parler de Madame X…, âgée de 40 ans
environ. Cette dame m’a consulté pour guérir d'une
recto-colite hémorragique. Elle est atteinte de cette
maladie depuis 7 ans : les troubles sont apparus la
veille d’un départ en vacances. Elle n’émet aucune
plainte. Envoyée par le gastro-entérologue, elle
m’aborde avec beaucoup de réticence. Elle ne croit
pas à l’effet curatif d’une action psychogène, d’une
psychothérapie et encore moins d’une cure
psychanalytique dont elle n’a que de vagues notions.
Toutefois, elle accepte de venir une fois par

semaine. Par souci déontologique et par discrétion,
je passerai sous silence les nombreux détails de
l’anamnèse, bien que celle-ci soit assez riche,
notamment quant aux antécédents
psychopathologiques de son ascendance : elle a un
fils de 20 ans en bonne santé.
Je me bornerai à vous parler du contenu des séances
de psychothérapie qu’elle a accepté de suivre ; elle
refuse néanmoins de s’allonger sur le divan qui
paraît l’inquiéter.
C’est une femme qui parle peu, paraît manquer
d’imagination et ne s’abandonne pas à la rêverie. La
pensée paraît d’abord opératoire. Méticuleuse, de
tempérament anxieux, elle craint le cancer et n’ose
pas sortir seule à la tombée de la nuit de peur d’être
la victime d’une agression. Mais des rêves
apparaissent dès les premières semaines et trois
thèmes surviennent de façon récurrente :
1. Elle rêve souvent de sang et associe ses rêves aux
taches de sang vues dans les rues après des actes de
violence qu’elle redoute et auxquels elle assiste
fréquemment ; elle rapporte également les difficultés
de sa naissance qui a failli "tuer" sa mère par
hémorragie, des hémorragies nasales de sa prime
enfance, les hémorragies dentaires, les règles
abondantes et un avortement.
2. Elle rêve souvent d’enfants, petits, sans sexe
défini ;, peu d’associations surviennent à ce sujet et
lorsque je risque quelques interprétations, cela reste
sans effet (rêve-t-elle de l’enfant qui sommeille en
elle ? ou de son avortement ?).
3. Elle rêve de sa mère qui joue Ln rôle important
dans sa vie ; elle la décrit comme une personne
acariâtre, gémissant sans cesse, jalouse, possessive,
voulant inquiéter et manipuler son entourage. Elle
exprime facilement ses craintes vis-à-vis d’elle et sa
peur de l’affronter. Elle découvre rapidement son
manque d’autonomie personnelle et commence à lui
"tenir tête".
La mère comprend d’emblée le manège et devant un
tel changement d’attitude décrète que tout est la
faute de la psychanalyste : "cette femme-là et qu’elle
la hait" 1 Le père est peu présent dans le conflit ; il
ne vit plus avec sa femme depuis de nombreuses
années.
Après un mois et demi environ, les hémorragies ont
disparu mais le traitement médicamenteux est
maintenu. Elle veut arrêter la psychothérapie qui lui
paraît devenir inutile, les séances sont espacées et
elle vient tous les 15 jours.
Toutefois elle se met à parler de ses difficultés
sexuelles : elle est frigide et son mari plus jeune et
qui s’est toujours montré compréhensif et patient,
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estime qu’elle n’a plus aucune raison de repousser
ses avances puisqu’elle va mieux.
Des rêves surviennent : rêves de viol ou rêves de
poursuites dans les rues par des hommes dont un a
les mains coupées.
Dans les mois suivants, elle signale également que
durant sa jeunesse, elle a eu plusieurs crises
d’étouffement dont l’origine n’a jamais été trouvée.
Après un an et demi de psychothérapie, survient une
légère rechute d’hémorragies dont la raison est
difficile à préciser : recrudescence des disputes avec
la mère ? Mais ont-elles jamais cessé ? Soucis pour
son fils qui cherche du travail et va se marier ?
Le gastro-entérologue lui conseille la relaxation ; je
lui explique sommairement la méthode de la
sophrologie ; elle s’y applique régulièrement chez
elle mais s’inquiète car elle tombe très rapidement
dans un état semi-second ! à part la tête, elle a
l’impression qu’elle n’ a plus de corps, que celui-ci
devient chaud et que ses spasmes intestinaux
disparaissent, elle me signale que l’on vend dans le
commerce des cassettes où sont enregistrées des
méthodes de relaxation et m’en donne la référence
Par ailleurs, resurgissent de nombreux rêves où
apparaissent des enfants ou des bébés ; elle dit :
"cela commence à m’énerver, je n’aime pas les
bébés qui pleurent…".
Elle rêve également de sa mère qui veut se suicider
et repousse énergiquement l’interprétation que je
fais à ce moment en disant qui elle souhaite peut-être
la mort de sa mère ; cependant elle reprend des
distances vis-à-vis de celle-ci. Suite aux rêves des
enfants, elle exprime quelques regrets d’avoir un
garçon ; elle aurait préféré une fille : "c’est plus joli,
cela met des belles robes, on peut jouer à la
poupée…".
Elle rêve également de nombreuses personnes
malades dans son entourage notamment des hommes
et me dit spontanément : "vous allez encore dire que
je veux du mal aux messieurs…". Après quelques
semaines, son état clinique s’améliore à nouveau.
Elle est plus assurée dans la vie quotidienne,
s’affirme et craint moins de s’opposer à moi et de
me contredire.
Parallèlement, elle me signale qu’elle ne s’adonne
plus à une de ses activités favorites, la pêche à la
ligne ; elle ne supporte plus de faire souffrir les
animaux : ni les poissons, ni même le ver de terre
qu’elle accrochait à son hameçon.
Peu de temps après, elle rêve de son refus lors d’une
collecte de sang, mais elle donne 1000 Frs pour les
œuvres de l’organisme mandé de trouver le sang
dans la population : "c’était un don, dit-elle, dans la
réalité je n’aime pas qu’on me prenne du sang".

Elle rêve également qu’elle a une plaie à la cuisse
qu’elle colmate avec un morceau de chair humaine,
trop grand, d’autant que cette plaie est presque
guérie…
Ces derniers temps, elle a rêvé plusieurs fois de sa
grand-mère qu’elle aimait beaucoup et qui fut
longtemps en conflit avec sa mère, notamment pour
des problèmes d’argent ; cette grand-mère a souffert
vers l’âge de 60 ans d’hémorragies intestinales
rapidement guéries ; elle est néanmoins décédée
quelques années plus tard d’obstruction intestinale.
Notre patient connaissait déjà ses ennuis intestinaux
du vivant de sa grand-mère.
Après deux ans, les hémorragies ont cessé mais la
muqueuse reste fragile.
"Les choses de la vie", le destin ou des raisons
inconscientes l’ont conduite à revoir régulièrement
son père (dans un rêve, son mari part seul dîner au
restaurant et la patiente se réfugie dans les bras de
son père et pleure…) tandis que dans un de ses
derniers rêves apparaissent des fleurs.
Voilà où nous en sommes actuellement.
(Exposé présenté à la réunion intercartels de Liège le 17 avril 1983)
Corps, R.S.I.
Christian Neys
Ce travail est à situer dans le cheminement d’un
cartel, où se traite, dans le sujet "Clinique
Psychanalytique", les phénomènes
psychosomatiques, interrogés comme possible
structure psychique ou comme phénomènes en
dehors (ou à côté de la structure), se spécifiant du
passage à l’acte dans le corps – la lésion
psychosomatique, passage à l’acte non sans
retentissement sur le discours du sujet.
Comment donc articuler le corps – en particulier
lorsqu’il se pare d’une lésion – avec ce que Lacan a
inventé : Réel, Symbolique, Imaginaire, au départ
d’une lecture du Séminaire sur les quatre concepts
fondamentaux de la Psychanalyse, de celui sur
R.S.I., et, enfin, de celui sur le symptôme.
Les structures, Lacan les a développées à partir du
nœud Borroméen.
"Il se constitue de deux cercles qui se cernent l’un à
l’autre, avec ce tiers qui pénètre dans un de ces
cercles de façon telle que l’autre est, par rapport à ce
tiers, dans le même rapport qu'avec le premier
cercle". A rompre un élément, tous les autres sont
également dénoués. Des trois consistances qui le
constituent (RSI), on ne sait laquelle est réelle : c’est
le nœud Borroméen qui est le Réel, chaque
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consistance n’étant que par celle de l’autre, lui
communiquant sa consistance ! '
Dès que l’élément tiers intervient, se constitue le
nœud. C’est la nomination (le Nom du Père) qui fait
nœud, qui fait trou dans le Réel : le nœud
Borroméen illustre la triplicité résultant :
−d’une consistance (qui n’est affectée que de
l’imaginaire)
−d’un trou fondamental (qui ressort du symbolique)
– d’une ex-sistence (qui appartient au Réel).
Des nœuds à trois, il n’y en a qu’une seule espèce.
Le nœud à quatre fait la différence du Sujet : le
quart, par rapport auquel se constituent les trois
autres, est ce que Lacan nomme le Sinthome. Ce
quatrième, c’est la réalité psychique, c’est le
complexe d’œdipe.
Ce qui fait ex-sistence est donc supporté du
Symptôme : la fonction du Symptôme est la fonction
du père.
Le sujet se constitue d’une topologie, à partir de
l’inconscient, structuré comme un langage. Tout ce
qui se présentifie du Sujet est commandé par la
chaîne Signifiante dont le lieu est l’Autre.
Le Signifiant, se produisant au champ de l’autre, fait
surgir le sujet de sa signification. Le sujet est réduit
à n’être plus qu’un Signifiant. Cette caractéristique
du départ de l’Inconscient est signifiée dans
l’aphanisis, la disparition, le fading du sujet. Dans le
vel de l’aliénation de la première opération où il se
fonde, il n’apparaît que dans sa division, d’un côté
comme sens (effet du Signifiant), de l’autre comme
évanouissement.
La relation du Sujet à l’Autre achèvera sa circularité
dans la Séparation qui démontre l’essence aliénante
de la première articulation signifiante.
Ce qui est refoulé (Verdrängung) n’est donc pas
l’affect : c’est le représentant de la représentation
(Vorstellungsrepräsentanz).Ce
Vorstellungsrepräsentanz est à localiser dans le
premier couplage Signifiant : le sujet apparaît
d’abord dans l’Autre en tant que le premier
Signifiant, le Signifiant unaire ; il représente le sujet
pour un autre Signifiant, lequel autre Signifiant a
pour effet l’Aphanasis du Sujet, d’où division du
sujet, Sujet en tant que Signifiant binaire. Le
Vorstellungsrepräsentanz est le Signifiant binaire et
constitue le point central de l’Urverdrängung, le
point d’attrait par où sera possible tous les autres
refoulements. Par la séparation, le Sujet trouve le
point faible du couple primitif de l’articulation
signifiante, en tant qu’ide est d’essence aliénante. Là
se trouve à repérer le désir, dans l’expérience du
discours de l’Autre. Donc, torsion fondamentale, par
laquelle le sujet revient à son point initial, qui est

celui de son manque comme tel, du manque de son
aphanasis. Dans la séparation, le Signifiant binaire
est unterdrückt (chu dans le dessous). C’est de cet
effet aphanisis du Signifiant binaire que le Sujet aura
à se libérer dans l’analyse.
Le corps est à situer comme ce qui consiste, donc
dans l’Imaginaire, d’un autre ordre que celui du
Symbolique qui est l’ordre du Signifiant. C’est le
sens en blanc, le "sens blanc par quoi le corps fait
semblant semblant dont se fonde tout discours. Le
corps de l’homme est affligé d’un phallus qui lui
barre la jouissance du corps de l’Autre. S’il se situe
dans l’Imaginaire, il n’entre dans la perspective
analytique qu’en tant qu’il fait orifice, qu’il se noue
à quelque Symbolique ou Réel : il permet que le dire
y (dans le corps) résonne, donnant alors les pulsions,
qui s’originent au tour du trou (bouche, oreille, yeux,
anus). On croit qu’on possède son corps : on ne l’a
pas. Un corps à adorer est la racine même de
l’Imaginaire ("je le pense","je le panse","je le fais
panse, donc je l’essuie"). Le corps est un sac, qui ne
fait pas l’Un mais l’indique, dans l’illusion, sac vide
comme pouvant ne rien contenir. C’est le sac qui
nous donne une idée de la consistance.
Si on n’a pas son corps, on possède un Savoir sur
notre corps : ce savoir, c’est l’inconscient qui fait
cercle autour d’un corps qui nous est étranger. Le
Sujet a donc à voir avec le savoir que l’on e sur son
corps, savoir qui passe par la dimension Signifiante.
Dans la topologie du nœud Borroméen, le corps est
le support physique pour que quelque chose soit
pensable : il consiste, comme dans la fonction du
trou, comme l’anneau. C’est le 'vrai trou "par
opposition au faux trou, ensemble symbolique-
symptôme.
Pathologie du corps, le phénomène psychosomatique
se définit de la lésion : il se différencie ainsi de
l’atteinte conversive, où la fonction de l’organe est
seule touchée (exemples : paralysie, anesthésie).
Classiquement, le terme psychosomatique désigne,
soit une approche générale de la médecine prenant,
dans n’importe quelle maladie, la totalité de l’être
humain, dans ses aspects psychologiques et
biologiques – soit un groupe de maladies
(exemples : H.T.A., ulcère gastrique, asthme,…) où
les facteurs psychologiques jouent un rôle de
premier plan. Les deux définitions sont, dans une
optique analytique, insuffisantes : la seconde
renvoie, en bout de course, au discours médical, les
facteurs psychologiques (on fait d’ailleurs du
"Psychologique") étant faits de causalité aux côtés
d’autres composantes biologiques, sans en saisir
l’intrication-la première procède d’une psychologie
du Sujet, dans une conception holistique (le Sujet est
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un tout), alors que le phénomène psychosomatique,
s’il démontre l’intrication psyché-soma, pointe
l’effet de l’Inconscient sur le corps, l’articulation de
ce dernier avec ce qui procède du Signifiant donc la
division du sujet, interrogée dans sa dimension la
plus originelle, à l’endroit de la racine même du
langage.
Les phénomènes psychosomatiques sont de l’ordre
de la réalité sensible, et non de la réalité intelligible.
Ils concernent directement le Réel, impliquant
évidemment le corps.
Lacan les situe à la fonction Imaginaire-Réel, au
niveau du "vrai trou".
C’est donc le corps, dans sa consistance imaginaire,
qui se signe de l’existence d'une lésion, dans le Réel.
Cette marque est, plutôt qu’une signature, une
résignation. Ce ne sera pas la fonction Nom du Père
qui fera nœud, trou dans le réel, mais une
particularité du jeu du Signifiant que Lacan a décrite
dans l’holophrasisation. Le premier couplage
Signifiant se solidifie, "s’holophrase", il n’y a plus
d’intervalle entre S1-S2. Le S indice 2 ne représente
plus la duplicité du symbole.
A l’endroit du phénomène psychosomatique, Si colle
à S2, il n’y a pas de place pour le surgissement du
Sujet dans sa division, il n’y a pas aphanisis, pas
d’émergence du symptôme à ce point. Il n’y e pas
production de l’objet a. Il n’y a pas Urverdrängung
(refoulement primaire), mais les signifiants
holophrasés peuvent par la suite être pris dans le
refoulement d’une chaîne signifiante, en tant que
nouveau signifiant.
Toujours dans le Séminaire XI, Lacan compare le
phénomène psychosomatique avec ce qui s’opère
dans le réflexe pavlovien. Les Signifiants
holophrasés induisent une sorte d’équivalence entre
eux-mêmes, et le corps. Ils agissent comme signes,
Signifiants ayant perdu leur fonction signifiante,
sauf pour un autre pour qui ils restent Signifiants
(dans le réflexe pavlovien, l’expérimentateur – pour
les phénomènes psychosomatiques, par exemple la
mère).
Ces Signifiants manquants, marques de ratages
ponctuels de la castration symbolique sont
recherchés par le sujet dit psychosomatique : il tente
de soutenir partiellement le Nom du Père (par
exemple dans la recherche, dans la langue
maternelle, de quelque chose où pointera la
métaphore paternelle).
Ce signifiant gélifié s’introduit dans le Réel, donc
dans l’Inconscient.
L’Imaginaire n’est plus homogène au Réel : il y a
ratage au point de la consistance du corps sac-peau.
Par rebond, on aboutit à l’impossibilité de la

fonction symptomatique l’accord (au sens musical
du terme) que fait le Réel entré les deux pâles,
langage et corps défaille.
On peut dire que le phénomène psychosomatique
vient faire fonction de "bouchon de Réel", repérable
cliniquement, par exemple dans ce qui fut décrit
comme pensée opératoire et comme pattern
comportementaux. Outre l’holophrasisation et
l’absence d’aphanisis, on peut l’interroger du côté de
la non-chute de l’objet a, impliquant le rapport à
l’Autre et ce qu’il a été décrit comme du transfert
difficile chez les sujets dits psychosomatiques.
L’absence d’aphanisis va enfin altérer le processus
de séparation, d’où l’importance d’épisode, soit de
séparation réelle, soit répétée par un signifiant, dans
la genèse des phénomènes psychosomatiques.
Les phénomènes psychosomatiques ont donc affaire,
directement, avec le Réel. La jouissance fait qu’ils
peuvent se répéter, sans pour autant que cela fasse
plaisir.
Comme dit au préalable, le désir reste interrogé,
mais au travers du besoin : la jouissance du corps de
l’Autre, qui est barrée par le phallus, puisqu’il n’y a
pas d’autre de l’Autre, peut être touchée dans un
morceau du corps de l’Autre, dans le phénomène
psychosomatique. Ce serait une façon qu’il y ait du
rapport sexuel.
On peut donc forcer le Réel par le biais d’un
phénomène psychosomatique. Une autre façon de le
faire est l’écriture. Lacan dit que l’écriture concerne
le Nœud, donc le Réel.
Elle ne vient d’ailleurs que du Signifiant. Elle est
appui à la pensée : on y accroche des signifiants, par
ce que Lacan appelle la dit-mension. Un parallèle
écriture-phénomène psychosomatique est tentant :
par cet appui commun à la dit-mension (comme
l’holophrase qui sert d’appui, entrant dans la chaîne
des Signifiants comme nouveau Signifiant) – par la
fonction scripturale de la lésion, donnée à lire – par
l’effort déployé pour soutenir un Nom, en particulier
le Nom du Père.
On conclura sur la question de la structure
psychosomatique. Des mécanismes rappelant la
psychose n’impliquent cependant pas une identité La
fonction Nom du Père est partiellement ratée : il n’y
a pas forclusion.
Le Spécifique est le forçage dans le Réel,
l’inscription dans le corps, de ce ratage. Il se
rencontre également dans l’écriture, ainsi que dans
les pathologies de l’Acte (certains troubles
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comportementaux, psychopathes, certains
toxicomanes). La conséquence en est ce "bouchon
de Réel", cette sidération de l’histoire du sujet. Le
phénomène psychosomatique officie comme leurre :
arbre qui cache la forêt. En dérive une sémiologie
phénoménologique (Pattern de comportement-
Pensée opératoire – Délinquance).
Par la psychanalyse, naît la possibilité de casser le
manque d’aphanisis, de laisser réopérer la fonction
symbolique (cf. les Signifiants dataux – la question
du Nom Propre), avec la prudence qu’impose cette
pente de la libido-incarnée, du marquage corporel
dans la lésion. Elle incite à une attention particulière
à la position que l’on prend par rapport à l’objet du
désir du sujet (du fait de la non émergence de a – si
on se situe en lieu de morceau de corps de l’Autre,
on perpétue le leurre. Le discours médical peut
d’ailleurs être questionné dans ce sens.
(Exposé présenté à la réunion intercartels de Liège le 17 avril 1983)
Les effets réels du transfert
Jean Guir
Je suis de plus en plus sollicité par des demandes
d’analyse de sujets souffrant de phénomènes
psychosomatiques, de ces patients "coupables du
réel". L’affaire est d’importance lorsqu’il s’agit
d’affections graves qui font courir au sujet le risque
d’une mutilation corporelle voire d’une mort à plus
ou moins brève échéance. Le corps médical ne
dispose pas, à de rares exceptions près, de
traitements spécifiques pour ces affections
d/étiopathogénie obscure. Les progrès récents de la
recherche médicale permettent d'espérer un
traitement efficace dans un avenir prochain. Pour
l’instant, les médecins sont tous d’accord pour
invoquer une participation psychique importante
dans le déclenchement de ces affections.
Bon nombre de médecins et de patients pensent
qu’une cure analytique pourra améliorer voire guérir
ces affections. Confusément ces sujets pressentent
un lien entre leur vie psychique troublée et
l’apparition de ces maladies. Si la souffrance
psychique est le facteur le plus important pour se
soumettre à une cure analytique, on ne voit pas
pourquoi la souffrance organique entraînée par le
phénomène psychosomatique ne serait pas elle aussi
un moyen d’accès à l’analyse.
Le problème est ardu : d’un côté, le médecin est
impuissant, de l’autre le psychanalyste ne peut pour
ce genre de manifestations corporelles prétendre

s’appuyer sur un corpus théorique précis. Par contre,
pour des sujets souffrant de symptômes névrotiques
(y compris bien entendu les conversations
hystériques), le maniement du signifiant et le
repérage de la structure dans une cure s’appuient sur
les travaux incontestés de Freud et de Lacan.
J’ai précisé cependant dans un article (Analytica) sur
les phénomènes psychosomatiques, que,
contrairement à l’opinion répandue, Lacan a ouvert
des pistes intéressantes pour comprendre ces
phénomènes étranges. En fait les propos de Lacan
nous ramènent aux points les plus ardus de la théorie
psychanalytique (Holophrasisation S1 S2, pas de
relation à l’objet, phénomènes concernés par le réel).
L’induction signifiante au niveau du sujet s’est
passée d’une façon qui ne met pas en jeu l’aphanisis
du sujet, et de ce fait un besoin viendra à être
intéressé dans la fonction du désir. J’ai précisé qu’au
moins quatre ordres de signifiants étaient intéressés
dans la production de phénomène psychosomatique
D’autre part, aux dernières journées de l’École, j’ai
montré que dans ces cures, certains rêves tenaient
une place à part.
L’ombilic de ces rêves était cerné par des signifiants
holophrasés dont le dégel par l’interprétation amène
une sédation voire une guérison des troubles. Il y
avait création d’un intervalle S1-S2 avec une
production de l’objet a. (Fantasme, S ◊ a).
Dans la pratique, on s’aperçoit que cette castration
dans le réel présentée par ces sujets n’est qu’une
résultante et un effet de masquage d’une castration
symbolique inachevée, dont les matériaux seront
repris par l’analysant avec insistance.
Il y e toujours une souffrance physique sous-tendue
avec bien souvent des symptômes névrotiques en
toile de fond. On pourrait avancer une métaphore : le
malade psychosomatique se présente comme Œdipe
avec les yeux crevés. Il faudra faire un travail à
rebours dans la cure.
Du fait de l’holophrasisation S1-S2, la mise en place
du transfert est difficile : il faudra quelques mois
voire quelques années avant que l’analyste soit
réellement en position d’objet a.
Je voudrais surtout insister sur un point qui me paraît
capital, mais aussi effrayant ; une fois la cure
engagée, le phénomène psychosomatique, lorsqu’il
peut être réversible bien entendu, au sens médical du
terme, pris dans les rets du transfert, est un véritable
baromètre du bien-fondé du maniement de la cure.
10
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A mesure que s’engage le procès de la castration
symbolique, l’affection doit diminuer. Tant que
l’affection subsiste, cela veut dire qu’il y a des
signifiants primordiaux qui n’ont pas été mobilisés.
A ce stade de la cure, le patient n’a plus une vision
médicale de son affection : les stigmates de son
corps font partie intégrante de sa destinée, de son
histoire d’un sujet pris dans le langage. Il sait que la
persistance de son affection est liée à la résistance de
l’analyste.
Je crois d’ailleurs que l’éclatement d’un phénomène
psychosomatique lors d’une cure ou après une cure
de névrosé classique est le signal d’alarme donné par
le patient pour signifier que la castration symbolique
n’est pas réalisée.
Au moment où l’affection régresse voire disparaît,
l’analyste a tous les éléments pour engager le sujet
dans la terminaison de sa cure, ceci à mon avis peut
être très rapide.
C’est un peu semblable à l’éradication d’une grosse
phobie durant la cure d’un phobique. Nous savons
que l’abolition d’un symptôme ne signe évidemment
pas la fin de la cure, mais bien son approche.
Tout différent est l’abolition d’un symptôme
hystérique ou obsessionnel durant une cure où l’on
sait qu’il y a encore beaucoup de travail entre
l’analysant et l’analyste.
En conclusion, le paradoxe dans ces cures est que le
maniement du transfert doit avoir un effet réel sur le
corps du sujet. Si, comme le rappelle Lacan, il faut
considérer la guérison comme bénéfice de surcroît
de la cure psychanalytique, ici le phénomène,
psychosomatique fait partie intégrante de la texture
même du sujet.
(Exposé présenté à la réunion intercartels de Liège le 17 avril 1983)
La maladie psychosomatique
Monique Liart
Ce travail n’a pas d’autre prétention que de
rassembler les questions nées d’une expérience de
cartel.
Il n’est jamais inutile, lorsqu’on aborde la question
de la maladie psychosomatique, de rappeler cette
distinction essentielle entre la conversion, hystérique
et le phénomène psychosomatique qui, si elle est
assez aisée à faire à faire sur le plan clinique, l’est
moins sur le plan théorique.

Le symptôme de conversion est une somatisation
fonctionnelle ne laissant aucune trace médicalement
repérable sur le corps.
La maladie psychosomatique est au contraire une
somatisation lésionnelle.
Sur le plan de la cure analytique, la différence
essentielle tient en ceci que le symptôme de
conversion peut se lever instantanément et
disparaître par une interprétation. Elle est donc du
registre du signifiant et, on le verra, de la jouissance
phallique.
Le phénomène psychosomatique ne relève pas du
registre du signifiant. Une cure peut parfois venir à
bout d’une lésion organique, mais pas avec ce côté
ponctuel de l’interprétation. La lésion organique
relève du champ du réel et de ce que Lacan a nommé
la jouissance de l’Autre.
La distinction de ces deux registres interdit en tout
cas de présenter le phénomène psychosomatique
comme une aggravation de la conversion hystérique.
On voit, en effet, des lésions graves apparaître très
brutalement chez certains sujets, et pas du tout
comme un stade ultérieur de développement des
phénomènes de conversion.
A l’inverse, on voit des phénomènes de conversion
durer toute la vie d’un sujet sans que jamais ne se
produise la moindre lésion organique.
La thèse de J. GUIR (cf. L’Âne, n°6) pose que le
phénomène psychosomatique ne constitue pas une
structure autonome. On peut observer, en effet,
l’apparition de somatisations dans toutes les
structures et à des moments différents de la cure.
Ceci interdit donc d’articuler la maladie
psychosomatique de façon particulière à la psychose.
Toutefois, même si elle ne couvre pas tout le champ
de la question, il n’est pas sans intérêt d’essayer de
voir la fonction du phénomène psychosomatique
dans certains cas de psychose, notamment dans le
cas de deux écrivains : James JOYCE et Samuel
BECKETT.
On pourrait dire que pour tous les deux la maladie
psychosomatique apparaît dès que la suppléance
constituée par leur art d’écrire ne fonctionne plus.
JOYCE commence à souffrir d’un, iritis très grave
lorsqu’il entreprend "l’Œuvre en cours" qui
s’appellera finalement "Finnegans Wake", œuvre qui
prendra de nombreuses années de sa vie. Les
périodes de stérilité sont marquées par des crises
d’iritis de plus en plus graves. Il est certains
moments proches de la cécité et doit subir plusieurs
11
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opérations. Beckett, qui transcrira pendant un certain
temps "l’Œuvre en cours" sous la dictée de Joyce
souffrant, est lui aussi sujet à des troubles
psychosomatiques depuis sa prime jeunesse. Ces
troubles s’atténuent lorsqu’il trouve de l’inspiration
pour écrire. Ils prennent la forme de blocages
urinaires très douloureux, de furonculose dans le
creux de la main ou d’abcès anaux. Les crises le
ramènent au foyer maternel dont il ne peut plus
partir.
Il fait en Angleterre une analyse de plusieurs années
chez Bion, qui posera à son sujet le diagnostic de
schizophrénie. Son départ pour la France et sa
rencontre avec Joyce qu’il considère comme son
maître constitueront une coupure importante mais
pas définitive avec sa mère.
Le phénomène psychosomatique peut-il être
considéré comme une suppléance de relais par
rapport à cet artifice qu’est déjà l’écriture pour ces
deux sujets et qui vient constituer ce quatrième rond
que Lacan appelle le sinthome ? Ce quatrième rond,
il le qualifie de névrotique précisément et il a pour
fonction de tenir le sujet hors des phénomènes
délirants. Il faut noter toutefois que l’écriture est une
suppléance du registre du symbolique, alors que le
phénomène psychosomatique est du registre du réel,
de la jouissance donc.
Cette remarque ne concerne bien sûr que les sujets
de structure psychotique et n’est donc pas
généralisable aux autres structures.
Notre cartel s’étant penché essentiellement sur les
travaux de J. Guir, je reprendrai une autre de ses
thèses : "L’organe atteint fonctionne comme un
organe volé à un autre et tente de jouir comme s’il
appartenait à cet autre. Greffe imaginaire dont
l’implantation forcée crée des lésions qui expriment
l’impossibilité de pénétrer dans la jouissance de
l’Autre. (…) Ces patients prennent en charge à leur
corps défendant, souffrant, la castration symbolique
ratée de l’autre, qui se conjugue très souvent à la
perversion de la mère. Pour donner une image :
c’est comme s’ils s’introduisaient dans la scène
primitive de l’Autre."
Selon Lacan, c’est l’absence d’aphanisis qui ne
permettrait pas le passage d’un signifiant à un autre
qui serait responsable des manifestations
lésionnelles. Il n’y a, en effet, à ce moment plus de
dialectique du sujet.
Ces signifiants gelés seraient donc pris dans la
jouissance de l’Autre ou la perversion de la mère. Le

symptôme de conversion, lui, se situerait du côté de
la jouissance phallique ou du désir de l’Autre. Le
schéma RSI de Lacan montre bien que la jouissance
de l’Autre est à la jonction de l’imaginaire (du
corps) et du réel. Elle est hors symbolique. La
jouissance phallique, au contraire, est hors corps,
c’est le champ de la métaphore.
Dans son discours au collège de médecine en 1966 à
La Salpétrière, Lacan situe l’impasse de la position
du médecin par rapport au malade autour de deux
questions : il insiste d’abord sur l’importance de
différencier la demande du malade de son désir. Ceci
nous introduit à la question de l’Autre : demander la
guérison n’implique pas qu’on la désire. Ensuite il
pose la question éthique de la médecine : si la
médecine s’occupe du corps, elle doit savoir que ce
à quoi elle a affaire c’est à la jouissance du corps.
"Le corps est quelque chose qui est fait pour jouir,
pour jouir de soi-même". Mais le plus souvent cette
dimension de jouissance est exclue du rapport
épistémo-somatique et la médecine présente le corps
dans son registre purifié : dans la dichotomie
cartésienne du corps et de l’étendue.
Qu’est-ce que le corps de la jouissance à avoir avec
le symptôme, avec la souffrance ? Cette question
amène Lacan à distinguer plaisir, jouissance et désir.
"… ce qu’à introduit Freud à propos du principe du
plaisir et dont on ne s’est jamais avisé, à savoir le
plaisir est une barrière à la jouissance, en quoi
Freud reprend les conditions dont de très vieilles
écoles de pensée avaient fait leur loi. Que nous dit-
on du plaisir ? Que c’est la moindre excitation, ce
qui fait disparaître la tension, la tempère le plus,
donc ce qui nous arrête nécessairement à un point
d’éloignement, de distance très respectueuse de la
jouissance. Car ce que j’appelle la jouissance au
sens où le corps l’éprouve est toujours de l’ordre de
la tension, du forçage, de la dépense, voire de
l’exploit. Il y a incontestablement jouissance au
niveau où commence d’apparaître la douleur, et
nous savons que c’est seulement à ce niveau de la
12
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douleur que peut s’éprouver toute une dimension de
l’organisme qui autrement reste voilée.
Qu’est-ce que le désir ? Le désir est en quelque
sorte le point de compromis, l’échelle de la
dimension de la jouissance, dans la mesure où d’une
certaine façon il permet de porter plus loin le niveau
de la barrière du plaisir. Mais c’est là un point
fantasmatique, je veux dire où intervient le registre
imaginaire, qui fait que le désir est suspendu à
quelque chose dont il n’est pas de sa nature d’exiger
véritablement la réalisation."est légitime de mettre
le symptôme du côté de la jouissance phallique
puisque le symptôme est le lieu où la jouissance
s’associe au déplaisir. C’est là aussi que Lacan situe
le plaisir, puisque le plaisir est ce qui vient faire
limite à la jouissance.
Le fantasme, par contre, est à situer du côté de la
jouissance de l’Autre : c’est ce qui, curieusement,
laisse la jouissance du côté du plaisir.
Le phénomène psychosomatique, la lésion dans le
réel, c’est le lieu de la lettre. Puisqu’il n’y a pas de
passage possible de S1 à S2 du fait de l’absence
d’aphanisis, l’absence de métaphore produit cette
inscription dans la jouissance de l’Autre.
Dans son séminaire sur Joyce le sinthome (10. 2.
76), Lacan donne cette définition de la jouissance :
"La jouissance c’est du réel. La jouissance du réel
comporte du masochisme. Le masochisme est le
majeur de la jouissance que donne le réel".
Lacan déduit du fait que Joyce ne jouit pas de la
raclée que lui donnent ses camarades qu’il n’est pas
un vrai pervers. Il trouve par contre dans le
sentiment qu’il éprouve, sentiment de laisser-tomber
du corps, la preuve de sa psychose : l’anneau de
l’imaginaire n’est pas noué borroméennement aux
deux autres, il est libre.
Le rapport à la jouissance du névrosé et du pervers
n’est pas le même : le névrosé se défend de la
jouissance par le désir même dont il s’angoisse, le
pervers assume le désir comme volonté de
jouissance. Le pervers, en position d’objet, est
englué dans son fantasme ; il se prête à la jouissance
de l’Autre soit sur le mode sadique (il atteint l’autre
jusqu’au plus profond de sa pudeur), soit sur le
mode masochiste où c’est dans son corps propre
qu’il éprouve le réel de la jouissance.
Si l’on en revient à la thèse de J. Guir, à savoir que
quelqu’un (la mère) jouirait d’une partie du corps de
l’autre, la cause du désir n’est pas dans ce cas
comme dans la psychose l’enfant tout entier, mais

c’est l’organe du corps de l’enfant qui occupe cette
place. L’organe malade serait en position d’objet a.
L’importance de la perversion de la mère
s’expliquerait en ceci : le fantasme du pervers est
fait pour évacuer son manque à être, la castration est
toujours pour l’autre, pas pour lui. La castration de
l’autre dans le phénomène psychosomatique s’opère
dans le réel et non dans le symbolique. La formule
que donne Lacan de la perversion dans Kant avec
Sade peut nous éclairer : d→ a ◊ S
On peut y lire que le sujet pervers se fige en position
d’objet et que la division est tout entière renvoyée
sur l’autre.
L’effet premier recherché par le pervers par une telle
opération est de produire l’angoisse chez l’autre afin
de s’en protéger.
Or, l’angoisse est ce qui a déjà été repéré par la
médecine comme étant à l’origine des maladies
psychosomatiques. Les recherches les plus
intéressantes en ce domaine sont celles de H. Selye :
ses travaux portent sur le stress comme manque de
défense du système sympathique contre les
agressions extérieures.
L’angoisse, dit Lacan, c’est justement quelque chose
qui se situe dans notre corps : c’est le sentiment qui
surgit de ce soupçon qui nous vient de nous réduire à
notre propre corps, précisément parce que ce corps
pourrait être entièrement soumis au, désir de l’Autre
et peut-être à la jouissance de l’Autre.
Lacan rappelle dans "Kant avec Sade" ce qu’il en est
de l’origine du plaisir : "… ce que nous enseignons
sur le désir, à formuler comme désir de l’Autre, pour
ce qu’il est d’origine désir de son désir. Ce qui fait
l’accord des désirs concevable, mais pas sans
danger. Pour la raison qu’à ce qu’ils s’ordonnent en
une chaîne qui ressemble à la procession des
aveugles de Breughel, chacun sans doute, a la main
dans la main de celui qui le précède, mais nul ne
sait où tous s’en vont" . (p. 784-785)
Si le phénomène psychosomatique â à voir, comme
le dit J. Guir, avec un désir d’identification, on voit
en effet dans quel cercle vicieux le sujet peut se
trouver : tu veux jouir d’un organe de mon corps, je
te le sacrifie afin d’obtenir en échange une identité
dans la lignée familiale.
Freud face à l’amour
Serge André
(Extrait de la séance du 22 novembre 1983 du
séminaire)
13
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"Fonction et champ de l’amour et de la sexualité
dans l’inconscient" notes intégrales à paraître à la
rentrée 1984).
Le trajet freudien, dont j’ai commencé à délimiter
les grandes étapes, est tendu entre deux approches de
la notion de pulsion sexuelle. : au départ, dans les
"Trois essais sur la théorie de la sexualité" (1905), la
pulsion sexuelle est mise en place par le biais d’une
étude des perversions ; à l’autre bout, dans 1"Au-
delà du principe de plaisir" (1920), dans le dualisme
entre Éros et la mort, la notion de pulsion sexuelle
est appuyée sur l’amour. D’un coté l’accent est mis
sur la pulsion en tant que partielle et partialisante, de
l’autre, sur la force unificatrice qui s’oppose à la
discorde que Freud situe alors du côté de la pulsion
de mort ou de destruction. Il faut bien voir que nous
avons ainsi affaire à un véritable retournement dans
l’œuvre freudienne. Il apparaît d’ailleurs avec
évidence si l’on prête attention au fait qu’au tout
début des "Trois essais…" (dans l’introduction au
chapitre 1 de la première partie), Freud fait déjà
mention de la notion platonicienne d’Éros, mais en
s’en servant alors comme d’un repoussoir ; il écrit en
effet :
"Nous trouvons la meilleure interprétation de la
notion populaire de pulsion sexuelle dans la légende
pleine de poésie selon laquelle l’être humain fut
divisé en deux moitiés – l’homme et la femme – qui
tendent depuis à s’unir pour l’amour", cette allusion
au mythe qu’Aristophane rapporte au cours du
"Banquet" de PLATON, désigne là l’erreur de la
croyance populaire à laquelle Freud va opposer ce
que lui ont enseigné l’étude des perversions et de
l’enfance. Quinze ans plus tard, c’est cependant le
même mythe qui deviendra la référence centrale
dont il se servira pour remodeler la notion
psychanalytique de pulsion sexuelle ! Ce
renversement se marquera d’ailleurs dans les
éditions des "Trois essais…", en y faisant apparaître
une contradiction, puisque dans la préface à la
quatrième édition de cet ouvrage, publiée en 1920,
Freud a recours à ce terme d’Éros pour justifier
l’élargissement qu’il donne à la notion populaire de
sexualité :
"Enfin, en ce qui concerne l’extension donnée par
nous à l’idée de sexualité, extension que nous
imposait la psychanalyse des enfants et de ce qu’on
appelle des pervers, nous répondons à ceux qui, de
leur hauteur, jettent un regard de mépris sur la
psychanalyse, qu’ils devraient se rappeler combien
l’idée d’une sexualité plus étendue se rapproche de
l’Éros du divin Platon".
(Trois essais, 12-13). Il est évidemment curieux que
cette déclaration n’entraîne pas de modification du

texte qui, deux pages plus loin, reprend
intégralement l’opinion inverse de 1905, dans le
passage que j’ai cité en premier lieu. Cela est
curieux, et, en même temps, c’est le genre de choses
qui m’émerveille toujours à la lecture de Freud :
même s’il change radicalement de point de vue, il ne
se censure jamais, et c’est pourquoi nous pouvons
suivre tout le déroulement de son élaboration.
Ainsi, nous avons aux deux bouts de l’œuvre
freudienne, deux conceptions opposées des fonctions
de la pulsion sexuelle et de l’amour. Dans la
première, la pulsion sexuelle se présente comme une
force de désunion et de morcellement ; dans la
seconde, au contraire, comme une tendance à
l’unification et à la cohésion.
En corollaire, dans le cadre de la première approche,
l’amour se voit doté d’une fonction inverse à celle
de partialisation et de déviance extra-génitale qui
caractérise la pulsion partielle ; alors que dans la
seconde théorie des pulsions, loin d’opposer ce qui
est de l’ordre de l’amour à ce qui relève de la
pulsion sexuelle, Freud va au contraire construire
son dualisme Eros-pulsion de mort sur le modèle du
couple amour-haine.
L’effort de l’œuvre de Freud semble ainsi d’intégrer
l’amour dans le processus de la pulsion sexuelle,
tandis que la haine va se trouver rejetée du côté de la
pulsion de mort.
La question se pose dès lors à nous de savoir
comment et pourquoi, sous l’empire de quelle
nécessité logique, Freud a été ainsi amené à opérer
ce retournement, et quelles en sont les conséquences
pour la psychanalyse. Y répondre implique que nous
suivions Freud dans son trajet, pas à pas, de 1905 à
1920, et que nous repérions quels sont les problèmes
qui se posent en cours de route et qui réclament un
tel remaniement. Ces problèmes, nous allons le voir,
sont de deux ordres. D’une part, au niveau théorique,
il s’agit pour Freud de déterminer le statut de l’objet
– tant dans la pulsion sexuelle partielle que dans le
choix amoureux –, et de la satisfaction qui s’y trouve
liée ; d’autre part, au niveau de la pratique
analytique elle-même, il devient de plus en plus
urgent pour Freud, au cours de ces années, de
résoudre la difficulté majeure à laquelle l’expérience
de la cure le confronte, à savoir le surgissement de
l’amour de transfert qui lui oppose une résistance
inébranlable. Du côté du statut de l’objet, si nous
reprenons le parcours freudien à partir des "Trois
essais…" et ensuite au travers de ses articles
successifs sur la "Psychologie de la vie amoureuse"
(1910, 1912 et 1918), sur 1’"Introduction au
14
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narcissisme" (1914), sur "Pulsions et destins des
pulsions" (1915), et jusqu’à 1’"Au-delà du principe
de plaisir" (1920) et son essai sur "Le Moi et le Ça
"(1923), nous voyons qu’après avoir posé un clivage
de principe entre la vie pulsionnelle et la vie
amoureuse, tout son effort porte sur la manière
d’élaborer néanmoins un concept qui réunisse ces
deux registres en une seule tendance ; ce concept,
c’est celui du narcissisme avec le terme qui lui est
propre : le moi qui, se plaçant en quelque sorte entre
l’objet de la pulsion l’et l’objet incestueux, établit
entre la pulsion sexuelle et l’amour me relation de
vases communicants. Quant à la question de l’amour
de transfert, il suffit de prendre l’un à la suite de
l’autre les articles sur la dynamique du transfert
"(1912), les" Observations sur l’amour de transfert
"(1915), et l’"Au-delà du principe de plaisir "(1920),
pour comprendre l’enjeu de la recherche qui s’y
poursuit et finit par y échouer : en effet, si l’on
pouvait ramener l’amour de transfert à l’expression
d’un désir sexuel refoulé, on pourrait interpréter la
résistance qu’il oppose à l’analyse et la difficulté
serait levée. Mais, après avoir suivi cette première
voie, Freud doit bien convenir que cette
interprétation échoue, que l’amour de transfert ne se
laisse pas réduire à la symbolisation du sexuel
refoulé, qu’il y a bien là" un amour véritable "et
irréductible.
Reprenons donc ces problématiques par le début.
Pour nous y retrouver, je vous proposerai de nous
appuyer sur une petite grille minimale situant
quelques termes essentiels qui nous serviront de
points de repère dans ce que nous allons aborder.
Cette grille, je la construis à partir de trois termes, en
eux-mêmes problématiques en ce sens que leur
définition n’est pas donnée d’emblée, – la pulsion, la
perversion, l’amour.
Quelles sont les relations qui peuvent s’établir de
l’un à l’autre de ces termes ?
J’ai montré que Freud a introduit la notion de
pulsion à partir de la perversion ; ça nous donne une
première relation, entre pulsion et perversion, dont le
point d’intersection peut être désigné comme une
fonction de partialisation, de désunion du sexuel par
rapport au but génital au sens strict. J’ai dit ensuite
que Freud en arrive, en 1920, à redéfinir la notion de
pulsion sexuelle comme Éros, donc à la faire
basculer du côté de l’amour plutôt que de la
perversion ; ceci nous invite à interroger une
deuxième relation, entre amour et pulsion, dont le
point de recoupement serait une visée d’union, de
cohésion, étant entendu qu’à cette visée va s’opposer

le courant de la haine ou de la pulsion de mort qui
vise, elle, au désordre et à la destruction. Entre ces
deux relations, je crois que nous devons en
introduire une troisième que j’ai évoquée ici, c’est
celle qui existerait entre l’amour et la perversion :
leur point commun, souligné dès les "Trois
essais…", tient à la surestimation de l’objet, c’est-à-
dire à son unicité ; nous verrons que cette unicité
n’est pas une caractéristique simple, car elle se
répartit sur deux versants qu’il importera de
distinguer : celui de l’idéalisation et celui de la
métaphore.
Poser ces premières distinctions est une façon de
nous introduire à la lecture que Lacan opère de
l’œuvre freudienne, c’est-à-dire une façon de nous
préparer à faire le lien entre les deux formules par
lesquelles, au début de l’année, j’ai résumé les
démarches respectives de Freud et de Lacan, à
savoir :
− d’une part, l’inconscient, c’est le sexuel ;
− et d’autre part, l’inconscient, c’est structuré par le
signifiant, cette seconde formule, Lacanienne, étant
censée expliquer la première.
En effet, ce que Lacan veut démontrer dans ses
Séminaires des années 1970 – notamment avec "…
ou pire", "Encore", et les "Entretiens de Ste Anne"-,
c’est que le sexuel ne s’introduit chez l’être humain
que par le biais du signifiant. Il n’y a pas, en somme,
de sexualité "naturelle" chez le parlêtre. Le sexuel
nous vient de lalangue dont nous sommes sujets.
D’abord parce que c’est elle, lalangue, qui nous
impose cette polarité de l’homme et de la femme, du
"il" et du "elle", qui comporte bien plus – et parfois
bien autre chose – que la différence anatomique des
corps réels ; de cela j’ai suffisamment parlé l’année
dernière pour ne plus y revenir aujourd’hui. Mais
aussi parce que lalangue contient un signifiant tout à
fait particulier dont nous suivons les effets de sens
divers : le signifiant "Un"."Y’a de l’Un", se plaît à
répéter Lacan, nous renvoyant à l’équivoque de
lalangue. Il y a de l’Un, mais qu’est-ce que l’Un ?
C’est ce qui nous fait croire à l’Un, direz-vous ; mais
cet "Un" n’est pas univoque, il file dans tous les
sens, il se fractionne, et c’est cela qui nous
embrouille. Il va dans le sens de l'unité, de l’un-
comptable dont la racine se trouve dans le trait, la
marque, voire la simple coche par laquelle le
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chasseur préhistorique symbolisait la bête tuée – ce
que Lacan appelle "le trait unaire", mais aussi, l’Un
nous indique l’unique, l’exception, l’Un qui se sort
du lot de tous les uns, donc le seul à n’être pas
comptable. Enfin, troisième sens que nous indique le
signifiant "Un", l’un c’est aussi "faire un", l’union,
c’est-à-dire l’Un qui rassemble tous les uns en un
Tout, en une classe.
Ce sont ces effets d’équivoque du signifiant "Un"
que Lacan essaie de mathématiser, car ce sont eux
qui entraînent toute la logique complexe de la
sexuation. C’est parce qu’il y a de l’Un dans la
langue dont il est sujet, qu’un homme, lorsqu’il veut
une femme, veut tout à la fois une femme parmi
d’autres, mais une dont il pourra dire qu’elle est
unique, exceptionnelle, et aussi qu’elle rassemblerait
en elle toutes les femmes : voilà à quoi il voudrait
s’unir. Or, cette conjonction de l’unité, de l’unicité
et de l’union ne tient qu’au niveau des effets du
signifiant : c’est lalangue qui nous fait croire à cette
possibilité, mise à l’épreuve du réel, cette suggestion
de lalangue, 'ce commandement de l’Un ne peut que
se dissoudre, se fragmenter en vœux contradictoires.
D’où la différenciation des pôles autour desquels,
dans "… ou pire" et dans "Encore", Lacan construit
son tableau logique de la sexuation : le pôle de
l’exception, de l’unique : §, le pôle du Tout
ou de l’union ;!, celui de l’unité ou de l’un
par un /§, et enfin celui du pas-tout .!…
Cette logique de l’Un, qui apparaît comme
extrêmement simple dès lors que l’on réalise
jusqu’où va la dépendance du parlêtre à l’égard du
signifiant, éclaire singulièrement la démarche de
Freud. Non seulement cela permet de décrypter
l’oscillation qui traverse toute son œuvre, oscillation
entre une fonction de partialisation et une fonction
d’union, divisant ou rassemblant la pulsion sexuelle
et l’amour ; mais aussi cela nous aide à relire
l’analyse qu’il fait de la vie amoureuse de l’homme
au niveau le plus concret. Pour reprendre la
thématique de fond des articles rassemblés sous le
titre de "Psychologie de la vie amoureuse", il est
clair que la question de savoir pourquoi un homme
cherche une femme, pourquoi un être se trouve isolé
comme tel à titre de partenaire amoureux, et
pourquoi cette isolation comporte le caractère
étrange que révèle l’observation, à savoir la
contradiction entre le fait que le partenaire élu soit
sorti du lot, élevé au rang d’unique, et cependant
inscrit dans une longue série, – toute cette
problématique se simplifie si on y applique la
logique de l’Un. Car ce sont les fonctions

divergentes de l’Un – et leurs répercussions
imaginaires, symboliques et réelles – que Freud
tente d’approcher avec l’usage qu’il fait du terme de
"surestimation sexuelle", ou avec la grande
opposition qu’il trace entre une logique mâle du
ravalement de l’objet sexuel et une logique féminine
de l’interdiction de cet objet.
Il nous faut donc tâcher de situer la question du
rapport entre la pulsion sexuelle et l’amour dans le
cadre de cette prévalence du signifiant "Un". Les
"Trois essais…" laissaient ouvertes deux
interrogations fondamentales : celle de l’unification
des pulsions, et celle de l’origine du courant
amoureux. En effet, si la pulsion sexuelle y était
située comme partielle et comme déviante à l’égard
du but de la reproduction, la question se posait de
savoir comment une certaine unification pouvait
intervenir pour orienter néanmoins le désordre
pulsionnel vers le but génital. Comment les objets
hétéroclites des pulsions partielles (le sein et
l’excrément) peuvent-ils se subsumer en l’objet
génital, comment vont-ils se laisser absorber par le
partenaire de sexe opposé ? Au chapitre V de la
troisième partie de l’ouvrage, Freud nous indique
deux voies de réponse, mais sans tracer le lien entre
elles, et c’est précisément pour effectuer ce lien
qu’interviendra, dix ans plus tard, la théorie du
narcissisme. Ces deux voies sont celles de
l’autoérotisme, et de la constitution de l’objet
incestueux. Autrement dit, le corps propre et la mère
constituent les deux premiers pôles de centralisation
du désordre pulsionnel.
Ce qui fait l’importance de l’auto-érotisme – je l’ai
déjà souligné, c’est qu’il désigne le moment où se
produit la perte de l’objet. On peut dire, dans une
optique Lacanienne, que c’est là, au fond, que se
constitue véritablement la pulsion sexuelle avec sa
caractéristique d’indifférence quant à l’objet. Car ce
que nous apprend l’enfant qui suce son pouce, par
rapport à l’enfant qui tétait le sein maternel, c’est
précisément qu’il découvre une "satisfaction"(pour
reprendre le terme freudien) dans laquelle le sein
n’intervient que comme manquant, comme
remplaçable par un substitut. C’est bien parce que la
pulsion sexuelle, dans son essence, s’appuyé ainsi
sur l’absence de l’objet du besoin et sur la possibilité
d’y substituer d’autres objets, que la porte est
ouverte pour qu’un objet dit "génital" puisse un jour
y trouver place. D’autre part, cet objet-substitut est
pris sur le corps propre, ce qui ouvre la voie à la
conception du narcissisme. Il importe de discerner
ce qu’il y a de commun, mais aussi de distinct, entre
16
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ces deux termes auto-érotisme et narcissisme.
L’auto-érotisme est inscription de la pulsion sexuelle
sur le corps, mais c’est une pulsion partielle, et le
corps dont il s’agit est un corps morcelé, non unifié
par l’image du corps ; ce qui forme son terrain n’est
qu’une série de zones érogènes disjointes, sources et
buts de la pulsion. Le narcissisme mettra en avant la
notion du Moi comme celle d’un réseau ou d’une
enveloppe recouvrant et unifiant ce morcellement, et
proposant ainsi une sorte de nouvel objet à la
pulsion. Ce qui contribue donc à faire de l’auto-
érotisme une première tentative d’unification des
pulsions, c’est le fait que le corps s’y présente
comme lieu par excellence du manque, de la perte à
partir de laquelle 'la pulsion sexuelle comme telle
peut prendre son essor.
Quant à l’objet incestueux, il ouvre une seconde
question. En effet, l’unification qu’il réalise au
niveau de l’objet sexuel se produit dans le registre de
l’amour, et non pas au niveau directement
pulsionnel. Selon Freud, l’élection de la mère en
objet d’amour par l’enfant, est contemporaine de son
accès à l’auto-érotisme. C’est dans la mesure où
l’objet du besoin (le sein maternel) est perdu
qu’apparaît ce qu’il appelle la "Gesamtvorstellung",
la représentation globale de la mère en tant qu’objet
d’amour. Et cette émergence de l’objet d’amour,
Freud la met en continuité avec la relation
fondamentale qu’il avait épinglée dès son projet
d’"Esquisse d’une psychologie scientifique", à
savoir la relation qui lie l’enfant originellement
impuissant à satisfaire par lui-même ses besoins et
l’Autre secourable qui peut exercer à sa place
"l’action spécifique" qui le soulage de l’excitation
interne qu’il ne peut fuir. On voit donc que dès le
départ il y e pour Freud à la fois quelque chose de
commun et quelque chose de distinct entre le
registre de la pulsion sexuelle et celui de l’amour.
Leur point commun, c’est qu’ils ont tous deux leur
préhistoire dans l’objet du besoin, le sein maternel.
Et c’est la perte de cet objet dans l’auto-érotisme qui
a pour conséquence le clivage qui les sépare ensuite,
clivage qui aura pour rejeton ce que Freud appellera,
dans son analyse de la "Psychologie de la vie
amoureuse", "l’impuissance psychique", la
divergence entre sexualité et tendresse. Il y a, en
somme, deux façons d’essayer de retrouver l’objet
perdu, deux façons aussi bien de ne pas l’atteindre.
D’un côté, dans le registre pulsionnel, il se produit,
en l’absence de l’objet, une répétition de la
satisfaction qu’avait procurée cet objet ; dans cette
répétition, l’Autre n’est là que comme moyen,

instrument, ou position stratégique dans laquelle le
sujet peut se glisser pour opérer sur son propre
corps. Alors que, dans le registre de l’amour, c’est
au contraire l’Autre comme tel qui est visé
directement à la place de l’objet perdu : la mère
prend en quelque sorte la place du sein, et c’est dans
cette substitution où l’Autre est mis à la place de
l’objet que se réalise la surestimation qui caractérise
l’amour (la pulsion sexuelle "devient pour ainsi dire
altruiste", écrit Freud). Ces quelques réflexions
permettent, je pense, d’éclairer la complexité du
passage central des "Trois essais…" par lequel
débute le chapitre intitulé "Die Objektfindung", la
trouvaille de l’objet ; ce passage est trop long pour
que je le rapporte ici, vous le trouverez aux pages
132-133 de l’édition française – mais il n’est pas
inutile de se référer au texte allemand car la
traduction présente quelques défauts (G.W. V, 123-
124).
Cela dit, nous avons également à soulever une autre
question concernant les rapports de l’amour et de la
pulsion sexuelle, question que Freud – nous verrons
pourquoi – ne peut même pas aborder : c’est celle de
la satisfaction que délimitent chacun de ces deux
registres. Est-elle la même ?
On sait combien ce terme de "satisfaction" fait
bouchon dans l’élaboration freudienne, et combien
l’image princeps par laquelle il illustre ce concept
(l’enfant repu s’endormant sur le sein maternel),
suscite de difficultés. En effet, si le but est la
satisfaction, et si celle-ci consiste à apaiser
l’excitation, donc à maintenir le règne du principe de
plaisir, toute une série de particularités de la vie
sexuelle et de la vie amoureuse deviennent
incompréhensibles. En fait, Freud se heurte à cette
objection dès les "Trois essais…", puisqu’il y insère
un chapitre concernant l’énigme de la tension
sexuelle où il est bien en peine d’expliquer comment
l’être humain peut tirer du plaisir de l’excitation,
c’est-à-dire d’un état qui, en soi, ne peut être que
cause de déplaisir. La nécessité d’un au-delà du
principe de plaisir est ainsi inscrite en filigrane dès
le départ de l’œuvre freudienne. Cependant, comme
on le sait, ce n’est pas la jouissance que Freud finira
par poser au-delà du principe de plaisir, c’est la
mort ; sans doute l’ambiguïté du terme allemand de
"Lust" compte-t-elle pour beaucoup dans ce
fourvoiement de Freud. Et pourtant il a bien, à tel et
tel détour de sa réflexion, rencontré la nécessité de
poser l’existence de quelque chose qu’il ne peut
désigner que comme un "Lustgewinn", un gain de
plaisir, ou un "plus-de-plaisir" comme le traduit
17
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Lacan – ce qui indique non pas tant une
augmentation de la quantité de plaisir, qu’un
dépassement du registre du plaisir lui-même. Ce
n’est d’ailleurs pas la moindre surprise pour le
lecteur attentif de Freud que de constater que si, dès
la "Traumdeutung" et l’essai sur le mot d’esprit,
Freud a bien situé l’existence d’une jouissance
inhérente au jeu du signifiant lui-même, lorsqu’il en
arrive, en 1920, à se heurter à la question de l’au-
delà du principe de plaisir, tout se passe comme s’il
avait oublié qu’il avait fait cette découverte première
– alors que c’est elle qui aurait pu le sortir de
l’impasse où il laisse la question de la répétition et
de la liaison. Nous ne pouvons sur ce point que
réinterpréter Freud, et dire que c’est le principe de
plaisir, c’est la satisfaction qui va dans le sens de la
mort, en ce sens que le principe de la satisfaction
n’est autre que celui du sommeil éternel.
Heureusement, dans ce sommeil il arrive que se
produisent des rêves qui nous réveillent – rêves qui
ont toujours un côté cauchemardesque.
Et pourtant, Freud ne passe pas loin d’une telle
conceptualisation. Par exemple, il arrive bien, dans
son article sur "Le plus général des rabaissements de
la vie amoureuse" à poser en quelque sorte la
nécessité de l’insatisfaction : il faut, dit-il, qu’un
obstacle s’oppose à la satisfaction pour faire monter
la libido. Et c’est là le râle qu’il assigne à l’amour et
aux conventions de la joute amoureuse. En somme,
ce que l’homme recherche, ce n’est pas la voie la
plus directe vers la satisfaction, mais au contraire le
détour, le trajet prolongé – thématique à laquelle
Lacan donnera son fondement signifiant dans le
"Séminaire sur la lettre volée". C’est de ce détour
que surgit le "Lustgewinn", l’au delà du plaisir.
Cette considération est un préliminaire
indispensable à l’examen de la question du sort de la
jouissance dans l’interaction entre la pulsion
sexuelle et l’amour. Cette interaction, nous pouvons
la définir comme une limitation réciproque : l’amour
empêche que la pulsion se satisfasse directement –
ce qui éteindrait le désir, et, réciproquement,
l’exigence de la pulsion empêche que l’amour mène
à la mort, comme dans le mythe d’Aristophane où
les êtres primitifs s’enlaçaient l’un à l’autre, éperdus
d’amour, et en crevaient d’inanition. (…)

Entretien
Entretien avec J. Quackelbeen
Propos recueillis par Alexandre STEVENS et
Christian VEREECKEN.
Comment avez vous rencontré l’enseignement de
Lacan ?
D’une manière tout à fait fortuite. J’étais enseignant
en Afrique et je disposais de très peu de livres,
j’avais de mauvaises lectures. Ainsi dans un livre
tout à fait médiocre qui passait en revue toutes les
techniques actuelles de la psychothérapie, j’ai été
frappé par une petite phrase simpliste : dans le
champ de la psychose un certain Monsieur Lacan
prétendait comprendre les phénomènes en se
référant uniquement à la question du langage. Je n’ai
pas pu trouver tout de suite de références plus
précises, et d’ailleurs j’avais la charge d’une faculté
entière et j’étais absorbé par toutes sortes de tâches.
Plus tard quand je suis revenu en Belgique, on m’a
chargé d’organiser quelque chose comme une
section clinique, et j’ai été confronté à une pratique
de consultation. C’est à ce moment que je suis entré
en analyse, et il faut bien dire que mon analyste était
tout sauf Lacanien. Je dois dire que je me pose
aujourd’hui la question : comment est-il possible
d’ignorer Lacan ?
Et, si on l’a un peu lu, comment est-il possible de le
considérer comme un auteur parmi d’autres ? Le
discours qui prédomine actuellement en Flandre dit
quelque chose de ce genre : Lacan est intéressant,
mais Mélanie Klein par exemple est tout aussi
intéressante, et il y a une foule d’auteurs, ici ou là,
qu’il serait injuste de négliger. Il me semble pourtant
qu’à la lecture la différence éclate entre Lacan et les
autres auteurs : ce n’est pas vous qui lisez, c’est le
texte qui vous aborde, qui vous travaille. Même si on
ne comprend rien d’abord, on sent bien que quelque
chose s’est passé. Lacan ce n’est pas quelqu’un, un
auteur, c’est quelque chose. Voilà bien ce qui est
méconnu par le discours dominant chez les analystes
flamands.
La chose est d’autant plus absurde que nos voisins
hollandais savent que Lacan est quelqu’un
d’important. Ils le savent, mais ils ne peuvent pas
dire pourquoi, puisqu’ils ne savent généralement pas
assez de français pour le lire.
Ils ne disposent que du livre d’un dénommé Mooij
qui est un livre sérieux, sans doute un peu meilleur
que l’ouvrage d’Anika Rifflet-Lemaire, mais qui est
18
Accueil
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également écrit dans une optique universitaire, dans
une visée classificatoire, et qui n’est absolument pas
basé sur une pratique de type Lacanien.
Alors pour nos voisins hollandais, Lacan c’est un
peu un rêve, quelqu’un d’inaccessible, mais ça
n’empêche pas qu’on le cite. Des tas de gens qui ont
une pratique behaviouriste, systémique,
phénoménologique citent Lacan en sachant que c’est
quelqu’un qui compte, mais absolument pas en quoi
il compte.
Alors de temps en temps ils s’adressent à nous,
parce qu’ils supposent que nous, nous en avons une
connaissance directe. Cela donne souvent des
malentendus incroyables.
Parlez-nous de votre travail de traduction.
Une traduction ne remplace pas Lacan, c’est un
document de travail, c’est quelque chose qui doit
simplement alléger le travail de lecture. Alléger le
travail de lecture et non pas bien sûr simplifier le
texte. Je ne suis pas si sûr que ce soit tellement un
avantage de disposer de bonnes traductions.
Que voit-on dans les pays francophones ?
Ce sont ceux où les traductions de Freud sont
certainement les plus imparfaites, fragmentaires, et
on y lit plus Freud qu’ailleurs. Sans doute cette
situation a-t-elle favorisé tout un travail de
déchiffrement. Quand on croit disposer d’une
excellente traduction, on a tendance à vouloir se
passer du texte original. Ce n’est pas là du tout ce
que je vise quand je traduis "Télévision" ou "Le
stade du miroir" : ce n’est pas bien sûr que je
prétende faire de mauvaises traductions, mais à mon
sens, elles ne sauraient en aucune façon remplacer le
texte original. Il faut bien dire que traduire est un
travail ingrat : quand on lit un texte on est poussé à
écrire un article sur le texte, à le paraphraser, à le
commenter, et tout cela est tout à fait excitant.
Traduire est un travail beaucoup plus exigeant. Bien
sûr il a aussi son côté de plaisir, celui qui consiste à
trouver des équivalences à des formules, des jeux de
mots, des locutions, à trouver le mot juste. Mais ceci
doit être suivi par un long travail de mise au point,
de mise en place. Je crois que c’est pour cela qu’on a
tellement tardé à commencer de traduire Lacan en
néerlandais, on préférait écrire quelque chose sur
Lacan.
Une difficulté supplémentaire de la traduction tient à
ce qu’il n’existe pas de terminologie
psychanalytique vraiment fixée en néerlandais, ce

qui fait qu’il n’y a pas de langage commun aux
psychanalystes. Du reste la traduction des œuvres
complètes de Freud en néerlandais est seulement en
cours d’édition. Il existe quelques traductions en
néerlandais de textes de Freud faites de son vivant
par August Starcke. Ce sont des traductions
originales en ce sens que Freud encourageait ses
traducteurs (il l’a fait aussi pour les traductions
italiennes d’Edoardo Weiss) à illustrer son texte
d’exemples cliniques de leur cru.
Il faut encore ajouter que la politique de traduction
des éditeurs en matière de psychanalyse est parfois
bizarre : des ouvrages secondaires se trouvent
traduits immédiatement alors que les textes
fondamentaux attendent souvent très longtemps.
Ceci tient évidemment au fait que des ouvrages
superficiels sont plus aisés à traduire. En outre, vu la
diffusion restreinte de la connaissance exacte des
thèses Lacaniennes, il ne manque pas de gens qui en
font un monopole ou un objet négociable dans les
cénacles universitaires.
A ce propos vous pourriez nous parler de la pratique
institutionnelle qui est la vôtre, qui viserait plutôt,
semble-t-il, à décloisonner le savoir…
La rupture a été marquée par l’instauration de la
pratique des cartels, ainsi que par l’instauration
d’échanges avec Bruxelles. Nous sommes dans une
situation un peu particulière puisque nous formons
un groupe Lacanien qui n’est pas à proprement
parler une association d’analystes (il y a encore peu
de praticiens parmi nous), ni un groupe universitaire
puisque nous appliquons les méthodes de travail
instaurées par Lacan.
Le travail de l’ensemble des cartels a donné lieu à la
publication d’un bulletin interne, qui a donné
naissance à une revue :
psychoanalytischeperspektieven".
Cette revue compte actuellement cinq numéros. Son
objectif est triple :
– diffuser les travaux des participants du groupe
− fournir au public néerlandophone des traductions
de textes essentiels et également
− publier des documents
Les deux premiers numéros ont surtout été consacrés
à ce dernier objectif, qui était plutôt occasionnel, et
n’est certainement pas notre but principal.
Le but de notre revue n’est certainement pas en tous
cas de servir à la carrière universitaire de certains, ni
d’encourager la confusion théorique : elle est
l’organe d’un groupe bien défini.
19
Accueil
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Comment vous situez-vous par rapport aux autres
organisations psychanalytiques ?
Nous sommes avant tout un lieu de travail, et nos
attaches préférentielles sont avec Bruxelles. Bien sûr
nous avons quelques contacts en France et nos
références théoriques sont essentiellement Freud et
Lacan, en quoi nous sommes évidemment très
proches de l’école de la cause freudienne.
Il existe des liens individuels avec des membres de
cette école, soit sur le plan des études, des contrôles,
etc… Certains d’entre nous ont été faire des études à
Paris, mais je dois dire que beaucoup ont perdu leur
temps dans des services universitaires où ils ont été
mal orientés (ce n’était pas à Paris VIII). Certains
d’entre nous sont membres correspondants de
l’école de la cause, qui comme vous savez, ne
souhaite pas être une organisation internationale.
Ceci bien sûr laisse parfois un peu les choses dans le
flou. D’autant plus que dans notre langue le mot
correspondant fait plutôt penser au correspondant de
presse, et certains ont l’impression d’être cantonnés
dans un rôle de traducteurs ou d’intermédiaires.
Quels sont vos rapports avec l’école belge de
psychanalyse ?
Cette organisation existait à peine en Flandre, si tant
est qu’elle existait un peu ailleurs. Il faut constater à
ce propos un curieux phénomène plutôt bizarre, c’est
que les membres fondateurs de cette école, qui pour
la plupart étaient d’origine flamande, ont formé
surtout des analystes francophones, ou ont travaillé à
l’université de Louvain, négligeant tout-à-fait de
s’installer et de travailler en Flandre. Nous avons
donc rompu avec cette école, principalement quand
les luttes d’influence y sont devenues l’occupation
principale, et il faut dire que ceci s’est fait sans
concertation de notre part, que nous n’en avons pas
fait une question de principe.
Parlons si vous voulez des connexions de la
psychanalyse en Flandre.
Je donne un cours de psychanalyse aux étudiants
d’histoire de l’art. Il existe certainement un intérêt
pour Lacan chez ceux qui s’occupent de littérature
ou de philosophie, mais on ne peut dire que
quelqu’un s’y connaisse vraiment, ait une formation
solide dans le domaine des concepts Lacaniens.
Vos rapports avec la psychiatrie académique sont
plutôt ambigus, mais quelques psychiatres ont fait
une Nous avons aussi quelques rapports avec des
médecins généralistes : de ce point de vue je crois
 Accueil
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que la situation n’est pas très différente de celle qui

existe dans d’autres villes.

Nous pensons pourtant que vous avez créé à Gand

quelque chose d’original, et notamment dans le
domaine de l’enseignement de la psychanalyse.

L’université est une structure assez lâche pour

qu’elle tolère des enseignements qui ne relèvent pas
de la structure du discours universitaire. Je donne
des cours mais je me réfère à toute une série de
choses, notamment à la clinique, qui dépassent de
loin la pratique d’un enseignement magistral. Tout
notre enseignement est supporté par le fait que nous
mettons en jeu notre expérience d’analystes, et le but
est d’introduire les étudiants à s’engager dans une
analyse. Tous les assistants de mon service ont fait
une analyse (c’est une question de principe) et plus
de la moitié des étudiants sont en analyse. Il va de
soi que nous ne formons pas nos étudiants en
analyse. Quelques-uns d’entre eux pratiquent déjà
l’analyse, en ont une pratique clinique. Il faut
constater que notre enseignement n’a pas provoqué
de prolifération de pratiques sauvages.

Quelle serait la particularité qui caractériserait

votre enseignement ?

Un collègue me disait qu’il était frappé par

l’enthousiasme et la volonté de travail des étudiants :
il n’est pas possible de suivre les cours et de s’en
contenter. Il existe l’embryon d’une communauté de
travail, avec un langage commun, et ceci est je crois
ce qui est la plus riche des promesses : un début
d’enseignement systématique, d’inventaires des
concepts Lacaniens, est mis en place. Je crois que
ceci tranche sur la cacophonie qu’on rencontre
souvent dans les milieux analytiques. Ceci nous a
empêchés Je verser dans l’ésotérisme. Je crois que
nous avons réussi à éviter la confusion qui a trop
souvent cours à l’université sur ce qu’est ou n’est
pas la psychanalyse : nous défendons la spécificité
du discours analytique par rapport aux autres, et
nous nous en faisons les représentants vis-à-vis des
étudiants d’autres facultés.

20

Séminaires
Le phallus
Maurice Krajzman
Si on veut envisager la rencontre, toujours manquée,
au niveau du sexuel, la référence au phallus devient
incontournable. La psychanalyse l’envisage en effet
comme "La clé de ce qui s’énonce comme cause du
désir". (Lacan, Encore, 86).
Ce à quoi le sujet à affaire, c’est à l’objet du
fantasme. Notre inconscient gravite autour d’un
objet, un objet partiel qui est perdu, qui n’est pas
échangeable et qui n’est pas non plus transmissible.
A ce niveau de ce qu’on appelle la chaîne
inconsciente, on n’a affaire qu’à des signes qui vont
de sens en sens, il n’y a aucun arrêt.
A cette chaîne, il faut un garant – et c’est ici que le
phallus, symbolisé – entre en jeu. Comme signifiant
grand phi, qui dans le corps des signifiants, désigne
comme tel l’ensemble des effets du signifiant sur le
signifié. Il réunit à la fois le signe, le moyen d’action
et la présence même, la présence réelle du désir
comme tel (le transfert).
Je n’insisterai pas aujourd’hui sur cette qualification
de présence réelle. J’indiquerai seulement qu’il
s’agit de la même présence réelle que dans le dogme
de l’Eucharistie
En tant que signifiant, le phallus est toujours voilé,
toujours caché, toujours éludé. Comme tous les
signifiants.
Et, que le phallus doive toujours participer de
quelque chose qui le voile, c’est bien ce qui est à
l’origine de toute l’importance du vêtement, de la
robe. Lacan montre bien que c’est par le vêtement
que se matérialise l’objet. L’objet phallus.
Tout le monde vous dira qu’une femme à moitié
vêtue, c’est plus érotique qu’une femme nue, mais
Lacan le formule mieux, il dit : "Même quand l’objet
est là, il faut que l’on puisse penser qu’il peut ne pas
y être, et qu’il soit toujours possible qu’on pense
qu’il est là précisément où il n’est pas. (Les
formations de l’inconscient) ou encore : "On le
constate particulièrement bien dans ce qu’on
appelle "les perversions", mais je mettrai plutôt
l’accent sur les manières névrotiques de "combler le
trou fondamental" (Sibony), ce qui vient à la place
de ce phallus voilé, c’est petit phi, le phallus
imaginaire. » (Séminaire Le transfert).
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L’HYSTERIQUE se fait procureuse de ce phallus
sous la forme imaginaire. C’est bien pourquoi
l’hystérique se mêle toujours de ce qui ne la regarde
pas. C’est son dévouement.
La passion de s’identifier avec tous les drames
sentimentaux, d’être là, de soutenir en coulisse tout
ce qui se passe de passionnant et aussi de mettre de
l’huile sur le feu quand le moment s’y prête. Ainsi
que sa mythomanie, et sa curiosité ont la même
cause. De plus, "elle ne se contente pas d’échanger
son désir contre ce phallus imaginaire", elle préfère
pénétrer le mystère de l’autre à la satisfaction de son
désir. "Elle préfère" son désir insatisfait à ceci, que
l’autre garde la clef de son mystère "(Le transfert).
Ceci est parfaitement illustré dans l’histoire
d’Amour et Psyché telle que la rapporte Apulée. Je
vous rappelle que Psyché se prend à l’amour
d’Amour. On lui donne un mari qui la comble
chaque nuit mais qui refuse de se montrer, et qu’elle
ne peut chercher à voir. Mais l’insistance de ses
sœurs jalouses et sa propre curiosité ont le dessus :
une nuit elle l’éclaire et constate que c’est Cupidon
en personne. Le peintre Zucchi a donné une
interprétation de ce spectacle : à la place du sexe il y
a des fleurs (c’est un peintre maniériste) ; et derrière
les fleurs, Lacan nous l’affirme, il n’y a rien. Rien
que le paradoxe de la castration qui est que le
phallus, soit que c’est pour autant qu’il est
transformé en signifiant, qu’il est tranché
Dès lors, le fantasme de l’hystérique, dans l’algèbre
a
lacanien, est noté :
−ϕ
C’est-à-dire "a", l’objet a, l’objet substitutif ou
métaphorique de l’objet perdu sur quelque chose qui
est caché, à savoir –ϕ sa propre castration imaginaire
dans son rapport avec l’autre.
Pour l’obsessionnel, le fantasme est
noté : A ◊ ϕ (a, a ' , a '' , a ''' )
Sans entrer dans les détails, la multiplication des
objets a rend compte de la métonymie permanente,
des substitutions infinies, des objets du désir, de
l’équivalence de ces objets au plan érotique.
Un obsessionnel dira vulgairement et facilement
qu’un trou est un trou.
A montre que l’Autre, le grand Autre, l’Autre
comme tel, comme radical, est barré de l’action du
signifiant, en regard, précisément du phallus. C’est
en effet le phallus qui fait fonction ici d’Unité de
mesure de ces objets multipliés. C’est, en quelque
sorte, l’aune de leur équivalence.

Je rappelle que la formule générale du fantasme :
S ◊ a désigne S, le sujet, barré, marqué, divisé par
l’effet du signifiant, en regard de l’objet a, l’objet du
fantasme. Bref le sujet barré de la castration.
Pour en revenir à l’obsessionnel, comment se
présente chez lui, cette position du phallus comme
unité de mesure ?
Lacan va nous mettre sur la piste en disant qu’il y a
chez l’obsessionnel, une sorte d’aliénation du
phallicisme.
En effet, mis au pied du mur de son désir – et c’est
déjà un exploit de taille de l’y amener –
l’obsessionnel se dégonfle. Aphanisis du désir, il
appelle ça (il reprend le terme à Jones), disparition
du désir.
Et il y a, chez l’obsessionnel, cette crainte de
l’aphanisis, cette crainte de la disparition du désir,
cette crainte de la mise à l’épreuve du phallus qui
tourne toujours à la défaite.
Cette crainte, Lacan la met en rapport avec ce qu’il
appelle une inflation phallique. D’où la comparaison
de l’obsessionnel avec la grenouille qui veut se faire
aussi grosse qu’un bœuf. L’occupation principale et
proférée de l’obsessionnel, c’est de détruire le désir
de l’autre. – Inflation phallique, aphanisis du désir,
dépréciation de son propre désir, voilà le lot
quotidien du conjoint, du partenaire de
l’obsessionnel. Et qui laissa à penser ce que c’est
quand les deux sont obsessionnels. Et ceci sans
compter le caractère tout à fait particulier et
accentué que prend, chez l’obsessionnel,
l’articulation de la demande. C’est même tout à fait
précoce chez lui. Il est, c’est Lacan qui le note,"de
ces enfants qui cassent les pieds, qui n’arrêtent pas
de demander, qui sont toujours à demander quelque
chose et que personne ne supporte"(Formations de
l’inconscient).
En conséquence, il n’y a guère lieu de s’étonner
d’entendre Lacan donner le phallus comme le
signifiant par excellence des rapports de l’être
humain, du parlêtre, de l’être de langage au signifié.
La centralité du phallus dans la clinique du désir
sexuel se voit ainsi pleinement confirmée.
La demande insistante de l’obsessionnel, par
exemple, d’où vient-elle ?
Il est affreusement banal de rappeler que le désir est
irréductible au besoin, que ce n’est pas parce qu’on
mange à sa faim qu’il n’y e plus de désir de
nourriture.
Eh bien la dialectique de la demande, c’est que la
demande, qui vise la satisfaction du besoin, demande
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toujours quelque chose qui est au-delà de la
satisfaction.
C’est bien pourquoi l’empressement à satisfaire
toute demande – à faire que le manque manque – est
une manière d’étouffer le désir tout en l’exacerbant.
Quelque chose qui peut mener au suicide ou tout au
moins à l’angoisse.
Citons l’exemple de Polycrate tel que le rapporte
Hérodote : Polycrate, qui était maître de Samos,
avait conclu un avec Amasis roi d’Egypte, avec qui
il échangeait des présents. En peu de temps la
puissance de Polycrate devient extraordinaire, rien
ne lui résiste. Tout lui réussit. Au point qu’Amésis,
le roi d’Egypte commence à s’inquiéter.
Alors il lui écrit une lettre que voici :
"Amésis à Polycrate dit ceci. Il est doux d’apprendre
qu’un ami, un hôte, a du bonheur mais quant à moi,
tes grands succès ne me plaisent pas, sachant que la
divinité est jalouse. J’aimerais mieux, pour moi-
même et pour ceux à qui je m’intéresse, tantôt
réussir dans certaines affaires, tantôt échouer et
passer la vie dans de telles vicissitudes, que de
réussir en toutes choses ; car je n’ai encore entendu
parler de personne réussissant en tout, qui, en fin de
compte, n’ait terminé sa vie misérablement, arraché
jusqu’à la racine. Ecoute-moi donc, et, contre la
bonne fortune, fais ce que je vais dire. Réfléchis
quand tu auras trouvé l’objet qui a pour toi le plus
de prix et dont la pente affligera le plus ton cœur,
défais-t'en de telle façon qu’il n’apparaisse plus aux
yeux des hommes…"
Polycrate trouve le conseil excellent. Ce qui lui est
le plus cher c’est un cachet serti dans une bague en
or, un cachet fait d’une pierre d’émeraude qui était
l’œuvre d’un grand orfèvre. Alors il équipe un
bateau, ordonne de le conduire en haute mer, et
quand il est loin de l’île, il retire la bague de son
doigt et, à la vue de tous ses compagnons de
navigation, la jette à la mer. Et puis il vire de bord et
rentre chez lui tout chagrin.
Mais quelques jours après, un pêcheur qui avait pris
un beau et gros poisson veut en faire cadeau à
Polycrate.
Vous aurez deviné que dans le ventre du poisson on
retrouve le sceau de Polycrate.
Et vous aurez aussi deviné qu’à partir de ce moment-
là, tout commence à aller très mal pour Polycrate. A
commencer que le roi d’Egypte dénonce le traité,
dans l’intention, comme il est rapporté, de ne pas
avoir, si Polycrate était atteint par quelque grande et
cruelle infortune, à souffrir lui-même dans son cœur
comme au sujet d’un hôte. La demande va déjà delà
de toute satisfaction en tant qu’elle est toujours une

demande d’amour. C’est la demande d’amour en
tant qu’elle est demande visant l’être de l’autre. Si
l’obsessionnel : "se trouve, ainsi à scier les côtes, à
demander outrageusement, c’est bien parce que c’est
un mode d’accès au désir qui se caractérise par sa
dépendance absolue vis-à-vis de l’autre".
Une illustration de mon propos peut s’appuyer sur
un exemple clinique donné par Lacan, celui d’un
obsessionnel – un fameux – qui fantasmait de mettre
une hostie sainte dans le vagin de sa partenaire, de
manière telle que son pénis, au moment de la
pénétration, se trouvait coiffé d’une hostie sainte.
Toute la thématique de l’obsessionnel se trouve là.
Thématique qui tourne autour du fait que le champ
de son désir se trouve pris dans un rejet de l’autre
par l’insulte à cette présence réelle du signe du désir,
par le sacrilège commis au prix de la dégradation de
l’autre.
On voit bien que le phallus ce n’est pas le pénis. Il
est important de le préciser et d’insister sur ce qui
encore une fois pourrait apparaître comme une
banalité. Certains analystes devant les assauts des
féministes, ont voulu se défendre, mais de quoi ?, en
parlant du vagin comme d’un phallus en creux.
[on ! Le phallus est un objet. C’est un objet mais qui
est un vrai signifiant car il ne peut être considéré
pour sa valeur propre, un signifiant n’est toujours
signifiant que par rapport à un autre signifiant, par
définition. En coré qu’il soit aussi un signe.
Il est un signe pour autant qu’un signifiant c’est
aussi un signe, à condition de préciser que le
signifiant ne fait pas seulement signe à quelqu’un, il
ne représente pas seulement quelque chose à
quelqu’un ; il fait aussi signe de quelqu’un, il
représente quelque chose de quelqu’un. Ce qui est
une autre façon de dire qu’un signifiant représente le
sujet pour un autre signifiant. Le signifiant c’est le
tenant-lieu du sujet.
De plus, en tant que signifiant, le phallus est même
le signifiant exclu.
Toujours manquant, on ne le voit jamais qu’en
fonction du petit phi imaginaire introduit, c’est le cas
de le dire, par contrebande, artifice et dégradation.
Ce qui est tout à fait manifeste dans les
perversions…
Quand on le trouve, le phallus, il est rien : un porte-
jarretelles, un vieil habit usé, une culotte souillée,
une défroque, un petit soulier rabougri.
Chacun son drapeau, dit le personnage de Tournier,
le fétichiste, il y en a, c’est le tricolore, moi c’est le
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falbala ! Et de brandir une culotte en hurlant :"le
drapeau noir des pirates. Vive la mort !" Il y a
d’ailleurs plusieurs passages de ce petit texte qui
valent le détour. Notamment où il est question de
deux écoles, celle des partisans du collant et celle
des partisans du flottant (comme pour les chemises
de nuit). Le collant qui épouse les formes et qui
affermit mais qui ne parle pas, qui est laconique, sec,
pète-sec. Et le flottant, le flou qui fait rêver.
Comme quoi même chez les fétichistes on trouve
plus fétichiste que le Pape. Le Pape étant Tournier
bien entendu.
Ainsi, ce rien, ce signifiant exclu, ce phallus, c’est
précisément le mécanisme pervers qui témoigne
qu’on peut l’isoler.
C’est là qu’on voit bien la fonction signifiante du
phallus, à savoir que "le phallus comme signe du
désir se manifeste comme objet du désir, comme
objet d’attrait pour le désir".
C’est bien aussi ça qui fait bander l’homosexuel
masculin, c’est que le signe se manifeste comme
objet.
C’est exactement ça l’érection chez l’homosexuel
homme : "Ce" qui se montre a pour effet de produire
chez le sujet à qui il est montré, une érection.
Ce qui montre bien qu’il ne s’agit pas simplement du
fait-pipi, de l’organe mais bien du phallus comme
signifiant. C’est du phallus qu’il s’agit, du sien
même, même si, par curiosité, il va le chercher chez
un autre, chez un partenaire masculin.
Le fétiche, au fond, c’est quoi ?
Et bien c’est le dévoilement de la nature du phallus.
C’est montrer qu’il est rien, brandir qu’il est rien.
C’est pour ça que Lacan dit du fétichisme que c’est
la perversion des perversions. Car c’est le fétichiste,
qui montre clairement ce qu’il en est du phallus : où
il est vraiment et ce qu’il est.
Et le transvestisme, qu’est-ce que c’est ?
Et bien ce que fait le travesti c’est mettre en cause
son phallus.
Lacan qui s’inspire de Fénichel, auteur d’un texte
paru dans le n°2 de l’International Journal of
psychoanalysis en 1930, désigne le fétiche comme
porté par le sujet travesti, qui s’identifie à une
femme qui aurait un phallus. Elle en aurait en tout
cas un de caché.
Il y aurait beaucoup à dire encore, notamment du
rôle du phallus dans l’ordre politique, celui du
pouvoir.
J’espère vous avoir fait entendre, en me limitant à la
clinique, qu’il n’est réductible ni à l’organe, ni au

symbole de l’organe ni même, comme on a pu le
dire, au signifiant de ce qui manque dans le
signifiant.
Le phallus, la fonction du phallus, ne s’articule, pour
reprendre une expression de Lacan, que de faits
d’absence. Ça ne veut pas dire que le phallus n’a
rien à voir avec l’organe.
Dans le rêve, par exemple, "le phallus opère pour
retrouver l’organe qu’il représente" (Écrits, p. 632).
Dans les échanges dont les femmes sont l’objet dans
les structures élémentaires de la parenté, c’est le
phallus qui se transmet dans l’ordre symbolique.
Réalisé même, parfois, dans l’imaginaire.
La problématique cependant est dissemblable pour
une femme ou pour un homme.
Pour une femme il s’agit d’être le phallus alors que
pour un homme, il est question d’avoir le phallus.
Il reste quand même que le phallus, Lacan souligne
bien ça, est "le signifiant privilégié de ce que l’être
humain ne peut viser à être entier" (Écrits, P. 693).
Voilà quelque chose que vous n’arrivez pas à faire
entrer dans la tête des THERAPEUTES, comme on
dit, avec un grand T, ceux dont la Thérapie ne vise
rien moins que l’Harmonie dans le grand Tout.
C’est parce que nous sommes des êtres de langage,
que le phallus n’est pas seulement un appendice. Un
appendice que tous les animaux ne possèdent pas
d’ailleurs. Les poissons par exemple. Et pourtant ils
baisent. Y en a même qui disent que c’est pour ça
que la mer est dégueulasse. Parce que les poissons
baisent dedans.
Nous c’est parce que nous baignons dans le langage
que le phallus est "le signifiant du désir de l’Autre",
qu’il est "le signifiant delà perte même que le sujet,
qu’il soit homme ou femme, subit, par le
morcellement du signifiant" (Écrits, P. 685-695).
C’est autour de l’assomption subjective de l’être et
de l’avoir que se joue la castration. En cela, il y a
bien un rapport entre la castration et la vanité des
choses de ce monde, mais pour autant qu’on prenne
en compte cet autre paradoxe pointé par Lacan, "que
c’est en proportion d’un certain renoncement au
phallus que le sujet entre en possession de la
pluralité des objets qui caractérisent le monde
humain". C’est ça la castration.
On y trouve comme questions centrales, être le
phallus ou ne pas 1/être, avoir le phallus ou ne pas
l’avoir.
Être le phallus, question d’une femme, avoir le
phallus, question d’un homme.
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Premières approches de l’enseignement de Lacan
Rachel Fajersztajn
Ces premières approches trouvant leur scansion d’un
essai d’appréhension de "l’Éthique de la
psychanalyse" se sont vite heurtées à des obstacles
implicites dus au nouage des différents concepts
impliqués.
Lacan oppose à l’éthique aristotélicienne du
Souverain Bien et à l’éthique des biens (de la cité)
telle que l’incarne Créon, basées sur une logique de
l’universel, l’éthique de la psychanalyse. Celle-ci
trouve en son principe le désir. L’impératif freudien
en est "Wu es war, soli ich werden". Ce "ho es war,
soli ich werden", Lacan le traduit avec différentes
variantes mais en insistant chaque fois sur le "je" à
faire correspondre au "Ich" (et non "moi" de la
traduction de Marie Bonaparte) "là où c’était, là
comme sujet dois-je advenir" (Écrits p. 864). Le "es"
est parfois traduit homophoniquement "s", le plus
souvent "c" et désigne le lieu du réel : "le sujet est là
pour s’y retrouver, là où c’était, j’anticipe, le réel"
(séminaire XI). Introduite par un énoncé particulier
qui, dit Lacan, ne peut être que "Il existe quelqu’un
dont JE n’est plus à venir" elle prend fond d’une
logique de l’au-moins-un, du pas – tout. Lacan la
définira dans "Télévision" comme éthique du Bien-
Dire (de s’y retrouver dans l’inconscient, dans la
structure).
A la recherche et du je et du réel, un retour aux
textes de Freud s’imposait.
Les "deux principes de l’activité psychique", "l’au-
delà du principe de plaisir", témoignent de l’aspect
structural de l’élaboration freudienne. Et si Freud ne
désigne ni nouages, ni topologie, sa lecture les
suggère par l’éclairage qu’en fait Lacan, et par sa
difficulté même. L’inconscient est constitué à partir
du principe de plaisir, oui, mais aussi à partir
d’éléments du principe de réalité, et encore
d’éléments issus de leur interaction. Et quelle y est
la place de cet au-delà du principe de plaisir articulé
par Freud à la pulsion ? Quel est son rapport avec le
réel tel qu’en parle Lacan ? Pour Freud, il serait du
côté des pulsions de vie alors que le principe de
plaisir dans son évitement des tensions serait, lui ; au
service des pulsions de mort. On peut les rapprocher
respectivement d’une part de la tuchè, pour l’au-
delà…, d’autre part de l’automaton, pour le principe
de plaisir, tels que Lacan les distingue au sein de la
répétition.

Le réel est au cœur de la tuchè comme rencontre à
jamais manquée, ce "qui ne peut pas ne pas s’éviter"
(Ornicar 28 : l’Éthique). C’est l’impossible, ce qui
ne cesse pas de ne pas s’écrire ; il objecte à l’idée de
tout. Il renvoie à la pulsion qui, elle, ne peut pas ne
pas éviter l’objet (a) dont elle n’arrête pas de faire le
tour. Qu’est-ce que rapproche l’objet (a) du réel et
qu’est ce qui l’en différencie ? Le fantasme dans sa
structure et sa fonction peut nous éclairer à ce
propos. Une des directions à suivre dans ce travail.
Quant au "je", Lacan par lui désigne le sujet de
l’inconscient.
Représenté par un signifiant pour un autre signifiant,
il n’est appelé que pour simultanément disparaître,
sa division inaugurale sa redoublant d’une éclipse
par l’objet. C’est le sujet de la science mais en tant
que celle-ci cherche à le suturer. A quoi d’ailleurs
elle échoue, la logique convoquée par Lacan en
témoigne (théorème de Gödel).
Ce sujet, vif-argent, le surprendre est cependant
possible : par la coupure.
Approche du "Wo es war, soll Ich werden", de
l’articulation par Jacques Lacan du sujet au réel ("la
structure du sujet comme discontinuité dans le réel"
– Écrits p. 801), le cheminement vers l’éthique de la
psychanalyse de ce séminaire en est à ses débuts.
Un poème mélancolique : "Les Visions" de Saint-
Amant
Christian Vereecken
L’âge baroque possède son imagerie mélancolique,
aboutissement de traditions séculaires bientôt
promises à l’oubli, dont l’encyclopédie est
l’étonnante "Anatomy of Melancholy" de BURTON,
dont il faudra que nous parlions un jour. En langue
française, la veine mélancolique n’est pas absente
chez les poètes nombreux et savoureux que les
histoires de la littérature oublient souvent, trop
pressées qu’elles sont de passer de la Renaissance à
l’Age Classique pour se familiariser avec le côté
sombre de cette production. On se réfère à
l’excellente anthologie d’Albert-Marie SCHMIDT
"L’Amour noir" (Slatkine) qu’on pourra compléter
par l’Éros baroque "de Gisèle Mathieu-Castellani
(parue en 10/18).
Je vais me limiter à l’examen d’un poème unique,
qui occupe une place particulière dans cette
production.
D’abord Antoine Girard de Saint-Amant est sans
conteste le plus original et l’un des plus
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remarquables poètes baroques français (pour qui
voudrait avoir quelque aperçu de sa veine dans une
source facilement accessible, il convient de se
référer aux "Figures I" de Gérard Genette) ; ensuite
"Les Visions" ne se contentent pas de faire appel à
une série de figures convenues, fantômes, spectres et
emblèmes de la mort, la façon dont elles les mettent
en scène est d’une précision véritablement clinique.
Quand le poète écrit en liminaire,
Le cœur plein d’amertume, et l’Âme ensevelie
Dans la plus sombre humeur de la mélancolie,
Damon je te descris mes travaux intestins,
Où tu verras l’effort des plus cruels Destins,
Qui troublèrent jamais un pauvre misérable,
A qui le seul trespas doit être désirable, si la
rhétorique est banale, la suite montrera qu’il y a tout
lieu de croire que dans cette sombre humeur l’auteur
a bien été réellement, qu’il sait de quoi il parle, et
qu’il n’écrit pas par pure invitation. Du reste, ce
n’est pas nous qui allons croire que la rhétorique
s’oppose au réel. Je vais donc me borner à fournir
quelques extraits de ce poème, assez important
puisqu’il compte 232 alexandrins (il occupe la 10ème
place dans le premier recueil du poète "Les Œuvres"
de 1629, et a été composé sans doute vers 1624.
J’utilise la réédition Marcel Didier, 1971) Î et tente
de commenter leur pertinence clinique.
Voici la première "Vision"(vers 15 à 38).
Moy qu’un sort rigoureux outrage à tout propos,
Et qui ne puis gouster ny plaisir, ny repos,
Les cheveux hérissez, j’entre en des resveries
De contes de Sorciers, de Sabaths, de Furies,
J’erre dans les Enfers, je rôde dans les Cieux,
L’Âme de mon Ayeul se présente à mes yeux,
Ce fantosme léger coiffé d’un vieux suaire,
Et tristement vestu d’un long drap mortuaire,
A pas affreux et lents s’approche de mon lit,
Mon sang en est glacé, mon visage en paslit,
De frayeur mon bonnet sur mes cheveux se dresse,
Je sens sur l’estomach un fardeau qui m’oppresse,
Je voudrois bien crier, mais je l’essaye en vain,
Il me ferme la bouche avec sa froide main,
Puis d’une voix plaintive en l’air esvanoüye,
Murmurant certains mots funestes à l’oüye,
Me prédit mes malheurs, et long temps sans sçiller
Me contemple debout contre mon oreiller.
Je voy des feux volans, les oreilles me cornent ;
Bref mes sens tous confus l’un l’autre se subornent
En la crédulité de mille objets trompeurs
Formez dans le cerveau d’un excez de vapeurs,
Qui s’estant emparé de nostre fantaisie,
La tourne en moins de rien en pure frénésie.

A première vue nous avons là tout l’attirail, toujours
classique, de l’épouvante. Quelques détails pourtant
valent qu’on s’y arrêtent "Der lieben Gott lebt im
Deteil" comme le proclamait Aby WARTBURG.
Ainsi du cri qui reste dans la gorge, joliment
présenté comme étouffé par la main glacée du
spectre, qui s’exprime lui-même d’une voix à peine
audible. Défaillance de la voix et prégnance du
regard : ne seraient-ce pas plutôt les pulsions qui
tout à coup s’inversent et s’emmêlent autrement
plutôt que les sens qui se brouillent ? Quant à
"l’excez de vapeurs", il s’agit là des théories
médicales courantes de la mélancolie, la fameuse
bile noire étant censée agir sur le cerveau par les
vapeurs qu’elle produit, qui obscurcissent
l’intelligence et viennent diriger la "fantaisie"
autrement dit la "vis imaginative", l’imagination
comprise très exactement comme pouvoir de former
et de combiner des images.
Remarquons en outre que cette vision, dont les effets
sont très finement décrits, n’est en rien comparable à
une hallucination verbale de type psychotique ; il y a
plus : l’apparition de l’aïeul n'est sans doute pas
fortuite. S’il est bien exact que ce poème fut écrit en
1624, il convient de remarquer qu’à cette date le
poète était sous le coup d’un double deuil : celui du
père, et d’un ami proche, François de Molière,
disparu dans des circonstances tragiques. De surcroît
il avait attendu la disparition du père pour
abandonner la foi de ses ancêtres, le protestantisme,
et se convertir à la religion régnante, pour des motifs
de pure utilité sociale, semble-t-il. Ce genre de
changement de cap, même s’il n’entraîne pas de gros
conflits de conscience chez un sujet, est
éminemment favorable à l’apparition d’un état
mélancolique, parce qu’il suppose une réorientation
d’une partie plus ou moins importante de la
constellation dite idéale du moi.
C’est pourquoi la thématique mélancolique connaît
des regains de faveur dans les époques qui suivent
les grands bouleversements sociaux ou religieux.
Passons à la vision suivante (vers 39 à 111)
Souvent tout en sueur je m’esveille en parlant,
Je saute hors du lit l’estomach pantelant,
Vay prendre mon fuzil, et d’une main tremblante
Heurtant contre le fer de la pierre estincelante,
Aprés m’estre donné maint coup dessus les dois,
Aprés qu’entre les dents j’ay juré mille fois,
Une pointe de feu tombe et court dans la meiche,
R'avivant aussi tost ceste matière seiche ;
J’y porte l’allumette, et n’osant respirer
De crainte de l’odeur qui m’en fait retirer,
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Au travers de ce feu puant, bleüastre et sombre,
J’entrevoy cheminer la figure d’un ombre,
J’entens passer en l’air certains gémissemens,
J’advise en me tournant un spectre d’ossements ;
Lors jettant un grand cry, qui jusqu’au Ciel
transperce,
Sans poux et sans couleur je tombe à la renverse.
Mon hoste et ses valets accourent à ce bruit,
Mais de tout leur travail ils tirent peu de fruit :
Ils ont beau m’appeler, et d’un fréquent usage
Me respandre à l’abord de l’eau sur le visage,
M’arracher les sourcils, me pincer le nez,
Et s’affliger autant comme ils sont estonnez ;
Je ne puis revenir, non plus que si la Parque
M’avoit desja conduit dans la fatale barque :
Je suis tellement froid, que mon corps au toucher
Ne se discerne point d’avecques le plancher,
Où gisant de mon long, toute force abatüe,
On diroit à me voir que je suis ma statüe
Il me souvient encore, et non pas sans terreur,
Bien que je sois certain que ce fût une erreur,
Que la première nuit, qu’au plus fort des ténèbres
S’apparurent à moy ces Visions funèbres,
M’estant esvanoüy comme je l’ay descrit,
De l’extréme frayeur qui troubla mon esprit,
Et ces gens essayans d’une inutile peine
A me restituër la chaleur et l’haleine,
Un d’entr'eux s’advisant de me donner du vin,
Bacchus que j’ay tenu tous jours plus que divin,
Resveillant tout à coup ma vigueur coustumière,
Fit résoudre mes yeux à revoir la lumière :
Alors comme en sursaut je me lève tout droit,
Représentant au vif un mort qui reviendroit :
Puis regardant par tout d’une veuë esgarée,
Je m’efforce à leur dire en voix mal assurée :
Fantosme (car d’ffroy je les prenois pour tels),
Quel plaisir avez-vous à troubler les mortels ?
Quel sujet vous ameine à ces heures nocturnes ?
Qui vous a fait quitter vos manoirs taciturnes ?
Mes Badauts esbahis d’entendre ce propos,
Haut allemant pour eux, joüants au plus dispos,
En chemise et nuds pieds, sans m’user de langage,
Vers le degré prochain troussent viste bagage,
Disent que je suis fou, qu’il y fait dangereux,
Emportent la chandelle, et barrent l’huis sur eux,
Si qu’à peine mon œil les peut bien reconnestre,
Que comme un tourbillon il les voit disparestre,
La lune dont la face alors resplendissoit,
De ses rayons aigus une vitre perçoit,
Qui jettoit dans ma chambre en l’espesseur de
l’ombre,
L’esclat frais et serein d’une lumière sombre,
Que je trouvois affreuse, et qui me faisoit voir
Je ne sçay quels objets qui sembloient se mouvoir ;

Cette nouvelle erreur dedans ma teste emprainte,
Me rendant à la fin hardy par trop de crainte,
Je mets Flamberge au vent, et plus prompt qu’un
esclair
J’en fay le moulinet, j’en estocade l’air,
Imitant la valeur du brave Dom-Quichote,
Quand au fort du sommeil, coiffé de sa marote,
Pensant prendre au collet un horrible Géant,
Et dans un tourne-main le réduire à néant,
Il exploita si bien, comme chante l’histoire,
Que sur les cuirs du vin son glaive eut la victoire.
Cette petite saynète mi-plaisante mi-tragique repose
tout entière sur une interprétation des choses de la
veille et du sommeil. L’ombre est un des leitmotivs
de la thématique mélancolique : le sujet recherche
volontiers dans une ombre l’équivalent de l’image
narcissique qui lui fait défaut, et il arrive qu’elle lui
apparaisse avec un sentiment d’inquiétante
étrangeté. Il y a plus ici : c’est maintenant que la
terreur véritable se déchaîne, Lue terreur dont l’objet
reste d’ailleurs évanescent, et elle plonge le sujet
dans un état d’évanouissement profond, on pourrait
dire de catalepsie, qui évoque l’état de cadavre.
Les choses sont articulées suffisamment dans le
texte : non seulement le corps étendu sur le plancher
ressemble à un cadavre, mais le sujet qui émerge de
la défaillance ne peut se juger que comme mort, la
conscience retrouvée ne convient donc qu’au
spectacle de l’au-delà, avec les effets de panique
réciproque qui en résultent. La seule façon dont le
héros puisse sortir de cette panique, c’est de partir en
guerre, mais il ne saisit que des ombres. Il n’en ira
pourtant pas mieux au grand jour :
(vers 116 à 172)
Et toutesfois hélas ! ce ne seroit que roses,
Si les jours ne m’offroient de plus horribles choses.
Cét Astre qu’on réclame avec tant de désirs,
Et de qui la venuë annonce les plaisirs :
Ce grand flambeau du Ciel ne sort pas tant de
l’onde
Pour redonner la grâce et les couleurs au monde
Avec ses rayons d’or si beaux et si luisans,
Que pour me faire voir des objets desplaisans ;
Sa lumière inutile à mon Âme affligée
La laisse dans l’horreur où la nuit l’a plongée ;
La crainte, le soucy, la tristesse, et la mort,
En quelque lieu que j’aille, accompagnent mon sort.
Ces grands Jardins royaux, Ces belles Tuileries,
Au lieu de divertir mes sombres resveries,
Ne font que les accrestre et fournir d’aliment
A l’extrème fureur de mon cruel tourment.
Au plus beau de l’Esté je n’y sens que froidure,
Je n’y voy que Ciprés, encore sans verdure,
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Qu’Arbres infortunez tous desgouttans de pleurs,
Que vieux Houlx tous flestris, et qu’Espines sans
fleurs.
L’Écho n’y respond plus qu’aux longs cris de
l’Orfraye,
Dont le Mur qui gémit en soy-mesme s’effraye ;
Le Lierre tortu qui le tient enlacé,
En frémissant d’horreur en est tout hérissé ;
Semblable en sa posture à ces Enfans timides,
Qui le corps tout tremblant et les yeux tous humides,
Embrassent leur nourrice, alors que quelque bruit
Les va dedans leur couche espouvanter la Nuit.
Si j’y rencontre un Cerf, ma triste fantaisie
De la mort d’Actéon est tout soudain saisie ;
Les Cygnes qu’on y voit dans un paisible Estang,
Me semblent des Corbeaux qui nagent dans du
sang ;
Les plaisants promenoirs de ces longues Allées,
Où tant d’afflictions ont estés consolées,
Sont autant de chemins à ma tristesse offers,
Pour sortir de la vie et descendre aux Enfers.
Le Louvre dont l’esclat se fait si bien parestre,
N’est à mes yeux troublez qu’un Chasteau de
Bicestre ;
Le fleuve qui le borde est à moy l’Achéron ;
J’y prend chaque basteau pour celuy de Caron,
Et me croyant parfois n’estre plus rien qu’une
Ombre
Qui des Esprits sans corps ait augmenté le nombre,
D’une voix langoureuse appelant ce Nocher,
Je pense à tous moments qu’il me vienne chercher,
Si je prens quelque Livre en mon inquiétude,
Et tasche à dissiper cette morne habitude,
Marot en ses rondeaux, epistres, virelais,
Le mocqueur Lucian, et le fou Rabelais
Se metamorphosans par certains tours magiques,
Ne sont remplis pour moy que d’histoires tragiques ;
Ovide, en l’Art d’aymer m’espouvante à l’abort ;
Amour avec son dard y passe pour la Mort ;
Avec son dos ailé pour un oiseau funeste ;
Avec son mal fiévreux pour une horrible Peste ;
Et pour une Furie, avecques son flambeau,
Qui ne sert qu’à guider les hommes au tombeau.
J’arrêterai sur cette saisissante image d’un amour
noir la citation du poète : c’en est vraiment la pointe.
Le poète sort ici clairement de la convention. Ce
qu’il nous laisse entendre c’est que les visions ne
sont pas l’effet seulement de l’égarement des sens,
que quelque chose de beaucoup plus radical a eu lieu
pour lui : une modification des rapports de
signification. Il ne se promène plus dans un paysage,
il circule dans une allégorie où tout lui parle de la
mort, celle des autres et la sienne. Il s’agit d’un
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véritable envers de l’état amoureux où tout parle de

l’aimée. On peut bien appeler un tel état délire, mais
il faut remarquer que par rapport au délire du
psychotique, et notamment à sa pente interprétative,
il existe une différence de tailler le discours
psychotique pointe vers une signification absolue,
ineffable si ce n’est par des néologismes. Ici la
signification est claire, même si elle est effrayante :
c’est la mort. On verra d’ailleurs dans ce type d’état
une objection à l’appellation freudienne de Thanatos
pour désigner la répétition : car le dieu qui règne sur
ce paysage désolé est toujours bien Éros, et c’est
pourquoi il est un dieu noir qui se trouve dévoilé,
dans le surgissement traumatique d’un réel, le réel
des rapports de l’individu au sexe, qui de lui donner
la vie l’a fait sujet à la mort. Ce n’est qu’à partir de
ce réel qu’on pourra goûter dans toute leur
pertinence les oxymores de l’auteur, ce magistral jeu
de contrastes sur le thème de l’hiver au cœur de
l’été.

Le sujet en proie à la mélancolie l’est aussi à

l’illusion et pourtant il a un savoir sur le réel du
sexe : c’est pourquoi il suscite l’horreur chez ses
semblables.
Je ne voudrais pas terminer cet article sans ajouter
que Saint-Amant n’est, pour l’ordinaire, nullement
un poète funèbre.
Au contraire, sa Muse est à l’ordinaire des plus
gaies, amie des plaisirs de la musique, delà table,
voire des voyages et de la science. Il a chanté la
jouissance et l’amour avec des accents très frais,
sans être de la clique des hédonistes, race ennuyeuse
des moralisateurs du plaisir.
Cette brève flambée mélancolique qu’il a su décrire
avec tant de bonheur n’en a que plus de valeur à nos
yeux.

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