Representations Et Memoire Dinamyque

REPRÉSENTATIONS SOCIALES ET MÉMOIRE : DE LA DYNAMIQUE
AUX STRUCTURES PREMIÈRES
Christine Bonardi
érès | Connexions
2003/2 - no80
pages 43 à 57
ISSN 0337-3126
Article disponible en ligne à l'adresse:

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http://www.cairn.info/revue-connexions-2003-2-page-43.htm
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Bonardi Christine , « Représentations sociales et mémoire : de la dynamique aux structures premières » ,
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Connexions, 2003/2 no80, p. 43-57. DOI : 10.3917/cnx.080.0043
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Christine Bonardi
Représentations sociales et mémoire :
de la dynamique aux structures premières
C’est en s’interrogeant sur la dynamique et les fondements des

représentations sociales – un arrière-plan plus général, plus abstrait,
voire plus archaïque – que l’on a les meilleures chances de voir œuvrer
la mémoire sociale et de parvenir ainsi à pointer les « entrées » possibles
pour un travail sur les rapports entre la mémoire sociale et les représen-
tations. L’histoire des représentations sociales en effet, se lit au mieux
dans les mécanismes de leur construction et dans leur dépendance/loca-
lisation au regard d’une époque et d’une structure sociale, redevables
d’un passé toujours reconstruit à la lumière des faits et des idées domi-

nant le présent. Tenter de faire le lien entre une mémoire – individuelle,
groupale, sociétale, historienne, etc. – diversement considérée au fil des
travaux et des prises de position, et des représentations sociales pour
lesquelles existe une multitude d’approches conceptuelles et empi-
riques, ne peut être conçu que comme un travail ambitieux et de longue
haleine. Les premiers pas d’une telle réflexion ayant fait l’objet d’es-
quisses antérieures (Roussiau et Bonardi, 2002), l’analyse portera ici
principalement sur l’examen de notions dont les fondements théoriques
nous paraissent pouvoir ouvrir vers une étude conjointe des processus
intervenant tant au niveau des représentations sociales qu’à celui de la
mémoire sociale.
Mémoire individuelle et/ou mémoire sociale :

quelques jalons
La mémoire individuelle peut être considérée comme une capacité

humaine « à réactiver, partiellement ou totalement, de façon véridique
ou erronée, les événements du passé » (Tiberghien, Mendelsohn, Ans et
Christine Bonardi, Laboratoire de psychologie expérimentale et quantitative, université de Nice

Sophia-Antipolis.
CONNEXIONS 80/2003-2
44 auteur
George, 1990, p. 4). Elle fonctionne (voir par exemple Tulving, 1972) à
partir d’un registre « transitoire » et d’un registre, supposé permanent
(mémoire à long terme) – organisant et régulant des représentations
mentales – lequel constitue une « mémoire sémantique » à utilité sociale
forte et « personnalisation » faible. La mémoire individuelle produit
donc de façon permanente « des schémas hiérarchisés et emboîtés qui
façonnent nos anticipations et sont porteurs de surprise potentielle. Sa
fonction n’est pas seulement de réactiver le passé, elle est aussi de
détecter la nouveauté et de permettre l’apprentissage » (id., 1990, p. 4).
On peut alors considérer le souvenir individuel comme la
création/recréation d’un passé – par exemple par le moyen des commu-
nications – pour les besoins du présent et l’anticipation du futur. La
mémoire individuelle n’en est pas moins aussi dépendante de para-
mètres externes ou sociétaux (Edwards et Middleton, 1986) par
exemple, parce que le social et le temporel pèsent sur les opérations de
stockage des informations (voir par exemple les « souvenirs flashes » ;
Brown et Kulik, 1977), et parce que mémoriser certains fonctionne-
ments et attentes liés à des situations sociales (Schank et Abelson, 1977)
s’apparente à une mise en mémoire de contextes et de fonctionnements
collectifs plus ou moins normés.
Par ailleurs, l’absence d’une distinction générale entre registres
mémoriels collectif et social (Askévis-Leherpeux, 1997 ; Jaisson, 1999 ;
Wintrebert, 2000) permet encore de poser (cf. Halbwachs (1950/1997)
que la mémoire est sociale à plus d’un titre : celui des souvenirs com-
muns que l’on évoque ensemble ; celui d’une référence à des événe-

ments de niveau national ou groupal ; celui de l’appartenance à un
groupe, avec partage de références et traditions communes (à quoi Paez,
Insua et Vergara (1992) ajoutent les représentations sociales) ; celui de
la présence des autres dans notre mémoire ; celui enfin de la dynamique
des communications quotidiennes. On peut néanmoins compter sur
l’indépendance d’un temps historique et d’un temps social (Halbwachs,
1950/1997), soit une partition – assez pertinente pour la psychologie
sociale (cf. Wintrebert, 2000 ou Deschamps, Paez et Pennebaker, 2002)
– entre une mémoire collective/sociale, qui relève du temps propre aux
groupes (union de ses membres et pérennité du groupe), et l’histoire, qui
participe d’un temps social supposé permanent, bien que toute mise en
représentation du passé (histoire, tradition, patrimoine, etc.) puisse être
également considérée comme une véritable reconstruction (Baddeley,
1993 ; Ricoeur, 1998) 1. On a ainsi pu avancer que mémoire individuelle
1. La notion de mémoire collective n’explique pas pour autant « de quelle façon les mémoires
individuelles, qui sont les seules attestées biologiquement (seuls les individus mémorisent effec-
tivement, jamais une société), peuvent s’agréger pour constituer une mémoire collective, de
quelle façon cette mémoire collective peut se conserver, se transmettre, se modifier » (Candau,
1996, p. 68).
Titre 45
et mémoire sociale/collective partageraient les mêmes cadres sociaux 2,

ce qui leur permettrait de « recomposer une image du passé qui s’ac-
corde à chaque époque avec les pensées dominantes de la société »
(Jaisson, 1999, p. 167 3). En effet, lorsqu’un individu « se souvient », il
doit retrouver la place des événements qu’il cherche à évoquer dans les
cadres de la mémoire collective ; ses appartenances multiples lui per-
mettent de jouer de l’entrecroisement de plusieurs mémoires de groupe
(Halbwachs, 1950/1997). Enfin, dans le mouvement dialectique souve-
nir/perception des objets, il s’interroge sur la manière dont autrui pour-
rait percevoir ces objets, et mobilise pour cela les souvenirs afférents à
ces « autres », donc, d’une certaine manière, les représentations qu’il en
a et les rapports qu’il entretient avec eux.
Quelle que soit l’approche, il apparaît que le phénomène de remé-
moration est un phénomène de transformation du passé. D’une part,
souvenir et langage sont associés, le second constituant à la fois le
contenu et le processus de reconstruction de ce souvenir. D’autre part,
« nous parlons nos souvenirs avant de les évoquer ; c’est le langage, et
c’est tout le système des conventions sociales qui en sont solidaires, qui
nous permet à chaque instant de reconstruire notre passé » (Halbwachs,
1994, p. 279). Cette reconstruction peut dépendre d’une évolution du
groupe d’appartenance, qui impose parfois une transformation de cer-
tains épisodes de son passé, mais aussi des institutions qui assument une
part du « travail » de mémoire en occultant certains aspects du passé
sociétal et en accordant un relief parfois démesuré à d’autres. Les com-
mémorations et les lieux institutionnalisés du souvenir, par exemple,

donnent au passé une forme de cohérence, reconstruite à la lumière des
positions sociales, idéologiques, politiques, etc., du présent et des
enjeux qui sont les siens. Le souvenir serait alors non seulement « une
reconstruction du passé à partir des conditions du présent » (Jaisson,
1999, p. 167) – modulable suivant ce qu’exige la situation (cf. Haas,
2002) –, mais encore « une reconstitution du présent faite sous l’emprise
du passé » (Jaisson, 1999, p. 167). Quoi qu’il en soit, cette reconstruc-
tion du passé excède les seules limites de la capacité mnésique humaine.
On la voit plutôt du côté des processus psychologiques et sociaux affé-
rents à la pensée sociale qui régit croyances, représentations et souve-
nirs, et, ce faisant accorde entre elles traditions (du passé) et idées (du
présent) en n’admettant que ce qui correspond à la situation et peut
encore susciter intérêt et compréhension : pour que le passé reste « effi-
cace » dans et pour le présent, ce sont les « circonstances », options
idéologiques et positions socialement valorisées à un moment de l’his-
toire, qui donneront à « l’oubli » une dimension politique (au sens large
2. C’est-à-dire « des notions plus ou moins logiques et logiquement enchaînées » ; des « repré-
sentations imagées et concrètes d’événements ou de personnages localisés dans le temps et l’es-
pace » ; une « chaîne d’idées et de jugements » (Halbwachs, 1994, p. 281-282).
3. Voir également Muxel (2002).
46 auteur
du terme) sous-tendue par un « projet volontaire et non une amnésie

progressive » (Ciarcia, 2002, p. 10).
La mémoire sociale n’est donc pas « banalement infidèle » et l’on
voit tout l’intérêt qu’il peut y avoir à la rapprocher des représentations
sociales que l’on considère également comme des formes d’expression
de la pensée sociale.
Les représentations sociales :

dynamique, contexte et mémoire sociale
En première approche, la mémoire semble pouvoir intervenir « dans

la façon dont les individus élaborent leur conception des objets » (Hass
et Jodelet, 1999, p. 124). Nous avons évoqué plus largement ailleurs
(Roussiau et Bonardi, 2002) le fait que les processus contribuant à la
genèse d’une représentation sociale (Moscovici, 1961) portent en eux le
poids du social et de l’histoire. Rappelons simplement ici que, par rap-
port à l’objectivation, la mémoire (sous forme de « souvenirs indivi-
duels et groupaux ») agirait sur la sélection des informations relatives à
l’objet ; qu’elle contribue à établir la cohérence et la logique du noyau
figuratif et, enfin, participe au mouvement d’association, par naturalisa-
tion, des nouvelles pratiques potentielles à l’ensemble des pratiques en
vigueur ou admises comme acceptables. Dans les opérations de catégo-
risation – qui caractérisent le processus d’ancrage –, le poids de la
mémoire porte au moins sur le mouvement de comparaison des infor-
mations nouvelles aux catégories familières parce que ces dernières for-

ment des significations culturellement codées du fait même que
l’individu a acquis un système de catégories et un principe de classe-
ment, et que ceux-ci sont communs aux membres d’une société (Mos-
covici, 2000). Certains travaux sur les représentations d’objets
fortement affectivisés (Jodelet, 1989 ; Morin, 1999) font ressortir ces
racines anciennes qui marquent le passé d’un groupe et sont partie inté-
grante de représentations connectées sur le présent. Et c’est peut être en
approfondissant l’étude des différents types d’ancrage d’une représen-
tation (Doise, 1992) que l’on dégagera mieux la part de l’expérience
personnelle de celle de mémoire des groupes ou de ce qui se rattache à
la conception individuelle de certains rapports sociaux. Le parallèle
tissé (Haas et Jodelet, 1999) entre sociogenèse d’une représentation et
processus de conventionnalisation sociale que Bartlett (1932) évoque à
propos de la mémoire, pourrait aussi déboucher sur une réflexion plus
approfondie dans la mesure où la conventionnalisation rend compte de
la construction sociale des connaissances et des souvenirs et aborde la
transformation des éléments du système culturel lorsqu’ils passent d’un
groupe social à un autre. Cela exigerait de pouvoir pointer d’abord ce
qui, du passé, s’insère dans une nouvelle représentation – les méca-
nismes de conservation de la mémoire dans la durée dont parlait Bart-
Titre 47
lett (1932) ; et ensuite les modalités de l’articulation entre mémoire et

connaissance, l’impact du préconstruit sur l’acquisition d’informations
et de savoirs nouveaux, c’est-à-dire la part de la créativité de la mémoire
dans le présent.
Les principes (opposition, hiérarchisation, assimilation, adapta-
tion…) qui, au sein des représentations, organisent les prises de posi-
tions individuelles et les insertions sociales des personnes (Doise, 1986,
2001) pourraient être considérés (Rouquette, 1997) comme communs
parce qu’ils résultent d’un processus de production socio-historique à
moyen terme. C’est dire alors qu’ils participent de mécanismes de trans-
mission du fonctionnement social vers l’individu, qui les met en œuvre
dans le cadre de la constitution et du fonctionnement de ses représenta-
tions : et c’est presque dire que ces « principes organisateurs » relèvent
directement de la mémoire groupale et sociétale. Le métasystème qui les
englobe intervient quant à lui dans le champ symbolique et social en
régulant les relations normatives à l’intérieur des groupes sociaux. Qu’il
« retravaille la matière produite » (Moscovici, 1976, p. 254) par le sys-
tème des relations opératoires, ou bien qu’il gère les représentations
(Doise, 2001) parce qu’il s’insère dans l’histoire d’une société et dans
sa construction socialement normée, il est assimilable à la façon dont
une société conçoit ce qui est fondamental à propos de tel ou tel objet
social et à la façon dont elle l’explique, l’intègre voire l’impose à ses
membres. On retrouve là ce que est dit ailleurs de la manière dont les
institutions dominantes jouent de la mémoire sociale.
L’insertion d’une représentation sociale au sein d’une idéologie,

dans l’histoire du groupe et dans le système social lui-même (Abric et
Guimelli, 1999), procurerait trois occasions de rapprochement avec la
mémoire. Côté système social, la « mémoire des institutions » agirait de
façon à ce que les représentations se trouvent en harmonie avec la struc-
ture, ses valeurs et les comportements qu’elle prescrit ou favorise. Si les
institutions fonctionnent bien comme des filtres à l’endroit des repré-
sentations sociales, c’est de l’institutionnalisation d’une mémoire col-
lective (Douglas, 1999) qu’il est alors question. Ce « poids »
institutionnel pourrait cependant s’entendre de deux manières : celle
d’une mémorisation, par les individus, de faits constituant des « utilités
sociales » destinées à fonctionner dans le présent, ou bien celle de trans-
mission d’un contenu collectif dont dépendrait le fonctionnement social
et/ou culturel ; une mémoire de groupe telle que l’entendait Halbwachs
(1950). Toujours est-il que l’intervention des « souvenirs institutionna-
lisés » inscrit les représentations sociales dans les limites historiques de
ces institutions ; la mémoire sociale du groupe acquiert alors son sens à
travers la grille de lecture que fournit l’institution, laquelle génère une
culture et des systèmes représentationnels conditionnés pour produire
du souvenir. L’histoire du groupe s’appréhende alors dans ses rapports
au système social.
48 auteur
Enfin, la mémoire d’un groupe social peut être dirigée vers les
significations et trouver sa finalité dans l’action puisque l’historicité du
rapport à l’objet transparaît dans l’intrication des pratiques et des repré-
sentations. Lorsque Jodelet (1989) étudie la maladie mentale, elle pointe
dans les représentations des « éléments de croyance à caractère
magique » (p. 306) – par exemple, la nature contagieuse de la folie –
manifestement très anciens car correspondant à des théorisations
sociales rendues obsolètes par les progrès de la science. De même, son
travail sur l’évolution de la représentation du corps (mené entre 1960 et
1975) montre la persistance d’éléments appartenant à un lointain passé
(notamment la dualité corps/esprit). Ces éléments anciens et objective-
ment dépassés participent pourtant d’une certaine logique qui anime les
discours et les pratiques ; ils révèlent la participation de la mémoire d’un
groupe social dans la formation et le maintien des représentations
sociales : un sens est créé puis affecté à l’objet et enfin transmis d’une
génération à une autre. Historicité, durée, capital transgénérationnel
constituent les éléments les plus manifestes car, dans l’évolution comme
dans la transmission d’une représentation, le lien entre dimension indi-
viduelle et dimension socio-culturelle paraît indissoluble du fait de la
transmission de valeurs, anciennes mais toujours efficaces.
Par ailleurs, puisque les représentations sociales, en tant que sys-
tèmes d’interprétation du monde, jouent le triple rôle « d’éclairage (don-
ner sens aux réalités), d’intégration (incorporer les notions ou les faits
nouveaux aux cadres familiers) et de partage (assurer les sens communs
en lesquels se reconnaîtra une collectivité donnée) » (Moscovici et

Vignaux, 1994, p. 26-27), d’autres structures semblent avoir un rôle à
jouer, en arrière plan de tels systèmes, dans les rapports entre représen-
tations et mémoire.
Les thêmata
Suivant Moscovici et Vignaux (1994), les cognitions sont rede-

vables d’une organisation sous-jacente disposée en trois niveaux emboî-
tés : d’abord, des systèmes d’oppositions (archétypes du raisonnement
quotidien ou encore « pré-jugés ») qui régissent un champ social donné.
Établis sur une longue durée, dépendants de l’histoire et des croyances
sociales, ils constituent de véritables clés pour comprendre ce qui, dans
une représentation sociale, sert à établir une vérité ou une base com-
mune. Ces systèmes d’oppositions dévoilent à leur tour, et toujours au
niveau sociétal, des thêmata (« principes premiers » ou « idées-forces »
(id. p. 61)) qui suscitent des formes de discours sociaux poussant l’in-
dividu à se plier aux idées communes, ou au moins à en tenir compte.
Enfin, ces thêmata eux-mêmes se trouvent inclus dans des « notions-
images » qui composent également les représentations. Par exemple,
pour les représentations relevant du domaine de l’alimentation (Mosco-
Titre 49
vici et Vignaux, 1994), l’emboîtement serait le suivant : le biologique

contre le social, la santé contre la tradition culinaire ou l’art du bien
vivre (les systèmes d’oppositions) ; terroir, beauté, convivialité, etc.
(comme notions-images) ; naturel ou traditionnel (pour les thêmata)
conditionnant des règles de consommation, des prescriptions liées à
l’alimentation, etc. (c’est-à-dire dictant la mise en pratique de certaines
« lois »). Cet exemple nous montre que la transmission sociale des sys-
tèmes d’opposition est dynamique puisqu’ils peuvent générer toute une
gamme de représentations – par exemple, ceux isolés à propos de l’ali-
mentation semblent intervenir également dans le domaine de la santé
(Herzlich, 1992) – mais peuvent aussi survivre à la transformation de
celles-ci. Pour Markovà (2000), certains systèmes d’opposition (mora-
lité/immoralité, justice/injustice, femme/homme, mangeable/imman-
geable) sont même des thêmata dans le sens où ils étayent une structure
profonde, transgénérationnelle et fondamentale pour la vie quotidienne
d’une société : « l’ontologie du sens commun » (id., p. 62).
Partie intégrante des structures représentationnelles, les thêmata
sont repérables dans les formes discursives qui orientent les propos
(individuels et groupaux) ou les connaissances pratiques, sous la forme
d’éléments de type axiomatiques ou organisationnels propres à une
époque, un objet, et/ou une situation spécifiques. Ils peuvent ainsi per-
mettre l’accès au passé d’une représentation sociale (antécédents et états
antérieurs), servir à apprécier les restructurations successives des repré-
sentations ainsi que leur impact sur la transformation des pratiques.
Qu’un thêma génère (et participe à) plusieurs représentations dans un

domaine social particulier, ou bien qu’une représentation se constitue
sur la base de (et englobe) plusieurs thêmata, témoigne de la prégnance
et du caractère général de ceux-ci et pousserait à les considérer comme
fragments d’une mémoire collective, qui donneraient une orientation à
la représentation en régissant sa part de symbolique. De la sorte, ils
relieraient un objet et sa représentation au système des significations
culturelles et sociales.
L’approche des représentations au moyen des thêmata exige cepen-
dant au moins (Moscovici et Vignaux, 1994) que le contenu d’un évé-
nement puisse être examiné sur un empan temporel qui irait de son
émergence à son présent, et que l’événement lui-même retrouve sa place
dans un contexte social plus large qui engloberait les éléments qui,
d’une manière ou d’une autre, sont en rapport avec lui. Dès lors, une
part de matérialisation de la mémoire et de l’histoire des sociétés et des
groupes serait ainsi accessible aux études sur les représentations
sociales par le moyen des thêmata stockés en mémoire. Une seconde
contrainte apparaît également : la nécessité de penser en termes de
familles de représentations ou d’objets de représentation appartenant au
même domaine, ce qui élargit considérablement le cadre d’approche de
la notion tout en permettant de considérer les thêmata comme sources
de nouvelles significations ou de combinaisons de significations. Reste
50 auteur
que leur imbrication dans une « mémoire collective » ou « résiduelle »

(id., p. 72), ainsi que leur propre structure, basée à la fois sur des inva-
riants de type cognitif et sur des fondamentaux ou archétypes sociaux
établis sur la durée, n’en facilitent pas l’approche empirique.
Schèmes épistémiques et primitives
Le système de contraintes qu’une société génère sur le long terme

peut se repérer dans des « schèmes épistémiques de la connaissance col-
lective » (Rouquette, 1997, p. 141), valables pour de nombreux thèmes,
mais qui « contraignent la pensée en lui donnant une forme dans
laquelle la conception se distingue rarement de la réalité, l’opinion de la
certitude et le consensus de la vérité » (id., p. 163) ; presque une idéo-
logie. Plus abstraits que les thêmata, ces schèmes ont le pouvoir d’or-
ganiser « l’expression de la connaissance ordinaire, tout en la rendant
recevable dans une culture donnée » (Rouquette, 1996, p. 169), partant,
d’influer sur la formation des représentations, au moins en déterminant
les éléments de leur contenu sur le mode du licite ou de l’acceptable. Ils
sont manifestement garants d’une certaine continuité puisque le système
social de contraintes est historiquement déterminé tant par sa transmis-
sion entre générations que par son efficacité pour le présent. Les pra-
tiques des guérisseurs sont, par exemple, souvent expliquées par la
possession d’une sorte de « fluide » (Rouquette, 1997) ; explication
simple, accessible à tous et autosuffisante puisqu’il n’y a nul besoin de
mieux définir ce fluide ou d’explorer les modalités de son intervention

dans l’acte de guérison ; explication durable sans doute aussi de par sa
simplicité même ; explication pertinente enfin parce que la notion même
de fluide s’avère socialement recevable ou admissible.
Au niveau des représentations, l’étude des schèmes épistémiques
est entreprise à partir des primitives 4 qu’ils englobent (Guimelli et Rou-
quette 1992). Une primitive ne s’exprime pas dans un contenu, mais
dans des formes cognitives, une logique de relations (variables suivant
les motivations psychiques et sociales) entre des contenus. Par exemple,
un individu peut désigner une personne à l’aide d’un terme particulier
parce qu’il dispose en mémoire d’un ensemble de vocables reflétant
pour lui un même objet et substituables les uns aux autres ; parce qu’il
peut relier la personne dont il parle à une réalité spécifique (groupe,
pays, etc.) ; enfin, ce choix est également conditionné par des motiva-
tions personnelles et des enjeux sociaux. In fine, l’appellation est rete-
nue en se basant sur des logiques de substitution et d’inclusion ainsi que
sur la connaissance de la valeur ou du sens des diverses appellations
« concurrentes » dans l’usage quotidien. Ce faisant, l’individu aura relié
deux éléments symboliques (personne et nom) au moyen d’un opéra-
4. Une primitive est une « donnée de nature en amont de laquelle on ne peut aller parce qu’il n’y
a rien » (Rouquette, 1997, p. 149).
Titre 51
teur. Mémoire individuelle et mémoire sociale sont ici indistinctement à

l’œuvre dans la valeur des mots et des attributs qualifiant la personne,
comme dans les jeux de logique acquis et partagés.
L’étude des cinq « primitives de primitives » et des opérateurs qui
les accompagnent est effective depuis une dizaine d’années à partir du
modèle dit des Schèmes Cognitifs de Base (SCB). On met ainsi au jour la
représentation d’un objet en recherchant, pour chacune des primitives,
les éléments cognitifs « activés (pour un objet de représentation donné)
lorsqu’on utilise tel ou tel opérateur » (Rouquette, 1997, p. 152). Pour
Rouquette et Guimelli (1994), les contenus et formes cognitives du
modèle des SCB en feraient un cadre assez général pour repenser le rap-
port entre sujet biologique et sujet social porteur d’une histoire. En étu-
diant sous cet angle la représentation sociale du/des temps, trois niveaux
leur apparaissent : celui d’une différenciation, individuelle ou de
groupe, dans l’emploi (ou la centralité) des cinq primitives en tant que
« formes générales d’appréhension » (id., p. 259) ; celui ensuite de l’uti-
lisation différentielle, à l’intérieur d’un schème, des opérateurs dispo-
nibles pour relier entre eux les items de représentation ; celui enfin de
« l’utilisation particulière du lexique déterminé par les opérateurs
(variabilité lexicale) » (id.). Si l’on s’intéresse à l’évolution d’une repré-
sentation en cherchant comment un événement ou une pratique nouvelle
a déclenché cette transformation – rompant ainsi l’ordre établi et modi-
fiant tout l’environnement en rapport avec l’objet de représentation – un
tel modèle permettrait de « remonter le temps » vers les événements
marquants de l’histoire d’un groupe, donc d’accéder à la mémoire du

groupe et plus largement à celle de la société, si l’on accepte l’idée que
« les événements qui font progressivement l’histoire ne peuvent être sai-
sis sur une échelle objective d’importance qui aurait une valeur univer-
selle. Ce qui compte, c’est leur “reflet cognitif” ou plutôt leur valeur de
référentiel pour certains groupes » (id., p. 262). La logique des primi-
tives et des opérateurs permet de considérer que, dans l’élaboration ou
la transformation d’une représentation, telle ou telle forme cognitive est
activée sur la base du choix de telle ou telle primitive, et que la mémoire
groupale intervient aussi dans la logique sous-jacente au langage,
logique qui elle-même transparaît dans l’étude des SCB. Cependant, la
manière dont la mémoire se trouve activée et impliquée dans ce mou-
vement reste largement à approfondir.
Avec les thêmata et primitives nous nous trouvons à l’arrière plan
des représentations. L’action de la mémoire sociale pourrait y être abor-
dée au moins à trois niveaux : a/ puisque, dans les deux cas, on accorde
une place centrale aux communications comme véhicule et lieu d’éla-
boration/partage de représentations, on pensera à la valeur du langage
(Halbwachs, 1950) en tant que medium qui assure vie et unité à la pen-
sée comme à la mémoire ; b/ puisque, dans les deux cas, on examine la
force du lien cognition/communications, « pensée » individuelle/opéra-
tions de sa mise en mots, on pourrait aborder mémoire et souvenir dans
52 auteur
le mouvement du partage avec autrui au moyen du langage ; c/ enfin,

puisque d’une certaine manière on a pu établir que le présent communi-
cationnel et le passé des acquis – familier, traditions partagées, automa-
tismes de pensée… bref, savoirs et apprentissages, mémorisés et inscrits
dans le corps social – se joignent dans l’expression et la formation de la
pensée sociale (Moscovici et Hewstone, 1984), la mémoire pourrait
intervenir comme un médiateur symbolique entre les sujets, les autres et
le monde.
Filtres cognitifs et ontèmes
Si thêmata et primitives semblent connectés à deux des dimensions

de la mémoire – passé et présent – les filtres cognitifs et les ontèmes y
adjoignent la façon dont le futur est pensé à partir d’un présent et d’un
passé : ceux de l’espèce humaine ou, plus exactement, d’une certaine
vision qu’a l’être humain de sa propre espèce.
À travers une large série d’expériences, Deconchy (2001a) articule
cette vision autour de deux types de processus. Le premier d’entre eux
est régi par des filtres cognitifs si bien intégrés aux processus de traite-
ment de l’information qu’ils évoluent à un niveau infra-conscient. Ils
agissent de telle sorte que l’individu est incapable de se penser comme
une « machine » biologiquement programmée, conditionnée et détermi-
née. Ainsi, « Dans la vie quotidienne, l’être humain travaillerait sponta-
nément, habituellement, “naturellement”, à s’immuniser cognitivement
contre toute information qui tendrait à référer adéquatement la produc-

tion des comportements et des attitudes de l’homme à des détermi-
nismes naturels, propres à l’espèce et constitutifs de l’espèce »
(Deconchy, 2001a, p. 43). Cet impensable biologique est remplacé par
la conviction que nous disposons d’« autre chose » : « une “sur”-
nature » (id. p. 44), un registre humain qui échapperait à toute compré-
hension rationnelle et, a fortiori, de type biologique. Croyances et
représentations sociales, impressions et « vibrations affectives » (id.,
p. 41), etc. nous serviraient pour parler d’hommes plutôt que d’êtres
vivants, d’action plutôt que de déterminismes naturels.
Cette orientation directionnelle des processus de connaissance
pourrait-elle travailler à « gommer » une forme de mémoire de l’espèce
renseignée par des « données naturelles », ou bien les habillerait-elle
d’aspects sociaux renforçant ce qui fait le caractère « unique » de l’être
humain ? On peut aussi se demander si, dans la mesure où ces éléments
participent d’une mémoire sociale parce qu’ils sont transmissibles, ce ne
serait pas au cœur même des transmissions que résiderait cet « interdit »
ou cette impossibilité du « penser biologique » ?
Pour Deconchy (2001a), c’est notre espace social lui-même qui
exclut cette définition totalement biologique ; en quoi l’on peut voir une
certaine pression exercée par les structures et les pratiques sociales, cul-
Titre 53
turelles, politiques ou religieuses. Les études relatives au fonctionne-

ment de ces filtres (par exemple, Mazé, 2000) montrent qu’ils relèvent
d’un registre cognitif mais sont également reliés aux normes sociales et
aux jugements moraux. Poids de la mémoire collective et contraintes
sociales semblent apparaître dans le fonctionnement de cette logique
directionnelle.
Mais, pour que se crée cette vision de l’espèce en large part déga-
gée des contraintes naturelles, il faut qu’agisse un second type de pro-
cessus. Deconchy partira de l’idée que « l’être humain construit
l’image, la représentation ou l’idée d’espaces ou de lieux dont – cogni-
tivement sinon socialement – il est entendu au moins deux choses, qui
sont activées par deux axiomes : ces espaces et ces lieux ne sont pas
empiriquement repérables et leur subsistance (encore moins leur exis-
tence) ne saurait donc être établie par voie scientifique et, par le fait-
même, causale ; mais ces espaces et ces lieux expliqueraient de façon
causale le fonctionnement et les modifications de ce qui est empirique-
ment repérable. Ces lieux et ces espaces, je les ai appelés des
“ontèmes” » (2001a, p. 133). Non explicables car ne relevant pas d’un
traitement empirique de l’information, mais cependant influant sur les
explication (surtout de nature causale) des données empiriques, non per-
ceptibles mais cependant incontournables, les ontèmes sont le nœud
auquel viennent se rattacher, par le biais des constructions sociales, des
éléments appartenant, eux, au registre du pensé et du communicable. Ils
sont proches des représentations sociales – et tout particulièrement des
thêmata –, mais cependant différents parce qu’ils renvoient forcément à

une causalité. La marque d’un ontème se découvre, par exemple, dans
les explications qui consistent à privilégier, pour soi, l’alternative de
cette « sur-nature » de l’espèce humaine, et à retenir, pour autrui, le
déterminisme biologique pur, jouant alors l’individu animal plutôt que
l’espèce (Deconchy, Housiau et Pham Van, 1992).
Si l’ontème prototypique est, selon Deconchy, une entité culturelle-
ment établie sous l’appellation de dieu(x), c’est cependant sur l’espèce
humaine qu’il se penchera : trop vaste car lesté de multiples dimension
sociales, idéologiques, culturelles, scientifiques, etc., l’ontème sera saisi
à partir de son futur, des représentations de l’« espèce-à-venir » (Decon-
chy, 2001a, p. 101). À cette occasion, il a été montré que filtres cogni-
tifs et ontèmes travaillent à ce que la représentation de l’espèce humaine
excède le registre de l’immédiateté au profit d’un déplacement à sens
unique, « d’une sorte de transfert de la représentation “espèce humaine
à venir” jusqu’à la représentation de l’“individu qui va naître” » (id.,
p. 142). On voit ainsi à l’œuvre une pensée orientée, guidée vers une
certaine appréhension de l’être humain redevable des « anthropologies
dominantes » (Deconchy, 2001a, p. 42), des valeurs et donc de l’histoire
groupale et sociétale. Ici encore, on peut penser à l’intervention de la
mémoire collective au niveau des constructions mentales révélant
54 auteur
l’existence d’ontèmes, mais il y manque l’assise empirique nécessaire

pour envisager de traiter des modalités de cette intervention.
Conclusion
Ayant examiné séparément quelques « lieux » possibles d’interven-

tion de la mémoire au niveau des représentations, force est de constater
que seules quelques pistes peuvent pour lors mener en direction de tra-
vaux plus « consistants ». Si l’on retrouve bien des ouvertures en direc-
tion du passé, du présent et de l’avenir – ces dimensions constitutives de
la mémoire sociale (Haas et Jodelet, 1999) – dans bon nombre de
recherches sur les représentations (voir par exemple Jodelet, 1989 ou
Schurmans, 2000), on peut aussi, du côté des représentations, penser
que les processus contribuant à générer les grandes formations idéolo-
giques qui les sous-tendent (Rouquette, 1996) sont le lieu où intervien-
nent thêmata, schèmes épistémiques ou ontèmes (Mazé, 2000), les deux
premiers au moins constituant « les pièces de base, diversement combi-
nées, des constructions idéologiques » (Rouquette, 1996, p. 169).
En fin de compte, si l’on considère que « […] la plus grande partie
de la vie quotidienne d’un être humain est déterminée, non par ses inten-
tions conscientes et par ses choix délibérés, mais par des processus men-
taux mis en mouvement par des caractéristiques de l’environnement qui
opèrent en dehors de la conscience et de la “guidance” » (Deconchy,
2001b, p. 151), les notions de thêmata, schèmes épistémiques ou
ontèmes se rapprochent indéniablement des grandes oppositions qui tra-

versent la philosophie aristotélicienne, de l’ante-prédicatif husserlien,
mais également des notions de symbolisme, d’archétype, de « structures
anthropologiques de l’imaginaire » (Durand, 1964) ou même de « thê-
mata archaïques » (Héritier, 1996, p. 20) inscrits, pour l’anthropologie,
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REPRÉSENTATIONS SOCIALES ET MÉMOIRE : DE LA DYNAMIQUE

AUX STRUCTURES PREMIÈRES

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Mémoire individuelle et/ou mémoire sociale :

La mémoire individuelle peut être considérée comme une capacité

Christine Bonardi, Laboratoire de psychologie expérimentale et quantitative, université de Nice

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et mémoire sociale/collective partageraient les mêmes cadres sociaux 2,

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du terme) sous-tendue par un « projet volontaire et non une amnésie

Les représentations sociales :

En première approche, la mémoire semble pouvoir intervenir « dans

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lett (1932) ; et ensuite les modalités de l’articulation entre mémoire et

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Suivant Moscovici et Vignaux (1994), les cognitions sont rede-

vici et Vignaux, 1994), l’emboîtement serait le suivant : le biologique

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que leur imbrication dans une « mémoire collective » ou « résiduelle »

Schèmes épistémiques et primitives

Le système de contraintes qu’une société génère sur le long terme

mieux définir ce fluide ou d’explorer les modalités de son intervention

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teur. Mémoire individuelle et mémoire sociale sont ici indistinctement à

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le mouvement du partage avec autrui au moyen du langage ; c/ enfin,

Filtres cognitifs et ontèmes

Si thêmata et primitives semblent connectés à deux des dimensions

contre toute information qui tendrait à référer adéquatement la produc-

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turelles, politiques ou religieuses. Les études relatives au fonctionne-

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l’existence d’ontèmes, mais il y manque l’assise empirique nécessaire

Ayant examiné séparément quelques « lieux » possibles d’interven-

ontèmes se rapprochent indéniablement des grandes oppositions qui tra-

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ABRIC, J.-C. ; GUIMELLI, C. 1999. « Représentations sociales et effets de contexte »,

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