dit dessus. Qu’est-ce que c’est : facile? Qu’est-
)
ce que c’est : difficile? Il me semble que
c’est l’intégration dans une dans notre culture.
Un effet d’optique. Le problème est le même
qui oppose et qui lie écriture et littérature.
La littérature est l’intégration culturelle de
l’écriture. Même chose entre écriture et tra­
duction. Ou la traduction est écriture, trans­
formatrice, ou elle est littérature, — du déjà
transformé, qui a le rôle (non méprisable
mais à ne pas confondre) d’informateur 1.
C’est le mythe de la Raison qui régit l’oppo­
sition de rationnel à irrationnel, de norme
(l’adulte normal — ni le fou ni l’enfant ni le
génie, chez Husserl) à écart (déviation, sur­
plus), et de prose à poésie, dans l’homolo­
gie avec l’opposition du quotidien à la fête.
Il me semble que le couple théorie/poésie
entre dans la série. Le mythe de la Raison
n’a pas eu de plus beau moment, récemment,
que le structuralisme. Le structuralisme a
l’optimisme de la raison : il croit d’abord en
lui-même.
Dans l’exclusion réciproque — qui porte sa
date (sa propre historicité, qui ne suit pas
les calendriers) — de la poésie et de la théo­
rie, l’université joue un rôle. Péguy inclus,
Péguy est ici une borne, les poètes ne sont
pas des universitaires, et réciproquement. Il
y a même conflit. Péguy est le lieu le plus
typique de ce conflit. Jusque dans les polé­
miques récentes, l’Université est située par des
néo-surréalistes selon une représentation bi­
naire un peu simple : le poète est le maudit,
le hors-la-loi; l’universitaire est un commis
culturel, un répétiteur. L’érudition n’est
qu’une spécialisation du rôle. Sur ce plan, le
xxe s. sera marqué d’une modification socio-
logique et théorique-pratique : épisodique­
ment ou par métier (le premier? le second?)
des poètes (et des romanciers) sont univer­
sitaires, donc des universitaires sont poètes...
Ce que T.S. Eliot avait vu il y a déjà une
quarantaine d’années. Par là, un rapport nou­
veau est à concevoir entre l'activité théorique
et l’activité d’écriture. (Je laisse tomber deux
cas ; d’abord ce qu’on pourrait appeler l’écri­
ture d’universitaire, d’agrégés de ceci ou de
philo — on peut en écrire sans être « uni­
versitaire ». Il suffit de rester bon élève. Et
les universitaires honteux, tournés vers l’écri-
vain-XIXe s., n’exploitant pas leur situation pro­
© ÉDITIONS BELIN / HUMENSIS. TOUS DROITS RÉSERVÉS POUR TOUS PAYS - PAGE TÉLÉCHARGÉE SUR LE SITE PO-ET-SIE.FR - VOIR LES « CONDITIONS GÉNÉRALES D’UTILISATION » DE CE SITE.
pre, que personne n’exploitera pour eux.
Un rapport qui n’exclue plus cette activité,
fondamentale dans une culture, qu’est l’en­
seignement. Il est significatif que des poètes
s’intéressent de plus en plus à la pédagogie
de la poésie.
L’Université alors peut n’être plus le « mau­
vais rôle » où l’écrivain non-universitaire fe­
rait entrer l’écrivain universitaire. (On a vu
dernièrement des écrivains non universitaires
brûlant d’entrer dans l’Université qu’ils dé­
criaient, ou brûlant d’y être thésifiés. Il n’y
a pas plus lansonien que tel article de Mar­
celin Pleynet sur Lénine et Tolstoï.) L’Uni­
versité peut au contraire devenir le lieu le
plus favorable, pour ce rapport nouveau. Si,
bien sûr, il y a activité théorique et activité
poétique. Car l’activité d’enseignement peut
aussi seulement être didactique, ou scienti­
fique — sans construire de relation avec
l’écriture. De toute manière, l’activité péda­
gogique même implique, dès la « petite »
école, un rapport à la poésie. Ce rapport
peut être l'objet d’un travail, ou non. S’il
ne l’est pas, c’est le système idéologique, avec
l’éclectisme du moment, qui enseignent la
littérature. Dans les tâches actuelles de Ce
rapport entre l’activité poétique et l’activité
théorique, il y a une interaction nouvelle de
la poésie et de la philosophie, de la poésie
et de la théorie du langage. Pourquoi l’ensei­
gnement est un lieu stratégique irrempla­
çable.
Alors, que fait l’activité théorique? Elle cher­
che un savoir qu’elle n’a pas. Elle n’est pas
l’énoncé d’un savoir acquis, mais l’explo­
ration des marges de l’ignorance. Elle en
est, aussi, l’écriture. On théorise ce qu’on ne
connaît pas. Le paradoxe de la théorie est
qu'elle fait le discours de ce qu’elle ne peut
pas voir, et qu’elle montre pourtant. (Ce
n’est pas pour rien que la femme de Loth est
fascinante.)
L’activité théorique n’est pas le discours di­
dactique, qui sait tout, sûr et dominateur. Ni
le pédagogique, qui paternalise — bien
qu’elle soit en relation de métier avec e u x 2.
L’activité théorique n’est pas la science, qui
est à la fois le savoir, la théorie et les tech­
niques de description, d’expérience, de véri­
fication. Identifier la science et la théorie,
c’est identifier l’hypothèse et la vérité : re­
83