Annales Médico Psychologiques 164 (2006) 643–649

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Mémoire

La fragilité de la Chair dans la clinique

et la psychopathologie de la schizophrénie.
Approches de la relation chez Bin Kimura et Erwin Straus
The weakness of flesh in clinical practice and the pathology of schizophrenia.
Approaches to the relationship according to Erwin Straus and Bin Kimura
D. Silva a,*, J. Bouisson b, M. de Boucaud a
a
Université Victor-Segalen, Bordeaux-II, 3 ter, place de la Victoire, 33076 Bordeaux cedex, France
b
Laboratoire de psychologie clinique et psychopathologie, JE 2248, université Victor-Segalen,
Bordeaux-II, 3 ter, place de la Victoire, 33076 Bordeaux cedex, France

Reçu le 4 octobre 2005 ; accepté le 27 octobre 2005

Disponible sur internet le 02 mai 2006

Résumé
Nous tentons d’étudier en quoi, pour la schizophrénie, nous pouvons parler de pathologie de la Chair en rapport avec l’incapacité de certains
malades à Sentir. Le Sentir est un acte pré-intentionnel qui ne se résume pas à la pure passivité de la réceptivité. Il est aussi un acte noétique qui
introduit distance et différenciation entre le Soi et l’Autre. Cet acte au fondement du rapport au monde et des relations aux autres est fragilisé
chez les patients souffrant de schizophrénie. En référence à Merleau-Ponty, la Chair renvoie à la capacité ou à l’incapacité qu’a le patient de
s’inscrire comme être-en-relation avec le Soi, avec autrui et avec le monde. Comme espace externe, elle renvoie au monde, et comme espace
interne, elle renvoie au vivant. On parle de « corps propre », de « corps vivant » ou, avec Husserl, de Leib. Chair et Leib appartiennent à ce qui
est senti avant d’être pensé, au monde de la vie. Cette double appartenance au vivant et au monde nous permet de rapprocher ces deux notions de
la notion d’Aida que l’on trouve chez Kimura. Aida est un espace virtuel de relation tant sur le versant de la constitution d’un Soi que sur celui de
la constitution du monde. Pour Kimura, la schizophrénie est une « pathologie d’Aida », provenant d’une relation défaillante entre le Soi et le fond
de la vie et transformant par conséquent les relations que le patient peut avoir avec les autres ainsi que son rapport au monde. C’est le rapport
principiel au fond de la vie qui, d’après Kimura, permet la constitution de l’ipséité. Or dans la schizophrénie, ce premier rapport ne permet pas
une constitution satisfaisante du Soi, induisant une temporalité et une spatialité perturbées. D’abord, les intentionnalités de la conscience subis-
sent des flexions, ensuite les modes de spatialisation se confondent. La confusion de deux espaces serait à l’origine, pour Straus, d’une part, du
repli autistique sur le monde personnel ou idios cosmos des patients et, d’autre part, du rationalisme morbide, ces deux phénomènes conduisant à
la perte du Sentir comme mode d’entrée en relation avec le monde commun ou koinos cosmos et, par conséquent, à une difficulté à s’inscrire
dans la Chair du monde. Ces phénomènes, certes visibles à l’entretien clinique, sont significativement repérables au test de Rorschach. Sur le
plan clinique, cette approche ouvre sur la mise en place d’un Aida thérapeutique permettant au patient de redéfinir l’espace et le temps qui lui
permettraient de s’inscrire dans le champ du Sentir et donc dans un espace commun de relation que le thérapeute apporte en même temps que le
patient. C’est pourquoi nous pourrons observer les modes de constitution propres à l’être-schizophrène et ce que leur compréhension peut appor-
ter à la clinique.
© 2006 Elsevier Masson SAS. Tous droits réservés.
Abstract
We are trying to study in what way schizophrenia would be a pathology of the Flesh connected with the inability of some patients to Feel.
Feeling is a pre-intentional act which cannot be restricted to the simple passivity of receptivity. It is also a noetic act which introduces distance

* Auteurcorrespondant. 114, rue Fondaudege, 33000 Bordeaux, France.

Adresse e-mail : daniele.silva@free.fr (D. Silva).

0003-4487/$ - see front matter © 2006 Elsevier Masson SAS. Tous droits réservés.
doi:10.1016/j.amp.2005.10.018
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and differentiation between the Self and the Other. This act at the fundament of one’s link with the world and the relationships to the others is
weakened among the patients suffering from schizophrenia. In reference to Merleau-Ponty, the Flesh refers to the capacity or the incapacity the
patient has in keeping with being-in-relation with the Self, the others and the world. As an external space, it refers to the world and as an internal
one it refers to the living. One speaks about ‘own body’ or ‘living body’ or Leib, according to Husserl. Flesh and Leib, belong to what is felt
before what is thought, to the world of life. This dual link to the living and to the world allows us to compare these two notions to the notion of
Aida that we find in Kimura’s work. Aida is a virtual space of relationship on the level of the constitution of a Self as well as on the level of the
constitution of the world. According to Kimura, schizophrenia is a ‘pathology of Aida’, coming from a failing relation between the Self and the
core of life and altering consequently the relationship the patient can have to the others and to the world. It is this essential link at the core of life
which, according to Kimura, enables the constitution of the ipseity. But in schizophrenia, this first link does not allow a satisfactory constitution
of the Self inducing a disturbed temporality and spatiality. First, the intentionality of consciousness suffers from some distortions; then the modes
of spatialization are blending. This confusion between two spaces would be, according to Straus, on the one hand, the beginning of the autistic
turning in on the patient’s own world or idios cosmos and on the other hand, the beginning of morbid rationalism. These two phenomena lead to
losing the Feeling as the mode of relation to the common world or koinos cosmos and consequently a difficulty of being in the Flesh of the
world. These phenomena certainly visible with a clinical approach are significantly identifiable with the Rorschach test. On the clinical level, this
approach opens onto the setting up of the therapeutic Aida making it possible for the patient to redefine the space and the time which would
enable him to be in the field of Feeling and thus in a common space of relation that the therapist brings at the same time as the patient. This is
why we will be able to see the specific modes of constitution characterizing the schizophrenic-being and what a proper understanding can bring
to the clinical study of schizophrenia.
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Mots clés : Aida ; Chair ; Schizophrénie ; Sentir

Keywords: Aida; Flesh; Schizophrenia; Felling

1. Introduction saisie objectivante de la corporéité déterminée par les lois de la

L’introduction du concept de Chair dans la psychopatholo-
gie de la schizophrénie peut nous aider à comprendre cette der-
nière comme une manifestation de la fragilité de la relation.
Nous nous situons ici dans le champ préintentionnel du Sentir
au sens de Straus [28] qui précède ontologiquement la sensa-
tion comme résultat empiriquement donné et localisé dans le
corps et la perception comme acte intentionnel orienté vers le
monde objectif. Il s’agit, non seulement de pratiquer l’épochè
phénoménologique husserlienne [12,14] qui met entre paren-
thèses le jugement sur le monde physique et sur le corps ob-
jectif (Körper), mais aussi de se poser en deçà de la conscience
intentionnelle du patient, comme le propose Merleau-Ponty
[18]. Le passage du gnosique au pathique permettra de recon-
naître la fragilité des premières relations que l’être-schizo-
phrène entretient avec lui-même, le monde et l’autre comme
étant à l’origine de la problématique relationnelle et perceptive
des malades. Cette approche nous permettra d’aborder l’œuvre
originale du psychiatre japonais Kimura à travers la lecture de
l’Entre [15], pour lequel la schizophrénie est une pathologie de
l’Entre (Aida) comme espace virtuel de relation offert à l’exer-
cice de la subjectivité, ce que nous tenterons d’observer à tra-
vers quelques indices au test de Rorschach.
2. Approche psychopathologique du vécu corporel
des patients souffrant de schizophrénie
nature. Lorsque nous pratiquons l’épochè phénoménologique,
le résidu phénoménologique est ce qui demeure éprouvable,
c’est-à-dire le Leib comme corps-vivant, vécu ou senti dans
l’évidence immédiate du monde-de-la-vie commun, toujours
donné d’avance et au fondement de la conception naturaliste
de la nature et du Körper, [13]. Selon Binswanger [1,2], le
Körper renvoie à la fonction vitale de l’organisme, et le Leib
à l’histoire intérieure de la vie situant le Dasein dans un monde
déjà donné, composé d’objets et d’autres hommes [11].
2.1.2. Du Leib à la Chair
La notion de Chair rattachée au Leib, introduite par Husserl
[13], renvoie aux éprouvés du monde de la profondeur, au fon-
dement du monde objectif comme monde de surface. Avec
l’apport de Straus [28], Merleau-Ponty [19] considère la Chair
comme milieu sensible général, prépersonnel, universel, pré-
objectif, permettant au corps de dépasser l’antinomie sujet/ob-
jet, dedans/dehors. Le corps-propre, véhicule de l’être-au-
monde, médiateur du monde, principe dynamique et matériel
(hylétique) de mise en relation se nomme le Sentir (Straus)
[28], le rapport au fond de la vie (von Wiezäcker) [31], la
Chair (Merleau-Ponty) [19], Aida koto (Kimura) [15].
En considérant l’existence d’une défaillance de la Chair
dans l’être-schizophrène, on peut penser son fondement dans
les flexions intentionnelles de la conscience. Pour comprendre
cela, Kimura utilise le terme d’Aida.

2.1. Le corps, principe matériel de relation 2.2. La schizophrénie comme pathologie d’Aida [15]

2.1.1. Du Körper au Leib et du Leib au Körper 2.2.1. Une définition d’Aida

Cette double acception du corps élaborée par Husserl [13] Aida ou l’Entre renvoie, selon Kimura, au principe méta-
est reprise par Binswanger [1]. Le Körper est le résultat d’une noètique à la source de nos actes intentionnels. Il s’agit du
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principe de l’acte de rencontre de l’individu ou du groupe avec
le monde. Ce qui en fait une noèse de noèse est le rapport qui
le relie en permanence au fond de la vie. Ce qui paraît être de
source purement intentionnelle se rattache à un fond d’ordre
hylétique. Kimura décrit la sensibilité métanoétique comme
sensation du mouvement en acte, présent et percevant directe-
ment le rapport au fond de la vie. La source de tout acte noé-
tique du Sentir et du se Mouvoir se situe dans ce fond vital
permanent commun à tous, d’ordre hylétique, appartenant à la
nature. Nous sommes proches de la Chair qui relie au vivant
sur le mode hylétique et qui met en place la première différen-
ciation sur le mode noétique.
2.2.2. La fragilité d’Aida koto à l’origine des troubles d’Aida
mono
Aida koto et Aida mono sont des modalités d’Aida comme
principe métanoétique [15]. Si Aida koto est sur le versant noé-
tique, Aida mono est sur le versant noématique. La fragilité du
premier entraîne des perturbations du second et donc du rap-
port à soi, au monde et aux autres. Le premier est en liaison
avec le fond de la vie et le second se situe dans la proximité du
monde. Aida se situe donc entre le fond de la vie et le monde.
Il a la dimension de la Chair qui met en relation l’organisme et
le monde mais qui n’est pourtant ni l’un ni l’autre, ni en dedans
ni en dehors. La fragilité d’Aida koto se manifeste par un
trouble de cette distance entre le fond de la vie et le soi (jiko).
Elle renvoie à une altération de la différenciation soi/Autre
dans le rapport du soi au fond de la vie d’Aida koto et introduit
par conséquent un trouble de la distanciation soi/autrui dans le
rapport du soi au monde d’Aida mono. Le jiko de l’être-schizo-
phrène ne se pose plus en s’opposant à l’Autre et perd son
fondement. La perte de l’ipséité peut provoquer chez lui le
sentiment d’être mû, influencé, ou un vécu d’usurpation. La
perte du lien intrasubjectif (soi/Autre) induit la perte du lien
intersubjectif (soi/autrui).
2.2.3. La perte de la naturalité du soi (jinen)
Nous observons que la fragilité d’Aida koto renvoie à la
perte de la naturalité du soi. La défaillance de la constitution
du jiko aboutit à la perte du contact immédiat avec le fond de la
vie et à un fonctionnement défaillant du principe métanoétique
comme possibilité de l’activité trans-individuelle. La perte du
jinen est une rupture de l’activité vitale spontanée de l’être hu-
main en tant que vivant. La défaillance traverse donc toutes les
couches de la subjectivité par l’intermédiaire du ma en tant
qu’intentionnalité protensive créatrice qui traverse à la fois
l’Aida intrasubjectif à partir d’Aida koto et l’Aida intersubjectif
à partir de d’Aida mono comme lieu de cohérence et de ren-
contre entre les humains. Cette perte de la cohérence naturelle
du vécu [1] ou de l’évidence naturelle [5] est une perte du jinen
comme origine spontanée et non objectivable du mouvement.
Le déploiement de l’être est alors perturbé dans le rapport aux
autres et au monde supprimant toute spontanéité et pouvant
produire un vécu de dépersonnalisation et de déréalisation. Le
soi noétique non constitué induit l’existence d’un soi-même
(Jinen onozukara) à l’origine d’actes noétiques indifférenciés
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et indifférenciables, car ils se confondent. Le soi subjectal, fac-
ticiel (Jiko mizukara), est fragilisé dans son rapport quotidien
au monde et aux autres, pouvant aboutir à un vécu délirant et
hallucinatoire.
Le concept d’Aida ne va pas sans rappeler le concept de
Chair, commun au vivant et principe de relation à la fois atta-
ché au monde hylétique et source des intentionnalités. Dans
l’être-schizophrène, le Sentir, à la fois matériel et intentionnel,
comme capacité d’entrer en contact de façon non thématique et
spontanée, est altéré.
2.3. Spatialité et temporalité du Sentir dans la schizophrénie
[28]
2.3.1. Le phénomène de la distance dans l’espace du paysage
et le phénomène de la position dans l’espace géographique
L’espace du paysage (Straus, 1935) [28] ne va pas sans
rappeler l’espace thymique (Binswanger, 1931) [4] et l’espace
vécu (Minkowski, 1933), [24]. Chez Binswanger, l’espace thy-
mique renvoie à la disposition thymique de la Stimmung qui
colore l’être-au-monde et l’être-avec du Dasein [11]. Cet
espace dans lequel se meut le Leib est doté d’une note exta-
tique en tant que possibilisation spatiale orientant la conduite.
Dans la schizophrénie de Suzanne Urban, cet espace est celui
du rétrécissement de la scène du monde, la mettant en contact
avec des puissances terrifiantes [3]. L’espace du paysage doté
de caractéristiques similaires est défini par Straus [28] par la
forme du Sentir et du se Mouvoir comme capacités à s’inscrire
dans la distance, dans l’horizon d’un espace non limité. Le
Sentir et le se Mouvoir indiquent aussi des êtres en devenir
où le là suppose l’abandon de l’ici et où le devenir suppose
la perte des maintenants.
L’espace géographique (Straus) [28] rappelle l’espace
orienté (Binswanger) [4] et l’espace géométrique (Minkowski)
[24]. L’espace orienté renvoie au monde physique dans lequel
le Körper est constitué en tant que configuration spatiale.
L’espace géographique est l’espace perceptif de la conscience
vigile en opposition au Sentir. Il ne contient pas d’horizon car
il est limité par un système de coordonnées à l’intérieur duquel
la position est déterminée dans l’ici de la représentation.
Ces espaces sont tous deux présents dans le rapport que l’on
entretient avec le monde. Selon ce rapport, nous privilégions
un mode sur l’autre sans pourtant n’en éliminer aucun. Qu’en
est-il chez l’être-schizophrène ?
2.3.2. La confusion des espaces, source de la perte du monde
commun (koinos kosmos)
Selon Straus [28], la schizophrénie serait le produit d’une
pénétration de l’espace du paysage, source du temps et du
mouvement, par l’espace géographique, source de la fixation
dans le présent. Or l’espace géographique est aussi l’espace
commun grâce auquel nous communiquons et nous nous com-
prenons sur la base de l’universalité du sens dans le koinos
kosmos. Le monde commun laisse place à l’idios kosmos,
c’est-à-dire au repli dans le monde privé. Ce phénomène serait
à la source du repli autistique, de la détérioration du langage et
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des incohérences de la pensée. Mais en retour, le paysage est
détérioré par sa géométrisation, induisant géométrisme morbide
observable au test de Rorschach [22], perte de la distance et du
sentiment d’harmonie avec la vie et donc fixation atmosphé-
rique dans les thèmes délirants [1] ou dans un vécu hallucina-
toire. La détérioration de l’espace du paysage par l’espace géo-
graphique induit une perte du Sentir, du se Mouvoir et de la
temporalisation. Ce double phénomène de perte du monde
commun et de géométrisation du monde personnel est le corré-
lat d’une incapacité à s’inscrire dans la Chair du monde.
2.3.3. La fragilité du Sentir intérieur (pathein) entraîne
des difficultés à la communication sympathique
Nous avons vu la conséquence de la fragilité d’Aida koto
[15] ou du Sentir [28] sur l’Aida mono ou sur la « géographi-
sation » du paysage. L’être-schizophrène est dans l’impossibi-
lité de saisir les objets concrets puisqu’il est dans un paradigme
hyperrationnel et/ou dans un vécu hallucinatoire et délirant.
Selon Minkowski, à une atrophie de l’instinct moulé sur la
vie (renvoyant au vécu hallucinatoire et délirant) correspond
une hypertrophie compensatrice du monde objectif (renvoyant
au géométrisme et au rationalisme morbides). La perte du sen-
timent d’harmonie est la conséquence de la perte du contact
vital avec l’ambiance [24]. La perte du Sentir et du se Mouvoir
est le corrélat de la suppression de la fibre sensible permettant
de vibrer harmonieusement avec le monde. Le patient se situe
alors dans un monde indifférencié et impersonnel.
La perte du pathein, comme capacité à se situer dans un
horizon spatial et temporel en devenir, est liée à une incapacité
à se situer dans la communication sympathique. La communi-
cation, dans la clinique, se fait par le contact intersubjectif dans
le monde d’Aida mono, mais elle n’est authentique que dans un
lieu commun non localisable dans le réel. À travers la média-
tion du monde des étants, deux Aida koto se trouvent dans ce
lieu dynamique non thématisable. Pour illustrer ce processus de
communication, Kimura prend l’exemple d’un orchestre qui
interprète une partition musicale [15]. Il y voit trois cas de
figure d’une communication et d’un sentiment d’harmonie plus
ou moins accomplis. Dans le premier cas, les musiciens ne
maîtrisent pas leur partition, ils se focalisent donc sur la préci-
sion métronomique noématique de leur morceau respectif. Ici,
chaque musicien est enfermé à l’intérieur de sa propre cons-
cience (Aida intrasubjectif). Dans le deuxième cas, les musi-
ciens ne maîtrisent pas naturellement la partition mais l’un
d’eux maîtrise son jeu à tel point que, ne s’attachant plus à la
précision noétique, il fait une interprétation noétique qui vient
absorber le niveau de jeu noématique de tous les autres musi-
ciens et qui vient communiquer l’élan vital à tout l’ensemble
musical. Ce virtuose n’a même plus à s’approprier sa partition
musicale, son jeu et le jeu commun sont dominés et orientés
par la musique noétique du guide. Dans le dernier cas, chaque
musicien est en harmonie avec les autres. Aucun n’est donc
soumis à une quelconque contrainte technique noématique et
intrasubjective. Le musicien a alors l’impression de créer la
musique par sa propre spontanéité noétique et d’être absorbé
en même temps par et dans le jeu des autres dans l’Aida inter-
subjectif. La musique circule alors librement entre les musi-
ciens dans un lieu qui n’appartient à aucun d’eux en propre.
Kimura nomme cet espace un espace virtuel [ibid. p. 41], de
rencontre des intentionnalités protensives (ma). Dans la schizo-
phrénie, le dernier cas demeure impossible car le rapport au
fond de la vie est fragilisé. Le premier cas semble proche des
relations interpersonnelles que le patient entretient, dans lequel
l’accrochage au noème est fort et où la création d’un espace
virtuel de communication est difficile. Il se peut, dans la rela-
tion thérapeutique, que le deuxième cas puisse se rapprocher
d’une certaine forme de communication entre le patient et le
thérapeute. À partir d’Aida intersubjectif avec le patient, le thé-
rapeute a à accomplir la traversée qui le constitue lui-même en
articulant les modalités pathologiques de la constitution du soi
du patient aux siennes propres dans le jikaku (espace d’auto-
aperception) [16]. L’attitude du thérapeute pourrait se résumer
ainsi dans l’Aida thérapeutique : travailler sur un mouvement
de retour d’Aida mono vers Aida koto en se rapprochant du
rapport qu’il entretient avec le fond de la vie commun à tout
homme par le jikaku ou auto-aperception et communiquer sur
le plan d’Aida koto en tentant de restituer un espace virtuel de
communication permettant au patient de trouver un sentiment
d’harmonie, de synchronisme vécu.
2.4. Mise en place de l’hypothèse théorique
La schizophrénie serait une pathologie de la Chair où la
fragilité du lien intersubjectif serait une conséquence de la
relation première et fondamentale que le soi entretient avec le
fond de la vie (Kimura). Les rapports avec autrui seraient le
résultat de la relation à l’Autre au fondement de l’ipséité. La
fragilité de l’activité noétique entraînerait une défaillance du
Sentir et du se Mouvoir observable à travers la confusion des
espaces (Straus), la géométrisation et la perte du synchronisme
vécu (Minkowski). Le dysfonctionnement de la communica-
tion sympathique fait surgir un questionnement sur les possibi-
lités que le thérapeute peut mettre en œuvre pour entrer en
relation avec ces patients.
3. La méthodologie adoptée
3.1. Le recueil des données et les outils utilisés
Nous avons travaillé avec sept patients âgés de 19 à 50 ans,
souffrant de schizophrénie paranoïde (critères DSM-IV) [20],
admis à l’accueil d’un service de psychiatrie adulte. Notre
approche est qualitative et nos variables sont nominales.
3.1.1. L’entretien non directif
Il permet de déterminer deux groupes de patients selon le
type d’espace dominant leur rapport au monde. Cinq patients
composent le groupe principal A dans lequel l’espace du pay-
sage engloutit l’espace géographique. L’entretien laisse place
à un foisonnement imaginatif et interprétatif, une mobilité et un
langage diversifié, des tentatives pour nous instruire sur le sys-
tème du monde et une capacité à exprimer les éprouvés. Deux
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patients composent le groupe auxiliaire B dans lequel l’espace
géographique rigidifie l’espace du paysage. L’entretien montre
une certaine inertie, des persévérations, de la froideur, un dis-
cours hermétique peu varié, peu imagé et une incapacité à
exprimer les ressentis.
3.1.2. Grille regroupant les symptômes positifs et négatifs
de la schizophrénie
Composée de l’Échelle nominale de discordance de Danet
et Marie-Cardine [6], de la sémiologie de Ey [9] et Frith [10],
elle permet de définir la symptomatologie dominante des pa-
tients.
3.1.3. Les indices au test de Rorschach
Des indices au test de Rorschach en cotation Exner, inter-
prétation Exner [7,8] et phénoménostructurale [24,25,27] per-
mettent de déterminer la capacité des patients à maintenir le
contact avec le fond de la vie. L’Erlebnistypus ou EB [7,8]
provient de la notion d’Erlebnis que Husserl [12] définit
comme unité intentionnelle du flux des vécus de conscience.
Chez Minkowski [24], le vécu est identifié au Sentir comme
éprouvé préintentionnel : « En perdant le contact avec la réa-
lité, l’individu se perd nécessairement avec lui-même et inver-
sement. […] On ne sent plus, mais on ne se sent pas non plus »
[24]. Rorschach parle de Type de Résonance Intime ou TRI
indiquant les capacités que l’individu peut actualiser [27]. Il
s’agit de montrer les ressources que l’individu peut préféren-
tiellement mobiliser permettant ainsi de dégager un style
d’être-au-monde. L’Erlebnistypus extratensif qualifie des per-
sonnes intuitives et réactives s’adaptant de façon variée aux
événements. Chez Rorschach [27], le TRI extratensif renvoie
à une tendance à l’imitation, témoignant d’une forte suggesti-
bilité et réceptivité face aux stimuli extérieurs, induisant une
labilité affective. L’Erlebnistypus introversif qualifie des per-
sonnes qui réfléchissent avant la prise de décision et maintien-
nent leurs émotions à distance. Selon Rorschach [27], le TRI
introversif renvoie à des personnalités dotées d’une intelligence
plus différenciée, créatives, mais aussi à une vie orientée vers
l’intérieur, une affectivité moins mobile et une moindre capa-
cité d’adaptation.
L’indice d’isolement [7,8] indique la capacité à entrer en
relation avec le monde ou les autres. Un indice élevé renvoie
au repli sur soi.
Les ressources personnelles ou EA (experience actual) [7,8]
soulignent la quantité des ressources que le patient peut actua-
liser.
3.2. Formulation des trois hypothèses opérationnelles
3.2.1. Spatialité et symptomatologie de la schizophrénie
À l’entretien, les patients du groupe A dont l’espace du pay-
sage envahit l’espace géographique présenteront une sympto-
matologie positive dominante. Les patients du groupe B dont
l’espace géographique imprime l’espace du paysage présente-
ront une symptomatologie négative égale ou dominante.
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3.2.2. Déterminations des espaces par les indices
au Rorschach
Les patients du groupe A, qui présentent une symptomato-
logie positive à l’entretien, montreront au Rorschach un Erleb-
nistypus extratensif. Les patients du groupe B, qui présentent
une symptomatologie négative égale ou dominante à l’entre-
tien, montreront au Rorschach un rationalisme morbide témoi-
gnant du recul du Sentir.
3.2.3. Le contact avec le fond de la vie
Les patients du groupe A, avec un style Erlebnistypus au
Rorschach extratensif, auront un meilleur contact avec le
monde extérieur au test, signe d’un rapport préservé au fond
de la vie. Les patients du groupe B, avec un rationalisme mor-
bide, présenteront au test un contact fragile avec le monde
extérieur, signe d’un rapport fragile au fond de la vie.
3.3. Vérification des hypothèses
3.3.1. Première hypothèse, spatialité et symptomatologie
Les patients du groupe A chez lesquels l’espace du paysage
engloutit l’espace géographique communiquent leur vécu et
ont recours au concret pour ne pas perdre pied avec le réel
commun. Leur discours est vivant et diversifié. Dans ce
groupe, la moyenne des signes positifs est significativement
supérieure à la moyenne des signes négatifs. Les patients qui
appartiennent au groupe B, dans lequel l’espace géographique
informe l’espace du paysage, manifestent une pauvreté du dis-
cours et un langage hermétique qui empêchent la communica-
tion. Ce monde géométrique est celui de la centration dans l’ici
et de l’incapacité à se situer dans le là. Dans ce groupe, la
moyenne des signes positifs est significativement inférieure à
la moyenne des signes négatifs. Par conséquent, plus les idées
délirantes sont diversifiées, enrichies par l’extérieur et expri-
mées de manière diversifiée, plus la symptomatologie négative
recule et le contact avec autrui s’améliore. Lorsque les idées
délirantes sont rendues inaccessibles par un discours hermé-
tique et identique à lui-même, le patient s’enferme et le contact
avec autrui devient difficile.
3.3.2. Deuxième hypothèse, le type d’espace dominant grâce
aux indices du test de Rorschach
Nous remarquons que tandis que les patients du groupe A
ont majoritairement un Erlebnistypus extratensif corrélé à un
indice d’isolement faible [7,8], les patients du groupe B ont
un Erlebnistypus introversif corrélé à un indice d’isolement
plus fort. Les patients du groupe A témoignent, au test de Ror-
schach, d’un être-dans-le-monde dominé par l’espace du pay-
sage en rapport avec un faible indice d’isolement. Nous pou-
vons rapprocher ces caractéristiques au Rorschach du type
sensoriel décrit par Minkowska [24] qui se positionne préfé-
rentiellement dans l’espace du paysage. L’Erlebnistypus intro-
versif [7,8] se rapproche des caractéristiques énoncées par Ror-
schach [27], Minkowski [24], concernant le rationalisme
morbide et Minkowska [24] avec le type rationnel. Le rationa-
lisme morbide se rapproche donc de caractéristiques telles que
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le recours à la pensée, le repli sur soi, la difficulté à exprimer
des émotions et à les communiquer qui sont consécutives à la
perte du contact vital avec la réalité. Bref, lorsque le Sentir est
absent, la Chair est fragilisée. Pour Minkowska [ibid.], le type
rationnel du schizophrène se caractérise au test de Rorschach
par l’abstraction, la géométrie morbide, l’anatomie ostéolo-
gique, la dissection, la rationalisation, la réalité dénaturée,
naturalisée, la symétrie où la position du sujet est axiale et
absolue. On peut rapprocher cela d’un phénomène de désincar-
nation propre à la perte de la Chair. Ces caractéristiques sont à
rapprocher du positionnement des patients du groupe B dans
l’espace géographique.
3.3.3. Troisième hypothèse, le contact avec le fond de la vie
En ce qui concerne la dernière hypothèse, l’indice d’isole-
ment comme nous l’avons remarqué est plus important dans le
groupe A que dans le groupe B. Ce score est corrélé à un score
de ressources personnelles plus élevé dans le groupe A que
dans le groupe B. Le score élevé des ressources personnelles
dans le groupe A témoigne de la présence potentielle de l’as-
pect noétique du rapport au fond de la vie chez Kimura [15],
correspondant à la notion de dynamisme vital et d’harmonie
avec le monde chez Minkowski [24]. Exner [7,8] l’interprète
comme la capacité de mettre en jeu des ressources suffisantes
et flexibles face aux expériences internes et externes associées
à l’existence d’un répertoire varié de styles adaptatifs face aux
émotions. Le groupe B présente un score faible de ressources
personnelles que l’on peut associer à une défaillance noétique
ne permettant pas aux patients de se tourner vers le monde de
façon harmonieuse. Exner [ibid.] interprète ce score par les
difficultés qu’ont les patients à supporter ce qui sollicite en
eux le facteur émotionnel, bref, à ce qui menace leur intégrité.
Ces patients sont repliés sur eux-mêmes et évitent le contact
avec les autres pouvant être vécu comme intrusif. Par consé-
quent, la capacité à établir des relations avec les autres est liée
à l’aptitude à faire face aux sollicitations émotionnelles.
Lorsque l’Erlebnistypus tend vers l’extratensif, il semble que
les patients du groupe A soient disposés à entrer en relation
témoignant de la capacité à s’inscrire dans la Chair du monde.
Lorsque l’Erlebnistypus tend vers l’introversif, il semble que
les patients du groupe B ne soient pas aptes à faire face aux
situations émotionnelles, induisant une fuite de l’altérité interne
(réception et expression des affects) ou externe (contact avec
les autres). Le rapport au fond de la vie ou avec le dynamisme
vital est défaillant et trouble, dès lors, la capacité à entrer en
relation avec autrui. Dans ce cas, la fragilité de la Chair empê-
che les patients de faire face aux sollicitations, donc à l’altérité.
4. Vers de nouveaux points de discussion
4.1. Vers une redéfinition du rationalisme morbide comme
conséquence de l’épochè schizophrénique
Le rationalisme morbide de Minkowski [24,26] proche du
type intellectuel/spéculatif [23] renvoie au type rationnel de
Minkowska [21] et s’oppose au type intuitif/pratique [23] et
au type sensoriel [21]. Le type intellectuel/spéculatif [23] ren-
voie à l’espace plan, au corps comme Körper, à la pensée, à
l’exercice du rationnel, à l’importance des preuves et de la cau-
salité, à l’immobilité, à la représentation et à l’absolu. Le type
intuitif/pratique [23] renvoie au temps vécu, à la sensation
interne de la vie comme Leib, à l’affectivité, à l’irrationnel, à
la force des impressions, à la contingence, au mouvement et au
changement, à la réalisation et au contact relatif à la vie.
Nous notons dans le groupe B l’importance du phénomène
du Mème. D’après Levinas [17], sur le plan spatial, dans l’ici,
le Mème correspond à une forme monadique fermée et pleine
afin que rien ne puisse ni entrer ni sortir d’elle (le il y a). Sur le
plan temporel, le Mème correspond à la stase temporelle dans
laquelle le patient ne peut plus faire face à ses possibles. On
pourrait dire qu’il vit sur le mode temporel de l’éternité. Le
Mème s’oppose à l’Autre comme à l’étrangeté pouvant survenir
en soi et en face de soi [ibid.]. Or dans ces cas, la fragilité du
soi est telle qu’elle est menacée par ce qui n’est pas elle. Il
s’agit de ce que Minkowski [24] appelle « les formes doulou-
reuses de la schizophrénie », dans lesquelles les patients savent
mais ne sentent pas. Il relie ce phénomène à une déficience du
facteur de pénétration et du synchronisme vécu, compromettant
le contact naturel, direct et spontané avec la vie ambiante. Dès
lors, on peut penser à un rapprochement entre le rationalisme
morbide, la perte du Sentir et la perte de la quotidienneté. Cette
dernière est évidente et ne réclame aucune réflexion, elle est
donc moins connue que sentie et vécue. Tatossian réalise le
rapprochement : « Il y a des schizophrènes qui vivent sans
quotidienneté, d’une part c’est le rationalisme morbide qui
consiste à vivre en l’absence du raisonnable… » [30]. Tout
ce qui est de l’ordre de l’éprouvé, de l’émotion, des conduites,
du bon sens de la norme d’action et de pensée, ne va plus de
soi. De ce fait, le rapport à autrui est perturbé. Ces patients
réalisent malgré eux ce que Husserl appelle l’épochè [12,14],
qui consiste à mettre entre parenthèses notre croyance en la
réalité du quotidien et en l’évidence des rapports de cause à
effet. Il existe, selon Tatossian [29,30], une analogie entre le
solipsisme cartésien de l’épochè phénoménologique et l’au-
tisme des patients détachés de l’évidence du monde physique.
4.2. Vers un rétablissement de l’efficacité noétique des patients
La schizophrénie comme pathologie d’Aida [15], perte du
contact avec la réalité [24] et perte du Sentir et du se Mouvoir
[28], serait une pathologie de la relation à l’Autre introduisant
des perturbations dans la constitution du monde. Il se produi-
rait une suspension du temps sans possibilité de créer l’harmo-
nie dans la fluidité temporelle et une confusion des espaces
dans l’envahissement de l’espace géographique par l’espace
du paysage induisant un enfermement dans l’idios kosmos
(signes positifs de la maladie nombreux) ou dans la suppres-
sion de l’espace du paysage par l’espace géographique indui-
sant l’épochè schizophrénique (signes négatifs de la maladie
nombreux). Dans le cas où l’espace du paysage dominerait, il
s’agirait d’amener le patient à s’installer dans l’espace géogra-
phique commun à tous et à donner un sens univoque aux cho-
ses (scansion temporelle de l’entretien, la possibilité de donner
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au patient l’occasion de décrire son quotidien, ses projets).
Dans le cas où l’espace géographique dominerait, il serait pos-
sible d’amener le patient à exprimer ses éprouvés, ses émotions
et de l’inscrire dans le quotidien commun en lui montrant
l’exemple comportemental, dans la fluidité des mouvements
par exemple. Ce travail serait possible grâce à l’Aida thérapeu-
tique [16] entre le patient et le thérapeute afin d’insuffler dis-
tance noétique et spontanéité naturelle pour permettre le rap-
port à l’autre. Il s’agit de partir d’Aida mono vers Aida koto
pour les patients se situant dans l’espace géométrique afin de
retrouver le rapport primaire au fond de la vie et de partir
d’Aida koto vers Aida mono pour les patients se situant dans
l’espace du paysage afin qu’ils s’inscrivent dans le monde
commun. Dans les deux cas, il s’agit de rétablir le patient dans
la Chair du monde, de lui donner la possibilité d’être-en-rela-
tion.
5. Conclusion
Nous avons voulu montrer en quoi la problématique rela-
tionnelle de l’être-schizophrène peut être en rapport avec un
trouble ontologiquement premier du rapport à l’Autre, comme
première distance noétique enracinée dans une relation entre ce
qui appartient à la nature de la vie au sens d’appartenance uni-
verselle et indifférenciée d’ordre hylétique et entre ce qui ap-
partient au soi individuel et différentié. Nous appelons donc
Chair, le Sentir comme première distance fondatrice de la
conscience. Il semble que le rationalisme morbide soit un
indice fondamental de la perte du premier rapport à la vie. Il
serait corrélé à d’autres indices perceptibles dans la sémiologie
de la schizophrénie et dans le test de Rorschach.
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