Découvrir les trésors de la Sourate

« Al Fatiha »

40 Messages pour la comprendre,

la méditer et la mettre en pratique au quotidien

Par le professeur ‘Abdel Karim,

Fondateur du projet « Vivre le Coran »
 Découvrir les trésors de la Sourate
« Al Fatiha »

40 Messages pour la comprendre, la méditer et la mettre en

pratique au quotidien

Par le professeur ‘Abdel Karim,

Fondateur du projet « Vivre le Coran

1
 © Professeur ‘Abdel Karim

2022

Le code de la propriété intellectuelle n’autorisant aux termes des paragraphes 2 et 3 de l’article L.122-5, d’une
part, que les copies ou reproductions strictement réservées à l’usage privé du copiste et non destinées à une
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représentation ou reproduction intégrale ou partielle, faite sans le consentement de l’auteur ou de ses ayants droit
ou ayants cause, est illicite (article L.122-4). Cette représentation ou reproduction, par quelque procédé que ce
soit, constituerait donc une contrefaçon

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 Table des matières

Introduction ............................................................................. 5
Le choix du nom du Livre : .................................................... 7
1-Faisons connaissance avec la sourate « Al Fatiha » ....................................................................... 11
1.a Comment t’appelles-tu ?......................................................................................................... 12
1.b De combien de versets te composes-tu ? ................................................................................ 18
1.c Quel est ton ordre chronologique de révélation ?.................................................................. 20
1.d Quel est ton ordre d’écriture dans le Coran ? ....................................................................... 22
1.e Quelles sont tes particularités ?.............................................................................................. 24
1.f Les messages tirés de cette introduction ................................................................................. 26
2-L’explication de la Sourate « Al Fãtiha » : .................................................................................... 27
2.a La Formule d’Introduction « Al Basmala » .......................................................................... 27
2.b L’expression de notre amour et de notre reconnaissance envers Allah « Al Hamdala » .... 35
2.c L’espoir en la miséricorde d’Allah (t) : ................................................................................. 42
2.d La crainte du Jour des comptes ............................................................................................. 45
2.e La soumission totale ............................................................................................................... 49
2.f Le bienfait de la guidance ....................................................................................................... 54
2.g L’exemple à suivre .................................................................................................................. 60
2.h L’exemple à ne pas suivre ...................................................................................................... 62
Conclusion .............................................................................. 66
Bibliographie.......................................................................... 67

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 Signification des sigles (formules d’eulogie) :

(t) : Ce symbole se met après le mot « Allah », il signifie en arabe « Jalla jalâlouh » qui est
traduit par « Elevée Soit Sa Majesté ».
(s) : Ce symbole se met après le mot « Prophète ». Il renvoie au Prophète Mohammed et
signifie « sallahu ‘alayhi wa sallam » qui est traduit par « Que la paix et le salut d’Allah soient
sur lui ».

Ces symboles seront utilisés dans tout le livre.

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 Introduction

Au nom d’Allah (t), Le Très Miséricordieux, Le Tout Miséricordieux ;

Louange à Allah (t) Le Seigneur des mondes. Que la prière et le salut soient sur Son Serviteur
et Messager Mohammed (s), sa famille et tous ses compagnons.

Par ce livre, je débute un long travail, qui est la suite logique de la formation « Nouveau départ
avec le Coran ». Dans cette formation, j’enseigne une méthodologie, qui a pour objectif
d’apprendre le Coran tout en le comprenant, le méditant et le mettant en pratique au quotidien.
En effet, depuis que je travaille sur cette méthodologie d’un point de vue théorique, je n’ai
qu’un désir, c’est de pouvoir l’appliquer d’une manière pratique, à l’ensemble des sourates du
Coran.

C’est tout logiquement que je commence ce travail par la première sourate du Coran, la sourate
« Al Fãtiha », qui est la plus en droit à la compréhension, la méditation et la mise en pratique
du fait qu’elle est la sourate la plus importante du Coran et qu’elle représente la clé qui nous
permet d’entrer dans le monde du Coran.

Comme la majorité de mes frères et sœurs musulmans, j’ai grandi en ayant la certitude que la
sourate « Al Fãtiha » était une sourate « spéciale ». Et même si je n’en comprenais pas
forcément ses sens, je savais qu’il fallait que je lui réserve une attention toute particulière.

Lorsque l’on est enfant, on nous explique que sa spécificité est due au fait que c’est la sourate
par laquelle le Coran commence, ou encore, que sans sa récitation, notre prière n’est pas valide,
mais ça s’arrête là…
On ne nous explique pas (ou très peu) les mérites de cette sourate, ni ses bienfaits, encore moins
ses sens profonds, ses leçons, ses messages et sagesses.

Une fois plus grand, et à force de lire des hadiths et des paroles de savants sur l’importance de
cette sourate, nous sommes amenés à nous interroger sur les réelles causes de son importance.

Tout comme toi, je récitais quotidiennement la sourate « Al Fãtiha » depuis des années (surtout
dans mes prières), et pour être honnête, je ne comprenais pas les raisons de son caractère
exceptionnel…

C’est que depuis quelques années, après avoir pris conscience de l’importance de comprendre
le Coran, que j’ai décidé d’étudier attentivement ses sens, de la comprendre pour pouvoir la
méditer et tenter de trouver les causes de ce privilège accordé, qui n’en n’est pas des moindre,
d’être la meilleure sourate du Coran.

Etant persuadé que cette sourate contenait des trésors cachés, je voulais également tenter d’en
découvrir quelques-uns et par la grâce d’Allah (t), ce fut chose faite.

J’ai commencé à faire connaissance avec elle, à l’étudier, la découvrir… puis, au fur et à
mesure, j’ai pris conscience que malgré ses courts versets et ses mots simples, cette sourate était
vraiment exceptionnelle, spéciale et qu’elle renfermait un tas de secrets qui ne demandaient
qu’à être dévoilés…

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J’ai compris, entre autres, qu’elle renfermait, en termes de mise en pratique, tout ce dont le
musulman avait besoin pour être heureux dans ce bas-monde et dans l’au-delà.

En lisant les explications de nos savants, anciens comme contemporains, j’ai découvert un
grand nombre de leçons, de sagesses et de messages que je souhaite partager avec toi.

Bien-sûr, je n’ai pas la prétention d’avoir découvert « tous » ses secrets, loin de là, mais je suis
convaincu que ce livre t’apportera une nouvelle vision de cette sourate et qu’il te permettra de
la découvrir ou de la redécouvrir, de la comprendre et donc forcément d’augmenter ton amour
pour elle.
Tout cela te permettra d’augmenter ta concentration dans tes prières et surtout de mettre en
pratique ses enseignements au quotidien.

Pour être sincère, après ce travail, j’étais rongé par le sentiment de regret… Le regret de ne pas
avoir fait ce travail avant le regret d’avoir passé tout ce temps à ignorer ses sens et l’application
de ses messages.

Aujourd’hui, je souhaite que ce travail atteigne le plus de personnes possibles, en espérant que
par cela Allah (t) pardonnera mes manquements et ma négligence envers ce trésor…

Dans notre étude de l’Islam, nous avons tendance à faire des choses secondaires une priorité,
alors que je suis persuadé que la véritable priorité aujourd’hui, est de connaître les sens profonds
de cette sourate que l’on psalmodie tous les jours, pour que l’on puisse la réciter, non pas
seulement avec notre langue, mais avec la présence de notre esprit et de notre cœur.
Combien de fois récitons-nous cette sourate par jour ? par mois ? par an ? dans notre vie ? et
Pourquoi ?
Pourquoi cette sourate est plus importante que les autres ?
Quels sont les sens de cette sourate ?
Comment mettre en pratique ses enseignements ?
Qu’est-ce que cette sourate peut nous apporter dans notre vie quotidienne ?
Pourquoi cette sourate est un pilier de la prière ?
Quels sont ses bienfaits ?
Quels sont ses mérites ?
Quels messages et leçons contient-elle ?
…

Voici les questions auxquelles nous allons essayer de répondre dans ce livre in sha Allah (t).
Je demande à Allah (t) de faire de ce livre une œuvre sincère pour Lui et profitable pour la
communauté de notre Prophète bien aimé (s).
Allah (t) nous suffit et Il est notre meilleur Garant. Il n’y a de force et de pouvoir que par Allah
(t), l’Immense.

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 Le choix du nom du Livre :

Découvre les trésors de la sourate « Al Fãtiha » :

40 messages pour la comprendre, la méditer et la mettre en pratique au
quotidien.

Beaucoup d’auteurs connaissent le nom de leur livre avant de l’écrire, ça n’a pas été le cas pour
moi. Bien au contraire, c’est après l’avoir terminé puis relu que je me suis rendu compte qu’il
contenait réellement des trésors de la sourate Al Fãtiha que tout musulman se devait de
découvrir.
A l’instar de l’imam An Nawawi qui a appelé son recueil de hadiths « Les 40 hadiths An
Nawawi » alors qu’il en comporte exactement 42, j’ai nommé ce livre « Découvre les trésors
de la sourate « Al Fãtiha » : 40 messages pour la comprendre, la méditer et la mettre en
pratique au quotidien » alors qu’il en contient exactement 44.
Et SubhanAllah, après réflexion, j’ai trouvé en ce chiffre un signe et une bénédiction car c’est
une référence dans notre religion.
En effet, le chiffre 40 est cité plusieurs fois dans le Coran et dans la Sunna :
En ce qui concerne le Coran, Allah (t) nous dit :
{Et [rappelez-vous] lorsque Nous donnâmes rendez-vous à Moussa (Moïse) pendant quarante
nuits ! Puis en son absence vous avez pris le Veau pour idole alors que vous étiez injustes (à
l'égard de vous-mêmes en adorant autre qu'Allah)} (Al Baqara 51)
َ ‫سى أَ ْربَ ِعينَ لَ ْيلَة ثُم اتخَذت ُ ُم ال ِعج َل ِمن بَع ِد ِه َوأَنتُم‬
(51) َ‫ظا ِل ُمون‬ َ ‫عدنَا ُمو‬
َ ‫َوإِذ َوا‬

{Il (Allah) dit : « Eh bien, ce pays leur sera interdit pendant quarante ans, durant lesquels ils
erreront sur la terre. Ne te tourmente donc pas pour ce peuple pervers. »} (Al Maïda 26)

(26) َ‫علَى القَو ِم الفَا ِسقِين‬ َ ‫ض ۚ فَ َل تَأ‬

َ ‫س‬ َ َ‫علَي ِهم أَ ْربَ ِعين‬
ِ ‫سنَة يَتِي ُهونَ فِي اْلَر‬ َ ‫قَا َل فَإِن َها ُم َحر َمة‬

{Et Nous avons enjoint à l'homme de la bonté envers ses père et mère : sa mère l'a péniblement
porté et en a péniblement accouché ; et sa gestation et sevrage durent trente mois ; puis quand
il atteint ses pleines forces et atteint quarante ans, il dit : « Ô Seigneur ! Inspire-moi pour que
je rende grâce au bienfait dont Tu m'as comblé ainsi qu'à mes père et mère, et pour que je fasse
une bonne œuvre que Tu agrées. Et fais que ma postérité soit de moralité saine. Je me repens à
Toi et je suis du nombre des Soumis. »} (Al Ahqaf 15)

َ َ‫صالُهُ ثَ ََلثُون‬
‫ش ْه ًرا ۚ َحت َّ ٰى ِإذَا َبلَ َغ‬ َ ‫سانًا ۖ َح َملَتْهُ أ ُ ُّمهُ ُك ْرهًا َو َو‬
َ ‫ض َعتْهُ ُك ْرهًا ۖ َو َح ْملُهُ َو ِف‬ َ ْ‫سانَ ِب َوا ِل َد ْي ِه ِإح‬ ِ ْ ‫ص ْينَا‬
َ ‫اْلن‬ َّ ‫َو َو‬
‫صا ِل ًحا‬َ ‫ي َوأَ ْن أَ ْع َم َل‬ َّ َ‫علَ ٰى َوا ِلد‬
َ ‫ي َو‬ َ َ‫ب أَ ْو ِز ْعنِي أَ ْن أَ ْش ُك َر نِ ْع َمتَكَ الَّتِي أَ ْنعَ ْمت‬
َّ َ‫عل‬ ِ ‫سنَة قَا َل َر‬ َ َ‫شدَّهُ َوبَلَ َغ أَرْ بَ ِعين‬
ُ َ‫أ‬
(15) َ‫صلِحْ ِلي فِي ذُ ِريَّتِي ۖ ِإنِي تُبْتُ ِإلَيْكَ َو ِإنِي ِمنَ ْال ُم ْس ِل ِمين‬ ْ َ‫ضاهُ َوأ‬ َ ‫ت َْر‬

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En ce qui concerne la tradition Prophétique (Sunna), à titre d’exemple, nous pouvons citer ce
qui suit :
L’imam An Nawawi rapporte dans l’introduction de son recueil des « 40 hadiths An Nawawi »
qu’une des raisons pour lesquelles il a compilé 42 hadiths est le hadith suivant, dans lequel
‘Abdallah ibn ‘Abbas qu’Allah (t) l’agrée rapporte que le Prophète (s) a dit : " Celui de ma
communauté qui apprendra quarante hadiths en rapport avec les prescriptions religieuses, pour
ensuite les transmettre, Allah (t) le ressuscitera parmi les savants " (hadith faible rapporté par
Ibn Hibban).

Dans un autre hadith rapporté par Anas ibn Malik qu’Allah (t) l’agrée, le Prophète (s) a dit :
« Celui qui prie en groupe, durant quarante jours (sans interruption), sans rater le premier
Takbir, se verra écrire deux immunités : une immunité vis-à-vis du feu et une immunité vis-à-
vis de l’hypocrisie ». (Rapporté par l’imam At Tirmidhi et authentifié par le cheikh Al Albani).

َ ‫َّلل أَرْ بَ ِعينَ يَوْ ما فِي َج َما‬

ُ‫ع ٍة يُد ِْرك‬ ِ َّ ِ ‫صلَّى‬
َ ‫سلَّ َم ( َم ْن‬ َ ‫ع َل ْي ِه َو‬ َّ ‫صلَّى‬
َ ُ‫اَّلل‬ َ ‫اَّلل‬ ِ َّ ‫سو ُل‬ُ ‫ع ْن أَن َِس ب ِْن َمالِكٍ َقا َل َقا َل َر‬ َ
‫) وصححه الشيخ‬241(‫ق ) رواه الترمذي‬ ِ َّ‫َان َب َرا َءة ٌ ِم ْن الن‬
ِ ‫ار َو َب َرا َءة ٌ ِم ْن ال ِنفَا‬ ْ ‫يرةَ ْاْلُولَى ُك ِت َب‬
ِ ‫ت لَهُ َب َرا َءت‬ َ ‫الت َّ ْك ِب‬
‫اْللباني رحمه للا‬

Quarante, c’est également la période qui se passera entre la fin du monde et la résurrection, sans
savoir s’il s’agit de 40 jours, 40 semaines, 40 mois ou 40 années. Selon Abou Hourayra, le
Prophète (s) a dit : « Entre les deux souffles du clairon (de l’Apocalypse) il y aura une période
de quarante… »
Ils dirent : « O Abou Hourayra ! Est-ce quarante jours ? » Il dit : « Je refuse de me prononcer
». Ils dirent : « Est-ce quarante mois ? » Il dit : « Je refuse de me prononcer ». Ils dirent : «
Est-ce quarante ans ? » Il dit : « Je refuse de me prononcer ». « …Tout le corps de l’homme
sera mangé par la terre sauf la tête de son coccyx. C’est à partir de cet os que se crée
l’homme. Puis Allah (t) fera descendre du ciel une eau et les hommes repousseront de
nouveau comme pousse la verdure ». (Rapporté par Al Bukhari et Muslim)

:‫ قالُوا‬، ُ‫ أ َبيْت‬:َ‫أر َبعُونَ َي ْو ًما؟ قَال‬ْ ،َ‫أربعُونَ قالُوا َيا أ َبا هُريْرة‬ ْ ‫ َبيْنَ النَّ ْف َختَي ِْن‬:َ‫ع ْن أبي هريرة عن النَّبي ِ ﷺ قَال‬ َ ‫َو‬
ِ َ‫ب الذَّن‬
‫ فِي ِه‬،‫ب‬ َ َّ‫ان إال‬
َ ْ‫عج‬ ِ ‫س‬ َ ‫ َويَ ْبلَى ُك ُّل شَيءٍ ِمنَ اْل ْن‬، ُ‫ أبَيْت‬:‫ش ْه ًرا؟ قَال‬ َ َ‫أربَعُون‬ ْ :‫ قَالُوا‬. ُ‫ أبَيْت‬:‫سنَةً؟ قَال‬ َ َ‫أربعُون‬ ْ
ٌ
.‫متفق عليه‬ ْ
"ُ‫ فَيَ ْنبُتُونَ َك َما يَ ْنبُتُ البَ ْقل‬،‫آء َما ًء‬ِ ‫س َم‬َّ ‫اَّلل ِمنَ ال‬ ُ ْ ْ ُ ‫ي َُر َّك‬
َّ ‫ ث َّم يُن َِز ُل‬،‫ب الخَل ُق‬

Quarante c’est également le nombre de jours durant laquelle la prière de la personne qui a bu
une boisson alcoolisée n’est pas acceptée.
D’après ‘Abdallah ibn ‘Amr le Prophète (s) a dit : "Celui qui boit du vin et s'enivre, sa prière
n'est pas acceptée pendant quarante matinées, et s'il meurt il entrera en enfer. S'il se repent,
Allah (t) acceptera son repentir. S'il pèche de nouveau et le boit sa prière ne sera pas acceptée
pendant quarante matinées une nouvelle fois. S'il se repent Allah (t) acceptera son repentir et
cela se fera trois fois. S'il pèche une quatrième fois il sera du droit d'Allah (t) de lui faire boire

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le jour de la résurrection de la sueur des gens de l'enfer". (Rapporté par At-Tirmidhi, An nassaî
et Ibn Maja et déclaré authentique par Al-Albani)
Quarante est surtout l’âge de la prophétie, auquel le Prophète (s) passe du statut d’homme à
celui de Prophète. Et d’après les dernières études scientifiques, nous savons que quarante ans
correspondent à l’âge de la maturité cérébrale.

En ce qui concerne le mot « messages » son choix s’est fait après une petite hésitation. En effet,
ce livre aurait pu s’intitulé « quarante leçons prises de la sourate Al Fãtiha » ou encore
« quarante trésors pris de la sourate Al Fatiha », mais c’est en me rappelant le verset suivant
que j’ai préféré le mot « message ». Allah Le Très Haut dit :
{Ceux qui communiquaient les messages d'Allah, Le craignaient et ne redoutaient nul autre
qu'Allah. Et Allah suffit pour tenir le compte de tout}(Al Ahzab 39)

‫( اْلحزاب‬39){‫حسِيبًا‬
َ ِ‫اَّلل‬ َّ ‫اَّلل َويَ ْخش َْونَهُ َو َال يَ ْخش َْونَ أَ َحدًا إِ َّال‬
َّ ِ‫اَّللَ ۗ َو َكف َٰى ب‬ ِ َّ ‫ت‬ َ ‫}الَّذِينَ يُبَ ِلغُونَ ِر‬
ِ ‫س َاال‬
Le mot message est très fort car il sous-entend deux choses essentielles dans l’étude du Coran :
La réception et la transmission.
Nous devons savoir comment recevoir les messages qu’Allah (t) nous envoie à travers le Coran,
savoir comment les comprendre et les méditer pour les mettre en pratique. Une fois ce travail
effectué, nous devons les transmettre à autrui par l’enseignement et la prédication. Ainsi nous
deviendrons des Rabbaniyuns (des savants obéissants) comme nous le dit Allah (t) :
{mais au contraire « Devenez des savants, obéissant au Seigneur, puisque vous enseignez le
Livre et vous l'étudiez. »} (La famille d’Imran v.79)

َ ‫} َو ٰلَ ِكن ُكونُوا َربَّانِيِينَ بِ َما ُكنت ُ ْم تُعَ ِل ُمونَ ْال ِكت‬
79 ‫َاب َوبِ َما ُكنت ُ ْم تَد ُْرسُونَ { آل عمران‬

Recevoir et transmettre les messages d’Allah (t) c’était le rôle principal des Prophètes et
Messagers. Par ce livre, j’ai voulu suivre leurs traces en te communiquant ce qu’Allah (t) m’a
permis de comprendre des messages de la sourate « Al Fãtiha ».
Après avoir expliqué la raison de ce nom, je te laisse découvrir le plan que nous allons suivre
pour découvrir ensemble, par la permission d’Allah (t), les trésors de la sourate « Al Fãtiha ».

- 1ère partie : Faisons connaissance avec la sourate « Al Fãtiha »

Dans cette partie, qui se présente sous-forme d’un dialogue, nous allons faire connaissance avec
la sourate « Al Fãtiha » pour connaître à peu près tout ce qui se dit à son propos (comme ses
noms, le nombre de ses versets, son ordre de révélation, son ordre d’écriture, ses mérites…)

- 2ème partie : Vivre sourate « Al Fãtiha » : compréhension, méditation et mise en

pratique.
Dans cette partie, nous allons d’abord étudier les sens de ses versets, un par un, afin de les
comprendre parfaitement. Cette explication sera complète sans être trop longue pour ne pas

9
ennuyer le lecteur et respecter l’objectif du livre qui est de travailler sur la mise en pratique de
la sourate.
Après avoir compris la sourate, nous allons proposer quelques pistes de méditation, pour que le
lecteur puisse approfondir sa réflexion.
Ensuite nous allons travailler sur quelques idées de mise en pratique quotidienne des différents
versets.
Puis je vous partagerai une invocation par laquelle nous demanderons à Allah (t) de nous
faciliter la mise en pratique de telle ou telle recommandation.
Nous terminerons l’étude de chacun de ses versets par l’énumération des messages qu’Allah (t)
par Sa grande miséricorde, m’a permis de découvrir. Je parle bien d’énumération car je ne
développerai pas ces différents concepts dans ce livre, ça n’est pas le but de cet ouvrage… Je
le ferai surement dans le tome 2 in sha Allah.
Tout ce travail nous permettra d’approfondir encore plus notre compréhension de la sourate, de
nous l’approprier et de comprendre d’où viennent sa spécificité et ses mérites.
Je demande à Allah (t) de bénir ce travail et de m’en faciliter sa réalisation. Je Lui demande
également Son aide pour aider le lecteur à aller au bout de sa lecture et en profiter comme il se
doit de ses bienfaits. Amine

10
 1-Faisons connaissance avec la sourate « Al Fatiha »

Dans cette première partie in sha Allah (t), nous allons faire connaissance avec la sourate « Al
Fãtiha ». Faire sa connaissance signifie découvrir tout ce que nous devons connaître à son propos
comme ses noms, le nombre de ses versets, son ordre chronologique de révélation, ses
particularités...
Afin de la rendre plus attrayante, j’ai écrit cette présentation sous forme de dialogue, comme si
nous rencontrions réellement cette sourate pour la première fois.
Faire ce travail maintenant va grandement nous faciliter la compréhension de la sourate par la
suite.

11
 1.a Comment t’appelles-tu ?

En général, lorsque nous faisons connaissance avec une personne, la première chose que nous
lui demandons c’est son prénom. Nous allons procéder de la même manière pour la sourate « Al
Fatiha ».
Alors, comment t’appelles-tu ?

Réponse :

Avant de répondre à cette question, il faut que tu saches que l’une de mes particularités est
que l’on m’a donné plusieurs noms.
Comme tu le sais, Allah (t) m’a révélée au Prophète (s) en langue arabe, et chez les arabes,
plus une chose a de la valeur et de l’importance, plus on lui donne des noms. C’est le cas par
exemple pour Allah (t) qui a une multitude de noms et d’attributs, du Jour de la Résurrection
ou encore du Coran…

L’imam Al Qortobi a dit à propos du Jour de la Résurrection et de sa multitude de noms : « Plus

une chose a de l'importance aux yeux des gens, plus nombreux sont les noms et les
attributs qu'ils lui donnent ». (Tafsir Al Qortobi).

.ُ‫َوأ َسما ُؤه‬ ُ‫صفات ُه‬

ِ ‫شأنُهُ تَعَددَت‬ ُ ‫ع‬
َ ‫ظ َم‬ َ ‫ ُكل ما‬:‫يقول القرطبي‬

Et moi, je n’échappe pas à cette règle. En effet, plus d’une vingtaine de noms m’ont été donnée
par Allah (t) dans Coran, le Prophète (s) ou encore les compagnons (qu’Allah (t) les agrée).

Parmi mes noms les plus connus il y a :

Sourate « Al Fatiha » et Fatihatou-l-kitab.

Sourate « Al Fãtiha » (L’ouverture/le prologue) et « Fatihatou-l-kitab » (l’ouverture du Livre)

sont mes noms les plus connus. Sourate « Al Fatiha » est mon nom principal qui est le plus
utilisé. C’est celui que tu trouveras écrit dans les Corans.
C’est le Prophète (s) lui-même, qui m’a nommé ainsi dans plusieurs hadiths et c’est un grand
honneur !

A titre d’exemple, il dit (s) : « Pas de prière pour celui qui ne lit pas Fãtihatou-l-kitab » (Al
Boukhari et Muslim).

‫"ال صَلة لمن لم يقرأ بفاتحة الكتاب" البخاري‬

Maintenant que tu connais mon nom principal, j’aimerai t’expliquer sa signification car c’est
important de la comprendre.

Pour décoder son sens, nous devons revenir à sa racine arabe {FA-TA-HA}.

12
La racine {FA-TA-HA} renvoie à plusieurs choses :

Le premier sens de la racine arabe {FA-TA-HA] renvoie au fait « d’ouvrir » et « de

débuter » quelque chose. Les savants disent que je m’appelle sourate « Al Fãtiha »
(l’ouverture/le prologue) pour plusieurs raisons, parmi elles :
C’est par moi qu’Allah (t) débute et ouvre le texte coranique,
C’est par ma récitation que le musulman commence sa prière.
Car par moi, s’ouvrent les portes du bien et des bénédictions. En effet, dans le Coran, le verbe
« Fataha » a aussi le sens « d’accorder des bénédictions » comme dans le verset suivant dans
lequel Allah (t) dit :
{Si les habitants des cités avaient cru et avaient été pieux, Nous leur aurions certainement
accordé (lafatahna ‘alayhim) des bénédictions du ciel et de la terre} (Al A’raf 96)

96 ‫اْلعراف‬ ِ ‫اء َو ْاْل َ ْر‬

"‫ض‬ ِ ‫س َم‬
َّ ‫ت ِمنَ ال‬ َ ‫"ولَ ْو أ َ َّن أ َ ْه َل ْالقُ َر ٰى آ َمنُوا َواتَّقَ ْوا لَفَت َ ْحنَا‬
ٍ ‫علَي ِْهم َب َر َكا‬ َ

Le deuxième sens qui est donné à la racine {FA-TA-HA] est celui de « juger » entre
différentes personnes et de « trancher » entre elles.
Allah (t) dit :

{Ô notre Seigneur, tranche (iftah) par la vérité, entre nous et notre peuple car Tu es le meilleur
des juges (fãtihîn)] (Al A’raf 89)

ْ ‫ق َوأَنتَ َخي ُْر‬

89 ‫الفَاتِ ِحينَ " اْلعراف‬ ْ ‫"ربَّنَا‬
ِ ‫افتَ ْح بَ ْينَنَا َوبَيْنَ قَ ْو ِمنَا بِ ْال َح‬ َ
{Il dit : « Ô mon Seigneur, mon peuple me traite de menteur. Tranche (iftah) donc clairement
entre eux et moi ; et sauve-moi ainsi que ceux des croyants qui sont avec moi »}.

)118 ‫ي ِمنَ ْال ُمؤْ ِمنِينَ (الشعراء‬ ْ

َ ‫) فَافتَ ْح بَ ْينِي َوبَ ْينَ ُه ْم فَتْ ًحا َون َِجنِي َو َمن َّم ِع‬117( ‫ُون‬
ِ ‫ب إِ َّن قَ ْو ِمي َكذَّب‬
ِ ‫قا َل َر‬
En partant de ce sens, je me nomme ainsi car par moi, Allah (t) « tranche » entre les gens et les
place dans les catégories suivantes :
Les comblés de bienfaits,
Ceux qui ont encouru la colère d’Allah (t),
Les égarés.

Allah (t) nous dit : {Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont
encouru Ta colère, ni des égarés} (Al Fãtiha 7)
)7 ‫علَ ْي ِه ْم َو َال الضَّالِينَ (الفاتحة‬
َ ‫ب‬ ُ ‫غي ِْر ْال َم ْغ‬
ِ ‫ضو‬ َ َ‫ط الَّذِينَ أَ ْنعَ ْمت‬
َ ‫علَ ْي ِه ْم‬ َ ‫ص َرا‬
ِ

13
 Sourate « Oumou-l-Kitab » et « Oumou-l-Qur’an » (la mère du Livre).

Comme je te l’ai dit, j’ai plusieurs noms, parmi eux, il y a « Oumou-l-Kitab » (La mère du
Livre » et « Oumou-l-Qur’an » (La mère du Coran). Ce sont des noms par lesquels je suis très
connue et qui m’ont également été donnée par le Prophète (s). Il dit (s) :

« {Al hamdulillahi rabbi-l-‘alamin} est « Oumou-l-Kitab », « Oumou-l-Qur’an » et « les 7

versets détaillés » (Rapporté par Abu dawud et authentifié par le Sheikh Al Albãni)

"‫سب ُع المثاني‬ ِ ‫ وأ ُّم ْالكتا‬،‫القرآن‬

َّ ‫ وال‬،‫ب‬ ِ ‫رب العالمينَ أ ُّم‬ ِ َّ ُ‫ "الحمد‬:‫ قال رسول للا ﷺ‬:‫عن أبي هريرة قال‬
ِ ‫َّلل‬
‫صحيح أبي داود‬

On m’appelle ainsi pour différentes raisons, parmi elles :

Le fait que je représente l’origine du Coran, son condensé, son résumé. En d‘autres
termes, cela veut dire que tout le Coran revient à moi.

C’est vrai, une fois que tu m’auras vraiment comprise, tu te rendras compte que je te donne une
idée globale de tous les thèmes abordés dans le Coran. En effet, tous les versets du Coran
reviennent à au moins un de mes versets.

A ce propos, le Cheikh Al ‘Otheimin, qu’Allah (t) lui fasse miséricorde, a dit : « Les savants
disent que cette sourate donne une idée globale des thèmes du Coran (comme l’unicité d’Allah,
les lois, la rétribution, les voies qu’adoptent les fils d’Adam…), c’est pour cette raison qu’elle
est appelée aussi « Oumou-l-Qur’an » car l’origine d’une chose est considérée comme sa
mère ». (Tafsir de cheikh al ‘Otheimin)

Le fait que c’est par moi qu’Allah (t) débute et ouvre le texte coranique, comme nous l’a dit
l’imam Al Bukhari, qu’Allah lui fasse miséricorde : « Elle a été appelée Oumou-l-Kitab parce
c’est la première sourate du Coran et c’est avec cette sourate que l’on commence la prière ».

Le fait que je peux remplacer les autres sourates alors qu’aucune sourate peut me remplacer.
Le Prophète (t) a dit : « La mère du Coran compense les autres sourates, mais aucune autre ne
peut la compenser » (Rapporté par Al Hakim et Ad-d-Daraqutni).
Il a également été dit que cette appellation est due au fait qu’aucun de mes versets n’est abrogé.

14
 Sourate « As Sab’ou-l-Mathani » et « Al Qur’anou-l- ‘Adhim »
(le Coran sublime)

Parmi mes noms, certains m’ont été directement donnés par Allah (t), le Seigneur des mondes.
C’est le cas pour « As Sab’ou-l-Mathani » (les sept versets répétés) et « Al Qur’anou-l- ‘Adhim
» (le Coran sublime).

Je suis citée dans le Coran ! Tu te rends compte de la valeur que ça me donne ?

Tu as sans doute déjà lu ou entendu le verset 87 de la sourate Al Hijr dans lequel Allah (t) dit
au Prophète (s) :

{Nous t’avons certes donné « les sept versets répétés », ainsi que « le Coran sublime »} (Al
Hijr 87).

َ ‫س ْبعًا ِمنَ ْال َمثَانِي َو ْالقُ ْرآنَ ْال َع ِظ‬

87 ‫يم" الحجر‬ َ َ‫" َولَقَ ْد آتَ ْينَاك‬

En parlant des « sept versets répétés » et du « Coran sublime », c’est à moi qu’Allah (t) fait
référence, quel honneur !

On m’appelle « les sept versets répétés » pour plusieurs raisons.

La première est que les sens de mes sept versets sont répétés, c’est-à-dire expliqués,
détaillés et approfondis dans le reste du Coran, comme si j’étais une synthèse du Coran
expliquée par la suite.
Saches que tous les versets du Coran ont un lien très fort avec au minimum un de mes versets,
tu le comprendras par la suite.

La deuxième raison est le fait que tu répètes mes versets dans chacune de tes prières. Si tu ne
m’oublies dans une unité de prière, ta prière n’est pas valable.

La troisième raison de cette appellation est que pour certains savants, j’ai été révélée deux
fois, une fois à La Mecque et une fois à Médine.

Tout cela te prouve encore une fois mon importance !

Mon nom « Al Qur’anou-l-‘Adzim » signifie « la lecture sublime ». Par ce nom, Allah (t)
t’indique que je suis la sourate la plus importante du Coran comme rapporté dans le hadith
suivant :

Abu Sa’id al Mu’allã rapporte que le Prophète (s) lui a dit un jour : « Veux-tu que je t’apprenne
la sourate la plus importante du Coran avant que tu ne sortes de la mosquée ? ». Il me prit
par la main et lorsque nous étions sur le point de sortir, je lui dis : « Ô messager d’Allah ! Tu
m’as dit que tu voulais m’enseigner la sourate la plus importante du Coran ». Il dit (s) : « La
louange est à Allah, Seigneur des univers. C’est en effet cette sourate qui est les sept versets
détaillés et le Coran sublime qu’Allah m’a donnés » (Rapporté par Al Bukhari)

15
‫عن أبي سعيد بن ال ُم َعلى قال كنت أصلي فدعاني النبي صلى للا عليه وسلم فلم أجبه قلت يا رسول للا إني‬
‫كنت أصلي قال ألم يقل للا استجيبوا هلل وللرسول إذا دعاكم ثم قال أال أعلمك أعظم سورة في القرآن قبل‬
‫أن تخرج من المسجد فأخذ بيدي فلما أردنا أن نخرج قلت يا رسول للا إنك قلت ْلعلمنك أعظم سورة من‬
)‫ (البخاري‬.‫القرآن قال الحمد هلل رب العالمين هي السبع المثاني والقرآن العظيم الذي أوتيته‬

Parmi mes autres noms et attributs :

« Al Hamd » (la louange), car je t’enseigne la meilleure façon de proclamer les louanges
d’Allah.
« Al Furqan » (le discernement), car par moi, tu pourras discerner entre le vrai et le faux,
le bien et le mal…
« Ad Dou’a » (l’invocation), car je suis en réalité qu’une invocation.
« Ar Rouqya » (la formule d’incantation), car ma récitation est utilisée pour protéger de
certains maux.
« Ach Chafiya » (la guérison), car par moi, Allah (t) guérit les maladies du cœur et du
corps.
« An Nour » (la lumière), car en moi se trouve tout le savoir par lequel j’illumine ton cœur.
« As Salah » (la prière), car je suis un de ses piliers, sans moi, ta prière n’est pas valide.
« Al Wafiya » (l’intégrale), car je ne peux être lue à moitié ou abrégée, tu dois me réciter
intégralement dans chaque unité de prière.
« Al Kafiya » (la suffisante), « On la nomme ainsi, car elle peut remplacer les autres
sourates, mais aucune autre ne peut la remplacer » (Ibn Kathir)
« Al Kanz » (le trésor), car je suis le trésor du Coran.
« Ta’lim al masala », (l’apprentissage de la demande à Allah (t)), car je t’enseigne la
meilleure façon de demander quelque chose à Allah (t).
« Al Mounajah », (la conversion) car par moi, tu converses avec ton Seigneur.
« Al Assas », (le fondement) », car je représente le fondement du Coran.
…

Si je ne te cite pas les textes qui mentionnent ces différents noms et attributs, ni leurs
explications approfondies, c’est tout simplement parce que cela prendrait trop de temps. Ce
n’est pas l’objectif de ce livre. Par contre, pour encore mieux me connaître, je t’invite à faire
des recherches pour découvrir leur secret.

16
17
 1.b De combien de versets te composes-tu ?

Réponse :

Après t’avoir expliqué mes différents noms, il faut que tu saches que les savants sont unanimes
sur le fait que je me compose de sept versets. Pour se justifier, ils se basent sur le verset 87 de
la sourate « Al Hijr » car comme vu précédemment, « les sept versets détaillés » cités sont mes
sept versets.

Par contre, la question du découpage de mes versets les a divisés. En effet, ils ont divergé au
sujet de la formule de la « Basmala » (Bismilahi-r-Rahmani-r-Rahim), est-elle un de mes
versets ou non ? Je m’explique…

Pour l’imam Ash Shafi’i, qu’Allah (t) lui fasse miséricorde, et ceux qu’ils le suivent, « la
Basmala » constitue mon premier verset, le dernier verset étant « sirata-l-ladhina an’amta
alayhim ghayri-l-maghdoubi ‘alayhim wa la-d-dãllin ».

Alors que pour les imams Abou Hanifa, Malik et Ahmed, qu’Allah (t) leurs fasse miséricorde,
« la Basmala » est une formule indépendante du Coran qui se trouve au début de chaque sourate
(excepté le début de la sourate At Tawbah). Elle ne constitue pas un verset du Coran, ni pour
moi, ni pour les autres sourates, excepté le verset 30 de la sourate « An Naml » (les fourmis).

Pour soutenir leur avis, ils se basent notamment sur le hadith Qudsi (divin) suivant dans lequel
Allah (t) dit :

« J'ai partagé la prière (Al Fãtiha) en deux parties, entre Moi et Mon serviteur, et à Mon serviteur
aura ce qu'il a demandé. »
Si le serviteur dit : « Louange au Seigneur des mondes », Allah (t) répondra : « Mon serviteur
M'a loué. »
Et lorsqu'il dit : « Ar Rahmâni-r-Rahîm », Allah (t) lui répondra : « Mon serviteur M’a glorifié.»
Et lorsque le serviteur ajoute : « Le Souverain du Jour de la Rétribution », Allah (t) lui répondra
: « Mon serviteur s’en est remis à Moi »
Et lorsque le serviteur ajoute : « C'est Toi que nous adorons et c'est en Toi que nous plaçons
notre confiance », Allah (t) lui répondra : « Ceci est entre Moi et Mon serviteur, et Mon serviteur
aura ce qu'il a demandé ».
Et lorsque le serviteur ajoute : « Dirige-nous dans le droit chemin, le chemin de ceux que Tu as
comblés de faveurs, et non pas celui de ceux qui ont encouru Ta colère, ni celui des égarés »,
Allah (t) répondra : « Ceci est à Mon serviteur, et Mon serviteur aura ce qu'il a demandé. ».
(Rapporté par Muslim).

‫ قسمت الصَلة بيني‬:‫ قال للا عز وجل‬:‫عن أبي هريرة رضي للا عنه عن النبي صلى للا عليه وسلم قال‬
:‫ فإذا قال‬،‫حمدني عبدي‬ِ :‫ قال للا‬.‫ الحمد هلل رب العالمين‬:‫ فإذا قال العبد‬.‫وبين عبدي نصفين ولعبدي ما سأل‬
‫ فوض‬:‫ وقال مرة‬.‫ مجَّدني عبدي‬:‫ قال‬.‫ مالك يوم الدين‬:‫ فإذا قال‬.‫ أثنى علي عبدي‬:‫ قال للا‬.‫الرحمن الرحيم‬
‫ اهدنا‬:‫ فإذا قال‬.‫ ولعبدي ما سأل‬،‫ هذا بيني وبين عبدي‬:‫ قال‬.‫ إياك نعبد وإياك نستعين‬:‫ وإذا قال‬.‫إلي عبدي‬
‫ ولعبدي‬،‫ هذا لعبدي‬:‫ قال‬.‫الصراط المستقيم صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم وال الضالين‬
)829 ‫ (مسلم‬.‫ما سأل‬

18
L’explication de ce hadith vient soutenir cet avis.
Le cheikh Al ‘Otheimin qu’Allah (t) lui fasse miséricorde a dit : « Les trois premiers versets
appartiennent à Allah (t), alors que les trois derniers appartiennent au serviteur. Le verset
médian lui, est partagé entre Allah (t) et Son serviteur. Si on se réfère au style de la locution,
nous disons que si « la Basmala » est un verset de cette sourate, le septième verset est
nécessairement trop long, il serait de la longueur de deux versets, or comme l’on sait, les versets
d’une même sourate sont en principe d’une longueur équivalente.
Donc l’avis prépondérant est celui qui dit que « la Basmala » ne fait pas partie de la sourate
« Al Fãtiha » ni des autres sourates ». (Tafsir Al ‘Otheimin).

Selon cet avis, mon premier verset est « Al hamdulillahi-r-rabbi-l-‘ãlamin » et mon dernier
verset est « ghayri-l-maghdoubi ‘alayhim wa la-d-dãllin ».

Ceci est confirmé par la parole d’Anas ibn Mãlik qu’Allah (t) l’agrée qui a dit : « J'ai été dirigé
dans la prière tour à tour par l'Envoyé d’Allah (s), Abou Bakr, 'Omar et 'Uthmân et je n'ai
entendu personne parmi eux réciter à haute voix : {Au nom de Dieu, le Tout Miséricordieux, le
Très Miséricordieux}". (Rapporté par Muslim)

Pour finir, je citerai la parole de l’imam Abû Bakr ibn Al ‘Arabi Al Mu’arifi qui vient clore le
débat en disant :
« Pour prouver qu’elle ne fait pas partie du Coran, il suffit de savoir qu’il y a divergence à son
sujet. Or il n’y a rien dans le Coran qui fait l’objet de divergence entre les savants, car le fait de
nier quelque chose du Coran constitue de la mécréance » (ahkam al qur’an).

Suivant cette dernière parole, nous pouvons affirmer que la sourate « Al Fatiha » se compose
de 7 versets, de 25 mots et 113 lettres.
Allah (t) est le plus savant.

19
 1.c Quel est ton ordre chronologique de révélation ?

Réponse :

Voici encore une question à propos de laquelle les savants ont divergé. Je te partage les trois
avis qu’il y a à ce sujet :

La majorité des savants sont d’avis que je fais partie des premières sourates mecquoises
révélées avant l’émigration (en troisième, quatrième ou cinquième position). Pour se justifier,
ils s’appuient sur :

Le fait que le verset 87 de la sourate « Al Hijr » qui parle des sept versets détaillés et qui me
désigne a été révélé à La Mecque, donc logiquement, j’ai été révélée avant.

Le fait que ma structure, composée de versets courts, ressemble plus à la structure des sourates
mecquoises.

Le fait que les premiers musulmans avaient besoin de moi rapidement pour pouvoir accomplir
leur prière.

Selon d’autres savants, je suis une sourate médinoise, révélée après l’émigration. Ils se basent
sur le hadith suivant dont l’histoire s’est déroulée à Médine :

‘Abdallah Ibn ‘Abbãs, qu’Allah l’agrée, a dit : « Alors que l’ange Jibril était assis auprès du
Prophète (s), voilà qu’il entendit un bruit venant d’en haut. Il leva la tête et dit : « c’est une
porte du ciel qui vient de s’ouvrir aujourd’hui et jamais elle ne s’est ouverte
auparavant ». A travers cette porte descendit un ange et Jibril dit : « voilà un ange qui vient
de descendre sur terre et il n’y est jamais descendu avant ce jour ». L’ange les salua et dit
au Prophète (s) : « félicite-toi de deux lumières qu’Allah (t) t’a données et qu’il n’a données
à aucun prophète avant toi. Ce sont Al Fãtiha et les deux derniers versets de la sourate Al
Baqara. Tu ne liras pas une seule lettre de cesrsets sans obtenir aussitôt les bonnes choses
qui y sont demandées à Allah (t) pour les croyants ». (Muslim)

‫ بينما جبريل قاعد عند النبي صلى للا عليه وسلم سمع‬:‫عن ابن عباس ـ رضي للا عنهما ـ قال‬
‫ هذا باب من السماء فتح اليوم لم يفتح قط إال اليوم فنزل منه‬:‫نقيضا من فوقه فرفع رأسه فقال‬
‫ أبشر بنورين أوتيتهما لم‬:‫ فقال هذا ملك نزل إلى اْلرض لم ينزل قط إال اليوم فسلم وقال‬،‫ملك‬
)‫ (مسلم‬.‫ فاتحة الكتاب وخواتيم سورة البقرة ـ لن تقرأ بحرف منهما إال أعطيته‬:‫يؤتهما نبي قبلك‬

20
Un troisième groupe de savants affirme que j’ai été révélé deux fois, une première fois avant
l’émigration et une seconde fois après. Pour eux, c’est une des raisons de mon nom « les sept
versets répétés »,

Cet avis, qui semble être l’avis prépondérant, te montre une fois de plus mon importance.

21
 1.d Quel est ton ordre d’écriture dans le Coran ?

Réponse :

A ce sujet, je te rassure, il n’y a pas de discussion, je suis la première sourate du Coran. Je suis
la sourate qu’Allah (t) a choisie pour commencer son Livre, et quel honneur, car chez les arabes,
il est connu que l’on débute par le plus important.

Si je suis la première sourate du Coran c’est parce que je renferme beaucoup d’enseignements,
de leçons et de messages que tu dois recevoir et comprendre. Je vais d’ailleurs t’en partager
quelques-uns en t’expliquant certaines relations qu’il y a entre moi, en tant que première sourate
du Coran, et la sourate Al Nãs, qui est la dernière.

Si tu veux méditer le Coran, tu dois comprendre qu’il existe des relations entre ses sourates, et
cela à deux niveaux :
- Au niveau de l’ordre chronologique de révélation du Coran,
- Au niveau de l’ordre d’écriture du Coran.

En partant de ce principe, tu trouveras entre moi, qui suis la première sourate du Coran dans
son ordre d’écriture, et la sourate An Nãs qui est la dernière, des relations assez extraordinaires,
par exemple :

a- Tu peux voir que je commence par le nom « Allah » alors que le dernier mot de la
sourate « An Nãs » et donc du Coran est « les Hommes » (An Nãs). En prenant le temps
de réfléchir, on se rend compte qu’entre ces deux mots « Allah » et « les Hommes », se
trouve le corpus coranique, le message divin. On peut en conclure, et Allah est plus
savant, que « Le Coran constitue le message d’Allah (t) envoyé à l’Homme ».

Cette déduction est confirmée par le fait que la première interpellation du Coran s’adresse à
l’Homme, Allah (t) dit :

{Ô hommes ! Adorez votre Seigneur, qui vous a créés vous et ceux qui vous ont précédés. Ainsi
atteindriez-vous la piété} (Al Baqara 21)

" َ‫اس ا ْعبُدُوا َربَّ ُك ُم الَّذِي َخلَقَ ُك ْم َوالَّذِينَ ِمن قَ ْب ِل ُك ْم لَ َعلَّ ُك ْم تَتَّقُون‬
ُ َّ‫" يَا أَيُّ َها الن‬
b- La deuxième chose que tu peux remarquer, c’est que je suis liée avec la sourate « An
Nas » par les trois noms d’Allah (t) suivants : Allah, Ar Rabb et Al Malik. En effet,
c’est avec ces trois noms qu’Allah (t) a débuté et conclu le Coran. Cela t’invite à
chercher le sens de ces trois noms qui sont la base des noms d’Allah (t) et qui font
également références, aux trois catégories d’unicité (Tawhid).

c- Tu peux également observer que nous sommes liées par le principe de la réussite, car
pour réussir dans n’importe quel domaine, il faut rechercher deux choses :

o Al Isti’anah, qui est la demande d’aide que l’on ne peut demander qu’auprès
d’Allah (t) et c’est ce que nous faisons en récitant la sourate « Al Fãtiha ».

22
 o Al Isti’adhah, qui est la demande de protection contre nos ennemis et les
différents obstacles que nous pouvons rencontrer. Cette demande de protection
se fait également uniquement auprès d’Allah (t) et c’est ce que nous demandons
en récitant la sourate « An Nãs ».
A toi de jouer maintenant pour trouver les relations que les autres sourates ont entre-elles !

23
 1.e Quelles sont tes particularités ?

Réponse :

Comme dit précédemment, je suis une sourate spéciale. Je possède donc quelques particularités
qui indiquent mon importance et qui me donnent beaucoup de valeurs, parmi elles :

- Je suis la première sourate du Coran, celle qu’Allah (t) a choisie pour débuter son dernier
Livre céleste.
- Je suis une synthèse du Coran, c’est-à-dire que je réunis tous les thèmes du Coran
expliqués et détaillés par la suite.
- Tous les versets du Coran reviennent à au moins l’un de mes versets.
- J’ai été révélée deux fois, une fois avant l’émigration et une fois après.
- Lors de ma révélation à Médine, une porte spéciale s’est ouverte et un ange spécial est
descendu.
- Je suis la meilleure sourate du Coran, « La sublime », « L’éminente ».
- Aucun Prophète n’a reçu une sourate équivalente, c’est-à-dire que tu ne trouveras pas
un verset ou une sourate semblable dans les livres précédents, ni dans le Coran.

Le Prophète (s) a dit : « Par celui qui détient mon âme entre Ses mains, il n’a pas été révélé
dans la Thora, ni dans l’évangile, ni dans les psaumes et ni dans le Coran une sourate
équivalente à la sourate Al Fãtiha. Elle représente en effet les sept versets répétés et le très
grand Coran qu’Allah (t) m’a donné » (Al musnad de l’imam Ahmed).

‫ "أتحب أن أعلمك سورة لم ينزل في التوراة وال في اْلنجيل وال في الزبور‬: ‫قال النبي ﷺ ْلبي بن كعب‬
‫وال في الفرقان مثلها قال نعم يا رسول للا قال رسول للا صلى للا عليه وسلم كيف تقرأ في الصَلة قال فقرأ‬
‫أم القرآن فقال رسول للا صلى للا عليه وسلم والذي نفسي بيده ما أنزلت في التوراة وال في اْلنجيل وال في‬
)‫الزبور وال في الفرقان مثلها وإنها سبع من المثاني والقرآن العظيم الذي أ ُعطيت ُه (مسند اْلمام أحمد‬
C’est pour ça que l’on dit que tout ce qui a été révélé dans les livres divins précédents se trouve
dans le Coran et tout le Coran se trouve dans Al Fatiha.

- Je suis la première sourate que tous les musulmans mémorisent. Qu’ils soient enfants,
adultes, âgés, femmes, hommes, arabophones ou non, tous les musulmans me
connaissent par cœur.
- Je suis la clé de la prière, la seule sourate que tout musulman est obligé de réciter au
minimum 17 fois par jour. En effet, sans ma récitation, la prière est caduque. Le
Prophète (s) nous dit : « Pas de prière pour celui qui ne lit pas Fatihatou-l-kitab » (Al
Boukhari et Muslim).
‫"ال صَلة لمن لم يقرأ بفاتحة الكتاب" البخاري‬
- Malgré ma répétition, personne ne se lasse de ma récitation, bien au contraire, tout le
monde prend plaisir à me psalmodier.

Par toutes ces particularités, Allah (t) te montre que je suis une sourate très importante qu’il
faut que tu comprennes, médites et mettes en pratique au quotidien. Pour se faire, je t’invite à
te laisser guider par ce livre in sha Allah (t).
Mais avant ça, il est important que tu ressentes du plus profond de ton cœur ma grandeur et
mon éminence. Il faut que tu te rendes compte que tu es un privilégié, car tu fais partie de la

24
communauté qu’Allah (t) a choisi pour me révéler. Combien de nations t’ont précédé ? Allah
(t) t’a choisi pour faire partie de la nation de la sourate Al Fatiha, du Coran sublime.
Quelle joie tu dois avoir, en tant que suiveur du Prophète (s) de posséder une sourate qu’aucun
prophète n’a reçu précédemment !
Sois comme l’imam Abu Hanifa, qu’Allah (t) lui fasse miséricorde, qui avait conscience de mon
importance, à tel point qu’il a offert une bourse remplie d’argent à l’enseignant de son fils
lorsque ce dernier a terminé de me mémoriser.
Réjouis-toi d’avoir appris la plus sublime sourate du Coran, l’une des deux lumières qu’Allah
(t) a révélé au Prophète (s).
Et sois bien attentif à ce qui suit, car celui qui comprendra bien mes sens et mes messages
comprendra tout le Coran car je suis son résumé, sa synthèse.

- Je suis une guérison : par moi, Allah (t) guérit les cœurs des maladies tels que le
polythéisme, l’orgueil, l’ostentation, la vanité, l’arrogance, l’ingratitude…

Je suis aussi efficace pour guérir les maladies ou problèmes qui touchent les corps.

25
 1.f Les messages tirés de cette introduction

Message n°1 : Prends conscience de la valeur et de l’importance de la Sourate « Al Fâtiha »

qui est la meilleure sourate du Coran, c’est la « Sublime ».
Message n°2 : Apprends à la réciter correctement car c’est la clé de la prière.
Message n°3 : Etudie ses sens car elle constitue la synthèse du Coran.
Message n°4 : Soigne tes maladies du cœur et du corps par la sourate « Al Fãtiha ».

26
 2-L’explication de la Sourate « Al Fãtiha » :

Après avoir fait connaissance avec la sourate « Al Fãtiha » et pris conscience de son
importance, nous devons aller plus loin. Nous devons la comprendre, la méditer pour pouvoir
la mettre en pratique dans notre quotidien. C’est ce que nous allons tenter de faire en étudiant
ses versets un par un in sha Allah (t).

2.a La Formule d’Introduction « Al Basmala »

Nous allons commencer ce travail d’explication des sens de la sourate « Al Fãtiha » par
l’explication de la formule d’introduction « Al Basmala ». Comme vu précédemment, elle
constitue pour certains savants, comme l’imam Ash Shafi’i, son premier verset. Pour d’autres,
comme les imams Abu Hanifa, Mãlik et Ahmed, elle ne fait pas partie de la sourate mais sa
récitation à son début constitut un acte recommandé, comme pour toutes les sourates du Coran
à l’exception de la sourate At Tawbah.
Allah (t) dit :

َّ ‫الرحْ ٰ َم ِن‬
{‫الر ِح ِيم‬ ِ َّ ‫} ِبس ِْم‬
َّ ‫اَّلل‬
{Bismillahi-r-Rahmani-r-Rahim}
{Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux}
Cet assemblage de mots constitue « Al Basmala ». Composée de 5 mots et de 19 lettres, c’est
par elle qu’Allah (t) débute Son dernier Livre céleste.
Par elle, nous demandons à Allah (t) la permission d’entrer dans le monde du Coran, comme
l’a si bien dit le Sheikh Farid Al Ansari, qu’Allah (t) lui fasse miséricorde, il dit :
« Il s’agit ici de la station de la demande de l’autorisation de l’entrée dans le monde du Coran.
C’est une station qui abonde en lumières de sérénité et de beauté » (Le bonheur dans la pratique
du Coran).

En l’observant de plus près, nous remarquons qu’elle se compose de cinq mots :

- Une préposition (bi),
- Un nom commun (ism),
- Un nom propre annexé (Allah)
- Deux adjectifs épithètes (Ar Rahman, Ar Rahim).
Il faut savoir qu’à la base, en langue arabe, il est interdit de commencer une phrase par une
préposition suivie d’un nom comme c’est le cas ici avec « Bismillah », mais nous devons la
commencer par un verbe.
Alors où se cache le verbe de la « Basmala » ?
Les savants nous expliquent que dans la « Basmala », le verbe est sous-entendu en fonction
de l’action que l’on veut entreprendre.

Pour faire plus simple, cela veut dire que si nous voulons manger, nous allons dire « Bismillah »
(au nom d’Allah) en sous entendant « je mange Bismillah », si nous voulons lire, nous allons
dire « Bismillah » en sous entendant « je lis Bismillah », je sors Bismillah, je commence
Bismillah…

27
En plus de sous-entendre le verbe d’action, dans la « Basmala », l’ordre de la phrase est inversé.
C’est-à-dire que nous n’allons pas commencer la phrase par le verbe mais plutôt le nom d’Allah
(t).
Cette tournure exprime la restriction (Al hasr). Elle a pour objectif de nous enseigner de
chercher la bénédiction, la miséricorde, l’aide, l’assistance et la protection qu’auprès d’Allah
(t).

En disant « Bismillah », nous disons en réalité :

Au nom d’Allah, sans personne d’autre, je mange ;
Au nom d’Allah, je lis ;
Au nom d’Allah, je sors…

Il important de rappeler qu’il ne faut pas simplement prononcer la « Basmala » avec la langue
mais qu’il est nécessaire de la prononcer avec une conscientisation de ses sens, en d’autres
termes, la prononcer avec la présence de l’esprit et du cœur, en se rappelant que sa
prononciation est une adoration.
Bismillahi (Au nom d’Allah) :

La préposition « bi », traduite par « au » ou « par », nous indique qu’il est interdit de chercher
la bénédiction à travers autre qu’Allah (t).

Le mot « ism » signifie « nom » et exprime un pluriel car il est annexé (rattaché) à un autre
nom singulier qui est le nom « Allah ». En effet, selon une règle grammaticale arabe, tout nom
singulier annexé à un autre indique une généralisation.
.‫ضاف يُفيدُ العُ ُموم‬
ُ ‫ال ُم ْف َردُ ال ُم‬
Cela signifie qu’en disant « Bismillah », en réalité, nous cherchons la bénédiction et l’assistance
d’Allah (t) à travers tous Ses noms et attributs.

« Allah » est le Nom sublime de notre Seigneur. Répété 2697 fois dans le Coran, il représente
Son nom propre que Lui-même s’est attribué. Ce nom renferme tous ses noms, tous ses attributs
et toutes les qualités divines. Personne n’est en droit de se nommer ainsi à part Lui.

Littéralement, il signifie « L’être adoré ». En effet, Allah (t) est le Seul qui est en droit d’être
adoré. Tout ce qui est adoré en dehors de Lui est nul. Nous devons l’unifier dans nos actes
d’adoration car c’est le Seigneur des univers, qui possède les attributs divins les plus parfaits.

Ibn ‘Abbas qu’Allah l’agrée a dit : « Allah désigne Le Détenteur du droit de la seigneurie divine
et de l’adoration à l’égard de toute Sa création » (Tafsir At Tabari).

Ar Rahmani-r-Rahim (Le très Miséricordieux, Le tout Miséricordieux) : ce sont deux adjectifs

épithètes d’Allah (t) à qui renvoient à la qualité de miséricorde (Ar Rahma) qui renvoie elle-
même à la notion d’amour.

Ar Rahman : c’est un nom ayant un sens absolu car il embrasse toute sorte de miséricorde. Il
signifie « Celui qui fait preuve d’une large miséricorde et ce, d’une façon générale ». C’est
Celui dont la miséricorde s’étend sur toutes les créatures (les animaux, les plantes, les anges,
les djinns, les Hommes qu’ils soient bons, mauvais, musulmans ou non…) dans ce bas monde
par le don de Ses bienfaits et dans l’au-delà par Sa justice et Son équité.

28
C’est Lui qui, par miséricorde, crée, fait le don de Ses larges bienfaits, gère les affaires de ses
créatures, donne la subsistance, la santé, assure la protection… Il jugera ensuite Ses créatures
selon les mêmes critères et personne ne sera lésé, fût-ce du poids d’un atome.

Ar Rahim : signifie « Celui qui fait preuve d’une miséricorde spécifique à Ses serviteurs
croyants, dans ce bas-monde par la guidance, Son agrément et Sa bénédiction et dans l’au-delà
par Son pardon et l’attribution de Ses délices éternelles ».

Ces deux noms nous informent que l’attribut de miséricorde spécifique à Allah (t) se divise en
deux catégories :
- Une miséricorde générale qui touche toutes les créatures. Allah (t) nous dit dans le
Coran :
{Seigneur ! Tu étends sur toute chose Ta miséricorde et Ta science} (Ghãfir 7)
7 ‫" َربنَا َو ِسعتَ ُكل شَيءٍ رح َمةً َو ِعل ًما " غافر‬

- Une miséricorde spécifique aux croyants. Celle-ci va les toucher dans ce bas-monde
et elle se caractérise par la guidance. Elle va aussi les accompagner dans l’au-delà et
elle se caractérise par le pardon et l’attribution de ses bienfaits.

Allah (t) dit dans le Coran :

{Et Il est Miséricordieux (Rahim) envers les croyants} (Al Ahzab 43)
43 ‫"و َكانَ بِال ُمؤ ِمنِينَ َر ِحي ًما" اْلحزاب‬
َ
Le cheikh Farid Al Ansari a dit sur ce sujet :
« Quand le fidèle prononce « Al Basmala », c’est comme s’il disait : « je commence par le nom
d’Allah, sans personne d’autre, en invoquant Son nom « Ar Rahman », c’est-à-dire un Dieu
dont la miséricorde est large, elle embrasse toutes ses créatures et les englobe toutes
, que ce soit celles qui sont bonnes, ou celles qui sont mauvaises, celles qui sont croyantes ou
celles qui sont incroyantes, celles qui font partie des humains ou celles qui font partie des djinns.
J’invoque aussi Son nom « Ar Rahim », c’est-à-dire qu’Il a une miséricorde particulière
accordée aux seuls croyants, en dehors de tous les autres, que ce soit dans ce monde ou dans
l’Au-delà ».

D’autres savants, à l’instar de cheikh Al ‘Otheimin qu’Allah (t) lui fasse miséricorde, nous
donne une autre explication.
Ils nous expliquent que le mot Ar Rahman indique une miséricorde dans Son attribut (Al wasf).
Nous pouvons le traduire par « Celui qui est plein de Miséricorde », c’est-à-dire celui qui
possède la qualité de miséricorde de façon absolue.
Alors que le nom Ar Rahim, lui, indique une miséricorde dans Son acte (Al fi’l) et qui peut être
traduit par « Celui qui fait miséricorde ».

Cheikh Al ‘Otheimin qu’Allah (t) lui fasse miséricorde a dit dans son tafsir : « Pris isolément,
chacun englobe l’attribut et l’acte, mais quand l’un est joint à l’autre, le premier est expliqué
comme étant un attribut et le deuxième est expliqué comme étant un acte ». (Tafsir Al
‘Otheimin)

29
A noter qu’il n’est pas permis de désigner une créature par l’adjectif « Rahman » car il est
réservé exclusivement à Allah (t). Par contre l’adjectif « Rahim » lui, peut être utilisé pour
désigner une créature comme c’est le cas dans le Coran lorsqu’Allah (t) qualifie le Prophète
Mohammed (s) de « Rahim », Allah dit :

{Certes, un Messager pris parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les difficultés que
vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est compatissant et miséricordieux
(rahim) envers les croyants} (At Tawbah 128)

ٌ ‫علَ ْي ُكم بِ ْال ُمؤْ ِمنِينَ َر ُء‬

(128) ‫وف رَّ ِحيم‬ َ ‫علَ ْي ِه َما‬
ٌ ‫عنِت ُّ ْم َح ِر‬
َ ‫يص‬ َ ‫سو ٌل ِم ْن أَنفُ ِس ُك ْم‬
ٌ ‫ع ِز‬
َ ‫يز‬ ُ ‫لَقَ ْد َجا َء ُك ْم َر‬

30
Méditation :

- Médite sur le fait que toute chose qui se produit dans ce monde est le fruit de la
miséricorde d’Allah (t). Tout acte que tu fais provient de Sa miséricorde, qu’elle soit
globale, spécifique ou les deux.
o Tu ne peux vivre, respirer, marcher, courir, parler… que par la permission
d’Allah (t) et sa miséricorde générale. Pense à ceux qui en sont privés !
o Rappelle-toi que si tu es musulman, c’est parce qu’Allah (t) t’a touché de sa
miséricorde spécifique. Prends conscience qu’après la vie, la guidance est le
plus grand bienfait qu’Allah (t) attribue à Son serviteur.
o Souviens-toi que lorsque que tu accomplis une adoration (comme la prière, la
lecture du Coran…), tu es touché par les deux miséricordes. La miséricorde
globale par laquelle Allah (t) te permet d’accomplir cette adoration, et la
miséricorde spécifique par laquelle Allah (t) t’a inspiré et guidé vers cette
adoration.
Le cheikh Farid Al Ansari a dit sur ce sujet :
« En commençant la récitation d’une sourate par la prononciation de la Basmala, le serviteur
fait une déclaration de l’unicité d’Allah (t) qui renferme une invocation. C’est comme s’il
disait : « Ô mon Dieu, je récite cette sourate en Ton nom et par Ta permission, Toi seul, sans
me tourner vers qui que ce soit d’autre. Je reconnais et j’atteste que la récitation que
j’entreprends est une manifestation de Ta miséricorde à mon égard du fait que Tu es « Le tout
Miséricordieux, le Très Miséricordieux ». Grâce à Ta miséricorde générale, je peux bouger ma
langue et réciter le Coran. Quant à Ta Miséricorde particulière, elle m’inspire de réciter le
Coran et de profiter de ses bénédictions et de ses lumières. » (Le bonheur dans la pratique du
Coran).
- Médite sur ce que tu as à gagner à invoquer le nom d’Allah (t) au début de tes actes, tu
obtiendras Sa bénédiction, Son soutien et Sa protection. Par contre si tu ne le fais pas,
tu seras dépourvu de ses bienfaits.

Mise en pratique :

- Je débute toute adoration, acte et parole permis par « Al Basmala ».

Comme l’esclave qui doit demander la permission à son maître avant de faire quelque chose,
en prononçant « Al Basmala » avant d’accomplir une action, tu exprimes ta dépendance à Allah
(t) et ta pleine soumission. Par cela, tu recherches également Sa miséricorde, Sa bénédiction,
Son aide, Son soutien, Sa protection et Son orientation.
Il faut faire attention à ne pas la réciter simplement par la langue, mais il faut que sa récitation
pénètre notre esprit et notre cœur.

31
Débuter tout acte par « Al Basmala » est surtout une recommandation prophétique car le
Prophète (s) a dit :
« Tout acte qui n'est pas précédé par l’évocation d’Allah (t) est privé de toute bénédiction ».
(Rapporté par Ibn Hibban)

‫ ( ُك ُّل ك َََل ٍم أَ ْو أَ ْم ٍر ذِي َبا ٍل َال يُ ْفتَ ُح ِب ِذ ْك ِر‬: ‫سلَّ َم‬ َ ُ‫صلَّى للا‬
َ ‫علَ ْي ِه َو‬ ُ ‫ قَا َل َر‬: ‫أَ ِبي ه َُري َْرةَ رضي للا عنه قَا َل‬
ِ ‫سو ُل‬
َ ‫للا‬
.‫) وقد روي الحديث بألفاظ أخرى نحو هذا‬- ‫ط ُع‬ َ ‫ أَ ْق‬: ‫ أَ ْو قَا َل‬- ‫للاِ فَ ُه َو أَ ْبت َُر‬

L’imam At Tabari a dit : « Allah (t) a éduqué Son envoyé Mohammed (s) en lui apprenant à
faire précéder tous ses actes de la mention de Ses noms les plus beaux, de s’en inspirer pour
L’invoquer dans tout ce qui le préoccupe et d’en instruire Ses créatures afin que leur
prononciation devienne pour eux une habitude et un usage (une sunna) auquel ils resteront
fidèles ».
L’imam ibn Kathir a dit : « il est recommandé de prononcer « Al Basmala » au début de tout
acte et de tout propos ».

En commençant toutes nos affaires par le nom d’Allah (t), tu affirmes que tu débutes ton acte
uniquement en Son nom et non pour autrui ou même toi-même. Par cela, tu te différencies des
polythéistes qui invoquent le nom d’autres divinités, comme le faisaient certains associateurs
de l’époque du Prophète (s) en invoquant « Al Lãt » ou encore « Al ‘Uzza » et comme le font
encore aujourd’hui certains en évoquant le nom de certaines créatures comme les saints, la
trinité, le soleil, la lune…
Par cela, tu cherches surtout à obtenir l’agrément d’Allah (t) et Sa récompense. Enfin, tu
reconnais que cette action ne peut être réalisée que par Sa permission, Sa miséricorde et Son
aide.
Le fait d’évoquer le nom d’Allah (t), te permettra également de te rappeler de ton intention. Tu
pourras alors la renouveler au début de tes adorations pour qu’elles soient exclusivement
orientées vers Allah (t). Tu pourras aussi la modifier au début de tes habitudes quotidiennes
pour en faire des adorations, comme pour le fait de manger, de se reposer…
En effet, si tu manges et tu te reposes en recherchant par cela de la force pour mieux adorer
Allah (t), tu seras récompensé, alors que si tu recherches par cela que la satisfaction de tes
besoins naturels ou tes passions, tu ne le seras pas.
A toi de suivre le Prophète (s) qui avait l’habitude d’évoquer le nom d’Allah (t) régulièrement
dans son quotidien. Il nous est rapporté qu’il le faisait notamment avant de :
- Manger,
- Boire,
- Dormir,
- Faire les ablutions,
- Prier,
- Lire le Coran,
- Sortir de chez lui,
- Entrer chez lui,

32
 - Monter sur sa monture,
- Entrer à la mosquée,
- Avoir un rapport intime,
- Avant les choses importantes,
- …

Invocation :
- Ô Allah, compte-nous parmi ceux qui évoquent ton nom régulièrement !
ً ‫اللهم اجعلنا من الذين يذكرون اسمك ذكرا ً كثيرا‬

33
Les messages tirés de la « Basmala » :

- Message n°5 : Débute tes adorations et tes actes permis par « Al Basmala ».
- Message n°6 : « Allah » est le nom propre d’Allah (t) que Lui-même s’est attribué.
- Message n°7 : Fais preuve de miséricorde car la Miséricorde est un concept de base
dans notre religion, c’est également un attribut d’Allah (t).
- Message n°8 : Prends conscience que chaque acte que tu fais est le fruit de la
miséricorde d’Allah (t), générale ou spécifique.

Après avoir lu ce passage, je veux que tu récites « Al Basmala » plusieurs fois, lentement et en
réfléchissant à ses sens, ses mérites et leçons. Je veux que ses messages pénètrent ton cœur. A
ce moment-là, tu pourras dire que tu as récité Al Basmala comme il se doit.

Qu’Allah nous compte parmi les rapprochés de la Basmala.

Amine

34
 2.b L’expression de notre amour et de notre reconnaissance envers Allah « Al Hamdala »

Continuons cette étude par l’explication de la formule que l’on appelle « Al hamdala » (la
formule de louange), ce verset que la majorité des savants considèrent être le premier verset de
la sourate « Al Fãtiha » et donc du Coran.

Après nous avoir enseigné « Al Basmala » qui représente la meilleure manière de commencer
un acte, par ce verset, Allah (t) nous enseigne la meilleure manière par laquelle nous devons le
clôturer. Il nous indique qu’à la fin de chaque acte permis ou après avoir effectué une adoration
nous devons proclamer Ses louanges et Son éloge, affirmer Sa perfection et exprimer notre
reconnaissance et notre amour envers Lui.

Être reconnaissant envers Allah (t) constitue le premier devoir de chaque musulman car c’est
Lui qui nous a donné la vie, qui nous accorde une subsistance et des bienfaits innombrables, Il
veille sur nous, Il nous protège et nous guide…
Allah (t) nous dit :
{Et si vous comptez les bienfaits d'Allah (t), vous ne saurez pas les dénombrer. Car Allah est
Pardonneur, et Miséricordieux} (An Nahl 18)

ٌ ‫اَّلل َ َلغَ ُف‬

"ٌ‫ور َّر ِحيم‬ َّ ‫" َوإِن تَعُدُّوا نِعْ َم َة‬
ُ ‫اَّللِ َال تُ ْح‬
َّ ‫صوهَا ۗ إ ِ َّن‬

Alors comment Lui exprimer une juste reconnaissance ?

Tout simplement en prononçant les parfaites louanges qu’Allah (t) s’est adressé à Lui-même et
qu’Il nous enseigne dans ce verset.
Il nous faut donc réciter cette formule en la comprenant et en la vivant avec notre cœur.

Allah (t) dit :

{ َ‫ب ْالعَالَ ِمين‬ ِ َّ ِ ُ‫} ْال َح ْمد‬

ِ ‫َّلل َر‬
{Al hamdulillahi-r-Rabbi-l-‘alamîn}

{Toute louange revient à Allah, Le Seigneurs des mondes}

Al hamdu lillahi :
Al hamdu: le mot « hamd » signifie les louanges et l’éloge que le serviteur doit faire à Son
Seigneur parce que Lui seul possède l’ensemble des attributs Parfaits et parce que tous Ses
agissements sont exercés soit par bienfaisance, soit par justice.

L’article « Al » exprime la globalité, ce qui veut dire que toutes les louanges reviennent à
Allah(t) Seul.

Le cheikh Al ‘Otheimin, qu’Allah (t) lui fasse miséricorde a dit : « Toutes les louanges
appartiennent à Allah (t). La preuve en est que le mot « hamd » (louange) est défini et donc
précédé de l’article « al » qui signifie que toutes les louanges appartiennent à Allah ». (tafsir Al
‘Otheimin)

35
C’est par la formule de « Al Hamdala » que le musulman fait l’éloge de son Seigneur (t), Le
glorifie et célèbre Ses louanges.
C’est par ces mots qu’il exprime également son amour pour son Créateur, car les louanges ne
peuvent provenir que d’un cœur aimant.

Lillah : la préposition « li » nous indique que ces louanges sont exclusives à Allah (t). Comme
Il est le Seul qui mérite l’adoration, Il est aussi Le Seul qui mérite ces louanges car c’est le
Seigneur des mondes, Le parfait dans Son essence, Ses noms, Ses attributs et Ses actes. En
disant « Al hamdulillah », le musulman affirme deux choses :
- La perfection à Allah (t)
- Sa reconnaissance pour tous les bienfaits et grâces qu’Il lui a attribués.

Rabbou-l-‘ãlamin (Le Seigneur des mondes) :

Ar Rabb (Le Seigneur) : Parmi les noms d’Allah (t) les plus parfaits, il y a « Ar Rabb » (Le
Seigneur) qui est un nom général que l’on donne à celui qui réunit 3 qualités : la création, la
royauté et la gérance.

Il renvoie à Celui qui possède, qui domine et qui contribue au développement et à l’éducation
de Ses créatures. L’éducation (tarbiyah) étant le fait d’amener progressivement une chose à son
accomplissement. (Tafsir Al Baydawi)
Ar Rabb est aussi Celui qui administre tout ce qu’Il possède.
Allah (t) est le Créateur, le Roi, le Maitre qui possède toute chose, le gérant qui les domine, les
contrôle, les éduque et les protège.
Allah (t) a dit :
« Béni soit celui dans la main de qui est la royauté, et Il est Omnipotent » (Al Mulk 1)

Al ‘ãlamin est le pluriel du mot « ‘alam » qui signifie « le monde » ou encore « l’univers ». Al
‘alamin renvoie à tout ce qui existe en dehors d’Allah. Ce mot englobe donc toutes les créatures
qui peuvent se trouver dans différent monde.
Allah (t) est l’unique Seigneur, c’est Le Seul créateur et tout le reste est créature et donc classé
dans la catégorie des mondes (‘ãlam). Il existe une quantité indénombrable de mondes, ceux
que nous connaissons comme le monde des humains, le monde des anges, des djinns… et ceux
que nous ne connaissons pas.

Les savants ont dit : « Tout ce qui est en dehors d’Allah (t) fait partie des mondes ». Allah (t)
est le Seigneur du monde visible et invisible, du monde des plantes, du monde des animaux, du
monde des anges, des djinns, des Hommes… C’est Le seigneur des cieux et de la terre et de ce
qu’ils comportent comme créatures. »

Il est du devoir du musulman d’unifier Allah (t) dans Sa seigneurie, c’est-à-dire de Le rendre
unique par Ses actes à Lui (la création, la gouvernance, la gestion, la subsistance, la
possession…)

On peut noter également que dans ce verset, l’attribut de divinité (Allah), est placé avant
l’attribut de seigneur (rabb) et ce pour plusieurs raisons :
- Car « Allah » est Son nom propre alors que le nom « seigneur » (Rabb), comme les
autres noms, émane de Lui (du nom « Allah »).

36
 - En réponse aux polythéistes à qui Allah (t) a envoyé Ses Prophètes et Messagers et qui
reconnaissaient Allah (t) en tant que Seigneur mais pas en tant que seule divinité.

Quelques spécificités de « Al Hamdala » importantes à rappeler :

1- Proclamer les louanges d’Allah (t) est très important et constitue d’ailleurs le premier
devoir du musulman envers Allah (t), c’est pour montrer cette importance que :
a. Elle se trouve dans le premier verset du Coran,
b. Elle se trouve dans la sourate la plus importante du Coran,
c. Par elle Allah (t) débute cinq sourates du Coran, Al Fãtiha, Al An’ãm, Al Kahf,
Saba et Fãtir et Il en clôture 3, As Saffat, Al Isra et Az Zumar.
d. C’est la première parole qu’Adam a prononcé juste après que l’âme lui ait été
insufflée.

2- Toutes les créatures sont concernées par le fait de proclamer les louanges d’Allah (t).
Allah (t) nous dit :

{Les sept cieux et la terre et ceux qui s'y trouvent, célèbrent Sa gloire. Et il n'existe rien qui ne
célèbre Sa gloire et Ses louanges. Mais vous ne comprenez pas leur façon de Le glorifier. Certes
c'est Lui qui est Indulgent et Pardonneur} (Al Isra 44)

ۗ ‫سبِ ُح بِحَمْ ِد ِه َو ٰلَ ِكن َّال تَ ْفقَ ُهونَ تَ ْسبِي َح ُه ْم‬ ُ ‫س ْب ُع َو ْاْل َ ْر‬
َ ُ‫ض َو َمن فِي ِه َّن ۚ َوإِن ِمن ش َْيءٍ إِ ََّّل ي‬ َّ ‫اواتُ ال‬ َّ ‫سبِ ُح لَهُ ال‬
َ ‫س َم‬ َ ُ ‫"ت‬
ً ُ‫غف‬
"‫ورا‬ َ ‫إِنَّهُ َكانَ َح ِلي ًما‬

3- Le Prophète (s) était celui qui proclamait le plus les louanges d’Allah (t). Il (s)
prononçait « Al Hamdala » dans ses invocations, évocations, en se réveillant, le matin,
le soir, après manger, au début de ses prises de paroles…
D’ailleurs son nom Ahmed vient de la racine « ha-ma-da » qui nous indique qu’il était celui qui
louait le plus Allah (t). Son nom Mohammed, lui, indique qu’il était loué à raison de ses
caractéristiques physiques et morales.

4- « Al Hamdala » est souvent utilisée avec la formule « SubhanAllah » car elles se

complètent.
« SubhanAllah » (Gloire et pureté à Allah) indique une négation alors que « Al hamdulillah »
(Louange à Allah) indique une affirmation.
En disant « SubhanAllah » le musulman nie tout défaut à Allah (t) alors qu’en disant « Al
hamdu lillah », il Lui affirme la perfection dans Son essence, Ses noms, Ses attributs et Ses
actes.
De plus, il y a beaucoup de récompenses à dire « SubhanAllah wal hamdu lillah ». A titre
d’exemple, le Prophète (s) a dit dans un hadith rapporté par Abu Malik Al Harith ibn ‘Assim
Al Ach’ari qu’Allah (t) l’agrée :

37
« La purification est la moitié de la foi. Dire : « Louange à Allah [ Hamdou lillah ], remplit la
balance. Dire : « Gloire et pureté à Allah, louange à Allah [ SubhanAllah, Hamdou lillah ] »,
remplit l’espace compris entre le ciel et la terre. La prière est lumière. L’aumône est une preuve.
La patience est flamboiement. Le Coran est argument en ta faveur ou contre toi. Chaque homme
part le matin pour faire commerce de son âme, la sauvant, ou la faisant périr »

،‫ والحمد هلل تمأل الميزان‬،‫ (الطهور شطر اْليمان‬:‫عن أبى مالك الحارث بن عاصم اْلشعري ـ رضي للا عنه‬
‫ والصبر‬،‫ والصدقة برهان‬،‫وسبحان للا والحمد هلل تمآلن أو تمأل ما بين السماء واْلرض والصَلة نور‬
.‫ أو موبقها‬،‫ والقرآن حجة لك أو عليك؛ كل الناس يغدو فبائع نفسه فمعتقها‬،‫ضياء‬

Le Prophète (s) a dit également d’après un hadith d’Abou Houreira (qu'Allah l'agrée) : « Deux
paroles sont légères sur la langue, lourdes dans la balance et aimées par le Miséricordieux :
Subhâna l-lâhi wa bi-hamdihi, Subhâna l-lâhi-l-hazîm' ».

‫ سبحان للا‬،‫ سبحان للا وبحمده‬: ‫ حبيبتان إلى الرحمن‬،‫ ثقيلتان في الميزان‬،‫"كلمتان خفيفتان على اللسان‬
.‫العظيم" متفق عليه‬

Méditation :

- Prends un temps pour contempler la création d’Allah (t), le Seigneur des mondes et te
rendre compte de Sa perfection puis proclame Ses louanges du fond du cœur.
- Essaie d’énumérer certains bienfaits d’Allah (t) sur toi, et dis Al Hamdulillahi-r-rabbi-
l-‘ãlamin
- Réfléchis sur ta petitesse et essaie de prendre conscience de la grandeur d’Allah (t),
Créateur de tous les mondes.
- Si tu reconnais Allah (t) comme le Seigneur de l’univers, tu affirmes que rien ne se
produit dans l’univers sans qu’Il ne le sache, qu’Il ne le veuille et qu’Il ne l’autorise.
Rappelle-toi que c’est Lui qui gère Tes affaires, soit donc satisfait de Lui et de ce qu’il
t’a prédestiné par Sa sagesse et place ta confiance en Lui.
- Prends conscience de ce que tu as à gagner à être reconnaissant envers Allah (t). Il a
promis à celui qui est reconnaissant de lui augmenter de Ses bienfaits. Par contre,
prends garde d’être parmi les ingrats qui seront touchés par Son châtiment, Allah (t)
dit dans le Coran :
{Et lorsque votre Seigneur proclama : « Si vous êtes reconnaissants, très certainement
J'augmenterai [Mes bienfaits] pour vous. Mais si vous êtes ingrats, Mon châtiment sera
terrible. »} (Ibrahim 7)
َ َ ‫َوإ ِ ْذ تَ َأ َّذنَ َربُّ ُك ْم َلئِن َشك َْرتُ ْم‬
ٌ‫ْل ِزيدَ َّن ُك ْم ۖ َو َلئِن َكف َْرتُ ْم إ ِ َّن عَ َذابِي َل َشدِيد‬

Mise en pratique principale :

- Que je clôture toute adoration ou acte permis par « Al Hamdala ».

38
En faisant cela, je suivrai les traces du Prophète (s), qui le prononçait « Al Hamdala » :
o Après avoir mangé,
o Après avoir bu,
o En se réveillant,
o Après chaque prière 33 fois
o …

Mises en pratique secondaires :

- Je dois également proclamer Ses louanges dans toutes les situations que je vis, que je
sois touché par un bienfait ou par une épreuve, en faisant cela je passerai de la catégorie
des reconnaissants à la catégorie des satisfaits.
En étant assidu dans cette pratique, nous exprimerons trois choses :
o La perfection d’Allah (t) dans Son essence, Ses noms, et l’éminence de Ses
attributs et de Ses actes.
o Notre reconnaissance pour tous les bienfaits et les grâces qu’Il nous a attribués
o Notre Amour pour notre Seigneur car les louanges ne peuvent provenir que d’un
cœur aimant.

- Je dois remercier les gens qui font le bien et m’aident, car celui qui n’a pas remercié les
gens n’a pas remercié Allah (t) comme nous le rappelle le Prophète (s) dans un hadith
rapporté par Abou Houreira (qu'Allah l'agrée) :

« Celui qui ne remercie pas les gens n'a pas remercié Allah ».
(Rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°4811 et authentifié par Cheikh Albani)

Invocation :

Ô Allah, compte-nous parmi les êtres reconnaissants, qui se rappellent de Toi et qui célèbrent
Tes louanges.
‫اللهم اجعلنا لك شاكرين لك ذاكرين لك حامدين‬

Je finirai l’explication de ce verset en insistant sur deux choses à propos de la formule « Al

hamdulillahi rabbi-al-‘alamin » :

- La première est qu’elle représente la meilleure façon d’exprimer notre reconnaissance

envers Allah (t), car c’est Lui-même qui s’est adressé toutes les louanges ainsi.

A ce propos, le cheikh Farid Al Ansari a dit :

39
« Si le Coran n’avait pour fonction que le fait qu’il nous ait appris comment témoigner de la
reconnaissance à Allah (t) de Le louer de manière parfaite, cela aurait été suffisant pour le
qualifier de bienfait immense sur les mondes ».

- La deuxième est qu’elle représente l’évocation éternelle que prononceront les gens du
Paradis, Allah (t) a dit :

{Là, leur invocation sera : « Gloire à Toi, Ô Allah », et leur salutation : « Salâm », [Paix !] et
la fin de leur invocation : « Louange à Allah, Seigneur de l'Univers »} (Younous 10)

َ‫ب ْال َعالَ ِمين‬ ِ َّ ِ ُ‫آخ ُر َدع َْوا ُه ْم أَ ِن ْال َح ْمد‬

ِ ‫َّلل َر‬ َ ‫س ْب َحانَكَ اللَّ ُه َّم َوت َِحيَّت ُ ُه ْم ِفي َها‬
ِ ‫س ََل ٌم ۚ َو‬ ُ ‫َدع َْوا ُه ْم ِفي َها‬

40
Les messages tirés de ce verset :

- Message n°9 : Allah (t) est le Seigneur des univers.

- Message n°10 : Proclame les louanges de ton Seigneur.
- Message n°11 : Tu n’es pas tout seul, il existe plusieurs univers.
- Message n°12 : Sois reconnaissant et remerciant !
- Message n°13 : Adore Allah (t) par amour car c’est la base de l’adoration.
- Message n°14 : Sois optimiste !
- Message n°15 : Reste humble car tout vient d’Allah (t).

Al hamdulillahi-rabbi-l-‘ãlamin

41
 2.c L’espoir en la miséricorde d’Allah (t) :

Après nous avoir informé qu’Il est le Seigneur des univers, Allah (t) se décrit avec deux
adjectifs qui renvoient à Sa grande miséricorde.

َّ ‫الرحْ ٰ َم ِن‬
{‫الرحِ ِيم‬ َّ }
{Ar Rahmãni-r-Rahim}
{Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux}

Les mots de ce verset ayant déjà été expliqués dans le chapitre consacré à la Basmala, nous en
rappelons l’essentiel à retenir, c’est-à-dire que ces deux noms nous indiquent qu’Allah (t)
possède l’attribut de miséricorde qui se divise elle-même en deux catégories :

-Une miséricorde générale, exprimée par le nom « Ar Rahman » qui touche toutes les
créatures dans ce bas-monde et dans l’au-delà.
Allah nous dit dans le Coran :
{Seigneur ! Tu étends sur toute chose Ta miséricorde et Ta science} (Ghãfir 7)
7 ‫"ربنا وسعت كل شيء رحمة وعلما" غافر‬

- Une miséricorde spécifique aux croyants exprimée par le nom « Ar Rahim ». Celle-
ci concerne uniquement les croyants. Ils sont touchés dans ce bas-monde par la guidance
et dans l’au-delà par le pardon et l’attribution de ses bienfaits. Allah dit dans le Coran :
{Et Il est Miséricordieux (Rahim) envers les croyants} (Al Ahzab 43)
43 ‫"وكان بالمؤمنين رحيما" اْلحزاب‬

Méditation :

- En réfléchissant sur la raison de la répétition de ses deux adjectifs, nous pouvons dire
que la création d’Allah est le fruit de la miséricorde d’Allah. En effet, nous pouvons
voir que dans « Al Basmala », ces adjectifs précèdent l’évocation de la création de ce
bas monde, alors qu’avec ce verset, ils se trouvent juste avant l’évocation du Jour
dernier et de l’au-delà. Nous pouvons en déduire que la création de ce bas monde, de
l’au-delà et de tout ce qui s’y trouve proviennent de la miséricorde d’Allah (t) et que
leur création n’est fondée que sur Sa miséricorde.

D'après Abou Houreyra, le Prophète (s) a dit :

« Allah (t) possède cent miséricordes. Il en a descendu une seule que les djinns, les hommes,
les oiseaux, les bestiaux et les animaux rampants se partagent. Par elle, ils manifestent les uns
pour les autres de la tendresse et de la compassion.
Il a réservé quatre-vingt-dix-neuf miséricordes par lesquelles Il fera miséricorde à Ses
adorateurs au Jour de la résurrection. » (Rapporté par Muslim, Ahmed et ibn Mãjah)

:‫عَ ْن َأبِي ُه َر ْي َرةَ عَ ِن ال َّنبِي ِ صلى للا عليه وسلم َقا َل‬
َ‫احدَةً بَيْنَ ا ْل ِج ِن َوا ِْل ْن ِس َوا ْلبَهَائِ ِم َوا ْلهَ َو ِام َفبِهَا يَتَعَا َط ُفونَ َوبِهَا يَتَ َرا َح ُمون‬ ِ ‫إ ِ َّن ِ ََّّللِ ِمائَ َة َر ْح َم ٍة َأ ْنزَ َل ِم ْنهَا َر ْح َم ًة َو‬
‫اَّلل ُ تِ ْسعًا َوتِ ْسعِينَ َر ْح َم ًة يَ ْر َحمُ بِهَا ِعبَادَه ُ يَ ْوم َ ا ْل ِقيَا َم ِة‬ ُ ‫ف ا ْل َوح‬
َّ ‫ْش عَ َلى َو َل ِدهَا َو َأ َّخ َر‬ ُ ‫َوبِهَا تَعْ ِط‬
4293 ‫ وابن ماجة‬98/6‫) ومسلم‬9607(434/2 ‫أخرجه أحمد‬

42
 - Toute la création est une manifestation de la miséricorde d’Allah (t). Prends le temps
de l’observer et de méditer sur les effets de Sa miséricorde dans l’univers.
- Prends conscience du privilège qu’Allah (t) t’a accordé, de cet honneur et de cette
distinction qu’Il t’a fait en te touchant de Sa miséricorde générale et spécifique. En
effet, c’est par Sa miséricorde spécifique que tu es croyant, qu’Il t’inspire l’envie de
l’adorer (de prier, de lire le Coran…). Et c’est par Sa miséricorde générale qu’Il te
donne la capacité de le faire.
- Prends conscience du message d’espoir que contient ce verset. Malgré tous les péchés
que nous pouvons faire, Allah (t) est le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux qui
accepte le repentir du repentant et pardonne à celui qui revient vers Lui en demandant
pardon.
- Avoir espoir en Allah (t) est aussi être optimiste car celui qui a espoir en Allah (t) place
sa confiance en Lui et a espoir en l’avenir.

Mise en pratique principale :

- Que je demande à Allah (t) une part de sa miséricorde :

o Générale pour qu’Il nous comble de ses bienfaits et de ses grâces
o Spécifique pour qu’Il nous accorde la guidance, qu’Il nous inspire à faire les
bonnes actions et qu’Il nous pardonne le jour dernier.

Mises en pratique secondaires :

- Que je pardonne aux gens et que je sois miséricordieux envers eux, en faisant cela,
j’espère qu’Allah (t) me fera miséricorde.
D'après Abu Hurayra, qu'Allah les agrée, le Prophète (s) a dit : « Celui qui ne fait pas
miséricorde aux gens Allah (t) ne lui fait pas miséricorde ». (Al Bukhari et Muslim)
‫ ال يُر َح ْم‬،‫ َمن ال يَر َح ْم‬:‫ قال رسو ُل للاِ صلَّى للاُ عليه وسلَّ َم‬،‫عن أبو هريرة قال‬
‫أخرجه البخاري ومسلم‬

Invocation :

« Ô notre Seigneur, donne-nous de Ta part une miséricorde »

‫َربنَا آتِنَا مِ ن لدُنكَ َرح َم ًة‬

43
Le message tiré de ce verset :

- Message n°16 : Espères-en la miséricorde d’Allah (t) !

- Message n°17 : Implore le pardon d’Allah (t) en pratiquant Al Istighfâr.

44
 2.d La crainte du Jour des comptes

Par ce verset, Allah (t) continue Sa propre description, et après s’être décrit par trois adjectifs
faisant références à Sa miséricorde (Ar Rabb, Ar Rahman et Ar Rahim), et pour éviter que le
serviteur ne tombe dans un « espoir » sans limite, Allah (t) nous informe qu’Il est également le
Souverain du Jour de la Rétribution.
Nous devons espérer en la miséricorde d’Allah (t) mais en même temps, nous ne devons pas
oublier qu’Il est le Souverain du Jour de la Rétribution, qui jugera tous les humains et les djinns
et qui punira les injustes et les désobéissants.

Dans son adoration, le musulman se doit donc de trouver un équilibre entre la crainte et l’espoir.
Tel un oiseau dont le corps représenterait l’amour que le serviteur doit apporter à Allah (t), ses
ailles représenteraient l’espoir qu’il doit avoir en Lui et la crainte qu’il doit avoir à Son égard.
Pour que l’oiseau vole droit, ses ailes doivent être équilibrées. C’est pareil pour le musulman,
pour que son adoration soit bonne, il faut qu’elle soit à l’équilibre entre l’espoir et la crainte.

Allah (t) dit :

{ ‫ِين‬
ِ ‫} َما ِل ِك َي ْو ِم الد‬
{Mãliki yawmi-d-din}
{Le Souverain du Jour de la Rétribution}

Al Mãlik : avec la prolongation du « A » est dérivé du mot « Al Milk » (la propriété) et signifie
« le Souverain, le Possesseur et le détenteur de la royauté ».
Yawm signifie « jour » en arabe.
Ad din : en arabe ce mot a plusieurs sens : les comptes, les actes, la religion, l’obéissance…
Mais dans ce verset, il fait référence à « la rétribution en toute justice ».

Dans ce verset, Allah (t) affirme qu’Il est le Roi du Jour de la rétribution, ce jour dans lequel
personne ne pourra juger sauf Lui. Ce Jour où personne ne pourra intercéder en faveur de
quelqu’un qu’avec Son autorisation.

Dans une autre lecture du Coran (warch), nous pouvons lire « Malik » (sans la prolongation du
« A ») à la place de Mãlik, qui est dérivé de « Al Moulk » (la royauté) et qui signifie « Le
maître », « Le roi », « Celui qui contrôle », « Celui qui gère et qui fait ce qu’Il veut dans Sa
royauté ». Cela signifie que la royauté sera, ce Jour-là, à Allah (t) de façon absolue à l’exclusion
des tyrans qui, emportés dans ce monde par la prétention et l’illusion, Lui disputaient la royauté
et la souveraineté et qui par orgueil et arrogance, s’érigeaient en être supérieur. Tout le monde
sera ce jour-là, soumis à Son jugement et Son ordre.

En partant de ces deux lectures qui se complètent, nous pouvons dire qu’Allah (t) possède la
Seigneurie réelle et absolue dans ce bas-monde et l’au-delà (possession et domination). Ce Jour-
là, Il sera Le Seul juge, Le Seul maître, Le Seul à contrôler, Le Seul à faire miséricorde, Le Seul
à récompenser et Le Seul à punir…
Ces deux qualités sont très difficiles à regrouper, c’est pour ça que dans ce bas monde nous
pouvons trouver des souverains qui possèdent mais qui ne sont pas des maîtres car ils ne
contrôlent pas, et nous pouvons également trouver des maîtres (des dirigeants), qui gèrent mais
qui ne possèdent pas (comme les présidents actuels). Quant à Allah (t), Il est aussi bien
Souverain que Maître, Il possède et contrôle tout que ce soit dans ce bas-monde ou l’au-delà.

45
De plus, Sa souveraineté est absolue, à Lui Seul appartient la vie d’ici-bas avec tout ce qu’elle
contient, l’au-delà, le visible et l’invisible et elle ne prendra jamais fin, tandis que la
souveraineté des créatures est partielle et prend fin à leur mort.
Dans ce sens, l’imam As Sa’di, qu’Allah (t) lui fasse miséricorde a dit : « Le Jour du Jugement
Dernier, les rois et leurs sujets seront égaux, ainsi que les esclaves et les hommes libres… »
(Tafsir As Sa’di)

C’est en ce Jour qu’Allah (t) jugera les créatures, qu’Il les récompensera pour le bien qu’elles
ont fait et les châtiera pour le mal qu’elles ont fait.

Le fait de croire en ce jour a le pouvoir d’apaiser les cœurs des opprimés et de faire trembler
les cœurs des oppresseurs, car ce jour-là, chacun sera jugé avec une parfaite justice, et chacun
recevra les fruits de ses actions, Allah Le Très Haut dit :

{Quiconque fait un bien fût-ce du poids d'un atome, le verra, et quiconque fait un mal fût-ce du
poids d'un atome, le verra} (Sourate la Secousse 7-8)

(8)ُ‫) َو َمن يَ ْع َم ْل ِمثْقَا َل ذَ َّرةٍ ش ًَّرا يَ َره‬7( ُ‫فَ َمن يَ ْع َم ْل ِمثْقَا َل ذَ َّرةٍ َخي ًْرا يَ َره‬

Méditation :

- En se décrivant comme le Souverain du Jour de la rétribution, nous comprenons

qu’Allah (t) est également le Souverain de ce bas-monde, rien ne se passe sans Sa
science, Sa volonté et Son autorisation.
- Lorsque tu es debout dans ta prière et que tu récites ce verset, imagine-toi te tenir
devant Allah (t), dans la même position et répondre de tes actes. Augmente la crainte
d’Allah (t) dans ton cœur.
- Médite et rappelle-toi que tu seras jugé en toute justice, pas de triche ni d’injustice ce
jour-là.
Alors si tu fais partie des gens qui font le bien, sois optimiste et rassuré et rappelle-toi que tous
ceux qui t’ont fait du mal ou une injustice auront à répondre de leurs actes ce Jour terrible. Tu
pourras récupérer leurs bonnes actions ou leurs donner une partie de tes mauvaises actions.
Par contre, si tu fais partie des gens qui font du mal, prends garde, réveille-toi et corrige-toi
dès maintenant, avant que l’on prenne tes bonnes actions et qu’on te donne les mauvaises
actions de ceux envers qui tu as été injuste.

46
Mise en pratique :

- Que j’augmente la crainte d’Allah (t) dans mon cœur en préparant mon âme à ce grand
voyage qu’est la mort. Ce voyage qui m’amènera, avec certitude, à ce Jour dans lequel
je me tiendrai debout devant Allah (t), Le Roi, pour répondre de mes actes.
Pour augmenter ma crainte d’Allah (t) je dois :
o Connaître Allah (t) à travers Ses noms et attributs.
o Me débarrasser dès maintenant des péchés qui me mettront dans une position
embarrassante devant Allah (t), en me repentant et en demandant le pardon à
Allah (t).
o Multiplier les bonnes actions qui témoigneront pour moi le jour dernier et pour
lesquelles je serai heureux de répondre.

Invocation :

Ô Allah ! Accorde-nous une part de Ta crainte telle qu’elle s’interpose entre nous et la
désobéissance à Tes ordres.

ِ َ‫اللَّ ُه َّم ا ْق ِس ْم لَنَا مِ ْن َخ ْشيَتِكَ َما يَ ُحو ُل بَ ْينَنَا َوبَيْنَ َمع‬

َ‫اصيك‬

Pour finir l’explication des trois premiers versets de la sourate « Al Fãtiha », je citerai la
parole de l’imam Al Aloussi qui dit :
« C’est comme si Allah (t) disait : « Ô Mes serviteurs ! si vous devez faire l’éloge et reconnaître
la majesté de quelqu’un pour la perfection de son essence et de ses attributs, faites Mon éloge
car Je suis Allah. Si vous devez faire l’éloge de quelqu’un pour le bien qu’on vous prodigue et
les bienfaits qu’on vous octroie, faites Mon éloge car je suis le Seigneur de l’univers. Si c’est
par espoir en le futur, faites Mon éloge car Je suis Le Miséricordieux, Le Tout Miséricordieux.
Si c’est par crainte, louez-moi car Je suis Le Souverain du Jour de la Rétribution ». (Tafsir Al
Aloussi)
‫ وإن كان‬،»‫ يا عبادي إن كنتم تحمدون وتعظمون للكمال الذاتي والصفاتي فاحمدوني فإني أنا «للا‬:‫كأنه سبحانه يقول‬
‫ وإن‬،»‫ وإن كان للرجاء والطمع في المستقبل فإني أنا «الرحمن الرحيم‬،»‫لإلحسان والتربية واْلنعام فإني أنا «رب العالمين‬
].86/1 :‫ [اْللوسي‬.»‫كان للخوف فإني أنا «مالك يوم الدين‬

47
Les messages tirés de ce verset :

- Message n°18 : Allah (t) est Le Maître du Jour de la Rétribution.

- Message n°19 : Crains Allah (t) et prépare toi à ce jour dans lequel tu te présenteras
devant Lui pour répondre de tes actes.
- Message n°20 : Ne t’inquiète pas, tu seras jugé en toute justice.
- Message n°21 : Tu te dois de croire en l’au-delà d’une manière générale et au Jour de
la Rétribution d’une manière particulière.
- Message n°22 : Préserve ton temps car il n’est pas infini.
- Message n°23 : Allah a les plus beaux noms et attributs (Allah, Rabb, Rahman, Rahim,
Malik…)

48
 2.e La soumission totale

Entrons maintenant dans le verset médian de la sourate « Al Fãtiha ». On parle de verset

médian car il se trouve au milieu de la sourate et est précédé des trois versets qui appartiennent
à Allah (t) puis suivit des trois versets qui eux, appartiennent au serviteur comme nous l’avons
vu précédemment dans le hadith divin dans lequel Allah (t) dit :
« J'ai partagé la prière (Al Fãtiha) en deux parties, entre Moi et Mon serviteur, et à Mon serviteur
ce qu'il demandera. »

En outre, c’est le cœur de la sourate « Al Fatiha » et son importance vient du fait qu’il nous
présente la fonction première des hommes et des djinns et le but de leur création qui est
« l’adoration d’Allah ». Allah (t) a dit :

{Je n'ai créé les jinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent} (Ad Dhariyat 56)
ِ ‫نس ِإ َّال ِليَ ْعبُد‬
‫ُون‬ ِ ْ ‫َو َما َخلَ ْقتُ ْال ِج َّن َو‬
َ ‫اْل‬
{‫} ِإيَّاكَ نَ ْعبُدُ َو ِإيَّاكَ نَ ْستَعِي ُن‬
{Iyyãka na’boudou wa iyyãka nasta’in}

{C’est Toi Seul nous adorons, et de Toi Seul nous implorons le secours}

Quelle belle déclaration de soumission du serviteur à son Seigneur !

La première chose que l’on peut remarquer dans ce verset, c’est la suite logique qu’il a avec les
versets précédents. Effectivement, celui qui reconnait Allah (t) en tant que Seigneur des univers,
Tout Miséricordieux, Très Miséricordieux, Roi des Rois, est sans aucun doute, quelqu’un qui
se soumet volontairement à Lui, Lui voue un culte exclusif et implore Son aide pour l’ensemble
de ses affaires.

Toi Seul nous adorons :

Lorsque l’on observe cette phrase d’un point de vue linguistique, nous remarquons qu’elle ne
suit pas le schéma « classique » de la phrase arabe car elle commence par un pronom-
complément « iyyâka » et non un verbe. Ceci dans le but d’exprimer l’exclusivité et la
restriction (Al Hasr).
Par cette phrase qui représente un désaveu du polythéisme, le serviteur dit « ô Allah (t), c’est
Toi Seul que nous adorons et aucune divinité en parallèle, et de Toi Seul nous implorons le
secours ».
L’adoration (Al ‘Ibada), au sens linguistique renvoie à l’humilité et la soumission.
Religieusement, l’adoration est « un nom englobant toutes les actions et les paroles qu’Allah
(t) aime et agrée, qu’elles soient apparentes ou cachées ». (Sheikh Al Islam Ibn Taymiyah)

.‫ مع كمال الحب والخضوع‬.‫ اسم جامع لكل ما يحبه للا ويرضاه من اْلقوال واْلفعال‬:‫العبادة‬
En partant de cette définition, nous pouvons dire que tous les actes qu’Allah (t) aime et agrée
sont une adoration, qu’ils soient des actes apparents telle que la prière ou des actes cachés (les
actes du cœur) tels que l’espoir, la crainte ou encore la confiance en Allah (t).

49
La bonne adoration est celle qui vacille entre l’amour parfait et la soumission, c’est celle
également qui trouve son équilibre entre la crainte et l’espoir.

Ce verset indique l’interdiction ferme de vouer un acte d’adoration à autre qu’Allah (t), mais
au contraire, c’est à Lui Seul que nous devons rechercher dans nos adorations telles que la
prière, l’invocation, l’aumône, le jeûne…

Et de toi seul nous implorons le secours :

Tout homme a besoin d’une assistance et d’un soutien, en tout temps et en tout lieu.

Et après avoir reconnu qu’Allah (t) est le Seigneur des mondes, Celui qui gère nos affaires et
après Lui avoir voué un culte exclusif, n’est-il pas logique d’implorer de Lui Seul l’assistance ?

Après avoir reconnu qu’Il détient entre ses mains toute la royauté et que rien ne peut nous nuire
ou nous être utile sans Son autorisation, n’est-il pas logique d’implorer Son aide ?
Pourquoi la demander aux créatures alors que nous pouvons la demander directement au
Créateur ?

La répétition du pronom complément « Iyyâka » nous invite à restreindre la demande de

secours uniquement à Allah (t). En réalisant ce verset, le serviteur se confie à Allah (t), il
reconnait sa propre faiblesse, il se soumet totalement et se déclare ainsi démuni de toute
puissance et de pouvoir. Il sait que rien ne peut lui venir en aide si ce n’est par la permission
d’Allah (t).

Les pieux prédécesseurs avaient pour habitude de demander l’aide d’Allah (t) dans toutes leurs
affaires quotidiennes, même les plus simples.
‘Aisha, qu’Allah (t) l’agrée a dit à ce propos : « Demandez à Allah (t) toute chose, même de
simples lacets de chaussures, car si Allah (t) ne facilite pas leur obtention, vous ne l’obtiendrez
pas ». (Rapporté par Ibn As Sunni avec une chaine assez bonne).
« Al isti’ana » littéralement « la demande de secours » signifie également le fait de s’en
remettre à Allah (t) dans toutes nos affaires. A ce propos le Sheikh As sa’di a dit :
« Al isti’anah est également « le fait de s’en remettre à Allah (t) afin d’obtenir ce qui est
bénéfique et de repousser le nuisible, tout en ayant confiance en Lui dans cette démarche »
(Tafsir As Sa’di).

Malheureusement dans notre réalité, nous observons que lorsque nous avons besoin de quelque
chose, la plupart d’entre nous cherchent de l’aide auprès de tout le monde sauf auprès d’Allah
(t). Ils demandent de l’aide aux créatures à travers leur argent, leur savoir, leur force, leur temps,
en oubliant Le Créateur. Ils s’accrochent aux causes en oubliant Le Créateur des causes.

Il est important de noter que si Allah (t) cite « Al Isti’ana » (la demande d’assistance) après
l’adoration, alors qu’elle-même est une branche de l’adoration, c’est pour nous montrer son
importance et nous prouver que nous ne pouvons pas L’adorer comme il se doit, ni être constant
dans Son adoration sans Son aide.

A ce propos, le Sheikh Al ‘Otheimin (qu’Allah (t) lui fasse miséricorde) a dit : « L’adoration
englobe l’accomplissement de tout ce qu’Allah (t) ordonne et le renoncement à tout ce qu’Allah
(t) interdit (…) et l’homme ne peut pas réaliser cela sans l’aide d’Allah (t) ».

50
Le Sheikh As Sa’di (qu’Allah (t) lui fasse miséricorde) a dit dans le même sens : « Si Allah (t)
ne vient pas en aide au serviteur, il n’aura point la possibilité d’obtenir ce qu’il cherche, à
savoir : accomplir ce qui lui a été ordonné et s’écarter de ce qui lui a été interdit ». (Tafsir As
Sa’di)

Il dit également : « De plus, placer l’adoration avant l’imploration du secours revient à placer
ce qui est global devant ce qui est spécifique et à donner plus d’importance au droit d’Allah (t)
qu’aux droits de Son serviteur ». (Tafsir As Sa’di).

Après avoir lu et compris ce verset, nous ne pouvons que nous soumettre totalement à Allah (t),
en recherchant à Lui vouer une adoration exclusive, car Lui Seul est en droit d’être adoré.

Méditation :

- Rappelle-toi que le but de ta création est l’adoration d’Allah (t). Fais le point sur ta
vie et regarde si tu es en conformité avec ce pour quoi Allah (t) t’a créé, ton réel objectif
de vie. Vis-tu pour l’adoration d’Allah (t) ou bien cherches-tu à suivre tes passions et
assouvir tes désirs ?
- Réfléchis à tes adorations et sois sûr que leur objectif est l’agrément d’Allah (t).
Eloigne-toi de toute sorte de polythéisme, et recherche exclusivement l’adoration
d’Allah (t).
- Pense aux situations dans lesquelles tu as cherché l’aide et le soutien auprès d’autre
qu’Allah (t). Ces situations dans lesquelles tu t’es tourné vers les créatures en oubliant
le Créateur. Demande pardon, et rappelle-toi, la prochaine fois, que c’est vers Allah
(t) Seul qu’il faut se tourner en premier, puis après Lui avoir demandé Son aide et Son
soutien, tu pourras demander aux créatures qui sont en réalités que des causes qu’Allah
(t) aura mis sur ton chemin.
- Ce verset renvoie au principe d’humilité, car le musulman humble qui connait son
Seigneur renvoie tous ses succès et victoires à la grâce d’Allah (t) car sans elle, rien
n’aurait été possible.
- Médite également sur le concept de la confiance en Allah (t). Après Lui avoir demandé
Son aide et Son soutien, après avoir fait les causes, place ta confiance et Lui en
n’oubliant jamais qu’Il est le Sage et que tout ce qu’Il t’a prédestiné est un bien pour
toi.
- Médite sur tout ce que tu as à gagner à faire partie des adorateurs sincères d’Allah (t).
Tu deviendras un de Ses rapprochés, tu obtiendras le bonheur dans ce bas-monde, le
Paradis et tous Ses délices dans l’au-delà.
- Si tu recherches l’aide d’Allah (t), pense aussi à aider les autres quand tu en as la
possibilité, car c’est peut-être par cet acte que tu obtiendras son secours.

Mise en pratique :

- Que j’implore uniquement l’aide d’Allah (t), en Lui vouant un culte exclusif, afin
d’obtenir le succès dans toutes mes affaires quotidiennes.

51
Invocation :

« Ô Allah fait que mon œuvre soit pieuse, qu'elle soit sincèrement et uniquement faite pour
Toi et fait que rien de celle-ci ne soit dédiée à autre que Toi ».

َ ‫صا ِل َحا ً َوا ْج َع ْلهُ ل َِو ْج ِهكَ خَا ِل‬

َ ‫صا ً َوال ت َ ْج َع ْل ِْل َ َح ٍد فِي ِه‬
".ً ‫ش ْيئَا‬ َ ُ‫ع َملِي ُكلَّه‬
َ ‫اللَّ ُه ْم ا ْج َع ْل‬

Il est important de noter qu’il existe une invocation qui comprend les sens des versets étudiés
jusqu’à maintenant, c’est l’invocation suivante :
« Ô Allâh aide moi à t'évoquer (al-dhikr), te remercier et t'adorer de la meilleure manière. »
‫اللهم أعني على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك‬
En effet, par cette invocation le serviteur demande à son Seigneur de lui faciliter Son évocation, comme
le fait de dire « Bismillah ». Il Lui demande aussi de lui faciliter le fait d’être reconnaissant comme par
le fait de dire « Al Hamdulillah ». Pour finir, il Lui demande de lui faciliter son adoration de la meilleure
des manières et celle-ci ne peut se faire sans la pureté de l’intention, amour, soumission, crainte et espoir.

Je finirai ce passage par la parole suivante de l’imam Ibn Kathir qui a dit : « Des anciens ont dit : « La
Fâtiha est le cœur du Coran et le cœur de la Fâtiha est ces deux expressions. La première est un refuge
contre le polythéisme et la seconde est un refuge dans le pouvoir, la force et la confiance en Allah ».
(Tafsir Ibn Kathir).

52
Les messages tirés de ce verset :

- Message 24 : Voue un culte exclusif à Allah (t).

- Message 25 : Adore Allah (t) en respectant les piliers de l’adoration qui sont l’amour, l’espoir
et la crainte
- Message 26 : Recherche de l’aide qu’auprès Allah (t).
- Message 27 : Sache que tu fais partie d’une communauté !
- Message 28 : Place ta confiance qu’en Allah (t).
- Message 29 : Rends Allah (t) unique dans Sa Seigneurie, Ses noms et attributs et dans ton
adoration.
- Message 30 : Maintenant, tu as les réponses aux trois questions existentielles : tu sais d’où tu
viens, où tu vas et pourquoi tu es là.
- Message 31 : Implore Allah (t) par Ses noms, Ses attributs et tes bonnes actions
- Message 32 : La réalisation du bonheur ici-bas et dans l’au-delà passe par l’adoration d’Allah
et la recherche de Son aide

53
 2.f Le bienfait de la guidance

Après avoir proclamé les éloges d’Allah (t), après L’avoir glorifié, loué et voué un culte exclusif
dans les premiers versets, nous entrons dans la deuxième partie de la sourate, dans laquelle nous
exposons notre requête. En effet, tout ce qui précède ce verset n’est que l’introduction de notre
invocation par laquelle nous demandons à Allah (t) le bienfait le plus important après celui de
la vie, qui est d’être guidé sur la voie de la rectitude, c’est-à-dire l’Islam. Comme nous allons
l’expliquer, la voie recherchée est celle de l’Islam, celle du savoir et de la mise en pratique.
Cette demande est tellement importante que nous la répétons au minimum 17 fois par jour
tout au long de notre vie.
Le Sheykh As Sa’di a dit : « Cette invocation est l’une des demandes les plus complètes et les
plus bénéfiques pour le Musulman. C’est la raison pour laquelle il est obligatoire d’invoquer
Allah par cette invocation dans chaque unité de prière » (Taysir al Karim ar Rahmen).

Allah (t) dit :

َ ‫ط ْال ُم ْستَ ِق‬

{‫يم‬ َ ‫الص َرا‬
ِ ‫}ا ْه ِدنَا‬
{Ihdina-s-Sirãta-l-mustaqim}
{Guide-nous sur la voie de la rectitude}

Ihdina : guide-nous
Dans cette invocation en arabe, nous demandons à Allah (t) de nous guider ou plutôt d’après la
racine « Ha Da Ya » de nous offrir la guidance. En observant bien ce verset, nous remarquons
l’absence de préposition après le verbe « ihdina » telles que « ila » (vers), ou « fi » (sur) ou
encore « bi » (par). Ceci nous indique que nous demandons une guidance générale qui se
compose de 3 étapes : Nous demandons à Allah (t) :

- La guidance de l’orientation (hidãyatou-l-irchãd), c’est-à-dire nous Lui demandons

qu’Il nous montre et qu’Il nous oriente vers le chemin de la rectitude par le savoir et la
connaissance de la religion.

- La guidance du succès (hidãyatou-t-tawfiq), qui est la mise en pratique des

connaissances acquises.

- La guidance de la constance et de l’affermissement (hidãyatou-th-thabãt), c’est-à-

dire qu’Il nous maintienne fermement sur le droit chemin, celui du savoir et de la mise
en pratique, jusqu’à ce que nous Le rencontrions.

A travers ces trois formes de guidance, par cette invocation nous demandons plus que le fait
d’être musulman, mais nous demandons en réalité le succès dans l’apprentissage de la science
et sa mise en pratique constante.

As-Sirãta-l-mustaqim : Le chemin droit c’est le chemin de la rectitude, le chemin de l’Islam

qui ne comporte aucune sinuosité, celui qui nous montre la vérité et nous mène au Paradis.
Qui de mieux que le Prophète (s) peut nous décrire la réalité de ce chemin droit ?

54
Il nous dit (s) :

« Allah (t) a donné comme exemple d’As-Sirât (le droit chemin) un chemin droit avec deux
murs bâtis sur les deux côtés du chemin. Dans ses murs se trouvent plusieurs portes ouvertes
couvertes par des rideaux baissés. Un annonciateur se trouve à l’entrée d’As-Sirât. Ce dernier
crie en disant : « Ô gens ! Demeurez sur la voie et n’en déviez point (istiqim) ». Pendant ce
temps, un annonciateur, qui se trouve au-dessus d’As-Sirât, avertit toute personne qui veut
ouvrir l’une des portes : « Gare à toi ! Ne l’ouvre pas, car si tu l’ouvres, tu passeras à travers
elle ».
Le droit chemin c’est l’Islam, les deux murs sont les limites établies par Allah (t), les portes
symbolisent ce qu’Allah (t) a interdit, l’annonciateur qui se tient à l’entrée du chemin est le
Livre d’Allah (t), alors que l’annonciateur qui se trouve au-dessus du chemin est le
prédicateur qui se trouve dans le cœur de chaque musulman (la foi) ». (Le Mosnad de l’imam
Ahmed, selon An-Nawwâs ibn Som’ân)

َ ‫ان فِي ِه َما أَب َْوابٌ ُمفَت َّ َحةٌ َو‬

‫ع َلى‬ ِ ‫ور‬ َ ‫س‬ ُ ‫اط‬ِ ‫الص َر‬ ِ ِ ‫علَى َج ْن َبتَي‬ َ ‫طا ُم ْستَ ِقي ًما َو‬ً ‫ص َرا‬ِ ‫اَّللُ َمثَ ًَل‬
َّ ‫ب‬ َ ‫ض َر‬ َ " :‫قال النبي ﷺ‬
‫ط َج ِميعًا‬ َ ‫لص َرا‬ ِ ‫اس ا ْد ُخلُوا ا‬ ُ َّ‫اط دَاعٍ يَقُو ُل أَيُّ َها الن‬ ِ ‫الص َر‬ ِ ‫ب‬ِ ‫علَى بَا‬ َ ‫ور ُم ْرخَاة ٌ (اختبار تفتح أم ال) َو‬ ٌ ُ ‫ست‬ُ ‫ب‬ ِ ‫ْاْلَب َْوا‬
ِ ‫ش ْيئًا ِم ْن تِ ْلكَ ْاْلَب َْوا‬
ُ‫ب قَا َل َو ْي َحكَ َال تَ ْفتَحْ ه‬ َ ‫اط فَإِذَا أَ َرادَ يَ ْفتَ ُح‬ ِ ‫الص َر‬ِ )‫ف (فوق‬ ِ ‫عو ِم ْن َج ْو‬ ُ ‫َو َال تَتَف ََّر ُجوا َودَاعٍ يَ ْد‬
.ُ‫فَإِنَّكَ ِإ ْن تَ ْفتَحْ هُ تَلِجْ ه‬
‫علَى َرأْ ِس‬ َ ‫اَّلل تَعَالَى َوذَلِكَ الدَّا ِعي‬ ِ َّ ‫ار ُم‬ِ ‫اب ْال ُمفَت َّ َحةُ َم َح‬ُ ‫اَّلل تَعَالَى َو ْاْلَب َْو‬
ِ َّ ُ‫ان ُحدُود‬ َ ‫اْلس ََْل ُم َوالس‬
ِ ‫ُّور‬ ِْ ‫ط‬ُ ‫الص َرا‬ ِ ‫َو‬
.‫ب ُك ِل ُم ْس ِل ٍم‬ ْ
ِ ‫اَّللِ فِي قَل‬ ُ
َّ ‫اط َوا ِعظ‬ ِ ‫الص َر‬ِ َ‫ع َّز َو َج َّل َوالدَّا ِعي فَ ْوق‬ َّ ‫َاب‬
َ ِ‫اَّلل‬ ُ ‫اط ِكت‬ ِ ‫الص َر‬ِ
)‫(مسند اْلمام أحمد‬

Dans ce hadith, le Prophète (s) lui-même nous dit que le droit chemin (As Sirãt al mustaqim)
c’est l’Islam.
C’est le chemin sur lequel nous demandons quotidiennement d’être guidés. L’islam est Le
chemin droit, clair et simple qui nous conduit à l’objectif final que tout musulman doit avoir,
l’agrément d’Allah (t) et l’entrée au Paradis.

Le seul moyen d’atteindre le bonheur dans ce bas-monde et dans l’au-delà est d’emprunter ce
chemin et de s’y conformer et cela en se laissant guider par le Coran qui est Le Livre qui nous
donne tous les détails de ce chemin et nous explique comment ne pas en dévier ni tomber dans
les interdits d’Allah (t). En plus du Coran, nous avons notre foi qui se trouve dans notre cœur
qui nous rappelle à l’ordre et qui nous permet d’accomplir les actes d’obéissance et de nous
éloigner des interdits.

Allah (t) nous ordonne à plusieurs reprises de suivre ce chemin et de nous y conformer :

{Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc ; et ne suivez pas les sentiers qui
vous écartent de Sa voie. » Voilà ce qu'Il vous enjoint. Ainsi atteindrez-vous la piété} (Al An’am
153)

55
 َّ ‫ص َرا ِطي ُم ْستَ ِقي ًما َفاتَّبِعُوه ُ ۖ َو َال تَتَّبِعُوا ال ُّسبُ َل َفتَف ََّرقَ ب ِ ُك ْم عَن سَبِي ِل ِه ۚ ٰ َذ ِل ُك ْم َو‬
"َ‫صا ُكم ب ِ ِه َلع َ َّل ُك ْم تَتَّ ُقون‬ ِ ‫" َو َأ َّن ٰ َه َذا‬
)153 ‫(اْلنعام‬
{Demeure sur le droit chemin comme il t'est commandé, ainsi que ceux qui sont revenus [à
Allah] avec toi. Et ne commettez pas d'excès. Car vraiment Il observe ce que vous faites} (Houd
112)

)112 ‫ير" (هود‬

ٌ ‫ص‬ َ ‫" َفا ْستَ ِق ْم َك َما ُأ ِم ْرتَ َو َمن ت‬
ِ َ‫َاب َمعَكَ َو َال ت َْطغ َْوا ۚ إ ِ َّنهُ ب ِ َما تَعْ َم ُلونَ ب‬
Après avoir compris le sens de cette invocation, et en poussant un peu la réflexion, nous nous
apercevons qu’elle a un lien très fort avec tous les versets précédents.
- Le lien avec le premier verset se trouve dans le fait que la guidance ne peut venir que
du Seigneur de l’univers, Allah (t) dit dans le Coran :
{Allah égare qui Il veut ; et Il place qui Il veut sur un chemin droit.} (Al An’am 39)

)39 : ‫يم" (اْلنعام‬ َ ُ‫ض ِل ْلهُ َو َمن يَشَأ ْ يَجْ عَ ْله‬

ِ ‫علَى‬
ٍ ‫ص َراطٍ ُّم ْستَ ِق‬ ْ ُ‫شإِ اَّللُ ي‬
َ َ‫" َمن ي‬
En tant que plus grand bienfait qu’Allah (t) puisse offrir à l’homme, nous nous devons d’être
reconnaissant et de le remercier pour celui-ci.

- Son lien avec le deuxième verset se trouve dans le fait que le bienfait de la guidance
provient d’Allah (t), mais plus particulièrement de Sa miséricorde. C’est par Sa
miséricorde spécifique qu’Il nous inspire cette guidance et nous permet de la mettre en
pratique.

- Elle a un lien avec le troisième verset dans un sens où c’est l’attribution ou non de cette
guidance qui va déterminer notre sort le Jour du Jugement dernier. Ce jour-là,
bienheureux sera celui qui a été touché par cette guidance et malheureux sera celui qui
en aura été privé.

- Son lien avec le quatrième verset se trouve dans le fait que la guidance n’est que le fruit
d’une soumission totale et sincère à Allah (t) et qu’on ne peut obtenir sans Son aide.

56
Méditation :

- Le meilleur bienfait que le serviteur puisse demander à Allah (t) c’est la guidance sur
la voie de la rectitude, car par elle, il obtiendra le bonheur dans ce bas-monde et l’au-
delà.

- Pour que l’on prenne conscience de l’importance de cette invocation, Allah (t) lui a
donné quelques particularités, parmi elles :
o C’est l’invocation qu’Il (t) a choisi pour être la première invocation du Coran.
o Elle se trouve dans la première sourate du Coran.
o Elle se trouve dans la meilleure sourate du Coran.
o C’est la seule invocation que nous sommes obligés de répéter au minimum 17
fois par jour dans nos prières.

- Lorsque tu récites cette invocation, rappelle-toi de son sens et des 3 types de guidance
auxquels nous aspirons puis prononce-la du fond du cœur.
- Prends conscience que ce verset est le fruit de la mise en pratique du verset précédent
« Toi seul nous adorons, et de Toi seul nous implorons le secours », car en demandant
la guidance, tu es en adoration (l’invocation) et tu reconnais que tu ne peux être guidé
sans Son aide.

- Projette-toi et visualise les récompenses de ceux qui se maintiennent sur le droit chemin,
à titre d’exemple, Allah dit :
o {Ceux qui disent : « Notre Seigneur est Allah », et qui se tiennent dans le droit
chemin, les Anges descendent sur eux : « N'ayez pas peur et ne soyez pas affligés
; mais ayez la bonne nouvelle du Paradis qui vous était promis.} (Al Fussilat
30)
o {Ceux qui disent : « Notre Seigneur est Allah » et qui ensuite se tiennent sur le
droit chemin. Ils ne doivent avoir aucune crainte et ne seront point affligés.
Ceux-là sont les gens du Paradis où ils demeureront éternellement, en
récompense de ce qu'ils faisaient} (Al Ahqaf 13, 14)

- Médite également sur le mot utilisé « As Sirãt » et fais un parallèle entre la voie de la
rectitude citée dans ce verset et le pont qui se situe au-dessus de l’enfer (As Sirat) que
tout musulman devra traverser pour accéder au paradis. Rappelle-toi que de la manière
dont tu te tiendras sur cette voie droite dans ce bas-monde, tu te tiendras sur le pont
« As Sirat » le Jour Dernier.
Ibn Al Qayyim a dit : « Allah permettra à Ses serviteurs d’avancer sur le pont « As Sirat »
dressé au-dessus de l’Enfer avec la même fermeté que celle avec laquelle ils avançaient en ce
bas-monde sur la voie de la rectitude « As Sirat Al Moutaqim ». De la même manière qu’ils se
tenaient sur cette voie en ce monde ils se tiendront sur le pont « As Sirat ».
‫ على قدر ثبوت قدم العبد على هذا الصراط الذي نصبه للا لعباده في هذه الدار يكون ثبوت قدمه على الصراط‬:‫قال ابن القيم‬
‫ وعلى قدر سيره على هذه الصراط يكون سيره على ذاك الصراط‬.‫المنصوب على متن جهنم‬

57
Mise en pratique :

- Que je recherche le chemin de la guidance à travers différentes adorations telles que :

o Les invocations
o La recherche de la science
o La mise en pratique de cette science

Invocation :

“Ô Allah Guide-nous parmi ceux que Tu as guidés.”

‫اللهم اهدِنا فيمن هديت‬

Je finirai ce verset par la parole suivante de l’imam Ibn Taymiyah qui a dit :
« L’homme a plus besoin de la guidance qu’il a besoin du secours ou de la subsistance. En
réalité ces besoins ne sont même pas comparables, car si l’homme est guidé, il sera compté
parmi ceux qui craignent Allah. Et quiconque craint Allah, Il Lui donnera une issue favorable,
et lui accordera Ses dons par [des moyens] sur lesquels il ne comptait pas ».

58
Les messages tirés de ce verset :

- Message 33 : Le meilleur bienfait après la vie est celui de la guidance

- Message 34 : Le droit chemin c’est l’Islam, c’est le chemin du savoir et de la mise en
pratique
- Message 35 : Pour invoquer Allah (t), suis la méthodologie de l’invocation exaucée
présentée dans cette sourate
- Message 36 : Préserve-toi de tout égarement et innovation par l’Islam

59
 2.g L’exemple à suivre

Ce verset ainsi que le suivant ne sont qu’une explication de ce qu’est la voie de la rectitude.
Allah (t) dit :

َ َ‫ط الَّذِينَ أَ ْن َع ْمت‬

{‫علَ ْي ِه ْم‬ َ ‫ص َرا‬
ِ }
{Sirâta-l-ladhina an ‘amta ‘alayhim}
{Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs}

Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs : Dans ce verset, Allah (t) nous donne des
détails du droit chemin que nous devons suivre. Il nous informe que c’est le chemin que suivent
ceux qu’Il a comblés de Ses bienfaits, de ceux qui s’attachent fermement à la vérité et à sa mise
en pratique, comme le dit le Sheikh As Sa’di dans son tafsir : « c’est le chemin de la
connaissance de la vérité et la mise en pratique de cette vérité ».

C’est le chemin que suivent ceux qui ont obéi à Allah (t) et à Son Messager (s), de ceux qui ont
répondu à l’appel du Coran et du Prophète (s), c’est en d’autres mots le chemin des Prophètes,
des véridiques, des martyrs et des vertueux comme nous le dit Allah (t) :

{Quiconque obéit à Allah et au Messager... ceux-là seront avec ceux qu'Allah a comblés de
Ses bienfaits : les prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux. Et quels bons
compagnons que ceux-là} (An Nissa 69)

ۚ َ‫صا ِل ِحين‬ َّ َ ‫الرسُو َل َف ُأ ٰو َلئِكَ َم َع ا َّلذِينَ َأ ْنعَم‬

ِ ‫اَّلل ُ عَ َل ْي ِهم مِنَ ال َّنبِيِينَ َو‬
َّ ‫الصدِيقِينَ َوال ُّشهَدَا ِء َوال‬ َّ ِ ‫" َو َمن يُ ِطع‬
َّ ‫اَّلل َ َو‬
)69 ‫َو َحسُنَ ُأ ٰو َلئِكَ َرفِي ًقا (النساء‬

Celui qui veut être sur le droit chemin, doit donc obéir à Allah (t) et à son Messager (s),
autrement dit, il doit suivre « Al Huda » qui sont les enseignements du Coran et de la tradition
prophétique.

Les faveurs, les bienfaits : le premier bienfait étant la vie, le plus grand bienfait dans la vie est
celui de l’Islam. Après la mort, la plus grande grâce est la satisfaction d’Allah (t) que les
compagnons du Prophète (s) ont réussie à obtenir.

Méditation :

- Imagine-toi entrer dans le cercle de ceux qu’Allah (t) a comblés de Ses bienfaits, et tout
ce que ça t’apporterait comme bien dans ce bas-monde et l’au-delà.
- Imagine-toi être ressuscité le Jour de la Résurrection en compagnie des Prophètes, des
véridiques, des martyrs et des vertueux ! Imagine-toi partager avec eux les plus hauts
degrés du Paradis ! Et quels bons compagnons que ceux-là !

60
Mise en pratique :

- Que je suive le chemin de ceux qui ont été comblés de bienfaits parmi les prophètes,
les véridiques, les martyrs et les pieux en :
o Apprenant ma religion,
o Mettant en pratique ce que j’apprends,
o Me rapprochant des gens du savoir et de la mise en pratique, ces gens
véridiques et vertueux qui nous montrent le chemin du Paradis (en assistant
aux cours, aux assemblées coraniques par exemple)
o Lisant la biographie des gens pieux pour les prendre en exemple avec à leur
tête le Prophète (t), puis ses compagnons et les gens pieux qui les ont succédé.

Invocation :

« Ô Allah, compte-moi parmi les gens que Tu as comblés de bienfaits parmi les prophètes, les
véridiques, les martyrs et les pieux ».

َ‫صا ِل ِحين‬
َّ ‫اء َوال‬
ِ ‫ش َه َد‬ ِ ‫اللهم اجعلني من الَّذِينَ أنعمتَ عليهم من النَّ ِب ِيينَ َو‬
ُّ ‫الصدِيقِينَ َوال‬

61
 2.h L’exemple à ne pas suivre

Dans le verset précédent, Allah (t) nous précise l’exemple à suivre, qui est l’exemple des gens
qui apprennent la science utile et la mettent en pratique. C’est le chemin de ceux qu'Allah (t) a
comblés de Ses bienfaits parmi les prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux.

Par contre, dans ce verset, Allah (t) nous donne l’exemple à ne pas suivre, c’est l’exemple de :
- Ceux qui ont encouru Sa colère, c’est-à-dire ceux qui connaissent la vérité mais ne la
mettent pas en pratique
- Des égarés, qui sont les ignorants qui veulent mettre en pratique la religion sans avoir
aucune connaissance de celle-ci.

{ َ‫علَ ْي ِه ْم َو َال الضَّالِين‬

َ ‫ب‬ ُ ‫غي ِْر ْال َم ْغ‬
ِ ‫ضو‬ َ }
{Ghayri-l-maghdoubi ‘alayhim wa la-d-dâllin}

{Non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés}

Celui qui veut le bonheur d’ici-bas et de l’au-delà, doit tout faire pour être sur la voie de la
rectitude, celle du savoir et de la mise en pratique. Et au contraire, il ne doit surtout pas suivre
le chemin de ceux qui ont encouru la colère d’Allah (t), qui sont ceux qui ont connu la vérité
mais ont fait preuve de laxisme en délaissant sa mise en pratique. Ce fût le cas des juifs en
premier lieu puis de tous ceux qui agissent de la même manière, même s’ils font partie de la
communauté musulmane.

Nous devons également nous écarter du chemin emprunté par les égarés, qui sont ceux qui ont
délaissé la vérité et qui ont adoré Allah, et exagéré dans son adoration sans aucun savoir
préalable. Ce sont en premier lieu les chrétiens avant l’envoi du Prophète Mohammed (s) et
tous ceux qui agissent de la même manière même s’ils font partie de la communauté
musulmane.
Quant aux chrétiens qui ont vécu après l’envoi du Prophète Mohammed (s) la vérité leur est
parvenue, ils l’ont apprise mais l’ont contredite, ce qui fait qu’ils entrent dans la catégorie de
ceux qui ont encouru la colère d’Allah (t).

Le Sheikh ibn Taymiyyah résume ce passage en disant : « Les adeptes du judaïsme ont su la
vérité mais ils ont refusé de s’y soumettre, alors que les adeptes du christianisme eux, ont adoré
Le Seigneur sans se référer au savoir (la révélation) ».

Ibn Kathir a dit : « Le chemin des gens qui ont la foi est fondé sur une science vraie et sa mise
en pratique. Les juifs ont délaissé la pratique et les chrétiens la science. C’est pour cette raison
que la colère concerne les juifs et que l’égarement concerne les chrétiens. En fait, les adesptes
de ces deux communautés sont tous des gens contre lesquels Allah s’est courroucé et des
égarés » (Tafsir Ibn Kathir)

A ce sujet, certains pieux prédécesseurs disaient : « Evitez la passion du savant pervers et celle
du dévot ignorant, car leur passion enchante tous les passionnés »

D’autres disaient : « Celui qui dévie parmi nos savants à une certaine ressemblance avec les
adeptes du judaïsme et celui qui dévie parmi nos dévots a une certaine ressemblance avec les
adeptes du Christianisme ». majmou’ ar rasa’il

62
Après avoir compris ces derniers versets de la sourate, il n’est pas étonnant qu’Allah (t) les ait
choisis pour clôturer notre entretien quotidien avec Allah et qu’Il nous demande de répéter cette
invocation dans toute nos unités de prière (raka’at).

Méditation :

- La guidance ne se demande qu’à Allah (t) car Lui Seul peut en faire don par Sa
Miséricorde. Il faut faire attention à ne pas être trompé par les paroles d’untel ou tel
autre.
- La voie de la rectitude se trouve dans le Coran, c’est pour cela qu’Allah (t) l’a appelé
« guide » (Huda) dans le verset qui suit la sourate « Al Fãtiha », c’est-à-dire le verset
2 de la sourate « Al Baqara ».

Allah (t) dit :

{C’est le Livre au sujet duquel il n'y a aucun doute, c'est un guide pour les pieux}

َ‫ْب ۛ فِي ِه ۛ ُهدًى ِل ْل ُمتَّقِين‬ ُ ‫) ٰ َذلِكَ ا ْل ِكت‬1( ‫الم‬

َ ‫َاب َال َري‬
Le Coran est le message qui contient la guidance, c’est le chemin qui nous mène vers Allah
(t).

Mise en pratique :

- Que j’apprenne les enseignements de la religion avant de mettre en pratique l’un de ses
concepts.

Mise en pratique secondaire :

- Que je délaisse ceux qui ne m’apportent rien dans ma religion et qui au contraire
m’éloignent du droit chemin.

Invocation :

« Ô Allah ! Je Te demande [de m'accorder] un savoir utile, une subsistance licite et des œuvres
que Tu agrées. »

‫اللهم إني أسألك علما نافعا ورزقا طيبا وعمَل متقبَل‬

63
Pour conclure ce chapitre sur l’explication de la sourate « Al Fãtiha », je citerai les paroles de
Sheikh Farid al Ansari qui a dit :
« La sourate Al Fatiha englobe tous les messages du Coran. Il est donc impossible d’en faire la
synthèse en quelques mots. Comment peut-on y parvenir alors qu’Allah (t) l’a alourdie de
trésors, y a logé des idées constructives qui résument l’histoire de l’existence et du cours de la
vie de l’homme, puis l’a réduite pour nous pour en faciliter la récitation en quelques instants et
y a résumé le Coran de manière miraculeuse. Elle est alors « les sept mathani et le glorieux
Coran », la sourate qui renferme toutes les réalités de la foi et qui résume toute l’histoire du
cheminement vers Le Tout Miséricordieux. Qui est donc capable de recevoir en quelques
instants les messages de la guidance de la fin de la sourate Al Fatiha ? (Sheikh Farid Al Ansari :
Le bonheur dans la pratique du Coran).

64
Les messages tirés des deux derniers versets :

- Message 37 : Ne sois pas comme les égarés mais apprends ta religion.

- Message 38 : Mets en pratique ta religion et ne sois pas comme ceux contre qui Allah
(t) est en colère.
- Message 39 : Enseigne et transmets ce que tu as compris et mis en pratique de ta
religion.
- Message 40 : Inspire-toi de la vie des Prophètes, des Messagers et des Compagnons
qui sont ceux qu’Allah (t) a comblés de Ses faveurs.
- Message 41 : Assiste aux cours de religion et fréquente les professeurs et imams de ta
mosquée.
- Message 42 : Fais attention à tes fréquentations. Entoure-toi des bonnes personnes qui
te montreront le chemin du Paradis et éloigne-toi de ceux qui t’accompagneront
volontairement ou non vers l’Enfer.
- Message 43 : Attribue tout le bien à Allah (t) mais ne Lui attribut jamais le mal.
- Message 44 : Fais suivre tes invocations du mot « Ãmin »

65
 Conclusion

Pour finir, je citerai la parole de cheikh Al ‘Otheimin, qu’Allah lui fasse miséricorde, qui a dit :
« Cette sourate est sublime, et il n’est pas possible ni à moi ni à quelqu’un d’autre de cerner de
connaissance toutes ses significations et idées. Ma contribution en cela est juste une goutte dans
un océan. Celui qui veut s’étendre là-dessus n’a qu’à consulter l’ouvrage « les degrés des
itinérants » (madãrij as sãlikin) d’Ibn Al Qayyim, qu’Allah lui fasse miséricorde ». (Tafsir du
cheikh Al ‘Otheimin).
Je remercie Allah (t) de m’avoir permis d’arriver au bout de cet ouvrage. Je remercie ensuite
tous ceux et celles qui ont participé de près comme de loin à l’aboutissement de ce projet et je
demande à Allah (t) de les récompenser de la meilleure des manières.
Je demande à Allah (t) d’accepter ce travail, de le bénir et de le rendre profitable à la
communauté du Prophète Mohammed (s).
Allah (t) est le plus savant, et à Lui appartient le succès, toutes les louanges Lui reviennent et
que Ses louanges soient pour son Prophète (s).

Ton frère Abdel Karim.

66
 Bibliographie

L’authentique de l’exégèse d’Ibn Kathir

L’imam Ibn Kathir

Le Tafsir simplifié (Tafsir Al Muyassar)

Le complexe du Roi Fahd pour l’impression du Noble Coran de Médine

Tafsir « Taysîr Al Karîm Ar-Rahmâne Fî Tafsîr Kalâm Al Mannâne »

Shaykh As Sa’di

Tafsir « Al Fâtiha » de Shaykh Al ‘Otheimin

Shaykh Al ‘Otheimin

Tafsir « Le Laurier de l’exégèse coranique selon Al Qurtubi, Ibn Kathir, At

Tabari… »

Mohammed Benchili

Le tafsir du Coran de l’université de Sharja

Les professeurs de la faculté des sciences du Coran du l’université de Sharja

Le Coran : Essai de traduction et d’annotations

Maurice Gloton

Le Coran et la traduction du sens de ses versets

Nabil Aliouane

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