LE FEU

ÉTRANGER
Le danger d'offenser
Le Saint-Esprit avec
Une adoration contrefaite

John MacArthur

REMERCIEMENTS POUR LE MESSAGE DE

Feu étranger
Témoignages de personnes dont la vie a été changée
par la vérité de la
Mot

"Je suis reconnaissant au Seigneur pour John MacArthur et la manière claire dont il expose
les nombreuses erreurs de l'enseignement charismatique."
—C ARLA
« Je suis resté six ans dans l'église charismatique, jusqu'à ce que John MacArthur m'aide à
réévaluer l'enseignement en le comparant aux Écritures. Mon cœur va à ceux qui sont encore
dans le mouvement charismatique et qui sont trompés. La prospérité qui leur est promise
leur échappe. J'ai vu des gens donner tout ce qu'ils possédaient de valeur, s'attendant à
recevoir cent fois plus. Lorsque la récompense qu'ils cherchaient ne s'est pas matérialisée,
on leur a dit que leur foi était déficiente. C'est très triste."
—M ADALENA

« Nous avons perdu un enfant il y a quelques années, et plusieurs membres de l'église que
nous fréquentions nous ont dit que nous n'avions tout simplement pas assez de foi pour sa
guérison. D'autres nous ont dit que nous devions avoir du péché dans nos vies. Je loue le
Seigneur pour le ministère de John MacArthur. Ma femme et moi avons tellement appris à
travers ses livres et ses enseignements, assez pour quitter l'environnement charismatique de
l'église dans lequel nous étions depuis plus d'une décennie. Il y a tellement de
charismatiques égarés qui ont désespérément besoin d'entendre la vérité.
—M ICHAËL

« Ma femme et moi avons servi seize ans en Afrique de l'Ouest francophone. Les pasteurs
d'Afrique de l'Ouest sont bombardés de faux enseignements, principalement de la part de
télévangélistes américains et de chefs d'église charismatiques. L'enseignement de John
MacArthur sur le mouvement charismatique m'a donné les outils dont j'avais besoin pour
affronter les erreurs auxquelles nous étions confrontés.
—L ARRY

"Mon mari et moi sommes des personnes âgées, mais cela montre que quel que soit l'âge
d'une personne, le Seigneur peut travailler puissamment. Nous sommes mariés depuis près
de quarante-neuf ans et pendant les trente-huit premières années, nous sommes allés dans
une église charismatique où les sentiments et les expériences prenaient le pas sur les
Écritures. Je me sentais mal à l'aise et je ne savais pas quoi faire à ce sujet. Ensuite, John
MacArthur nous a aidés à jeter un nouveau regard sur le mouvement charismatique à travers
le prisme des Écritures. Il nous a appris à être des Béréens.
—VAL RAE _ _
« J'ai souvent pensé récemment que le mouvement Word of Faith est l'une des plus grandes
menaces pour le vrai christianisme aujourd'hui. Le message semble assez chrétien aux
nouveaux et jeunes croyants. Cela sonne vraiment bien dans un monde obsédé par la
prospérité. Cela semble bon pour les personnes qui veulent être riches, en bonne santé et
heureuses. J'avais l'habitude d'assister à une église Word of Faith. Cette église nous enseigne
que Dieu veut que nous ayons la victoire totale—dans nos finances, nos relations et notre
santé ! Alors pourquoi le pasteur n'est-il pas en bonne santé ? Pourquoi les gens perdent-ils
leur emploi ? Ils ne sont pas prospères en ce moment dans leurs finances. Ils ont du mal et
n'arrivent pas à joindre les deux bouts. Les gens commencent à se demander si Dieu les a
laissé tomber. Pourquoi n'a-t-il pas rempli sa part du marché ? La doctrine de la Parole de
foi est un dangereux faux évangile, et je suis reconnaissant à John
MacArthur pour nous avoir ramenés aux Écritures.
—J EREMY

« J'ai trente-cinq ans et je vis dans l'ouest de la Norvège. En tant que nouveau croyant, j'étais
dans une église pentecôtiste pendant environ deux ans. Ce qu'ils enseignaient et pratiquaient
n'était pas ce que j'ai lu dans les Écritures - votre meilleure vie maintenant, une confession
positive, la prospérité matérielle, la renommée terrestre, etc. Je n'ai jamais entendu parler
de repentir ou de donner ma vie et certainement pas d'être un esclave de Christ. J'ai
commencé à écouter l'enseignement de John MacArthur sur ces choses il y a environ un an.
C'est libérateur d'apprendre et d'embrasser la vérité que la Parole de Dieu, la Bible, est ma
véritable autorité, plutôt que d'être constamment esclave de mes propres sentiments.
—B JORN

"J'ai été élevé dans une église où on m'a appris à parler en langues et à écouter Dieu me
parler personnellement. Le Dieu auquel j'ai été élevé pour croire était mystérieux, étrange,
mystique et déroutant. C'était le chaos total. J'étais tellement bouleversé par ces choses, et
par des prophéties qui ne se sont jamais réalisées, que je me suis détourné de tout ce qui
concernait la Bible. J'ai erré spirituellement et j'ai évité la Parole de Dieu pendant environ
dix ans. Pendant tout ce temps, cependant, je savais que j'avais tort et je croyais en Dieu. Je
ne comprenais tout simplement pas comment vivre pour Lui. Il y a environ trois ans, j'ai
découvert le ministère d'enseignement de John MacArthur en ligne. Je suis allé
immédiatement aux sermons sur 1 Corinthiens pour voir ce qu'il disait au sujet du parler en
langues. C'était rafraîchissant d'entendre un sermon qui avait du sens. J'ai téléchargé
d'innombrables sermons. Je réapprenais la Bible. J'ai rejoint une église enseignant la Bible
près de chez moi avec un pasteur qui s'est engagé à la Parole sans compromis. Je suis
tellement excité par ce que le Seigneur fait dans ma vie.
—JUSTIN _

« Je suis issu d'un milieu charismatique et l'enseignement de John MacArthur m'a vraiment
ouvert les yeux. Je suis reconnaissant à Dieu d'avoir délivré ma famille - et notre
congrégation - de l'hérésie totale.
—C RYSTAL
© 2013 par John MacArthur

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ISBN : 978-1-4002-0641-4 (IE)

Données de catalogage avant publication de la Bibliothèque du Congrès

Mac Arthur, John, 1939-

Feu étrange : le danger d'offenser le Saint-Esprit avec un culte contrefait / John MacArthur.
pages cm
Comprend des références bibliographiques et un index. ISBN 978-1-
4002-0517-2
1. Saint-Esprit. 2. Culte. I. Titre.
BT123.M148 2013
231'.3--dc23

2013015552

Imprimé aux États-Unis d'Amérique

13 14 15 16 17 DRR 6 5 4 3 2 1
 SOMMAIRE _
Introduction : Pour l'amour de son nom

Partie 1 : Faire face à un renouveau de la contrefaçon

1. Se moquer de l'esprit
2. Une nouvelle œuvre de l'Esprit ?
3. Tester les esprits (Partie 1)
4. Tester les esprits (Partie 2)

Partie 2 : Exposer les cadeaux contrefaits

5. Apôtres parmi nous ?
6. La folie des prophètes faillibles
7. Langues tordues
8. Fausses guérisons et faux espoirs

Partie 3 : Redécouvrir la véritable œuvre de l'Esprit

9. Le Saint-Esprit et le salut
10. L'Esprit et la sanctification
11. L'Esprit et les Ecritures
12. Une lettre ouverte à mes amis continuationnistes

Remerciements
Annexe : Voix de l'histoire de l'Église
Remarques
Indice
Index des Ecritures

A propos de l'auteur
 I NTRODUCTION

POUR L’AMOUR DE SON NOM

Nadab et Abihu n'étaient pas des chamans ou des vendeurs d'huile de serpent qui se
sont infiltrés dans le camp des Israélites afin de répandre les superstitions des Cananéens
parmi le peuple. Ils étaient selon toutes les apparences des hommes justes et respectables
et des chefs spirituels pieux. Ils étaient prêtres du seul vrai Dieu. Et ce n'étaient pas des
Lévites médiocres. Nadab était l'héritier présomptif du bureau du grand prêtre, et Abihu
était le suivant après lui. Ils étaient les fils aînés d'Aaron. Moïse était leur oncle. Leurs
noms sont en tête de la liste des « nobles des enfants d'Israël » (Ex. 24:11). Hormis leur
père, Aaron, ils sont les seuls à être désignés par leur nom la première fois que les Écritures
mentionnent les « soixante-dix anciens » d'Israël, le groupe de dirigeants qui partageaient
la supervision spirituelle de la nation hébraïque (Nombres 11 :16-24). Les Écritures ne
nous les présentent pas comme des personnages sinistres ou des hommes notoirement
méchants, bien au contraire.
Ces deux frères, ainsi que les soixante-dix autres anciens, ont eu le privilège au Sinaï
de gravir la montagne en partie et de regarder de loin pendant que Dieu conversait avec
Moïse (Exode 24 :9-10). Le peuple d'Israël avait reçu l'instruction de se tenir au pied de la
montagne et de « ne pas monter sur la montagne ni toucher sa base » (Ex. 19:12). Pendant
que Dieu parlait là-haut à Moïse, si une bête errante errait jusqu'au bord du Sinaï, cette bête
devait être lapidée ou abattue (v. 13). De la base de la montagne, tout ce que les Israélites
de base pouvaient voir était de la fumée et des éclairs. Mais Nadab et Abihu ont été
expressément nommés par le Seigneur lui-même, qui les a invités à monter et à amener les
soixante-dix anciens. Et « ils virent Dieu , et ils mangèrent et burent » (Ex. 24:11).
En d'autres termes, Nadab et Abihu avaient été plus proches de Dieu que presque
n'importe qui. Aucun autre Israélite, à l'exception de Moïse lui-même, n'avait jamais reçu
de privilège plus élevé. Ces hommes semblaient certainement être des chefs spirituels pieux
et dignes de confiance et de fidèles serviteurs de Dieu – de jeunes hommes de renom. Il ne
fait aucun doute que pratiquement tout le monde en Israël les estimait hautement.
Et sans aucun doute, tout le monde en Israël a été stupéfait lorsque Dieu a soudainement
frappé Nadab et Abihu morts avec une explosion de feu sacré. Cela s'est produit,
apparemment, le premier jour de leur service dans le tabernacle. Aaron et ses fils ont été
oints lors d'une cérémonie de sept jours lorsque la construction du tabernacle était terminée.
Le huitième jour (Lév. 9:1), Aaron offrit la première offrande pour le péché jamais faite
dans le tabernacle, et la cérémonie fut ponctuée d'un miracle : « Un feu sortit de devant l'
Éternel et consuma l'holocauste et la graisse. sur l'autel. Quand tout le peuple le vit, ils
poussèrent des cris et tombèrent sur leurs faces » (Lév. 9:24).
Moïse enregistre ce qui s'est passé ensuite :

Nadab et Abihu, fils d'Aaron, prirent leurs brasiers respectifs, et après y avoir mis
du feu, y placèrent de l'encens et offrirent devant l'Éternel un feu étranger , ce qu'il
ne leur avait pas commandé. Et un feu sortit de devant l' Eternel et les consuma, et
ils moururent devant l' Eternel . Alors Moïse dit à Aaron: «C'est ce qu'a dit l' Éternel ,
disant: 'Par ceux qui s'approchent de moi, je serai traité comme saint, et devant tout
le peuple je serai honoré.'» (Lév. 10: 1– 3 NASB )

Très probablement, Nadab et Abihu avaient pris le feu d'une source autre que l'autel
d'airain et l'avaient utilisé pour allumer leurs encensoirs. Rappelez-vous que Dieu lui-même
a embrasé l'autel avec le feu du ciel. Apparemment, Nadab et Abihu avaient rempli leurs
encensoirs avec du feu de leur propre fabrication, ou des charbons provenant d'un feu dans
le camp d'Israël. La source réelle à partir de laquelle ils ont obtenu leur feu n'est pas
enregistrée. Ce n'est pas non plus important. Le fait est qu'ils ont utilisé autre chose que le
feu que Dieu lui-même avait allumé.
Leur offense peut sembler insignifiante à quelqu'un habitué au type de culte désinvolte
et complaisant pour lequel notre génération est connue. Ils ont peut-être aussi bu, et peut-
être en avaient-ils assez bu pour que leur jugement soit mauvais. (Lévitique 10:9 semble
suggérer que c'était le cas.) Pourtant, ce que les Écritures condamnent expressément, c'est
le "feu étranger" qu'ils offraient. Le nœud de leur péché était de s'approcher de Dieu d'une
manière insouciante, volontaire et inappropriée, sans la révérence qu'il méritait. Ils ne l'ont
pas traité comme saint et n'ont pas exalté son nom devant le peuple. La réponse du Seigneur
a été rapide et mortelle. Le "feu étrange" de Nadab et Abihu a allumé les flammes
inextinguibles du jugement divin contre eux, et ils ont été incinérés sur place.
C'est un récit qui donne à réfléchir et terrifiant, et il a des implications évidentes pour
l'église à notre époque. De toute évidence, c'est un crime grave de déshonorer le Seigneur,
de le traiter avec mépris ou de l'approcher d'une manière qu'il déteste. Ceux qui adorent
Dieu doivent le faire de la manière dont il l'exige, le traitant comme saint.
 Le Saint-Esprit, troisième membre glorieux de la Trinité, n'est pas moins Dieu que le
Père ou le Fils. Ainsi, déshonorer l'Esprit, c'est déshonorer Dieu lui-même. Abuser du nom
de l'Esprit, c'est prendre le nom de Dieu en vain. Prétendre qu'il est celui qui rend possible
l' adoration volontaire, fantaisiste et non biblique, c'est traiter Dieu avec mépris.
Transformer l'Esprit en spectacle , c'est adorer Dieu d'une manière qu'il déplore. C'est
pourquoi les nombreuses bouffonneries irrévérencieuses et les doctrines tordues introduites
dans l'église par le mouvement charismatique contemporain sont égales (ou même pires) à
l'étrange feu de Nadab et Abihu. Ils sont un affront au Saint-Esprit, et donc à Dieu lui-
même, motifs de jugement sévère (cf. Héb. 10:31). 1
Lorsque les pharisiens ont attribué l'œuvre de l'Esprit à Satan (Matthieu 12:24), le
Seigneur les a avertis qu'un blasphème aussi dur était impardonnable. Ananias et Saphira
ont été instantanément frappés de mort après avoir menti au Saint-Esprit. En conséquence,
« une grande crainte s'empara de toute l'Église et de tous ceux qui entendaient ces choses »
(Actes 5 : 11). Simon Magus, lorsqu'il a demandé d'acheter le pouvoir de l'Esprit avec de
l'argent, a reçu cette sévère réprimande en réponse : « Que votre argent périsse avec vous,
parce que vous pensiez pouvoir obtenir le don de Dieu avec de l'argent ! (Actes 8:20 NASB
). Et l'auteur d'Hébreux, écrivant à ceux qui risquaient d'insulter l'Esprit de grâce, offrit à
ses lecteurs ce sobre avertissement : « C'est une chose terrible que de tomber entre les mains
du Dieu vivant » (Héb. 10:31). Le troisième membre de la Trinité est dangereux pour
quiconque lui offrirait un feu étranger !

RÉINVENTER LE SAINT-ESPRIT
Bien sûr, vous ne le sauriez pas vu la façon dont le Saint-Esprit est traité par des dizaines
de chrétiens professant aujourd'hui. D'une part, certains évangéliques traditionnels sont
coupables de négliger complètement le Saint-Esprit. Pour eux, il est devenu le membre
oublié de la Trinité, alors qu'ils tentent de faire grandir l'église par leur propre intelligence
plutôt que par sa puissance. Par souci d'attrait populaire, ils minimisent la sainteté
personnelle et l'œuvre sanctifiante de l'Esprit. Ils soutiennent que la prédication biblique,
dans laquelle l'épée de l'Esprit est maniée avec soin et précision, est désormais dépassée.
À sa place, ils offrent du divertissement, de l'énervement, des platitudes creuses ou
l'élévation de l'incertitude, échangeant ainsi l'autorité des Écritures inspirées par l'Esprit
contre des substituts bon marché et impuissants.
 En revanche, les mouvements pentecôtistes et charismatiques modernes 2 ont poussé le
balancier à l'extrême opposé. Ils ont entretenu une préoccupation malsaine avec les
supposées manifestations de la puissance du Saint-Esprit. Les charismatiques engagés
parlent sans cesse de phénomènes, d'émotions et de la dernière vague ou sensation. Ils
semblent avoir relativement peu (parfois rien ) à dire sur le Christ, son œuvre expiatoire ou
les faits historiques de l'Évangile. 3 La fixation charismatique sur l'œuvre supposée du
Saint-Esprit est un faux honneur. Jésus a dit : « Quand viendra le consolateur, que je vous
enverrai de la part du Père, l'Esprit de vérité qui vient du Père, il rendra témoignage de moi
» (Jean 15 :26). Ainsi, lorsque le Saint-Esprit devient le point focal du message de l'église,
son véritable travail est miné.
Le "Saint-Esprit" que l'on trouve dans la grande majorité des enseignements et des
pratiques charismatiques ne ressemble en rien au véritable Esprit de Dieu tel qu'il est révélé
dans les Écritures. Le véritable Saint-Esprit n'est pas un courant électrisant d'énergie
extatique, un babillard abrutissant de discours irrationnels, ou un génie cosmique qui
accorde sans discernement des souhaits égocentriques de santé et de richesse. Le véritable
Esprit de Dieu ne fait pas aboyer son peuple comme des chiens ou rire comme des hyènes
; Il ne les renverse pas au sol dans une stupeur inconsciente ; Il ne les incite pas à adorer de
manière chaotique et incontrôlable ; et Il n'accomplit certainement pas Son œuvre de
royaume par le biais de faux prophètes, de faux guérisseurs et de télévangélistes frauduleux.
En inventant un Saint-Esprit d'imaginations idolâtres, le Mouvement Charismatique
moderne offre un feu étrange qui a fait un mal incalculable au corps du Christ. Prétendant
se concentrer sur le troisième membre de la Trinité, il a en fait profané Son nom et dénigré
Son véritable travail.
Chaque fois que Dieu est déshonoré, ceux qui aiment le Seigneur ressentent à la fois de
la douleur et une juste indignation. C'est ce que David a expérimenté dans le Psaume 69: 9
quand il s'est exclamé: "Le zèle pour ta maison m'a dévoré, et les outrages de ceux qui
t'insultent sont tombés sur moi." Le Seigneur Jésus a cité ce verset lorsqu'il a purifié le
temple; éliminer les changeurs de monnaie qui avaient traité le temple de Dieu et le culte
de son peuple avec un manque de respect effronté. J'ai longtemps ressenti un fardeau
similaire en réponse aux manières épouvantables dont le Saint-Esprit est calomnié,
maltraité et déformé par tant de personnes au sein des cercles charismatiques.
C'est une ironie triste que ceux qui prétendent être le plus concentrés sur le Saint-Esprit
sont en réalité ceux qui font le plus pour l'abuser, le chagriner, l'insulter, le déformer,
l'étouffer et le déshonorer. Comment font-ils? En lui attribuant des paroles qu'il n'a pas
dites, des actes qu'il n'a pas faits, des phénomènes qu'il n'a pas produits et des expériences
qui n'ont rien à voir avec lui. Ils apposent hardiment son nom sur ce qui n'est pas son œuvre.
À l'époque de Jésus, les chefs religieux d'Israël attribuaient de manière blasphématoire
l'œuvre de l'Esprit à Satan (Matthieu 12 :24). Le mouvement charismatique moderne fait
l'inverse, attribuant l'œuvre du diable au Saint-Esprit. Les armées de faux enseignants de
Satan, marchant au rythme de leurs propres désirs illicites, propagent volontiers ses erreurs.
Ce sont des escrocs spirituels, des escrocs, des escrocs et des charlatans. Nous pouvons en
voir un défilé sans fin simplement en allumant la télévision. Jude les appelait nuages sans
eau, vagues déchaînées et étoiles errantes « à qui est réservée pour toujours la noirceur des
ténèbres » (v. 13). Pourtant, ils prétendent être des anges de lumière, acquérant de la
crédibilité pour leurs mensonges en invoquant le nom du Saint-Esprit, comme s'il n'y avait
pas de pénalité à payer pour ce genre de blasphème.
La Bible est claire que Dieu exige d'être adoré pour qui Il est vraiment. Personne ne
peut honorer le Père si le Fils n'est pas honoré ; de même, il est impossible d'honorer le
Père et le Fils en déshonorant l'Esprit. Pourtant, chaque jour, des millions de charismatiques
font l'éloge d'une image manifestement fausse du Saint-Esprit. Ils sont devenus comme les
Israélites d'Exode 32, qui ont obligé Aaron à façonner un veau d'or pendant que Moïse était
absent. Les Israélites idolâtres prétendaient honorer le Seigneur (vv. 4-8), mais au lieu de
cela, ils adoraient une fausse représentation grotesque, dansant autour d'elle dans un
désarroi déshonorant (v. 25). La réponse de Dieu à leur désobéissance fut rapide et sévère.
Avant la fin de la journée, des milliers de personnes avaient été mises à mort.
Voici le point : nous ne pouvons pas faire de Dieu la forme que nous voudrions. Nous
ne pouvons pas Le façonner à notre propre image, selon nos propres spécifications et
imaginations. C'est pourtant ce qu'ont fait de nombreux pentecôtistes et charismatiques. Ils
ont créé leur propre version veau d'or du Saint-Esprit. Ils ont jeté leur théologie dans les
feux de l'expérience humaine et ont adoré le faux esprit qui en est sorti, se parant devant
lui avec des bouffonneries bizarres et un comportement effréné. En tant que mouvement,
ils ont constamment ignoré la vérité sur le Saint-Esprit et, avec une licence imprudente, ont
créé un esprit d'idole dans la maison de Dieu, déshonorant le troisième membre de la Trinité
en son propre nom.
 UN CHEVAL DE TROIE DE CORRUPTION SPIRITUELLE
En dépit de leur grossière erreur théologique, les charismatiques exigent d'être acceptés au
sein de l'évangélisme traditionnel. Et les évangéliques ont largement succombé à ces
demandes, répondant avec les bras tendus et un sourire accueillant. Ce faisant,
l'évangélisme dominant a involontairement invité un ennemi dans le camp. Les portes ont
été ouvertes à un cheval de Troie du subjectivisme, de l'expérientialisme, du compromis
œcuménique et de l'hérésie. Ceux qui compromettent de cette manière jouent avec un feu
étranger et se mettent en grand danger.
Lorsque le mouvement pentecôtiste a commencé au début des années 1900, il était
largement considéré comme une secte par les conservateurs théologiques. 4 Pour la plupart,
il était isolé et contenu dans ses propres dénominations. Mais dans les années 1960, le
mouvement a commencé à se répandre dans les principales dénominations, prenant pied
dans les églises protestantes qui avaient embrassé le libéralisme théologique et étaient déjà
spirituellement mortes. Le début du mouvement de renouveau charismatique est
généralement attribué à l'église épiscopale Saint-Marc de Van Nuys,
Californie. Juste deux semaines avant Pâques en 1960, leur pasteur, Dennis Bennett, a
annoncé qu'il avait reçu un baptême pentecôtiste du Saint-Esprit. (Il a révélé que lui et un
petit groupe de paroissiens avaient tenu des réunions secrètes pendant un certain temps, au
cours desquelles ils s'exerçaient à parler en langues.)
Les dirigeants épiscopaux libéraux étaient moins qu'enthousiasmés par l'annonce du
père Bennett. En fait, Bennett a rapidement été renvoyé de l'église Van Nuys. Mais il est
resté dans la dénomination épiscopale et a finalement été appelé à servir comme recteur
dans une église urbaine libérale et mourante à Seattle. Cette église a immédiatement
commencé à se développer, et le néo-pentecôtisme de Bennett s'est progressivement
répandu et a pris racine dans plusieurs autres congrégations spirituellement desséchées. À
la fin de la décennie, les églises principales désespérées et mourantes du monde entier
adoptaient la doctrine charismatique et voyaient en conséquence une croissance numérique.
5

L'expérientialisme émotionnel du pentecôtisme a apporté une étincelle à ces

congrégations autrement stagnantes, et dans les années 1970, le mouvement du renouveau
charismatique commençait à prendre un véritable élan. Dans les années 1980, deux
professeurs du Fuller Theological Seminary – une école évangélique traditionnelle qui
avait abandonné son engagement envers l'inerrance biblique au début des années 1970 6 –
ont commencé à promouvoir des idées charismatiques en classe. Le résultat a été appelé
« la troisième vague », car la théologie pentecôtiste et charismatique a infiltré l'évangélisme
et le mouvement de l'Église indépendante.
Les résultats de cette prise de contrôle charismatique ont été dévastateurs. Dans
l'histoire récente, aucun autre mouvement n'a fait plus pour nuire à la cause de l'Évangile,
déformer la vérité et étouffer l'articulation de la saine doctrine. La théologie charismatique
a transformé l'église évangélique en un cloaque d'erreurs et un terrain fertile pour les faux
enseignants. Il a déformé le culte authentique par une émotivité débridée, pollué la prière
par un charabia privé, contaminé la vraie spiritualité par un mysticisme non biblique et
corrompu la foi en la transformant en une force créatrice pour concrétiser les désirs
mondains.
En élevant l'autorité de l'expérience au-dessus de l'autorité de l'Écriture, le Mouvement
Charismatique a détruit le système immunitaire de l'Église, accordant sans critique le libre
accès à toutes les formes imaginables d'enseignement et de pratique hérétiques.
Pour parler franchement, la théologie charismatique n'a apporté aucune contribution à
la véritable théologie ou interprétation biblique ; il représente plutôt une mutation déviante
de la vérité. Comme un virus mortel, il pénètre dans l'église en maintenant un lien
superficiel avec certaines caractéristiques du christianisme biblique, mais en fin de compte,
il corrompt et déforme toujours l'enseignement solide. La dégradation qui en résulte,
comme une version doctrinale du monstre de Frankenstein, est un hybride hideux d'hérésie,
d'extase et de blasphème maladroitement vêtu des restes en lambeaux du langage
évangélique. 7 Il se dit « chrétien », mais en réalité c'est une imposture – une forme de
spiritualité contrefaite qui se transforme continuellement en spirale erratique d'une erreur
à l'autre.
Dans les générations précédentes, le mouvement pentecôtiste-charismatique aurait été
qualifié d'hérésie. Au lieu de cela, c'est maintenant la souche la plus dominante, la plus
agressive et la plus visible du soi-disant christianisme dans le monde. Il prétend représenter
la forme la plus pure et la plus puissante de l'évangile. Pourtant, il proclame avant tout un
évangile de santé et de richesse, un message totalement incompatible avec la bonne
nouvelle de l'Écriture. Il menace tous ceux qui s'opposent à sa doctrine d'avoir attristé,
étouffé, résisté et même blasphémé le Saint-Esprit. Pourtant, aucun mouvement ne traîne
son nom dans la boue avec une plus grande fréquence ou audace .
L'incroyable ironie est que ceux qui parlent le plus du Saint-Esprit nient généralement
Son véritable travail. Ils lui attribuent toutes sortes de bêtises humaines tout en ignorant le
véritable but et le pouvoir de son ministère : libérer les pécheurs de la mort, leur donner la
vie éternelle, régénérer leur cœur, transformer leur nature, leur donner les moyens de la
victoire spirituelle, confirmer leur place dans la famille. de Dieu, intercédant pour eux selon
la volonté de Dieu, les scellant solidement pour leur gloire éternelle et promettant de les
élever à l'immortalité dans le futur.
Promulguer une notion corrompue du Saint-Esprit et de Son œuvre n'est rien de moins
qu'un blasphème, car le Saint-Esprit est Dieu. Il doit être exalté, honoré et adoré. Avec le
Père et le Fils, il doit être glorifié en tout temps pour tout ce qu'il est et tout ce qu'il fait. Il
doit être aimé et remercié par ceux qu'il habite. Mais pour que cela se produise, il doit
être adoré en vérité.

COMMENT DEVONS-NOUS ALORS

REPONDRE ?
Il est grand temps pour l'Église évangélique de prendre position et de se recentrer sur la
personne et l'œuvre du Saint-Esprit. La santé spirituelle de l'église est en jeu. Au cours des
dernières décennies, le mouvement charismatique s'est infiltré dans l'évangélisme
traditionnel et a explosé sur la scène mondiale à un rythme alarmant. C'est le mouvement
religieux qui connaît la croissance la plus rapide au monde. Les charismatiques sont
aujourd'hui plus d'un demi-milliard dans le monde. Pourtant, l'évangile qui conduit ces
nombres croissants n'est pas le vrai évangile, et l'esprit derrière eux n'est pas le Saint-Esprit.
Ce que nous voyons est en réalité la croissance explosive d'une fausse église, aussi
dangereuse que n'importe quel culte ou hérésie qui ait jamais assailli le christianisme. Le
mouvement charismatique était une farce et une arnaque dès le départ ; il ne s'est pas
transformé en quelque chose de bon.
C'est l'heure pour la véritable église de répondre. A une époque où il y a un renouveau
de l'évangile biblique et un regain d'intérêt pour les solas de la Réforme, il est inacceptable
de rester les bras croisés. Tous ceux qui sont fidèles aux Écritures doivent se lever et
condamner tout ce qui attaque la gloire de Dieu. Nous avons le devoir d'appliquer la vérité
dans une défense audacieuse de la doctrine du Saint-Esprit. Si nous revendiquons
allégeance aux réformateurs, nous devons nous conduire avec le même niveau de courage
et de conviction dont ils ont fait preuve alors que nous combattons avec ferveur pour la foi.
Il doit y avoir une guerre collective contre les abus omniprésents sur l'Esprit de Dieu. Ce
livre est un appel à rejoindre la cause de son honneur.
 J'espère aussi vous rappeler à quoi ressemble le vrai ministère du Saint-Esprit. Ce n'est
pas chaotique, flashy et flamboyant (comme un cirque). Il est généralement caché et discret
(la façon dont les fruits se développent). On ne nous rappellera trop souvent que le rôle
principal du Saint-Esprit est d' exalter Christ , en particulier d'obtenir des louanges pour
Christ de la part de Son peuple. L'Esprit le fait d'une manière personnelle et unique, tout
d'abord en nous reprenant et en nous convainquant - en nous montrant notre propre péché,
en nous ouvrant les yeux sur ce qu'est la vraie justice et en nous faisant sentir profondément
notre responsabilité envers Dieu, le juge légitime de tous ( Jean 16 :8-11). Le Saint-Esprit
habite les croyants, nous donnant le pouvoir de servir et de glorifier Christ (Romains 8 : 9).
Il nous conduit et nous donne l'assurance de notre salut (vv. 14-16). Il prie pour nous avec
des gémissements trop profonds pour être exprimés (v. 26). Il nous scelle, nous gardant en
sécurité en Christ (2 Cor. 1 :22 ; Éph. 4 :30). La présence quotidienne de l'Esprit est la
source et le secret de notre sanctification en nous conformant à l'image du Christ.
C'est ce que le Saint-Esprit fait vraiment dans l'église même maintenant. Il n'y a rien de
déconcertant, de bizarre ou d'irrationnel à être rempli ou guidé par l'Esprit. Son travail n'est
pas de produire un spectacle ou de fomenter le chaos. En fait, là où vous voyez ces choses,
vous pouvez être certain que ce n'est pas Lui, « car Dieu n'est pas l'auteur de la confusion
mais de la paix » (1 Cor. 14:33, 40). Ce que l'Esprit de Dieu produit est du fruit : « amour,
joie, paix, longanimité, bonté, bonté, fidélité, douceur, maîtrise de soi. Il n'y a pas de loi
contre de telles personnes » (Gal. 5 :22-23).
Ma prière pour vous en lisant ce livre est que l'Esprit lui-même vous donne une
compréhension claire de son véritable ministère dans votre propre vie, que vous adoptiez
une perspective biblique sur l'Esprit et ses dons, et que vous refusiez d'être dupé par les
nombreuses contrefaçons spirituelles, les fausses doctrines et les faux miracles qui se
disputent notre attention aujourd'hui.
Soli Deo Gloria.
 PARTIE UN

FAIRE FACE A UN REVEIL DE LA

CONTREFACON

SE MOQUER DE L' ESPRIT

Une colonne éditoriale d'un site Web d'actualités africaines est récemment tombée sur
mon bureau. En le lisant, j'ai été frappé par son honnêteté et sa perspicacité. L'article, bien
qu'écrit par un pentecôtiste, critique vivement le chaos qui caractérise le mouvement
charismatique dans cette partie du monde.
Après avoir fustigé la « possession spirituelle bizarre » et les « pratiques rituelles
étranges » du pentecôtisme d'une manière générale, l'auteur se concentre sur le parler en
langues. Observant un homme soi-disant rempli du Saint-Esprit, il décrivit la scène
frénétique par ces mots :

On voit le corps de l'homme secoué de force par des spasmes, les mains
tremblantes, la voix frémissante dans des marmonnements saccadés tels que : Je-
JeJe-Jee-sus. . . Jeee-sus . . . Je-Je-Je-Jee-sus . . . aassh . . . aassh . . . ah. . . aassh
Jee-sus.
Suit alors un bégaiement parlant en langues : shlababababa - Jah-Jeey-balika -
un syndrome qu'un psychologue américain Peter Brent appelle « une fixation de la
renaissance », et qu'un observateur qualifie d'« hymne pentecôtiste ». Ce n'est que
récemment qu'un révérend pasteur d'une église orthodoxe a demandé : « Si le prêtre
vaudou possédé dit : « shiribo-bo-bo-boh » dans un bégaiement staccato sur son
fouet noir qu'il tient, et que le chrétien possédé réincarné crie : « shlaba -ba-
bahshlabalika' sur sa Bible, quelle peut être la différence ? 1
La question rhétorique résonne dans les oreilles du lecteur.
 L'auteur poursuit avec un exposé cinglant d'un service religieux pentecôtiste - invitant
ses lecteurs à "observer certains possédés en train de prier : certains, en particulier des
femmes, commencent à sauter sur une jambe comme des sauterelles lâchées, et d'autres se
roulent sur le sol, renversant des bancs et chaises. L'ordre et la discipline ont disparu,
laissant place à un tapage tapageur, à un vacarme. Incrédule, il pose la question évidente :
« Cela peut-il être la manière biblique de servir Dieu ? Encore une fois, la question
rhétorique reste sans réponse.
Il raconte ensuite l'histoire d' une réunion de prière pentecôtiste qui s'est tenue quelques
semaines plus tôt, au cours de laquelle une femme "remplie de l'Esprit" est tombée en extase
et a renversé un garçon qui parlait en langues. Après s'être écrasé sur les bancs, le garçon
s'est levé, tétant une lèvre ensanglantée, et s'est lamenté : "Oh pourquoi ?" dans sa propre
langue maternelle.
L'incident soulève d'autres questions sans réponse. Notre auteur se demande pourquoi
"l'esprit parlant la langue devrait, en une fraction de seconde, quitter les lèvres saignantes
et parler en dialecte natif". Mais plus important encore, il veut savoir, comment le Saint-
Esprit pourrait-il être responsable de ce genre de chaos ? Comme il le dit : « En effet, cet
incident a soulevé les sourcils des spectateurs et des visiteurs anxieux : comment [était-ce]
que le Saint-Esprit dans quelqu'un renversait le Saint-Esprit dans un autre afin de le blesser
? Le Saint-Esprit est-il maintenant fait pour être un pugiliste, ou un boxeur dansant comme
l'ancien Cassius Clay pour donner un coup de grâce? Tous étaient mystifiés . Leur désarroi
est compréhensible. L'Esprit de Dieu ne ferait sûrement pas de mal à l'un des siens. Mais
cette prise de conscience les oblige à un dilemme impossible : si le Saint-Esprit n'est pas
derrière le battage médiatique, alors qui l'est ?
Bien que ce récit spécifique provienne d'Afrique, la description générale qu'il donne
pourrait convenir aux congrégations pentecôtistes et charismatiques de n'importe quelle
partie du monde. 2 Les questions soulevées par l'auteur de l'éditorial sont les questions que
tout croyant devrait se poser, en particulier ceux qui font partie d'églises charismatiques.
Pourquoi la version moderne du parler en langues est-elle parallèle aux pratiques païennes
du culte ? Comment un Dieu d'ordre peut-il être honoré par la confusion et le désarroi ? Le
Saint-Esprit fait-il vraiment tomber les gens comme des quilles ? Pourquoi le mouvement
charismatique l'a-t-il transformé en quelque chose qu'il n'est pas ? Et, le plus important,
qu'arrive-t-il aux gens lorsqu'ils réalisent que ce n'est pas lui qui est à l'origine de l'hystérie
?
 DÉSHONORER L'ESPRIT
Il est profondément ironique qu'un mouvement censé honorer et mettre l'accent sur le
ministère du Saint-Esprit le traite en fait avec un mépris et une condescendance aussi
désinvoltes. En pratique, les charismatiques semblent souvent réduire l'Esprit de Dieu à
une force ou à un sentiment. Leurs pratiques bizarres et leurs prétentions exagérées le font
passer pour une farce ou un fraude . La gloire souveraine de sa sainte personne est échangée
à plusieurs reprises contre la coquille creuse de l'imagination humaine. Le résultat est un
mouvement dont les dirigeants les plus visibles - télévangélistes, guérisseurs, prophètes
autoproclamés et prédicateurs de la prospérité - revendiquent hardiment son nom tout en le
traînant dans la boue.
Le nombre d'escroqueries et de scandales qui surgissent continuellement du monde
charismatique est stupéfiant. J. Lee Grady, rédacteur en chef du magazine Charisma , a
reconnu dans Christianity Today que le monde charismatique « a été profondément ébranlé
ces dernières années par un certain nombre de dirigeants de haut niveau qui ont divorcé ou
qui ont connu des échecs moraux. De nombreux charismatiques que je connais sont
troublés par cela, et ils estiment qu'il est temps de faire une profonde introspection, de se
repentir et de rejeter le christianisme superficiel et célèbre qui a caractérisé une grande
partie de notre mouvement. 3
L'une des revendications fondamentales de l'enseignement charismatique est que les
charismatiques sont au courant d'un pouvoir spirituel sanctifiant qui n'est pas disponible
pour tous les croyants. Ceux qui ont eu une expérience charismatique ont été baptisés de
l'Esprit, disent-ils - et cela renforce surnaturellement l'obéissance, favorise la sainteté et
produit le fruit de l'Esprit. Si leurs affirmations étaient vraies, les charismatiques devraient
produire des leaders réputés pour leur ressemblance à Christ plutôt que pour leur
flamboyance. Les échecs moraux, les chicanes financières et les scandales publics seraient
relativement rares dans leur mouvement.
Mais les charismatiques dominent la liste des célébrités pasteurs et télévangélistes qui
ont déshonoré le nom du Christ au cours des trois dernières décennies, de Jim Bakker et
Jimmy Swaggart à Ted Haggard et Todd Bentley. Une entrée intitulée "Liste des scandales
impliquant des chrétiens évangéliques" sur le site Web populaire Wikipedia a identifié
cinquante dirigeants d'église bien connus et publiquement déshonorés. L'article étiquette
indistinctement le groupe "évangélique", mais au moins trente-cinq de ceux qui sont
répertoriés sont issus de milieux pentecôtistes et charismatiques. 4 Une entrée de Wikipédia
peut ne pas faire autorité dans son utilisation d'étiquettes doctrinales, mais elle sert de
baromètre précis de la perception du public. Lorsque des leaders charismatiques échouent,
que ce soit pour un échec moral ou une irrégularité financière, c'est la réputation de
l'évangélisme qui est entachée. Plus important encore, le nom de Christ est terni et l'Esprit
de Dieu déshonoré.
Les doctrines et les comportements bizarres sont devenus si courants au sein du
mouvement charismatique qu'ils ne font presque plus la une des journaux. Les pratiques
non bibliques - comme dire du charabia, tomber à la renverse sur le sol, rire de manière
incontrôlable ou se tordre par terre - sont considérées comme des preuves nécessaires que
l'Esprit est en mouvement. YouTube a une collection apparemment sans fin d'absurdités
charismatiques qui sont manifestement blasphématoires - des congrégations entières
faisant le "Saint-Esprit Hokey Pokey", des gens "tokin' the Ghost" (prétendant inhaler le
Saint-Esprit et se défoncer, comme s'il était un frigo invisible ), et des femmes se tordant
sur le sol, mimant le processus de l'accouchement. 5 Les dresseurs de serpents à l'ancienne
semblent apprivoisés en comparaison.
C'est tout un non-sens sauvage; pourtant on l'attribue sans vergogne au Saint-Esprit de
Dieu, comme s'Il était l'auteur de la confusion et l'architecte du désordre. Les auteurs
charismatiques décrivent habituellement sa présence avec des expressions comme « une
secousse électrique » 6 et « une sensation de picotement et d'électrification remarquable
[qui] a commencé à se répandre sur mes pieds, le long de mes jambes, jusqu'à ma tête, à
travers mes bras et jusqu'à ma tête. des doigts." 7 Peu importe le fait que de telles
descriptions n'ont pas de précédent dans les Écritures – et les Écritures elles-mêmes nous
avertissent que Satan peut faire des signes et des prodiges. Et si tous les picotements,
transes et tremblements étaient en fait la preuve d'une activité démoniaque ? Cette
préoccupation n'est pas du tout farfelue, étant donné la nature sombre, bizarre et turbulente
de tant de ces phénomènes.
Même des agressions violentes ont été commises au nom du Saint-Esprit. Kenneth
Hagin dit qu'il a frappé une femme dans l'estomac pour tenter de la guérir parce que Dieu
lui a dit de le faire. Rodney Howard Browne a giflé un homme sourd si fort qu'il est tombé
au sol. Benny Hinn fait régulièrement tomber des gens violemment. Parfois, il le fait
comme par magie, en agitant son manteau ou sa main vers eux. D'autres fois, il les repousse
avec une force considérable. Le fait qu'une femme âgée ait été mortellement blessée dans
le processus ne l'a pas empêché d'en faire une caractéristique régulière de ses croisades
miracles. 8 Des actes incroyablement absurdes sont attribués à l'influence de l'Esprit. Par
exemple, l'évangéliste charismatique Todd Bentley justifie ses techniques de guérison
brutales par des affirmations comme celle-ci :

J'ai dit : « Dieu, j'ai prié pour une centaine d'infirmes. Pas un [a été guéri] ? » Il a
dit : « C'est parce que je veux que vous saisissiez les jambes estropiées de cette
dame et que vous les frappiez de haut en bas sur la plate-forme comme une batte
de baseball. Je me suis approché et j'ai attrapé ses jambes et j'ai commencé à faire
BAM ! BAM ! J'ai commencé à les frapper de haut en bas sur la plate-forme. Elle
a été guérie. Et je pense : « Pourquoi la puissance de Dieu n'agit-elle pas ? Il a dit:
"Parce que tu n'as pas donné de coup de pied à cette femme au visage." Et il y avait
cette vieille dame qui adorait juste devant l'estrade. Et le Saint-Esprit m'a parlé ; le
don de la foi est venu sur moi. Il a dit "Frappe-la au visage - avec ta botte de
motard!" Je me suis rapproché et j'ai fait comme ça. BAM ! Et juste au moment où
ma botte est entrée en contact avec son nez, elle est tombée sous la puissance de
Dieu. 9

Malgré ces commentaires scandaleux, Bentley a été salué par des leaders
charismatiques comme Peter Wagner pour son rôle dans le Lakeland Revival de 2008. 10
Bien que son ministère ait temporairement stagné en raison d'une relation illicite avec une
femme membre du personnel, Bentley est retourné au ministère à plein temps peu de temps
après, après avoir divorcé et s'être remarié.
Benny Hinn a fait la une des journaux au début des années 1990 lorsqu'il a menacé de
transformer le Saint-Esprit en arme lors d'une attaque contre ses détracteurs. Dans une
longue tirade lors d'un Praise-a-Thon du Trinity Broadcasting Network , Hinn a rétorqué:
«Ceux qui nous ont rabaissés sont une bande de crétins. . . . Vous savez, j'ai cherché un
verset dans la Bible, je n'arrive pas à le trouver. Un couplet qui dit : « Si vous ne les aimez
pas, tuez-les. J'aimerais vraiment pouvoir le trouver . . . . Parfois, j'aimerais que Dieu me
donne une mitrailleuse du Saint-Esprit - je vais te faire sauter la tête ! 11
Bien qu'elle ne soit pas aussi hostile que son mari, la femme de Benny, Suzanne, a fait
sensation dans les médias plusieurs années plus tard lorsqu'elle a fait référence au Saint-
Esprit d'une manière particulièrement graphique et inappropriée. Alors qu'elle faisait les
cent pas frénétiquement sur scène, Mme Hinn a déclaré : « Vous savez quoi, mes moteurs
tournent en rond. Ça tourne en rond. Et le vôtre ? Et si ce n'est pas le cas, vous savez quoi
? Si votre moteur ne s'emballe pas, vous savez ce qu'il vous faut ?
Vous avez besoin d'un lavement du Saint-Esprit jusque dans vos fesses ! Parce que Dieu ne
tolérera pas—Il ne tolérera rien d'autre. 12 Lorsque ses bouffonneries ont ensuite été diffusées sur The Daily
Show de Comedy Central , les avocats de Hinn ont menacé de poursuivre en diffamation,
mais en vain. Elle s'était fait la risée. En réalité, la seule personne dont le caractère a été
diffamé était le Saint-Esprit.

L'ESPRIT DE FRAUDE
Le Mouvement charismatique prétend exalter le troisième membre de la Trinité. À vrai
dire, cela l'a transformé en un spectacle secondaire. Ce serait déjà assez grave si un tel
blasphème était confiné à l'audience privée d'une congrégation locale. Mais le cirque du
sacrilège s'exporte sans cesse à travers un réseau mondial de médias écrits, radiophoniques
et télévisuels. Comme l'explique l' ancien pentecôtiste Kenneth D. Johns : « Dans le passé,
l'influence de ces dirigeants malheureux a eu certaines limites. Leur déformation du
message biblique était limitée dans sa diffusion à la prédication dans l'église locale, les
salles de classe d'un collège ou d'un séminaire, les livres et les programmes de radio. Au
cours des trente à quarante dernières années, tout cela a changé à cause de la télévision. 13
Influencés par les prédicateurs les plus populaires de la télévision, de nombreux
charismatiques traitent l'Esprit souverain de Dieu comme s'il était leur esclave - un
majordome céleste tenu d'attendre chacun de leurs ordres. Leur enseignement n'est pas
substantiellement différent du poison New Age popularisé par le best-seller international
The Secret de 2006 , dans lequel l'auteure Rhonda Byrne suggère : « Vous êtes le Maître
de l'univers, et le Génie est là pour vous servir. 14 Les télévangélistes charismatiques et les
pasteurs célèbres prêchent généralement un message similaire. C'est un faux évangile de
prospérité matérielle populairement connu sous le nom de doctrine de la Parole de Foi. Si
vous avez assez de foi, prétendent-ils, vous pouvez littéralement avoir tout ce que vous
dites.
Dans les mots de Kenneth Copeland, « En tant que croyant, vous avez le droit de faire
des commandes au nom de Jésus. Chaque fois que vous vous tenez sur la Parole, vous
commandez à Dieu dans une certaine mesure. 15 Fred Price exhorte ses disciples à ne pas
être timides ou retenus dans ce qu'ils demandent à Dieu : 'appelons Dieu un imbécile, parce
qu'il est celui qui nous a dit de demander. . . . Si Dieu me donne ce qu'il veut que j'aie, alors
peu importe ce que je demande. 16
 Cette branche du mouvement charismatique est de loin la catégorie de charismatiques
la plus importante, la plus visible, la plus influente et la plus dynamique. En termes simples,
les enseignants de Word of Faith représentent la dérive actuelle du mouvement plus large.
Et la doctrine de la prospérité qu'ils enseignent n'a absolument rien à voir avec le véritable
évangile de Jésus-Christ. Ils promeuvent une superstition grossière mélangée à de fausses
doctrines dérobées à divers cultes gnostiques et métaphysiques, masquées de termes et de
symboles chrétiens. Ce n'est pas authentique
Christianisme.
Pour les centaines de millions de personnes qui embrassent la théologie de la Parole de
foi et l'évangile de la prospérité, "le Saint-Esprit est relégué à un pouvoir quasi magique
par lequel le succès et la prospérité sont atteints". 17 Comme l'a fait remarquer un auteur : «
Il est dit au croyant d'utiliser Dieu, alors que la vérité du christianisme biblique est tout le
contraire : Dieu utilise le croyant. La théologie de la parole de foi ou de la prospérité
considère le Saint-Esprit comme une puissance à utiliser pour tout ce que le croyant veut.
La Bible enseigne que le Saint-Esprit est une Personne qui permet au croyant de faire la
volonté de Dieu. 18
Les télévangélistes à la langue d'argent promettent hardiment une santé et une richesse
sans fin à tous ceux qui ont assez de foi et, plus important encore, à tous ceux qui envoient
leur argent. Programme après programme, les gens sont invités à « planter une graine »
avec la promesse que Dieu les rendra miraculeusement riches en retour. C'est ce qu'on
appelle le plan de la foi des semences, ainsi nommé par Oral Roberts, le pionnier clé dans
l'utilisation de la télévision pour diffuser la doctrine charismatique. La plupart des
télévangélistes charismatiques et des guérisseurs religieux utilisent le plan de foi de
semence de Roberts ou quelque chose de similaire pour manipuler les téléspectateurs afin
qu'ils donnent plus qu'ils ne peuvent vraiment se permettre. 19
Paul Crouch, fondateur et président de Trinity Broadcasting Network, est l'un des plus
ardents défenseurs de la doctrine. "Plantez une graine importante", a écrit Crouch dans une
lettre de collecte de fonds TBN de 2011. « Donnez-le en attendant pleinement le retour
glorieux que Jésus a promis. Une dernière note : nommez votre semence : « sans dettes »,
' travail ', ' maison ', ' mari ', ' femme ' - ou tout ce que vous désirez de Dieu ! 20 Une autre
lettre se terminait par ces mots : « Je connais le prix de l'essence et presque tout le reste est
en hausse, mais souvenez-vous des paroles de Jésus : 'Donnez et l'on vous donnera.' » 21 Le
message est tout sauf subtil. Un article du Los Angeles Times résume ainsi l'approche de
Crouch :
 Le pasteur Paul Crouch l'appelle «l'économie du don de Dieu», et voici comment
cela fonctionne: Les personnes qui font un don au Trinity Broadcasting Network
de Crouch récolteront des bénédictions financières d'un Dieu reconnaissant. Plus
ils donneront de TBN, plus il leur en donnera. Être fauché ou endetté n'est pas une
excuse pour ne pas faire de chèque. En fait, c'est une opportunité idéale. Car Dieu
est particulièrement généreux envers ceux qui donnent quand ils en ont le moins
les moyens. "Il vous en donnera des milliers, des centaines de milliers", a déclaré
Crouch à ses téléspectateurs lors d'un téléthon en novembre dernier. "Il donnera des
millions et des milliards de dollars." 22

Pour Crouch et d'autres au sommet de ce système pyramidal, la théologie de la

prospérité fonctionne parfaitement. Les téléspectateurs envoient des milliards de dollars, 23
et quand il n'y a pas de retour sur investissement, c'est Dieu qui est tenu pour responsable.
24
Ou les gens qui ont envoyé de l'argent sont blâmés pour quelque défaut dans leur foi alors
que le miracle recherché ne se matérialise jamais. 25 La déception, la frustration, la pauvreté,
le chagrin, la colère et finalement l'incrédulité sont les principaux fruits de ce type
d'enseignement, mais les demandes d'argent ne font que devenir plus urgentes et les fausses
promesses deviennent plus exagérées.
Masquée dans le langage de la foi et de la générosité, toute la mascarade est une ruse
trompeuse conçue pour exploiter les cupides et escroquer les désespérés. 26 Il a remplacé
l'Esprit de Dieu par un esprit de fraude . Même ainsi, son message de faux espoir reste
extrêmement populaire, et il est facile de comprendre pourquoi : la promesse de bien-être
physique, de richesses matérielles et d'une vie d'aisance fait appel à la chair. C'est charnel
pur; il n'y a rien de vraiment spirituel là-dedans.
Des prédicateurs de prospérité plus modérés, comme Joel Osteen, salent leurs sermons
avec subtilité et sourire. Mais le message sous-jacent est toujours le même : Dieu est là
pour réaliser nos rêves. Michael Horton le résume succinctement : « Osteen représente une
variété du déisme moraliste et thérapeutique qui, dans des versions moins extrêmes, semble
caractériser une grande partie de la religion populaire en Amérique aujourd'hui.
Fondamentalement, Dieu est là pour vous et votre bonheur. Il a des règles et des principes
pour obtenir ce que vous voulez de la vie, et si vous les suivez, vous pouvez avoir ce que
vous voulez. Déclarez-le simplement et la prospérité viendra à vous. 27 D'un point de vue
marketing, c'est une formule efficace. Des promesses de chèque en blanc de santé et de
richesse, mélangées à des doses insensées de pensée positive et de platitudes superficielles,
peuvent augmenter les cotes d'écoute et vendre des livres. Mais tout cela est une escroquerie
massive, et cela n'a rien à voir avec le christianisme biblique.
En colportant leur évangile de cupidité, de matérialisme et d'auto-promotion, les
enseignants de Word of Faith ont fait des carrières lucratives à partir de la mauvaise
théologie - soutenant leurs faux enseignements en déformant les Écritures ou en réclamant
une nouvelle révélation de Dieu. Certains vont jusqu'à affirmer que les croyants sont de
petits dieux qui peuvent concrétiser leurs désirs mondains. 28 Paul Crouch a répondu aux
opposants à la télévision nationale par ces mots : « Je suis un petit dieu. J'ai Son nom. Je
suis un avec Lui. Je suis en relation d'alliance. Je suis un petit dieu.
Fini les critiques !" 29 Kenneth Copeland a également dit à ses auditeurs : « Vous êtes tous
des dieux. Vous n'avez pas de Dieu vivant en vous; tu es un ! Vous faites partie intégrante
de Dieu. 30 Plus récemment, le télévangéliste Creflo Dollar a fait écho aux enseignements
de Copeland et Crouch : « Je vais dire quelque chose, nous sommes des dieux , sur cette
terre, et il est temps que nous commencions à fonctionner comme des dieux au lieu d'être
une bande d'humains impuissants. ” 31 Un seul adjectif décrit pleinement ce niveau
d'arrogance blasphématoire : satanique (cfr. Gen. 3:5).
Tout en s'élevant au statut divin, les enseignants de la Parole de Foi nient simultanément
la souveraineté du vrai Dieu. 32 Comme Myles Munroe l'a annoncé à un auditoire de TBN,
« Dieu ne peut rien faire sur la terre sans la permission d'un humain ! » 33 Andrew Womack,
dont l'émission télévisée The Gospel Truth est diffusée quotidiennement sur Trinity
Broadcasting Network, insiste sur le fait que Dieu a perdu son autorité dans ce monde en
la déléguant à Adam et à la race humaine. En conséquence, le Saint-Esprit était impuissant
à amener Jésus à l'existence physique ; Il a été forcé d'attendre que des participants humains
consentants rendent l'incarnation possible en prononçant les bons mots de foi.
Dans une émission de 2009, Womack a déclaré à ses téléspectateurs : « La raison pour
laquelle il a fallu quatre mille ans à Jésus pour entrer en scène, c'est parce qu'il a fallu quatre
mille ans à Dieu pour trouver suffisamment de personnes qui se soumettraient à lui, qui
parleraient et qui prononcez les paroles qui devaient être prononcées—des paroles inspirées
par Dieu—pour créer ce corps physique du Seigneur Jésus. . . . Le Saint-Esprit a pris ces
paroles et a fécondé Marie. 34 C'est un enseignement hérétique, sans aucun fondement dans
les Écritures. Il sort tout droit de l'imagination tordue de l'orateur. Pire encore, cela rabaisse
de manière flagrante le Saint-Esprit, comme si Dieu avait besoin de l'aide de pécheurs pour
envoyer son Fils dans ce monde.
Des exemples comme ceux-ci pourraient être multipliés plusieurs fois.
Malheureusement, au sein du mouvement charismatique plus large, de telles atrocités
contre le Saint-Esprit ne sont pas l'exception ; ils sont devenus la règle. Peter Masters décrit
avec précision la tendance :

Avec une rapidité incroyable, les charismatiques sont passés d'un excès à l'autre, de
sorte que nous sommes maintenant confrontés à une scène de confusion totale.
Beaucoup de membres de la fraternité charismatique sont passés à des idées et des
pratiques qui viennent directement des religions païennes, et un grand nombre de
jeunes croyants impressionnables ont été spirituellement corrompus dans le
processus. Des guérisseurs de premier plan ont surgi qui unissent les astuces
subtiles de l'hypnotiseur théâtral avec d'anciennes techniques occultes dans leur
quête de résultats, et des multitudes les suivent. 35

De manière significative, ces mots ont été écrits il y a plus de deux décennies, à peu
près au même moment où j'ai écrit Charismatic Chaos . 36 Dans les années qui ont suivi, la
situation s'est considérablement aggravée.

NOUS CROYONS EN L'OR

Il est impossible d'échapper au fait que toutes sortes de tromperies spirituelles, d'erreurs
théologiques et de magouilles pures et simples trouvent refuge dans le monde
charismatique plus large, y compris le matérialisme chauve et l'égocentrisme impétueux de
l'évangile de la prospérité. Certains pourraient soutenir, cependant, que de tels éléments
hérétiques ne représentent que la frange lunatique d'un mouvement par ailleurs orthodoxe.
Les charismatiques plus modérés aiment dépeindre les prédicateurs de la prospérité, les
guérisseurs et les télévangélistes comme étant isolés en toute sécurité à l'extrême limite du
camp charismatique.
Malheureusement, ce n'est pas le cas. Grâce à la portée mondiale et au prosélytisme
incessant de la télévision religieuse et des médias de masse charismatiques, l' extrême est
maintenant devenu courant . Pour la plupart des spectateurs du monde, les faux enseignants
flamboyants - avec des hérésies aussi ridicules que leurs coiffures - constituent le visage
public du christianisme. Et ils propagent leurs mensonges au nom du Saint-Esprit.
Quand il s'agit de diffusion religieuse, Satan est en effet le prince de la puissance de l'
air (des ondes). Sur des réseaux comme TBN, presque aucune fausse prophétie, doctrine
erronée, superstition de rang ou affirmation idiote n'est trop bizarre pour recevoir du temps
d'antenne. Jan Crouch donne en larmes un récit fantaisiste de la façon dont son poulet de
compagnie a été miraculeusement ressuscité d'entre les morts. 37 Benny Hinn l'emporte sur
cette affirmation avec une prophétie bizarre selon laquelle si les téléspectateurs de TBN
mettent les cercueils de leurs proches décédés devant un téléviseur et touchent la main de
la personne décédée à l'écran, les gens seront "ressuscités d'entre les morts". . . par milliers.
» 38 Ironiquement, on n'a même pas besoin d'être un trinitaire orthodoxe pour diffuser sur
le Trinity Broadcasting Network. Évêque TD
Jakes, bien connu pour son association avec Oneness Pentecostalism , 39 ans est un
incontournable de TBN. Et bien qu'il se soit rétracté plus tard, Benny Hinn a tristement dit
Les auditeurs de TBN sont neuf personnes dans la Divinité. 40
En tant que plus grand réseau de télévision religieux de la planète, TBN diffuse son
produit 24 heures sur 24, 7 jours sur 7, dans plus de cent pays sur soixante-dix satellites via
plus de dix-huit mille chaînes de télévision et affiliés au câble. 41 Sa présence sur Internet
s'étend encore plus loin. L'organisation médiatique prétend être habilitée par le Saint-Esprit
pour atteindre "un monde troublé avec l'espérance de l'évangile". 42 Mais c'est la fausse
espérance d'un faux évangile. Pratiquement toutes les principales célébrités du réseau
préconisent la théologie de la prospérité - disant aux auditeurs que Dieu leur donnera la
guérison, la richesse et d'autres bénédictions matérielles en échange de leur argent. Et TBN
n'est pas le seul coupable. Les principaux concurrents du réseau (comme Daystar et
LeSEA) fournissent des plateformes similaires pour les enseignants de Word of Faith.
Est-il donc étonnant que l'évangile de la santé et de la prospérité ait pris d'assaut notre
planète ? 43 Dans les deux tiers monde de l'Asie, de l'Afrique et de l'Amérique latine, où le
mouvement charismatique se développe à un rythme sans précédent, les experts estiment
que plus de la moitié des adhérents pentecôtistes et charismatiques tiennent à l'évangile de
la prospérité. 44 Comme l'explique John T. Allen :
L'élément le plus controversé de la perspective pentecôtiste est peut-être le soi-
disant « évangile de la prospérité », c'est-à-dire la croyance que Dieu récompensera
ceux qui ont une foi suffisante avec à la fois la prospérité matérielle et la santé
physique. Certains analystes font la distinction entre le "néopentecôtiste", qu'ils
considèrent comme axé sur l'évangile de la prospérité, et le pentecôtisme classique,
orienté vers les dons de l'Esprit tels que les guérisons et les langues. Pourtant, les
données du Pew Forum suggèrent que l'évangile de la prospérité est en fait une
caractéristique déterminante de tout pentecôtisme ; des majorités de pentecôtistes
dépassant 90% dans la plupart des pays adhèrent à ces croyances. 45
 En réalité, l'expansion rapide de la théologie charismatique est principalement due à la
popularité de l'évangile de la prospérité. Ce n'est pas l'œuvre de conviction du Saint-Esprit
qui attire les convertis, mais l'attrait des possessions matérielles 46 et l'espoir d'une guérison
physique. 47
Les congrégations charismatiques à la croissance la plus rapide et les plus grandes
prêchent toutes une certaine forme de ce message, 48 de David Yonggi Cho en Corée du
Sud, dont l'église revendique plus de huit cent mille membres, à l'évêque Enoch Adeboye
du Nigéria, dont les réunions de prière mensuelles attirent régulièrement trois cents mille
présents. L'historien pentecôtiste Vinson Synan, manifestement ravi par l'augmentation du
nombre de personnes, a écrit : « Généralement connu sous le nom d'« évangile de la
prospérité » ou de « Mouvement de la parole de foi », ce mouvement est maintenant une
force internationale qui gagne des millions d'adeptes enthousiastes à travers le monde.
Dirigé par des enseignants et des évangélistes populaires tels que Kenneth Copeland, David
Yonggi Cho et Reinhard Bonnke, l'enseignement a inspiré certaines des plus grandes
églises et croisades d'évangélisation de l'histoire de l'Église. 49 Le succès mondial du
mouvement Word of Faith a fait du mouvement pentecôtiste-charismatique le mouvement
religieux qui connaît la croissance la plus rapide au monde. 50
Bien sûr, la réception enthousiaste de l'évangile de la prospérité ne se limite pas aux
églises en dehors des États-Unis. Même sur le sol américain, c'est l'un des segments du
christianisme qui connaît la croissance la plus rapide. 51 Des pasteurs de haut niveau, à la
tête de certaines des plus grandes églises du pays, promeuvent sans vergogne un évangile
de santé, de richesse et de bonheur - de Joel Osteen à Joyce Meyer en passant par TD
Jacques. Leur influence modifie de façon permanente le paysage religieux américain : «
L'évangile de la prospérité se répand au-delà des limites du mouvement charismatique, où
il a toujours été fort, et prend racine dans l'église évangélique plus large. Une enquête
récente a révélé qu'aux États-Unis, 46 % des chrétiens autoproclamés sont d'accord avec
l'idée que Dieu accordera des richesses matérielles à tous les croyants qui ont suffisamment
de foi. 52
Bien que l'église ait historiquement rejeté la cupidité et le consumérisme, cela semble
changer rapidement. 53 Près de la moitié des chrétiens américains, quelle que soit leur
dénomination, et environ les deux tiers des pentecôtistes américains adoptent désormais le
principe de base de l'évangile de la prospérité : Dieu veut que vous soyez heureux, en bonne
santé et riche. 54
 Des études récentes estiment le nombre total de pentecôtistes et de charismatiques dans
le monde à un peu plus de 500 millions, dont 80 millions en Amérique du Nord, 141
millions en Amérique latine, 135 millions en Asie, 126 millions en Afrique et 38 millions
en Europe. 55 Ces chiffres semblent impressionnants à première vue, suggérant que le
christianisme charismatique représente un quart de la chrétienté mondiale. 56 La réalité est
que la grande majorité des pentecôtistes et des charismatiques, qui se comptent par
centaines de millions, adoptent une forme ou une autre de l'évangile de la prospérité. En
termes de chiffres bruts uniquement, la théologie de la santé et de la richesse est devenue
la caractéristique déterminante du mouvement plus large. 57 Comme Ted Olsen l'a observé
dans Christianity Today , la plupart des pentecôtistes et des charismatiques « conviennent
à une écrasante majorité que 'Dieu accordera la prospérité matérielle à tous les croyants qui
ont assez de foi.' » 58
L'évangile de prospérité de la santé et de la richesse est peut-être populaire, mais ce
n'est pas le véritable évangile. David Jones et Russell Woodbridge notent les contrastes
saisissants :

Le message prêché dans certaines des plus grandes églises du monde a changé. Un
nouvel évangile est enseigné aujourd'hui. Ce nouvel évangile laisse perplexe – il
omet Jésus et néglige la croix. Au lieu de promettre le Christ, cet évangile promet
la santé et la richesse, et offre des conseils tels que : déclarez-vous que tout ce que
vous touchez prospérera, car, selon les mots d'un prédicateur de l'évangile de la
prospérité : « Il y a un miracle dans ta bouche. ” Selon ce nouvel évangile, si les
croyants répètent des confessions positives, concentrent leurs pensées et génèrent
suffisamment de foi, Dieu libérera des bénédictions sur leur vie. 59 Un tel évangile
est impuissant à sauver. Il est renforcé par le désir humain, et non par le Saint-
Esprit. De plus, il offre un soulagement temporel au détriment de la vie éternelle.
Et même dans ce cas, à l'exception de ceux qui occupent les postes de direction les
plus élevés, il livre rarement comme annoncé.

LE CŒUR DU PROBLÈME
Sans aucun doute, l'évangile de la prospérité est un « évangile différent », qui n'est vraiment
pas un évangile du tout (Galates 1 :6-8). Mais comment une hérésie aussi flagrante a-t-elle
réussi non seulement à survivre mais à prospérer dans les cercles charismatiques ? La
réponse indique un défaut critique et systémique au sein de la théologie charismatique - un
défaut qui explique à peu près toutes les aberrations ou anomalies théologiques qui
s'installent au sein du mouvement charismatique. La voici : les pentecôtistes et les
charismatiques élèvent l'expérience religieuse au-dessus de la vérité biblique. Bien que
beaucoup d'entre eux ne disent que du bout des lèvres l'autorité de la Parole de Dieu, dans
la pratique, ils la nient. 60
Si les Écritures seules étaient vraiment leur autorité finale, les chrétiens charismatiques
ne toléreraient jamais des pratiques manifestement non bibliques, comme marmonner dans
des langages de prière absurdes, prononcer des prophéties faillibles, adorer de manière
désordonnée ou être assommé par la puissance supposée du Saint-Esprit. Ils devraient
réinterpréter leurs expériences pour correspondre à la Bible ; au lieu de cela, ils
réinterprètent les Écritures de manière nouvelle et peu orthodoxe afin de justifier leurs
expériences. 61 En conséquence, tout enseignement ou pratique aberrant peut être légitimé,
en particulier lorsqu'une nouvelle « révélation de Dieu » l'authentifie commodément
comme ayant Son approbation. Bien qu'écrites il y a près d'un demi-siècle, les paroles de
René Pache sonnent toujours juste :

La prééminence excessive accordée au Saint-Esprit dans leurs dévotions et leur

préoccupation pour les dons, les extases et les « prophéties » ont eu tendance à
négliger les Écritures. Pourquoi être lié à un Livre du passé quand on peut
communiquer chaque jour avec le Dieu vivant ? Mais c'est exactement le point
dangereux. En dehors du contrôle constant de la révélation écrite, nous nous
retrouvons bientôt engloutis dans la subjectivité ; et le croyant, même s'il a les
meilleures intentions, peut sombrer rapidement dans les déviations, l'illuminisme
ou l'exaltation. Que chacun se rappelle l'interdiction d'enlever quoi que ce soit de
l'Écriture ou d'y ajouter quoi que ce soit (Deut. 4:2 ; Apoc. 22:18-19). Presque
chaque hérésie et secte a son origine dans une supposée révélation ou une nouvelle
expérience de la part de son fondateur, quelque chose en dehors du cadre
strictement biblique. 62

En abandonnant l'autorité finale du texte, le Mouvement charismatique s'est rendu

vulnérable aux pires tromperies doctrinales et à l'exploitation spirituelle. 63
 D'autres aspects de la théologie charismatique ne font qu'exacerber le problème :
l'étiquetage des dirigeants d'église en tant que prophètes et apôtres , la chasse constante
aux miracles et aux événements surnaturels, le désir de rencontrer Dieu de manière
mystique et la volonté de contourner l'esprit dans l'adoration. Avec son manque de
contrôles bibliques et son accent sur le subjectivisme axé sur l'expérience, le mouvement
charismatique est fait sur mesure pour les faux enseignants et les escrocs spirituels. 64 Même
ceux qui blasphèment de manière aussi flagrante que les prédicateurs de la prospérité se
sentent les bienvenus à l'intérieur de ses frontières.
Aussi troublants soient-ils, les manigances constantes qui se produisent au sein des
cercles charismatiques ne sont que des symptômes de ce problème plus profond. En fait, je
crois que c'est l'élévation de l'expérience au-dessus de l'autorité de l'Écriture qui afflige et
rabaisse le Saint-Esprit par-dessus tout. C'est l'Esprit qui a inspiré la Parole de Dieu (2
Pierre 1 :19-21) et qui illumine sa vérité dans le cœur de son peuple (1 Cor. 2 :10-15).
Ainsi, c'est un affront éhonté à Son autorité que de revendiquer une expérience de Sa
puissance qui va à l'encontre de Sa Parole. Déformer les Écritures qu'Il a inspirées, ou les
ignorer complètement, c'est Le traiter avec dédain et manque de respect. Pourtant, c'est
exactement ce qui se passe chaque jour dans le monde charismatique - des hérésies les plus
graves des principaux télévangélistes aux révélations privées de soi-disant prophètes dans
de petites congrégations. 65 Tout cela est une insulte à la vraie personne et à l'œuvre du
Saint-Esprit. Christopher Wright le dit bien :

Il y a les télévangélistes et les pourvoyeurs de « l'évangile » de la prospérité (un

abus du terme, car il est loin d'être une bonne nouvelle), faisant appel et exploitant
à des fins lucratives la cupidité matérielle innée des gens au nom de la bénédiction
de Dieu. Ajoutez à cela les affirmations exagérées et la publicité grossièrement
insensible de certains des grands « marchands de miracles de guérison ». Et même
au niveau inférieur des églises locales ordinaires, il y a ceux qui abusent du Saint-
Esprit en revendiquant son autorité pour leur dernière « révélation » ou pour la
dernière théorie, style, chanson ou méthode à la mode. 66

Et cela nous ramène à l'endroit où nous avons commencé ce chapitre. Il est

profondément ironique que le mouvement le plus soucieux de mettre l'accent sur le Saint-
Esprit soit, en fait, celui qui le traite avec le plus grand mépris et la plus grande
condescendance.
 DEUX

UNE NOUVELLE ŒUVRE DE L' ESPRIT ?

C'était à l'aube du XXe siècle, aux petites heures du matin de la Nouvelle
Jour de l'An 1901. Un groupe d'étudiants de l'école biblique s'était réuni quelques heures
plus tôt pour un service de prière du Nouvel An. Mais même s'il était minuit passé depuis
longtemps, ils étaient toujours là, cherchant sincèrement à faire l'expérience de la présence
et de la puissance du Saint-Esprit. Tous espéraient désespérément quelque chose
d'incroyable.
Au cours des semaines précédentes, les étudiants avaient étudié attentivement des
parties du livre des Actes. Ils étaient particulièrement intéressés par ce que le récit
apostolique enseignait sur le baptême du Saint-Esprit - une expérience qui, conformément
à leur expérience de sainteté wesleyenne, croyait-ils avoir eu lieu après la conversion. Leur
étude s'est finalement centrée sur le phénomène miraculeux du parler en langues, dont les
étudiants ont conclu qu'il était le véritable signe du baptême de l'Esprit. 1 Ils remarquèrent
comment les apôtres avaient parlé en langues le jour de la Pentecôte, ainsi que Corneille
dans Actes 10 et les anciens disciples de Jean-Baptiste dans Actes 19. Et ils se demandaient
: si le parler en langues était un signe de la présence de l'Esprit aux temps apostoliques,
peut-être en était-il de même au début du XXe siècle.
Au moment où ils se sont réunis pour un service de prière le soir du Nouvel An, ils
étaient tous arrivés aux deux mêmes conclusions, à savoir que le parler en langues était le
signe du baptême de l'Esprit et que le don des langues était toujours disponible pour eux.
Ainsi, avec une détermination sincère, ils ont supplié Dieu d'être baptisés par son Esprit.
Leur professeur, un ministre de la sainteté méthodiste nommé Charles Fox Parham, les
avait encouragés dans cette voie. Et maintenant, ils étaient impatients de faire l'expérience
directe de la puissance de l'Esprit.
Au petit matin, quelque chose d'extraordinaire s'est produit. L'une des élèves, une jeune
femme nommée Agnes Ozman, a demandé à son professeur de lui imposer les mains et de
prier pour qu'elle reçoive le Saint-Esprit. 2 Ce qui arriva ensuite allait changer le cours de
l'histoire de l'Église moderne. Comme le raconta plus tard Charles Parham, « Je lui ai
imposé les mains et j'ai prié. J'avais à peine terminé trois douzaines de phrases qu'une gloire
est tombée sur elle, une auréole a semblé entourer sa tête et son visage, et elle a commencé
à parler la langue chinoise et a été incapable de parler anglais pendant trois jours. Quand
elle a essayé d'écrire en anglais pour nous raconter son expérience, elle a écrit en chinois.
3

L'expérience d'Ozman serait bientôt partagée par son professeur et ses camarades. Au
cours de la série de réunions de réveil qui ont suivi, plus de vingt langues différentes
auraient été parlées grâce au pouvoir surnaturel de l'Esprit, notamment le russe, le japonais,
le bulgare, le français, la bohème, le norvégien, le hongrois, l'italien et l'espagnol. Charles
Parham lui-même a affirmé parler en suédois ainsi que dans d'autres langues.
Tel fut le début du mouvement pentecôtiste moderne. Comme l'explique l'historien
pentecôtiste Vinson Synan, "l'expérience d'Ozman est ainsi devenue l'expérience prototype
pour tous les millions de pentecôtistes qui devaient suivre." 4 En une décennie, plus de
cinquante mille personnes connaîtraient le même phénomène qu'Agnès Ozman.
L'enthousiasme a continué de croître, en particulier sur la côte ouest, où un autre étudiant
de Parham - un homme du nom de William J. Seymour - a également promu le parler en
langues comme signe du baptême de l'Esprit. Personne n'aurait pu imaginer comment une
simple réunion de prière dans une petite école biblique du Kansas changerait le monde. Un
peu plus d'un siècle plus tard, les mouvements pentecôtistes et néo-pentecôtistes allaient
croître pour inclure plus d'un demi-milliard d'adhérents charismatiques.
UNE NOUVELLE PENTECÔTE ?
Les débuts du pentecôtisme peuvent sembler surnaturels et même un peu romantiques.
Charles Parham a nommé son nouveau mouvement le "Mouvement de la foi apostolique",
et il a affirmé que ses expériences constituaient une nouvelle Pentecôte. 5 Lui et ses
étudiants étaient convaincus qu'ils avaient reçu le Saint-Esprit de la même manière que les
apôtres dans Actes 2. Leurs expériences en 1901 ont été l'étincelle qui a allumé les feux du
Mouvement Charismatique moderne. 6
Une enquête plus approfondie, cependant, remet sérieusement en question la légitimité
des affirmations de Parham sur au moins trois fronts. Premièrement, il existe des versions
contradictoires de l'histoire, même de la part des principaux participants impliqués. Comme
indiqué ci-dessus, Parham a déclaré qu'Ozman n'avait pas parlé en anglais pendant trois
jours après son expérience, mais Ozman a déclaré avoir prié en anglais après seulement
une journée. 7 Parham a en outre affirmé que l'expérience d'Ozman s'était produite le soir
du Nouvel An, tandis qu'Ozman a insisté sur le fait que cela s'était produit le jour de l'An.
Alors que Parham s'est attribué le mérite d'avoir dirigé ses étudiants vers le livre des Actes
avant leur réunion de prière historique, Ozman a contredit cette affirmation, affirmant
«qu'elle n'avait participé à aucune étude biblique de Parham avant son expérience de parler
en langues. En fait, elle dit qu'elle a dirigé les élèves vers Actes 2 en réponse à leurs
questions sur son expérience glossolalique. 9 De telles divergences ont amené des historiens
comme Martin E. Marty à remettre en question des aspects clés de l'histoire :

Comme toutes ces histoires mythiques, celles-ci avaient certaines caractéristiques

qui restent ouvertes à la question. Dans une strate de témoignage antérieure, Mlle
Ozman a mentionné avoir parlé en langues trois semaines avant le jour de l'An, une
date moins nette, mais que d'autres ont corroborée. Elle a également affirmé qu'elle
n'avait réalisé l'importance de sa parole que plus tard, mais on sait que Parham lui
avait demandé à l'avance de rechercher précisément ce signe. dix

De plus, bien qu'Agnes Ozman ait interprété son expérience à travers le prisme d'Actes
2, tous ses camarades n'étaient pas convaincus. « Le Topeka Daily Capital a rapporté que
tout le monde à l'école n'a pas adopté la nouvelle expérience. Dans une interview accordée
au journal, SJ Riggins a déclaré à propos de Parham et de ses camarades de classe : "Je
crois qu'ils sont tous fous." 11
Deuxièmement, et plus important encore, Charles Parham, Agnes Ozman et les autres
étudiants n'ont jamais fait l'expérience du signe surnaturel qu'ils recherchaient. Ils étaient
convaincus que parler en langues impliquait la capacité miraculeuse de parler dans des
langues étrangères authentiques, tout comme les apôtres l'ont fait le jour de la Pentecôte
dans Actes 2.12 C'était le cadeau qu'ils désiraient si désespérément. Le "cadeau" qu'ils ont
vécu, cependant, ne consistait en rien de plus qu'un charabia absurde. 13 Cette réalité est
devenue douloureusement évidente lorsque Parham a insisté sur le fait que les
missionnaires pentecôtistes pouvaient se rendre dans des pays étrangers sans aller d'abord
à l'école de langue. 14
Il s'est vanté auprès du Topeka State Journal , "Le Seigneur nous donnera le pouvoir
de la parole pour parler aux gens des différentes nations sans avoir à les étudier dans les
écoles." 15 Plusieurs semaines plus tard, il a déclaré au Kansas City Times : « Une partie de
notre travail consistera à enseigner à l'église l'inutilité de passer des années à préparer des
missionnaires pour le travail dans des pays étrangers alors qu'ils n'ont qu'à demander à Dieu
le pouvoir. ” 16 En quelques semaines, des journaux d'aussi loin qu'Hawaii se faisaient
l'écho de la promesse de Parham, agrémentée, semble-t-il, d'un certain nombre de
mensonges éhontés :

TOPEKA, 20 mai .— Le révérend Charles F. Parham, du "College of Bethel", à

Topeka, et ses partisans se préparent à donner aux gens des églises un nouveau
travail dans la ligne de l'effort missionnaire.
Son plan est d'envoyer parmi les païens, des personnes qui ont été bénies avec
le "don des langues" - un don que, dit-il, personne d'autre ne leur a jamais conféré
depuis les temps apostoliques. Ses missionnaires, comme il le signale, auront les
grands avantages de se voir miraculeusement conférées les langues des divers
peuples parmi lesquels ils travaillent et ne se donneront pas la peine de les
apprendre de la manière laborieuse par laquelle elles sont acquises par autres futurs
missionnaires.
[Dit Parham:] ". . . Il ne fait aucun doute qu'à ce moment-là, ils leur auront
conféré le "don des langues", s'ils en sont dignes et le recherchent avec foi, croyant
qu'ils seront ainsi rendus capables de parler aux personnes avec lesquelles ils
choisiront de travailler. leur propre langue, ce qui sera, bien sûr, un avantage
inestimable.
« Les étudiants du Bethel College n'ont pas besoin d'étudier à l'ancienne pour
apprendre les langues. Ils les ont miraculeusement conférés. Plusieurs ont déjà pu
converser avec des Espagnols, des Italiens, des Bohémiens, des Hongrois, des
Allemands et des Français dans leur propre langue. Je ne doute pas que divers
dialectes du peuple de l'Inde et même la langue des sauvages d'Afrique seront reçus
de la même manière lors de notre rencontre. Je m'attends à ce que ce rassemblement
soit le plus grand depuis l'époque de la Pentecôte.

Il prétend que lui et ses disciples ont reçu tous les dons que
Christ a conféré à ses premiers disciples. 17

Malheureusement, ce même genre de témoignage délibérément brodé et exagérément

exagéré n'est que trop courant dans les cercles charismatiques, même aujourd'hui. Mais les
gens naïfs prennent toujours ces rapports au pied de la lettre, confondant la crédulité avec
la foi.
 Malgré les garanties confiantes de Parham, sa stratégie missionnaire s'est plutôt mal
retournée. Jack Hayford et David Moore, auteurs charismatiques, reconnaissent l'échec
total des attentes de Parham : "Malheureusement, l'idée des langues xénoglossalaliques
[c'est-à-dire des langues étrangères] se révélera plus tard un échec embarrassant alors que
les ouvriers pentecôtistes partaient pour les champs de mission avec leur don de langues et
trouvé que leurs auditeurs ne les comprenaient pas. 18 Robert Mapes Anderson ajoute :

SC Todd de la Bible Missionary Society a enquêté sur dix-huit pentecôtistes qui se

sont rendus au Japon, en Chine et en Inde « dans l'espoir de prêcher aux indigènes
de ces pays dans leur propre langue », et a constaté que, de leur propre aveu, « dans
aucun cas ] été en mesure de le faire. Alors que ces missionnaires et d'autres
revenaient avec déception et échec, les pentecôtistes ont été obligés de repenser
leur vision originale du parler en langues. 19

En plus de parler en langues, Agnès Ozman et d'autres pentecôtistes ont également

« écrit en langues », griffonnant ce qu'ils croyaient être des caractères d'une langue
étrangère. Des photographies de ces messages ont été publiées dans des journaux comme
le Topeka Daily Capital et le Los Angeles Daily Times. 20 Les griffures de poulet ne
ressemblaient à aucune langue connue et étaient complètement incompréhensibles. 21
Troisièmement, le caractère personnel de Charles Parham remet en question si le Saint-
Esprit déclencherait un réveil mondial à travers le ministère de Parham. Peu de temps après
que ses élèves aient parlé en langues, malgré ses prédictions selon lesquelles une croissance
massive était sur le point de commencer, Parham a été contraint de fermer l'école biblique
de Topeka. Il a voyagé dans d'autres parties du Kansas et du Midwest, tenant des réunions
de guérison et de réveil et rassemblant des disciples. Bientôt, il revendiquait plus de cinq
mille dévots. 22 Il a appelé son réseau croissant d'adeptes le Mouvement de la foi
apostolique (faisant écho au nom de son magazine bihebdomadaire, Foi apostolique ) et
s'est donné le titre de « Projecteur du mouvement de la foi apostolique ». 23
Mais le mouvement a à peine survécu à une série de coups sévères à la réputation de
Parham. À l'automne 1906, il organisa une série de réunions à Zion, dans l'Illinois, et
quelques mois plus tard, cinq de ses partisans battirent à mort une femme handicapée dans
le but de chasser d'elle le démon des rhumatismes. Bien que Parham lui-même ait quitté
Sion depuis longtemps lorsque la femme a été tuée, le procès pour meurtre qui a suivi a
suscité une publicité nationale et des journaux à travers le pays ont identifié les tueurs
comme des «membres du culte de Parham». 24 Lorsque les principaux auteurs du crime ont
été reconnus coupables, les médias nationaux ont rapporté : « D'autres arrestations sont
attendues dans cette affaire à la suite des preuves fournies lors de l'enquête, et Parham, chef
de la secte à laquelle appartiennent les personnes actuellement en prison, peut lui-même
être mis sous surveillance. 25 Parham n'a pas été inculpé dans cette affaire, mais son nom
est devenu synonyme de fanatisme religieux meurtrier.
Lorsqu'une jeune fille du Kansas est décédée parce que ses parents ont refusé un
traitement médical et ont plutôt cherché la guérison par le biais du ministère de Parham,
l'évangéliste pentecôtiste a été contraint de quitter le Kansas et d'aller au Texas. C'est là qu'il
rencontra William J. Seymour, un Afro-Américain de trente-cinq ans qui, après avoir
embrassé les enseignements de Parham sur le Saint-Esprit et le don des langues, déclencha
par la suite l'Azusa Street Revival à Los Angeles en 1906. Mais leur amitié s'est vite
détériorée. Lorsque Parham a visité le travail de Seymour dans le sud de la Californie, il
n'a pas approuvé le comportement sauvage qui caractérisait les réunions. [27 ] Il a essayé
d'affirmer son leadership sur la renaissance mais a été repoussé.
À partir de là, l'histoire de Parham empire rapidement. Le 19 juillet 1907, il est arrêté
dans un hôtel de San Antonio, au Texas, pour sodomie . Il a été libéré quatre jours plus
tard. Bien qu'il ait prétendu être innocent, ses adversaires ont affirmé qu'il avait écrit des
aveux complets en échange de sa libération. [ 28 ] En dépit de ses protestations à l'effet
contraire, la réputation de Parham a été entachée de façon permanente et son influence a
commencé à diminuer. Comme l'explique RG Robbins, «Ce qui s'est réellement passé lors
de cette chaude nuit d'été ne sera peut-être jamais connu, mais la réputation de Parham a
subi un préjudice irréparable, malgré le fait que les charges aient été abandonnées par la
suite. La nouvelle du scandale a traversé les cercles de la Sainteté et de la Pentecôte,
ravissant les ennemis de Parham et décourageant son groupe d'amis en déclin. Pendant ce
temps, le mouvement de la foi apostolique s'est effondré. 29
Dans une tentative désespérée de sauver sa réputation, Parham a décidé qu'il devait
accomplir quelque chose de vraiment remarquable pour détourner l'attention des
allégations. Il a commencé une campagne de collecte de fonds pour une expédition en Terre
Sainte, au cours de laquelle il a promis de trouver à la fois l'arche de Noé et l'arche perdue
de l'alliance. 30 Mais le voyage s'est terminé avant d'avoir commencé. Le biographe de
Parham, James R. Goff, raconte ce qui s'est passé : « Après avoir fait défiler le plan devant
la presse et collecté des fonds suffisants, Parham se rendit à New York en décembre 1908
pour monter à bord d'un bateau à vapeur pour Jérusalem. [Mais] son billet pour le Moyen-
Orient n'a jamais été acheté. Parham rentra chez lui au Kansas en janvier 1909 grâce à
l'argent prêté par un ami. Découragé, il a expliqué à ses partisans qu'il avait été agressé peu
de temps après son arrivée à New York et qu'il n'avait même jamais eu l'occasion d'acheter
son billet. 31
Comme la majorité des prédicateurs affiliés au mouvement de la sainteté à cette époque,
Parham était attiré par des doctrines marginales, nouvelles, extrêmes ou totalement non
orthodoxes. Il était un ardent défenseur de l'immortalité conditionnelle (l'idée que les
méchants seront anéantis plutôt que soumis à des tourments éternels ) - et parfois il sonnait
comme un universaliste. 32 Il avait une vision peu orthodoxe de la chute humaine, et il ne
comprenait manifestement pas l'esclavage du péché. Il semblait croire que les pécheurs
pouvaient se racheter en combinant leurs propres efforts et l'aide de Dieu, et il considérait
apparemment la grâce comme quelque chose que Dieu devait à l'humanité. Il a enseigné
que la sanctification garantit la guérison physique et que c'est donc un acte d'incrédulité de
rechercher un traitement médical pour toute maladie. 33
Parham a également préconisé une forme d'anglo-israélisme 34 , enseignant que les races
d'Europe occidentale (en particulier les anglo-saxons) descendaient des dix tribus d'Israël
après avoir été dispersées dans la captivité assyrienne - et que les Européens blancs sont
donc le véritable "peuple élu". .” Ce point de vue tend naturellement à favoriser le
sectarisme racial. 35 En effet, au fil du temps, Charles Parham est devenu de plus en plus
franc en tant que défenseur de la ségrégation raciale. À une occasion, il a affirmé que la
raison pour laquelle Dieu a inondé le monde était en réponse au mariage interracial. Le
sermon, intitulé "Creation and Formation", a été imprimé dans l'édition du 13 août 1905 du
Houston Daily Post . Selon les propres mots de Parham: «Ainsi a commencé le triste
mariage mixte des races pour lequel le déluge a été envoyé en punition, et a toujours été
suivi de fléaux et de maladies incurables sur les troisième et quatrième générations, la
progéniture de ces mariages. Si le temps durait et que les mariages mixtes continuaient
entre les blancs, les noirs et les rouges d'Amérique, la consommation et d'autres maladies
effaceraient bientôt les sangs mêlés de la surface de la terre. 36
Après avoir visité la rue Azusa en 1906 et avoir été repoussé par ses excès émotionnels,
Parham s'y est opposé. Mais son antagonisme trahissait aussi un racisme inhérent. « En
utilisant des insultes raciales grossières, Parham a dénoncé les femmes blanches qui
fréquentaient des hommes noirs dans le culte à la mission d'Azusa, et a déploré que des
hommes et des femmes blancs et noirs se soient agenouillés ensemble et soient tombés les
uns sur les autres. Une telle «sottise», a-t-il accusé, avait suivi le travail d'Azusa partout. 37
À la fin de sa vie, Parham a ouvertement approuvé le Ku Klux Klan, louant publiquement
l'organisation en 1927. Résumant les opinions racistes de Parham, Frederick Harris note
que « le fondateur théologique du pentecôtisme, Charles Parham, sympathisait avec le Ku
Klux Klan, des étudiants victimes de ségrégation raciale. dans son école biblique de
Topeka, prêchait contre le mélange des races et croyait que les Anglo-Saxons étaient la
race dominante. 38
Sans surprise, le scandale et l'opprobre ont suivi la piste de Parham, et sa réputation en
a souffert. D'autres au sein des cercles pentecôtistes ont rapidement commencé à prendre
leurs distances avec leur fondateur. "Avec ses préoccupations concernant la gestion
financière, ses doctrines excentriques et ses attitudes racistes, Parham est devenu un
embarras pour le mouvement pentecôtiste alors qu'il grandissait au cours des premières
décennies du XXe siècle." 39 Mais, qu'on le veuille ou non, les pentecôtistes contemporains
(et par extension, tous les charismatiques) sont coincés avec Charles Parham comme
architecte théologique de leur mouvement. 40 Comme l'explique Anthony Thiselton,
« Charles Parham est largement considéré comme le fondateur de la musique classique
Pentecôtisme. . . . Parham a formulé les quatre marques classiques de la théologie et de
l'expérience pentecôtistes : le salut, le baptême dans le Saint-Esprit, la guérison et l'attente
de la « seconde venue » du Christ. 41
Tout cela soulève des questions importantes sur les revendications du mouvement
pentecôtiste moderne, compte tenu de la nature douteuse de ses débuts initiaux : des
témoignages contradictoires des personnes impliquées, à l'absurdité des "langues" qui ont
été parlées, au caractère peu recommandable des premier leader du mouvement. Ajouté à
cela, le pentecôtisme est né de la sotériologie défectueuse du mouvement de la sainteté du
XIXe siècle, dont
Charles Parham et William J. Seymour étaient tous les deux de la partie. 42 Malgré des
passages comme 1 Jean 1 : 8-10, la théologie de la sainteté affirme à tort que les croyants
peuvent connaître une « seconde bénédiction » quelque temps après leur conversion,
moment auquel ils atteignent un état de « perfection chrétienne » dans cette vie. 43 Certains
dirigeants de la sainteté du dix-neuvième siècle ont également enseigné une « troisième
bénédiction », qu'ils ont identifiée avec le « baptême du Saint-Esprit », et que le
pentecôtisme a par la suite lié au parler en langues. 44
Mais voici le point de toute cette histoire : Si le Saint-Esprit avait l'intention de recréer
le jour de la Pentecôte, est-ce vraiment ainsi qu'Il le ferait ? Même une comparaison de
base entre ce qui s'est passé dans Actes 2 et ce qui s'est passé dix-neuf siècles plus tard à
Topeka, Kansas, met en évidence des contrastes frappants entre les deux événements. Le
jour originel de la Pentecôte n'est pas né d' une sotériologie défectueuse, ni n'a donné lieu
à des témoignages contradictoires. Le don apostolique des langues n'était pas une forme de
vocalisation irrationnelle. Au contraire, les apôtres parlaient miraculeusement dans des
langues étrangères authentiques qu'ils n'avaient jamais apprises (Actes 2 :9-12). De plus,
la puissance de l'Esprit ne s'est pas seulement manifestée dans leur fervente prédication,
mais elle était aussi évidente dans leur caractère pieux, alors que l'Esprit a continué à les
sanctifier tout au long de leur vie.
La « nouvelle Pentecôte » du Mouvement Charismatique n'aurait pas pu être plus
différente. Il est né de la sotériologie déficiente du mouvement de la sainteté ; il a été
marqué par des témoignages oculaires incohérents; il a produit des expériences religieuses
contrefaites ; et il a été initié par un chef spirituel peu recommandable. De tels facteurs
remettent sérieusement en cause sa légitimité.

UNE APPROCHE « NOUVELLE PENSEE » ?

À peu près au même moment où Charles Parham ordonnait à ses étudiants de rechercher
les langues comme signe du baptême de l'Esprit, un autre ministre américain encourageait
ses disciples à utiliser la confession positive pour concrétiser leurs désirs.
"Ce que j'avoue, je le possède." 45 Ce slogan, popularisé par les prédicateurs ultérieurs
de la Parole de foi, a été inventé pour la première fois par Essek William Kenyon, un
pasteur et éducateur baptiste du libre arbitre qui a vécu de 1867 à 1948. Bien qu'il ait été
élevé dans une famille méthodiste, Kenyon est devenu baptiste grâce à l'influence de
l'évangéliste AJ Gordon. Mais Kenyon a également été exposé aux cultes métaphysiques
du XIXe siècle, et il a laissé ces erreurs entacher sa théologie.
En 1892, il fréquente l'Emerson College of Oratory à Boston, spécialisé dans la
formation de conférenciers pour les cultes des sciences métaphysiques (en particulier, la
métaphysique de la Nouvelle Pensée). 46 La Nouvelle Pensée est née une génération plus
tôt grâce aux enseignements de Phineas P. Quimby, un philosophe, hypnotiseur et
guérisseur de la Nouvelle-Angleterre qui enseignait que les réalités physiques pouvaient
être manipulées et contrôlées par des moyens mentaux et spirituels. Les enseignements de
la Nouvelle Pensée soulignaient qu'une intelligence supérieure ou force divine était partout
présente, que les êtres humains possédaient une nature divine, qu'ils pouvaient utiliser leur
esprit pour modifier la réalité physique et qu'en pensant correctement, ils pouvaient se
libérer de la maladie et de la pauvreté. 47 Les idées de Quimby ont été popularisées par ses
partisans, dont Mary Baker Eddy, qui a incorporé l'enseignement de la Nouvelle Pensée
dans le culte de la Science Chrétienne.
Après avoir quitté Emerson College, Kenyon est devenu pasteur de plusieurs églises
baptistes. En 1898, il a fondé le Bethel Bible Institute à Spencer, Massachusetts. Il a été
président de l'institut jusqu'en 1923, date à laquelle il a démissionné "au milieu d'un
tourbillon de controverses qui n'ont jamais été rendues publiques". 48 Quittant le
Massachusetts, il est venu vers l'ouest, s'installant pendant plusieurs années dans le sud de
la Californie avant de déménager à Seattle, Washington, au début des années 1930. Là, il
a fondé la New Covenant Baptist Church, a créé le Seattle Bible Institute et a diffusé ses
enseignements via son émission de radio Kenyon's Church of the Air . Il n'était pas
pentecôtiste, mais « dans ses dernières années, il a visité des réunions pentecôtistes et a été
invité à prendre la parole au célèbre Angelus Temple d'Aimee Semple McPherson à Los
Angeles. Bien qu'il soit mort juste après la fin de la Seconde Guerre mondiale, bon nombre
des éminents guérisseurs revivalistes des années d'après-guerre ont été clairement
influencés par lui et ont cité son travail. 49 Retracez le pedigree doctrinal de n'importe quel
enseignant de la Parole de Foi, et vous trouverez une lignée qui remonte à EW Kenyon.
L'enseignement de Kenyon était sérieusement aberrant à plusieurs niveaux. Dans sa
prédication et son enseignement, il a mélangé des éléments fondamentaux de la philosophie
de la Nouvelle Pensée avec la théologie chrétienne, affirmant que les gens peuvent changer
leur situation physique simplement en faisant une « confession positive de la parole de
Dieu ». 50 Par exemple, pour être guéris, les croyants n'ont qu'à déclarer qu'ils sont déjà
guéris. Comme Kenyon l'a expliqué, « La confession précède toujours la guérison. Ne
surveillez pas les symptômes, surveillez la parole et assurez-vous que votre confession est
audacieuse et vigoureuse. N'écoute pas les gens. . . . C'est Dieu qui parle. Vous êtes guéri.
Le mot dit que vous êtes. N'écoutez pas les sens. Donnez au mot sa place. 51 Seuls ceux qui
font une confession positive peuvent s'attendre à des résultats positifs. À l'inverse, ceux qui
prononcent des paroles de pessimisme sont voués à l'échec.
Pour citer à nouveau Kenyon, « Vous vous élèverez rarement au-dessus de vos paroles.
Si vous parlez de maladie, vous irez au niveau de votre conversation. Si vous parlez de
faiblesse et d'échec, vous l'agirez. Vous n'arrêtez pas de dire : « Je ne peux pas trouver de
travail » ou « Je ne peux pas faire ça » et vos mots réagissent à votre corps. Pourquoi est-
ce? C'est parce que vous êtes un être spirituel. Vous n'êtes pas un être physique.
Fondamentalement, vous êtes un esprit et l'esprit enregistre les mots tout comme un
morceau de papier buvard prend de l'encre. 52 En mettant l'accent sur le pouvoir créateur
des mots et sur la notion que la maladie est spirituelle et non physique, Kenyon a fourni les
prémisses de base de la théologie ultérieure de la Parole de foi. 53
Les enseignements de Kenyon ont également jeté les bases de l'accent mis par la Parole
de foi sur la prospérité matérielle. Pour lui, l'évangile offrait non seulement l'espoir d'une
récompense future au ciel, mais promettait également une bénédiction matérielle sur terre,
ici et maintenant. Il a écrit : « La valeur du christianisme est ce que nous en retirons. Nous
sommes chrétiens pour ce que nous pouvons obtenir dans cette vie , et nous revendiquons
l'espoir d'un monde à venir. . . . Nous exigeons également que le Dieu que nous servons et
adorons entende nos requêtes, nous protège en cas de danger, nous réconforte dans le
chagrin. 54 Selon Kenyon, « Dieu n'a jamais prévu que nous vivions dans la pauvreté,
physique, mentale ou spirituelle. Il a fait passer Israël à la tête des nations financièrement.
Lorsque nous entrons en partenariat avec lui et que nous apprenons ses façons de faire des
affaires, nous ne pouvons pas être des échecs. . . . Il vous donnera la capacité de faire de
votre vie une réussite. 55 Si de telles déclarations ressemblent étrangement au radotage
moderne pompé par les prédicateurs de la prospérité et les télévangélistes principaux, cela
devrait être le cas. Ils ont obtenu leur matériel de Kenyon.
Ses idées novatrices se sont rapidement infiltrées dans le mouvement charismatique, où
elles ont donné naissance au mouvement charismatique Word of Faith. Comme le note
Dennis Hollinger, "Divers guérisseurs pentecôtistes des années 1940 et 1950 avaient lu les
œuvres de Kenyon et parfois cité de lui." 56 Les guérisseurs de la foi comme William
Branham et Oral Roberts ont jeté les bases sur lesquelles l'évangile de la prospérité pourrait
être reçu dans les cercles charismatiques. 57 Mais c'est Kenneth Hagin, largement connu
comme le « père du mouvement Word of Faith », qui a popularisé l'œuvre de Kenyon,
plagiant même de larges sections des écrits de Kenyon dans ses propres livres. 58 Les
prédicateurs de la prospérité ultérieurs – de Kenneth Copeland à Benny Hinn en passant
par Creflo Dollar – ont tous été influencés par Hagin. Et comme nous l'avons vu dans le
chapitre précédent, l'évangile de la prospérité est devenu la force dominante dans les
cercles pentecôtistes et charismatiques modernes.
De la même manière que le caractère personnel de Charles Parham jette une ombre
sombre de suspicion sur les débuts du mouvement pentecôtiste, l'incorporation par EW
Kenyon des principes de la nouvelle pensée trahit les véritables origines du mouvement
Word of Faith et de l'évangile de la prospérité. Pour Parham, qui s'attendait à parler dans
des langues étrangères authentiques, sa première expérience était une contrefaçon. Pour
Kenyon, qui a intégré la philosophie métaphysique dans ses sermons, sa théologie
résultante était cultuelle. Les enseignants de la Parole de foi qui suivent les traces de
Kenyon doivent leur ascendance à des hommes comme Phineas P. Quimby, ce qui signifie
que leur théologie appartient à la même famille que la science chrétienne, la théosophie, le
mesmérisme, la science de l'esprit, le swedenborgisme et la métaphysique de la nouvelle
pensée. L'évangile de la prospérité qui en résulte est un mélange bâtard de dualisme néo-
gnostique, de mysticisme New Age et de matérialisme éhonté. C'est une « hérésie
destructrice » (2 Pierre 2 : 1) qui revendique la santé et la richesse tout en laissant ses
victimes moralement démunies et spirituellement en faillite.
Pourquoi se focaliser sur les contributions de Charles Parham et EW Kenyon ? La
réponse est simple. Ces deux hommes sont responsables des fondements théologiques sur
lesquels repose tout le système charismatique. Ils représentent ses racines historiques. En
tant que fondateur et architecte théologique du pentecôtisme, Parham a articulé les
principes et interprété les expériences qui ont déclenché le mouvement charismatique
moderne ; ainsi ses erreurs et ses échecs remettent en cause les fondements sur lesquels
repose tout le système. En tant que grand-père du Word of Faith Movement, Kenyon a
ensuite fourni aux prédicateurs de la prospérité une recette de poison doctrinal. Son lien
avec les cultes métaphysiques explique la corruption enrobée de sucre inhérente aux
messages populaires des télévangélistes d'aujourd'hui.

UN NOUVEAU REVEIL ?
Malgré ses débuts douteux, le mouvement charismatique moderne s'est transformé en une
entité massive. Sa croissance sans précédent a amené certains observateurs à la déclarer
une « nouvelle Réforme ». Selon les mots d'un érudit, « le christianisme vit une réforme
qui s'avérera encore plus fondamentale et plus radicale que celle qui a secoué l'Europe au
XVIe siècle. . . . La réforme actuelle ébranle les fondations de manière plus dramatique
que celle qui l'a précédée au XVIe siècle, et ses résultats seront plus profonds et plus
radicaux. 59 Un autre auteur s'exclame de la même manière : « Nous sommes maintenant
au milieu de l'un des changements les plus spectaculaires du christianisme depuis la
Réforme. Le christianisme est en mouvement et crée un changement sismique qui change
le visage de tout le mouvement chrétien. 60
D'autres ont plus modestement qualifié le Mouvement Charismatique moderne de
nouveau Grand Réveil. Comme l'explique Vinson Synan, "Certains historiens parlent du
renouveau de la rue Azusa de 1906 à 1909 comme du" quatrième grand réveil ". Plus d'un
million de congrégations pentecôtistes ont vu le jour dans le monde à la suite de ce
renouveau historique. Le mouvement du renouveau charismatique est également issu du
mouvement pentecôtiste ; il a commencé en 1960 et a étendu le « renouveau du Saint-
Esprit » aux églises principales protestantes et catholiques dans toutes les régions du
monde. » 61 Il n'est pas rare que des charismatiques établissent des liens entre leur
mouvement et la Grande
Réveil du XVIIIe siècle. 62 Cela est dû en partie à la popularité du renouveau de la Nouvelle-
Angleterre, qui a eu lieu à la fin des années 1730 et au début des années 1740 sous la
direction de prédicateurs et théologiens notables comme George Whitefield et Jonathan
Edwards.
Mais des parallèles sont également établis avec les explosions émotionnelles qui
caractérisent parfois les réunions de réveil du XVIIIe siècle. 63 Pendant le Grand Réveil, «
les gens pleurèrent de repentance pour leurs péchés, certains crièrent de joie d'avoir été
pardonnés, et quelques-uns furent tellement bouleversés qu'ils s'évanouirent ». 64 Dans
certains cas , les explosions étaient encore plus extrêmes. Comme l'explique Douglas
Jacobsen, "Pendant le Grand Réveil qui a eu lieu dans l'Amérique coloniale, les gens étaient
parfois secoués de convulsions, criaient avec des grognements et des cris d'animaux ou
tombaient dans des états de transe. . . . Ces sortes de manifestations physiques de lutte
spirituelle et de libération n'ont pas été inventées par les pentecôtistes ; la physicalité
spirituelle fait partie de la plus longue histoire du revivalisme. 65
Naturellement, de nombreux puritains de la Nouvelle-Angleterre étaient sceptiques
quant au renouveau en raison de l'émotivité qui semblait l'accompagner. Parmi eux se
trouvait un pasteur de Boston, Charles Chauncy, qui se plaignait que "la religion, ces
derniers temps, a été plus une agitation dans les passions qu'un changement dans l'humeur
de l'esprit". 66 Dans son sermon de 1742 « Enthousiasme décrit et mis en garde contre »,
Chauncy s'insurgea contre le Grand Réveil, arguant que le renouveau avait remplacé la
véritable spiritualité par un sensationnalisme effréné. Son dernier livre, Seasoned Thoughts
on the State of Religion in New England , faisait écho à ces mêmes thèmes, condamnant ce
qu'il considérait comme l'excès religieux qui avait lieu lors des réunions de réveil.
Jonathan Edwards, un fervent partisan du Grand Réveil, était bien conscient des
préoccupations soulevées par Charles Chauncy et d'autres puritains de la "vieille
lumière". En juillet 1741, quand Edwards prêcha son sermon le plus célèbre, « Des
pécheurs entre les mains d'un Dieu en colère », la réponse de la foule fut si intense qu'il
ne put même pas terminer son message. Comme le rapporte George Marsden, « Le
tumulte est devenu trop grand alors que le public était submergé par des cris, des
 gémissements et des cris : 'Que dois-je faire pour être sauvé ? Oh je vais en enfer. Oh,
que dois-je faire pour Christ ?' » 67
Quelques jours plus tôt, Edwards avait prêché lors d' un service de communion à
Suffield, Connecticut. La réponse a été tout aussi émotionnelle. « Un visiteur qui est arrivé
après le sermon a dit qu'à un quart de mile de distance, il pouvait entendre des hurlements,
des cris et des gémissements "comme des femmes dans les douleurs de l'accouchement"
alors que les gens agonisaient sur l'état de leur âme. Certains se sont évanouis ou étaient en
transe ; d'autres ont été submergés par des tremblements corporels extraordinaires. Edwards
et d'autres ont prié avec beaucoup de désemparés et ont amené certains à « différents degrés
de paix et de joie, certains à l'enlèvement, tous exaltant le Seigneur Jésus-Christ » et ont
exhorté les autres à venir au Rédempteur. » 68
En défendant le Grand Réveil contre ses détracteurs, Edwards a reconnu qu'il devait
répondre à leurs préoccupations concernant ce genre d'explosions émotionnelles. Il l'a fait
à la fin de l'été 1741, traitant directement du sujet dans un message d'ouverture qu'il a
prononcé à son alma mater, Yale College. 69 Dans son message, qui fut publié plus tard
sous le titre The Distinguishing Marks of a Work of the Spirit of God , Edwards expliqua
que la légitimité d'un réveil ne pouvait être déterminée sur la base de réponses
émotionnelles :

Edwards a fait valoir avec sa logique habituellement lucide que des phénomènes
physiques intenses tels que "les larmes, les tremblements, les gémissements, les
cris forts, les agonies du corps ou l'affaiblissement de la force corporelle" ne
prouvaient rien dans un sens ou dans l'autre quant à la légitimité d'un renouveau. Il
ne pensait pas qu'un temps de dons extraordinaires du Saint-Esprit était arrivé, alors
il a nié (contrairement à la fois à certains radicaux de son époque et aux
pentecôtistes plus tardifs) que les signes extatiques étaient la meilleure preuve d'une
véritable effusion du Saint-Esprit. En même temps, a-t-il insisté, les explosions
émotionnelles accablantes n'étaient pas non plus des preuves contre la présence du
Saint-Esprit. . . . Les véritables tests ou "marques distinctives" d'une véritable
œuvre de l'Esprit de Dieu n'avaient rien à voir avec de tels effets dramatiques ou
leur absence. Au contraire, ces tests ont été trouvés dans les vies changées de ceux
qui vivaient maintenant selon les préceptes de l'évangile et manifestaient les traits
et les vertus des vrais chrétiens. 70
 Trouvant ses "marques distinctives" dans la première épître de Jean, Edwards a soutenu
qu'une véritable œuvre du Saint-Esprit ne peut être mesurée que sur la base de critères
bibliques. Les expériences émotionnelles peuvent être puissantes, mais elles ne sont pas la
preuve que Dieu est vraiment à l'œuvre. 71 Après tout, Edwards a reconnu que «
l'enthousiasme se répandait souvent même lorsque les évangélistes proclamaient une fausse
doctrine. Et Satan pouvait simuler de vrais réveils. 72
Alors qu'Edwards articulait des signes authentiques de l'œuvre de l'Esprit, il délimitait
également des « signes négatifs », ou faux positifs, des signes qui pourraient accompagner
une véritable œuvre de Dieu, mais qui pourraient aussi être fabriqués par des hypocrites. 73
Edwards a placé les explosions émotionnelles et les réponses physiques à la prédication
dans cette catégorie non déterminante : en eux-mêmes, de tels phénomènes ne prouvent
tout simplement pas la légitimité d'un réveil. 74
Comment alors discerner un vrai réveil d' un faux ? Ou, plus directement, qu'est-ce qui
différencie une véritable œuvre de l'Esprit d' une contrefaçon ? La réponse, selon Edwards,
se trouve en "testant les esprits". Empruntant cette phrase à 1 Jean 4:1, le théologien
puritain a extrait cinq principes du quatrième chapitre de l'épître de Jean, et a ainsi
développé une grille distinctement biblique qui peut être appliquée à toute œuvre supposée
de Dieu. 75
Ainsi, Edwards a évalué les expériences de son époque à travers le prisme des Écritures,
apportant des principes bibliques à la plus grande controverse religieuse de cette période.
Pour cette raison, son approche fournit un modèle utile à considérer. Comme l'expliquent
RC Sproul et Archie Parrish :

Lorsque des signes de renouveau apparaissent sur le paysage de l'histoire, l'une des
premières questions qui se pose est celle de l'authenticité. Le renouveau est-il
authentique ou s'agit-il d'une simple explosion d'émotions superficielles ?
Trouvons-nous un enthousiasme vide soutenu par rien de substantiel, ou
l'enthousiasme lui-même signale-t-il une œuvre majeure de Dieu ? Dans chaque
réveil enregistré dans l'histoire de l'église, les signes qui le suivent sont mélangés.
L'or est toujours mélangé avec des scories. Chaque réveil a ses contrefaçons ; les
distorsions tendent à interroger le réel.
Ce problème a certainement accompagné le Grand Réveil du XVIIIe siècle en
Nouvelle-Angleterre, dans lequel Jonathan Edwards était une figure clé. Ses signes
distinctifs fournissent une analyse minutieuse de ce renouveau, notant sa substance
 ainsi que ses excès. Mais l'étude de la question par le divin puritain a plus de
pertinence que son application à ce réveil singulier. Il fournit une carte à suivre
pour toutes ces périodes de réveil et pour cette raison est d'une valeur inestimable
pour nous aujourd'hui. 76

À l'époque de Jonathan Edwards, les chrétiens américains essayaient de déterminer si

le Grand Réveil était une véritable œuvre du Saint-Esprit. Edwards a répondu en cherchant
dans les Écritures afin de faire une telle évaluation. Il a exprimé son objectif ainsi : « À l'
ère apostolique, il y eut la plus grande effusion de l'Esprit de Dieu qui ait jamais existé.
Mais comme les influences du véritable Esprit abondaient, les contrefaçons abondaient
aussi. Le diable était abondant en imitant les influences ordinaires et extraordinaires de
l'Esprit de Dieu. Cela rendait très nécessaire que l'église du Christ soit munie de certaines
règles - des marques distinctives et claires - par lesquelles elle pourrait procéder en toute
sécurité pour juger du vrai du faux. Donner de telles règles est la conception simple de 1
Jean 4, où cette question est plus expressément et pleinement traitée que partout ailleurs
dans la Bible. En ce jour extraordinaire, où l'on parle tant de l'œuvre de l'Esprit, nous
devons soigneusement appliquer ces principes. 77
De même, de nombreux croyants se demandent aujourd'hui si le Mouvement
Charismatique moderne représente une véritable œuvre de l'Esprit Saint. Comme nous
l'avons vu dans ce chapitre, les racines historiques du mouvement laissent beaucoup à
désirer. Mais qu'en est-il de son fruit (cf. Matt. 7:15-20) ?
Jonathan Edwards est allé à la Parole de Dieu pour faire son évaluation. Parce que les
Écritures inspirées par l'Esprit sont intemporelles, nous pouvons utiliser ces mêmes vérités
bibliques pour évaluer le Mouvement Charismatique moderne. Dans les chapitres suivants,
nous examinerons le quintuple test d'Edwards dérivé de 1 Jean 4—permettant aux principes
de la Parole de Dieu de nous aider à répondre à la question : Le Mouvement Charismatique
moderne représente-t-il une véritable œuvre du Saint-Esprit ?
 TROIS

TESTER LES ESPRITS (PARTIE 1 )

Le Nouveau Testament est rempli d'avertissements terribles concernant les faux

enseignants et la nécessité pour chaque croyant d'exercer son discernement spirituel. Dans
le sermon sur la montagne, notre Seigneur a averti ses auditeurs : « Méfiez-vous des faux
prophètes, qui viennent à vous en vêtements de brebis, mais au-dedans ce sont des loups
ravisseurs » (Matthieu 7 :15). L'apôtre Paul a fait écho à ces paroles dans son discours aux
anciens d'Éphèse : « Après mon départ, des loups sauvages viendront parmi vous,
n'épargnant pas le troupeau. Des hommes s'élèveront aussi du milieu de vous, en disant des
choses perverses, pour entraîner les disciples après eux » (Actes 20 : 29-30). De même,
Peter a dit à ses lecteurs de se méfier des « faux enseignants ». . . qui apportera secrètement
des hérésies destructrices » et introduira l'erreur dans l'église (2 Pierre 2:1).
Les faux enseignants ont posé une menace sérieuse à la santé et à l'unité de l'église dès
le début. Nous avons tendance à penser que l'église primitive était pure et immaculée, mais
l'hérésie a commencé à infester l'église à ses débuts. La menace de la fausse doctrine était
un thème constant dans l'enseignement apostolique. Jésus lui-même a demandé aux
croyants d'accorder une attention particulière à l'évaluation de tout message spirituel ou
messager autoproclamé qui prétendait parler au nom de Dieu. Parlant de prophètes
frauduleux, Jésus a dit aux foules dans Matthieu 7 :16 : « Vous les reconnaîtrez à leurs
fruits. Les lettres de 2 Pierre et Jude décrivent ce que sont ces fruits, y compris l'amour de
l'argent, le péché sexuel, l'arrogance, l'hypocrisie et la théologie aberrante.
Dans le contexte de l'évaluation des messages qui prétendent être prophétiques, Paul a
commandé aux Thessaloniciens de « tester toutes choses ; retenez ce qui est bon. Abstenez-
vous de toute forme de mal » (1 Thess. 5:21-22). De nouvelles doctrines, une auto-
promotion ostentatoire et des revendications de révélation fraîche de Dieu (toutes des
caractéristiques assez courantes du mouvement charismatique) sont les signes particuliers
d'un faux enseignant. L'affirmation selon laquelle un nouvel enseignement vient de Dieu
est absolument essentielle pour le succès de l'agenda de tout hérétique. Ainsi, il est
également essentiel que les croyants exercent un discernement biblique pour reconnaître
les mensonges. Si les chrétiens échouent à cet égard, ils démontrent le danger de leur
immaturité en se laissant, « comme des enfants », être « ballottés et emportés à tout vent
de doctrine, par la ruse des hommes, dans la ruse rusée des complot trompeur » (Eph. 4:14).
L'apôtre Jean a écrit sa première épître plus d'un demi-siècle après que Jésus a prêché
le sermon sur la montagne et plusieurs décennies après que Paul a écrit ses lettres. Mais
rien n'avait changé. Les faux enseignants représentaient toujours une menace majeure pour
l'église. Ainsi, Jean a encouragé ses lecteurs à connaître et à aimer la vérité tout en les
avertissant simultanément de se prémunir contre les doctrines trompeuses et destructrices
des faux prophètes.
Dans 1 Jean 4:1-8, l'apôtre a décrit une stratégie par laquelle les croyants peuvent
devenir habiles à faire la différence entre la véritable œuvre de l'Esprit et les ministères
contrefaits de faux prophètes. Bien qu'écrits au premier siècle, les principes présentés dans
ces versets sont intemporels. Ils sont particulièrement pertinents à une époque où tant de
soi-disant dirigeants chrétiens et de médias religieux sont heureux de mélanger la vérité
avec des erreurs de toutes sortes et de la vendre comme la Parole de Dieu.
Le chapitre commence par ces mots : « Bien-aimés, ne crois pas tout esprit, mais teste
les esprits, s'ils sont de Dieu ; car beaucoup de faux prophètes sont allés dans le monde »
(1 Jean 4 :1). Le mot grec traduit test était utilisé dans l'Antiquité pour désigner le processus
métallurgique d'analyse du minerai afin de déterminer sa pureté et sa valeur. Les métaux
précieux étaient testés dans un creuset ou un four (Prov. 17:3), soumis à une chaleur intense
qui révélait et brûlait les scories - des matières sans valeur et des impuretés qui pouvaient
être mélangées avec le métal. De la même manière, les croyants doivent continuellement
"tester les esprits" - évaluer les ministres, leurs messages et les principes animant chaque
enseignement pour discerner entre ce qui est vraiment précieux et ce qui est contrefait.
Dans les versets 2 à 8, Jean suit son avertissement de tester les esprits avec un plan
quintuple pour évaluer la vraie nature de tout enseignement. Plus de seize cents ans après
la mort de l'apôtre Jean, Jonathan Edwards étudia ce passage et appliqua ses principes au
Grand Réveil. Comme nous l'avons vu, il n'a pas défendu le renouveau américain sur la
base de sa popularité ou de l'enthousiasme émotionnel qu'il a produit. Au contraire, il a
laissé le test de l'Écriture déterminer une bonne réponse aux phénomènes spirituels de son
époque. Comme Edwards, les croyants d'aujourd'hui n'ont qu'une seule norme sûre pour
évaluer les expériences spirituelles contemporaines, y compris les revendications et les
pratiques du mouvement charismatique moderne. Seul ce qui résiste à l'examen des
Écritures peut être embrassé, tandis que ce qui échoue doit être confronté et rejeté. Rien de
moins n'est le devoir de chaque pasteur et enseignant ainsi que la responsabilité de chaque
vrai croyant.
 Nous pourrions structurer ces tests à partir de 1 Jean 4 :2-8 sous la forme de cinq
questions : (1) L'œuvre exalte-t-elle le vrai Christ ? (2) S'oppose-t-il à la mondanité ? (3)
Cela oriente-t-il les gens vers les Écritures ? (4) Est-ce que cela élève la vérité ? (5) Cela
produit-il de l'amour pour Dieu et les autres ? Ce sont les tests que Jonathan Edwards a
appliqués à la renaissance spirituelle du Grand Réveil. Dans ce chapitre et le suivant, nous
examinerons le mouvement charismatique moderne à la lumière de ces mêmes principes.

LE PREMIER TEST : EXALTE-T-IL LE VRAI

CHRIST ?
Alors que Jonathan Edwards étudiait la première épître de Jean, il a identifié la vérité
initiale de 1 Jean 4:2-3, à savoir qu'une véritable œuvre de l'Esprit exalte le vrai Christ.
Contrairement aux faux prophètes, ceux qui sont vraiment habilités par le Saint
L'Esprit met l'accent sur la personne et l'œuvre du Seigneur Jésus-Christ. Ainsi, une
véritable œuvre de l'Esprit braque les projecteurs sur le Sauveur, le désignant d'une manière
précise, exaltante et prééminente. Les faux enseignants, en revanche, diminuent et
déforment la vérité à Son sujet.
L'une des hérésies populaires à l'époque de Jean attaquait la doctrine biblique de
l'incarnation du Christ en niant que Jésus possédait un corps humain physique. Cette
notion erronée, connue sous le nom de docétisme (d'un mot grec signifiant apparence ),
enseignait que le corps du Seigneur n'était qu'une illusion. Bien que cela puisse sembler
étrange aux oreilles modernes, cela a prospéré à une époque où la philosophie grecque
répandue affirmait que l'univers matériel était mauvais et que seules les réalités
spirituelles étaient bonnes. Par conséquent, selon le docétisme, Jésus n'aurait pas pu avoir
un corps réel ou il aurait été souillé par le mal.
Les enseignements du docétisme s'accommodaient parfaitement du dualisme grec.
Mais ils étaient complètement en contradiction avec la vérité biblique sur le Christ et son
évangile. 1 Reconnaissant le danger du docétisme, l'apôtre Jean l'a exposé pour ce qu'il était
vraiment : une tromperie satanique. Il a écrit : « Par ceci vous connaissez l'Esprit de Dieu :
tout esprit qui confesse que Jésus-Christ est venu dans la chair vient de Dieu ; et tout esprit
qui ne confesse pas Jésus ne vient pas de Dieu » (1 Jean 4 :2-3 LSG ). Le point de l'apôtre
était sans équivoque : si quelqu'un prêche une fausse version de Jésus (comme celle que
l'on trouve dans le docétisme), cette personne se révèle être un faux prophète dont le
ministère ne vient pas de Dieu.
À partir de ce passage, Jonathan Edwards a énoncé le principe plus large, à savoir
qu'une véritable œuvre de l'Esprit oriente toujours et nécessairement les gens vers la vérité
concernant le Seigneur Jésus-Christ. Commentant ces versets, Edwards a écrit : « Lorsqu'on
observe que cet esprit qui est à l'œuvre parmi un peuple agit de telle manière qu'il élève son
estime de ce Jésus qui est né de la Vierge et a été crucifié hors des portes de Jérusalem; et
semble plutôt confirmer et affermir leur esprit dans la vérité de ce que l'Évangile nous
déclare de son être le Fils de Dieu et le Sauveur des hommes ; c'est un signe certain que cet
esprit est l'Esprit de Dieu. 2 En revanche, ces ministères qui détournent les gens de Christ,
ou déforment la vérité de sa nature et de son évangile, ou cherchent à diminuer sa gloire ne
sont certainement pas habilités par le Saint-Esprit.
Comme Edwards a poursuivi en expliquant:

[L]a personne à qui l'Esprit rend témoignage, et à qui il élève leur estime et leur
respect, doit être ce Jésus qui est apparu dans la chair, et non un autre Christ à sa
place ; pas n'importe quel Christ mystique, fantastique ; comme la lumière
intérieure, que l'esprit des Quakers exalte, tandis qu'elle diminue leur estime et leur
dépendance envers un Christ extérieur, ou Jésus tel qu'il est venu dans la chair, et
les éloigne de lui ; mais l'esprit qui rend témoignage pour ce Jésus, et conduit à lui.
. . . Le Diable a l'inimitié la plus amère et la plus implacable contre cette personne
[du Christ], particulièrement dans son caractère de Sauveur des hommes ; il hait
mortellement l'histoire et la doctrine de sa rédemption ; il ne chercherait jamais à
engendrer chez les hommes des pensées plus honorables à son égard, et ainsi à les
incliner davantage à le craindre, et à accorder plus de poids à ses instructions et à
ses commandements. 3

Le diable cherche à tordre, confondre et supprimer la vérité sur le Seigneur Jésus ; il

veut détourner l'attention des gens du Sauveur par tous les moyens possibles. Une véritable
œuvre de l'Esprit fait exactement le contraire : elle oriente les gens vers le Christ biblique
et affirme la vérité de son évangile.
Une véritable œuvre de l'Esprit dirige les gens vers Christ
La priorité glorieuse du Saint-Esprit est de diriger les gens vers le Seigneur Jésus-
Christ. Comme Jésus l'a dit à ses disciples : « Mais le consolateur, le Saint-Esprit, que le
Père enverra en mon nom, vous enseignera toutes choses et vous rappellera tout ce que je
vous ai dit. . . . Il me glorifiera, car il prendra de ce qui est à moi et vous l'annoncera » (Jean
14 :26 ; 16 :14). L'œuvre de l'Esprit est toujours centrée sur le Sauveur. Tout ministère ou
mouvement qu'Il habilite partagera cette même priorité et clarté.
Contrairement à cela, l'accent mis sur la personne et l'œuvre du Christ n'est pas la
caractéristique déterminante du mouvement charismatique - où une fixation intense sur une
caricature de la bénédiction et du don du Saint-Esprit a plutôt occupé le devant de la scène.
Comme l'affirment les auteurs charismatiques Jack Hayford et David Moore, « Dans le pot-
pourri pentecôtiste, une seule chose est la même pour tous : la passion qu'ils ont
d'expérimenter la présence et la puissance du Saint-Esprit. C'est le dénominateur commun.
Cette insistance sur le Saint-Esprit, la troisième personne de la Trinité, est ce qui définit le
« siècle charismatique ». 4 Ironiquement, ils célèbrent une priorité mal placée. Tout en
prétendant honorer le Saint-Esprit, les charismatiques ignorent généralement le but même
du ministère de l'Esprit, qui est d'attirer toute l'attention sur le Seigneur Jésus. Comme
l'observe à juste titre Steve Lawson, « le désir du Saint-Esprit est que nous nous
concentrions sur Jésus-Christ, pas sur lui-même. C'est le principal ministère de l'Esprit. Il
nous dirige vers Jésus. Mettre Christ plus clairement au point. Lorsque le Saint-Esprit
devient une fin en lui-même, alors nous avons mal compris son ministère. 5
Dans les cercles charismatiques, une focalisation appropriée sur le Christ est obscurcie
par une préoccupation pour les prétendus dons spirituels et l'autonomisation surnaturelle. 6
Écoutez le charismatique typique et vous pourriez penser que l'œuvre du Saint-Esprit
consiste à se manifester et à attirer l'attention sur ses propres œuvres. Selon les mots de
Kenneth D. Johns, un ancien pentecôtiste, de nombreuses églises charismatiques « sont
centrées sur l'Esprit plutôt que sur le Christ. » 7 Réfléchissant à ses propres expériences
dans le mouvement – avec des phénomènes comme la Marche de Jéricho, le parler en
langues et le fait d'être tué dans l'Esprit – Johns note :

Dans chaque cas, ils nous ont été imposés en tant que «mouvement souverain de
l'Esprit» et comme un moyen de recevoir la puissance du Saint-Esprit. En réalisant
ces expériences, nous avons été exhortés à « céder à l'Esprit », « libérer la puissance
de l'Esprit en nous », « sentir sa présence et son onction se déplacer sur nous »,
 « entendre sa voix de nouveau et de nouveau ». Jésus a été relégué à l'arrière-plan
alors que nous essayions d'avoir une « expérience » de l'Esprit.
Nous étions poussés à être centrés sur le Saint-Esprit au lieu de Jésus. Le
résultat de ce message biaisé était une insistance excessive sur les sentiments
émotionnels et une exagération des attentes, comme si nous pouvions mener des
vies surnaturelles dans lesquelles les miracles surmonteraient toutes les
circonstances négatives. On nous a dit que si nous pouvions atteindre un état de «
plénitude spirituelle », nous aurions un pouvoir surnaturel. 8

Un autre auteur se souvient de la même manière qu'il était "profondément facile de

s'enivrer de la puissance de Dieu - de devenir obsédé par le miraculeux, obsédé par les dons
spirituels - et de perdre de vue Jésus-Christ dans le processus". 9
De tels témoignages suggèrent que Ronald Baxter a raison lorsqu'il demande : « Quel
genre d'union le mouvement charismatique produit-il ? C'est celui qui remplace Christ en
mettant l'accent sur le Saint-Esprit. 10 Même certains auteurs charismatiques, dans des
moments de candeur, ont reconnu que leur mouvement est déséquilibré dans sa fixation sur
« l'expérience » de l'Esprit. 11 Par exemple, le pionnier et patriarche pentecôtiste Donald
Gee, à la fin de sa vie, a déploré le fait qu'« après soixante-cinq ans d'histoire (1966), le
peuple pentecôtiste, en grande partie, manifestait encore une obsession envers , le
spectaculaire et la recherche de signes. 12 Un demi - siècle plus tard, cette obsession est plus
débridée que jamais.
Tout cela remet en question la prémisse fondamentale du mouvement charismatique :
si « le Saint-Esprit n'attire l'attention ni sur lui ni sur l'homme, mais concentre toute
l'attention sur le Seigneur Jésus-Christ et sur ce que Dieu a fait en et par son Fils », 13 alors
pourquoi le mouvement autoproclamé de l'Esprit n'est-il pas défini par ce même attribut ?
14
Les charismatiques veulent braquer les projecteurs sur le Saint-Esprit – ou du moins sur
leur imitation de Lui. 15 Mais le Saint-Esprit désire mettre en lumière la vraie personne et
l'œuvre de Jésus-Christ. Comme le Seigneur l'a dit à ses disciples au Cénacle, l'Esprit serait
envoyé en son nom pour leur rappeler ses enseignements et pour rendre témoignage de son
œuvre (Jean 14 :26 ; 15 :26). L'Esprit ne parle pas de sa propre autorité, il n'attire pas non
plus l'attention sur lui, mais il désire glorifier le Fils
(Jean 16:13-14). Le célèbre puritain Matthew Henry l'a résumé ainsi :
"L'Esprit n'est pas venu pour ériger un nouveau royaume, mais pour glorifier le Christ." 16
Plus récemment, Kevin DeYoung a décrit ainsi le rôle de l'Esprit :
 Exulter en Christ est la preuve de l'œuvre de l'Esprit ! L'attention de l'église n'est
pas sur la colombe mais sur la croix, et c'est ainsi que l'Esprit veut que cela se passe.
Comme le dit JI Packer, « Le message de l'Esprit pour nous n'est jamais : 'Regarde-
moi ; écoutez-moi; venez à moi; apprenez à me connaître', mais toujours,
'Regardez- le , et voyez sa gloire ; écoutez- le , et écoutez sa parole; allez vers lui ,
et ayez la vie; apprenez à le connaître et goûtez à son don de joie et de paix.' » 17

L'Esprit agit dans l'église afin que les hommes puissent voir Jésus comme Seigneur,
reconnaissant son autorité et se soumettant à sa volonté (1 Cor. 12: 3; Phil. 2: 9–
13). 18 Ainsi, une véritable œuvre de l'Esprit pousse les gens à exalter d'abord et avant tout
le Christ comme Seigneur de tous et à lui accorder leur attention et leur affection. L'Esprit
est plus glorifié lorsque nous honorons le Fils.
Le Saint-Esprit ne dirige pas seulement notre attention vers le Seigneur Jésus ; Il nous
rend également conformes à l'image du Christ. Comme l'explique le théologien Bruce
Ware, « Il est clair que l'objectif central et l' activité infaillible de l'Esprit sont d'apporter
honneur et gloire au Christ. . . . L'Esprit travaille donc dans les croyants pour accomplir
l'œuvre du Père, pour rendre ses enfants de plus en plus semblables à Jésus son Fils. Que
fait l'Esprit pour nous faire ressembler davantage à Christ ? Selon 2 Corinthiens 3:18,
l'Esprit concentre notre attention sur la beauté de la gloire de Christ, et par cela nous
sommes obligés de devenir de plus en plus semblables à lui. 19 Par la puissance de l'Esprit,
les croyants sont amenés à contempler la gloire du Seigneur Jésus et, en conséquence, ils
sont transformés à son image. Rien de ce qui détourne de cette attention centrée sur Christ
ne peut être correctement attribué à l'œuvre de l'Esprit. Au lieu de cela, cela l'attriste.
Peut-être que personne n'a énoncé ce point plus clairement que le célèbre prédicateur
britannique du début du XXe siècle, David Martyn Lloyd-Jones. Dans une section étendue,
Lloyd-Jones a déclaré :

L'Esprit ne se glorifie pas ; Il glorifie le Fils. . . . C'est, pour moi, l'une des choses
les plus étonnantes et les plus remarquables de la doctrine biblique du Saint-Esprit.
Le Saint-Esprit semble se cacher et se cacher. Il met toujours, pour ainsi dire,
l'accent sur le Fils, et c'est pourquoi je crois, et je crois profondément, que le
meilleur test de tous pour savoir si nous avons reçu l'Esprit est de nous demander
ce que nous pensons de, et que savons-nous de, le Fils. Le Fils est-il réel pour nous
 ? C'est l'œuvre de l'Esprit. Il est glorifié indirectement ; Il nous dirige toujours vers
le Fils.
Et ainsi vous voyez avec quelle facilité nous nous égarons et devenons
hérétiques si nous nous concentrons trop, et d'une manière non biblique, sur
l'Esprit Lui-même. Oui, nous devons réaliser qu'il demeure en nous, mais son œuvre
en demeurant en nous est de glorifier le Fils et de nous apporter cette connaissance
bénie du Fils et de son amour merveilleux pour nous. C'est Lui qui nous fortifie
avec force dans l'homme intérieur (Eph. 3:16), afin que nous connaissions cet
amour, cet amour du Christ. 20

Malheureusement, c'est à ce stade que tant de membres du mouvement charismatique

se sont en fait égarés. Ils pensent qu'ils exaltent l'Esprit en faisant de ses dons et de ses
bénédictions le point central. En réalité, le contraire est vrai. Pour vraiment honorer l'Esprit,
l'attention doit être portée sur Christ. Comme l'a expliqué le théologien James Montgomery
Boice : « Si on nous dit que le Saint-Esprit ne parlera pas de lui-même mais de Jésus, alors
nous pouvons conclure que toute insistance sur la personne et l'œuvre de l'Esprit qui
détourne la personne et l'œuvre de Jésus-Christ n'est pas l'œuvre de l'Esprit. En fait, c'est
l'œuvre d'un autre esprit, l'esprit de l'antéchrist, dont le travail est de minimiser la personne
de Christ (1 Jean 4 :2-3).
Aussi important que soit le Saint-Esprit, il ne doit jamais préempter la place du Christ dans
notre pensée. 21
Le pasteur Chuck Swindoll est encore plus explicite à cet égard : « Notez-le : l'Esprit
glorifie Christ . J'irai un peu plus loin : si le Saint-Esprit lui-même est mis en valeur et
magnifié, il n'y est pas ! Christ est Celui qui est glorifié lorsque l'Esprit est à l'œuvre. Il fait
Son travail dans les coulisses, jamais sous les feux de la rampe." 22 Lorsque les dons
spirituels, le pouvoir miraculeux ou les promesses de santé et de richesse sont mis au
premier plan, l'attention est détournée de Jésus-Christ. Ce genre de diversion n'est pas le
fait du Saint-Esprit.
Le pasteur Dan Phillips explique succinctement le point :

Montrez -moi une personne obsédée par le Saint-Esprit et Ses dons (réels ou
imaginaires), et je vous montrerai une personne non remplie du Saint-Esprit
Esprit.
 Montrez-moi une personne concentrée sur la personne et l'œuvre de Jésus-
Christ - ne se lassant jamais d'apprendre à son sujet, de penser à lui, de se vanter de
lui, de parler de lui, pour et à lui, ravie et ravie de ses perfections et de sa beauté,
trouvant des moyens de servir et l'exalter, explorant inlassablement les moyens de
dépenser et d'être dépensé pour lui, grandissant dans son caractère pour lui
ressembler de plus en plus - et je vais vous montrer une personne qui est remplie
du Saint-Esprit.
Nous devrions apprendre ce que la Bible dit au sujet du Saint-Esprit. Nous
devrions enseigner ce que la Bible dit au sujet du Saint-Esprit. Nous devrions
chercher à vivre des vies pleines du ministère bibliquement défini du Saint-Esprit.
Mais nous ne devons jamais perdre de vue ceci : dans la mesure où nous
sommes remplis du Saint-Esprit, nous serons ciblés, focalisés sur la personne du
Seigneur Jésus-Christ. 23
Être rempli de l'Esprit, c'est être centré sur Christ (Héb. 12:2). Le Saint-Esprit attire
notre attention sur le Sauveur. C'est Son objectif premier. Tout mouvement qui détourne
de cette priorité trahit le fait qu'il n'est pas habilité par le troisième membre de la Trinité.

Une véritable œuvre de l'Esprit affirme la vérité sur le Christ

Lorsque le Saint-Esprit attire notre attention sur le Seigneur Jésus-Christ, il présente
toujours le Sauveur d'une manière bibliquement exacte. Parce qu'il est l' Esprit de vérité
(Jean 15:26), son témoignage concernant le Seigneur Jésus-Christ s'accorde toujours avec
la vérité de la Parole, que le Saint-Esprit lui-même a inspirée. C'est lui qui a poussé les
prophètes de l'Ancien Testament à prédire la venue du Messie (2 Pierre 1:21). Comme l'a
expliqué l'apôtre Pierre dans 1 Pierre 1: 10-11 , «Les prophètes se sont enquis de ce salut
et l'ont sondé avec soin, eux qui ont prophétisé la grâce qui viendrait sur vous, cherchant à
quel moment, ou en quel temps, l'Esprit de Christ qui était en eux indiquait quand il
témoignait à l'avance les souffrances de Christ et les gloires qui suivraient. Le Seigneur
Jésus-Christ est le thème de toutes les Écritures (Jean 5:39), et le Saint-Esprit utilise la
Parole de Dieu pour nous diriger directement vers la gloire de Jésus-Christ.
Tout ministère ou message qui ne présente pas Jésus-Christ d'une manière bibliquement
exacte n'est pas une véritable œuvre de l'Esprit. C'était le propos de l'apôtre Jean lorsqu'il
dénonçait le faux « christ » du docétisme. Jonathan Edwards a trouvé une application
similaire dans 1 Jean 4 :2-3. 24 Comme indiqué précédemment, Edwards a catégoriquement
rejeté les versions « mystiques, fantastiques » du Christ, « comme la « lumière intérieure »
des Quakers. De telles imaginations ne reflètent pas le véritable Sauveur. Tout mouvement
qui présente une vision déformée de Jésus-Christ ne représente pas une véritable œuvre du
Saint-Esprit. Au lieu de cela, il provient de l'esprit de l'antéchrist.
Les histoires de visions de Jésus sont monnaie courante dans les cercles charismatiques.
Soi-disant, Il s'habille en pompier , 25 mesure plus de neuf cents pieds de haut, 26 se présente
à l'improviste dans la salle de bain, 27 danse au sommet d'une décharge, 28 est assis dans un
fauteuil roulant dans une maison de convalescence, 29 fait de longues promenades sur la
plage, 30 ou apparaît dans un certain nombre de façons trop imaginatives. Mais de telles
expériences fantaisistes ne peuvent pas provenir du Saint-Esprit, car elles déforment la
description biblique de qui est vraiment le Seigneur Jésus. Lorsque l'apôtre Jean a eu une
vision du Christ ressuscité, il est tombé par terre comme un homme mort (Apoc. 1:17).
Comparez cela à des expériences modernes comme la vision racontée par un auteur
charismatique, et les différences sont frappantes : « Peu de temps après que le Saint-Esprit
se soit révélé, j'ai vu Jésus. Puis j'ai demandé au Seigneur de m'emmener dans son lieu
secret. J'étais allongé dans l'herbe et j'ai demandé : 'Jésus, veux-tu t'allonger à côté de moi
?' Nous étions là, à nous regarder dans les yeux. Le Père est venu aussi et s'est assis à côté
de Jésus. 31 Des visions charismatiques comme celle-là – qui vont de l'émotivité sève à la
fantaisie bizarre – peuvent être populaires dans certaines églises, mais elles ne trouvent pas
leur source dans le Saint-Esprit. Ils ne décrivent pas le Seigneur Jésus avec une exactitude
biblique ni ne l'exaltent comme infiniment glorieux. En revanche, une véritable œuvre de
l'Esprit fait toujours les deux.
Pour aggraver les choses, certains enseignants charismatiques épousent ouvertement
des hérésies christologiques grossières, y compris des blasphèmes bizarres comme
enseigner que Jésus n'est pas venu sur terre en tant que Dieu dans la chair humaine 32 , niant
qu'il ait jamais prétendu être Dieu 33 , affirmant qu'il a pris la nature pécheresse de Satan sur
le croix, 34 et
prétendant qu'il est mort spirituellement en enfer après qu'il soit mort physiquement sur la
croix. 35 Le prédicateur de la prospérité, Kenneth Copeland, montre la manière
blasphématoire et non biblique dont Jésus-Christ est traité dans les cercles de la Parole de
foi :

Comment Jésus alors sur la croix a-t-il dit : « Mon Dieu » ? Parce que Dieu n'était
plus Son Père. Il a pris sur lui la nature de Satan. Et je vous dis que Jésus est au
milieu de cette fosse. Il souffre tout ce qu'il y a à souffrir. . . . Son petit esprit émacié
 et vermoulu est au fond de cette chose et le diable pense qu'il l'a détruit. Mais, tout
d' un coup, Dieu a commencé à parler. 36

Creflo Dollar, un autre défenseur de Word of Faith, fait preuve d'une irrévérence
similaire en remettant ouvertement en question la divinité du Christ :

Jésus ne s'est pas montré parfait, Il a grandi dans sa perfection. Vous connaissez
Jésus, dans un passage de la Bible, Il est parti en voyage, et Il était fatigué. Tu ferais
mieux d'espérer que Dieu ne se fatigue pas. . . . Mais Jésus l'a fait. S'Il est venu en
tant que Dieu et qu'Il était fatigué - Il dit qu'Il s'est assis près du puits parce qu'Il
était fatigué - mon garçon, nous avons des ennuis. Et quelqu'un a dit : 'Eh bien,
Jésus est venu en tant que Dieu.' Eh bien, combien d'entre vous savent que la Bible
dit que Dieu ne dort jamais ni ne sommeille ? Et pourtant, dans le livre de Marc,
nous voyons Jésus endormi à l'arrière de la barque. 37

Ironiquement, tout en calomniant la divinité du Christ, les enseignants de Word of Faith

s'élèvent simultanément au rang de petits dieux. 38 Dans les mots tordus de Kenneth
Copeland, qui fait semblant de parler pour Jésus : « Ne soyez pas dérangé quand les gens
vous accusent de penser que vous êtes Dieu. . . . Ils m'ont crucifié pour avoir prétendu que
j'étais Dieu. Je n'ai pas prétendu que j'étais Dieu; J'ai simplement affirmé que je marchais
avec lui et qu'il était en moi. Alléluia!
C'est ce que vous faites. 39 Pour tout vrai croyant, l'arrogance grossière et le grossier
mensonge inhérents à de telles déclarations font froid dans le dos. Seul l'esprit de
l'antéchrist inspirerait ce genre d'enseignement manifestement non biblique. En revanche,
une véritable œuvre du Saint-Esprit oriente les gens vers la vérité sur « notre grand Dieu et
Sauveur Jésus-Christ » (Tite 2 :13).
De même, le Saint-Esprit dirige les gens vers la vérité sur l'Évangile de Jésus-Christ .
L'Esprit a été envoyé pour convaincre le monde de péché et d'injustice afin que les pécheurs
puissent croire au Seigneur Jésus (Jean 16:7-11). L'Esprit témoigne de la vérité historique
de l'Évangile (Actes 5 :30-32) et donne du pouvoir à ceux qui prêchent son message
salvifique (1 Pierre 1 :12). Tout ce qui sape le message de l'évangile n'est pas une véritable
œuvre du Saint-Esprit.
Une dévalorisation de la vérité de l'Évangile est observée dans le parapluie œcuménique
du monde charismatique plus large - qui comprend les charismatiques catholiques, les
pentecôtistes unitaires, les enseignants de la Parole de foi et d'autres groupes aberrants. La
caractéristique unificatrice qui unit le mouvement charismatique n'est pas la vérité de
l'évangile, mais plutôt des expériences spirituelles extatiques et des phénomènes physiques
comme le parler en langues. Comme l'observe un auteur, « Le fait que [le mouvement
charismatique] ait prospéré au sein du système hiérarchique de l'Église catholique, ainsi
que dans des églises indépendantes extrêmement informelles, suggère que l'expérience des
dons de l'Esprit et des doctrines telles que la naissance en l'Esprit sont suffisamment
flexibles pour s'adapter à de nombreuses convictions théologiques différentes sur le spectre
de la croyance chrétienne. 40 Parce que la saine doctrine est soumise à l'expérience
spirituelle, les fausses formes de l'évangile sont heureusement adoptées par beaucoup à
l'intérieur des frontières du monde charismatique.
Le Renouveau charismatique catholique (ou RCC) a commencé en 1967, lorsqu'un
groupe d'étudiants aurait reçu le baptême de l'Esprit et aurait commencé à parler en langues.
Le mouvement fut bientôt officiellement reconnu par le pape Jean-Paul II et s'étendit
rapidement avec la bénédiction de l'Église catholique. Selon Allan Anderson, "En 2000, il
y avait environ 120 millions de charismatiques catholiques, soit environ 11% de tous les
catholiques du monde et près du double du nombre de tous les pentecôtistes classiques
réunis." 41 Ces chiffres indiquent que plus d'un cinquième de la population charismatique
mondiale est constituée de catholiques romains. Bien que les charismatiques catholiques
s'en tiennent à la doctrine catholique romaine 42 - y compris le refus de Rome que les
croyants soient justifiés par la foi seule, la croyance en l' efficacité ex opere operato des
sept sacrements romains 43 , toute l'idolâtrie de la messe catholique et la vénération idolâtre
de Marie 44 - ils ont été ouvertement adoptés par de nombreux groupes protestants
pentecôtistes et charismatiques.
Comme l'explique TP Thigpen, « les catholiques charismatiques, comme d'autres dans
le mouvement pentecôtiste, en sont venus à partager une expérience fondamentale : une
rencontre avec le Saint-Esprit avec certains charismes qui suivent généralement. Ces points
communs ont permis aux catholiques et aux protestants de participer à des réunions
charismatiques et même de vivre ensemble dans des communautés d'alliance dès le début
du mouvement. 45 A titre d'illustration, considérons le rapport suivant :

Dix mille charismatiques et pentecôtistes ont prié, chanté, dansé, applaudi et

applaudi sous le lien commun du Saint-Esprit lors d'une convention œcuménique
de quatre jours l' été dernier. . . . Environ la moitié des participants au congrès sur
le Saint-Esprit et l'évangélisation mondiale, qui s'est tenu du 26 au 29 juillet à
 Orlando, en Floride, étaient catholiques. . . . "Le Saint-Esprit veut briser les murs
entre catholiques et protestants", a déclaré Vinson Synan, doyen théologique de
Pat Robertson's Regent University, qui a présidé le congrès. 46

Dans de tels cas, la saine doctrine a été ignorée au profit d'une fausse unité basée sur
des expériences spirituelles partagées plutôt que sur la vérité biblique. 47 Mais dans la
mesure où l'Église catholique romaine enseigne un faux évangile corrompu (comme les
protestants qui affirment l'autorité et la suffisance de l'Écriture l'ont toujours fermement
soutenu), l'esprit derrière le renouveau charismatique catholique n'est pas le Saint-Esprit.
Tout aussi préoccupant est le pentecôtisme unitaire – un segment du mouvement
charismatique (avec quelque 24 millions de membres dans le monde ) 48 qui nie la doctrine
de la Trinité. 49 Comme l'explique William Kay, « parmi les pentecôtistes classiques
étroitement définis aux États-Unis, environ 25 % sont 'Uniques' dans leur théologie. Cette
théologie a des affinités avec le modalisme dans le sens où Dieu est compris comme se
manifestant en trois modes (c. 50 Dans l'histoire de l'Église, le modalisme a été sévèrement
condamné parce qu'il rejetait l'enseignement biblique selon lequel la Divinité se compose
de trois personnes distinctes : le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Au lieu de cela, les
modalistes ont affirmé

qu'il y a un seul Dieu qui peut être désigné par trois noms différents - "Père", "Fils"
et "Saint-Esprit" - à des moments différents, mais ces trois ne sont pas des
personnes distinctes. Au lieu de cela, ce sont des modes différents (donc, le
modalisme) du Dieu unique. Ainsi, Dieu peut être appelé « Père » en tant que
Créateur du monde et Législateur ; il peut être appelé « Fils » en tant que Dieu
incarné en Jésus-Christ ; et il peut être appelé "Saint-Esprit" comme Dieu dans l'âge
de l'église. En conséquence, Jésus-Christ est Dieu et l'Esprit est Dieu, mais ce ne
sont pas des personnes distinctes. 51

Depuis les conciles de Nicée (325) et de Constantinople (381), le modalisme a été

universellement compris par toutes les grandes branches du christianisme comme hérétique
- tombant en dehors des limites de l'orthodoxie théologique. Plus important encore, le
modalisme ne correspond pas à l'enseignement clair des Écritures (cf. Matthieu 3 :13-17 ;
28 :19 ; et de nombreux autres passages).
 Un autre exemple d'œcuménisme charismatique est vu dans l'exemple donné par le
prédicateur de la prospérité populaire Joel Osteen. La doctrine d'Osteen est une variété peu
profonde et sucrée d'universalisme qui est en contradiction flagrante avec tout
L'Écriture parle de la suprématie et de l'exclusivité de Christ. Lorsqu'on lui a demandé s'il
pensait que les gens qui refusaient d'accepter Jésus-Christ avaient tort, Osteen a répondu
avec incertitude et ambiguïté : « Eh bien, je ne sais pas si je crois qu'ils ont tort. Je crois
que voici ce que la Bible enseigne et de la foi chrétienne, c'est ce que je crois. Mais je pense
juste que seul Dieu jugera le cœur d'une personne. J'ai passé beaucoup de temps en Inde
avec mon père. Je ne sais pas tout sur leur religion. Mais je sais qu'ils aiment Dieu. Et je
ne sais pas. J'ai vu leur sincérité. Alors je ne sais pas. Je sais pour moi, et ce que la Bible
enseigne, je veux avoir une relation avec Jésus. 52 À une autre occasion, on a demandé à
Osteen si les mormons étaient de vrais chrétiens. Sa réponse a été tout aussi décevante : «
Eh bien, dans mon esprit, ils le sont. Mitt Romney a dit qu'il croyait en Christ comme son
Sauveur, et c'est ce que je crois, donc, vous savez, je ne suis pas le seul à en juger les petits
détails. Donc je crois qu'ils le sont. 53
Le commentaire confus d'Osteen sur les saints des derniers jours introduit un point de
discussion intéressant, d'autant plus que les fondateurs du mormonisme ont affirmé avoir
vécu les mêmes phénomènes surnaturels que les pentecôtistes et les charismatiques
connaissent aujourd'hui. Lors de la consécration du temple de Kirtland en 1836, Joseph
Smith a signalé divers types de phénomènes charismatiques, notamment des langues, des
prophéties et des visions miraculeuses. 54 D'autres récits de témoins oculaires de ce même
événement ont fait des affirmations similaires : « Il y avait de grandes manifestations de
pouvoir, comme le parler en langues, avoir des visions, l'administration d'anges » ; 55 et : «
Là, l'Esprit du Seigneur, comme au jour de la Pentecôte, fut répandu abondamment. Des
centaines d'anciens parlaient en langues. 56 Plus d'un demi-siècle avant que Charles Parham
et les pentecôtistes ne parlent en langues, les saints des derniers jours ont signalé des
explosions similaires 57 , ce qui a conduit certains historiens à faire remonter les racines du
pentecôtisme au mormonisme. 58
Aujourd'hui encore, les similitudes entre les deux groupes poussent certains à
rechercher une plus grande unité. Dans leur livre Building Bridges Between Spirit-Filled
Christians and Latter-Day Saints , les auteurs Rob et Kathy Datsko affirment : « Bien qu'il
existe une barrière linguistique et culturelle incroyable entre LDS [Latter-day Saints] et
SFC [Spirit-filled Christians], souvent, ces deux groupes croient en bon nombre des mêmes
doctrines de base. 59 Bien que le pentecôtisme ait traditionnellement rejeté les saints des
derniers jours 60 , des commentaires comme ceux de Joel Osteen suggèrent qu'une nouvelle
vague d'inclusivisme œcuménique pourrait se profiler à l'horizon. Ce n'est pas une
coïncidence si le Fuller Theological Seminary, berceau du mouvement de la troisième
vague, mène actuellement la campagne pour une plus grande unité entre les mormons et
les chrétiens évangéliques. 61
Une autre distorsion charismatique majeure de l'évangile se trouve dans les promesses
de santé et de richesse de l'évangile de prospérité du mouvement Word of Faith, une erreur
mortelle qui domine le mouvement charismatique. Comme nous l'avons noté dans un
chapitre précédent, la théologie de la prospérité est "une caractéristique déterminante de
tout pentecôtisme" de sorte que "des majorités de pentecôtistes dépassant 90% dans la
plupart des pays adhèrent à ces croyances". 62 Le matérialisme cupide de l'évangile de la
prospérité renverse l'évangile biblique. Le véritable évangile est une offre de salut du péché
et de la mort spirituelle. L'évangile de la prospérité ignore ces réalités éternelles et promet
à tort la délivrance de problèmes temporels comme la pauvreté financière et la maladie
physique.
Jésus a appelé ses disciples à tout abandonner, à prendre leur croix et à le suivre (Luc
9 : 23). En revanche, l'évangile de la prospérité offre des conforts charnels, des richesses
terrestres et des succès mondains à des millions de personnes désespérées qui y adhèrent
littéralement. 63 Alors que le véritable évangile est centré sur la gloire de Dieu, l'évangile
de la prospérité place les besoins et les désirs de l'homme au premier plan. Comme
l'explique un auteur, "Les colporteurs de cette perversion sont coupables de vendre,
littéralement, un faux évangile - un où ils ont déplacé le Christ du centre de l'évangile et
ont exalté le temporaire au-dessus de l'éternel." 64
Dans le processus de trafic de leurs marchandises hérétiques, les prédicateurs de la
prospérité ont fait du christianisme une risée aux yeux du monde qui regarde. Peut-être
Bruce Bickel et Stan Jantz l'ont-ils dit le mieux quand ils ont plaisanté : « L'évangile de la
prospérité est la version chrétienne de la lutte professionnelle : vous savez que c'est faux,
mais il a néanmoins une valeur de divertissement. 65 Mais contrairement à la lutte
professionnelle, il n'y a rien de vraiment drôle dans la théologie de la prospérité. 66 C'est
une hérésie mortelle et condamnable, dans laquelle la vérité de la Parole de Dieu est
intentionnellement déformée par des escrocs spirituels qui seront un jour punis pour leur
vanité blasphématoire (Jude 13).
Si l'on devait additionner le nombre de personnes liées à des groupes hérétiques comme
le Renouveau Charismatique Catholique, le Pentecôtisme Unitaire et le Mouvement de la
Parole de Foi (avec son évangile de santé, de richesse et de prospérité), la somme serait
facilement dans les centaines de millions. Ensemble, ces groupes représentent une grande
majorité au sein du mouvement charismatique moderne. Bien qu'ils prônent de fausses
formes d'évangile, ils sont largement acceptés dans le monde charismatique sur la base
d'expériences « spirituelles » partagées.

NE PAS FAIRE LA NOTE

Comme nous l'avons vu dans ce chapitre, une véritable œuvre du Saint-Esprit oriente les
gens vers la vérité au sujet de Christ. Jonathan Edwards a appliqué ce test aux expériences
spirituelles de son époque ; et nous sommes sages de faire de même dans le nôtre. Lorsque
nous évaluons le Mouvement Charismatique sur cette base, nous constatons qu'il échoue à
ce test d'au moins deux manières importantes.
Premièrement, l'obsession charismatique des dons et de la puissance supposés du Saint-
Esprit détourne l'attention des gens de la personne et de l'œuvre de Jésus-Christ. Le Saint-
Esprit pointe vers Christ, pas vers Lui-même. Ceux qui sont vraiment remplis de l'Esprit
partagent cette même passion. Deuxièmement, le mouvement a permis à de fausses formes
de l'évangile de prospérer ouvertement à l'intérieur de ses frontières, y compris des erreurs
allant de la justice des œuvres du catholicisme romain au matérialisme grossier de
l'évangile de la prospérité. Fait significatif, ces déviations ne sont pas reléguées aux marges
du mouvement. Ils représentent le courant dominant du mouvement.
Tout cela soulève une question cruciale : un mouvement qui détourne l'attention des
gens de Christ tout en embrassant simultanément de fausses formes de l'évangile peut-il
être attribué au Saint-Esprit ? Jonathan Edwards aurait répondu à cette question par un non
catégorique. 67 Sur la base du principe biblique trouvé dans 1 Jean 4: 2-3, je serais
entièrement d'accord avec cette évaluation. Le Saint-Esprit n'utiliserait jamais Ses dons
pour authentifier ceux qui propagent un faux évangile ou éloignent les gens de la vérité sur
Christ. Dans le chapitre suivant, nous examinerons les tests restants de 1 Jean 4:2-8, alors
que nous continuons à enquêter sur la question : Le Mouvement Charismatique moderne
est-il une véritable œuvre du Saint-Esprit ?
 QUATRE

TESTER LES ESPRITS (PARTIE 2 )

C'est William Shakespeare, dans sa célèbre pièce Le Marchand de Venise , qui a
inventé l'expression "Tout ce qui brille n'est pas or". Deux siècles et demi plus tard, lors de
la ruée vers l'or en Californie à la fin des années 1840, des chasseurs de trésors aventureux
ont découvert la véracité de cette affirmation. Dans leur quête de métaux précieux, les
chercheurs d'or ont vite découvert que tout ce qui scintillait ne valait pas la peine d'être
conservé. Les fissures rocheuses et les lits des cours d'eau pourraient regorger de taches
dorées mais dépourvues de tout élément de valeur. Le miroitement contrefait de la pyrite
de fer, un minéral commun, lui a rapidement valu le surnom d'"or des fous". Et tout
prospecteur décent devait être capable de différencier le sosie scintillant de la marchandise
authentique.
Comme les rivières et les montagnes de la Californie du XIXe siècle, le paysage
chrétien contemporain est jonché d'or des fous. Il y en a beaucoup qui brillent mais qui sont
spirituellement sans valeur. Dans le chapitre précédent, 1 Jean 4:1-8 a fourni cinq questions
que les chrétiens peuvent poser lors de l'évaluation d'un mouvement spirituel : (1) L'œuvre
exalte-t-elle le vrai Christ ? (2) S'oppose-t-il à la mondanité ? (3) Cela oriente-t-il les gens
vers les Écritures ? (4) Élève-t-il la vérité ? (5) Cela produit-il de l'amour pour Dieu et les
autres ? Après avoir déjà examiné le premier de ces cinq, nous sommes maintenant prêts à
considérer les quatre autres.
LE DEUXIÈME ÉPREUVE : S'OPPOSE-T-IL
À LA MONDIALITÉ ?
Demandez au charismatique moyen à quoi ressemble l'influence du Saint-Esprit dans sa
vie, et vous obtiendrez probablement l'une des nombreuses réponses. Le pentecôtiste
classique mettra probablement l'accent sur le parler en langues, le fait d'être tué dans l'Esprit
ou une autre manifestation imaginaire de dons miraculeux. Le charismatique traditionnel
reflétera probablement l'enseignement des télévangélistes populaires en pointant vers une
forme de guérison par la foi ou l'espoir d' une manne financière. Ceux de l'une ou l'autre
catégorie pourraient prétendre avoir eu une rencontre extraordinaire avec Dieu, telle qu'une
vision révélatrice, une parole de prophétie ou une sensation de picotement de puissance
surnaturelle. Sur la base de ces critères, ils s'identifient comme des chrétiens remplis de
l'Esprit. Mais que veulent-ils dire par cette étiquette ?
Dans un contexte charismatique, presque toute expérience subjective est interprétée
comme une preuve de l'implication de l'Esprit. Les charismatiques peuvent penser qu'ils
sont remplis de l'Esprit lorsqu'ils prononcent des syllabes absurdes (et souvent répétitives),
tombent en arrière dans une transe insensée, prononcent des paroles faillibles de la soi-
disant prophétie, ressentent une sensation d'électricité émotionnelle ou donnent de l'argent
à leur prédicateur de l'évangile de la prospérité de la santé et de la richesse. Mais aucune
de ces choses n'est une indication de la présence du Saint-Esprit. Un esprit peut être à
l'œuvre dans de tels phénomènes, mais ce n'est pas l'Esprit de Dieu.
Malgré ce qui est communément souligné dans les cercles charismatiques, la véritable
preuve de l'influence du Saint-Esprit dans la vie d'une personne n'est pas la prospérité
matérielle, l'émotivité insensée ou les miracles supposés. C'est plutôt la sanctification : la
croissance du croyant dans la maturité spirituelle, la sainteté pratique et la ressemblance à
Christ par la puissance et la conduite du Saint-Esprit (alors qu'Il applique la vérité biblique
au cœur de Ses saints). Une véritable œuvre de l'Esprit convainc le cœur de péché, combat
les convoitises mondaines et cultive le fruit spirituel dans la vie du peuple de Dieu.
Dans Romains 8 :5-11, l'apôtre Paul a divisé toutes les personnes en deux catégories
fondamentales : ceux qui marchent selon la chair et ceux qui marchent selon l'Esprit. Les
gens qui vivent selon la chair recherchent les plaisirs passagers de ce monde (Rom. 8 :5 ;
cf. 1 Jean 2 :16-17). Ils sont caractérisés par un esprit charnel qui « ne peut plaire à Dieu »
(Romains 8 :8). La méchanceté de leur cœur se manifeste par un comportement impie, y
compris le péché sexuel, l'idolâtrie, l'arrogance et les fruits de la chair énumérés dans
Galates 5 :19-21.
En revanche, ceux qui vivent par l'Esprit fixent leur esprit sur les choses d'en haut, là
où se trouve Christ (Col. 3:1-2). Leur joie se trouve dans le service du Seigneur Jésus, et
leur amour pour Lui se voit dans leur obéissance à Lui (cf. Jean 14 :15). Ils sont conduits
par l'Esprit et, par conséquent, le fruit de l'Esprit se manifeste dans leur vie (Rom. 8 :14 ;
Gal. 5 :22-23). Là où le Saint-Esprit est à l'œuvre, les poursuites pécheresses, les passions
et les priorités sont extirpées alors que les croyants « mettent à mort les actions du corps »
(Romains 8:13). Le ministère de l'Esprit est totalement opposé aux désirs mondains de la
chair. Comme l'explique Paul dans Galates 5 :16-17 : « Marchez selon l'Esprit, et vous
n'accomplirez pas les convoitises de la chair. Car la chair convoite contre l'Esprit, et l'Esprit
contre la chair; et ceux-ci sont contraires les uns aux autres.
 L'apôtre Jean, dans le contexte de l'épreuve des esprits, a fait écho à ces mêmes vérités
bibliques. Parlant des faux prophètes, Jean a écrit : « Vous êtes de Dieu, petits enfants, et
vous les avez vaincus ; car celui qui est en vous est plus grand que celui qui est dans le
monde. Ils sont du monde; c'est pourquoi ils parlent comme du monde, et le monde les
écoute » (1 Jean 4 :4-5 LSG ). Les faux enseignants se caractérisent par leur association avec
le monde — une référence au système spirituel du mal, dominé par Satan, qui s'oppose à
Dieu et poursuit des convoitises temporelles (cf. Eph. 2:1-3 ; 1 Jean 5:19). Plus tôt dans
son épître, Jean a dénoncé la mondanité par ces mots : « N'aimez pas le monde ni les choses
du monde. Si quelqu'un aime le monde, l'amour du Père n'est pas en lui. Car tout ce qui est
dans le monde, la convoitise de la chair, la convoitise des yeux et l'orgueil de la vie, ne
vient pas du Père, mais du monde » (1 Jean 2 :15-16 ; cf. Jacques 4 :4).
Lorsqu'un mouvement est caractérisé par des priorités mondaines et des poursuites
charnelles, il lève de sérieux drapeaux rouges sur les forces spirituelles qui le sous-tendent.
D'autre part, comme l'a observé Jonathan Edwards, « lorsque l'esprit qui est à l'œuvre opère
contre les intérêts du royaume de Satan, qui consiste à encourager et à établir le péché, et à
chérir les convoitises mondaines des hommes ; c'est un signe certain qu'il s'agit d'un vrai et
non d'un faux esprit. 1 Autrement dit, une véritable œuvre du
Le Saint-Esprit ne tente pas les gens avec des poursuites vaines ou les convoitises de la
chair ; au contraire, il promeut la sainteté personnelle et résiste aux désirs mondains.
Néanmoins, les attraits les plus visibles et les plus évidents de la théologie
charismatique contemporaine s'adressent sans relâche à des valeurs manifestement
mondaines . L'attraction principale est l'accomplissement des désirs charnels. Des
télévangélistes aux guérisseurs de la foi en passant par les prédicateurs de la prospérité, des
célébrités charismatiques présentent effrontément les convoitises de ce monde comme si
elles étaient la véritable fin de toute religion. Leurs revendications criardes et leurs modes
de vie voyants contrastent de manière flagrante avec la norme biblique pour les dirigeants
d'église (1 Tim. 3 : 1-7 ; Tite 1 : 5-9).
Comparé à Christ et aux apôtres, le vrai caractère du télévangéliste charismatique
moyen est immédiatement exposé. Le style de vie criard et indulgent des télévangélistes
n'a rien à voir avec "le Fils de l'homme [qui n'avait] nulle part où reposer sa tête" (Luc
9:58). Leur obsession de l'argent et la façon dont ils escroquent leurs auditeurs (dont
beaucoup vivent dans la pauvreté) contrastent fortement avec l'exemple de Jésus, qui "n'est
pas venu pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour beaucoup".
(Matthieu 20:28). La façon dont ils vendent des miracles et réclament de la publicité est à
l'opposé du style de Jésus. Il recommandait fréquemment à ceux qu'il guérissait de « ne
dire à personne ce qui était arrivé » (Luc 8 :56 ; Matt. 8 :4 ; Marc 7 :36). Surtout, les
réputations sordides et les grossières fautes morales si courantes chez les charlatans
charismatiques n'ont absolument rien à voir avec Jésus, "qui est saint, inoffensif, sans
souillure, séparé des pécheurs, et qui est devenu plus haut que les cieux" (Héb . 7:26 ).
Dans le paradigme charismatique, les véritables fruits de l'Esprit (tels que l'humilité, la
patience, la paix et un engagement sacrificiel à la seigneurie du Christ) sont souvent
obscurcis, remplacés par une obsession perverse de la santé physique, de la richesse
matérielle et du bonheur temporel. Cet accent mis sur la théologie de la prospérité explique
la croissance phénoménale du mouvement charismatique au cours des dernières décennies
– promettant aux pécheurs non régénérés les choses que leur cœur désire déjà, puis
baptisant ces convoitises charnelles en langage chrétien comme si elles représentaient la
bonne nouvelle de Jésus-Christ. Bien que près de neuf pentecôtistes sur dix vivent dans la
pauvreté, 2 l'évangile de la prospérité continue d'attirer les gens dans le mouvement. Plus la
culture est nécessiteuse, plus il est facile pour le prédicateur de la prospérité d'escroquer
les gens :

Plus de 90 pour cent des pentecôtistes et des charismatiques au Nigeria, au Sud

L'Afrique, l'Inde et les Philippines croient que « Dieu accordera la prospérité
matérielle à tous les croyants qui ont suffisamment de foi ». Et dans chaque pays,
beaucoup plus de pentecôtistes que d'autres chrétiens croient cela. . . . Avec un si
bon message, il n'est pas étonnant que les gens affluent pour s'inscrire. L'évangile
de la prospérité est une version divinement garantie du rêve américain : une maison,
un travail et de l'argent à la banque. Et le succès mondial de l'évangile de la
prospérité est l'exportation du rêve américain. 3

Le message de prospérité appelle sans vergogne les gens à placer leur espoir dans les
plaisirs passagers de ce monde. Plutôt que de dénoncer les mauvais désirs, il glorifie les
modes de vie mondains, se nourrit de la cupidité pécheresse et fait des promesses
poppycock aux personnes désespérées : « Soyez en règle avec le Seigneur et il vous donnera
un travail bien rémunéré, une belle maison et une nouvelle voiture. 4 L'évangile de la
prospérité est moralement plus répréhensible qu'un casino de Las Vegas parce qu'il se fait
passer pour une religion et vient au nom du Christ. Mais comme les casinos, il attire ses
victimes avec une mise en scène fastueuse et l'attrait de la richesse instantanée. Après avoir
dévoré leur dernier centime, comme une machine à sous spirituelle, il les renvoie chez eux
dans une situation pire que lorsqu'ils sont venus.
 La nature subjective et mystique de la théologie charismatique est un incubateur idéal
pour la théologie de la prospérité car elle permet aux escrocs spirituels de se déclarer
prophètes, de revendiquer l'onction divine et de prétendre parler avec l'autorité de Dieu afin
d'échapper à l'examen biblique tout en escroquant les gens et en colportant des doctrines
aberrantes. Comme l'explique Philip Jenkins, « Au pire, l'évangile de la prospérité permet
au clergé corrompu de s'en tirer avec pratiquement n'importe quoi. Non seulement ils
peuvent contraindre les fidèles à payer leurs obligations par une sorte de terrorisme
scripturaire, mais le système de croyance leur permet d'excuser les fautes professionnelles.
5
Une telle corruption flagrante a caricaturé, stéréotypé et sali la réputation du christianisme
évangélique en général. En conséquence, le témoignage de l'église a été gravement entravé,
car les gens qui réfléchissent rejettent le christianisme non pas à cause du vrai message de
l'évangile, mais à cause du visage bizarre qu'il porte dans les médias charismatiques.
Certes, des irrégularités financières et des échecs moraux peuvent surgir de temps à
autre, même dans les églises les plus saines. Mais on pourrait penser que de tels scandales
devraient se produire moins fréquemment, pas plus, parmi ceux qui prétendent avoir atteint
des niveaux de spiritualité plus élevés. C'est là que réside le cœur du problème. En
définissant la «spiritualité» en termes de signes, de prodiges et d'expériences spectaculaires
- et en permettant au matérialisme grossier de l'évangile de la prospérité de prospérer à
l'intérieur de ses frontières - le Mouvement charismatique a négligé la voie de la véritable
croissance spirituelle. Les fausses normes de spiritualité ne peuvent pas restreindre la chair.
Le fondateur du pentecôtisme, Charles Parham (que nous avons rencontré au chapitre
2 ), n'était en aucun cas le seul charismatique de premier plan dont les échecs moraux
étaient notoires. Les couloirs de l'histoire pentecôtiste et charismatique sont pavés de
scandales.
En mai 1926, Aimee Semple McPherson, célèbre prophétesse et fondatrice de l'Église
internationale de l'Évangile Foursquare, a disparu alors qu'elle nageait sur une plage de Los
Angeles. Sa disparition soudaine faisait la une de tous les journaux américains à l'époque.
Ses partisans ont pleuré sa perte, pensant qu'elle s'était noyée. Cependant, "elle est
réapparue quelques semaines plus tard, affirmant qu'elle avait été enlevée et emprisonnée
au Mexique, qu'elle s'était échappée, qu'elle avait traversé le désert à pied et qu'elle avait
osé échapper à ses ravisseurs. Les enquêteurs ont percé des trous dans l'histoire presque
immédiatement, surtout lorsque des preuves de Carmel, plus loin sur la côte californienne,
ont montré qu'elle s'était amusée dans un nid d'amour avec un ingénieur de sa propre station
de radio. 6 Bien qu'elle n'ait jamais été emprisonnée, ses histoires mal concoctées
d'enlèvement et d'évasion, « pimentées par le motif de l'aventure sexuelle, en ont fait la
risée . Après un an et plus d'examen minutieux de la presse et d'enquête judiciaire, Aimee
Semple McPherson est devenu ce dont aucune personnalité publique ne peut jamais
récupérer l'élan - un objet de ridicule public. sept
Dans les années 1970 et 1980, l'évangéliste pentecôtiste Lonnie Frisbee est devenu l'un
des visages les plus visibles du mouvement de Jésus. Le prophète autoproclamé - dont la
vie a été présentée dans le film nominé aux Emmy Awards Frisbee : La vie et la mort d'
un prédicateur hippie - était un pionnier et une figure remarquable du mouvement de Jésus
de la fin des années 1960 et du début des années 1970. Il a ensuite été impliqué avec John
Wimber dans le mouvement Signs and Wonders. Il a également joué un rôle déterminant
(aux côtés de Chuck Smith puis de Wimber) dans le développement précoce de Calvary
Chapel et du Vineyard Movement. Le ministère de Frisbee s'est terminé en disgrâce
lorsqu'il est devenu largement connu qu'il était un homosexuel pratiquant depuis des
années.
En fait, le style de vie privé de Frisbee était un secret de polichinelle depuis de
nombreuses années dans la communauté charismatique de la côte ouest. Il se livrait à une
promiscuité grossière le samedi soir, puis prêchait le dimanche matin. 8 Lorsqu'il est
finalement devenu impossible de garder secrète la débauche de Frisbee, John Wimber «
s'est inquiété du fait que cela pourrait considérablement saper le vignoble » 9 et il a retiré
Frisbee du ministère public dans ce mouvement. Frisbee a finalement contracté le SIDA et
est décédé en 1993.10
En 1983, Neville Johnson, un éminent pasteur des Assemblées de Dieu en Nouvelle-
Zélande, a démissionné en raison d'une conduite immorale. Prenant sa théologie
charismatique à un degré délirant, Johnson a affirmé qu'il avait reçu une révélation spéciale
de Dieu indiquant que sa femme mourrait bientôt et qu'il serait libre de se remarier. En
conséquence, Johnson a affirmé qu'il avait obtenu une grâce spéciale lui permettant de
participer à des affaires extraconjugales. 11
En 1986, le ministère de la foi guérisseur Peter Popoff a été démystifié à la télévision
nationale. Le magicien de scène et enquêteur paranormal James Randi a découvert que le
prophète autoproclamé utilisait un écouteur sans fil presque invisible pour obtenir des
informations « révélatrices » sur les personnes dans le public. "La femme de Popoff s'est
mêlée à l'auditoire et a parlé avec désinvolture avec divers participants. Ensuite, à l'aide
d'un émetteur radio portable, elle disait à son mari (qui portait un casque miniature) quoi
dire. Popoff annonçait alors à des milliers de fidèles ravis le nom, la maladie et l'adresse
spécifiques d'un participant réel. 12 Randi a utilisé un scanner numérique pour capturer les
communications secrètes de la femme de Popoff avec son mari. Puis il a révélé la fraude
dans The Tonight Show Starring Johnny Carson. En moins d'un an, Popoff a dû déposer
son bilan.
Mais malgré l'exigence biblique pour les ministres d'être irréprochables, dans le monde
charismatique, un échec moral et éthique grossier ne signifie pas nécessairement la
disqualification du ministère public. Dans ces milieux, le reproche d' un scandale comme
celui-là a une durée de vie scandaleusement courte. Peter Popoff n'a même jamais quitté le
ministère public. Il a résisté à la crise financière. En 1998, le Washington Post rapportait
qu'il s'était « reconditionné[ ed] lui-même pour un Africain
public américain » et « effectuait une solide reprise ». 13 Aujourd'hui, plus de vingt-cinq
ans après avoir été dénoncé comme une fraude à la télévision nationale en direct (et malgré
une série d'expositions moins connues mais similaires), Peter Popoff Ministries semble
prospérer à nouveau. Son site internet présente des témoignages de manne financière et de
guérisons miraculeuses. 14 En 2007, l'organisation a rapporté 23 millions de dollars, Popoff
vendant des paquets de "Miracle Spring Water" dans son émission télévisée de fin de
soirée. 15
En 1986 et 1987, Jimmy Swaggart a fait la une des journaux aux États-Unis lorsqu'il a
révélé publiquement les aventures adultères de deux collègues télévangélistes, Marvin
Gorman et Jim Bakker. Les preuves ont montré que Jim Bakker, en particulier, avait payé
265 000 $ à une secrétaire d'église pour qu'elle se taise sur leur rendez-vous illicite. Bakker
a ensuite été envoyé en prison lorsqu'il est devenu clair qu'il avait escroqué les donateurs
du ministère sur 158 millions de dollars. Dans une ironie bizarre , peu de temps après avoir
discrédité Gorman et Bakker, Swaggart lui-même a été surpris en train de rendre visite à
une prostituée. La confession sanglante de Swaggart est devenue l'un des moments
emblématiques de la télévision des années 80. Avec un visage strié de larmes et un menton
tremblant, il dit : « J'ai péché contre Toi, mon Seigneur, et je voudrais demander que Ton
précieux sang lave et nettoie toute tache jusqu'à ce qu'elle soit dans les mers de l'oubli de
Dieu, pour ne jamais être se souvenait plus contre moi. 16
Il ne s'est cependant pas éloigné du ministère public. En 1991, Swaggart a été arrêté
par la California Highway Patrol, conduisant du mauvais côté de la route, toujours en
compagnie d'une prostituée. Cette fois, il a dit à ses électeurs : « Le Seigneur m'a dit que
ce n'est absolument pas votre affaire » - et a dit
Dieu lui avait ordonné de ne pas descendre de sa chaire. 17 Aujourd'hui, Swaggart et Bakker
sont toujours des télévangélistes charismatiques à plein temps, et ils ne manquent pas
d'adeptes enthousiastes.
En 1991, le prophète de Kansas City, Bob Jones, a été publiquement déshonoré lorsqu'il
aurait utilisé son « onction prophétique » pour persuader les femmes de se déshabiller. 18
Cette même année, ABC News enquêtait sur le ministère de Robert Tilton, qui, à l'époque,
rapportait plus de 80 millions de dollars par an. L'enquête a révélé que son ministère avait
jeté les demandes de prière qu'il avait reçues sans les lire, ouvrant les enveloppes juste
assez longtemps pour récupérer l'argent à l'intérieur. 19
En 2000, l'évêque Clarence McClendon s'est remarié sept jours seulement après avoir
divorcé de sa femme depuis seize ans, au milieu des soupçons qu'il avait engendré un enfant
hors mariage. Pasteur pentecôtiste d'une méga-église à Los Angeles, McClendon était un
membre éminent de la Communion internationale d'Églises charismatiques. Malgré le
scandale, McClendon a refusé de démissionner ou de s'éloigner de sa chaire. Dans une
déclaration concernant le divorce, il a déclaré: «J'ai un appel à prêcher, pas à être marié. . .
. Cela n'affecte pas mon ministère. 20
Au début de 2002, le pasteur pentecôtiste basé en Californie, Roberts Liardon, a choqué
ses partisans lorsqu'il a admis avoir eu une relation homosexuelle avec le ministre de la
jeunesse de son église, John Carette. Incroyablement, Liardon était de retour dans le
ministère à plein temps peu de temps après l'incident. 21 En 2004, Enoch Lonnie Ford, un
ancien employé de Trinity Broadcasting Network, a menacé de publier un manuscrit
détaillant sa prétendue liaison homosexuelle avec Paul Crouch, qui a eu lieu dans les années
1990. Le Los Angeles Times a rapporté que Crouch avait déjà payé 425 000 $ à Ford pour
l'empêcher de rendre publique l'histoire. 22
En 2005, le célèbre prophète charismatique Paul Cain a admis qu'il avait "lutté dans
deux domaines particuliers, l'homosexualité et l'alcoolisme, pendant une longue période".
23
Cette même année, une action en justice est intentée contre Earl Paulk, fondateur des
International Charismatic Bible Ministries. Une femme mariée de l'église de Paulk l'a
accusé de l'avoir incitée à avoir une liaison de quatorze ans avec lui. Selon la femme, Paulk
a déclaré que ceux qui sont spirituellement exaltés peuvent avoir des relations sexuelles
extraconjugales sans commettre d'adultère ; il a qualifié ces affaires illicites de « relations
avec le royaume ». 24
En 2006, Ted Haggard - qui était pasteur de l'église charismatique et évangélique New
Life à Colorado Springs - a démissionné après qu'il soit devenu clair qu'il avait payé une
escorte homosexuelle pour de la drogue et des faveurs sexuelles sur une période de trois
ans. Interrogé par le magazine GQ en février 2011, Haggard a expliqué: "Je pense que
probablement, si j'avais 21 ans dans cette société, je m'identifierais comme bisexuel." 25 En
2010, il a commencé une nouvelle implantation d'église au Colorado. 26
En 2008, l'évêque pentecôtiste Thomas Wesley Weeks III a admis avoir agressé
physiquement sa femme, la charismatique "prophétesse" Juanita Bynum, qui a déclaré que
son mari l'avait étranglée, poussée au sol et piétinée sur le parking d'un hôtel. Il a plaidé
coupable et a été condamné à trois ans de probation. 27 Bynum elle-même a avoué plus tard
qu'elle lutte contre les désirs lesbiens et qu'elle s'est engagée dans des relations illicites avec
diverses femmes pendant plusieurs années. 28
Toujours en 2008, le guérisseur Todd Bentley a avoué avoir eu une relation illicite avec
l'une de ses employées. Après avoir divorcé de sa femme, Bentley a épousé le membre du
personnel avec qui il avait été impliqué de manière inappropriée. 29 Cette même année, la
nouvelle a éclaté que l'évangéliste pentecôtiste australien Michael Guglielmucci avait
falsifié des allégations de lutte contre le cancer, en partie pour dissimuler des symptômes
de stress liés à une dépendance permanente à la pornographie. En essayant de convaincre
le monde qu'il avait un cancer, Guglielmucci s'est rasé la tête, a utilisé un réservoir
d'oxygène et a créé de faux e-mails de médecins fictifs. Il a également écrit une chanson à
succès intitulée « Healer », sur la façon dont le Seigneur l'aidait à faire face à sa maladie.
30

En 2009, le sénateur républicain Chuck Grassley a ouvert une enquête officielle sur les
finances du ministère de Kenneth Copeland, Creflo Dollar, Benny Hinn, Eddie Long, Joyce
Meyer et Paula White. L'enquête a été déclenchée par les modes de vie somptueux de ces
éminents télévangélistes. 31 Mais les irrégularités financières présumées ne sont pas la seule
source de scandale dans ces ministères. En 2010, plusieurs poursuites ont été intentées
contre Eddie Long au motif qu'il recherchait des relations homosexuelles avec des
adolescents de sa congrégation en échange d' argent et d'autres avantages. 32 Et en 2011,
Creflo Dollar a été arrêté pour avoir étouffé sa fille de quinze ans. 33
Des photographies publiées dans un numéro de 2010 du National Enquirer montraient
les télévangélistes divorcés Benny Hinn et Paula White se tenant la main en quittant un
hôtel à Rome. 34 "L'article, publié le 23 juillet, affirmait que les deux hommes avaient passé
trois nuits dans un hôtel cinq étoiles de Hinn réservé sous un faux nom." 35 Des rumeurs
ont rapidement circulé selon lesquelles les deux avaient une liaison, bien que les deux
parties aient nié les accusations. Au lieu de cela, ils ont insisté sur le fait qu'ils étaient venus
à Rome pour faire des dons financiers au Vatican, comme si cela pouvait en quelque sorte
rendre le scandale moins torride. Deux ans plus tard, en 2012, Hinn a annoncé que lui et sa
femme, Suzanne, se remarieraient avec le patriarche pentecôtiste Jack Hayford lors de la
cérémonie. Suzanne avait demandé le divorce en février 2010, invoquant des différences
irréconciliables. Benny a affirmé plus tard que leur séparation était liée à la dépendance de
sa femme aux médicaments sur ordonnance. 36
Les exemples cités ci-dessus ne représentent qu'une poignée des nombreux scandales
nationaux et internationaux qui affligent continuellement le mouvement charismatique. 37
Mais ils fournissent des preuves suffisantes de ce que le magazine Time appelle « le
magnétisme de longue date entre les prédicateurs pentecôtistes célèbres et le scandale ». 38
Commentant des incidents similaires, J. Lee Grady, rédacteur en chef du magazine
Charisma , est forcé d'admettre : « Je n'ai aucune vendetta personnelle contre ces personnes,
mais je n'ai aucun problème à dire qu'ils sont les homologues modernes de Nadab et Abihu.
Ce sont des voyous spirituels. Ils jouent avec un feu étrange. Ils n'ont plus rien à faire dans
le ministère et ils répondront devant Dieu des dommages qu'ils ont causés. 39
Grady a raison de s'alarmer, mais il ne voit pas dans ces scandales autre chose qu'un
problème périphérique. En réalité, ce sont des symptômes d'erreurs systémiques. Des
scandales comme ceux-là imprègnent l'histoire charismatique. Tracez-les jusqu'à leur
source et vous découvrirez qu'ils sont enracinés dans une mauvaise doctrine. En termes
simples, les échecs moraux et spirituels tels que ceux que nous avons relatés dans ce
chapitre sont la conséquence inévitable d'une pneumatologie pourrie – un faux
enseignement sur le Saint-Esprit.
Il est impossible d'ignorer le fil conducteur qui parcourt cette longue liste de scandales :
quelle que soit la gravité de la transgression ou la profondeur de l'indignation publique
initiale, les pasteurs disqualifiés au sein du mouvement charismatique sont généralement
restaurés aussi rapidement que possible sur leurs trônes de chaire - parfois en quelques
semaines seulement (et parfois, même dans les pires cas, ils sont autorisés à continuer sans
aucune interruption). Cela est en grande partie dû à la manière dont les congrégations
charismatiques apprennent à considérer leurs dirigeants comme des âmes transcendantes
qui ont des liens élevés avec Dieu personnellement et ne sont donc soumis ni responsables
à personne d'autre au niveau local.
Comme l'explique le professeur de théologie Chad Brand, «Parce que cette personne
est perçue comme ayant un pouvoir charismatique ou une onction, son échec. . . est souvent
facilement pardonné et négligé. 40 Après avoir noté le divorce de John Hagee en 1975, le
divorce de Richard Roberts (fils d'Oral Roberts) en 1979 et le divorce de Paula et Randy
White en 2007, Brand ajoute : « Bien que ces divorces aient eu des ramifications pour leurs
ministères, dans tous les cas le ministère n'a fleuri qu'après. Dans la plupart des autres
traditions évangéliques, l'impact des divorces a été plus profondément ressenti par les
ministres en question. 41
L'ironie est incontournable : le mouvement qui prétend être le plus en phase avec le
Saint-Esprit est simultanément le moins préoccupé par la sainteté et la pureté personnelles
au niveau où l'Écriture établit la norme la plus élevée - les qualifications pour ceux qui
prêchent et enseignent. Parce que les gens ne s'élèvent pas plus haut que leurs dirigeants,
l'assemblée est pleine des mêmes sortes de péchés.
Une véritable œuvre de l'Esprit produit la sainteté dans la vie des gens. Lorsque la
direction d'un mouvement est continuellement entachée de scandales et de corruption, elle
remet en question les forces spirituelles qui le sous-tendent. Le Saint-Esprit est activement
impliqué dans la sanctification de son peuple, lui donnant le pouvoir de combattre la chair
tout en grandissant dans la ressemblance à Christ. Les désirs charnels effrénés, d'autre part,
sont caractéristiques des faux docteurs (2 Pierre 2:10, 19).

LE TROISIÈME TEST : INDIQUE-T-IL LES

GENS VERS LES ÉCRITURES ?
Une troisième marque distinctive d'une véritable œuvre du Saint-Esprit est qu'elle dirige
les gens vers la Parole de Dieu. Comme l'a expliqué Jonathan Edwards, "Cet esprit qui
opère de manière à provoquer chez les hommes une plus grande considération pour les
Saintes Écritures, et les établit davantage dans leur vérité et leur divinité, est certainement
l'Esprit de Dieu." 42 Edwards a tiré ce principe de 1 Jean 4:6, où l'apôtre Jean a dit à ses
lecteurs : « Nous sommes de Dieu. Celui qui connaît Dieu nous écoute ; celui qui n'est pas
de Dieu ne nous écoute pas. Par là nous connaissons l'esprit de vérité et l'esprit d'erreur.
Une véritable œuvre de l'Esprit amène les croyants à se soumettre à l'enseignement
apostolique (c'est-à-dire au Nouveau Testament) et par extension à toute la Bible. Il les
guide vers une plus grande appréciation et un plus grand amour des Écritures. À l'inverse,
les faux prophètes déprécient la Parole de Dieu, y ajoutant leurs propres idées et déformant
son sens (cf. 2 Pierre 3:16).
 La Bible révèle un lien inséparable entre le Saint-Esprit et les Écritures qu'il a inspirées
(2 Pierre 1 :20-21). Les prophètes de l'Ancien Testament ont été poussés par lui à prédire
la venue du Seigneur Jésus-Christ (1 Pierre 1 :10-11 ; cf. Actes 1 :16 ; 3 :18). Les apôtres
ont été inspirés de la même manière par l'Esprit pour composer les évangiles bibliques et
écrire les épîtres du Nouveau Testament (Jean 14 :25-26 ; 15 :26). Parlant de la révélation
que le Saint-Esprit apporterait aux apôtres, le Seigneur Jésus leur a expliqué : « J'ai encore
beaucoup de choses à vous dire, mais vous ne pouvez pas les supporter maintenant. Mais
quand Lui, l'Esprit de vérité, viendra, Il vous conduira dans toute la vérité ; car il ne parlera
pas de sa propre initiative, mais tout ce qu'il entendra, il le dira ; et Il vous révélera ce qui
est à venir. Il me glorifiera, car il prendra du mien et vous le révélera. Toutes les choses
que le Père a sont à moi; c'est pourquoi j'ai dit qu'il prend du mien et vous le révélera »
(Jean 16:12-15 NASB ). Comme le Seigneur l'a clairement indiqué, le Saint-Esprit ne
parlerait pas de sa propre initiative, mais leur révélerait la parole de Christ. Cette promesse
a été accomplie dans la rédaction du Nouveau Testament.
La Bible est le livre du Saint-Esprit; Il l'a inspiré et Il l'a renforcé. C'est le principal
instrument qu'il utilise pour convaincre le monde de péché (Jean 16 :8-11 ; Actes 2 :37) ;
diriger les pécheurs vers le Sauveur (Jean 5 :39 ; 1 Jean 5 :6) ; et pour conformer les
croyants à l'image de leur Seigneur (2 Cor. 3:18 ; 1 Pierre 2:2). En conséquence, les
Écritures sont décrites comme « l'épée de l'Esprit ». Pour les croyants, cette épée est un
moyen de défense contre la tentation animé par l'Esprit (Eph. 6:17) ; pour les incroyants,
c'est un outil de précision utilisé par le Saint-Esprit pour percer les cœurs des incrédules
(Héb. 4:12). Une comparaison d'Éphésiens 5 : 18 avec Colossiens 3 : 16 montre que le
commandement de « soyez remplis de l'Esprit » est parallèle au commandement de « que
la parole de Christ habite richement en vous », puisqu'ils produisent tous les deux les
mêmes résultats ( cf. Éphésiens 5:18-6:9 ; Col. 3:16-4:1).
Comme l'explique un commentateur : « Il n'est pas possible que la Parole de Dieu habite
les croyants à moins qu'ils ne soient remplis de l'Esprit ; et inversement, les chrétiens ne
peuvent être remplis de l'Esprit sans que la Parole du Christ demeure en eux. 43 Être rempli
de l'Esprit commence par être saturé des Ecritures ; à mesure que les croyants se soumettent
à la Parole de Christ, ils tombent simultanément sous l'influence sanctifiante du Saint-
Esprit. C'est l'Esprit qui illumine leur cœur afin qu'à mesure qu'ils grandissent dans leur
connaissance du Seigneur Jésus, leur amour pour le Sauveur s'approfondisse en
conséquence (cf. 1 Cor. 2:12-16).
Le Saint-Esprit ne dissuaderait jamais les gens de lire, d'étudier et d'appliquer les
Saintes Écritures, le livre qu'il a inspiré, fortifié et illuminé pour le salut et la sanctification.
Pourtant, le mouvement charismatique moderne creuse un fossé entre la Bible et son auteur
divin en approuvant des expériences non bibliques et en épousant des idées extrabibliques.
révélations—comme si le Saint-Esprit parlait de Sa propre initiative ou opérait dans l'église
aujourd'hui d'une manière contraire à la vérité de Sa Parole. Ayant concocté leur propre
version de l'Esprit, les charismatiques s'attendent à ce qu'Il parle et agisse d'une manière
inédite qui n'a aucun lien avec les Écritures. En conséquence, la révélation biblique est
avilie, dépréciée et diminuée de manière flagrante.
L'implication choquante dans de nombreux cercles charismatiques est qu'une étude
sérieuse de la Parole de Dieu limite ou contrecarre l'œuvre de l'Esprit. 44 Mais rien ne
pourrait être plus éloigné de la vérité. Interroger le texte ne contourne pas le Saint-Esprit ;
elle l' honore (cf. Ac 17, 11). Sonder les Écritures pour discerner leur sens exact, c'est
entendre directement le Saint-Esprit, car c'est Lui qui a inspiré chaque parole.
Plutôt que d'instiller une plus grande appréciation pour les Écritures inspirées par
l'Esprit, que Dieu exalte aussi haut que Son propre nom (Ps. 138:2), le Mouvement
Charismatique pousse les gens à rechercher la révélation divine dans des endroits illimités
en dehors de la Bible. Les ramifications de cette prémisse erronée sont désastreuses -
détruisant la doctrine de la suffisance de l'Écriture et ignorant effectivement la fin du canon.
L'apôtre autoproclamé et architecte de la Troisième Vague Peter Wagner ne fournit qu'un
exemple de ceux qui remettraient en question avec impatience l'unicité singulière de la
révélation biblique en insistant sur le fait que la révélation divine est toujours donnée
aujourd'hui. Wagner écrit :

Certains s'opposent à l'idée que Dieu communique directement avec nous,

supposant que tout ce que Dieu voulait révéler, Il l'a révélé dans la Bible. Cela ne
peut pas être vrai, cependant, car il n'y a rien dans la Bible qui dit qu'elle a 66 livres.
Il a en fait fallu à Dieu quelques centaines d'années pour révéler à l'église quels
écrits devaient être inclus dans la Bible et lesquels ne le devaient pas. C'est une
révélation extra-biblique. Même ainsi, catholiques et protestants sont toujours en
désaccord sur le nombre. Au-delà de cela, je crois que la prière est à double sens,
nous parlons à Dieu et nous nous attendons à ce qu'il parle avec nous. Nous pouvons
entendre la voix de Dieu. Il révèle aussi de nouvelles choses aux prophètes comme
nous l'avons vu. 45

Ce genre de pensée expose à quel point la pensée charismatique peut être dangereuse –
quand quelque chose d'aussi fondamental que le canon fermé de l'Écriture est ouvertement
remis en question, et même implicitement nié. Il n'est pas étonnant que Wagner lui-même
ait passé sa carrière en tant que pourvoyeur omniprésent d'hérésies multiples, se
transformant de plus en plus bas alors qu'il s'éloigne de plus en plus de l'ancre de la
révélation biblique. 46
L'auteur charismatique Jack Deere va jusqu'à qualifier la suffisance de
Ecriture une doctrine démoniaque . Dans ses mots,

Afin d'accomplir le dessein le plus élevé de Dieu pour nos vies, nous devons être
capables d'entendre sa voix à la fois dans la Parole écrite et dans la parole
fraîchement prononcée du ciel. . . . Satan comprend l'importance stratégique pour
les chrétiens d'entendre la voix de Dieu, il a donc lancé diverses attaques contre
nous dans ce domaine. L'une de ses attaques les plus réussies a été de développer
une doctrine qui enseigne que Dieu ne nous parle plus qu'à travers la Parole écrite.
En fin de compte, cette doctrine est démoniaque même si des théologiens chrétiens
ont été utilisés pour la perfectionner. 47

Deere insiste sur le fait que les chrétiens doivent rechercher la révélation divine au-delà
des pages des Écritures. Pourtant, il admet que les prophéties des voyants charismatiques
sont pleines d'erreurs, et il reconnaît qu'il est pratiquement impossible d'interpréter les
messages extrabibliques avec un quelconque degré de confiance. Deere concède même : «
Nous pouvons confondre nos propres pensées avec la révélation de Dieu. 48 Comme nous
le verrons au chapitre 6 , les révélations imaginaires et les « prophéties » inexactes sont le
fonds de commerce de
le mouvement charismatique.
En dépit de la grave erreur et des dommages potentiels causés par cette supposée
nouvelle « révélation », certaines églises charismatiques continuent de considérer la
prophétie moderne comme plus importante que la Bible. Comme le note un auteur, « les
églises qui font appel aux nouvelles révélations qui sont souvent valorisées par rapport à la
Bible comprennent l'Église de la Parole Vivante, fondée par John Robert Stevens, et la
United House of Prayer for All People. Stevens enseigne que la Bible est dépassée et doit
être complétée par des prophéties inspirées par l'Esprit pour notre temps. 49 La plupart des
églises ne vont pas à cet extrême, bien sûr. Cependant, de tels exemples représentent la fin
logique de l'insistance charismatique que Dieu donne une nouvelle révélation à l'église
aujourd'hui. Si l'Esprit donnait encore la révélation divine, pourquoi ne rassemblerions-
nous pas et n'ajouterions-nous pas ces mots à nos Bibles ?
La réalité est que le mouvement charismatique moderne se dit faussement évangélique
parce qu'il sape l'autorité et la suffisance de l'Écriture.
Il n'est ni orthodoxe ni vraiment évangélique d'élever les expériences spirituelles, y compris
les révélations imaginaires de Dieu, au-dessus de la Bible. Parlant de sa propre expérience
de témoin oculaire lors de la Transfiguration, l'apôtre Pierre a donné cette révélation :

Car nous n'avons pas suivi des mythes savamment conçus lorsque nous vous avons
fait connaître la puissance et la venue de notre Seigneur Jésus-Christ, mais nous
avons été témoins oculaires de sa majesté. Car lorsqu'il a reçu honneur et gloire de
Dieu le Père, et que la voix lui a été portée par la Majestueuse Gloire : « Celui-ci
est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai pris plaisir », nous avons nous-mêmes entendu
cette voix même portée du ciel, car nous étions avec lui sur la montagne sainte. Et
nous avons quelque chose de plus sûr, la parole prophétique, à laquelle vous ferez
bien de prêter attention comme à une lampe qui brille dans un lieu obscur, jusqu'à
ce que le jour se lève et que l'étoile du matin se lève dans vos cœurs. (2 Pierre 1:16-
19 ESV 2007 )

Lors de la Transfiguration, Pierre a été témoin d'un spectacle surnaturel sans précédent.
Il a eu une véritable expérience divine et céleste. Même ainsi, l'apôtre savait que l'Écriture
(« la parole prophétique ») est « plus sûre » que même les expériences les plus sublimes.
Le point de Peter est précisément le problème que de nombreux charismatiques ne
parviennent pas à comprendre. L'expérience humaine est subjective et faillible ; seule la
Parole de Dieu est infaillible et infaillible, parce que son Auteur est parfait.
Comme Pierre, l'apôtre Paul a également vécu quelque chose d'incroyable. Il a été
emmené au ciel, "enlevé dans le paradis" pour rencontrer ce qui consistait en "des paroles
inexprimables, qu'il n'est pas permis à un homme de prononcer" (2 Cor. 12:4).
Contrairement à ceux d'aujourd'hui qui racontent des histoires fantastiques sur l'au-delà et
qui font même carrière dans le circuit des conférences en parlant de ce qu'ils ont soi-disant
vu au ciel, Paul a dit que se vanter de son expérience n'était "pas rentable" (v. 1) ou
spirituellement bénéfique. Pourquoi? Parce que même cette véritable expérience ne pouvait
être ni vérifiée ni répétée. Si Paul allait se vanter, ce serait dans la vérité de l'évangile et
dans la merveille de son propre salut (Gal. 6:14). En fait, pour empêcher Paul de faire trop
de visions et de révélations réelles, le Seigneur lui a donné une sévère « écharde dans la
chair, un messager de Satan pour le tourmenter — pour [l'empêcher] de s'exalter » ( 2
Corinthiens 12:7 LSG ). Plutôt que de se vanter de ses expériences transcendantes, Paul a
été appelé à prêcher la Parole de Dieu (2 Tim. 4:2) puisque l'évangile biblique est « la
puissance de Dieu pour le salut de quiconque croit » (Rom. 1:16).
Qui est la source et la puissance derrière la révélation biblique ? Si nous regardons en
arrière le récit de Pierre sur la Transfiguration, nous voyons qu'il répond à cette question
juste deux versets plus tard : "Car aucune prophétie n'a jamais été produite par la volonté
de l'homme, mais les hommes ont parlé de la part de Dieu, emportés par le Saint-Esprit" (2
Pierre 1:21 ESV ). Lorsque nous nous soumettons à la Parole de Dieu comme notre autorité,
nous nous soumettons à l'Esprit Lui-même, puisqu'Il a inspiré chaque mot qu'elle contient.
Aucune véritable œuvre de l'Esprit ne contredira, dévalorisera ou ajoutera une nouvelle
révélation aux Écritures (cfr. Apoc. 22:17-19). Au lieu de cela, cela élèvera la vérité
biblique dans le cœur et l'esprit des croyants.

LE QUATRIÈME TEST : ÉLÈVE-T-IL LA

VÉRITÉ ?
Un quatrième test étroitement lié qui devrait être appliqué à toute œuvre supposée du Saint-
Esprit est le suivant : l'œuvre met-elle l'accent sur la vérité spirituelle et la clarté doctrinale,
ou crée-t-elle la confusion et favorise-t-elle l'erreur ?
Dans 1 Jean 4 : 6, l'apôtre Jean écrit simplement : « Nous connaissons l'esprit de vérité
et l'esprit d'erreur. Le Saint-Esprit, qui est défini par la vérité, contraste fortement avec les
faux esprits d'illusion qui sont caractérisés par l'erreur et le mensonge. Lorsqu'un
mouvement spirituel est connu pour défendre une théologie saine, dénoncer les faux
enseignements et détester l'unité superficielle, ce sont des indications fortes qu'il s'agit
d'une véritable œuvre du Saint-Esprit. 50 À l'inverse, les croyants devraient se méfier de tout
système religieux qui ignore la saine doctrine, propage le mensonge ou approuve volontiers
le compromis œcuménique.
La triste réalité est que la vérité biblique n'a jamais été la marque du mouvement
charismatique, où l'expérience spirituelle est continuellement élevée au-dessus de la saine
doctrine. Comme l'explique le théologien Frederick Dale Bruner : « Le pentecôtisme
souhaite, en bref, être compris comme un christianisme expérientiel, avec son expérience
culminant dans le baptême du croyant dans le Saint-Esprit attesté, comme à la Pentecôte,
par le fait de parler dans d'autres langues. . . .
Il est important de remarquer que ce n'est pas la doctrine , c'est l' expérience des
Saint-Esprit que les pentecôtistes affirment à plusieurs reprises. 51
On en voit un exemple dans l'histoire du pentecôtisme, un mouvement qui a fait du
parler en langues la pièce maîtresse de sa théologie (basée sur une vision errante du
baptême de l'Esprit). Comme nous l'avons vu au chapitre 2 , lorsque les pentecôtistes
originaux ont étudié le texte de l'Écriture, ils étaient convaincus que les langues dans la
Bible étaient d'authentiques langues étrangères . Mais que s'est-il passé lorsqu'il est devenu
évident que leur version moderne du « don » ne consistait pas en de vraies langues ? Si les
Écritures avaient été leur plus haute autorité, ils auraient complètement abandonné la
pratique, reconnaissant le fait que ce qu'ils faisaient ne correspondait pas au précédent
biblique. Au lieu de cela, ils ont radicalement changé leur interprétation du Nouveau
Testament, manipulant le texte afin de justifier et de préserver une contrefaçon. Ainsi, l'
enseignement clair de l'Écriture sur les langues a été déformé afin de redéfinir les langues
comme un charabia absurde et ainsi s'adapter au phénomène moderne.
Au niveau pratique, les églises pentecôtistes élèvent régulièrement l'expérience au-
dessus de la vérité. Des pratiques non bibliques comme être tué dans l'Esprit sont promues,
non pas parce qu'elles sont justifiées par les Écritures, mais parce que cela fait que les gens
se sentent bien. Les femmes sont autorisées à être pasteures dans l'église, non pas parce que
le Nouveau Testament le permet (1 Tim. 2:12), mais parce que le leadership féminin a
toujours été la marque du Mouvement Charismatique. Les formes d'adoration insensées et
incontrôlables sont encouragées, non pas parce que la Bible les tolère (1 Cor. 14:33), mais
parce que la ferveur émotionnelle est nécessaire pour évoquer l'extase. De nombreux autres
exemples pourraient être donnés, tous illustrant le fait qu'au sein du pentecôtisme,
l'expérience spirituelle l'emporte systématiquement sur l'autorité biblique.
Comme nous l'avons déjà vu, le mouvement de renouveau charismatique, qui s'est lancé
dans les années 1960, est confronté au même problème - un point qui est peut-être le plus
clairement visible dans la volonté du mouvement de passer sous silence les différences
doctrinales majeures au nom d'une unité superficielle. qui ne repose que sur des expériences
partagées. 52 L'exemple le plus flagrant de cet inclusivisme axé sur l'expérience, comme
indiqué précédemment, était l'acceptation des charismatiques catholiques par le
mouvement charismatique plus large. En conséquence , les caractéristiques historiques de
la doctrine protestante ont été mises de côté (ou jugées insignifiantes) par de nombreux
charismatiques, simplement parce que leurs homologues catholiques ont parlé en langues
ou adopté d'autres aspects de l' expérience charismatique. Aujourd'hui, il y a même des
mormons charismatiques. 53 Indépendamment de ce qu'ils enseignent d'autre, s'ils ont eu
cette expérience, ils y sont.
Une enquête informelle sur la télévision charismatique illustre davantage le fait que
pour de nombreux charismatiques, l'expérience personnelle l'emporte sur la vérité
propositionnelle. J'attends depuis de nombreuses années d'entendre un animateur de
télévision charismatique interrompre un invité et dire : « Ce n'est pas vrai. Ce n'est pas dans
la Parole de Dieu. Nous n'accepterons pas cela. Vous ne pouvez pas vérifier cela par les
Ecritures. Mais ce genre de confrontation ne se produit jamais, quoi qu'on en dise. Il peut
s'agir de l'affirmation théologique la plus bizarre ou de la mauvaise interprétation la plus
ridicule des Écritures - où le texte est arraché de son contexte de sorte que son sens est
désespérément déformé - mais personne ne s'arrête jamais et ne dit: «Tenez-le; c'est de
l'hérésie. Ce n'est pas vrai."
L'absence de discernement doctrinal et de responsabilité théologique au sein des cercles
charismatiques a conduit certains observateurs à exprimer de sérieuses inquiétudes : « Le
mouvement charismatique dans son ensemble doit encore intégrer les grandes vérités
doctrinales de l'Écriture dans la vie de son peuple. Dans sa grande insistance sur
l'expérience avec le Saint-Esprit, la valeur de l'étude diligente de la théologie est souvent
négligée. 54 C'est un euphémisme. D'un point de vue doctrinal, le Mouvement
Charismatique reflète la période des Juges – l'époque de l'histoire d'Israël où « chacun fit
ce qui lui semblait bon » (Juges 21 :25). En conséquence, il est presque impossible de
définir le Mouvement Charismatique doctrinalement sauf par ses erreurs. Il résiste à la
catégorisation théologique parce qu'il a un éventail si large et croissant de points de vue,
dont chacun est soumis à l'intuition ou à l'imagination personnelle.
Même les auteurs charismatiques reconnaissent qu'une plainte commune contre eux est
qu'ils "expérimentent d'abord quelque chose, puis se précipitent vers les Écritures après
coup pour trouver une justification de ce qui leur est arrivé". 55 Un de ces auteurs le dit ainsi
: « Ne prenez pas le contrôle, ne résistez pas, n'analysez pas ; Abandonnez-vous simplement
à Son amour. Vous pouvez analyser l'expérience plus tard ; Laissez faire." 56 Mais c'est
complètement rétrograde. Nous devons commencer par la Parole de Dieu, permettant à une
interprétation correcte du texte de gouverner nos expériences. Une véritable œuvre de
l'Esprit se nourrit d'une saine doctrine. Il promeut la vérité biblique; il ne le rejette pas ou
ne le considère pas comme une menace. Une fois que l'expérience est autorisée à être le
test décisif de la vérité, le subjectivisme devient dominant et ni la doctrine ni la pratique ne
sont définies par la norme divine de l'Écriture.
 Les charismatiques minimisent la doctrine pour la même raison qu'ils rabaissent la
Bible : ils pensent que toute préoccupation pour la vérité objective et intemporelle étouffe
l'œuvre de l'Esprit. Ils envisagent le ministère de l'Esprit comme quelque chose
d'entièrement libre, infiniment flexible, tellement subjectif qu'il défie toute définition. Les
croyances, les confessions de foi et la théologie systématique sont considérées comme
étroites, confinantes, pas assez élastiques pour que l'Esprit travaille à l'intérieur.
Reconnaissant cette tendance au sein des cercles charismatiques, un auteur a écrit : « Un
étudiant m'a un jour averti de la « dangereuse doctrine des démons » - sa description de la
théologie systématique. "Le Seigneur nous a donné le Saint-Esprit pour interpréter les
Ecritures", a-t-il expliqué. "Enseigner la doctrine est la tentative de Satan d'utiliser notre
esprit pour comprendre la Bible plutôt que de compter sur le Saint-Esprit." 57
C'est une déclaration choquante. En réalité, la seule chose qu'une bonne théologie
étouffe est l'erreur, c'est pourquoi la saine doctrine est le meilleur antidote aux déviations
charismatiques. Rappelez-vous, le Saint-Esprit est l'Esprit de vérité (Jean 16:13). Toute
œuvre de sa volonté élève la vérité biblique et la saine doctrine dans le cœur et l'esprit de
son peuple.

LE CINQUIÈME TEST : EST-CE QU’IL

PRODUIT DE L'AMOUR POUR DIEU ET
LES AUTRES ?
Jonathan Edwards a articulé un cinquième et dernier test afin d'évaluer tout mouvement
spirituel : une véritable œuvre de l'Esprit amène les gens à augmenter leur amour pour Dieu
et les autres. Edwards a tiré ce principe de 1 Jean 4:7-8, où l'apôtre Jean a écrit : « Bien-
aimés, aimons-nous les uns les autres, car l'amour est de Dieu ; et quiconque aime est né
de Dieu et connaît Dieu. Celui qui n'aime pas ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour. Un
fruit primordial de l'Esprit est l'amour (Gal. 5:21), et là où le véritable amour existe, il est
la preuve de l'œuvre authentique de l'Esprit.
Une véritable œuvre de l'Esprit produit un amour pour Dieu qui s'exprime dans une
adoration et une louange sobres. C'est la définition du culte biblique.
L'adoration est une expression de l'amour pour Dieu et donc, par sa nature, engage les
passions de l'âme. La plupart des chrétiens comprennent cela, au moins d'une manière
rudimentaire.
Mais trop de gens semblent penser que nous n'adorons pas vraiment tant que l'intellect
humain n'est pas d'une manière ou d'une autre désengagé. J'ai entendu des prédicateurs
charismatiques exhorter les gens à suspendre leurs facultés rationnelles parce que l'Esprit
ne peut soi-disant pas agir si nous réfléchissons trop. C'est un concept totalement non
biblique. Dans le culte authentique, les pensées et les sentiments, ainsi que toutes nos
facultés humaines, sont concentrés sur Dieu dans une pure adoration. Ce principe est
implicite dans le premier et grand commandement : « Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de
tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée » (Matthieu 22 : 37 ).
Le genre de louange que le Père recherche n'est pas une cacophonie de pandémonium
insensé. L'adoration n'est pas une simple frénésie et des sentiments. "Ceux qui l'adorent
doivent l'adorer en esprit et en vérité " (Jean 4:24). Dieu "se réjouit de la vérité dans l'être
intérieur" (Ps. 51:6 ESV ). Par conséquent, la véritable adoration (comme la sanctification
authentique) ne peut pas contourner le mental ; il s'agit du renouvellement de l'esprit (Rom.
12:1-2 ; cf. Eph. 4:23-24). Comme l'a dit Jonathan Edwards, une véritable adoration
biblique devrait amener les gens "à des pensées élevées et exaltantes de l'Être divin et de
ses perfections glorieuses [et cela] produit en eux un sens admiratif et délicieux de
l'excellence de Jésus-Christ". 58 L'effet est que nous devenons de toutes nouvelles
personnes—«renouvelées dans la connaissance» (Col. 3:10). Les Ecritures ne connaissent
aucun type de spiritualité qui contourne l'intellect et n'opère que sur les sentiments.
Mais les cultes charismatiques sont souvent caractérisés par le désordre et le chaos, le
type qui n'honore pas le Seigneur (1 Cor. 14 :33). Selon les mots d'un professeur de
théologie pentecôtiste, « J'aime appeler le culte charismatique 'le culte de tout le corps', un
culte du cœur, de l'esprit, de l'âme et de la force. Nous devenons fous quand nous pensons
à tout ce que Dieu a fait pour nous et avec nous. Encore plus fou que ce que nous recevons
pour notre équipe de basket ! 59 Branchez-vous sur TBN ou sur n'importe quelle chaîne de
télévision charismatique, et il ne vous faudra pas longtemps pour voir des exemples de
phénomènes irrationnels et extatiques : du charabia à tomber en transe, rire de façon
incontrôlable ou même aboyer comme des chiens. 60
Bien trop souvent, les charismatiques abordent le culte et la prière sans utiliser leur
esprit. On leur dit des choses comme : « Trouvez un endroit tranquille. Vider votre esprit.
Écoutez votre respiration, concentrez-vous sur un mot, un exemple serait « Seigneur » ou
une autre façon de vous concentrer est d'écouter une musique douce et spirituelle
permettant au Saint-Esprit de vous parler. » 61 Ils en viennent à associer le fait d'être rempli
de l'Esprit à une possession irréfléchie. Comme l'a dit une femme pentecôtiste : « J'étais
toujours gênée lorsque le Saint-Esprit me touchait. Je croyais que les gens pensaient que
j'étais fou. Ce fut une expérience très puissante. C'était comme si j'avais totalement perdu
le contrôle de mon corps et que quelque chose s'était emparé de mon corps et que je ne
pouvais rien faire pour l'arrêter. 62
L'un des exemples les plus frappants de culte charismatique chaotique s'est produit lors
de la bénédiction de Toronto au milieu des années 1990. La professeure de sociologie
Margaret M. Poloma décrit son expérience de première main lors d'un service de culte tenu
à la Toronto Airport Christian Fellowship en 1995 :

Les éclats de rire ont continué à prendre de l'ampleur. [L'évangéliste Byron] Mote
a proclamé : « Dieu organise une grande fête. Il a ensuite ouvert le premier chapitre
de Luc, semblant commencer un sermon sur Marie, la mère de Jésus. Alors que les
gens continuaient à rire dans tout l'auditorium, le discours de Mote est devenu
brouillé. . . . Il s'assit en essayant de se calmer, ressemblant à un ivrogne luttant
pour ne pas tomber du tabouret de bar. Mote est rapidement tombé au sol "ivre de
l'Esprit", alors que les gens riaient et applaudissaient. Jan Mote a alors cherché à
remplacer son mari comme orateur de la réunion, en reprenant un passage du
Cantique des Cantiques : « Qu'il m'embrasse des baisers de sa bouche. Bien que
Jan Mote ait également eu du mal à garder son sang-froid (elle a dû s'asseoir à un
moment donné parce que ses «genoux étaient faibles»), elle a expliqué à quel point
le rire ouvrait les gens à recevoir l'amour de Dieu. Ceux de la congrégation qui
n'étaient pas ivres spirituellement, allongés sur le sol ou riant de façon incontrôlable
l'ont suivie en chantant : « Mon Jésus, je t'aime. 63

Ce genre de comportement bizarre va à l'encontre du culte biblique. Il se moque de ce

qui est saint et traite Dieu avec un manque de respect ivre. Bien que la bénédiction de
Toronto ait perdu de son importance depuis le tournant du millénaire, elle illustre les
comportements sauvages qui peuvent survenir lorsqu'une émotivité sans retenue est
encouragée dans le culte. Des bouffonneries similaires ont caractérisé les premiers
pentecôtistes du renouveau de la rue Azusa. 64 Même Charles Parham, le fondateur du
pentecôtisme, recula d'horreur devant certaines des choses qu'il y avait observées : salle de
danse, mène à l'amour libre, à la folie des affinités et à l'union des âmes. 65
 Peter Masters, pasteur du Metropolitan Tabernacle de Londres, explique pourquoi
l'émotivité effrénée et la perte de contrôle rationnel sont des éléments clés du culte
charismatique :

Les charismatiques affirment qu'en maintenant un contrôle rationnel sur nos esprits et
nos actions, nous nous opposons et étouffons l'œuvre du Saint-Esprit. Ils disent que les
croyants doivent être prêts à abandonner le contrôle rationnel afin qu'ils puissent être
ouverts à l'activité divine directe dans le culte et le service chrétien. John Wimber
observe avec inquiétude que "la peur de perdre le contrôle menace la plupart des
chrétiens occidentaux". Il insiste sur le fait que nous devons surmonter nos peurs, car le
contrôle rationnel doit être perdu pour que le parler en langues se produise ; pour que
des sensations extatiques montantes soient ressenties dans le culte; pour que les
messages de Dieu soient reçus directement dans l'esprit et pour que des événements
miraculeux se produisent, tels que des guérisons. 66

Mais perdre le contrôle de l'adoration est une erreur grave et tragique. C'est une
approche volontaire, égoïste et impie de l'adoration, car elle reflète soit une négligence
insouciante, soit un refus pur et simple d'adorer en esprit et en vérité de la manière dont
Dieu a dit que nous devrions adorer (Jean 4:24). 67
Alors, comment devrions-nous évaluer les pratiques de culte qui encouragent une perte
de contrôle rationnel ? Voici une réponse convaincante : « Cette idée de vider l'esprit est
étrangère à la pensée chrétienne. Il a beaucoup plus en commun avec les pratiques païennes
telles que la méditation transcendantale, les rituels mystiques, l'hypnose et d'autres
procédures de vide mental qui ouvrent souvent la porte aux influences démoniaques. Une
personne désireuse de vivre une expérience spirituelle qui contourne le mental peut s'ouvrir
à des entités spirituelles dont elle ne veut pas faire partie . . . . Quand on cherche un court
chemin vers la spiritualité, baigné d'expériences mystiques ou miraculeuses, on peut
devenir vulnérable à la tromperie satanique. 68
Le mysticisme du culte charismatique ne fait qu'empirer lorsqu'il s'associe au
matérialisme de la théologie de la prospérité. Comme nous l'avons déjà vu, des influences
importantes au sein du mouvement charismatique traitent Dieu comme s'il était un Père
Noël cosmique qui exauce joyeusement chacun de leurs désirs matériels. D'autres traitent
le Saint-Esprit comme s'il était une force énergétique - une étincelle d'électricité et de
puissance spirituelle qui produit un bourdonnement extatique. Dans les deux cas, les fidèles
charismatiques sont formés pour approcher Dieu pour ce qu'ils peuvent en tirer. Comme
l'explique un auteur : « L'évangile de la prospérité est un matérialisme sans cœur déguisé
en religion. Il choisit des versets bibliques de manière sélective pour s'adapter à une théorie
du nom et du revendication, mais il n'aime pas Dieu. Il veut utiliser Dieu à des fins égoïstes
et infantiles. 69 En revanche, le véritable amour pour Dieu s'exprime dans une vie
d'obéissance désintéressée et de service sacrificiel envers Dieu (Rom. 12:1).
En plus de produire un plus grand amour pour Dieu, une véritable œuvre de l'Esprit
instille également chez les croyants un amour sincère et sacrificiel les uns pour les autres.
Un tel amour "se réjouit de la vérité" (1 Corinthiens 13:6), ce qui signifie qu'il ne tolère pas
les faux enseignements au nom d'une unité superficielle. De plus, il cherche à édifier les
autres au sein du corps de Christ. Tel est certainement le propos de Paul lorsqu'il parle des
dons spirituels dans 1 Corinthiens 12-14 : les dons devaient être utilisés au sein de l'église
pour l'édification d'autres croyants. Sa déclaration dans 1 Corinthiens 12:7 rend ce point
explicite : « La manifestation de l'Esprit est donnée à chacun pour le profit de tous. Ceci
est repris dans 1 Corinthiens 13:5, où
Paul explique que le véritable amour " ne cherche pas ce qui lui est propre ".
Mais les charismatiques ont renversé la situation, affirmant que certains dons (en
particulier le don des langues) doivent être utilisés pour l'auto-édification . 70 C'était le
problème même que Paul écrivait pour corriger : une utilisation égoïste et orgueilleuse des
dons spirituels par les Corinthiens. Aujourd'hui, le Mouvement charismatique a fait de
l'erreur corinthienne une caractéristique de son mouvement. Mais un tel égocentrisme a des
conséquences dévastatrices : « Il serait impossible d'estimer le mal irréparable causé en
pensant que les dons spirituels sont donnés pour l'auto-édification et peuvent être utilisés
pour nous édifier. Ceci n'est certainement pas biblique. Les cadeaux ne sont pas donnés
pour l'auto-édification mais pour l'édification des autres. 71
Pour aggraver les choses, cette approche égocentrique des dons spirituels est souvent
associée aux exigences égoïstes de l'évangile de la prospérité. De la même manière que la
théologie de la prospérité remplace le véritable culte par une liste de souhaits, elle substitue
également un véritable amour pour les autres par un désir égoïste de gain matériel.
Certes, les charismatiques affirment que leur mouvement est marqué par un véritable
amour pour les autres. Mais Jonathan Edwards a averti qu'il existe une forme d'amour
contrefaite que l'on trouve souvent dans les groupes aberrants. Ses mises en garde semblent
particulièrement applicables au mouvement charismatique moderne :
 En effet, il y a une contrefaçon d'amour qui apparaît souvent chez ceux qui sont conduits
par un esprit d'illusion. Il y a communément chez les enthousiastes les plus fous une
sorte d'union et d'affection qui apparaît en eux les uns envers les autres, provenant de
l'amour-propre, occasionnée par le fait qu'ils s'accordent les uns avec les autres dans les
choses où ils diffèrent beaucoup de tous les autres, et pour lesquelles ils sont. les objets
du ridicule de tout le reste de l'humanité; ce qui les fera naturellement d'autant plus
apprécier l'estime qu'ils s'observent les uns les autres, de ces particularités qui font d'eux
l'objet du mépris des autres : ainsi les anciens gnostiques, et les fanatiques sauvages
apparus au début de la Réforme, se vantaient de leur grand amour les uns pour les autres
: une secte d'entre eux en particulier, s'appelant la Famille de l'Amour. Mais c'est tout
autre chose que cet amour chrétien que je viens de décrire; ce n'est que l'œuvre d'un
amour-propre naturel, et non une vraie bienveillance, pas plus que l'union et l'amitié qui
peuvent exister entre une compagnie de pirates en guerre avec tout le reste du monde. 72

Les « enthousiastes les plus fous » et les « fanatiques sauvages » du mouvement

charismatique contemporain auraient certainement rencontré la désapprobation d'Edwards.
La frange fanatique de la Réforme, en particulier, partageait un certain nombre de
caractéristiques communes avec les charismatiques modernes : y compris diverses
expériences extatiques et une insistance à recevoir une nouvelle révélation du Saint-Esprit.
En s'opposant à eux pour leurs opinions non bibliques, Martin Luther a sarcastiquement
qualifié ces radicaux théologiques de ceux qui avaient "avalé les plumes du Saint-Esprit et
tout". 73
Certes, Jonathan Edwards n'est pas l'autorité finale pour évaluer les mérites d'un
ministère ou d'un mouvement spirituel donné. L'Écriture seule est la norme par rapport à
laquelle toutes choses doivent être mesurées. Mais lorsque nous nous souvenons de ce que
dit l'Écriture sur la place essentielle de la vérité dans l'adoration qui honore Dieu et que
nous comparons cette norme à la nature chaotique et effrénée de l'adoration charismatique,
ou lorsque nous plaçons la définition de l'amour de l'Écriture à côté de l'accent égoïste
inhérent à l'adoration charismatique. théologie, de sérieuses questions se posent. Les
charismatiques peuvent comparer leur mouvement au Grand Réveil de
La journée d'Edwards. 74 Mais lorsque les tests de 1 Jean 4 sont appliqués, les différences
deviennent immédiatement évidentes.
 TRÉSOR SPIRITUEL OU OR DES FOUS ?
Lorsque Jonathan Edwards a appliqué les tests de 1 Jean 4: 1-8 au Grand Réveil dans la
première moitié du XVIIIe siècle, il a conclu que même s'il y avait des excès et des
expressions charnelles, l'Esprit de Dieu était véritablement à l'œuvre dans le réveil. : le vrai
Christ a été prêché, la mondanité et le péché ont été opposés, les Écritures ont été exaltées,
la vérité de l'évangile a été élevée et un amour sincère pour Dieu et pour les autres a été
démontré en conséquence.
Le mouvement charismatique moderne démontre le contraire. La vérité sur le Christ est
déformée - l'accent est souvent détourné de la personne et de l'œuvre du Seigneur Jésus et
mis à la place sur la puissance et la bénédiction supposées du Saint-Esprit. La mondanité
est ouvertement promue par les prédicateurs de la prospérité (qui constituent le segment le
plus influent et à la croissance la plus rapide du mouvement), tandis que les scandales de
leadership sont devenus une tache trop fréquente sur ceux qui prétendent être «remplis
d'Esprit». Plutôt que d'honorer les Écritures inspirées par l'Esprit, les charismatiques
considèrent la Bible comme insuffisante, recherchant une nouvelle révélation
« personnalisée » comme supplément. En conséquence, la vérité biblique est minimisée,
l'œcuménisme aveugle applaudi et la saine doctrine ridiculisée comme « morte » et « source
de division ». L'amour pour Dieu doit se manifester par une adoration sobre et une
obéissance sincère ; l'amour pour les autres doit répondre par un service désintéressé et un
désir d'édifier les autres. Pourtant le charismatique
Le mouvement - à la fois dans sa poursuite des dons spirituels et dans son incorporation de
la théologie de la prospérité - s'approche de Dieu d'une manière intrinsèquement orientée
vers lui-même.
Alors, que devons-nous conclure, sur la base des tests bibliques ? La réponse semble
évidente. Dans de nombreux cas, le mouvement charismatique est dominé par de faux
enseignants qui prônent activement un faux évangile. Cela est particulièrement vrai du
mouvement Word of Faith rampant et de l'évangile de la prospérité qu'il promeut. Le
Nouveau Testament met en garde à plusieurs reprises contre ceux qui introduiraient l'erreur
dans l'église pour un gain malhonnête ; aucun exemple moderne ne correspond plus
exactement à ces versets que les guérisseurs populaires, les prédicateurs de la prospérité et
les télévangélistes qui constituent le visage des médias charismatiques. Les vrais croyants
devraient éviter de telles fraudes spirituelles à tout prix. Comme l'apôtre Jean l'a averti dans
2 Jean 7-11 :
 Car beaucoup de séducteurs sont sortis dans le monde qui ne confessent pas que
Jésus-Christ est venu dans la chair. C'est un trompeur et un antéchrist. Veillez à ce
que nous ne perdions pas les choses pour lesquelles nous avons travaillé, mais que
nous puissions recevoir une pleine récompense. Quiconque transgresse et ne
demeure pas dans la doctrine de Christ n'a pas Dieu. Celui qui demeure dans la
doctrine de Christ a à la fois le Père et le Fils. Si quelqu'un vient à vous et n'apporte
pas cette doctrine, ne le recevez pas dans votre maison et ne le saluez pas ; car celui
qui le salue partage ses mauvaises actions.

Je crois qu'il y a des gens sincères au sein du Mouvement Charismatique qui, malgré la
corruption et la confusion systémiques, en sont venus à comprendre les vérités nécessaires
de l'évangile. Ils englobent l'expiation substitutive, la vraie nature de Christ, la nature
trinitaire de Dieu, la repentance biblique et l'autorité unique de la Bible. Ils reconnaissent
que le salut n'est pas une question de santé et de richesse, et ils désirent sincèrement être
sauvés du péché, de la mort spirituelle et de l'enfer éternel. Pourtant, ils restent confus quant
au ministère du Saint-Esprit et à la nature des dons spirituels.
En conséquence, ils jouent avec un feu étrange. En s'exposant continuellement au faux
enseignement et à la spiritualité contrefaite du mouvement charismatique, ils se sont placés
(et toute personne sous leur garde spirituelle) en danger éternel. Pour les vrais croyants, le
mouvement charismatique représente une énorme pierre d'achoppement à la véritable
croissance spirituelle, au ministère et à l'utilité. Ses enseignements errants concernant le
Saint-Esprit et les Écritures inspirées par l'Esprit perpétuent l'immaturité, la faiblesse
spirituelle et une lutte sans fin contre le péché.
Un parallèle existe entre ces chrétiens qui sont piégés dans le mouvement charismatique
moderne et les vrais croyants qui faisaient partie de l'église de Corinthe au premier siècle.
L'église de Corinthe était caractérisée par des compromis moraux, des désirs charnels et
une confusion au sujet des dons spirituels. Pourtant, aussi contre-intuitif que cela puisse
paraître, sa congrégation était composée de nombreux vrais croyants. De toute évidence, le
Saint-Esprit n'était pas responsable des erreurs qui s'étaient infiltrées dans la congrégation
corinthienne. De même, Il n'est pas la source de la confusion charismatique contemporaine
au sein de l'église évangélique. Pour les vrais croyants de Corinthe, le Saint-Esprit a
continué à travailler dans leur vie malgré leurs erreurs flagrantes. 75 Il en va de même
aujourd'hui, même si cela ne nie pas la gravité de la corruption.
La quête charismatique de révélations extrabibliques, d'expériences extatiques, de
conseils subjectifs, d'émotivité effrénée et de prospérité matérielle représente un énorme
danger. De la même manière qu'un enfant doit éviter les allumettes, les croyants doivent
rester à l'écart du feu étrange d'un culte et d'une pratique charismatique inacceptables. Au
mieux, il est représentatif de la confusion corinthienne que Paul a corrigée. Au pire, il
consiste en les damnables hérésies de faux enseignants. De tels charlatans, l'Ecriture dit : «
Car beaucoup marchent, dont je vous ai souvent parlé, et maintenant je vous dis même en
pleurant, qu'ils sont ennemis de la croix de Christ, dont la fin est la destruction, dont le dieu
est leur appétit, et dont la gloire est dans leur honte, ceux qui s'attachaient aux choses
terrestres » (Phil. 3:18-19 NASB ).
 DEUXIÈME PARTIE

EXPOSER LES CADEAUX DE

CONTREFAÇON
CINQ

APOTRES PARMI NOUS ? _

Si 1901 était une grande année pour le Mouvement Charismatique, 2001 était
potentiellement encore plus grande. La première date marque le début du mouvement
pentecôtiste moderne, lorsqu'Agnès Ozman aurait parlé en langues lors d'une réunion de
prière à Topeka, au Kansas. Mais cette dernière date, qui vient exactement un siècle après
la première, représente quelque chose d'encore plus grandiose dans l'esprit de certains
leaders charismatiques qui affirment que 2001 "a marqué le début du Second Age
Apostolique". 1 Telle est la description utilisée par C. Peter Wagner, missiologue, auteur
populaire et chroniqueur des évolutions charismatiques récentes. Il croit qu'un changement
capital dans le plan rédempteur de Dieu s'est produit au début du XXIe siècle.
Selon Wagner, « Nous voyons maintenant sous nos yeux le changement le plus radical
dans la façon de faire l'église depuis la Réforme protestante. En fait, je pense que je pourrais
avancer un argument raisonnable selon lequel cela pourrait en fait s'avérer être un
changement plus radical . 2 L'aube du vingtième siècle a peut-être marqué un regain
d'intérêt pour les dons miraculeux, mais le nouveau millénaire a prétendument inauguré
quelque chose d'encore plus significatif : le retour des apôtres. 3 Selon les mots de Wagner,
il y a maintenant « une large reconnaissance que la fonction d'apostolat n'était pas
seulement un phénomène des deux premiers siècles de l'histoire de l'Église, mais qu'elle
fonctionne aussi dans le Corps du Christ aujourd'hui ». 4
Wagner appelle cet afflux moderne de leadership apostolique la Réforme néo-
apostolique. Il définit le mouvement ainsi :
 Le nom que j'ai choisi pour ce mouvement est la Réforme néo-apostolique. J'utilise
« Réforme » parce que, comme je l'ai dit, je crois qu'il correspond au moins à la
Réforme protestante dans son impact global ; « Apostolique » parce que le plus
radical de tous les changements est la reconnaissance généralisée du don et de la
fonction d'apôtre dans les Églises d'aujourd'hui ; et "Nouveau" pour distinguer le
mouvement d'un certain nombre de dénominations qui utilisent le mot
"Apostolique" dans leurs noms officiels tout en présentant des modèles communs
aux églises plus traditionnelles plutôt qu'à ces nouvelles. 5

Ayant décidé qu'il y a encore des apôtres dans l'église aujourd'hui - sur la base d'une
poignée de «prophéties» modernes et d'un consensus des panélistes lors du Symposium
national de 1996 sur l'Église post-dénominationnelle organisé par le Fuller Theological
Seminary -, Wagner s'est depuis lancé dans une mission pour voir le bureau apostolique
pleinement embrassé par l'église contemporaine. Wagner croit que dans chaque génération
de l'histoire de l'Église, il y a toujours eu des individus qui possédaient le don de l'apostolat,
mais il soutient qu'il n'a été possible que récemment « qu'une masse critique se développe
d'ici 2001, l'année que j'ai choisie d'utiliser comme point de départ ». du Second Age
Apostolique. 6 Selon Wagner, les chrétiens contemporains « ne peuvent commencer à
approcher la vitalité et la puissance spirituelles de l'Église du premier siècle que si nous
reconnaissons, acceptons, recevons et exerçons tous les dons spirituels, y compris le don
d'apôtre ». sept
Historiquement, le nom « apôtre Pierre » a été réservé à un seul individu : Simon Pierre,
le chef franc des douze disciples dont le ministère apostolique est décrit dans Actes 1–12.
Mais dans la Réforme néo-apostolique, ce nom a été coopté par nul autre que Peter Wagner
lui-même. 8 Wagner a commencé à reconnaître son propre « apostolat » en 1995, lorsque
deux prophétesses ont déclaré qu'il avait reçu une onction apostolique. En 1998, son appel
apostolique a été confirmé par une autre parole prophétique lors d'une conférence à Dallas.
Wagner raconte les circonstances quelque peu bizarres entourant cet événement :
J'étais assis au premier rang. . . quand d'une manière ou d'une autre je me suis
retrouvé agenouillé sur la plate-forme avec Jim Stevens de Christian International
se préparant à prophétiser sur moi en public. Comment j'en suis arrivé là, je ne sais
toujours pas ! J'ai levé les yeux et j'ai vu Charles Doolittle, l'un de nos intercesseurs
reconnus, debout au-dessus de moi. Charles était un officier de police afro-
américain musclé d'un mètre quatre-vingt-dix dans la police de Glendale, en
Californie, avec un regard agressif sur le visage et tenant une énorme épée de trois
 pieds au-dessus de ma tête ! J'ai rapidement décidé qu'il valait mieux que je me
comporte bien et que j'écoute attentivement ce que disait Jim Stevens. . . . J'ai depuis
considéré ce moment comme mon ordination prophétique comme apôtre. 9

Peu de temps après, comme preuve de sa nomination apostolique, Wagner prétend avoir
mis fin à la vache folle en Europe. Dans ses mots :

Je savais que Dieu voulait que je prenne l'autorité apostolique qu'il m'avait donnée
et décrète une fois pour toutes que la maladie de la vache folle prendrait fin en
Europe et au Royaume-Uni, ce que j'ai fait. . . . C'était le 1er octobre 2001. Un mois
plus tard, un de mes amis m'a envoyé un article de journal d'Angleterre disant que
l'épidémie avait éclaté et que le dernier cas signalé de maladie de la vache folle
remontait au 30 septembre 2001, la veille de la décret apostolique ! dix

Vu son enthousiasme, Wagner ignore apparemment que la maladie existe toujours en

Europe, si bien que soixante-sept cas positifs de vaches infectées ont été signalés pour la
seule année 2009. 11 S'il est vrai que les efforts de contrôle agressifs de la part des
gouvernements européens ont considérablement freiné l'épidémie de vache folle, l'idée que
la déclaration apostolique de Wagner a mis fin à la maladie est manifestement fausse.
En 2000, Wagner a commencé à diriger la Coalition internationale des apôtres
nouvellement formée en tant qu '«apôtre président» - poste qu'il a occupé jusqu'en 2009,
date à laquelle son titre est devenu apôtre président émérite. 12 Selon l'historien pentecôtiste
Vinson Synan, lorsque la coalition a commencé, « les nouveaux apôtres pouvaient s'y
joindre et payer 69 $ par mois en tant que cotisations d'adhésion ». 13 Synan lui-même a été
invité par Wagner à se joindre, mais a ensuite refusé. Comme l'explique Synan , "je ne me
considérais pas comme un apôtre, et je lui ai écrit qu'à 69 dollars par mois, 'je ne pouvais
pas me permettre d'être un apôtre'". sur la nation de résidence de l'apôtre. Les frais de base
étaient de 350 $ pour les « apôtres internationaux ». Les frais pour les apôtres vivant en
Amérique du Nord ont commencé à 450 $ par an, ou 650 $ pour les apôtres mariés (ce qui
signifie, apparemment, une équipe mari et femme qui se considèrent tous deux comme des
apôtres). Les Amérindiens ("Apôtres des Premières Nations") pouvaient adhérer pour les
mêmes frais qu'un "Apôtre International". 15
Dans une tentative d'organiser le mouvement néo-apostolique, Wagner délimite deux
catégories principales d '«apôtres» ainsi que plusieurs sous-catégories. Les « apôtres
verticaux » servent de dirigeants de divers ministères ou réseaux de ministères, tandis que
les « apôtres horizontaux » aident à rassembler les leaders de niveau pair à diverses fins.
Wagner suggère que Pierre et Paul étaient des exemples d'"apôtres verticaux" dans le
Nouveau Testament en raison de la nature de leurs ministères respectifs et des réseaux
d'églises qui relevaient de leurs soins de berger. En revanche, Jacques, le frère de notre
Seigneur, était un exemple d'« apôtre horizontal » parce qu'il a réussi à réunir les autres
apôtres au Concile de Jérusalem. 16
Les sous-catégories apostoliques comprennent : les membres de l'équipe ecclésiastique,
fonctionnelle et apostolique ; Apôtres de la Congrégation ; Apôtres convocateurs,
ambassadeurs, mobilisateurs et territoriaux ; Apôtres du marché ; et Appel
Apôtres. 17 Recherchez dans le Nouveau Testament l'une de ces étiquettes, et vous
découvrirez rapidement qu'elles n'y sont pas.
Néanmoins, la Réforme néo-apostolique gagne rapidement du terrain au sein des
églises charismatiques et de la troisième vague traditionnelles. Comme l'explique un
auteur, « C'est une croyance caractéristique de [ces] nouvelles églises que le Saint-Esprit
restaure aujourd'hui les quintuples ministères d'Éphésiens 4:11 : apôtres, prophètes,
évangélistes, pasteurs et enseignants. Mais l'accent est mis sur les ministères d'apôtre et de
prophète, car le monde évangélique était déjà habitué aux ministères d'évangéliste, de
pasteur et d'enseignant. 18 Wagner se réjouit du fait que son Mouvement néo-apostolique
fait partie du segment de la chrétienté qui connaît la croissance la plus rapide, y voyant un
signe d'affirmation divine. 19
Sur la base de cette croissance, Wagner soutient qu'il y a un changement massif et
fondamental en cours au sein de l'église - un changement qu'il compare à la transition de
l'Ancienne Alliance à la Nouvelle Alliance. 20 Il va jusqu'à comparer la Réforme néo-
apostolique aux « outres neuves » de la Nouvelle Alliance, déclarant : « Aujourd'hui, nous
sommes entrés dans une autre outre neuve, que j'appelle le Second Age apostolique. Des
changements radicaux dans la façon dont nous faisons l'église ne sont pas au coin de la rue
; ils sont déjà ici avec nous. 21
Ceux qui rejettent la Réforme néo-apostolique sont, selon Wagner, comme les
pharisiens : « au lieu d'acclamer et de bénir l'outre neuve de Dieu, ils lui ont résisté ». 22 Il
affirme en outre que ceux qui s'opposent à son nouveau mouvement sont sous influence
démoniaque : « Satan essaie d'empêcher les temps et les saisons nouveaux de Dieu de venir
en envoyant des esprits démoniaques malfaisants travailler particulièrement sur nos esprits.
S'ils réussissent, nous commençons à penser à tort aux outres neuves que Dieu désire
développer. 23 Ainsi, quiconque conteste la prémisse de Wagner – que lui et d'autres leaders
charismatiques modernes sont des « apôtres » – est ridiculisé comme légaliste, diabolisé
ou simplement trop effrayé pour embrasser une nouvelle ère radicale dans l'histoire de
l'Église.

RÉFORME OU DÉFORMATION ?
Malgré les attaques ad hominem que Wagner vise contre ses détracteurs, il est grand temps
que quelqu'un expose la Réforme néo-apostolique pour ce qu'elle est vraiment : une fraude.
Il est difficile d'exagérer le mélange d'arrogance flagrante et d'ignorance biblique qui
imprègne la Réforme néo-apostolique. Dans la discussion de Wagner sur le mouvement, il
n'y a peut-être qu'une seule phrase avec laquelle je serais d'accord avec lui, lorsqu'il écrit :
« Je suis bien conscient du fait que ce que
J'ai dit que cela pourrait être considéré comme une déclaration un peu impétueuse. 24 Ce
serait un euphémisme. Réclamer une nomination apostolique n'est pas seulement le comble
de l'orgueilleuse présomption ; c'est aussi une farce complète. Vinson Synan, lui-même
fervent partisan du pentecôtisme, a raison d'avoir peur de
Le nouveau mouvement de Wagner : « Dès le début, je me suis inquiété de tout mouvement
qui prétendait restaurer les offices apostoliques qui exercent une autorité ultime et
incontrôlée dans les églises. Le potentiel d'abus est énorme. Tout au long de l'histoire de
l'église, les tentatives de restaurer l'apôtre en tant que bureau dans l'église se sont souvent
soldées par une hérésie ou ont causé une douleur incroyable. 25
Wagner a peut-être qualifié son mouvement de « néo-apostolique
Réformation." Mais la réalité est que ce n'est aucune de ces trois choses. Ce n'est pas
nouveau , ce n'est pas une réforme , et ce n'est certainement pas apostolique. Ce n'est pas
la première fois dans l'histoire de l'Église que de faux enseignants avides de pouvoir se
nomment apôtres pour acquérir une plus grande influence spirituelle sur les autres. Les
faux apôtres étaient répandus même à l'époque du Nouveau Testament, et Paul les a
dénoncés comme «des ouvriers trompeurs, se transformant en apôtres du Christ. Et pas
étonnant ! Car Satan lui-même se transforme en ange de lumière » (2 Cor. 11 :13-14). Au
Moyen Âge, la papauté catholique romaine s'est développée en un système abusif,
corrompu, autocratique et totalitaire en revendiquant l'autorité apostolique par le biais d'une
supposée lignée de succession jusqu'à Pierre. Même au XXe siècle, Wagner reconnaît que
des segments antérieurs du mouvement charismatique ont tenté de faire revivre la fonction
apostolique. Peter Hocken étudie un certain nombre de ces groupes antérieurs :

Au début du mouvement pentecôtiste, quelques groupes avaient proclamé la

restauration des apôtres et des prophètes, en particulier les
Église apostolique formée au Pays de Galles en 1916, qui a ensuite institutionnalisé
ces ministères. Ces ministères, rejetés par la plupart des églises pentecôtistes, sont
réapparus dans le mouvement Latter Rain qui a pris naissance à North Battleford,
Saskatchewan, Canada en 1948. Les adhérents de Latter Rain croyaient en la
restauration des ministères d'Éphésiens 4:11. . . [qui par la suite] a exercé une
influence sur le mouvement charismatique émergent. 26

Wagner a simplement emprunté l'emphase apostolique de la théologie de la Dernière

Pluie et l'a incorporée dans ses enseignements de la Troisième Vague. Il est donc impropre
d'appeler son mouvement contemporain « nouveau ».
Il est tout aussi trompeur de parler de « réforme ». 27 En fait, le
La Réforme était avant tout une réaction contre l'autorité apostolique autoproclamée du
pape. 28 De plus, le principe fondamental de la Réforme était un engagement envers
l'Écriture seule – un concept auquel le point de vue de Wagner est catégoriquement et
diamétralement opposé. Après avoir défini "l'esprit de la religion" comme démoniaque,
Wagner soutient qu'"il amène les chefs religieux à se concentrer non pas sur ce que l'Esprit
dit (au présent), mais sur ce que l'Esprit a dit (au passé) dans une saison antérieure". 29 En
d'autres termes, selon Wagner, ceux qui regardent uniquement à ce que l'Esprit a dit dans
une saison antérieure (c'est-à-dire la Bible) sont sous l'influence démoniaque !
Les dirigeants de la Réforme se seraient moqués d' une telle idée, et avec raison. Ils ont
soutenu que seules les Écritures sont l'autorité pour tout ce qui concerne la foi et la pratique
(cfr. 2 Tim. 3:16-17). Bien sûr, la doctrine de la Réforme de la sola Scriptura ne laisse
aucune place aux prophéties imaginaires des charismatiques modernes, il n'est donc pas
étonnant que Wagner la rejette. (Nous avons déjà vu, au chapitre 4 , que Wagner questionne
ouvertement la fin du canon biblique.)
Enfin, et surtout, la Réforme néo-apostolique n'est en aucun cas apostolique. Cela peut
être démontré, simplement et de manière convaincante, en considérant les exigences
bibliques pour les vrais apôtres. Comparés aux critères du Nouveau Testament, les soi-
disant apôtres de la Réforme néo-apostolique sont immédiatement exposés comme des
contrefaçons et des prétendants.

LES CRITÈRES BIBLIQUES POUR

L'APOSTOLAT
Le mouvement charismatique fonctionne sur la prémisse que tout ce qui s'est passé dans
l'église primitive doit être attendu et vécu dans l'église d'aujourd'hui. L'un des dirigeants
pentecôtistes les plus connus d'une génération passée, David du Plessis, a exprimé ce
sentiment en ces termes : « Le Nouveau Testament n'est pas un récit de ce qui s'est passé
en une génération, mais c'est un plan de ce qui devrait se chaque génération jusqu'à ce que
Jésus vienne. 30 Cette hypothèse, poussée jusqu'à ses conclusions logiques, conduit Wagner
et d'autres à soutenir qu'il y a encore des apôtres dans l'église aujourd'hui. Après tout,
raisonnent-ils, si l'église primitive avait des apôtres, nous aussi.
Mais il y a un défaut fatal dans cette approche. Les critères bibliques pour l'apostolat
rendent impossible toute affirmation crédible selon laquelle il y a encore des apôtres dans
l'église. En fait, après la mort de Jean, le dernier apôtre survivant (décédé vers l'an 100
après J.-C.), personne dans l'histoire de l'Église ne pourrait légitimement prétendre être un
apôtre, sur la base des conditions spécifiques définies dans le Nouveau Testament.
Bibliquement parlant, il y a au moins six raisons pour lesquelles le don et la fonction
d'apostolat étaient uniques à l'église primitive. Ce n'est pas quelque chose qui peut être
expérimenté dans l'église aujourd'hui.

Les qualités nécessaires à l'apostolat

Premièrement, il serait impossible pour un chrétien contemporain de remplir les
qualifications bibliques requises pour que quelqu'un soit considéré comme un apôtre. Le
Nouveau Testament énonce au moins trois critères nécessaires : (1) un apôtre devait être
un témoin oculaire physique du Christ ressuscité (Actes 1 :22 ; 10 :39-41 ; 1 Cor. 9 :1 ;
15 :7-8) ; (2) un apôtre devait être nommé personnellement par le Seigneur Jésus-Christ
(Marc 3 :14 ; Luc 6 :13 ; Actes 1 :2, 24 ; 10 :41 ; Gal. 1 :1) ; et (3) un apôtre devait être en
mesure d'authentifier sa nomination apostolique par des signes miraculeux (Matthieu 10 :1-
2 ; Actes 1 :5-8 ; 2 :43 ; 4 :33 ; 5 :12 ; 8 :14 ; 2 Corinthiens 12 :12 ; Héb. 2 :3-4).
 Ces seules qualifications démontrent de manière concluante qu'il n'y a pas d'apôtres
dans l'église aujourd'hui. Aucune personne vivante n'a vu le Christ ressuscité de ses propres
yeux ; personne n'est capable d'accomplir des miracles comme ceux accomplis par les
apôtres dans le livre des Actes (cf. Actes 3 :3-11 ; 5 :15-16 ; 9 :36-42 ; 20 :6-12 ; 28 :1 –
6); et, malgré les affirmations présomptueuses du contraire, personne dans l'église moderne
n'a été personnellement et directement nommé apôtre par le Seigneur Jésus. Bien sûr, il y
a des charismatiques qui prétendent avoir eu des visions du Seigneur ressuscité. Non
seulement ces affirmations sont hautement suspectes et impossibles à vérifier ; ils ne
répondent tout simplement pas aux critères apostoliques, puisqu'un apôtre devait voir de
ses propres yeux le Christ ressuscité dans la chair . Comme l'explique Samuel Waldron :

Les visions et les rêves, même s'ils sont réels et authentiques, ne qualifient pas
quelqu'un pour être un apôtre du Christ. Il est clair que la Bible insiste sur la
distinction entre l'œil intérieur et l'œil extérieur et considère la révélation à l'œil
extérieur comme une marque de dignité supérieure. Les affirmations modernes
d'avoir vu Jésus dans une vision ou un rêve ne qualifient personne pour revendiquer
cette caractéristique indispensable d'un apôtre du Christ. 31

Wayne Grudem, auteur populaire et professeur de théologie et d'études bibliques au

Phoenix Seminary, est lui-même un charismatique engagé et peut-être le meilleur
théologien et apologiste du mouvement. Mais même lui reconnaît que " puisque personne
aujourd'hui ne peut répondre à la qualification d'avoir vu le Christ ressuscité de ses propres
yeux, il n'y a pas d'apôtres aujourd'hui ". 32
Peter Wagner est bien conscient de ces qualifications. Il ne peut pas les contourner,
alors à la place, il les ignore tout simplement ! Après avoir formulé une version de «
l'apostolat » qui correspond à sa Réforme néo-apostolique, Wagner admet qu'il omet
intentionnellement les qualifications bibliques dans la définition d'un apôtre. Dans ses mots
:

Il y a trois caractéristiques bibliques des apôtres que certains incluent dans leur
définition d'apôtre, mais que j'ai choisi de ne pas inclure : (1) signes et prodiges (2 Cor.
12 :12), (2) voir Jésus personnellement (1 Cor. 9:1) et (3) l'implantation d'églises (1 Cor.
3:10). Ma raison en est que je ne comprends pas ces trois qualités comme étant non
 négociables. . . . [I] un individu donné n'a pas l'onction pour un ou plusieurs d'entre eux,
cela, à mon avis, n'exclurait pas cet individu d'être un apôtre légitime. 33

Nous pourrions ergoter sur la question de savoir si «l'implantation d'églises» est ou non
l'un des critères bibliques de l'apostolat. Cependant, les deux autres caractéristiques le sont
certainement. Pourtant, Wagner les rejette comme étant négociables. Il les traite comme
sans objet, pour aucune raison évidente autre que le fait que la norme biblique renverserait
sa propre revendication d'autorité apostolique. S'étant déclaré apôtre, il agit comme s'il
avait le pouvoir d'ignorer l'enseignement clair de l'Écriture si "à son avis", quelque chose
que la Bible enseigne est gênant, ou si cela pourrait exclure Wagner lui-même de la fonction
qu'il croit avoir. est en droit de. Ce genre d'attitude cavalière et condescendante envers les
Écritures imprègne la Réforme néo-apostolique. Après tout, la seule façon pour Wagner et
ses partisans de défendre les apôtres des temps modernes est de faire la sourde oreille à ce
que la Bible enseigne clairement.

Paul était le dernier apôtre

Bien que Paul remplisse les trois critères énumérés ci-dessus, sa nomination
apostolique n'était clairement pas la norme. Paul lui-même a souligné ce point dans 1
Corinthiens 15 : 5-9, tout en décrivant les apparitions du Seigneur Jésus après la
résurrection. Contrairement aux Onze, Paul n'avait pas été l'un des disciples de Jésus durant
Son ministère terrestre. Il n'était pas présent au Cénacle lorsque le Seigneur est apparu, ni
parmi les cinq cents témoins qui ont vu le Christ ressuscité. En fait, l'apparition du Seigneur
à Paul n'était pas simplement après sa résurrection, mais après son ascension ! Et cela s'est
produit alors que Paul (qui s'appelait alors «Saul») était en route pour persécuter les
disciples de Christ à Damas (Actes 9: 1-8).
Mais de peur que quelqu'un pense qu'eux aussi peuvent avoir un apostolat
extraordinaire comme Paul l'a fait, il est important de noter deux détails significatifs sur
l'appel unique de Paul. Tout d'abord, dans 1 Corinthiens 15:8, Paul déclare qu'il était la
dernière personne à qui le Christ ressuscité est apparu personnellement et physiquement.
Cela empêcherait quiconque après Paul d'avoir une prétention légitime à l'apostolat -
puisque voir le Seigneur ressuscité est une condition préalable à l'apostolat et Paul s'est
déclaré être la dernière personne à avoir une telle expérience.
Deuxièmement, il est important de noter que Paul considérait son apostolat comme
unique et extraordinaire. Il était comme un « né prématuré » (v. 8), se considérant comme
le « moindre des apôtres » (v. 9) à cause de l'animosité qu'il avait exprimée envers l'église
avant sa conversion. Bien qu'il n'ait jamais mis en doute l'authenticité de son apostolat, Paul
ne l'a certainement pas considéré comme un modèle normatif à suivre pour les générations
futures de chrétiens.

Les apôtres possédaient une autorité unique

Les apôtres du Nouveau Testament étaient reconnus comme les agents révélateurs de
Dieu et, en tant que tels, ils possédaient un niveau d'autorité inégalé dans l'histoire de
l'Église - une autorité qu'ils dérivaient de Christ lui-même. Être apôtre de Jésus-Christ
signifiait être son représentant. En termes juridiques contemporains, nous pourrions
désigner les apôtres comme les mandataires du Seigneur. C'étaient ceux à qui il avait
conféré sa propre autorité.
S'il est vrai que le terme apôtre est parfois utilisé dans le Nouveau Testament dans un
sens générique non technique pour désigner les « apôtres [ou messagers] des églises » (2
Cor. 8:23), ces individus ne doivent pas être confondus avec les Douze ou l'apôtre Paul.
Être un apôtre du Seigneur Jésus-Christ était un appel spécifique et un privilège profond -
quelque chose de très différent d'être simplement un messager envoyé par une congrégation
locale. Être apôtre du Seigneur Jésus, c'était avoir été nommé personnellement par Lui.
C'était la position d'autorité la plus élevée possible dans l'église, un bureau unique qui
englobait une commission non transférable du Christ pour proclamer la doctrine révélatrice
tout en jetant les fondations de l'église.
Dans le discours du Cénacle, le Seigneur a personnellement autorisé ses apôtres à
diriger l'Église en son absence, leur promettant que le Saint-Esprit leur permettrait de
révéler la vérité de Dieu à son peuple (cf. Jean 14 :26 ; 15 :26-27 ; 16:12–15). Les croyants
de l'Église primitive reconnaissaient que l'instruction apostolique portait en elle l'autorité
de Christ lui-même. Les écrits apostoliques étaient une révélation inspirée et infaillible—à
recevoir et à obéir comme la Parole de Dieu (1 Thess. 2:13). Une lettre inspirée écrite avec
une autorité apostolique faisait autant autorité que les Écritures de l'Ancien Testament (cfr.
1 Cor. 14:37; Gal. 1:9; 2 Pierre 3:16). Jude a illustré cette attitude lorsqu'il a écrit à l'église
: « Mais vous, bien-aimés, vous devez vous souvenir des paroles qui ont été prononcées
d'avance par les apôtres de notre Seigneur Jésus-Christ » (Jude 17 LSG ).
La question de l'autorité apostolique devient particulièrement importante lorsque nous
considérons la doctrine de la canonicité. Les apôtres ont été autorisés par le Seigneur Jésus
lui-même à écrire des Écritures inspirées. Leur autorité était le principal test que l'église
primitive appliquait aux questions concernant la canonicité : si un livre ou une épître
prétendant parler avec une autorité prophétique était écrit par un apôtre ou sous la
supervision apostolique, il était reconnu comme inspiré et faisant autorité. D'autre part, les
écrits qui étaient déconnectés de l'autorité apostolique n'étaient pas considérés comme
faisant partie des Écritures, quelle que soit l'autorité que l'auteur revendiquait pour lui-
même. 34 Et même dans l'Église primitive, il ne manquait pas de matériel qui manquait
d'autorité apostolique mais prétendait être d'inspiration divine (cf. 2 Thess. 2:2 ; 2 Cor.
11:13 ; 2 Pierre 2:1-3).
Tout cela soulève des questions majeures pour les charismatiques modernes qui veulent
réintégrer les apôtres dans l'Église contemporaine. La plupart de ces mêmes « apôtres »
autoproclamés prétendent être au courant de la révélation spéciale et directe de Dieu. S'ils
ont vraiment l'autorité apostolique, qu'est-ce qui les empêche d'ajouter à la Bible ? D'un
autre côté, si les apôtres modernes ne veulent pas ajouter aux Écritures, alors qu'est-ce que
cela dit sur la légitimité de leur apostolat ? Comme l'observe à juste titre Wayne Grudem,
« Ce fait en soi devrait nous suggérer qu'il y avait quelque chose d'unique dans la fonction
d'apôtre, et que nous ne nous attendrions pas à ce qu'elle continue aujourd'hui, car personne
aujourd'hui ne peut ajouter des mots à la
Bible et qu'elles soient comptées comme les paroles mêmes de Dieu ou comme faisant
partie des Écritures. 35
C'est un aveu profond d'un théologien charismatique de premier plan. Le point de départ
essentiel de la doctrine charismatique est l'affirmation que tous les miracles et dons
spirituels décrits dans Actes et 1 Corinthiens sont encore disponibles pour les chrétiens
aujourd'hui, que les dons prophétiques, les signes et les prodiges n'étaient pas uniques à
l'ère apostolique, et qu'il n'y a pas raison de croire qu'un ou plusieurs de ces phénomènes
ont cessé. Cette position est connue sous le nom de continuationnisme. Wayne Grudem a
reconnu, cependant, qu'il est un cessationniste (le contraire d'un continuationniste) lorsqu'il
s'agit de questions telles que le bureau apostolique et le canon des Écritures. En effet, il a
concédé l'argument fondamental contre la doctrine charismatique. Nous reviendrons sur ce
point plus tard dans le livre, mais pour l'instant, notez que même les principaux apologistes
du continuationnisme sont finalement obligés d'avouer que quelque chose d'important a
changé avec le passage de l'ère apostolique.
Le changement le plus crucial que tous les chrétiens fidèles doivent reconnaître est que
le canon de l'Écriture est fermé. Et nous savons qu'il est fermé précisément parce que le
bureau apostolique n'a pas continué au-delà du premier siècle de l'histoire de l'Église. Ce
qui est resté notre seule autorité aujourd'hui est le témoignage écrit des apôtres - un récit
inspiré de leur enseignement faisant autorité contenu dans la Bible. Par conséquent, les
écrits du Nouveau Testament constituent la seule véritable autorité apostolique dans
l'église aujourd'hui.

Les apôtres ont formé la fondation de l'Église

En écrivant son épître aux Éphésiens, Paul a expliqué que ses lecteurs faisaient partie
de la maison de Dieu, « ayant été édifiés sur le fondement des apôtres et des prophètes,
Jésus-Christ lui-même étant la pierre angulaire » (Éph. 2 : 19-20 LSG ). . Ce passage
assimile les apôtres à la fondation de l'église. Cela ne signifie rien s'il ne limite pas de
manière décisive l'apostolat aux premières étapes de l'histoire de l'Église. Après tout, une
fondation n'est pas quelque chose qui peut être reconstruit à chaque phase de la
construction. La fondation est unique et elle est toujours posée en premier, le reste de la
structure reposant fermement au-dessus.
Quand on considère les écrits des pères de l'église - ces dirigeants chrétiens qui ont
vécu peu de temps après les apôtres - il devient rapidement évident qu'ils considéraient que
l'âge fondateur de l'église appartenait au passé. 36 Ignace (vers 35-115 ap. J.-C.), dans son
Épître aux Magnésiens , parle au passé de l'œuvre de fondation de Pierre et de Paul. Se
référant au livre des Actes, Ignace a écrit : « Cela s'est accompli pour la première fois en
Syrie ; car 'les disciples étaient appelés chrétiens à Antioche', lorsque Paul et Pierre
posaient les fondements de l'Église . 37
Irénée (c. 130-202) a qualifié les douze apôtres de « la fondation à douze piliers de
l'Église ». 38 Tertullien (vers 155-230) expliqua de même qu'« après le temps des apôtres
», la seule doctrine acceptée par les vrais chrétiens était celle qui était « proclamée dans les
églises de fondation apostolique ». 39 Lactance (c. 240-320) dans ses Instituts divins fait
également référence au temps passé au cours duquel les fondations apostoliques de l'Église
ont été posées. Commentant le rôle des Douze, il expliqua que « les disciples, étant
dispersés dans les provinces, jetèrent partout les fondements de l'Église , eux aussi au nom
de leur divin Maître faisant des miracles nombreux et presque incroyables ; car à son départ,
il les avait dotés de puissance et de force, par lesquelles le système de leur nouvelle annonce
pourrait être fondé et confirmé. 40
Les exemples pourraient être multipliés, mais le point est clair. Les charismatiques
modernes peuvent prétendre qu'une fondation apostolique est encore en train d'être posée
aujourd'hui. Mais une telle notion va à l'encontre à la fois du sens ordinaire des Écritures
et de la compréhension de ces dirigeants chrétiens qui ont immédiatement suivi les apôtres
dans l'histoire : ils ont clairement compris que la fondation apostolique de l'Église avait été
pleinement achevée au premier siècle. Toute notion d'apôtres modernes effacerait
simplement le sens de la métaphore de Paul dans Éphésiens 2 :20. Si les apôtres constituent
le soubassement de l'église, c'est pure folie que de vouloir les reloger sur les chevrons.

L'Église post-apostolique était dirigée par des anciens et des diacres

Lorsque les apôtres ont donné des instructions concernant l'avenir de l'église et
comment l'église devrait être organisée, ils n'ont pas suggéré que de nouveaux apôtres
soient nommés. Au lieu de cela, ils parlaient de pasteurs, d'anciens et de diacres. Ainsi,
Pierre a demandé aux anciens de « faire paître le troupeau de Dieu parmi vous » (1 Pierre
5:2 LSG ). Et Paul a dit à Tite de «nommer des anciens dans chaque ville comme je vous l'ai
ordonné» (Tite 1: 5 NASB ); il a également décrit les qualifications des anciens et des diacres
dans le troisième chapitre de 1 Timothée. Nulle part dans les épîtres pastorales Paul ne dit
quoi que ce soit sur la perpétuation de l'apostolat, mais il en dit beaucoup sur l'organisation
de l'église sous la direction d'anciens et de diacres qualifiés. Au fur et à mesure que des
hommes fidèles rempliraient ces fonctions, l'église prospérerait. Ainsi, Paul a dit à
Timothée : « Les choses que tu as entendues de moi en présence de nombreux témoins,
confie-les à des hommes fidèles qui pourront aussi en enseigner d'autres » (2 Tim. 2:2 LSG
).
Lorsque nous examinons à nouveau l'histoire de l'Église - en considérant le témoignage
de ces dirigeants d'église qui ont vécu peu de temps après la fin de l'âge du Nouveau
Testament - nous constatons que les premiers pères de l'église ne se considéraient pas
comme des apôtres, mais plutôt comme les "disciples des apôtres". 41 Ils ont compris que
les apôtres étaient uniques et qu'après la fin de l'âge apostolique, l'église était gouvernée
par des anciens (y compris des pasteurs ou des évêques) et des diacres. Clément de Rome,
écrivant dans les années 90, a déclaré que les apôtres "ont nommé les prémices" de leurs
travaux "pour être évêques et diacres de ceux qui croiront ensuite". 42 Ignace (vers 35-115
ap. J.-C.) a également précisé dans son épître aux Antiochiens qu'il n'était pas un apôtre. Il
a écrit : « Je n'émets pas d'ordres sur ces points comme si j'étais un apôtre ; mais, en tant
que votre compagnon de service, je vous ai fait penser à eux. 43
Ce ne sont pas des déclarations non conventionnelles que j'ai choisies pour faire valoir
un point. C'était la perspective unanime des pères de l'Église que l'âge apostolique était
unique, non répété et limité au premier siècle de l'histoire de l'Église. Augustin et Jean
Chrysostome parlaient du « temps des apôtres » comme d'une réalité achevée au passé. 44
Au quatrième siècle, Eusèbe, l'historien de l'Église, a retracé tout le cours de l'histoire de
l'Église comme une progression depuis « l'époque des apôtres » jusqu'à son époque
actuelle. 45 Basile de Césarée a qualifié les dirigeants d'église des générations précédentes
de ceux "qui ont vécu à l'époque des apôtres". 46 Tertullien a mis l'accent sur les événements
qui ont eu lieu « après le temps des apôtres ». 47
Encore une fois, les exemples pourraient être multipliés pour faire valoir ce point : le
consensus unilatéral de l'église primitive était que la période apostolique était terminée et
ne devait pas continuer. Ceux qui sont venus après les apôtres ont clairement déclaré qu'ils
n'étaient pas des apôtres. Au lieu de cela, ils se considéraient à juste titre comme des
pasteurs, des anciens et des diacres. Pour citer à nouveau Wayne Grudem à la défense du
cessationnisme :

Il est à noter qu'aucun dirigeant majeur dans l'histoire de l'Église - ni Athanase ni

Augustin, ni Luther ni Calvin, ni Wesley ni Whitefield - ne s'est attribué le titre d
'«apôtre» ou ne s'est laissé appeler apôtre. Si quelqu'un, dans les temps modernes,
veut s'attribuer le titre d'"apôtre", il soulève immédiatement le soupçon qu'il peut
être motivé par un orgueil inapproprié et des désirs d'auto-exaltation, ainsi qu'une
ambition excessive et un désir d'avoir beaucoup plus d'autorité dans l'église que
n'importe qui. une personne devrait légitimement avoir. 48

Les apôtres occupent une position d'honneur unique

Non seulement les apôtres ont occupé une position d'autorité unique dans l'histoire de
l'Église, mais ils ont également reçu une place d'honneur unique dans l'éternité. En
décrivant la Nouvelle Jérusalem, l'apôtre Jean a expliqué que « la muraille de la ville avait
douze pierres de fondation, et sur elles étaient les douze noms des douze apôtres de
l'Agneau » (Apoc. 21:14 NASB ). Pour l'éternité, ces pierres commémoreront la relation de
Dieu avec l'église, dont les apôtres étaient le fondement. Les noms des douze apôtres seront
scellés à jamais dans le mur de la Nouvelle Jérusalem.
Les apôtres modernes croient-ils vraiment qu'ils méritent la même place d'honneur
céleste que les apôtres du Nouveau Testament ? Certains de leurs partisans le font
apparemment. Selon un prophète autoproclamé, « En ce moment, des apôtres tels que le
Dr Peter Wagner posent une fondation à partir de laquelle la guerre spirituelle dans les
cieux peut être menée et gagnée. . . . [L]es apôtres [sont] suscités. Dieu a suscité ces
hommes pour qu'ils soient très visibles. Nous en savons beaucoup sur quelques Apôtres
dans le Nouveau Testament. Nous en saurons beaucoup sur quelques Apôtres de la
Nouvelle Jérusalem . Nous pouvons être offensés, ou nous pouvons monter à bord. 49
C'est une déclaration étonnante car elle implique que Wagner et ses semblables seront
éternellement honorés de la même manière que les Douze et Paul. Tous les vrais croyants
devraient être extrêmement offensés par ce genre d'arrogance et de présomption manifestes.
L'honneur accordé aux apôtres dans la Nouvelle Jérusalem est unique. Il est limité à ceux
personnellement nommés par Christ dans le Nouveau Testament. Seuls les faux
enseignants égarés revendiqueraient l'honneur apostolique éternel pour toute personne
vivante aujourd'hui.

QU'EN EST-IL D'ÉPHÉSIENS 4:11– 13 ?

Les partisans de l'apostolat moderne invoquent souvent Éphésiens 4 :11-13 pour défendre
leur position. Il est donc important que nous examinions attentivement ce passage. Après
avoir décrit l'ascension du Christ, Paul a écrit :

Et Il a donné certains comme apôtres, et certains comme prophètes, et certains

comme évangélistes, et certains comme pasteurs et docteurs, pour équiper les saints
pour l'œuvre de service, pour l'édification du corps de Christ; jusqu'à ce que nous
soyons tous parvenus à l'unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu, à un
homme mûr, à la mesure de la stature qui appartient à la plénitude de Christ. ( NASB
)

Les partisans de l'apostolat moderne font deux suppositions erronées à propos de ce

passage. Premièrement, ils affirment que l'unité, la connaissance et la maturité décrites au
verset 13 font référence à la seconde venue du Christ. Deuxièmement, ils soutiennent que
les cinq offices énumérés au verset 11 (apôtres, prophètes, évangélistes, pasteurs et
enseignants) doivent continuer jusqu'à la Seconde Venue. Mais aucune de ces hypothèses
n'est justifiée par le texte lui-même.
Examinons d'abord la deuxième hypothèse. Ce passage indique-t-il que les offices
énumérés au verset 11 dureront jusqu'à ce que les conditions décrites au verset
13 sont remplies? Cette interprétation pourrait être possible si le verset 12 était omis du
texte. Grammaticalement, cependant, le mot « jusqu'à » au verset 13 renvoie au participe
le plus proche au verset 12 (« édifiant »), et non au verbe distant « a donné » au verset 11.
Ainsi, le point de Paul est que ces offices énumérés au verset 11 ont été donnés par Christ
afin que, selon le verset 12, les saints soient équipés pour édifier le corps de Christ (v. 12).
C'est donc l' édification du corps de Christ par les saints qui se poursuit jusqu'à ce que
les conditions du verset 13 soient réalisées. Rien dans le texte n'indique que les apôtres et
les prophètes seront présents tout au long de l'âge de l'église, mais seulement que le travail
qu'ils ont commencé (équiper les saints pour édifier le corps de Christ) se poursuivra. Cette
conclusion grammaticale est renforcée par le contexte d'Ephésiens, puisque Paul a déjà
expliqué que les apôtres et les prophètes étaient limités à l'âge de fondation de l'église
(Eph. 2:20).
Nous pouvons maintenant considérer l'unité et la connaissance décrites au verset 13.
Certains érudits insistent sur le fait qu'un tel objectif ultime n'est pas atteignable de ce côté
de la gloire. Ainsi, soutiennent-ils, Paul doit décrire l'unité et la connaissance célestes de
l'église, des attributs qui ne seront réalisés que dans la gloire du ciel. Mais cette idée ne
correspond pas au flux de la pensée de Paul ; il décrit les résultats produits alors que les
saints édifient l'église. Son attention n'est pas sur l'œuvre finale de glorification de Dieu
dans le ciel, mais sur l'œuvre des croyants fidèles dans l'église ici sur terre. Au sein de
l'église, il est possible pour les croyants de posséder une profonde unité basée sur un
engagement partagé envers la vérité biblique, une connaissance intime du Seigneur Jésus-
Christ et un niveau profond de maturité spirituelle. Paul ajoute également la saine doctrine
(v. 14) et la croissance dans la ressemblance à Christ (v. 15) comme avantages
supplémentaires qui résultent du fait que les saints sont correctement équipés pour édifier
le corps de Christ (v. 12).
Bien compris, Éphésiens 4 :11-13 n'enseigne pas qu'un modèle quintuple de ministère
(y compris les apôtres et les prophètes) se poursuivra tout au long de l'histoire de l'Église
jusqu'à la seconde venue du Christ. Au contraire, ce passage démontre que le but pour
lequel le Seigneur Jésus a donné des apôtres, des prophètes, des évangélistes, des pasteurs
et des enseignants à l'église était d'équiper les saints. Lorsqu'ils sont correctement équipés,
les saints sont capables de s'édifier les uns les autres dans le corps de Christ. Et le résultat
est que l'église est renforcée – grandissant dans l'unité, la connaissance, la maturité, la saine
doctrine et la sanctification.
Parce que Paul avait déjà indiqué que les apôtres et les prophètes étaient pour la
fondation seulement, il n'avait pas besoin de répéter que ces offices étaient temporaires.
Bien que ces deux offices n'aient pas duré au-delà du premier siècle de l'histoire de l'église,
les apôtres et les prophètes équipent encore les saints à travers les écrits inspirés par l'Esprit
qu'ils nous ont laissés (c'est-à-dire la Bible). Les trois autres offices - évangéliste, pasteur
et enseignant - se sont poursuivis tout au long de l'histoire de l'Église. En tant que tels, ils
continuent à équiper les saints à chaque génération dans le but d'édifier l'église.

LA SIGNIFICATION DE LA CESSATION
APOSTOLIQUE
Des leaders charismatiques modernes comme Peter Wagner peuvent plaider pour la
continuation du don et de la fonction d'apostolat ; Les catholiques romains peuvent de
même insister sur une succession apostolique qu'ils appliquent au pape. Mais les deux
affirmations sont gravement erronées. Toute évaluation honnête des preuves du Nouveau
Testament révèle que les apôtres étaient un groupe unique d'hommes, triés sur le volet et
personnellement mandatés par le Seigneur Jésus lui-même pour poser le fondement
doctrinal de l'église, avec Christ comme pierre angulaire. Personne en vie aujourd'hui ne
peut répondre aux critères bibliques requis pour l'apostolat. Et même au premier siècle,
lorsque tous s'accordent à dire que les dons miraculeux étaient pleinement opérationnels,
seul un groupe très restreint de chefs spirituels était considéré comme des apôtres.
Au cours des siècles suivants, aucun père d'église n'a prétendu être un apôtre; au
contraire, les dirigeants chrétiens du deuxième siècle considéraient la période apostolique
comme unique et irremplaçable. C'était le consensus des fidèles - jusqu'au XXIe siècle,
quand tout d'un coup on nous dit qu'il faut à nouveau accepter la réémergence des apôtres
dans l'Église. D'un point de vue purement biblique (et de toute perspective historique
claire), de telles affirmations modernes sont aussi confuses que prétentieuses.
La réalité est que le don et la fonction d'apostolat ont cessé après le premier siècle.
Lorsque l'apôtre Jean est allé au ciel, l'apostolat a pris fin. Bien sûr, l'influence apostolique
s'est poursuivie à travers les inspirés
Ecritures écrites par les apôtres. Mais nous ne devrions pas penser au fondement
apostolique comme étant perpétuellement posé tout au long de l'histoire de l'Église. Il a été
achevé au cours de leur vie, sans jamais avoir besoin d'être posé à nouveau.
Regardez à nouveau ce que la cessation de l'apostolat signifie pour la doctrine
continuationniste et charismatique. De toute évidence, tout ce qui s'est passé dans l'église
du Nouveau Testament ne se produit pas encore aujourd'hui. C'est une confession gênante
et embarrassante pour tout charismatique, car la fonction apostolique elle-même était un
don. Éphésiens 4:11 le dit clairement. Si cet office a cessé, nous ne pouvons pas insister,
comme le font les charismatiques, sur le fait que tous les dons spirituels décrits dans les
Actes et 1 Corinthiens ont continué. Selon les mots de Thomas Edgar : « Le fait que le don
d'apôtre ait cessé avec l'âge apostolique porte un coup dévastateur à l'hypothèse de base qui
sous-tend toute la perspective charismatique, à savoir l'hypothèse selon laquelle tous les
dons doivent être opérationnels tout au long de l'âge de l'église. Nous savons qu'au moins
un don a cessé ; par conséquent, leur hypothèse fondamentale est incorrecte. 50
Certains charismatiques, reconnaissant que l'apostolat ne s'est pas poursuivi au-delà du
premier siècle, tentent d'affirmer qu'il ne s'agissait que d'un office et non d'un cadeau .
Ainsi, ils soutiennent que si l' office apostolique a cessé, les dons miraculeux ont tous
continué. Cette tentative intelligente de contourner les ramifications inévitables de la
position charismatique tombe finalement à plat, puisque les apôtres sont répertoriés dans
la délimitation des dons spirituels de Paul dans 1 Corinthiens 12 : 28-29, juste à côté des
prophètes, des faiseurs de miracles et des locuteurs de langues. Dans le contexte, c'est
clairement l'un des dons que Paul a à l'esprit, découlant de l'argument qu'il commence aux
versets 4-5 et se terminant au verset 31 (où Paul utilise le terme charisme pour désigner les
éléments qu'il vient d'énumérer dans versets 28-30). De plus, le point de Paul dans
Ephésiens 4:11 est que les apôtres sont donnés par Christ à Son église. S'il est vrai que l'
apostolat était aussi un office , cela n'empêche pas qu'il soit un don. La prophétie, par
exemple, englobait à la fois un office et un don, tout comme le don d'enseigner.
En fin de compte, malgré les protestations de certains continuationnistes, on ne peut
échapper au fait que l'une des caractéristiques les plus significatives décrites dans 1
Corinthiens 12 (à savoir, l' apostolat ) n'est plus active dans l'église aujourd'hui. Il a cessé.
Reconnaître ce point, c'est reconnaître la prémisse fondamentale sur laquelle repose le
cessationnisme. Si l'apostolat a cessé, cela démontre que tout ce qui caractérisait l'église du
Nouveau Testament ne caractérise pas encore l'église aujourd'hui. De plus, cela ouvre la
porte à la possibilité réelle que certains des autres dons énumérés dans 1 Corinthiens 12-14
aient également cessé. Nous examinerons ces dons supplémentaires dans les chapitres
suivants.
 SIX

LA FOLIE DES PROPHÈTES FAILLIBLES _

Puits secs, arbres sans fruits, vagues déchaînées, étoiles errantes, bêtes brutes, taches
hideuses, chiens vomisseurs, cochons épris de boue et loups affamés, voilà comment la
Bible décrit les faux prophètes (cf. 2 Pierre 2 ; Jude) . Le Nouveau Testament réserve ses
paroles de condamnation les plus dures à ceux qui prétendraient faussement annoncer la
révélation de Dieu. Et ce que la Bible condamne, nous devons aussi le condamner, le faire
avec autant de vigueur et de force. Mais appliquez ces mêmes épithètes aux faux
enseignants d'aujourd'hui, et vous risquez d'être étiqueté comme peu charitable ou même
non chrétien . L'esprit œcuménique de l'époque recule avec lâcheté devant la dénonciation
claire de l'erreur, même lorsque l'Écriture le justifie explicitement.
La croissance du mouvement charismatique a aggravé le problème, encourageant et
donnant une plate-forme à toutes sortes de personnes qui font des déclarations
extrabibliques ridicules (et souvent grossièrement non bibliques) au nom du Saint-Esprit.
Les chrétiens fidèles ont désespérément besoin de se réveiller et de dénoncer la libre
circulation des fausses prophéties qui sont entrées dans l'église à la suite du mouvement
charismatique.
Le Nouveau Testament avertit à plusieurs reprises que les faux prophètes les plus
dangereux sont les loups qui viennent déguisés en brebis ou se déguisent en anges de
lumière afin d'imprégner leurs mensonges. Ils ne renieraient jamais ouvertement le Christ
ou ne s'opposeraient pas au Saint-Esprit. Au contraire, ils viennent au nom du Christ et
revendiquent l'autorité du Saint-Esprit. Ils s'infiltrent dans l'église par des faux-semblants
et des subterfuges. C'est là qu'ils font leurs vrais dégâts.
Parlant de la fin des temps, le Seigneur Jésus a expliqué : « Alors plusieurs faux
prophètes se lèveront et en séduiront beaucoup. . . . Car de faux christs et de faux prophètes
se lèveront et feront de grands signes et prodiges pour tromper, si possible, même les élus
» (Matthieu 24:11, 24). L'apôtre Paul a également averti les anciens d'Éphèse : « Prenez
garde à vous-mêmes et à tout le troupeau. . . . Car je sais ceci, qu'après mon départ des
loups sauvages viendront parmi vous, n'épargnant pas le troupeau. Des hommes s'élèveront
aussi du milieu de vous, en disant des choses perverses, pour entraîner les disciples après
eux » (Actes 20 :28-30). Pierre aussi a reconnu que ces contrefaçons sont incrustées dans
l'église, professant faussement avoir été rachetées par Christ. Comme il l'a dit à ses lecteurs,
"Mais il y avait aussi de faux prophètes parmi le peuple [d'Israël], de même qu'il y aura de
faux docteurs parmi vous , qui introduiront secrètement des hérésies destructrices, reniant
même le Seigneur qui les a rachetés, et amèneront destruction rapide » (2 Pierre 2 : 1).
D'autres passages pourraient être ajoutés (comme 1 Jean 4:1 et Jude 4), mais le point est
clair. Les faux prophètes représentent une véritable menace pour le corps de Christ.
Bien sûr, les faux prophètes ne se présentent pas comme des hérétiques hypocrites. Ils
viennent vêtus de vêtements de brebis, se font passer pour des anges de lumière et
promettent la liberté aux autres alors qu'eux-mêmes sont esclaves de convoitises
pécheresses. Pourtant, les faux prophètes ne sont pas si difficiles à repérer. La Bible donne
trois critères pour identifier ces prétendants spirituels.
Premièrement, tout prophète autoproclamé qui conduit les gens à la fausse doctrine et
à l'hérésie est un faux prophète. Dans Deutéronome 13 :1-5, Moïse dit au
Israélites :

S'il se lève parmi vous un prophète ou un rêveur de rêves, et qu'il vous donne un
signe ou un prodige, et que le signe ou le prodige se produise, dont il vous a parlé,
en disant : « Allons après d'autres dieux » — que tu ne connaissais pas — « et
servons-les », tu n'écouteras pas les paroles de ce prophète ou de ce rêveur de
songes, car l' Éternel, ton Dieu, t'éprouve pour savoir si tu aimes l' Éternel , ton Dieu de
tout ton coeur et de toute ton âme. Tu marcheras après l' Éternel, ton Dieu, et tu le
craindras, tu garderas ses commandements et tu obéiras à sa voix ; vous le servirez
et vous attacherez à lui. Mais ce prophète ou ce rêveur sera mis à mort, parce qu'il
a parlé pour te détourner de l' Éternel , ton Dieu, qui t'a fait sortir du pays d'Égypte
et t'a racheté de la maison de servitude, pour détourner de la voie dans laquelle l'
Éternel , ton Dieu, t'a commandé de marcher. Ainsi tu ôteras le mal du milieu de toi.

Le Nouveau Testament est implacable en faisant écho à ce même avertissement.

Quiconque prétend parler au nom de Dieu tout en éloignant les gens de la vérité de la Parole
de Dieu se révèle clairement être un faux prophète et un trompeur. Même si une telle
personne fait des prédictions exactes ou accomplit des merveilles supposées, elle doit être
ignorée, puisque Satan lui-même est capable d'accomplir des miracles contrefaits (cfr. 2
Thes. 2:9). L'histoire est parsemée d'exemples de l'influence dévastatrice que peuvent avoir
les faux prophètes. Montanus était un faux enseignant du deuxième siècle qui accordait
plus d'attention aux prophéties errantes de deux femmes qu'aux Écritures. Au septième
siècle, Mahomet a prétendu être un prophète qui a reçu une supposée révélation de l'ange
Gabriel. Au XIXe siècle, Joseph Smith a fondé le mormonisme sur des affirmations
fantastiques concernant les visites angéliques et les révélations extrabibliques. Ce ne sont
là que quelques illustrations historiques des dommages que les faux prophètes peuvent
infliger à ceux qui les suivent.
Deuxièmement, tout prophète autoproclamé qui vit dans une luxure effrénée et un péché
impénitent se révèle être un faux prophète. Le Seigneur Jésus lui-même a expliqué que les
faux prophètes pouvaient être identifiés par les fruits de leur vie (Matthieu 7 :20). Les
épîtres de 2 Pierre et Jude développent ce concept, notant que les faux prophètes sont
asservis à leurs convoitises - étant pleins d'orgueil, de cupidité, d'adultère, de sensualité, de
rébellion et de corruption. Ils sont motivés par l'amour de l'argent, échangeant leurs âmes
éternelles contre un gain sordide. Avec suffisamment de temps, les faux prophètes mettront
inévitablement en évidence leur vraie nature dans leur façon de vivre. Bien qu'ils prétendent
représenter le Seigneur Jésus-Christ, en réalité, ils ne sont même pas de véritables croyants.
Une prédiction parfois exacte n'est pas une preuve du don de prophétie, ni même d'une
véritable conversion, comme en témoignent les incrédules dans les Écritures qui ont
prophétisé correctement (Nombres 22-23 ; Jean 11 : 49-52). En fait, le Seigneur Jésus a
averti : « Beaucoup me diront en ce jour-là [au jugement dernier] : ‘Seigneur, Seigneur,
n'avons-nous pas prophétisé en ton nom, chassé des démons en ton nom, et fait beaucoup
de prodiges en ton nom ? Nom?' Et alors je leur déclarerai : « Je ne vous ai jamais connus
; éloignez-vous de moi, vous qui pratiquez l'iniquité' » (Matthieu 7:22-23). On se demande
combien de prophètes ou de télévangélistes modernes autoproclamés avec une morale lâche
et un style de vie somptueux se retrouveront dans ce scénario même le dernier jour.
Troisièmement, si quelqu'un se déclarant prophète proclame une prétendue "révélation
de Dieu" qui s'avère inexacte ou fausse , il doit être sommairement rejeté en tant que porte-
parole de Dieu. La Bible ne pourrait pas être plus claire dans son affirmation que le
prophète qui parle d'erreur au nom du Seigneur est une contrefaçon. Dans Deutéronome
18:20-22, le Seigneur lui-même dit aux Israélites :

Le prophète qui ose dire une parole en mon nom, que je ne lui ai pas commandé de
dire, ou qui parle au nom d'autres dieux, ce prophète mourra. Et si tu dis dans ton
cœur : « Comment connaîtrons-nous la parole que l' Éternel n'a pas prononcée ? » -
lorsqu'un prophète parle au nom de l' Éternel , si la chose n'arrive pas ou n'arrive pas,
 la chose que l' Éternel n'a pas dite; le prophète l'a dit avec présomption ; vous n'aurez
pas peur de lui. (Deut. 18:20-22)

Toute prédiction ou déclaration inexacte faite en prétendant rapporter une révélation de

Dieu constituait un crime grave. Non seulement un message erroné prouvait que le prophète
était un imposteur, mais cela signifiait aussi, selon la loi de l'Ancien Testament, qu'il
méritait la peine de mort. Dieu ne prend pas à la légère l'offense de ceux qui prétendent à
tort parler pour Lui, disant : « Ainsi parle le Seigneur », alors qu'en fait le Seigneur n'a pas
parlé. Ceux qui tolèrent ou encouragent de telles pratiques sont coupables de présomption
pécheresse et de manquement à leur devoir spirituel. Nous ne devons pas écouter de telles
prophéties avec une oreille sans discernement (cfr. 1 Thess. 5:21).
En dépit des avertissements clairs de l'Écriture et du déshonneur qui en résulte pour
l'Esprit de Dieu, les charismatiques ont fait de la prophétie présomptueuse la marque de
leur mouvement. Ils ont créé un terreau fertile pour les faux prophètes, accordant une plate-
forme d'autorité à quiconque est assez impétueux pour se lever et prétendre avoir reçu une
révélation directe de Dieu, aussi ridicule ou blasphématoire soit-il. Dans les chapitres
précédents, nous avons déjà passé en revue certaines des diverses hérésies qui sont tolérées
et même promues dans les rangs charismatiques (généralement légitimées par une « parole
prophétique » quelconque). Et nous avons brièvement noté les nombreux scandales qui
empoisonnent continuellement la vie des leaders charismatiques les plus visibles et les plus
reconnus (y compris ceux qui prétendent être des « prophètes » des temps modernes). Ces
deux facteurs suffisent à eux seuls à démontrer que la soi-disant prophétie qui sévit dans le
monde charismatique plus large n'est, en réalité, rien de plus qu'une fausse prophétie.
Dans ce chapitre, nous nous concentrerons sur cette troisième marque d'identification
d'un faux prophète : les prédictions inexactes. Ce que la Bible condamne comme un crime
capital, le Mouvement Charismatique le chérit comme un don spirituel ! En fait, les erreurs,
les faiblesses et les mensonges éhontés qui caractérisent les prophéties contemporaines sont
si flagrants et bien documentés que les théologiens charismatiques n'essaient même pas de
les nier. Le prophète charismatique Bill Hamon contredit directement Deutéronome 18
lorsqu'il affirme : « Nous ne devons pas être prompts à appeler quelqu'un un faux prophète
simplement parce que quelque chose qu'il a dit était inexact. . . . Le manquer quelques fois
dans la prophétie ne fait pas un faux prophète. Aucun prophète mortel n'est infaillible ; tous
sont susceptibles de faire des erreurs. 1
Jack Deere est d'accord, arguant que même si un prophète « manquait tellement » que
sa prophétie « avait des effets destructeurs immédiats » dans la vie des gens, cela ne fait
toujours pas de lui un faux prophète. 2 Mais ce n'est pas du tout ce que l'Écriture enseigne.
Les prophètes ne sont pas jugés sur le nombre de détails qu'ils obtiennent
( puisque même les personnes possédées par un démon peuvent parfois faire de bonnes
prédictions - Actes 16:16) mais de combien elles se trompent. Ceux qui délivrent des
paroles directes et révélatrices de Dieu doivent le faire sans erreur ; sinon ils se révèlent
être des menteurs.
L'admission la plus bizarre d'une erreur prophétique moderne est peut-être survenue
lors d'un échange prolongé entre les prophètes autoproclamés Mike Bickle et Bob Jones,
deux des personnalités les plus connues associées aux prophètes de Kansas City. Tout en
discutant du sujet des «visions et révélations», Bickle a demandé à Jones de parler des
nombreuses fois où ses prophéties se sont trompées. Voici une transcription de leur
conversation :
Mike Bickle : « Parlez-leur de l'erreur dans votre vie ; la mesure de l'erreur que
vous avez et la mesure de la précision, parce que je veux que les gens comprennent
un peu cela.
Bob Jones : « Eh bien, j'ai eu beaucoup d'erreurs dans ma vie. Je me souviens
qu'une fois j'étais dans l'orgueil. Chaque fois que j'entre dans la fierté, mon garçon,
Papa [Dieu] sait comment faire éclater ma bulle. Et je suis devenu orgueilleux et
j'ai appelé une église à un jeûne de trois jours et je leur ai dit que certaines choses
allaient arriver, et ils sont entrés dans un jeûne de trois jours. C'était terrible. Et
après ce jeûne de trois jours, c'était terrible, et l'Esprit ne s'est même pas manifesté
cette nuit-là. . . .”
Mike Bickle : "Vous avez appelé les gens à un jeûne ?"
Bob Jones : « Je l'ai certainement fait, et ce n'était pas du Seigneur ; c'était de
ma fierté. Je pensais que vous pouviez forcer le Seigneur à faire quelque chose par
le jeûne—mon garçon, j'ai découvert très vite que vous ne pouviez pas. Alors il y a
un tas de vieux saints qui étaient prêts à me lapider, et donc j'étais prêt à sortir de
là et je suis rentré chez moi comme tout bon prophète, et j'ai démissionné. Et j'ai
hurlé et j'ai crié et je me suis finalement endormi et quand je me suis endormi, le
Seigneur est venu et a pris ma main. Et [dans ma vision] j'étais à peu près comme
cette petite fille ici. . . seulement j'étais dans un bien pire état parce que j'avais une
couche Pamper et que je l'avais vraiment raté. Il coulait sur mes deux jambes. Et le
Seigneur tenait ma main et j'étais un braillard et un criard. . . . Et j'ai entendu une
sorte de voix parler, perplexe, je peux dire : 'Qu'est-il arrivé à Bob ?' Et mon
conseiller [céleste] a pris la parole et a dit : ‘Il a eu un accident.’ »
 Mike Bickle : « J'ai dit de mauvais mots.
Bob Jones : « 'Ouais. Il a eu un accident. Il a vraiment foiré son Pamper. Et je
pense, 'Oh mon garçon, ça vient.' Et puis j'ai vraiment eu une surprise. Une voix
douce et tendre dit : « Ce garçon a besoin de plus d'assurance. Faites-lui savoir que
nous l'avons protégé contre ces accidents. Donnez-lui une police d'assurance plus
élevée. Ce n'était pas ce que je cherchais parce que je viens de démissionner. «
Nettoie-le, dis-lui de retourner dans le corps et de prophétiser deux fois plus. Cette
fois, il fera ce que je lui dirai. . . . La prochaine chose que j'ai su, c'est que j'étais de
retour au lit, et mon garçon, je me suis réveillé et mec, je veux dire que la sueur
coulait. . . .
Mike Bickle : « Il y a donc eu des erreurs ; il y a eu un certain nombre d'erreurs.
Bob Jones: "Oh, des centaines d'entre eux." 3

Les commentaires de Jones illustrent deux des principaux problèmes de la prophétie

moderne : elle regorge d'erreurs et d'inexactitudes, et elle regorge d'un niveau de folie
sacrilège qui ne trouve certainement pas sa source en Dieu. Jones a peut-être choisi la bonne
analogie en comparant ses erreurs prophétiques à une couche sale, mais il se trompe sur
tout le reste. Ses prétentions à être un vrai prophète sont évidemment fausses. Il n'a pas de
vraies visions du ciel. Et Dieu ne lui a certainement pas donné une « assurance » qui lui
permette de s'en tirer avec des centaines d'erreurs comme si ce n'était pas grave.
Moins de trois ans après cet entretien, Bob Jones a été temporairement retiré du
ministère public par la Metro Vineyard Fellowship de Kansas City à Olathe, Kansas, dont
le pasteur principal n'était autre que Mike Bickle. Il était apparu que Jones utilisait de
fausses « prophéties » comme moyen de gagner la confiance des femmes qu'il a ensuite
abusées sexuellement. "Les péchés pour lesquels [il a été] retiré du ministère incluent[d]
l'utilisation de ses dons pour manipuler les gens pour ses désirs personnels, l'inconduite
sexuelle, la rébellion contre l'autorité pastorale, la calomnie des dirigeants et la promotion
de l'amertume au sein du corps du Christ." 4 Il est néanmoins revenu sous les projecteurs
charismatiques après une courte pause, et au moment d'écrire ces lignes, il parle toujours
dans des églises charismatiques, se présentant comme un prophète oint de Dieu et faisant
des prophéties qui sont manifestement fausses et souvent manifestement ridicules. 5 Des
milliers de charismatiques crédules sont encore suspendus à chacune de ses paroles, comme
si tout le scandale et les fausses prophéties n'avaient jamais eu lieu. Le fait que la biographie
en ligne de Jones compare son ministère à celui du prophète Daniel ne fait qu'accentuer la
nature blasphématoire de tout le fiasco. 6
 LA PROPHÉTIE FAILLIBLE ET LA PAROLE
INFAILLIBLE
Des illustrations supplémentaires de mensonges flagrants et de blasphèmes bizarres dans
des prophéties charismatiques ne sont pas difficiles à trouver. Benny Hinn a fait une série
de déclarations prophétiques célèbres en décembre 1989, dont aucune ne s'est réalisée.
Il a dit avec confiance à sa congrégation au Orlando Christian Center que Dieu lui avait
révélé que Fidel Castro mourrait dans les années 1990, que la communauté homosexuelle
en Amérique serait détruite par un incendie avant 1995 et qu'un tremblement de terre
majeur causerait des ravages sur la côte Est avant l'an 2000. Il avait tort sur tous les points,
mais cela n'a pas découragé Hinn, qui a continué à faire de nouvelles fausses prophéties
audacieuses.
Au début du nouveau millénaire, il a annoncé à son auditoire de télévision qu'une
prophétesse l'avait informé que Jésus apparaîtrait bientôt physiquement dans certaines des
réunions de guérison de Hinn. Hinn a déclaré qu'il était convaincu que la prophétie était
authentique, et lors de son émission TBN du 2 avril 2000, il l'a amplifiée avec sa propre
prophétie : « Maintenant, écoutez ceci : je prophétise ceci ! Jésus-Christ, le Fils de Dieu,
est sur le point d'apparaître physiquement dans certaines églises, et certaines réunions, et à
beaucoup de Son peuple, pour une raison : pour vous dire qu'Il est sur le point d'apparaître
! Se réveiller! Jésus vient, saints ! sept
Les prophéties ratées de Hinn ne sont pas moins bizarres mais pas aussi mémorables
que les affirmations notoires qu'Oral Roberts a commencé à faire il y a plusieurs décennies.
En 1977, Roberts a déclaré avoir eu la vision d'un Jésus de neuf cents pieds de haut, qui lui
a demandé de construire la Cité de la Foi, un hôpital de soixante étages dans le sud de
Tulsa. Roberts a déclaré que Dieu lui avait dit qu'il utiliserait le centre pour unir la
technologie médicale à la guérison par la foi, ce qui révolutionnerait les soins de santé et
permettrait aux médecins de trouver un remède contre le cancer.
Le bâtiment, achevé au début des années 1980, était dès le départ un éléphant blanc
colossal. Lorsque la Cité de la Foi a ouvert ses portes, tous les étages sauf deux de la
structure massive étaient complètement vacants. En janvier 1987, le projet était aux prises
avec une dette ingérable, et Roberts a annoncé que le Seigneur avait dit qu'à moins que
Roberts ne lève huit millions de dollars pour payer la dette d'ici le 1er mars, il mourrait.
Apparemment pas disposés à tester la prophétie de menace de mort, les donateurs ont
consciencieusement donné à Roberts les fonds nécessaires à temps (avec l'aide de 1,3
million de dollars donnés à la dernière heure par un propriétaire de piste canine de Floride).
Mais en l'espace de deux ans, Roberts a quand même été contraint de fermer le centre
médical et de vendre le bâtiment afin d'éliminer la dette toujours croissante. Plus de 80%
du bâtiment n'avait jamais été occupé. Le remède promis contre le cancer ne s'est jamais
concrétisé non plus.
Rick Joyner, un autre des prophètes de Kansas City et fondateur de
Morningstar Ministries, a prédit dans les années 1990 que le sud de la Californie connaîtrait
un tremblement de terre d'une telle ampleur qu'une grande partie de l'État serait engloutie
par l'océan Pacifique. Bien que la prédiction ne se soit pas réalisée, Joyner continue
d'insister sur le fait que cela finira par se produire. En 2011, après qu'un tremblement de
terre de magnitude 9,0 a frappé le Japon, Joyner a affirmé (sur la base d'une révélation
prophétique) que les mêmes forces démoniaques qui avaient renforcé l'Allemagne nazie
utilisaient les événements mondiaux déclenchés par le tremblement de terre au Japon pour
gagner des incursions aux États-Unis. 8
Une liste de prophéties charismatiques tout aussi farfelues et ratées pourrait remplir
plusieurs volumes. On pourrait penser que de tels faux prophètes vivraient dans la peur
mortelle du jugement divin, mais étonnamment, ils ne cessent de cracher des affirmations
plus fantastiques que jamais. Incroyablement, leur influence ne fait que croître, même
parmi les évangéliques traditionnels. Et l'idée que Dieu parle régulièrement directement à
son peuple a trouvé une acceptation plus répandue aujourd'hui qu'à n'importe quel moment
dans l'histoire de l'église.
Le mouvement charismatique a commencé il y a à peine cent ans, et son influence sur
l'évangélisme peut difficilement être surestimée. Depuis sa création par Charles Fox
Parham jusqu'à son représentant moderne le plus omniprésent à Benny Hinn, l'ensemble du
mouvement n'est rien de plus qu'une fausse religion dirigée par de faux ministres. La
véritable interprétation biblique, la saine doctrine et la théologie historique ne doivent rien
au mouvement, à moins qu'un afflux d'erreurs et de mensonges puisse être considéré
comme une contribution. Comme tout faux système efficace, la théologie charismatique
intègre suffisamment de vérité pour gagner en crédibilité. Mais en mélangeant la vérité
avec des tromperies mortelles, il a concocté un cocktail de corruption et de poison doctrinal
- une fabrication mortelle - avec des cœurs et des âmes en jeu.
Au lieu d'accroître l'intérêt et la dévotion des gens envers les Écritures, le principal
héritage du Mouvement charismatique a été un intérêt sans précédent pour la révélation
extrabiblique. Des millions de personnes influencées par la doctrine charismatique sont
convaincues que Dieu leur parle directement tout le temps. En effet, beaucoup semblent
croire que la révélation directe est le principal moyen par lequel Dieu communique avec
son peuple. "Le Seigneur m'a dit. . .” est devenu un cliché favori des évangéliques motivés
par l'expérience.
Tous ceux qui croient que Dieu leur parle ne font pas tous des déclarations prophétiques
aussi farfelues que celles diffusées par des télévangélistes charismatiques ou le Kansas
Prophètes de la ville. Mais ils croient toujours que Dieu leur donne des messages
extrabibliques - soit par une voix audible, une vision, une voix dans leur tête, ou
simplement une impression interne. Dans la plupart des cas, leurs « prophéties » sont
relativement insignifiantes. Mais la différence entre eux et les prédictions de Benny Hinn
n'est qu'une différence d'échelle, pas de substance.
La notion que Dieu donne constamment des messages extrabibliques et de nouvelles
révélations aux chrétiens d'aujourd'hui est pratiquement la condition sine qua non de la
croyance charismatique. Selon la façon typique de penser charismatique, si Dieu ne parle
pas en privé, directement et régulièrement à chaque croyant individuel, Il n'est pas vraiment
immanent. Les charismatiques défendront donc farouchement toutes sortes de prophéties
privées, même s'il est indéniable que ces prétendues révélations venues d'en haut sont
souvent - on pourrait dire généralement - erronées, trompeuses, voire dangereuses.
Wayne Grudem, par exemple, a écrit sa thèse de doctorat à l'Université de Cambridge
pour défendre l'idée que Dieu donne régulièrement aux chrétiens des messages
prophétiques en évoquant des pensées spontanées. Les impressions fortes devraient être
rapportées comme des prophéties, dit-il, bien qu'il admette librement que de telles paroles
prophétiques "peuvent souvent contenir des erreurs". 9 Grudem poursuit : "Il y a des
témoignages presque uniformes de toutes les sections du mouvement charismatique que la
prophétie est imparfaite et impure , et contiendra des éléments qui ne doivent pas être obéis
ou auxquels on ne peut pas faire confiance." 10 À la lumière d'un tel aveu, on se demande
comment les chrétiens peuvent-ils différencier une parole révélatrice d'origine divine d'une
autre concoctée dans leur propre imagination ? Grudem a du mal à trouver une réponse
adéquate à cette question :

La révélation « ressemblait -elle » à quelque chose du Saint-Esprit ; cela semblait

-il être similaire à d'autres expériences du Saint-Esprit que [la personne] avait
connues auparavant dans le culte. . . . Au-delà de cela, il est difficile de préciser
beaucoup plus, sauf pour dire qu'avec le temps, une congrégation deviendrait
probablement plus apte à faire des évaluations de prophéties. . . et deviennent plus
 aptes à reconnaître une véritable révélation du Saint-Esprit et à la distinguer de
leurs propres pensées. 11

Ailleurs, Grudem a comparé l'évaluation de la prophétie moderne à un jeu de baseball : «

Vous l'appelez comme vous le voyez. Je dois utiliser une analogie américaine. C'est un
arbitre qui appelle les balles et frappe pendant que le lanceur lance la balle sur le marbre.
12
Autrement dit, au sein des cercles charismatiques, il n'y a pas de critère objectif pour
différencier les paroles prophétiques des paroles imaginaires.
Malgré les inexactitudes reconnues et le subjectivisme évident, l'idée que Dieu parle en
dehors de la Bible continue d'être de plus en plus acceptée dans le monde évangélique,
même parmi les non-charismatiques. Les baptistes du Sud, par exemple, ont avidement
dévoré Experiencing God de Henry Blackaby et Claude King, qui suggère que la principale
façon dont le Saint-Esprit conduit les croyants est de leur parler directement. Selon
Blackaby, lorsque Dieu donne à un individu un message qui se rapporte à l'église, il doit
être partagé avec tout le corps. 13 En conséquence, les « paroles du Seigneur » extrabibliques
sont désormais monnaie courante, même dans certains cercles baptistes du Sud.
Pourquoi tant de chrétiens modernes recherchent-ils la révélation de Dieu par des
moyens autres que les Écritures ? Certainement pas parce que c'est un moyen fiable de
découvrir la vérité. Comme nous l'avons vu, toutes les parties admettent que les prophéties
modernes sont souvent complètement erronées. Le taux d'échec est étonnamment élevé.
Dans Chaos charismatique , j'ai cité une conversation entre les deux principaux dirigeants
du mouvement des prophètes de Kansas City. Ils étaient ravis parce qu'ils croyaient que les
deux tiers des prophéties du groupe étaient exactes. L'un d'eux a dit : « Eh bien, c'est mieux
que ça ne l'a jamais été jusqu'à présent, vous savez. C'est le plus haut niveau jamais atteint.
14

En termes simples, la prophétie moderne n'est pas plus fiable pour discerner la vérité
qu'une Magic Eight Ball, des cartes de tarot ou une planche Ouija. Et, il faut l'ajouter, c'est
tout aussi superstitieux. Il n'y a aucune garantie nulle part dans les Écritures pour que les
chrétiens écoutent une nouvelle révélation de Dieu au-delà de ce qu'il nous a déjà donné
dans sa Parole écrite. En remontant à Deutéronome 18, les Écritures condamnent sans
ménagement tous ceux qui disent ne serait-ce qu'un seul mot de manière fausse ou
présomptueuse au nom du Seigneur. Mais de tels avertissements sont tout simplement
ignorés de nos jours par ceux qui prétendent avoir entendu Dieu de nouveau.
 Sans surprise, partout où il y a un mouvement préoccupé par la prophétie « fraîche », il
y a invariablement une négligence correspondante des Écritures. Après tout, pourquoi se
préoccuper de travailler à interpréter correctement un Livre ancien si le Dieu vivant
communique directement avec nous dans la langue vernaculaire actuelle au quotidien ? Ces
paroles fraîches de « révélation » semblent naturellement plus pertinentes et plus urgentes
que les paroles familières de la Bible. Sarah Young est l'auteur de Jesus Calling , un livre
à succès composé entièrement d'entrées de dévotion qu'elle dit avoir reçu du Christ. Le
livre entier est écrit avec la voix du Christ, comme s'il parlait directement au lecteur par
l'intermédiaire de l'auteur humain. En effet, c'est précisément l'autorité que revendique
Sarah Young pour son livre. Elle dit que Jésus lui a donné les mots, et qu'elle n'est qu'un
"auditeur". Elle reconnaît que sa quête de révélations extrabibliques a commencé avec le
sentiment lancinant que les Écritures ne suffisent tout simplement pas. « Je savais que Dieu
communiquait avec moi à travers la Bible », écrit-elle, « mais j'aspirais à plus. De plus en
plus, je voulais entendre ce que Dieu avait à me dire personnellement un jour donné. 15
Faut-il s'étonner qu'une telle attitude éloigne les gens des Ecritures ?
C'est précisément pourquoi l'engouement de l'évangélisme moderne pour la révélation
extrabiblique est si dangereux. C'est un retour à la superstition médiévale et une rupture
avec notre conviction fondamentale que la Bible est notre autorité unique, suprême et
suffisante pour toute la vie. Cela représente un abandon total du principe de la Réforme de
la sola Scriptura.
La suffisance absolue de l'Écriture est bien résumée dans cette section de la Confession
de foi de Westminster : , ou par une bonne et nécessaire conséquence peut être déduite de
l'Écriture : à laquelle rien à aucun moment ne doit être ajouté, que ce soit par de nouvelles
révélations de l'Esprit, ou des traditions des hommes . 16 Le protestantisme historique est
fondé sur la conviction que le canon est fermé. Aucune nouvelle révélation n'est nécessaire,
car l'Écriture est complète et absolument suffisante.
L'Écriture elle-même est claire que le jour où Dieu s'adressait directement aux gens à
l'âge de l'église à travers diverses paroles et visions prophétiques est passé. La vérité que
Dieu a révélée dans le canon de l'Ancien et du Nouveau Testament est complète (cf. Héb.
1 :1-2 ; Jude 3 ; Apoc. 22 :18-19). Les Écritures – la Parole écrite de Dieu – sont
parfaitement suffisantes, contenant toutes les révélations dont nous avons besoin.
Remarquez 2 Timothée 3:15-17, où Paul dit à Timothée :

Dès ton enfance, tu connais les Saintes Écritures, qui peuvent te rendre sage à salut
par la foi en Jésus-Christ.
 Toute Écriture est inspirée de Dieu et utile pour enseigner, pour convaincre, pour
corriger, pour instruire dans la justice, afin que l'homme de Dieu soit complet,
parfaitement équipé pour toute bonne œuvre.

Ce passage fait deux déclarations très importantes qui se rapportent à la question en

question. Premièrement, « toute Écriture est inspirée de Dieu ». L'Écriture parle avec
l'autorité de Dieu lui-même. Il est certain; c'est fiable; c'est vrai . Jésus lui-même a prié
dans Jean 17 :17 : « Ta parole est la vérité. Le Psaume 119:160 dit : « L'intégralité de ta
parole est vérité. Ces déclarations placent les Écritures au-dessus de toute opinion humaine,
de toute spéculation et de toute sensation émotionnelle. L'Ecriture seule est la vérité
définitive. Il parle avec une autorité qui transcende toute autre voix.
Deuxièmement, le passage enseigne que l'Écriture est tout à fait suffisante, "capable de
vous rendre sage pour le salut" et capable de vous rendre "complet, parfaitement équipé
pour toute bonne œuvre". Quelle affirmation plus claire de la suffisance absolue de
l'Écriture pourrait-on demander ? Les messages extrabibliques de Dieu sont-ils nécessaires
pour nous équiper pour le glorifier ? Évidemment pas. Ceux qui recherchent de nouveaux
messages de Dieu ont en effet abandonné la certitude absolue et la totale suffisance de la
Parole écrite de Dieu. Et ils ont mis à sa place leur propre imagination déchue et faillible.
Si l'église ne revient pas au principe de la sola Scriptura , le seul réveil que nous verrons
est un réveil de la superstition incontrôlée et de l'obscurité spirituelle.
Cela signifie-t-il que Dieu a cessé de parler ? Certainement pas, mais Il parle
aujourd'hui à travers Sa Parole tout-suffisante. L'Esprit de Dieu touche-t-il nos cœurs et
nous impressionne-t-il avec des devoirs ou des appels spécifiques ? Certainement, mais Il
travaille à travers la Parole de Dieu pour faire cela. De telles expériences n'impliquent pas
une nouvelle révélation mais une illumination , lorsque le Saint-Esprit applique la Parole à
nos cœurs et ouvre nos yeux spirituels à sa vérité. Nous devons nous garder soigneusement
de permettre à notre expérience et à nos propres pensées et imaginations subjectives
d'éclipser l'autorité et la certitude de la Parole la plus sûre.
Le célèbre commentateur biblique britannique du XXe siècle, David Martyn Lloyd-
Jones, a bien résumé la perspective appropriée que les croyants contemporains devraient
avoir concernant la prophétie. Commentant Ephésiens 4:11, LloydJones a écrit :
Une fois ces documents du Nouveau Testament rédigés, la fonction de prophète
n'était plus nécessaire. . . . [D]ans l'histoire de l'Église, des problèmes sont survenus
parce que les gens pensaient qu'ils étaient des prophètes au sens du Nouveau
Testament et qu'ils avaient reçu des révélations spéciales de la vérité. La réponse à
 cela est qu'au vu des Écritures du Nouveau Testament, il n'y a pas besoin de plus
de vérité. C'est une proposition absolue. Nous avons toute la vérité dans le Nouveau
Testament, et nous n'avons pas besoin d'autres révélations. Tout a été donné, tout
ce qui nous est nécessaire est disponible. Par conséquent, si un homme prétend
avoir reçu la révélation d'une vérité nouvelle, nous devons le soupçonner
immédiatement. . . .
La réponse à tout cela est que le besoin de prophètes se termine une fois que
nous avons le canon du Nouveau Testament. Nous n'avons plus besoin de
révélations directes de la vérité ; la vérité est dans la Bible. Nous ne devons jamais
séparer l'Esprit et la Parole. L'Esprit nous parle à travers la Parole; nous devrions
donc toujours douter et interroger toute révélation supposée qui n'est pas
entièrement cohérente avec la Parole de Dieu. En effet, l'essence de la sagesse est
de rejeter complètement le terme "révélation" en ce qui nous concerne, et de ne
parler que d'"illumination". La révélation a été donnée une fois pour toutes, et ce
dont nous avons besoin et ce que par la grâce de Dieu nous pouvons avoir, et avons,
c'est l'illumination par l'Esprit pour comprendre la Parole. 17

DEUX TYPES DE PROPHÈTES ?

Dans une tentative de contourner les paramètres clairs de l'Écriture (et de maintenir une
certaine forme de prophétie moderne), les charismatiques sont obligés de proposer qu'il
existe en fait deux types de prophètes décrits dans l'Écriture - un qui était infaillible et
faisant autorité, et un second type qui n'était pas. La première catégorie comprend les
prophètes de l'Ancien Testament, les apôtres du Nouveau Testament et les auteurs des
Écritures. Leurs prophéties consistaient en la transmission parfaite des paroles de Dieu au
peuple de Dieu. En conséquence, leurs proclamations prophétiques étaient à la fois sans
erreur et engageaient immédiatement la vie des autres.
De plus, les charismatiques soutiennent qu'il y avait un deuxième niveau de prophètes
dans l'église du Nouveau Testament : les prophètes de la congrégation qui ont prononcé
une forme de prophétie qui était faillible. et ne faisant pas autorité , et qui a vu le jour à
l'époque du Nouveau Testament. Les prophètes de la congrégation dans l'église primitive -
ainsi dit l'argument - faisaient parfois des erreurs dans leur rapport sur la révélation divine
; ainsi, ils n'étaient pas tenus de respecter le même standard parfait des prophètes et des
auteurs bibliques de l'Ancien Testament. Suivant cette ligne de logique, les charismatiques
insistent sur le fait que les prophéties modernes ne doivent pas être tenues à un niveau de
précision de 100 %.
La notion de prophètes faillibles du Nouveau Testament - des porte-parole de Dieu qui
ont rapporté la révélation divine de manière erronée et corrompue - peut convenir à la scène
charismatique contemporaine. Mais il a un défaut fatal : il n'est pas biblique. En fait, la
Bible condamne uniquement et toujours les prophètes erronés comme étant dangereux et
trompeurs. Les prophètes faillibles sont de faux prophètes ou, au mieux, des non-prophètes
égarés qui devraient immédiatement cesser et s'abstenir de prétendre par présomption
parler au nom de Dieu. Comme ils le font pour tout le reste, les charismatiques ont imposé
leurs expériences modernes aux Écritures (qualifiant leurs propos chargés d'erreurs de
« prophétie »), au lieu de soumettre leurs expériences aux normes directes du texte
biblique. Par rapport aux critères clairs énoncés dans la Parole de Dieu, rien dans la
prophétie moderne n'est à la hauteur.
Les charismatiques peuvent prétendre que les prophètes du Nouveau Testament
n'étaient pas tenus au même niveau que leurs homologues de l'Ancien Testament, mais une
telle affirmation est entièrement sans fondement. Bibliquement parlant, aucune distinction
n'est faite dans l'Écriture entre les prophètes dans l'un ou l'autre Testament. En fait, le
Nouveau
Testament utilise une terminologie identique pour décrire les prophètes de l'Ancien et du
Nouveau Testament. Dans le livre des Actes, les prophètes de l'Ancien Testament sont
mentionnés dans Actes 2:16 ; 3:24–25 ; 10h43 ; 13:27, 40 ; 15h15 ; 24:14 ; 26:22, 27 ; et
28:23. Les références aux prophètes du Nouveau Testament sont intercalées en utilisant le
même vocabulaire sans aucune distinction, commentaire ou mise en garde (cf. Actes 2 :17-
18 ; 7 :37 ; 11 :27-28 ; 13 :1 ; 15 :32 ; 21 :9 –11).
Assurément, si la fonction prophétique du Nouveau Testament était catégoriquement
différente, comme le prétendent les charismatiques, une certaine distinction aurait été faite.
Comme le souligne à juste titre Sam Waldron, « Si la prophétie du Nouveau Testament, à
la différence de la prophétie de l'Ancien Testament, n'était pas infaillible dans ses
déclarations, cela aurait constitué un contraste absolument fondamental entre l'institution
de l'Ancien Testament et l'institution du Nouveau Testament. Supposer qu'une différence
aussi importante soit passée sous silence sans commentaire explicite est impensable. 18
Bien sûr, une bonne compréhension des prophètes du Nouveau Testament repose sur
plus qu'un simple argument tiré du silence. Lorsque Pierre a parlé du type de prophétie qui
caractériserait l'église pendant l'ère apostolique (dans Actes 2 :18), il a cité Joël 2 :28, une
référence claire à la prophétie de type Ancien Testament . Et lorsque les auteurs bibliques
ont décrit les prophètes du Nouveau Testament (tels que Jean-Baptiste, le prophète Agabus
et l'apôtre Jean dans le livre de
Apocalypse), ils l'ont fait d'une manière qui rappelait délibérément les prophètes de
l'Ancien Testament. 19 Les auteurs du Nouveau Testament ont en outre souligné que les
attentes et la fonction étaient les mêmes pour les deux. 20 Clairement, l'église primitive
considérait les prophètes comme l'équivalent catégorique de leurs prédécesseurs de
l'Ancien Testament. Après une étude approfondie des premiers siècles de l'histoire de
l'Église, le professeur du Nouveau Testament David Farnell conclut :

En résumé, l'église post-apostolique primitive jugeait l'authenticité des prophètes

du Nouveau Testament selon les normes prophétiques de l'Ancien Testament. Les
prophètes de l'ère du Nouveau Testament qui étaient extatiques, faisaient de
mauvaises applications des Écritures ou prophétisaient faussement étaient
considérés comme de faux prophètes parce que de telles actions violaient les
stipulations de l'Ancien Testament concernant ce qui caractérisait un véritable
prophète de Dieu (Deut. 13: 1-5; 18:20 –22). . . . L'église primitive a affirmé l'idée
d'une continuité directe entre les prophètes et les normes prophétiques de l'Ancien
et du Nouveau Testament. 21

De la même manière, les prophètes de l'Ancien Testament devaient dire la vérité

lorsqu'ils proclamaient la révélation de Dieu, de même les prophètes du Nouveau
Testament étaient tenus à cette même norme. Quand ils ont déclaré : « Ainsi parle le
Seigneur », ce qui venait ensuite devait être précisément ce que Dieu avait dit (cf. Actes
21 :11). Puisque les paroles authentiques de Dieu refléteront toujours son caractère parfait
et sans défaut, de telles prophéties seront toujours infaillibles et infaillibles. Les tests étaient
nécessaires, car les faux prophètes représentaient une menace constante (1 Jean 4 :1 ; cf. 2
Pierre 2 :1-3 ; 2 Jean 10-11 ; 3 Jean 9-10 ; Jude 8-23). Tout comme les prophéties devaient
être examinées sur la base de la révélation précédente dans l'Ancien Testament (Deut. 13:
1-5), elles devaient être testées dans le Nouveau (1 Thess. 5: 20-22; cf. Actes 17 :11).
Sans doute, quelqu'un objectera-t-il en pointant vers Romains 12 :6, où Paul écrit : «
Ayant donc des dons différents selon la grâce qui nous est donnée, utilisons-les : si nous
prophétisons, prophétisons en proportion de notre foi. ” Les charismatiques utilisent ce
verset pour affirmer que l'exactitude de la prophétie dépend de la mesure de la foi d'une
personne. Cependant, ce n'est même pas proche de la vraie signification de Paul dans ce
verset. Le mot traduit par "notre" dans le New King James est en fait l'article défini en grec.
Il est plus précisément traduit simplement par "le". Par conséquent, Paul instruit ses lecteurs
que ceux qui ont le don de prophétie doivent prophétiser conformément à la foi - le corps
de la vérité biblique précédemment révélée (cf. Jude 3-4).
De plus, le mot prophétie dans ce contexte ne fait pas nécessairement référence à des
prédictions futures ou à une nouvelle révélation. Le mot signifie simplement « parler », et
il s'applique à toute proclamation faisant autorité de la Parole de Dieu où la personne douée
pour déclarer la vérité de Dieu « parle d'édification, d'exhortation et de réconfort aux
hommes » (1 Cor. 14:3). Ainsi, une paraphrase appropriée de Romains 12 : 6 serait : « Si
votre don est de proclamer la Parole de Dieu, faites-le selon la foi. Encore une fois, l'idée
est que tout ce qui est proclamé doit être parfaitement conforme à la vraie foi, étant cohérent
avec la révélation biblique précédente.
Probablement l'argument le plus commun pour la prophétie faillible faite par les
charismatiques concerne le prophète du Nouveau Testament Agabus. Dans Actes 21:10-
11, Agabus a prédit que lorsque Paul arriverait à Jérusalem, il serait lié par les Juifs et livré
aux Romains. Les charismatiques font grand cas du fait que Luc ne répète pas ces détails
précis plus tard dans Actes 21, lorsqu'il enregistre les détails de l'arrestation de Paul.
L'implication, dans l'esprit des continuationnistes comme Wayne Grudem, est que "la
prédiction d'Agabus n'était pas loin, mais elle comportait des inexactitudes dans les détails
qui auraient remis en question la validité de tout prophète de l'Ancien Testament". 22
Ailleurs, Grudem va encore plus loin, affirmant que cela constitue « une prophétie dont les
deux éléments – « lier » et « donner » par les Juifs – sont explicitement falsifiés par le récit
ultérieur. » 23 Ainsi, selon Grudem, Agabus fournit une illustration de la prophétie faillible
dans le Nouveau Testament et un paradigme sur lequel fonder le modèle charismatique.
Mais les détails de la prophétie d'Agabus sont-ils explicitement falsifiés par le récit
ultérieur ? Un examen attentif du texte démontre en fait exactement le contraire. Le fait
que les Juifs « ont lié » Paul, comme l'avait prédit Agabus dans Actes 21 :11, est sous-
entendu par le fait qu'ils l'ont « saisi » (v. 30), « traîné » (v.
30), et le "battaient" (v. 32). Dans Actes 26:21, lors de son témoignage devant Agrippa,
Paul a réitéré le fait que les Juifs l'avaient "saisi" et "essayaient de le tuer". En capturant
Paul par la force et en le traînant hors du temple, les antagonistes violents auraient dû
retenir leur victime involontaire avec tout ce qui était immédiatement à leur disposition -
en utilisant la propre ceinture de Paul pour l'attacher afin qu'il ne puisse pas s'échapper.
Comme Agabus avait déjà fourni ce détail au verset 10, Luc n'a pas jugé nécessaire de le
répéter au verset 30. Lorsque les soldats romains sont arrivés sur les lieux (v. 33), ils ont
officiellement arrêté Paul - le retirant de ses contraintes temporaires et le mettant enchaîné.
Tout concorde parfaitement avec ce qu'Agabus a dit qu'il se passerait.
Le fait que les Juifs aient « livré » Paul aux soldats romains est également sous-entendu
par le récit d'Actes 21. Au verset 32, Paul était agressé par la foule en colère lorsque la
cohorte de soldats est arrivée. En voyant les autorités romaines, les Juifs cessèrent de battre
Paul et laissèrent les soldats l'arrêter sans autre incident (v. 33). Encore une fois,
l'implication du récit de Luc est que la foule en colère a reculé et s'est dispersée,
abandonnant volontairement Paul entre les mains des autorités romaines à ce moment-là.
Cette compréhension du texte est confirmée par le propre témoignage de Paul. Dans
Actes 28:17, Paul expliqua ce qui lui était arrivé à un groupe de Juifs à Rome : « Hommes
et frères, bien que je n'aie rien fait contre notre peuple ni contre les coutumes de nos pères,
j'ai été délivré comme prisonnier de Jérusalem. entre les mains des Romains ». Paul n'avait
rien fait pour violer la loi juive, mais il a été faussement accusé par des dirigeants juifs qui
pensaient qu'il l'avait fait. Ils l'ont ensuite livré comme prisonnier (c'est-à-dire, celui qui
est lié) entre les mains des autorités romaines. De manière significative, le mot que Paul a
utilisé pour «livré» (Actes 28:17) était le même mot grec qu'Agabus a utilisé dans sa
prophétie (Actes 21:11). Ainsi, le propre témoignage de Paul a confirmé que les détails de
la prophétie d'Agabus étaient absolument corrects.
Peut-être le plus significatif de tous est le fait que quand Agabus a prophétisé, il a cité
le Saint-Esprit. De la même manière qu'un prophète de l'Ancien Testament déclarerait : «
Ainsi parle le Seigneur », Agabus commença sa prédiction par ces mots : « Ainsi parle le
Saint-Esprit. Les mots qui ont suivi étaient une citation directe du Saint-Esprit lui-même,
et Luc les enregistre de cette façon. Plus important encore, le Saint-Esprit lui-même a
inspiré Luc à les enregistrer de cette façon, sans aucune correction ni qualification. Par
conséquent, toute affirmation selon laquelle Agabus s'est trompé dans les détails de sa
prophétie est une accusation tacite que le Saint-Esprit s'est trompé dans le contenu de sa
révélation prophétique.
De toute évidence, Agabus n'est pas l'exemple de prophétie faillible que les
charismatiques font de lui. 24 Cette conclusion porte un coup majeur à la prophétie
extrabiblique. Comme l'explique Robert Saucy, parlant d'Agabus, "La prophétie est donc
facilement interprétée comme sans erreur, ne laissant aucun exemple de prophétie errante
pour soutenir le concept de prophétie faillible proposé par la position [charismatique]". 25
 QU'EN EST-IL DE 1 THESSALONICIENS
5:20-22 ?
Dans 1 Thessaloniciens 5 :20-22, l'apôtre Paul écrit : « Ne méprisez pas les déclarations
prophétiques. Mais examinez tout avec soin; accrochez-vous à ce qui est bon; abstenez-
vous de toute forme de mal » ( NASB ). Comment devons-nous interpréter les instructions
de Paul dans ces versets en ce qui concerne le don de prophétie du Nouveau Testament ?
Une bonne compréhension de ce texte commence par la prise de conscience que les
véritables paroles prophétiques consistaient en une révélation divine. Ainsi, ils ne doivent
pas être méprisés car cela reviendrait à mépriser les paroles de Dieu lui-même. Comme je
l'ai expliqué ailleurs :

Le respect de la suprématie de la révélation de Dieu est ce que l'apôtre Paul avait à

l'esprit lorsqu'il a averti les Thessaloniciens de ne pas mépriser les déclarations
prophétiques. Le mépris ( exoutheneõ ) porte le sens fort, « considérer comme
absolument rien », « traiter avec mépris » ou « regarder de haut ». Dans le Nouveau
Testament, les énoncés prophétiques ( prophéteia ) peuvent faire référence soit à
des paroles prononcées, soit à des paroles écrites. La forme verbale ( prophéteuõ )
signifie « parler ou proclamer publiquement » ; ainsi, le don de prophétie était
l'habileté dotée par l'Esprit de proclamer publiquement la vérité révélée de Dieu.
Les prophètes du Nouveau Testament ont parfois livré une toute nouvelle révélation
directement de Dieu (Luc 2 :29-32 ; cf. v. 38 ; Actes 15 :23-29). À d'autres
moments, ils ont simplement réitéré une proclamation divine déjà enregistrée (cf.
Luc 3:5-6 ; Actes 2:17-21, 25-28, 34-35 ; 4:25-26 ; 7:2-53) . 26

Dans les deux cas, parce qu'elle consistait en la proclamation de la révélation divine, la
véritable prophétie reflétait invariablement le caractère de Dieu lui-même. C'est pourquoi
il pouvait être testé selon la mesure de la foi (Rom. 12:6), c'est-à-dire qu'il devait s'accorder
avec la vérité révélée précédemment (cf. Actes 6:7; Jude 3, 20). Une parole prophétique
qui venait de Dieu était toujours vraie et conforme aux Écritures. Inversement, une parole
de prétendue prophétie qui était erronée ou contraire à la Parole écrite de Dieu s'est révélée
fausse. Ainsi, Paul a demandé aux Thessaloniciens d'exercer un discernement spirituel
chaque fois qu'ils entendaient un message prétendant avoir des origines divines, en le
testant soigneusement en le comparant à une révélation écrite antérieure. Paul décrit ces
prophéties qui ont échoué au test comme étant « mauvaises » (v. 22 ) – quelque chose que
les croyants doivent éviter.
Malgré cela, les charismatiques pointent souvent vers 1 Thessaloniciens 5: 20-22 pour
défendre des prophéties erronées, pensant que ces versets soutiennent leur affirmation selon
laquelle la prophétie du Nouveau Testament était faillible et pleine d'erreurs. Après tout,
soutiennent-ils, pourquoi Paul ordonnerait-il à l'église de tester les déclarations
prophétiques si la prophétie du Nouveau Testament était égale aux prophéties infaillibles
et faisant autorité de l'Ancien Testament ?
En posant cette question, les charismatiques ne parviennent pas à reconnaître que la
prophétie de l'Ancien Testament était en fait soumise au même genre de test que la
prophétie du Nouveau Testament. Paul n'instruisait pas les Thessaloniciens de faire autre
chose que ce que Dieu avait toujours demandé à son peuple de faire. Le Seigneur a demandé
aux Israélites de tester toutes les prophéties sur la base de l'orthodoxie (Deut. 13:1-5 ; Isa.
8:20) et de l' exactitude (Deut. 18:20-22). Les prophéties qui ne remplissaient pas ces
conditions étaient considérées comme fausses. Parce que les faux prophètes étaient
répandus dans l'Ancien Testament d'Israël (Deut. 13:3 ; Isa. 30:10 ; Jer. 5:31 ; 14:14–16 ;
23:21–22 ; Ezek. 13:2–9 ; 22 : 28; Mi. 3:11), le peuple de Dieu devait être capable de les
identifier et de les confronter. Cette même réalité s'appliquait également aux croyants du
Nouveau Testament, c'est pourquoi Paul a demandé aux Thessaloniciens de tester
soigneusement les déclarations prophétiques.
Même en tant qu'apôtre, Paul a encouragé les autres à tester son enseignement selon
ces mêmes critères. Dans le livre de Galates, il a réitéré le principe de Deutéronome 13: 1-
5 lorsqu'il a dit: «Mais même si nous, ou un ange du ciel, vous prêche un autre évangile
que celui que nous vous avons prêché, qu'il soit maudit » (Gal. 1:8). Plusieurs années plus
tard, immédiatement après que Paul ait quitté Thessalonique mais avant d'y avoir écrit sa
première épître, il s'est rendu à Bérée. Les Béréens n'ont pas automatiquement accepté
l'enseignement de Paul mais ont testé ses paroles par rapport à la révélation de l'Ancien
Testament. Le livre des Actes dit ceci à leur sujet : « Ceux-ci étaient plus justes que ceux
de Thessalonique, en ce qu'ils recevaient la parole avec empressement, et sondaient chaque
jour les Écritures pour savoir si ces choses étaient ainsi » (Actes 17 : 11). ). Cet incident a
peut-être bien été dans l'esprit de Paul alors qu'il rédigeait cet appel pour un discernement
attentif et attentif aux Thessaloniciens peu de temps après.
La présence de faux prophètes dans l'église du premier siècle est un fait qui est
clairement attesté dans le Nouveau Testament (Matthieu 7 :15 ; 24 :11 ; 2 Tim. 4 :3-4 ; 2
Pierre 2 :1-3 ; 2 Pierre 2 :1-3 ; 1 Jean 4:1 ; Jude 4). Les commandes pour tester la prophétie
doivent être comprises dans ce contexte. Les croyants ont reçu l'ordre de discerner entre
ceux qui étaient de vrais porte-parole de Dieu et ceux qui étaient des contrefaçons
dangereuses. Les Thessaloniciens, en particulier, devaient se méfier des faux prophètes.
Les deux épîtres de Paul leur indiquent que certains membres de leur congrégation avaient
déjà été induits en erreur, à la fois en ce qui concerne le caractère personnel de Paul (1
Thess. 2 :1-12) et l'avenir eschatologique de l'Église (1 Thess. 4 :13-5 : 11). Une grande
partie de l'instruction de Paul était en réponse à l'enseignement erroné qui faisait des
ravages au sein de l'église de Thessalonique. C'est peut-être la raison pour laquelle certains
Thessaloniciens ont été tentés de mépriser toutes les déclarations prophétiques, y compris
celles qui étaient vraies.
Il est également important de se rappeler que Paul a écrit ces paroles à une époque où
le don révélateur de prophétie était encore actif – pendant l'âge de fondation de l'église (cfr.
Eph. 2:20). Son commandement, « Ne méprisez pas les déclarations prophétiques »,
s'applique spécifiquement à une époque où ce don de révélation était pleinement
opérationnel. Lorsque les cessationnistes discréditent les fausses prédictions des «
prophètes » modernes, ils ne violent pas l'injonction de Paul. Au contraire, ils prennent la
révélation divine au sérieux, appliquant les normes bibliques d'exactitude et d'orthodoxie
aux messages qui prétendent provenir de Dieu. En réalité, ce sont les charismatiques qui
méprisent ce qui est vraiment prophétique lorsqu'ils endossent sans discernement une
forme contrefaite du don.
Bien que le don révélateur de la prophétie ait cessé, la proclamation de la Parole
prophétique se poursuit encore aujourd'hui, alors que les prédicateurs exposent les Écritures
et exhortent les gens à obéir (2 Tim. 2 : 4). Par conséquent, les implications de 1
Thessaloniciens 5 :19-22 s'appliquent toujours à l'Église moderne. Chaque sermon, chaque
message, chaque application donnée par des pasteurs et des enseignants contemporains doit
être examinée attentivement à travers le prisme des Écritures. Si quelqu'un prétend parler
au nom de Dieu mais que son message ne s'accorde pas avec la vérité biblique, il se révèle
être un imposteur. C'est là que le discernement biblique est nécessaire.
En mettant tout cela ensemble, nous voyons que 1 Thessaloniciens 5 :20-22 ne soutient
pas le cas charismatique de la prophétie faillible. Au contraire, cela conduit à la conclusion
opposée, car cela appelle les chrétiens à tester tout message ou messager qui prétend
provenir de Dieu. Lorsque nous appliquons les tests de l'Écriture aux supposées révélations
des charismatiques des temps modernes, nous voyons rapidement qu'elles « prophétisent »
pour ce qu'elles sont réellement : une dangereuse contrefaçon.
 Lorsque tous les passages concernant la prophétie dans le Nouveau Testament sont
considérés, la position charismatique est immédiatement exposée comme sans fondement
et non biblique. L'enseignement clair du Nouveau Testament est que les prophètes de
l'église du premier siècle devaient être tenus au même niveau d'exactitude que les prophètes
de l'Ancien Testament. Bien que cela puisse exister dans l'esprit de ceux qui veulent
justifier leurs pratiques errantes, les preuves nécessaires pour soutenir toute notion de
prophètes faillibles sont complètement absentes du récit biblique.

UN JEU DANGEREUX
Alors qu'est-ce que la prophétie charismatique moderne si ce n'est pas une pratique biblique
? L'ancien prophète Fred L. Volz fournit une réponse perspicace, en réfléchissant sur ses
propres expériences dans le Mouvement Charismatique :

J'ai remarqué que la grande majorité des « prophéties » faites par ces « prophètes »
étaient très similaires les unes aux autres en ce sens qu'elles prédisaient toujours
vaguement de grandes bénédictions et de futures opportunités de fortune et de succès.
Alors bien sûr, quand une autre "prophétie" positive est venue, elle a été considérée
comme la confirmation d'une précédente et un jour elle se réaliserait.
Parfois, une prophétie était accompagnée d'informations sur le passé ou le
présent de la personne, telles que : "Il y a quelqu'un dans votre famille qui lutte
contre l'alcool ou la drogue" ou "Vous aimez la musique" (Wow ! Quelles sont les
chances ?). Une étude attentive de l'Écriture, la comparant à la Parole de Dieu,
combinée à des questions au pasteur, révèle tout cela pour ce qu'il est vraiment, une
contrefaçon. 27

La plupart des prophètes charismatiques ne sont pas différents des voyants secondaires
et des lecteurs de palmiers. Mais dans certains cas, il peut y avoir une source plus sombre.
Volz poursuit en comparant les prophéties charismatiques aux prédictions sataniques faites
par les prophètes du New Age. Ses paroles qui donnent à réfléchir devraient semer la peur
dans le cœur de tous ceux qui joueraient avec cette forme de feu étrange :

Je ne crois pas que Satan connaisse précisément l'avenir. S'il le faisait, les faux
prophètes seraient beaucoup plus précis. Par exemple, il y avait des gens qui étaient
de toute évidence de faux prophètes de la variété "New Age" qui ont "prophétisé"
 l'attaque du 11 septembre 2001 contre le World Trade Center plusieurs mois avant
qu'elle ne se produise. . . . Selon des experts militaires, cette attaque avait mis des
années à se préparer. Satan connaissait chaque détail du plan depuis sa création.
C'est pourquoi les faux prophètes semblent étranges dans leur exactitude. Il a étudié
le comportement humain pendant [des milliers] d'années et a des légions d'anges et
de démons pour agir comme ses yeux et ses oreilles dans toutes nos affaires. Mais
même ainsi, avec toutes ses connaissances, il ne peut pas voir précisément l'avenir.
Il devine simplement juste parfois. 28

En revanche, la vraie prophétie ne vient pas à l'esprit par l'intuition psychique ou le

mysticisme New Age, et elle n'est pas discernée par des conjectures. "Aucune prophétie de
l'Écriture n'a d'interprétation privée, car la prophétie n'est jamais venue par la volonté de
l'homme, mais les saints hommes de Dieu ont parlé, poussés par le Saint-Esprit" (2 Pierre
1:20-21). Ceux qui assimilent leurs propres impressions, imaginations et intuitions
personnelles à la révélation divine se trompent grandement. Le problème est amplifié par
la pratique charismatique courante consistant à permettre sciemment à quelqu'un qui a
prophétisé faussement de continuer à prétendre qu'il ou elle parle pour Dieu. Pour le dire
aussi simplement et clairement que possible, cette approche de la "prophétie" est la forme
la plus grossière d' hérésie de rang , car elle attribue à Dieu ce qui ne vient pas de Lui.
En affirmant que les prophéties faillibles sont légitimes, les charismatiques ouvrent la
porte aux attaques et à la tromperie sataniques, plaçant leur mouvement dans la même
catégorie que les groupes sectaires comme les adventistes du septième jour, les mormons
et les témoins de Jéhovah. La prophétie errante est l'une des marques les plus claires d'un
culte non chrétien ou d'une fausse religion. William Miller et Ellen G. White, les fondateurs
de l'adventisme du septième jour, ont faussement prophétisé que Jésus reviendrait en 1843.
Lorsque la prédiction a échoué, ils ont changé la date en 1844. Lorsque leurs calculs se sont
à nouveau avérés inexacts, ils ont insisté sur le fait que leur date n'était pas mauvais. Au
lieu de cela, ont-ils affirmé, l'événement qu'ils ont associé à la date devait être faux. Ils ont
donc inventé une nouvelle doctrine, affirmant que le Christ est entré dans son sanctuaire
céleste en 1844 pour commencer une deuxième œuvre d'expiation (en contradiction
flagrante avec Hébreux 9 :12 et une multitude de passages du Nouveau Testament).
Le patriarche mormon Joseph Smith a également prophétisé que Jésus reviendrait avant
l'année 1891. D'autres fausses prédictions comprenaient la prophétie de Smith selon
laquelle toutes les nations seraient impliquées dans la guerre civile américaine ; qu'un
temple serait construit à Independence, Missouri (un tel temple n'a jamais été construit); et
que « l'apôtre » mormon David W. Patten irait en mission au printemps 1839. (Patten a été
tué par balle le 25 octobre 1838, annulant ainsi sa capacité à faire quoi que ce soit en 1839.)
Tout au long de leur histoire centenaire, la Société Watchtower a prophétisé à tort le
retour du Christ à plusieurs reprises, à partir de 1914 et en incluant des prédictions
ultérieures pour 1915, 1925, 1935, 1951, 1975, 1986 et 2000. Actuellement, les Témoins
de Jéhovah s'attendent à la fin du monde en 2033, puisque ce sera la 120e année après la
prédiction originale de 1914. De la même manière que Noé a construit l'arche pendant 120
ans, les adeptes de la Société Watchtower sont convaincus que le jugement de Dieu tombera
sur cette terre après douze décennies. écoulé depuis le début de la Première Guerre
mondiale.
On pourrait rire de la folie de telles prédictions ; et nous devrions certainement utiliser
ces inexactitudes flagrantes comme une excuse contre les faux enseignements de ces
groupes. Mais nous pourrions nous demander, en quoi ces fausses prédictions sont-elles
différentes des erreurs ridicules qui imprègnent les prophéties charismatiques ? Du point
de vue d'un étranger, il n'y a pas de distinction définitive. Si de fausses prédictions peuvent
être utilisées pour montrer la faillite de groupes sectaires, il doit en être de même de la
prophétie charismatique moderne. Exposer les inexactitudes n'est pas manquer d'amour ;
c'est être biblique - nous ramenant à la norme établie par Deutéronome 18.
La véritable fonction prophétique exigeait une précision à 100 %. Dans la mesure où
ils ont déclaré une nouvelle révélation de Dieu à l'église, les prophètes du Nouveau
Testament ont été tenus à cette norme. Certes, la proclamation et l'exposition de la parole
prophétique (2 Pierre 1:19) se poursuivent aujourd'hui à travers une prédication et un
enseignement fidèles. De la même manière, les prophètes bibliques ont exhorté et exhorté
les gens à écouter la révélation divine, de sorte que des prédicateurs talentueux à travers
toute l'histoire de l'Église jusqu'à nos jours ont passionnément encouragé leurs
congrégations à tenir compte de la Parole du Seigneur. La principale différence est que,
alors que les prophètes bibliques ont reçu une nouvelle révélation directement de l'Esprit
de Dieu, les prédicateurs contemporains sont appelés à proclamer uniquement ce que
l'Esprit de Dieu a révélé dans sa Parole inspirée (cf. 2 Tim. 4:2). Par conséquent, la seule
façon légitime pour quiconque de dire : « Ainsi parle le Seigneur. . .” est si les prochains
mots qui suivent proviennent directement du texte biblique. Tout autre chose que cela est
une présomption blasphématoire, et certainement pas une prophétie.
À la base, c'est la concentration charismatique sur la réception de nouvelles révélations
qui rend leur vision de la prophétie si dangereuse. Mais la Bible est claire : le fait de donner
une nouvelle révélation par des prophètes vivants à l'ère du Nouveau Testament n'était
destiné qu'à l'âge de la fondation de l'église. Comme Paul l'a déclaré définitivement dans
Éphésiens 2:20, l'Église a été "édifiée sur le fondement des apôtres et des prophètes ". Le
fait que les prophètes décrits par Paul dans ce verset se réfèrent aux prophètes du Nouveau
Testament est clairement indiqué par le reste des Éphésiens, où les prophètes du Nouveau
Testament sont décrits dans Éphésiens 3 : 5 et 4 : 11.
Les charismatiques ne prennent pas sérieusement en considération le déshonneur
éhonté qu'ils font à Dieu et à sa Parole lorsqu'ils revendiquent une révélation de sa part
alors qu'il n'a pas vraiment parlé, déclarant des paroles prophétiques pleines d'erreurs et de
corruption. Quand Dieu parle, c'est toujours parfait, vrai et infaillible. Après tout, Dieu ne
peut pas mentir (Tite 1 :2) ! Et ceux qui prononcent des paroles mensongères en son nom
se placent sous son jugement.
La vérité est la pierre angulaire du christianisme. Ainsi, la fausse prophétie (et la fausse
doctrine qui l'accompagne) représente la plus grande menace à la pureté de l'église. Le
mouvement charismatique fournit aux faux prophètes et aux faux enseignants un point
d'entrée non surveillé dans l'église. Plus que cela, le mouvement offre un tapis de bienvenue
à ceux qui prolifèrent l'erreur de leur propre imagination, les invitant à l'intérieur du camp
à bras ouverts et affirmant leur péché avec un amen chaleureux. Mais les prophètes du
Mouvement Charismatique ne sont pas de vrais prophètes. Alors qu'est-ce que cela fait
d'eux?
La réponse à cette question boucle la boucle de ce chapitre. Selon 2 Pierre et Jude, ce
sont des puits secs, des arbres sans fruits, des vagues déchaînées, des étoiles errantes, des
bêtes brutes, des taches hideuses, des chiens vomisseurs, des cochons épris de boue et des
loups voraces.
Le célèbre prédicateur Charles Spurgeon avait ceci à dire à ceux qui venaient à lui avec
de supposées paroles de révélation du Saint-Esprit :

Prenez garde de ne jamais lui imputer les vaines imaginations de votre fantaisie [le
Saint-Esprit]. J'ai vu l'Esprit de Dieu honteusement déshonoré par des personnes -
j'espère qu'elles étaient folles - qui ont dit qu'elles avaient eu ceci et cela révélé à
elles. Il ne s'est pas écoulé depuis quelques années au-dessus de ma tête une seule
semaine où je n'aie été harcelé de révélations d'hypocrites ou de maniaques. Les
semi-lunaires aiment beaucoup venir avec des messages du Seigneur pour moi, et
cela leur évitera peut-être quelques ennuis si je leur dis une fois pour toutes que je
n'aurai aucun de leurs messages stupides. . . . Ne rêvez jamais que les événements
vous soient révélés par le ciel, ou vous pourriez devenir comme ces idiots qui osent
 imputer leurs folies flagrantes au Saint-Esprit. Si vous sentez que votre langue vous
démange de dire des bêtises, faites remonter cela au diable, pas à l'Esprit de Dieu.
Tout ce qui doit être révélé par l'Esprit à chacun de nous est déjà dans la parole de
Dieu—il n'ajoute rien à la Bible et ne le fera jamais. Que les personnes qui ont des
révélations de ceci, cela et autre, se couchent et se réveillent dans leurs sens . Je
souhaite seulement qu'ils suivent le conseil et n'insultent plus le Saint-Esprit en
déposant leurs bêtises à sa porte. 29

Les paroles de Spurgeon peuvent sembler dures, mais elles reflètent la sévérité avec
laquelle l'Écriture elle-même condamne toutes ces présomptions. Jérémie 23 contient des
avertissements similaires sur les fausses prophéties. Les croyants qui font partie d'églises
charismatiques feraient bien de prêter attention :

Ainsi parle l' Éternel des armées : « N'écoutez pas les paroles des prophètes qui vous
prophétisent. Ils vous rendent sans valeur; ils disent une vision de leur propre cœur,
non de la bouche de l' Éternel . . . . Je n'ai pas envoyé ces prophètes, pourtant ils ont
couru. Je ne leur ai pas parlé, pourtant ils ont prophétisé. Mais s'ils s'étaient tenus
dans mon conseil et avaient fait entendre mes paroles à mon peuple, alors ils
l'auraient détourné de leur mauvaise voie et de la méchanceté de leurs actions. . . .
J'ai entendu ce qu'ont dit les prophètes qui prophétisent des mensonges en mon
nom, disant : 'J'ai rêvé, j'ai rêvé !' Combien de temps cela restera-t-il dans le cœur
des prophètes qui prophétisent des mensonges ? En effet, ils sont les prophètes de
la tromperie de leur propre cœur. . . . Voici, je suis contre les prophètes, dit l' Éternel
, qui se servent de leur langue et disent : 'Il [l' Éternel ] dit.' Voici, je suis contre ceux
qui prophétisent de faux songes, dit l' Éternel , et leur disent, et égarent mon peuple
par leurs mensonges et par leur imprudence. Pourtant, je ne les ai pas envoyés ni
commandés ; c'est pourquoi ils ne profiteront en rien à ce peuple, dit l' Éternel . (Jér.
23:16–32)
 SEPT

LANGUES TORDUES _ _

CHCNCFURRIR UNGIGNGNGNVGGGNCG », «
RFSCNGUGHURGVHKTGHDKUN HSTNSVHGN » et
"NDHDIUBGUGTRUCGNRTUGTIGRTIGRGBNRDRGNGGJNRIC." Dans la plupart
des cas, un peu de charabia sur un site de médias sociaux passerait probablement inaperçu,
expliqué comme un peu de réflexion confuse ou peut-être imputé à un clavier collant. Mais
pour les charismatiques, le fouillis de lettres de Bynum représentait quelque chose de bien
plus élevé. Un article du Christian Post a capturé l'importance de ses mises à jour de statut
étranges avec le titre "Televangelist Juanita
Bynum soulève les sourcils avec la prière des «langues» sur Facebook. 1
Bien que le discours en langues pentecôtiste soit par définition verbal, il est apparu dans
cet incident sous une forme imprimée. Le charabia Facebook de Bynum est une illustration
vivante des soi-disant langues qui caractérisent le mouvement charismatique contemporain.
Bien qu'il y ait moins d'intérêt pour ce comportement ésotérique que l'évangile de la
prospérité tangible (pour des raisons évidentes), c'est toujours un élément de base
déterminant dans le mouvement. Parfois appelées « discours céleste », « les langues des
anges » ou « langue de prière privée », les « langues » modernes consistent entièrement en
un babillage absurde, un point que même les charismatiques reconnaissent.
Réfléchissant à la première fois qu'il a parlé en langues, J. Lee Grady, rédacteur en chef
du magazine Charisma , a écrit : « Le lendemain, alors que j'étais dans ma chambre en
train de prier, je pouvais dire qu'une langue céleste bouillonnait en moi. J'ai ouvert la
bouche et les mots se sont répandus. Ilia skiridan tola do skantama. Ou quelque chose
comme ça. Je n'avais aucune idée de ce que je disais. Cela ressemblait à du charabia.
Pourtant, quand je priais en langues, je me sentais proche de Dieu. 2
Dennis Bennett, dont les expériences charismatiques personnelles ont contribué à
déclencher le mouvement de renouveau charismatique des années 1960, l'explique ainsi :
« Vous ne savez jamais à quoi ressemblera une langue. J'avais une connaissance qui
ressemblait à 'rub-a-dubdub' quand il parlait en langues, mais il en a tiré une grande
bénédiction. 3 Joyce Meyer, après avoir défendu le phénomène moderne simplement parce
que « il y a des millions de personnes sur la terre aujourd'hui » qui le font, conclut : « Je
doute que beaucoup de gens inventent des langues et passent leur temps à parler en charabia
juste pour le plaisir de penser. ils parlent en langues. 4 Ironiquement, la défense idiote de
Meyer reconnaît involontairement la glossolalie moderne (discours en langues) pour ce
qu'elle est réellement : « inventer des langues et . . . parler en charabia.
Les linguistes qui ont étudié la glossolalie moderne sont d'accord avec cette description.
Après des années de recherche de première main, visitant des groupes charismatiques dans
divers pays, William Samarin, professeur de linguistique à l'Université de Toronto, a écrit
ceci :

Il n'y a pas de mystère sur la glossolalie. Les échantillons enregistrés sur bande
magnétique sont faciles à obtenir et à analyser. Ils s'avèrent toujours être la même
chose : des suites de syllabes, constituées de sons pris parmi tous ceux que le
locuteur connaît, assemblés plus ou moins au hasard, mais qui se présentent
néanmoins comme des unités verbales et phrastiques en raison d'éléments réalistes.
, rythme et mélodie ressemblant à un langage. La glossolalie ressemble en effet au
langage à certains égards, mais c'est uniquement parce que le locuteur
(inconsciemment) veut que ce soit comme le langage. Pourtant, malgré des
similitudes superficielles, la glossolalie n'est fondamentalement pas du langage.
Tous les spécimens de glossolalie qui ont jamais été étudiés n'ont produit aucune
caractéristique qui suggérerait même qu'ils reflètent une sorte de système de
communication. . . .
La glossolalie n'est pas un phénomène surnaturel. . . . En fait, n'importe qui peut
produire une glossolalie s'il est décomplexé et s'il découvre ce qu'est le "truc". 5

Ailleurs, Samarin dit: "Lorsque tout l'appareil de la science linguistique en vient à porter
sur la glossolalie, cela s'avère n'être qu'une façade du langage." 6
L' Encyclopédie de la psychologie et de la religion le dit plus succinctement : "La
glossolalie n'est pas un langage humain et ne peut être interprétée ou étudiée comme un
langage humain." 7 Le Cambridge Companion to Science and Religion est d' accord, notant
que la glossolalie n'est incontestablement « pas une langue ». 8
En réponse à la réalité évidente, les auteurs charismatiques ont abandonné toute
tentative de corréler le don moderne avec des langues étrangères connues. Au contraire, on
dit aux lecteurs que "600 millions de chrétiens ont reçu le don du Saint-Esprit de leur
propre langage spirituel ". 9 La parole en langues de chaque personne lui est unique. Et
cela commence souvent par rien de plus qu'une syllabe répétée sans réfléchir. Comme le
dit un pasteur : « Lorsque vous demandez le Saint-Esprit, vous pouvez avoir une syllabe
qui bouillonne ou qui roule dans votre tête. Si vous le parlez avec foi, ce sera comme si
vous ouvriez un barrage, et le langage sortira. J'aime le voir comme une bobine de fil dans
votre intestin et la pointe, ou le début du fil, est aperçue sur votre langue, mais lorsque vous
commencez à tirer (parler), le reste du fil sort. dix
Un autre auteur charismatique ajoute ceci : « Vous ne comprenez pas ce que vous dites.
. . . Mais c'est une prière avec l'esprit plutôt qu'avec le mental. 11 Nul autre que le Skeptic's
Dictionary souligne une ironie évidente et troublante : « Lorsqu'elle est parlée par les
schizophrènes, la glossolalie est reconnue comme du charabia. Dans les communautés
chrétiennes charismatiques, la glossolalie est sacrée et appelée « parler en langues » ou
avoir « le don des langues ». 12
Parce qu'il est censé être une expression extatique de la foi, le langage en langues
moderne n'est lié à aucune des règles qui régissent le langage légitime. Mais les
charismatiques ont transformé cela en positif. Selon les mots d'un écrivain, "En parlant en
langues - un signe de possession par le Saint-Esprit - la langue se débarrasse de toutes les
contraintes grammaticales et sémantiques afin de faire ce qui est impossible à toute langue
: communiquer l'ineffable". 13 Cette tournure positive, cependant, représente un
changement majeur par rapport à la première génération de pentecôtistes au tournant du
XXe siècle. Comme nous l'avons déjà vu
( dans chapitre 2 ), Charles Fox Parham, Agnes Ozman et les premiers pentecôtistes
pensaient avoir reçu la capacité surnaturelle de parler dans des langues étrangères
authentiques.
Comme l'explique Kenneth L. Nolan, « Les premiers pentecôtistes croyaient que la
glossolalie était donnée à l'Église dans le but d'évangéliser le monde. Beaucoup d'entre eux
sont partis pour des missions à l'étranger, s'attendant pleinement à ce que le Saint-Esprit
leur donne surnaturellement la langue des peuples autochtones. Cette attente initiale et
l'expérience qui en a résulté ont été une amère déception pour les aspirants missionnaires
qui ne voulaient pas investir des années dans l'étude des langues. 14 Lorsqu'il est devenu
évident que leurs « langues » ne correspondaient à aucune langue connue, les pentecôtistes
ont été contraints de faire un choix. Ils pourraient continuer bêtement à insister sur le fait
que les langues sont de vraies langues en dépit de preuves accablantes du contraire, ou
reconstruire leur définition des langues pour correspondre à leurs expériences ratées.
Aujourd'hui, le charabia non linguistique et irrationnel reste l' explication de facto du
babillage charismatique.

LA VERSION MODERNE DE
LES LANGUES CORRESPONDENT-ELLES
AU DON BIBLIQUE ?
Les charismatiques affirment que l'expérience de leur langue les rapproche de Dieu. Un
témoignage typique d'un paroissien charismatique proclame : « Pour moi, c'est presque
comme si je pouvais puiser dans le cœur de Dieu et ce qu'il veut. Je ne sais pas vraiment
ce que je dis, mais je sais que c'est ce que Dieu veut que je dise et parle. C'est plus une
illumination - vous pouvez le sentir tout autour de vous et vous pouvez le sentir parler à
travers les mots que vous dites. 15
Une autre pratiquante a expliqué son implication de cette façon : « Je connais des gens
qui ressentent en eux une sensation chaleureuse et floue. Pour moi, j'ai la chair de poule,
en fait. 16 De tels sentiments - jusqu'à et y compris des états de transe de conscience altérée
- sont considérés comme la preuve que quelque chose d'important, vraisemblablement
quelque chose de positif, se produit dans le domaine spirituel. Pour quiconque lit et
comprend les Écritures, il devrait être évident que l'argument sous-jacent - si cela vous fait
du bien, alors vous devriez le faire - est inutile comme défense et dangereux comme
pratique.
En réalité, les expressions modernes de glossolalie sont trompeuses et dangereuses,
n'offrant qu'un semblant de spiritualité authentique. Les charismatiques peuvent prétendre
que c'est Dieu qui parle à travers eux, mais il n'y a absolument aucune preuve pour
confirmer la notion que la glossolalie moderne vient du Saint-Esprit ou aide Son travail de
production de sainteté. A l'inverse, il existe de très bonnes raisons d'éviter la pratique. C'est,
en fait, une pratique courante dans de nombreux groupes sectaires et fausses religions - des
docteurs vaudou d'Afrique aux moines mystiques du bouddhisme en passant par les
fondateurs du mormonisme. 17
Historiquement, le discours irrationnel et extatique n'a été associé qu'à des groupes
marginaux hérétiques, des montanistes aux jansénistes et aux irvingites. Pourtant, la même
expérience spirituellement vide est essentiellement identique à la pratique charismatique
moderne. Les évangéliques d'aujourd'hui, largement ignorants de l'histoire de la pratique,
semblent considérer la glossolalie comme une pratique plus ou moins courante remontant
dans une lignée ininterrompue de succession à l'ère apostolique de l'église. Pas si. Ce que
WA Criswell a dit il y a des années à propos des langues est toujours vrai :

Dans la longue histoire de l'Église, après l'époque des apôtres, partout où le

phénomène de la glossolalie est apparu, il a été considéré comme une hérésie. La
glossolalie a été principalement confinée aux XIXe et XXe siècles. Mais où qu'elle
soit et quelle que soit son apparition, elle n'a jamais été acceptée par les églises
historiques de la chrétienté. Il a été universellement répudié par ces églises comme
une aberration doctrinale et émotionnelle. 18

Bref, la glossolalie pratiquée par les charismatiques d'aujourd'hui est une contrefaçon
en deçà du don des langues décrit dans le Nouveau Testament. Les locuteurs de langues
d'aujourd'hui prétendent avoir reçu le don biblique, mais finalement ils doivent reconnaître
que le charabia qu'ils parlent n'a aucune des caractéristiques du vrai langage. Alors que les
«langues» modernes sont un comportement appris composé de bégaiements inintelligibles
et de syllabes absurdes, le don du Nouveau Testament impliquait la capacité surnaturelle
de parler précisément dans une langue étrangère que l'orateur n'avait jamais apprise. Bien
que les charismatiques puissent détourner la terminologie biblique pour décrire leur
pratique, le fait demeure qu'un tel comportement fabriqué n'a aucun rapport avec le don
biblique. Comme l'observe Norm Geisler :

Même ceux qui croient aux langues [modernes] reconnaissent que les personnes
non sauvées ont des expériences de langues. Il n'y a rien de surnaturel à leur sujet.
Mais il y a quelque chose d'unique dans le fait de prononcer des phrases et des
discours complets et significatifs dans une langue connaissable à laquelle on n'a
jamais été exposé. C'est ce qu'impliquait le véritable don des langues dans le
Nouveau Testament. Tout ce qui est inférieur à cela, comme le sont les "langues
privées", ne devrait pas être considéré comme le don biblique des langues. 19

Comment connaissons-nous la nature précise du don biblique des langues ? En

particulier, l'expression « langues d'hommes et d'anges » dans 1 Corinthiens 13 :1 suggère-
t-elle que le don des langues pourrait être la capacité de parler une langue angélique d'un
autre monde ? C'est, comme nous le verrons, la revendication de la plupart des
charismatiques. Ils croient que cela répond à la question de savoir pourquoi les «langues»
modernes ne présentent aucune des caractéristiques du langage réel.
Mais la seule description détaillée du véritable don des langues dans les Écritures se
trouve dans Actes 2 le jour de la Pentecôte, un texte qui identifie clairement ce don comme
la capacité surnaturelle de parler des langues authentiques, significatives et traduisibles.
Actes 2:4 est explicite, concernant les 120 disciples de Jésus-Christ qui étaient assemblés
au Cénacle : " Ils furent tous remplis du Saint-Esprit et se mirent à parler en d'autres
langues, selon que l'Esprit leur donnait de s'exprimer. " Que les disciples parlaient des
langues authentiques n'est pas seulement confirmé par le mot grec langues ( glossa , un
terme qui fait référence aux langues humaines 20 ), mais aussi par l'utilisation ultérieure par
Luc du mot dialecte (vv. 6-7) et son inclusion d'un liste des langues étrangères parlées (vv.
9–11). En raison de la célébration de la Pentecôte, des Juifs du monde entier s'étaient rendus
à Jérusalem pour la fête (v. 5 ) - y compris de nombreux pèlerins qui avaient grandi en
parlant des langues autres que l'araméen. Qu'un groupe de Galiléens sans instruction puisse
soudainement parler couramment plusieurs langues était un miracle indéniable, de sorte
que les pèlerins qui les ont entendus ont été complètement étonnés (vv. 7-8).
Il y avait aussi des Judéens indigènes dans la foule qui ne parlaient pas ces langues et ne
pouvaient donc pas comprendre ce que disaient les disciples. Dans leur confusion à la
recherche d'une explication, ils répondirent avec scepticisme et moquerie, accusant les
disciples d'être ivres (v. 13). Mais l'ivresse n'était pas la cause de ce qui s'est passé à la
Pentecôte, un point que Pierre a expliqué (vv. 14-15). Comme l'affirmait l'un des premiers
pères de l'Église : « La merveille était grande, une langue parlée par ceux qui ne l'avaient
pas apprise. 21
Dans Genèse 11, à la tour de Babel, le Seigneur avait confondu les langues du monde
en jugement sur l'humanité. En revanche, le jour de la Pentecôte, la malédiction de Babel
a été miraculeusement annulée, démontrant que les merveilleuses paroles de Dieu, y
compris l'évangile de Jésus-Christ, devaient être portées dans le monde entier à ceux de
toutes les nations. C'est précisément ainsi que les premiers chrétiens, dans les siècles après
les apôtres, ont compris le miracle des langues. Ainsi, le célèbre prédicateur des temps
anciens Jean Chrysostome a expliqué :

Et comme au temps de la construction de la tour [de Babel], une seule langue était
divisée en plusieurs; ainsi donc [à la Pentecôte] les nombreuses langues se
rencontraient fréquemment en un seul homme, et la même personne parlait à la fois
 en persan, en romain, en indien et en plusieurs autres langues, l'Esprit résonnant en
lui: et le don était appelé le don des langues parce qu'il pouvait tout à la fois parler
plusieurs langues. 22

Augustin ajoute de même :

Dans les premiers jours, le Saint-Esprit est descendu sur les croyants, et ils ont parlé
dans des langues qu'ils n'avaient pas apprises, comme l'Esprit leur avait donné de
parler. Ces signes étaient appropriés pour l'époque. Car il fallait que le Saint-Esprit
soit ainsi signifié dans toutes les langues, parce que l'évangile de Dieu allait
traverser toutes les langues sur la terre. C'est le signe qui a été donné, et il est passé.
23

Il vaut la peine de répéter que c'est si évident que même les premiers pentecôtistes
autrement aberrants, à l'aube du vingtième siècle, ont compris le phénomène dans Actes 2
comme étant de véritables langues. Ils savaient par la simple lecture de la Bible que le
Saint-Esprit avait donné une capacité miraculeuse et instantanée de parler dans des langues
étrangères ; et ils étaient convaincus qu'eux aussi avaient reçu la même capacité d'accélérer
le travail missionnaire. Leur mouvement, après tout, a été nommé pour le jour de la
Pentecôte. Ce n'est que plus tard, lorsqu'il est devenu clair que les «langues» modernes ne
sont pas de vraies langues, que les charismatiques ont commencé à concocter de nouvelles
interprétations des Écritures afin de soutenir leur invention peu orthodoxe.
Dans le récit de Luc sur l'histoire de l'Église apostolique, le parler en langues est à
nouveau mentionné dans Actes 10:46 et 19:6. Les charismatiques - dans un effort pour
trouver un parallèle biblique à leur pratique moderne - suggèrent parfois que le don des
langues décrit plus tard dans les Actes était différent de celui de la Pentecôte. Mais une
telle conclusion n'est pas permise par le texte. Dans Actes 2 : 4, Luc rapporte que ceux qui
étaient dans la chambre haute « parlaient » (du mot grec laleo ) en « langues » ( glossa ).
Luc utilise exactement ces mêmes termes dans Actes 10 :46 et 19 :6 pour décrire les
expériences de Corneille et des disciples de Jean-Baptiste. De plus, toute idée que le
phénomène d'Actes 10, par exemple, diffère de celui d'Actes 2 est directement contredite
par le témoignage de Pierre dans Actes 11:15-17. Là, l'apôtre déclare explicitement que le
Saint-Esprit est venu sur les Gentils de la même manière qu'Il était venu sur les disciples à
la Pentecôte.
 En défendant un discours absurde, la plupart des charismatiques se replient sur le livre
de 1 Corinthiens - affirmant que le don décrit dans 1 Corinthiens 12-14 est catégoriquement
différent de celui des Actes. Mais encore une fois, cette affirmation n'est pas permise par
le texte. Une simple étude de mots fait effectivement ressortir ce point, puisque les deux
passages utilisent la même terminologie pour décrire le don miraculeux. Dans Actes, Luc
utilise laleo (« parler ») en combinaison avec glossa (« langues ») à quatre moments
différents (Actes 2 :4, 11 ; 10 :46 ; 19 :6). Dans 1 Corinthiens 12-14, Paul utilise treize fois
les formes de cette même combinaison (1 Cor. 12 : 30 ; 13 : 1 ; 14 : 2, 4, 5 [2x], 6, 13, 18,
19, 21, 27). , 39).
Ces parallèles linguistiques ont une signification supplémentaire si nous considérons
que Luc était le compagnon de voyage et l'associé proche de Paul, écrivant même sous
l'autorité apostolique de Paul. Parce qu'il a écrit le livre des Actes vers l'an 60, environ cinq
ans après que Paul ait écrit sa première épître aux Corinthiens, Luc aurait été bien conscient
de leur confusion concernant le don des langues. Luke n'aurait certainement pas voulu
ajouter à cette confusion. Ainsi, il n'aurait pas utilisé exactement la même terminologie
dans les Actes que Paul dans 1 Corinthiens à moins que ce qui s'était passé à la Pentecôte
ne soit identique au don authentique que Paul a décrit dans son épître.
Le fait que Paul ait noté "différentes sortes de langues" dans 1 Corinthiens 12:10 ( NASB
) n'implique pas que certaines soient de vraies langues et que d'autres ne soient que du
charabia. Au contraire, le mot grec pour les genres est genos , d'où nous dérivons le mot
genus . Genos fait référence à une famille, un groupe, une race ou une nation. Les linguistes
se réfèrent souvent à des « familles » ou à des « groupes » de langues, et c'est précisément
le point de vue de Paul : il existe différentes familles de langues dans le monde, et ce don
a permis à certains croyants de parler dans une variété d'entre elles. Dans Actes 2, Luc a
souligné cette même idée dans les versets 9 à 11, où il a expliqué que les langues parlées
provenaient d'au moins seize régions différentes.
D'autres parallèles entre Actes et 1 Corinthiens 12-14 peuvent être établis. Aux deux
endroits, la source du don est la même : le Saint-Esprit (Actes 2 :4, 18 ; 10 :44-46 ; 19 :6 ;
1 Cor. 12 :1, 7, 11, et al.). Dans les deux endroits, la réception du don ne se limite pas aux
apôtres, mais implique également les laïcs de l'église (cf. Ac 1,15 ; 10,46 ; 19,6 ; 1 Cor
12,30 ; 14,18) . Aux deux endroits, le don est décrit comme un don de parole (Actes 2 : 4,
9-11 ; 1 Cor. 12 : 30 ; 14 : 2, 5). Dans les deux endroits, le message qui en résulte peut être
traduit et ainsi compris, soit par ceux qui connaissent déjà la langue (comme le jour de la
Pentecôte - Actes 2 :9-11), soit par quelqu'un doué pour traduire (1 Cor. 12:10 ; 14:5, 13).
 Dans les deux endroits, le don a servi de signe miraculeux pour les Juifs incrédules
(Actes 2 :5, 12, 14, 19 ; 1 Cor. 14 :21-22 ; cf. Ésaïe 28 :11-12). Dans les deux endroits, le
don des langues était étroitement associé au don de prophétie (Actes 2 :16-18 ; 19 :6 ; 1
Cor. 14). Et dans les deux endroits, les incroyants qui ne comprenaient pas ce qui était dit
ont répondu par la moquerie et la dérision (Actes 2 : 13 ; 1 Cor. 14 : 23). Compte tenu de
tant de parallèles, il est exégétiquement impossible et irresponsable de prétendre que le
phénomène décrit dans 1 Corinthiens était différent de celui d'Actes 2. Puisque le don des
langues consistait en langues étrangères authentiques le jour de la Pentecôte, il en était de
même. pour les croyants de Corinthe.
Deux considérations supplémentaires rendent cette compréhension absolument
certaine. Premièrement, en insistant sur le fait que toute langue parlée en langues dans
l'église doit être traduite par quelqu'un avec le don d'interprétation (1 Cor. 12:10; 14:27),
Paul a indiqué que le don consistait en des langues rationnelles. Le mot pour interprétation
est hermeneuo (d'où vient l' herméneutique ), qui fait référence à une « traduction » ou à
un « déploiement précis du sens ». De toute évidence, il serait impossible de traduire un
charabia absurde, car la traduction nécessite que des significations concrètes dans une
langue soient correctement rendues dans une autre.
Si le don de 1 Corinthiens 12-14 ne consistait pas en des langues authentiques,
l'insistance répétée de Paul sur l'interprétation n'aurait aucun sens. Comme norme
Geisler explique : « Le fait que les langues dont parle Paul en 1
Les Corinthiens pouvaient être « interprétés » montre qu'il s'agissait d'une langue
significative. Sinon ce ne serait pas une « interprétation », mais une création du sens. Ainsi,
le don d''interprétation' (1 Cor. 12 :30 ; 14 :5, 13) soutient le fait que les langues étaient une
langue réelle qui pouvait être traduite pour le bénéfice de tous par ce don spécial
d'interprétation. 24
Deuxièmement, Paul fait explicitement référence aux langues humaines dans 1
Corinthiens 14 :10-11, où il écrit : « Il y a, peut-être, tant de sortes de langues dans le
monde, et aucune d'entre elles n'est sans signification. Donc, si je ne connais pas le sens de
la langue, je serai étranger à celui qui parle, et celui qui parle sera étranger à moi. Le jour
de la Pentecôte, il n'y avait pas besoin d'interprète car les gens dans la foule comprenaient
déjà les différentes langues qui étaient parlées (Actes 2 : 5-11). Mais dans l'église de
Corinthe, où ces langues n'étaient pas connues, un traducteur était nécessaire ; sinon, la
congrégation ne comprendrait pas le message et, par conséquent, ne serait pas édifiée. La
référence ultérieure de l'apôtre à Ésaïe 28 :11-12 (un passage dans lequel les « autres
langues et autres lèvres » font référence à la langue assyrienne) confirme que Paul avait à
l'esprit les langues humaines étrangères (1 Cor. 14 :21).
Si l'on considère les preuves bibliques, il ne fait aucun doute que le véritable don des
langues décrit dans 1 Corinthiens 12-14 était précisément le même discours rationnel
miraculeux que les disciples ont prononcé dans Actes 2 - à savoir, la capacité donnée par
l'Esprit de communiquer dans une langue étrangère inconnue. le haut-parleur. Aucune autre
explication n'est permise par le texte de l'Écriture. Comme l'observe Thomas Edgar :

Il y a des versets dans 1 Corinthiens 14 où la langue étrangère a un sens mais où

l'expression extatique inintelligible n'en a pas (egv 22).
Cependant, on ne peut pas dire l'inverse. Une langue étrangère non comprise par
l'auditeur n'est pas différente d'une parole inintelligible à ses yeux. Par conséquent,
dans tout passage où un tel discours extatique peut être considéré comme possible,
il est également possible de substituer une langue non familière aux auditeurs. Il
n'y a dans ce passage aucune raison, encore moins les très fortes raisons nécessaires,
de s'écarter du sens normal de la glose et de fuir vers un usage totalement infondé.
25

Cette conclusion porte un coup fatal à la version charismatique moderne de la

glossolalie, qui n'a rien de commun avec le don réel du Nouveau Testament, mais reflète
plutôt le discours frénétique des anciennes religions à mystères gréco-romaines - des
pratiques païennes que l'Écriture condamne (cf.
Mat. 6:7). 26

RÉPONDRE AUX QUESTIONS

COURANTES SUR LE DON DES LANGUES
Armé d'une bonne définition, l'étudiant de l'Écriture est maintenant capable d'interpréter
avec précision l'enseignement biblique concernant cette capacité miraculeuse. Dans le reste
de ce chapitre, nous examinerons dix questions courantes sur le don des langues.

Quel était le but du don des langues ?

 À la fois un objectif principal dans le cadre du plan souverain de Dieu pour l'histoire
du salut et un objectif secondaire dans le contexte de l'Église du premier siècle ont été
atteints par ce don. Principalement, cela démontrait qu'une transition avait lieu de
l'ancienne alliance à la nouvelle, et en tant que telle, cela servait de signe à Israël incrédule.
L'apôtre Paul a rendu ce point explicite dans 1 Corinthiens 14:21-22; et Luc a fait écho à
ce même objectif dans sa description de la Pentecôte dans Actes 2 :5-21. La fin de l'évangile
de Marc explique de même que les disciples du Christ parlaient dans des langues nouvelles
pour eux (16:17), ce qui serait l'un des signes qui les authentifiaient comme messagers du
véritable évangile (v. 20). 27
Mais il y avait aussi un objectif secondaire pour l'église, à savoir l'édification des autres
croyants. Dans 1 Corinthiens 12 :7-10, Paul déclare clairement que tous les dons spirituels
sont donnés par le Saint-Esprit pour l'édification des autres dans le corps de Christ (cf. 1
Pierre 4 :10-11). Utilisé en dehors de l'église, le don des langues était un signe qui
authentifiait l'évangile (comme démontré le jour de la Pentecôte). Mais lorsqu'il était utilisé
dans l'église, c'était pour l'édification des autres croyants (selon les instructions de Paul aux
chrétiens de Corinthe). Le don offrait à Dieu un autre moyen, avant que le Nouveau
Testament ne soit achevé, de révéler sa vérité à son église - comme une prophétie mais
avec l'impact supplémentaire d' un miracle linguistique pour l'authentifier.
Se montrer de l'amour les uns envers les autres a toujours été la priorité, et tous les dons
spirituels étaient destinés à atteindre cet objectif (1 Cor. 13 :1-7 ; cf. Rom. 12 :3-21). Ainsi,
pratiquer n'importe quel don pour des raisons égoïstes serait aussi peu édifiant qu'une
cymbale bruyante ou un gong irritant (1 Cor. 13:1). Comme Paul l'a expliqué aux
Corinthiens, l'amour « ne cherche pas son propre » (1 Cor. 13:5) et plus tôt dans cette même
lettre : « Que personne ne cherche son propre bien, mais celui de son prochain » (1 Cor.
10:24 NASB ).
Dans 1 Corinthiens 14 :4, lorsque Paul écrit : « Celui qui parle en langue s'édifie lui-
même, mais celui qui prophétise édifie l'Église », il ne validait pas l'auto-édification comme
une fin en soi. Agir ainsi aurait sapé tout ce qu'il vient d'écrire dans le chapitre précédent !
Au contraire, il démontrait que la prophétie (parlée dans une langue que tout le monde
comprenait) était intrinsèquement supérieure à parler dans des langues étrangères (que
personne ne pouvait comprendre) parce que cette dernière nécessitait une interprétation.
Parce que la seule utilisation appropriée de tout don était pour l'édification de toute la
congrégation (1 Cor. 14:12, 26), il était essentiel que les langues étrangères soient traduites
pour que tous puissent comprendre (1 Cor. 14:6-11, 27).
 Les Corinthiens utilisaient le don des langues avec des motifs impurs et égoïstes – pour
satisfaire un désir charnel de paraître spirituellement supérieurs. A l'époque moderne, les
mêmes motifs prévalent souvent, sans édification possible pour les autres.

Tous les croyants devaient-ils parler en langues ?

De nombreux charismatiques, en particulier ceux influencés par le pentecôtisme
classique, ont insisté sur le fait que tous les chrétiens devraient parler en langues, arguant
que c'est la preuve initiale et universelle du baptême par le Saint-Esprit. Mais le paradigme
pentecôtiste est brisé par l'enseignement de Paul dans 1 Corinthiens 12. Au verset 13, Paul
a précisé que tous ses lecteurs, en tant que croyants, avaient expérimenté le baptême de
l'Esprit au moment du salut (cf. Tite 3:5). Pourtant, dans les versets suivants, il a également
expliqué que tous n'avaient pas reçu le don des langues. Les implications sont sans
équivoque : si tous les croyants de Corinthe ont été baptisés du Saint-Esprit (v. 13) mais
que tous ne pouvaient pas parler en langues (vv. 28-30), alors ce don ne doit pas être le seul
et unique signe du baptême de l'Esprit, comme le prétendent les pentecôtistes. Ceci est
cohérent avec ce que Paul a enseigné plus tôt au chapitre 12 , que le Saint-Esprit distribue
souverainement différents dons à différentes personnes :

Mais la manifestation de l'Esprit est donnée à chacun pour le profit de tous : car à
l'un est donnée la parole de sagesse par l'Esprit, à un autre la parole de connaissance
par le même Esprit, à un autre la foi par le même Esprit, à un autre des dons de
guérisons par le même Esprit, à un autre l'accomplissement de miracles, à un autre
la prophétie, à un autre le discernement des esprits, à un autre différentes sortes de
langues, à un autre l'interprétation des langues. Mais un seul et même Esprit opère
toutes ces choses, distribuant à chacun individuellement comme Il veut. (vv. 7–11)

Même si la capacité surnaturelle de parler des langues étrangères était encore disponible
aujourd'hui, elle ne serait pas donnée à chaque chrétien. Lorsque les charismatiques
soutiennent que chaque croyant devrait rechercher le don des langues, ils passent à côté de
l'argument de Paul dans 1 Corinthiens 12 :14-31 et finissent par fabriquer des contrefaçons.
Les charismatiques pointent souvent vers 1 Corinthiens 14:5, où Paul a déclaré : « Je
souhaite que vous parliez tous en langues », comme un texte de preuve de leur insistance
sur le fait que tous les chrétiens doivent pratiquer la glossolalie. Ce faisant, ils ne
parviennent pas à reconnaître que l'apôtre n'énonçait pas une possibilité réelle, mais utilisait
plutôt une hyperbole hypothétique. Dans ce cas, Paul soulignait à nouveau la supériorité de
la prophétie sur le don des langues, comme le reste du verset 5 l'indique clairement : « Je
voudrais que vous parliez tous en langues, mais encore plus que vous prophétisiez ; car
celui qui prophétise est plus grand que celui qui parle en langues, à moins qu'il n'interprète,
afin que l'Église reçoive l'édification. Ainsi, même s'il avait été possible à Paul de souhaiter
l'existence d'une telle réalité, son véritable désir n'était pas que tous les Corinthiens parlent
en langues, mais plutôt qu'ils prophétisent - car les paroles de la prophétie n'avaient pas
besoin d'être traduites pour édifier autres membres de l'église.
Grammaticalement, la déclaration de Paul est presque identique à sa déclaration
précédente dans 1 Corinthiens 7:7. Se référant à son statut de non-marié, l'apôtre a écrit : "
Car je souhaite que tous les hommes soient comme moi-même. " De toute évidence, dans
ce verset, Paul n'exigeait pas le célibat pour tous les croyants, car il savait que tout le monde
n'avait pas reçu le don du célibat. Il en va de même dans 1 Corinthiens 14:5 en ce qui
concerne le don des langues.

Paul a-t-il ordonné aux Corinthiens de désirer le don des langues ?

1 Corinthiens 12 : 31 est souvent traduit par un commandement : « Mais désirez
ardemment les meilleurs dons. Pourtant, ce choix de traduction soulève une question
sérieuse. Si les dons spirituels sont donnés par la prérogative indépendante de l'Esprit (1
Cor.
12:7, 18, 28), et si chaque don est nécessaire à l'édification du corps de Christ (vv. 14-27),
alors pourquoi dirait-on aux croyants de désirer des dons qu'ils n'ont pas reçus ? Une telle
notion irait à l'encontre de tout l'argument de Paul dans 1 Corinthiens 12, où chaque croyant
doit être reconnaissant pour son don unique, l'employant avec satisfaction dans le ministère
pour l'édification de l'église.
En réalité, 1 Corinthiens 12:31 n'est pas un impératif. Grammaticalement, la forme du
verbe désirer peut également être rendue comme une déclaration de fait
( indicatif ), et le contexte ici soutient cette traduction. Après tout, il n'y a rien dans le flux
de l'argument de Paul pour s'attendre à un commandement, mais beaucoup pour
recommander l'indicatif. 28 La Nouvelle Version Internationale saisit à juste titre le point
de vue de l'apôtre dans sa lecture alternative de ce verset : « Mais vous désirez ardemment
les plus grands dons. Le Nouveau Testament syriaque déclare de la même manière : "Parce
que tu es zélé pour les meilleurs dons, je te montrerai une voie plus excellente." 29
 Paul réprimandait les Corinthiens parce qu'ils désiraient agressivement les dons voyants
tout en se moquant de ceux qu'ils considéraient comme moins impressionnants. L'apôtre a
voulu leur montrer une voie plus excellente - la voie de l'amour humble envers les autres -
ce qui a lancé sa discussion sur la supériorité de l'amour dans 1 Corinthiens 13.
Motivés par l'orgueil et l'ambition égoïste, les Corinthiens ont cherché à acquérir et à
afficher les dons spirituels les plus ostentatoires et manifestement miraculeux. Ils
convoitaient les applaudissements des hommes, désireux de paraître spirituels alors qu'en
fait ils opéraient dans la chair. (Il est fort probable, étant donné la nature des instructions
de Paul, que certains au sein de la congrégation corinthienne avaient même commencé à
imiter les paroles inintelligibles des religions mystérieuses gréco-romaines, ressemblant
beaucoup à celles du mouvement charismatique contemporain.) C'était mal alors, et c'est
toujours le cas, de rechercher égoïstement un don spirituel alors qu'on nous a dit que les
dons spirituels sont choisis et distribués souverainement par le Saint-Esprit. Il est
particulièrement mal d'aspirer à un cadeau que nous n'avons pas pour des motifs égoïstes
ou orgueilleux.

Que sont les "langues des anges" ?

Les charismatiques font souvent référence à la déclaration de Paul dans 1 Corinthiens
13:1, où il mentionne les langues angéliques. Invariablement, ils veulent affirmer que le
charabia que nous entendons dans la glossolalie charismatique est une langue d'un autre
monde - une sorte de langue sacrée et céleste qui transcende la conversation humaine et
appartient au discours des anges.
Au-delà d'être une insulte aux anges, cette interprétation de 1 Corinthiens 13:1 tombe
à plat quand on considère le contexte. Remarquez, tout d'abord, que le thème de Paul dans
1 Corinthiens 13 est l'amour, pas les dons spirituels. Et il introduit le sujet de cette façon :
"Bien que je parle avec les langues des hommes et des anges, mais que je n'aie pas d'amour,
je suis devenu de l'airain qui résonne ou une cymbale retentissante." Paul décrit un scénario
hypothétique. (Ses exemples ultérieurs aux versets 2 et 3 indiquent que Paul utilisait des
illustrations extrêmes et un langage hyperbolique pour souligner la valeur de l'amour.) 30 Il
ne manquait pas d'amour ; il demande aux Corinthiens d'imaginer s'il l'a fait. De même, il
ne prétend pas avoir la capacité de parler des langues angéliques ; il suppose le cas
imaginaire de quelqu'un qui pourrait le faire, mais qui parlerait sans amour — sans souci
de l'édification des autres. Sa conclusion ? Le résultat ne serait d'aucune utilité qu'un simple
bruit.
 Ironiquement, les charismatiques se concentrent souvent si intensément sur l'expression
«langues des anges» qu'ils passent à côté du véritable point de Paul: toute utilisation égoïste
de ce don viole son véritable objectif, à savoir qu'il soit exercé comme une expression
d'édification aimante pour les autres croyants. D'autres ne sont pas édifiés par le simple
spectacle de quelqu'un qui parle en langues (1 Corinthiens 14:17), ni ne sont édifiés en
entendant un charabia inintelligible. La pratique viole tout ce que Paul enseigne aux
Corinthiens dans cette épître.
Bien sûr, même si quelqu'un insiste pour prendre littéralement l'expression "langues
des anges", il est utile de noter que chaque fois que les anges ont parlé dans la Bible, ils
l'ont fait dans une vraie langue qui était compréhensible pour ceux à qui ils parlaient. Rien
dans l'expression «langues d'anges» dans 1 Corinthiens 13: 1 ne justifie la pratique moderne
du babillage irrationnel.

Qu'en est-il de la déclaration de Paul selon laquelle les langues cesseront

?
Dans 1 Corinthiens 13:8, Paul a expliqué que « s'il y a des langues, elles cesseront ».
Le verbe grec utilisé dans ce verset ( pauo ) signifie « cesser définitivement », indiquant
que le don des langues prendrait fin une fois pour toutes. Pour les pentecôtistes classiques
- qui admettent que les dons miraculeux ont cessé dans l'histoire de l'Église mais
soutiennent qu'ils sont revenus en 1901 - la permanence inhérente au verbe pauo présente
un problème important. Et comme nous l'avons déjà démontré, quoi que fassent les
charismatiques modernes, ce n'est pas le don des langues. Il a été démontré que la capacité
surnaturelle de parler couramment des langues étrangères non apprises, comme les
disciples l'ont fait le jour de la Pentecôte dans Actes 2, n'a aucune ressemblance avec la
glossolalie moderne. Le don du Nouveau Testament a cessé après la fin de l'âge apostolique
et n'est jamais revenu.
Dans 1 Corinthiens 13:10, Paul a noté que la connaissance partielle et la prophétie
partielle seraient supprimées "lorsque ce qui est parfait sera venu". Mais que voulait dire
Paul par le parfait ? Le mot grec ( teleion ) peut signifier « parfait », « mûr » ou
« complet », et les commentateurs sont largement en désaccord quant à sa signification
précise, offrant de nombreuses interprétations possibles. Par exemple, FF Bruce suggère
que le parfait est l'amour lui-même ; BB Warfield soutient que c'est le canon complet de
l'Écriture (cfr. Jacques 1:25); Robert Thomas soutient que c'est l'église mature (cf. Eph.
4:11-13) ; Richard Gaffin affirme que c'est le retour du Christ ; et Thomas Edgar conclut
que c'est l'entrée du croyant individuel dans la gloire céleste (cfr. 2 Cor. 5:8). De manière
significative, bien que ces érudits ne soient pas d'accord sur l'identification du « parfait »,
ils arrivent tous à la même conclusion, à savoir que les dons miraculeux et révélateurs ont
cessé. 31
Néanmoins, parmi les interprétations possibles, l'entrée du croyant dans la présence du
Seigneur correspond le mieux à l'utilisation de « parfait » par Paul dans 1 Corinthiens
13:10. Cela donne un sens à la déclaration ultérieure de Paul au verset 12 sur les croyants
voyant Christ « face à face » et possédant une pleine connaissance – des descriptions qui
ne peuvent pas être réalisées de ce côté de la gloire.
Il est important de noter que le but de Paul dans ce chapitre n'était pas d'identifier
combien de temps les dons spirituels continueraient dans les siècles suivants de l'histoire
de l'église, car cela aurait été essentiellement dénué de sens pour les lecteurs originaux de
cette lettre. Au contraire, il faisait une remarque qui se rapportait spécifiquement à son
auditoire du premier siècle : lorsque vous, les croyants corinthiens, entrerez dans la
perfection glorifiée de l'éternité dans le ciel, 32 les dons spirituels que vous appréciez tant
maintenant ne seront plus nécessaires (depuis la révélation partielle qu'ils fournir sera
complété). Mais l'amour a une valeur éternelle, alors poursuivez l'amour car il est supérieur
à tout don (v. 13). Thomas Edgar résume le problème avec ces mots :

Si, comme cela semble évident dans le passage, le teleion [« parfait »] se réfère à
la présence de l'individu avec le Seigneur, ce passage ne se réfère pas à un point
prophétique de l'histoire. Ces facteurs signifient que ce passage n'enseigne pas
quand les dons cesseront ni combien de temps ils dureront. Il sert à rappeler aux
Corinthiens la nature permanente de l'amour contrairement aux dons qui, par leur
nature inhérente, ne sont que temporels, uniquement pour cette vie. 33

Pour déterminer le moment dans l'histoire de l'église où les dons miraculeux et

révélateurs passeraient, nous devons regarder ailleurs que 1 Corinthiens 13:10, vers des
passages comme Ephésiens 2:20, où Paul a indiqué que les offices apostoliques et
prophétiques étaient uniquement pour le l'âge fondateur de l'Église. 34 Néanmoins, le
principe plus large de Paul, selon lequel l'amour est supérieur aux dons spirituels, s'applique
toujours aux croyants modernes alors que nous attendons également avec impatience notre
glorification céleste.
Que voulait dire Paul quand il a dit que les locuteurs de langues parlent
à Dieu, pas aux hommes ?
Les charismatiques s'accrochent parfois à cette phrase dans 1 Corinthiens 14:2 comme
justification de leur glossolalie inintelligible . Mais encore une fois, le contexte dément
cette interprétation. L'intégralité des versets 1 à 3 se lit comme suit : « Poursuivez l'amour
et désirez les dons spirituels, mais surtout afin que vous puissiez prophétiser. Car celui qui
parle en langue ne parle pas aux hommes , mais à Dieu, car personne ne le comprend ;
cependant, dans l'esprit, il dit des mystères. Mais celui qui prophétise parle d'édification,
d'exhortation et de réconfort aux hommes.
Dans ces versets, Paul ne vantait pas le don des langues ; il expliquait plutôt pourquoi
il était inférieur au don de prophétie. Alors que la prophétie était prononcée avec des mots
compréhensibles pour tous, le don des langues étrangères devait être interprété pour que
les autres soient édifiés. Paul a défini exactement ce qu'il voulait dire par l'expression « ne
parle pas aux hommes mais à Dieu » à la ligne suivante, « car personne ne comprend ». Si
la langue n'était pas traduite, seul Dieu saurait ce qui se disait.
De toute évidence, Paul était loin de recommander une telle pratique. Comme il l'avait
déjà établi (au chapitre 12 ), le but des dons était l'édification des autres au sein du corps
de Christ. Les langues étrangères non traduites ne remplissaient pas cet objectif. C'est
pourquoi l'apôtre a tant insisté sur la nécessité de l'interprétation (vv. 13, 27).

Qu'en est-il de la prière en langues ?

Dans 1 Corinthiens 14 :13-17, Paul mentionne que le don des langues était utilisé dans
la prière publique à des fins d'édification. Les charismatiques, cependant, ont essayé de
redéfinir le don des langues comme un mode spécial d'expression surnaturelle pour leurs
dévotions personnelles et leurs prières privées. Mais remarquez à quel point la description
de Paul est différente de celle des locuteurs de langues modernes. Premièrement, Paul ne
recommandait aucune forme de charabia, puisqu'il avait déjà établi que le véritable don
consistait à parler dans des langues étrangères traduisibles (vv. 10-11).
Deuxièmement, Paul ne vanterait jamais les prières qui contournent le mental, comme
le font de nombreux charismatiques. C'était – et c'est encore aujourd'hui – une pratique
païenne. Dans les religions à mystères gréco-romaines, les paroles extatiques étaient
couramment employées comme moyen de contourner l'esprit afin de communier avec des
entités démoniaques. Il est donc probable que les paroles de Paul dans ces versets incluent
un ton sarcastique, car il a réprimandé les chrétiens de Corinthe pour leur tentative d'imiter
les pratiques insensées de leurs voisins païens. Selon les instructions de Paul, quiconque
priait dans une langue étrangère devait d'abord demander la capacité de traduire et de
comprendre le message qu'il parlait (v. 13). Sinon, sa compréhension serait « infructueuse
» (v. 14), ce que Paul considérait clairement comme négatif (Col. 1 :10 ; Tite 3 :14). Le
bon usage de ce don a toujours impliqué à la fois l'esprit et l'esprit : « Quelle est la
conclusion alors ? Je prierai avec l'esprit, et je prierai aussi avec l'intelligence. Je chanterai
avec l'esprit, et je chanterai aussi avec l'intelligence » (v. 15).
Troisièmement, la prière dont Paul parlait ici était une prière publique , pas une forme
de dévotion privée. Le verset 16 indique clairement que d'autres membres de l'église
écoutaient ce qui se disait. Ainsi, Paul faisait référence à une prière dans l'église qui devait
être traduite afin que la congrégation puisse affirmer le message et être édifiée par son
contenu. Il n'y a aucune garantie dans le Nouveau Testament pour la pratique charismatique
moderne consistant à répéter en vain le charabia, soit seul à la maison, soit particulièrement
à l'église lors d'une séance de groupe de marmonnements de masse indéchiffrables.

Paul a-t-il pratiqué une forme privée de langues ?

Les charismatiques invoquent souvent 1 Corinthiens 14 : 18-19 pour affirmer que Paul
lui-même employait un « langage de prière » privé. Là, Paul a déclaré : « Je remercie mon
Dieu de parler en langues plus que vous tous ; pourtant, dans l'église, je préfère dire cinq
mots avec mon intelligence, afin d'enseigner aussi les autres, que dix mille mots dans une
langue. Parce que Paul n'a pas précisé quand ni où il parlait en langues, l'affirmation
charismatique selon laquelle Paul cultivait une «langue de prière» privée est une invention
fondée sur de pures spéculations. Dans le livre des Actes, nous voyons les apôtres parler
dans d'autres langues dans le cadre de leur ministère d'évangélisation auprès des non-
croyants (Actes 2 : 5-11). Sur la base de ce précédent, il est préférable de conclure que Paul
a utilisé son don de la même manière missionnaire - comme un signe qui authentifiait son
ministère apostolique (cf. Marc 16:20 ; 2 Cor. 12:12).
Dans 1 Corinthiens 14, Paul n'approuvait certainement pas un usage privé et égoïste du
don des langues. Au contraire, il affrontait l'orgueil de la congrégation corinthienne. Ils se
croyaient supérieurs parce que certains d'entre eux parlaient des dialectes qu'ils ne
connaissaient pas ; mais Paul, qui avait miraculeusement parlé dans des langues étrangères
plus qu'aucun d'entre eux, voulait qu'ils comprennent que l'amour l'emportait sur tout don,
aussi spectaculaire soit-il. Lorsque Paul exerçait ses dons dans le corps de Christ, sa priorité
était toujours d'édifier les autres dans l'église. Toute notion de l'utilisation égocentrique
d'un don aurait sapé tout l'argument de l'apôtre dans 1 Corinthiens 12-14.

Comment les langues devaient-elles fonctionner dans l'Église primitive

?
En discutant du don des langues dans 1 Corinthiens 14, Paul a donné des instructions
spécifiques pour son fonctionnement dans l'église. Dans les versets 26-28, l'apôtre a
expliqué : « Chaque fois que vous vous réunissez, chacun de vous a un psaume, a un
enseignement, a une langue, a une révélation, a une interprétation. Que tout soit fait pour
l'édification. Si quelqu'un parle en langues, qu'il y en ait deux ou au plus trois, chacun à
son tour, et qu'un interprète. Mais s'il n'y a pas d'interprète, qu'il se taise dans l'église, et
qu'il parle à lui-même et à Dieu.
Dans ces versets, Paul a fourni plusieurs stipulations pour l'utilisation des langues : (1)
pas plus de trois personnes doivent parler pendant le service religieux ; (2) ils doivent parler
un par un ; (3) leur message doit être traduit pour l'édification de la congrégation; et (4) si
personne n'était capable d'interpréter, ils devaient garder le silence. Au verset 34, Paul a
ajouté une cinquième réserve : les femmes n'étaient pas autorisées à parler dans l'église.
Compte tenu de la nature des services religieux pentecôtistes et charismatiques typiques,
le simple fait de suivre cette stipulation finale mettrait fin à la plupart des contrefaçons
modernes.
Contrairement aux formes païennes de discours extatiques, le Saint-Esprit n'agit pas à
travers des personnes irrationnelles ou incontrôlables. « Les esprits des prophètes sont
soumis aux prophètes. Car Dieu n'est pas l'auteur de la confusion mais de la paix, comme
dans toutes les églises des saints » (vv. 32-33). Comme l'a expliqué un théologien chrétien
des premiers temps, en réfléchissant à ces versets : « La personne qui parle dans le Saint-
Esprit parle quand elle choisit de le faire et peut ensuite se taire, comme les prophètes. Mais
ceux qui sont possédés par un esprit impur parlent même quand ils ne le veulent pas. Ils
disent des choses qu'ils ne comprennent pas. » 35
Seuls deux ou trois orateurs étaient autorisés à prononcer leurs révélations dans chaque
réunion d'église, et ils devaient parler à tour de rôle. L'idée que tout le monde dans la
congrégation devrait éclater simultanément dans une cacophonie de charabia, comme cela
se produit fréquemment dans les églises charismatiques contemporaines, est quelque chose
que Paul n'aurait jamais permis ou attribué au Saint-Esprit. En fait, l'une des accusations
les plus fortes contre le mouvement charismatique moderne est la manière désordonnée,
égoïste et chaotique avec laquelle la fausse glossolalie est pratiquée.
Comme indiqué précédemment, les langues étrangères qui étaient parlées dans la
congrégation corinthienne devaient être interprétées. Il était impératif que les langues
soient traduites pour que chacun puisse comprendre le sens. L'église connaîtrait ceux qui
avaient ce don, et s'il n'y avait personne présent avec la capacité d'interpréter, l'orateur était
chargé de garder le silence. La déclaration de Paul selon laquelle il devait « se parler à lui-
même et à Dieu » correspondait au commandement précédent de « se taire dans l'église »
(v. 28). L'apôtre ne suggérait pas une forme privée de parler en langues qui aurait lieu à la
maison ; au lieu de cela, il réitérait son ordre à l'orateur, lui disant de rester silencieux dans
l'assemblée et de prier Dieu en silence.
Ainsi, le don des langues devait être utilisé de manière ordonnée dans l'Église (cf. vv.
39-40). Toute utilisation perturbatrice ou désordonnée violait la manière dont Dieu voulait
que le don soit utilisé. De toute évidence, ces exigences ont été données à un moment où
le don était encore en vigueur. Bien que ce don ait maintenant cessé, les croyants
d'aujourd'hui devraient toujours maintenir l'ordre et la décence dans la façon dont ils
utilisent les autres dons et conduisent leur culte.

Les croyants devraient-ils être découragés de rechercher ce faux

cadeau ?
L'apôtre Paul a terminé sa discussion sur le don des langues par ces mots : « C'est
pourquoi, frères, désirez ardemment de prophétiser, et n'interdisez pas de parler en langues.
Que tout se fasse décemment et avec ordre » (1 Corinthiens 14 :39-40). Parce que tous les
dons étaient encore actifs lorsque ce commandement corporatif a été écrit, les croyants
corinthiens ne devaient pas interdire l'exercice légitime et ordonné du don des langues. La
nature corporative du commandement est importante; ce n'était pas un mandat pour chaque
individu au sein de la congrégation corinthienne de rechercher le don de prophétie. Au
contraire, l'église dans son ensemble devait donner la priorité à la prophétie sur les langues,
car elle n'avait pas besoin de traduction pour édifier les autres.
Les charismatiques utilisent parfois le verset 39 pour insister sur le fait que quiconque
interdit la pratique de la glossolalie charismatique aujourd'hui viole l'injonction de Paul.
Mais le commandement de l'apôtre n'a rien à voir avec l'imposture moderne. A une époque
où le don authentique des langues étrangères opérait encore, bien entendu les croyants ne
devaient pas s'en interdire l'usage. Mais aujourd'hui, il incombe aux églises d'arrêter la
pratique de la contrefaçon spirituelle. Parce que la parole inintelligible n'est pas le vrai don,
dissuader quelqu'un d'une telle pratique n'est pas une violation du commandement de Paul
dans 1 Corinthiens 14:39. Bien au contraire. Le fouillis honteux et le bavardage irrationnel
de la glossolalie moderne est en fait une violation du verset 40 - et ceux qui sont attachés à
la décence et à l'ordre dans l'église ont le devoir de le supprimer.

TOUT ENSEMBLE
Lorsque nous considérons les passages bibliques qui décrivent le don des langues - de
Marc, Actes et 1 Corinthiens - nous voyons à tous points de vue que la version
charismatique moderne est un canular. 36 Le don authentique dotait une personne de la
capacité miraculeuse de parler des langues étrangères non apprises dans le but de proclamer
la Parole de Dieu et d'authentifier le message de l'Évangile. Lorsqu'il était utilisé dans
l'église, il devait être traduit afin que d'autres croyants puissent être édifiés par le message.
En revanche, la version charismatique moderne consiste en un charabia non miraculeux
et absurde qui ne peut être traduit. C'est un comportement appris qui ne correspond à
aucune forme de langage humain authentique. Plutôt que d'être un outil pour édifier l'église,
les charismatiques contemporains utilisent la fabrication comme un «langage de prière»
privé à des fins d'autosatisfaction. Bien qu'ils justifient leur pratique parce qu'elle les
rapproche de Dieu, il n'y a aucune garantie biblique pour un tel babillage inintelligible.
C'est un faux high spirituel sans valeur sanctifiante. Le fait que la glossolalie moderne soit
parallèle aux rites religieux païens devrait servir d' avertissement terrible des dangers
spirituels qui peuvent être introduits par cette pratique non biblique.

HUIT

FAUSSES GUÉRISONS ET _
F AUX ESPOIRS _
télévangéliste Oral Roberts est entré dans l'éternité le 15 décembre 2009, de
nombreux membres du monde religieux ont jailli de nécrologies fleuries louant le «
prédicateur pionnier de « l'évangile de la prospérité » 1 pour ses contributions
omniprésentes au christianisme américain. Même si ce n'était pas populaire, mon opinion
sur la vie et l'héritage d'Oral Roberts n'aurait pas pu être plus opposée. Dans un article
publié quelques jours seulement après sa mort, je l'ai dit aussi clairement que possible : «
L'influence d'Oral Roberts n'est pas quelque chose que les chrétiens qui croient en la Bible
devraient célébrer. Pratiquement toutes les idées aberrantes que les mouvements
pentecôtistes et charismatiques ont engendrées après 1950 peuvent être attribuées d'une
manière ou d'une autre à l'influence d'Oral Roberts. 2
Cela peut sembler dur. Mais ce n'est pas aussi fort que le Nouveau Testament, où ceux
qui pervertissent la vérité sont dénoncés avec le langage le plus sévère qu'on puisse
imaginer. Oral Roberts a non seulement adopté le faux évangile de la santé et de la richesse,
mais il l'a promu dans le courant dominant - en utilisant la télévision pour diffuser son
poison doctrinal aux masses. Dans un sens très réel, il a été le premier des guérisseurs
frauduleux à capter la télévision, ouvrant la voie au défilé d'escrocs spirituels qui sont venus
après lui. 3
Dans Oral Roberts : An American Life , le biographe David Edwin Harrell Jr. décrit
comment Roberts a découvert l'évangile de la prospérité et comment il est devenu la pièce
maîtresse de son message. Un jour, il ouvrit sa Bible au hasard et repéra 3 Jean 2 : « Bien-
aimé, je prie pour que tu prospères en toutes choses et que tu sois en bonne santé, comme
prospère ton âme. Il l'a montré à sa femme, Evelyn, et – séparant complètement ce verset
de son contexte propre – le couple « a parlé avec enthousiasme des implications du verset.
Cela signifiait-il qu'ils pouvaient avoir une « nouvelle voiture », une « nouvelle maison »,
un « tout nouveau ministère » ? Des années plus tard, Evelyn considéra ce matin comme le
point d'embarquement : 'Je crois vraiment que ce matin même marquait le début de ce
ministère mondial qu'il a eu, parce que cela a ouvert sa pensée . ' La nouvelle Buick
brillante, acquise par des moyens inattendus peu de temps après cette expérience, "est
devenue pour moi un symbole de ce qu'un homme pourrait faire s'il croyait en Dieu". 5
Après avoir concocté sa doctrine de la prospérité, Oral Roberts a par la suite inventé
son idée originale la plus connue et la plus ambitieuse : le message de la foi-semence.
Roberts enseignait que le don de foi en semence était le moyen de la prospérité. L'argent et
les biens matériels donnés à son organisation étaient comme des grains plantés qui
produisaient une récolte de bénédictions matérielles de la part du Seigneur. Dieu, a déclaré
Roberts, multiplierait de manière miraculeuse tout ce qui était donné au ministère de
Roberts - et redonnerait beaucoup plus au donateur. Il s'agissait d'un programme simple,
quasi spirituel, pour devenir riche rapidement, qui attirait principalement les personnes
pauvres, défavorisées et désespérées. Cela a généré des millions pour l'empire médiatique
de Roberts.
Lorsque les résultats sont devenus apparents, le schéma a été rapidement adopté par
une multitude de ministères des médias pentecôtistes et charismatiques aux orientations
similaires. Le principe de la foi des semences est la principale vache à lait qui a construit
et soutenu de vastes réseaux de prédicateurs et de télévangélistes qui troquent l'argent de
leurs téléspectateurs avec de ferventes promesses de « miracles » - et les miracles les plus
recherchés sont invariablement ceux qui impliquent la santé. et la richesse.
Tragiquement, le message de la foi semence a usurpé et complètement remplacé tout
contenu évangélique qu'il pouvait y avoir dans la prédication d'Oral Roberts. Dans toutes
les nombreuses fois où je l'ai vu à la télévision, je ne l'ai jamais entendu une seule fois
prêcher l'évangile. Son message – à chaque fois – concernait la foi semence. La raison en
est évidente : le message de la croix - un sacrifice expiatoire pour les péchés, accompli à
travers les souffrances de Jésus - ne cadre pas avec l'idée que Dieu garantit la santé, la
richesse et la prospérité aux personnes qui envoient de l'argent aux prédicateurs de la
télévision. Notre communion dans les souffrances de Jésus (Phil. 3 :10) et notre devoir de
suivre ses traces (1 Pierre 2 :20-23) sont également contraires aux principes fondamentaux
de la doctrine de la prospérité. Comme discuté précédemment au chapitre 2 , le message de
prospérité est un évangile différent (cfr. Gal. 1:8-9).
L'un des principaux accents du ministère de Roberts était sa concentration sur les
prétendus miracles de guérison, un truc qui était nécessaire pour amener les gens à desserrer
leur portefeuille. Comme l'a déclaré l'historien pentecôtiste Vinson Synan peu de temps
après la mort de Roberts, « Plus que toute autre personne, il devrait être crédité d'avoir
lancé le mouvement charismatique dans la religion principale. Il a introduit la guérison
[divine] dans la conscience américaine. 6 Bien qu'il ait évité l'étiquette, Roberts s'est fait sa
principale réputation à la télévision dans les années 1950 en tant que guérisseur de la foi,
et il a même affirmé avoir ressuscité plusieurs personnes d'entre les morts. Ces « miracles
» étaient-ils réels et vérifiables ? Bien sûr que non. Néanmoins, il a ouvert la voie à tous
les prédicateurs charismatiques, télévangélistes, guérisseurs, escrocs et charlatans qui
dominent les médias religieux aujourd'hui.
En fait, Roberts a fait plus que quiconque au début du mouvement pentecôtiste pour
influencer l'évangélisme traditionnel afin qu'il accepte ces idées trompeuses. Il a transformé
son ministère télévisuel en un vaste empire qui a laissé une marque profonde sur l'église
dans le monde entier. Dans de nombreux endroits aujourd'hui, y compris certaines des
régions les plus analphabètes et les plus pauvres du monde, le concept de la foi semence
d'Oral Roberts est en fait mieux connu que la doctrine de la justification par la foi. Le
message de la santé et de la richesse est maintenant le message auquel les multitudes
pensent lorsqu'elles entendent le mot évangile . D'innombrables personnes dans le monde
pensent que l'évangile est un message sur les richesses matérielles et la guérison physique
plutôt que les bénédictions infiniment plus grandes du pardon du péché et la bénédiction
éternelle de l'union spirituelle du croyant avec Christ. Toutes ces raisons sont de déplorer
plutôt que de célébrer la renommée et l'influence d'Oral Roberts.
Oral Roberts n'était pas le premier évangéliste guérisseur ; il a été précédé par des
ministres pentecôtistes comme John G. Lake, Smith Wigglesworth, Aimee Semple
McPherson et AA Allen. Roberts n'était pas non plus le seul guérisseur religieux du milieu
du XXe siècle. Ses amis Kenneth Hagin et Kathryn Kuhlman étaient des contemporains
bien connus. Néanmoins, Roberts a fait plus que quiconque pour rendre la guérison
moderne courante - un exploit qu'il a accompli par le biais de la télévision. Il est passé
d'émissions brutes en noir et blanc dans des réunions de tentes poussiéreuses dans les
années 1950 à une programmation de studio couleur lisse, sophistiquée et de haute qualité
dans les années 1970 et au-delà.
Le succès remarquable de Roberts à la télévision a engendré un certain nombre de
retombées et de copies. Un troupeau de guérisseurs religieux et de collecteurs de fonds
charismatiques a établi son siège social dans la ville natale de Roberts, Tulsa, Oklahoma.
Kenneth Hagin et TL Osborne y ont construit de grands ministères. L'Université Oral
Roberts de Tulsa, fondée en 1963, est devenue un vivier pour une nouvelle génération de
télévangélistes et de guérisseurs. Joel Osteen, Creflo Dollar, Ted Haggard, Kenneth
Copeland, Carlton Pearson et Billy Joe Daugherty sont tous des anciens de l'ORU.
En fin de compte, peut-être que la meilleure façon de mesurer le véritable héritage
d'Oral Roberts est d'examiner l'influence continue de ceux qui ont suivi son sillage. Dans
les pages qui suivent, nous examinerons l'un de ces individus – un homme qui a
essentiellement pris la place de Roberts en tant que guérisseur moderne le plus visible et le
plus performant.

ENTRE BENNY HINN

De tous les successeurs sordides d'Oral Roberts, aucun n'est plus omniprésent que Toufik
Benedictus (Benny) Hinn. Roberts est peut-être parti, mais son influence est toujours
visible à travers les ministères de Hinn et de Hinn-wannabes. 7 Benny Hinn se considère
comme un protégé de Roberts. Dans un éloge funèbre publié peu de temps après la mort
d'Oral Roberts, Benny Hinn a reconnu sa dette envers Roberts et a souligné son admiration
pour le défunt télévangéliste : « Il était un géant à bien des égards, et j'ai eu le privilège de
l'avoir comme un très cher ami pendant de nombreuses années. . . . Au fil des années, j'ai
souvent pensé à la norme qu'il a établie pour tant de ministres et de croyants à suivre. . . .
J'ai toujours été reconnaissant pour la piste qu'il a tracée. 8
Roberts et Hinn n'étaient pas seulement des amis mais des alliés du ministère. À de
nombreuses reprises, le duo est apparu ensemble dans des émissions télévisées. Lorsque
NBC Dateline a publié un exposé dévastateur sur le ministère de Hinn en 2002, Oral
Roberts l'a publiquement défendu; 9 et Hinn, pour sa part, a servi pendant des années en
tant que régent de l'Université Oral Roberts. 10 Il est peut-être approprié que Benny Hinn
ait pris la place d'Oral Roberts comme le visage le plus connu des guérisseurs de la foi
partout dans le monde.
En fait, Benny Hinn pourrait affirmer de manière crédible que sa renommée a remplacé
celle de Roberts, sur la base du nombre d'émissions télévisées qu'il réalise et de l'énorme
audience qu'il attire. L'émission télévisée de Hinn This Is Your Day est l'une des émissions
de télévision chrétiennes les plus populaires au monde, atteignant plus de vingt millions de
personnes aux États-Unis et deux cents pays à travers le monde. 11 La couverture des livres
de Hinn le vante comme "l'un des grands évangélistes guérisseurs de notre temps", 12 et son
site Web se vante que ses "croisades ont inclus un public allant jusqu'à 7,3 millions
( en trois services) en Inde, le plus grand service de guérison de l'histoire enregistrée. 13
Selon Hinn, « des guérisons de toutes sortes se produisent, et Dieu se fait puissamment
connaître » 14 lors des croisades miraculeuses mensuelles de Hinn, ce qui explique leur
attrait pour les désespérés et les mourants.
Presque tous les soirs sur les différents réseaux charismatiques (et sur de nombreuses
stations laïques indépendantes), Benny Hinn peut être vu entraîner des foules massives
dans une frénésie, "tuant" des gens "dans l'esprit" et réclamant des guérisons pour toutes
sortes de maux invisibles. Des millions de téléspectateurs pensent que le manteau d'Oral
Roberts est tombé sur Benny Hinn, et ils sont absolument convaincus qu'il a un pouvoir de
guérison et de miracle extraordinaire, tout comme son défunt mentor, peut-être même plus
grand.
Un regard attentif sur la réalité derrière les productions télévisuelles fastueuses révèle
une image complètement différente.
 Guérisseurs ou hérétiques ?
Alors que Rafael Martinez quittait l'église de North Cleveland par une fraîche soirée
d'octobre, il n'a pas pu s'empêcher de remarquer un jeune couple marié qui faisait sortir
leur tout-petit malade du sanctuaire. Le « corps mou du garçon était branché sur des tuyaux
et des respirateurs et des bips et des packs de survie clignotants [étaient] suspendus à son
déambulateur ». Les parents du garçon l'avaient amené à l'église pour un service de
guérison, espérant et priant pour un miracle. Nul autre que le célèbre évangéliste guérisseur
Benny Hinn avait dirigé la réunion ce soir-là. L'atmosphère avait été électrisante ; les
émotions étaient fortes et les attentes encore plus élevées. Mais quelques heures plus tard,
tout était fini et leur fils n'avait pas été guéri. Il était maintenant temps pour eux de rentrer
chez eux, emportant avec eux leurs espoirs brisés.
Le moment déchirant a inondé l'esprit de Martinez de questions obsédantes.
Réfléchissant à ce moment, il écrivit :

Je me demandais s'ils demandaient pourquoi leur enfant partait de la même façon

qu'il était venu. Ses parents se sont-ils demandé s'ils avaient une foi déficiente et
incomplète ? De quel péché pourraient-ils se demander s'ils étaient coupables ?
Quelle malédiction générationnelle devait être brisée ? Quand Hinn leur a dit de
croire en Dieu pour les miracles, pourquoi Dieu n'a-t-il pas balayé cet endroit et
pris ce beau petit garçon dans ses grandes mains cicatrisées par les ongles et a
vivifié son corps et lui a épargné l'avenir incertain qui l'attend ? Je ne pouvais pas
en détacher les yeux et je n'ai pas oublié l'émotion et l'énigme de ce moment. 15

Les parents désespérés de ce petit garçon n'étaient pas les seuls victimes de faux espoirs
ce soir-là. Martinez en a observé d'autres - un homme âgé avec une attelle de jambe qui a
été détourné de la scène plutôt que d'être guéri; une femme malade d'Atlanta qui s'était
rendue à Cleveland sans aucun moyen de rentrer chez elle, pour repartir inchangée. Alors
qu'il regardait autour de lui à la fin du service, Martinez a vu qu '«il y avait des dizaines de
ces personnes encore dispersées dans tout [le] sanctuaire assis tranquillement dans leurs
fauteuils roulants ou appuyés sur leurs cannes, béquilles et supports». Il a formulé la
question évidente : "Comment quelqu'un avec un cœur pastoral chrétien ne peut-il pas
souffrir du genre d'agitation spirituelle, de douleur, de désorientation et de confusion dans
laquelle ces gens blessés viennent d'être plongés ?" 16
 Bien sûr, des histoires similaires pourraient être racontées à partir de chaque événement
de guérison de Benny Hinn. Comme l'a rapporté le journaliste religieux du Los Angeles
Times , William Lobdell, après avoir couvert l'une des croisades de Hinn à Anaheim, en
Californie : « Le véritable drame s'est produit après que le pasteur a quitté la scène et que
la musique s'est arrêtée. Les malades en phase terminale sont restés, tout aussi malades
qu'avant. Il y avait des gens atteints de la maladie de Parkinson dont les membres étaient
encore tordus et tremblaient. Il y avait des tétraplégiques qui ne pouvaient bouger aucun
muscle sous leur cou. Ces gens – et il y en avait des centaines, peut-être des milliers à
chaque croisade – étaient assis sur leurs chaises, déconcertés et écrasés que Dieu ne les ait
pas guéris. 17 Sur la base de ce qu'il a observé, Lobdell a astucieusement déduit « la simple
logique des opérations de Hinn : susciter de faux espoirs et extraire de l'argent ». 18
En tant que guérisseur autoproclamé, Hinn prétend suivre l'exemple du Christ et des
apôtres. Par exemple, il défend son approche de la guérison publique en notant des
moments où Jésus parlait simplement pour guérir les gens plutôt que d'imposer les mains
sur des personnes individuelles. 19 Et, concernant les apôtres, il dit : « Je savais que le
Seigneur m'avait dit de prier pour les malades dans le cadre de la prédication de l'évangile,
tout comme il a dit aux disciples , dans Marc 16:18 : « Ils imposeront les mains sur les
malades, et ils guériront.'" 20 Insistant sur le fait que "la guérison n'est pas seulement pour
le passé, mais aussi pour le présent", 21 Hinn prétend être "le canal [le Saint-Esprit] oint et
utilise pour apporter la guérison de Dieu". puissance et présence à ceux qui souffrent et qui
ont faim spirituellement. 22
Mais de telles affirmations ne sont rien de plus que de l'air chaud, attisé par les flammes
de l'arrogance et de la tromperie pure et simple. Hinn peut exercer des « dons » de mise en
scène, d'histrionique, de manipulation de foule, d'escroquerie et peut-être même d'hypnose
de masse. Mais une chose qu'il ne possède certainement pas est le don de guérison du
Nouveau Testament. Au mieux, les prétendues guérisons de Hinn sont le résultat d'un effet
placebo euphorique - dans lequel le corps réagit temporairement à un tour joué sur l'esprit
et les émotions. Au pire, les guérisons de Hinn consistent en des mensonges éhontés et des
contrefaçons au pouvoir démoniaque. Dans les deux cas, une simple comparaison entre le
don biblique et la mise en scène élaborée de Benny Hinn révèle ce dernier pour ce qu'il est
vraiment : une arnaque.
 BENNY HINN CONTRE LA BIBLE
Peut-être qu'aucun endroit dans les Écritures n'accuse davantage la recherche
charismatique moderne des signes et des prodiges que la réprimande de notre Seigneur aux
pharisiens dans Matthieu 16 : 4 : « Une génération méchante et adultère recherche un signe.
Bien que les multitudes aient entassé Jésus, désirant voir un miracle ou expérimenter une
guérison, le Seigneur "ne s'est pas confié à eux, car il connaissait tous les hommes" (Jean
2:24). Jésus savait qu'il existe une fausse sorte de foi, celle qui n'est guère plus qu'une
curiosité superficielle pour le surnaturel, et non un véritable amour pour le Sauveur.
Le mouvement charismatique moderne est caractérisé par ce même genre de foi
superficielle. Pourtant c'est bien pire. Au temps de Jésus et des apôtres, de vrais miracles
se produisaient. De nos jours, bien que les leaders charismatiques prétendent avoir ce même
pouvoir surnaturel, rien de vraiment miraculeux n'est fait à travers eux. Les soi-disant
ministères des guérisseurs et des télévangélistes d'aujourd'hui ne sont rien de plus qu'une
façade. Les guérisseurs comme Benny Hinn sont des escrocs évidents qui s'enrichissent sur
le dos de personnes crédules et désespérées.
Alors pourquoi consacrer un chapitre entier à Benny Hinn, s'il a été publiquement et à
plusieurs reprises discrédité ? La réponse est double. Tout d'abord, malgré ses nombreux
rires, gaffes et scandales, Hinn reste un télévangéliste charismatique populaire et le visage
le plus connu de la guérison par la foi. Son « ministère » continue d'avoir un impact sur des
centaines de millions de personnes à travers le monde tout en rapportant simultanément des
centaines de millions de dollars. Deuxièmement, l'insistance de Hinn sur la poursuite de la
guérison miraculeuse pour aujourd'hui illustre bien les extrêmes dévastateurs auxquels
conduit logiquement la position charismatique sur la guérison. Les guérisseurs religieux
comme Hinn prétendent être capables de reproduire les guérisons de l'ère apostolique. En
réalité, leurs manigances n'ont aucune des caractéristiques du véritable don de guérison du
Nouveau Testament. Dans le reste de ce chapitre, nous examinerons six contrastes
frappants entre les guérisons enregistrées dans les Écritures et la contrefaçon moderne.

Les guérisons du Nouveau Testament ne dépendaient pas de la foi du

bénéficiaire
Les guérisseurs charismatiques comme Benny Hinn blâment volontiers leurs
innombrables échecs sur un manque de foi - pas leur propre foi, bien sûr, mais la foi de
ceux qui ne sont pas guéris. En conséquence, « beaucoup de gens croient, comme le prêche
Hinn, que Dieu ne parvient pas à les guérir parce que leur foi n'est pas assez forte. Peut-
être qu'ils n'ont pas donné assez d'argent au ministère de Hinn. Ou peut-être qu'ils n'y
croyaient tout simplement pas assez. 23 Ainsi, alors que Hinn obtient tout le crédit pour ses
supposés succès, il n'assume aucune responsabilité pour ses innombrables échecs.
Blâmer les malades pour des guérisons ratées pourrait fournir au « guérisseur » une
excuse pratique, mais cela ne tient pas debout bibliquement. Un rapide survol des
ministères de guérison de Christ et des apôtres illustre bien ce point. Maintes et maintes
fois, les gens ont été guéris sans aucune expression de foi personnelle. Prenons juste
quelques exemples.
Dans Luc 17 : 11-19, un seul des dix lépreux a exprimé sa foi, mais tous ont été purifiés.
Les démoniaques de Matthieu 8 :28-29 et Marc 1 :23-26 n'ont pas exprimé leur foi avant
d'être libérés, l'infirme près de la piscine de Béthesda ne savait même pas qui était Jésus
jusqu'à ce qu'il ait été guéri (Jean 5 : 13), et l'aveugle de Jean 9 a été guéri de la même
manière sans connaître l'identité de Jésus (Jean 9:36). À plusieurs reprises, Jésus a
ressuscité des personnes d'entre les morts, comme la fille de Jaïrus et Lazare ; de toute
évidence, les personnes décédées ne sont pas en mesure de faire une quelconque
"confession positive", et encore moins de répondre par une quelconque démonstration de
foi. Notre Seigneur a également guéri des multitudes de personnes malgré le fait qu'elles
n'avaient pas toutes cru (cf. Matth. 9:35; 11:2–5; 12:15–21; 14:13–14, 34–36; 15 :29–31 ;
19:2).
De même, les ministères de guérison des apôtres n'exigeaient pas la croyance des
malades pour être efficaces. Pierre a guéri un boiteux sans exiger de lui la foi (Actes 3 :6-
8). Plus tard, il a ressuscité une femme nommée Tabitha après sa mort (Actes 9 : 36-43).
Paul a également délivré une esclave incrédule de la possession d'un démon (Actes 16 :18)
et a ensuite ressuscité Eutychus après sa mort (Actes 20 :7-12). Une profession de foi n'était
une condition préalable à aucun de ces miracles de guérison.
Ce n'est pas le cas pour Hinn et sa progéniture, qui placent le fardeau sur la foi de la
personne cherchant de l'aide. Selon Hinn, « La foi est vitale pour votre miracle. La guérison
est reçue par la foi, et la guérison est conservée par la foi. 24 Encore une fois, « il faut une
foi agressive . . . pour apporter le salut de cette maladie. 25 Et encore : « Vous ne pouvez
pas recevoir la guérison si votre cœur n'est pas en règle avec Dieu. . . . La guérison est
facilement atteinte lorsque votre marche avec Dieu est juste. 26 Ailleurs, il écrit :

Souvent dans nos croisades, je dis aux gens de toucher la partie de leur corps qu'ils
veulent que Dieu guérisse. Je les encouragerai à commencer à bouger leurs bras
 affligés ou à plier leurs jambes douloureuses. Ces actions ne font rien en elles-
mêmes, mais elles démontrent que la personne a foi en la puissance de guérison de
Dieu. Et dans les Écritures, vous voyez encore et encore que lorsque le Seigneur
Jésus a guéri les malades, Il leur a demandé de faire quelque chose avant que le
miracle ne se produise. 27

Cette idée que les gens eux-mêmes sont à blâmer lorsqu'ils ne sont pas guéris est un
corollaire à l'enseignement de Hinn selon lequel c'est toujours la volonté de Dieu de guérir.
À son avis, toute prière de guérison qui comprend la phrase « si c'est ta volonté » est
l'expression d'une foi insuffisante. Comme le dit Hinn, « N'allez jamais, jamais, jamais au
Seigneur et dites, 'Si c'est ta volonté.' Ne permettez pas que de telles paroles destructrices
de foi sortent de votre bouche. Lorsque vous priez « si telle est votre volonté, Seigneur »,
la foi est détruite. » 28
L'implication est évidente et dévastatrice : si c'est toujours la volonté de Dieu de guérir,
alors les malades et les infirmes sont responsables de leurs propres afflictions. Ils ne doivent
pas avoir une foi suffisante. Lorsqu'il est pressé directement sur cette question, Hinn lui-
même essaie invariablement de reculer (ou de nier) les implications impitoyables de son
propre enseignement. Mais comme l'observe à juste titre Justin Peters :

Si la logique de Hinn est suivie, comme c'est le cas avec des millions de personnes,
si quelqu'un est malade, la guérison de cette personne dépend de sa propre foi. Si
la guérison ne vient pas, la personne se retrouve avec la conclusion inévitable que
c'est de sa faute. Sa marche avec Dieu n'est pas assez pure, sa foi n'est pas assez
forte. Bien que Hinn dise qu'il "ne va pas faire de déclarations dures qui
culpabilisent les gens et les laissent penser qu'ils sont à blâmer s'ils ne sont pas
guéris", c'est exactement ce qu'il fait. 29

Bien que Jésus ait souvent répondu à la foi des gens durant Son ministère, le succès de
Son pouvoir de guérison ne dépendait certainement pas de leur niveau de croyance. La
phrase « Ta foi t'a guéri » (cf. Mt 9.22 ; Marc 5.34 ; 10.52 ; Luc 7.50 ; 8.48 ; 18.42) est
mieux traduite : « Ta foi t'a sauvé .” La préoccupation du Seigneur concernant la foi était
liée au salut des âmes, et non à la simple réparation des corps physiques. Mais cet accent
mis sur le véritable évangile est perdu pour les guérisseurs frauduleux comme Benny Hinn.
Comme Rafael Martinez l'a rapporté de son expérience de première main lors de la réunion
de guérison de Hinn :

Alors qu'il n'y avait pas d'appel à l'autel donné pour le salut, il y avait certainement
une des sortes pour l' offre. . . . Dans l'exhortation, Hinn a mentionné
inexplicablement qu'il venait de signer un contrat de 23 millions de dollars pour
acheter et exploiter un jet privé pour se déplacer. . . . Cela, a-t-il dit, faisait partie
des grandes choses que Dieu avait l'intention de faire dans le cadre d'un "transfert
de richesse" de la fin des temps pour aider à financer la "récolte", et que nous
devrions être prêts à faire nos preuves par nos dons afin que Dieu puisse nous
donner la richesse de la monde pour prêcher l'Evangile. 30

Hinn peut parler d'atteindre le monde, mais il n'est clairement pas intéressé à prêcher le
véritable évangile. L'"évangile" qu'il proclame est fondé sur le mantra matérialiste de
l'évangile de la prospérité - un message de santé et de richesse qu'il a hérité d'Oral Roberts
et d'autres comme lui. Cela n'a aucun fondement dans les Écritures, mais cela a apporté à
Hinn une richesse substantielle, ce qui nous amène à notre deuxième point de contraste.

Les guérisons du Nouveau Testament n'ont pas été effectuées pour

l'argent ou la renommée
Le Seigneur Jésus n'a jamais guéri personne pour un gain matériel. Les apôtres non
plus. En fait, la seule fois où Pierre s'est vu offrir de l'argent en échange d'un pouvoir de
guérison, il a réprimandé Simon Magus avec une sévère dénonciation : "Votre argent périra
avec vous, parce que vous pensiez que le don de Dieu pouvait être acheté avec de l'argent
!" (Actes 8:20).
Le Christ et les apôtres ont concentré leurs ministères de guérison sur les membres les
plus pauvres et les plus démunis de la société, des personnes qui n'avaient aucun moyen de
compensation. Mendiants aveugles (Matt. 9 :27-31 ; 20 :29-34 ; 21 :14 ; Marc 8 :22-26),
parias lépreux (Matt. 8 :2-3 ; Luc 17 :11-21) et pauvres les infirmes (Matt. 9 :1-8 ; 21 :14 ;
Jean 5 :1-9 ; Actes 3 :1-10 ; 14 :8-18) étaient parmi les membres les plus bas d’une société
qui associait la maladie au péché (cf. Jean 9 :2-3). Pourtant, ce sont eux envers qui Jésus et
ses disciples ont montré de la compassion. Et ils n'ont jamais demandé d'argent en retour.
La contrainte du Nouveau Testament derrière les miracles de guérison n'était clairement
pas financière. Tout le contraire était vrai. Tous les soi-disant ministres qui étaient motivés
par l'amour de l'argent étaient dénoncés comme de faux enseignants (1 Tim. 6:5, 9-10).
Jésus a dit : « Vous ne pouvez pas servir Dieu et la richesse » (Matthieu 6 : 24 LSG ).
Notre Seigneur a également évité la publicité superficielle et la recherche de curiosité
qui résultaient de Ses miracles. Il ordonna souvent à ceux qu'il guérissait de ne dire à
personne ce qui s'était passé (cf. Matt. 8:4 ; 9:30 ; Marc 5:43). Lorsque les foules ont voulu
le faire roi, non parce qu'elles croyaient vraiment en lui, mais parce qu'elles désiraient plus
de miracles, Jésus s'est éclipsé de l'autre côté de la mer de Galilée (Jean 6 :15). Dans Luc
10:20, Il a demandé à Ses disciples de se réjouir de leur salut éternel, et non de la capacité
d'accomplir des miracles. Bien que les foules aient afflué vers Jésus tout au long de Son
ministère, notre Seigneur n'a jamais été intéressé à être populaire. En fin de compte, malgré
les miracles qu'il a accomplis, une foule crierait pour sa crucifixion.
Le ministère de guérison de Benny Hinn, en revanche, lui a apporté beaucoup de
popularité et de prospérité personnelle. Comme il l'a déclaré dans son autobiographie,
« Comment puis-je critiquer la presse alors qu'elle a attiré des centaines de milliers de
personnes dans nos croisades pour entendre la Parole ? » 31
« Pour entendre la Parole » ? Cette affirmation est un peu typique de faire semblant par
Benny Hinn. Les foules lors de ses événements ne viennent manifestement pas pour
entendre la Parole, et il ne prêche pas fidèlement la Parole pure de Dieu. Comme Hinn le
reconnaît lui-même, "la plupart des gens savent ce à quoi s'attendent ceux qui les entourent
- ils s'attendent à des miracles". 32 Ailleurs, il ajoute : « Les gens ne viennent pas seulement
pour vous entendre prêcher ; ils veulent voir quelque chose. 33
Armé du même message de foi semencière qu'Oral Roberts, Hinn est plus qu'heureux
de simplement convertir les chercheurs de miracles en donateurs du ministère. Comme il
l'a dit à un public du TBN Praise-a-Thon en 2000, « Je crois que Dieu guérit les gens
pendant qu'ils font une promesse ce soir. Il y a des gens qui guérissent en faisant une
promesse. 34 Le message de Hinn lors d'un autre Praise-a-Thon était tout aussi direct : «
Faites une promesse ; faire un cadeau. Parce que c'est la seule façon d'obtenir votre miracle.
. . . Si vous donnez, le miracle commencera. 35 De tels appels sont fondés sur l'absurdité
matérialiste de donner pour obtenir de la théologie de la foi semence, comme Hinn l'a
expliqué à l'un de ses téléspectateurs :

Dans vos demandes de prière, soyez précis et envoyez ensuite un cadeau. Voici
pourquoi : la Parole de Dieu dit « donne ». . . . La Parole dit semez et ensuite vous
récolterez. Vous ne pouvez pas vous attendre à une récolte tant que vous n'avez pas
 semé une graine [d'argent]. . . . Alors envoyez cette graine aujourd'hui. Quel que
soit le montant, et vraiment cela dépend de votre besoin. . . . Quelqu'un est venu
me voir récemment à l'église et m'a dit : « Eh bien, pasteur, combien dois-je donner
à Dieu ? J'ai dit: "Eh bien, quel genre de récolte recherchez-vous?" 36

Le schéma publicitaire est tout sauf subtil. Si vous voulez être guéri, envoyez votre
argent ; et si vous n'êtes pas guéri, c'est que vous n'en avez pas envoyé assez. Comme les
chefs religieux méchants condamnés dans Luc 20, Benny Hinn dévore les « maisons des
veuves » en colportant de faux espoirs en échange d'argent ; et comme la veuve démunie
de Luc 21, beaucoup répondent en lui envoyant leurs deux dernières oboles.
Alors que Benny Hinn nie que ses motivations soient monétaires , 37 son style de vie
trahit la véritable étendue de son avarice et de sa cupidité. Il s'est retrouvé au milieu d'un
scandale il y a quelques années lorsqu'il a été révélé qu'il avait emmené avec lui un grand
nombre d'état-major et de gardes du corps en Europe sur le Concorde, le tout aux frais des
donateurs. Les billets de première classe sur le Concorde coûtaient 8 850 $ chacun, et
pendant cette junket européenne, Hinn et son groupe ont séjourné dans des hôtels cinq
étoiles pour un coût de plus de 2 000 $ par nuit et par chambre. CNN a présenté cette
histoire, accompagnée d'une bande vidéo de Hinn et de son entourage montant à bord du
Concorde. [38] Un bref scandale s'est ensuivi, tournant temporairement le projecteur de
critique publique sur l'extravagance grossière de Hinn.
Peu de choses ont changé depuis lors. "Hinn gagnerait plus d'un million de dollars par
an, vit dans un manoir en bord de mer, conduit les dernières voitures de luxe et voyage en
jet privé, le Concorde n'étant plus une option" 39 - tout en arborant des accessoires voyants
comme un " diamant Rolex, diamant bagues, bracelets en or et costumes sur mesure à la
vue de tous. 40 Une vie aussi ostentatoire peut correspondre au paradigme de l'évangile de
la prospérité, dans lequel les richesses matérielles sont affichées avec arrogance comme un
signe supposé de la bénédiction de Dieu. Mais le contraste avec le ministère de style
Nouveau Testament ne pourrait pas être plus frappant. Les escroqueries de guérison de
Hinn rapportent environ 100 millions de dollars par an , 41 alors qu'il vide les poches de
personnes désespérées prêtes à tout donner pour un miracle.

Les guérisons du Nouveau Testament ont été complètement réussies

Les miracles de guérison de Jésus n'ont jamais échoué. Ni celles faites par les apôtres
dans le livre des Actes. Dans Matthieu 14 : 36, tous ceux qui touchaient l'ourlet du vêtement
de Christ « étaient parfaitement guéris ». Lorsque les lépreux étaient guéris, leur guérison
était totale, de sorte qu'ils pouvaient passer une inspection approfondie par le prêtre (cf.
Lév. 14:3, 4, 10). Les aveugles recevaient une vision de 20/20, les boiteux pouvaient courir
et sauter, les sourds pouvaient entendre une mouche tomber et les morts retrouvaient la
pleine santé. Aucun miracle du Nouveau Testament n'a jamais été tenté qui n'ait finalement
été un succès complet.
Certains pourraient répliquer en soulignant l'incapacité des disciples à chasser un
démon dans Matthieu 17:20, ou la décision du Seigneur de guérir un aveugle en deux étapes
dans Marc 8:22-26. Mais ces exceptions ne font que confirmer la règle, puisque dans les
deux cas, la guérison complète a finalement été accomplie. Dans le cas des disciples, il est
significatif de noter que l'échec a été causé par un manque de foi de leur part (pas de la part
de l'enfant malade). Si les guérisseurs modernes veulent trouver un parallèle avec cet
incident, ils devraient reconnaître que c'est leur propre manque de foi qui est le problème.
Dans le cas de l'aveugle, Jésus l'a guéri en deux étapes pour faire un point spirituel –
accentuant la myopie spirituelle des disciples (cf. Marc 8:21). En fin de compte, le Seigneur
a entièrement restauré la vue de l'homme. Ainsi, dans chaque cas, à la fois dans les
Evangiles et dans les Actes, Christ et les apôtres ont eu un taux de réussite de 100 %.
Comme le note justement Thomas Edgar, « Il n'y a pas eu d'échecs. Chaque tentative de
guérison a été couronnée de succès. 42
De toute évidence, aucun ministère de guérison moderne ne se rapproche de cette
norme biblique. Les antécédents inégaux de Benny Hinn en sont un bon exemple. Comme
ABC Nightline l' a rapporté en 2009, « Hinn admet qu'il n'a pas de vérification médicale
d'aucune des guérisons. En fait, certaines de ses supposées guérisons se sont avérées
fausses. 43 Le rapport Nightline poursuit : « Lors d'une croisade Hinn en 2001, William
Vandenkolk, un enfant de 9 ans avec une vision endommagée, a affirmé que sa vue avait
été restaurée. Vandenkolk a maintenant 17 ans et il est toujours légalement aveugle. 44
Confronté aux faits, Hinn est forcé d'admettre : "Je ne sais pas pourquoi chaque
personne n'est pas touchée et guérie." 45 Il raconte des moments où il a imposé les mains
sur des gens « et rien ne s'est passé », 46 et des reportages parlent de quatre patients
gravement malades qui ont été libérés d'un hôpital kenyan pour participer à l'une des
croisades miraculeuses de Hinn dans l'espoir d'être guéris. Au lieu d'être guéris, tous les
quatre sont morts à la croisade. 47 De telles réalités contredisent les affirmations écrites de
Hinn.
 Dans son livre Rise and Be Healed , Hinn a dit de Dieu : « Il promet de guérir tout le
monde, n'importe lequel, n'importe lequel, tout, toutes nos maladies ! Cela signifie même
pas un mal de tête, un problème de sinus, pas même un mal de dents, rien !
Aucune maladie ne devrait vous arriver. Dieu guérit toutes vos maladies. 48 Mais même
Hinn ne le croit pas vraiment. Un article du Los Angeles Times a fait cette observation
poignante sur l'incapacité de Hinn à comprendre les raisons pour lesquelles la guérison est
souvent insaisissable :

Bien qu'il le mentionne rarement sur scène, le lendemain au Four Seasons, Hinn dit
qu'il se demande pourquoi Dieu ne guérit pas certaines personnes. C'est une
question avec laquelle le pasteur a dû se débattre personnellement. Il dit qu'il
souffre d'une maladie cardiaque que Dieu n'a pas guérie et que ses parents ont
souffert de graves problèmes médicaux. "C'est une chose très difficile pour moi
parce que j'ai dit à mon père de croire", dit Hinn. « Mais il est mort. Maintenant, je
ne sais pas pourquoi.
La concession que certaines personnes ne guérissent pas est relativement
nouvelle pour lui. "Il fut un temps dans ma vie où je n'aurais jamais dit ces choses",
admet Hinn. «Mais vous devez, je veux dire, mon Dieu. Ma mère est diabétique,
mon père est décédé d'un cancer. C'est la vie." 49

Bien qu'il reconnaisse maintenant à contrecœur que certaines de ses guérisons ont
échoué, Hinn insiste toujours sur le fait qu'il n'est pas un escroc à la recherche d'argent :
"Si j'étais faux, je leur rendrais absolument leur argent." 50 Vraiment ? Donc, la preuve qu'il
n'est pas un menteur et un charlatan est qu'il continue à escroquer des gens nécessiteux et
crédules tout en vivant sans vergogne un style de vie prodigue avec l'argent qu'il leur a pris
? Telle est la logique de Benny Hinn.
En 2002, il a également déclaré à un public de télévision : « Maintenant, regarde-moi
dans les yeux ici. Fais- moi un gros plan, veux-tu, et regarde ces yeux. Je ne t'ai jamais
menti. Jamais. Je ne le ferai jamais. Je préfère mourir que de mentir au peuple de Dieu.
C'est la vérité." 51 En réalité, c'était tout sauf la vérité. Les vigoureuses tentatives de Hinn
pour défendre ses motivations s'évaporent après un examen plus approfondi. Après avoir
mené une interview avec Hinn, William Lobdell du Los Angeles Times a conclu :
Sans l'appel divin, Hinn a dit qu'il quitterait le travail en un instant. Je ne pouvais
pas regarder dans l'âme de Hinn, mais d'où j'étais assis, j'ai vu un acteur doué qui a
 transformé ses talents théâtraux et son sens de la condition humaine dans la vie
matérielle d'une star de cinéma. Je n'ai pas pensé un seul instant qu'il croyait un
mot de ce qu'il prêchait – ou qu'il était ennuyé que des gens qui n'avaient pas obtenu
leur remède miracle soient morts. Je l'ai imaginé derrière les portes de son manoir
de Dana Point au sommet d'une falaise, riant de sa bonne fortune alors qu'il
regardait par les baies vitrées la vue à 180 degrés sur le Pacifique avec des surfeurs
dansant dans les vagues, des dauphins nageant juste à l'extérieur de la ligne de surf
et des voiliers parsemant l'horizon. Il avait frappé à la loterie, ses actions protégées
de la loi par le premier amendement. 52

Les guérisons du Nouveau Testament étaient indéniables

Contrairement aux prétendues guérisons de Benny Hinn, pour lesquelles il n'existe
aucune vérification faisant autorité, les guérisons miraculeuses effectuées par le Christ et
les apôtres ne pouvaient pas être ignorées, même par ceux qui étaient ouvertement hostiles
à l'Évangile. Lorsque Jésus a chassé les démons, les pharisiens ne pouvaient pas nier sa
puissance surnaturelle. Ainsi, au lieu de cela, ils ont tenté de le discréditer en prétendant
qu'il était habilité par Satan (cf. Matt. 12:24). Plus tard, lorsque le Seigneur a ressuscité
Lazare d'entre les morts, les chefs religieux d'Israël ont de nouveau été incapables de nier
ce qui s'était passé (Jean 11:47-48). Mais plutôt que de croire, ils résolurent de le mettre à
mort. Dans le livre des Actes, ces mêmes dirigeants ne pouvaient pas réfuter le fait que
Pierre avait guéri un boiteux (Actes 4 :16-17). Les propriétaires païens d'une esclave
possédée par un démon ne pouvaient pas non plus ignorer l'autorité de Paul de chasser le
démon qui la tourmentait (Actes 16:19).
En plus du témoignage des incroyants, les rédacteurs des Évangiles et des Actes ont
pris un soin particulier à enregistrer leurs histoires avec précision (cf. Luc 1:1-4). Le fait
que Luc était un médecin (Col. 4:14) ajoute une couche de crédibilité au mérite médical
des rapports de miracles du Nouveau Testament. Bien sûr, tous les évangélistes ont été
inspirés par l'Esprit Saint (2 Tim. 3, 16-17), qui leur a permis de se souvenir avec précision
des détails qu'ils ont inclus dans leurs différents récits (cf. Jn 14, 26). En conséquence, nous
pouvons faire confiance au récit biblique avec une certitude absolue.
Les croisades de guérison de Benny Hinn sont une tout autre affaire. Bien que Hinn
insiste sur le fait que "des centaines de guérisons vérifiées et des milliers de conversions
ont eu lieu", il est clair que c'est un mensonge. Bien qu'il se vante régulièrement de
«personnes se levant de fauteuils roulants et laissant des béquilles. . . les yeux aveugles et
les oreilles sourdes [qui] ont été ouverts et vérifiés », 53 les preuves à l'appui de ces
affirmations n'existent tout simplement pas. Mike Thomas a enquêté sur les croisades
miracles de Hinn. Il a écrit:

Malgré tous les milliers de miracles revendiqués par Hinn, l'église semble avoir du
mal à en trouver un qui convaincrait un sceptique sérieux. Si Dieu guérit à travers
Hinn, il ne guérit pas les maux tels que la paralysie permanente, les lésions
cérébrales, l'arriération, les difformités physiques, les yeux manquants ou d'autres
maux évidents. 54

Bien qu'il ait organisé des centaines de croisades au fil des ans, les prétendues guérisons
de Hinn manquent toujours de vérification. Lorsque Hinn a fourni au Christian Research
Institute ses trois cas les mieux documentés, les résultats étaient tout à fait médiocres. "Les
trois cas sont mal documentés et confus", a écrit Hank Hanegraaff du CRI. "Si des preuves
comme celle-ci sont les meilleures que Hinn puisse rassembler après des années de"
rassemblements miracles "- avec un personnel travaillant à chaque rassemblement pour
documenter les cas de guérison - alors il n'y a aucune preuve crédible qu'il ait jamais été
impliqué dans une guérison de bonne foi. ” 55
Alors que la liste des affirmations fantastiques et des histoires de guérison incroyables
continue de s'allonger à un rythme effréné, toute preuve réelle de véritables miracles est
manifestement absente. Un documentaire de HBO de 2001 intitulé A Question of Miracles
a suivi la vie de sept personnes pendant un an, après qu'elles aient soi-disant été guéries
lors d' une croisade de Benny Hinn. À la fin de cette période, Anthony Thomas, le
réalisateur du film, a conclu que personne n'avait réellement été guéri. 56
Dans une interview avec le New York Times , Thomas a donné cette évaluation crue : «
Si j'avais vu des miracles [aux croisades de Hinn], j'aurais été heureux de le claironner. . .
mais rétrospectivement, je pense qu'ils font plus de mal à
christianisme que l'athée le plus engagé. 57
Les guérisons du Nouveau Testament étaient immédiates et spontanées
Lorsque Jésus ou ses disciples guérissaient quelqu'un, les malades étaient guéris
immédiatement. Aucune période de récupération n'était nécessaire - aucune thérapie
physique nécessaire, aucun temps de récupération requis. Les lépreux étaient
instantanément purifiés (Marc 1 :42), les aveugles recevaient immédiatement la vue (Marc
10 :52) et les personnes qui avaient été paralysées un instant pouvaient bondir de joie le
lendemain (Actes 3 :8). Certains pourraient soutenir que des guérisons retardées se sont
produites dans Marc 8 : 22-26 (où un aveugle a été guéri en deux étapes), Luc 17 : 11-19
(où dix lépreux ont été purifiés alors qu’ils allaient voir le prêtre) et Jean 9: 1-7 (où un
aveugle a été guéri après s'être lavé dans la piscine de Siloé). Mais ces incidents
n'impliquaient des retards que de quelques minutes, pas de semaines ou de jours - et les
retards faisaient partie de la manière dont Jésus avait l'intention d'accomplir le miracle de
la guérison. Ce sont, encore une fois, les exceptions qui confirment la règle : les guérisons
miraculeuses rapportées dans le Nouveau Testament se sont produites tout de suite.
Benny Hinn, en revanche, vante « une dame qui est allée voir Katherine
Les réunions de Kuhlman onze fois avant qu'elle ne soit guérie. Onze fois ! 58 Tout cela
cadre avec la théologie de la Parole de Foi de Hinn. Comme l'explique le DR McConnell :

Dans le mouvement Faith, le croyant est instruit que la guérison est un « fait de foi
» accompli, mais qu'il ne se manifeste pas instantanément comme un fait physique
dans le corps du croyant. Pendant l'intermède entre la confession de la guérison et
sa manifestation, le croyant peut rencontrer des « symptômes » d'une maladie. Ces
symptômes ne sont pas la maladie elle-même [mais plutôt] des leurres spirituels
avec lesquels Satan tente de tromper le croyant pour qu'il fasse une confession
négative, annulant ainsi sa guérison. 59

Ainsi, même s'il semble que vous soyez toujours malade, vous avez en fait été guéri.
Vous avez juste besoin d'attendre que votre corps rattrape cette réalité. C'est pourquoi Hinn
peut dire à ses disciples : « Après avoir reçu votre miracle, détournez-vous de ceux qui
s'opposent aux miracles. . . . Continuez à vous voir bien et entier, guéri au nom de Jésus. 60
Une déclaration aussi ridicule n'aurait jamais été dite à propos des guérisons bibliques. Les
résultats immédiats étaient toujours évidents pour tous.
De plus, les guérisons rapportées dans le Nouveau Testament étaient spontanées. Ils
n'étaient pas pré-arrangés mais ont été exécutés pendant le cours normal de la vie. Dans
Matthieu 8:14-15, le Seigneur est simplement arrivé à la maison de Pierre et, trouvant la
belle-mère de Pierre malade, Jésus l'a guérie. Matthieu 9:20 rapporte la guérison d'une
femme qui a secrètement touché l'ourlet du vêtement de Jésus alors qu'il passait. Pierre et
Jean étaient simplement en route pour le temple lorsqu'ils furent interrompus par un
mendiant infirme (Actes 3 :6-7). De nombreux autres exemples pourraient être cités pour
faire valoir le même point : les guérisons du Nouveau Testament n'étaient pas des
événements préprogrammés soigneusement orchestrés qui se produisaient dans les stades
et les salles de réunion. Les guérisons de Jésus n'ont jamais été « mises en scène », ou
réalisées dans l'espoir de créer un spectacle afin qu'un appel puisse être lancé aux donateurs.
En revanche, Benny Hinn a fait des réunions miracles arrangées à l'avance le pain et le
beurre de son ministère. Les services suivent un horaire prédéfini et sont soigneusement
chorégraphiés. Comme l'explique Richard Fischer, « non seulement ce que le public
télévisé voit est monté, mais ce que voit le public en direct est soigneusement mis en scène.
Ceux qui sont terriblement déformés, les enfants trisomiques, les amputés et autres sont
tenus à l'écart de la scène et hors de la vue des caméras de télévision. 61 Un documentaire
d'investigation de 2004 diffusé par la Chaîne Radio-Canada a utilisé des caméras cachées
pour démontrer que les personnes souffrant de problèmes de santé graves, tels que les
tétraplégiques, les handicapés mentaux et les personnes souffrant de troubles physiques
évidents, ne sont pas autorisées à monter sur scène mais sont renvoyées à leur domicile.
sièges par une équipe de contrôleurs vigilants. 62 Ce genre de sélection minutieuse ne serait
pas nécessaire si Hinn avait véritablement le don de guérir.
Bien sûr, si Benny Hinn pouvait vraiment faire ce qu'il prétend, il pourrait vider les
hôpitaux et freiner les maladies dans les pays du tiers monde. Comme Jésus, il serait
capable de bannir la maladie et la souffrance dans toutes les régions qu'il visiterait. Mais
parce qu'il ne possède pas le vrai don, Hinn exige que les gens viennent à lui - à l'endroit
où il peut manipuler le public et contrôler tous les détails. Cela va évidemment à l'encontre
du paradigme du Nouveau Testament. Comme le souligne à juste titre Robert Bowman,
"Planifier que le Saint-Esprit vienne à son église à 19h00 le jeudi soir pour accomplir des
guérisons est étranger à la Bible." 63
Les guérisons du Nouveau Testament ont authentifié un vrai message
Une dernière caractéristique des guérisons du Nouveau Testament est qu'elles servaient
de signe pour authentifier le message de l'évangile prêché par le Christ et les apôtres.
Comme Pierre l'a expliqué le jour de la Pentecôte, le Seigneur Jésus était "un homme que
Dieu vous a attesté par des miracles, des prodiges et des signes" (Actes 2:22). Le Christ
lui-même a dit aux pharisiens sceptiques : « Même si vous ne me croyez pas, croyez les
œuvres, afin que vous sachiez et croyiez que le Père est en moi et moi en lui » (Jean 10 :38).
Et l'apôtre Jean a expliqué le but de son évangile par ces mots : « En vérité, Jésus a fait
beaucoup d'autres signes en présence de ses disciples, qui ne sont pas écrits dans ce livre ;
mais ces choses sont écrites afin que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu,
et qu'en croyant vous ayez la vie en son nom » (Jean 20 :30-31).
Les apôtres, en tant qu'ambassadeurs du Christ, étaient pareillement authentifiés par les
signes miraculeux qu'ils accomplissaient (cfr. Rom. 15:18-19; 2 Cor. 12:12). Parlant de ce
témoignage apostolique, l'auteur de l'épître aux Hébreux a expliqué : « Comment
échapperons-nous si nous négligeons un si grand salut, qui a d'abord commencé à être
annoncé par le Seigneur, et qui nous a été confirmé par ceux qui l'ont entendu, Dieu aussi
rendant témoignage à la fois par des signes et des prodiges, par divers miracles et des dons
du Saint-Esprit, selon sa propre volonté ? (Héb. 2:3-4). Ces signes validaient le fait que les
apôtres étaient vraiment ce qu'ils prétendaient être : des représentants autorisés de Dieu qui
prêchaient le véritable évangile.
Ceux qui prêcheraient un évangile autre que celui établi par Christ et proclamé par les
apôtres se révèlent être de « faux apôtres » et des « ouvriers trompeurs » (2 Cor. 11 :13).
Paul a maudit ces personnes – deux fois de suite, pour rendre le point aussi catégorique que
possible : « Mais même si nous, ou un ange du ciel, vous prêchait un autre évangile que
celui que nous vous avons prêché, qu'il soit anathème. Comme nous l'avons déjà dit, je le
répète maintenant, si quelqu'un vous annonce un autre évangile que celui que vous avez
reçu, qu'il soit anathème » (Gal. 1 :8-9). Le Dieu de vérité ne fait que valider le véritable
évangile. Il n'authentifierait pas la mauvaise théologie ou ne donnerait pas de pouvoir
surnaturel aux personnes qui enseignent la mauvaise théologie. Ainsi, les faiseurs de
miracles autoproclamés qui enseignent un faux évangile ne peuvent pas accomplir de
miracles ou le font par une puissance qui ne vient pas de Dieu (cf. 2 Thess. 2:9).
Bien que Benny Hinn affirme qu'il désire « atteindre d'une manière ou d'une autre
chaque foyer dans chaque pays avec l'évangile », 64 son « évangile » n'est pas le message
de salut articulé par le Nouveau Testament. Au lieu de cela, c'est le faux évangile de la
santé, de la richesse et de la prospérité - une déformation grotesque qui est, en réalité, un
mensonge accablant. Chatouiller les oreilles pour gagner de l'argent résume non seulement
la carrière de Hinn, mais c'est aussi la marque d'un faux enseignant (2 Tim. 4:3 ; Tite 1:11).
Des inventions doctrinales bizarres, proclamées par Hinn sous la prétendue influence du
Saint-Esprit, ne font que confirmer sa vraie nature. Que devrions-nous conclure de
quelqu'un qui a prétendu que la Trinité se compose de neuf personnes ; 65 que Dieu le Père
« marche dans un corps spirituel » complet avec les mains, la bouche, les cheveux et les
yeux ; 66 que le Seigneur Jésus a assumé une nature satanique sur la croix; 67 et que les
croyants doivent se considérer comme des petits messies ? 68 Il est ridicule de penser que
le Saint Dieu authentifierait une erreur aussi flagrante en donnant à un faux enseignant
comme Benny Hinn un pouvoir miraculeux. Cela ferait de Dieu un participant à la
tromperie de Hinn. Mais ce n'est évidemment pas le cas.
Bien que Hinn se soit par la suite distancé de certains de ces points de vue, un fait
incontournable demeure : une rétractation hâtive faite pour éviter l'embarras public n'est
pas la même chose qu'un véritable repentir démontré par une vie changée. À ce jour, Hinn
n'a donné aucune preuve d'un véritable repentir. Il reste le visage frauduleux d'un faux
ministère, se dirigeant vers la ruine éternelle et emmenant avec lui des multitudes de
personnes désespérées.

UNE VUE EXACTE DE LA GUÉRISON

Les ministères miraculeux du Christ et des apôtres étaient uniques. Comme nous l'avons
vu dans ce chapitre, les guérisons qu'ils ont accomplies étaient d'une puissance surnaturelle,
entièrement réussies, indéniables, immédiates, spontanées et utiles - servant de signes
authentifiant le message de l'Évangile. Ils n'étaient pas fondés sur la foi du destinataire, ils
n'étaient pas exécutés pour l'argent ou la popularité, et ils n'étaient en aucun cas planifiés
ou chorégraphiés. Il s'agissait de véritables miracles qui résultaient en la guérison
instantanée de véritables maladies : les aveugles voyaient, les boiteux marchaient, les
sourds entendaient et même les morts ressuscitaient.
De tels miracles de guérison de qualité biblique ne sont pas accomplis aujourd'hui.
Benny Hinn peut prétendre avoir un ministère de guérison apostolique, mais ce n'est
évidemment pas le cas. Les miracles de guérison du genre enregistrés dans les Évangiles
et les Actes étaient uniques à l'église du premier siècle. Après l'époque des apôtres, des
guérisons comme celles-ci ont cessé et n'ont plus jamais fait partie de l'histoire de l'Église.
Alors que le Seigneur répond toujours aux prières et travaille de manière providentielle
pour guérir les gens selon sa volonté, il n'y a aucune preuve que des guérisons miraculeuses
se produisent aujourd'hui comme à l'époque apostolique. 69 Les tétraplégiques, les
paralytiques, les amputés et les personnes souffrant d'autres handicaps physiques
importants ne sont pas instantanément rétablis en pleine santé aujourd'hui comme à
l'époque du Nouveau Testament. De toute évidence, il n'y a pas eu de parallèle dans
l'histoire avec les miracles de guérison uniques qui se sont produits à l'époque du Christ et
des apôtres. Aujourd'hui ne fait pas exception. Le don apostolique de guérison a cessé.
Bien que le Nouveau Testament instruise les croyants de prier pour ceux qui sont
malades et souffrants, en faisant confiance au Grand Médecin pour faire ce qui est selon
Ses desseins souverains (cf. Jacques 5 :14-15), cela n'équivaut pas au don surnaturel de
guérison décrit dans l'Ecriture. Quiconque prétend le contraire se trompe. Benny Hinn et
d'autres comme lui, qui prétendent être spécialement oints d'un don de guérison, illustrent
bien ce point. Ils ne peuvent tout simplement pas faire des miracles de qualité apostolique,
et lorsqu'ils essaient de faire passer les tours de passe-passe, la chicane, la mise en scène,
les fraudes et les escroqueries comme s'ils étaient de vrais signes et prodiges, ils perdent
leur propre crédibilité auprès de la plupart, sapent l'autorité de l'Écriture dans les esprits de
beaucoup, trompent des multitudes qui sont crédules, et se condamnent comme faux
prophètes et menteurs devant Dieu Lui-même. En somme, tout ce qui concerne la pratique
est spirituellement destructeur.

PARTIE TROIS

R EDÉCOUVRIR LE VÉRITABLE
TRAVAIL DE
 L' ESPRIT _ _ _
NEUF

L' ESPRIT SAINT - ESPRIT ET

SALUT _
De l'invention des pièces de monnaie grecques vers 600 av. J.-C. à l'introduction du
papier-monnaie dans la Chine du XIIIe siècle, la contrefaçon a toujours été considérée
comme un crime grave. Historiquement, c'était souvent passible de la peine de mort. Dans
l'Amérique coloniale, par exemple, Benjamin Franklin a imprimé du papier-monnaie qui
incluait l'avertissement inquiétant : "La contrefaçon, c'est la mort". Les annales de l'histoire
anglaise relatent les exécutions de nombreux faussaires, dont la plupart furent pendus, et
dont quelques-uns furent brûlés sur le bûcher. Ce niveau de rétribution peut sembler dur à
nos oreilles modernes, mais le crime de contrefaçon a été sévèrement puni pour deux
raisons principales.
Premièrement, la loi la considérait comme une menace pour la stabilité économique de
l'État et le bien-être général de tous ceux qui y vivaient. Et deuxièmement, dans des pays
comme l'Angleterre, l'émission de monnaie était considérée comme une prérogative qui
n'appartenait qu'au roi. Ainsi, la contrefaçon n'était pas simplement un petit vol contre la
personne dupe en prenant la fausse monnaie; c'était considéré comme quelque chose de
beaucoup plus grave - un danger pour la société dans son ensemble et une trahison
séditieuse contre l'autorité royale.
Mais qu'en est-il de ceux qui contrefaçons l'œuvre de Dieu ? Le crime de falsifier de
l'argent n'est rien en comparaison de l'acte perfide de contrefaire le ministère du Saint-
Esprit. Si l'impression de faux billets constitue une menace pour la société, la promotion
d'expériences religieuses frauduleuses représente un bien plus grand danger. Et si la
production de fausses pièces constitue un acte de trahison contre un gouvernement humain,
la prédication d' un faux évangile est une offense infiniment pire contre le Roi des rois. De
plus, la Parole de Dieu n'est pas muette quant aux conséquences de tels crimes. Dans la
mesure où les faussaires financiers et les escroqueries ont été durement traités à travers
l'histoire, les perpétuateurs de la religion contrefaite attendent un jugement beaucoup plus
sévère.
Compte tenu de la gravité de tels crimes, les croyants doivent être équipés pour
identifier et avertir de ce qui est faux. Mais être prêt à réfuter l'erreur nécessite de savoir ce
qui est vrai. La seule façon d'être certain de toutes les contrefaçons est d'être intimement
familier avec la vraie chose. Dans les chapitres 3 et 4 , nous avons passé en revue cinq
marques de la véritable œuvre de l'Esprit, en contraste avec les réveils contrefaits et les
imitations spirituelles. Dans cette section, nous reviendrons sur un certain nombre de ces
mêmes thèmes, en examinant plus profondément le ministère authentique du Saint-Esprit.
Ce faisant, la magnificence glorieuse de l'artefact authentique sera exaltée, tandis que les
faux semblants des imitations contemporaines s'effondreront par comparaison.

REDÉCOUVRIR LE SAINT-ESPRIT
Si les chapitres précédents ont démontré quelque chose, c'est que l'église d'aujourd'hui a
désespérément besoin de redécouvrir la vraie personne et l'œuvre du Saint-Esprit. Le
troisième membre de la Trinité a été grossièrement déformé, insulté et attristé par un
mouvement contrefait qui se propage en son nom. Opérant sous de faux prétextes et
propulsé par de fausses prophéties, le déluge charismatique a rapidement inondé le paysage
chrétien au sens large, et il a laissé une bande d'erreurs doctrinales et de ruines spirituelles
dans son sillage. Il est grand temps pour ceux qui aiment le Saint-Esprit de prendre une
position audacieuse et de confronter toute erreur qui déshonore de manière flagrante et
blasphématoire l'Esprit de Dieu.
Puisqu'une véritable vision du Dieu trinitaire est essentielle à la véritable adoration, une
compréhension précise du Saint-Esprit est absolument vitale. Comme AW Tozer l'a
observé dans son ouvrage classique The Knowledge of the Holy :
Ce qui nous vient à l'esprit lorsque nous pensons à Dieu est la chose la plus
importante à notre sujet. . . . L'adoration est pure ou basse selon que l'adorateur
entretient des pensées hautes ou basses de Dieu. Pour cette raison, la question la
plus grave devant l'Église est toujours Dieu lui-même, et le fait le plus prodigieux
concernant un homme n'est pas ce qu'il peut dire ou faire à un moment donné, mais
ce qu'il conçoit au fond de son cœur comme étant Dieu. Nous tendons par une loi
secrète de l'âme à nous diriger vers notre image mentale de Dieu. Cela est vrai non
 seulement du chrétien individuel, mais de l'ensemble des chrétiens qui composent
l'Église. La chose la plus révélatrice de l'Église est toujours son idée de Dieu. 1

Les paroles de Tozer sont à la fois puissantes et précises. Notre vision de Dieu est la
réalité fondamentale de notre pensée, et elle englobe tout ce que nous croyons au sujet du
Saint-Esprit. Penser correctement à Lui et à Son œuvre est essentiel à notre culte, à notre
doctrine et à la bonne application de la théologie dans la conduite quotidienne.
Nous avons déjà noté que l'œuvre principale du Saint-Esprit est de diriger les gens vers
Jésus-Christ (Jean 15:26 ; 16:14 ) - amenant les pécheurs à une véritable connaissance du
Sauveur par l'évangile et les conformant par l'Écriture à l'image glorieuse du Fils de Dieu
(2 Cor. 3:17-18). Ainsi, le centre de son ministère est le Seigneur Jésus, et ceux qui sont
guidés et remplis par l'Esprit seront également centrés sur Christ. Mais cela ne signifie pas
que nous devrions ignorer ce que l'Écriture nous enseigne au sujet de l'Esprit ou rester les
bras croisés pendant que son saint nom est souillé par des escrocs spirituels. Le déformer,
c'est calomnier Dieu.
Le Saint-Esprit est égal en essence, en majesté et en puissance au Père et au Fils. Mais
le mouvement charismatique dominant se moque de sa vraie nature, comme s'il n'y avait
aucune conséquence à un blasphème aussi flagrant. Malheureusement, beaucoup au sein
de l'évangélisme ont observé en silence la profanation avoir lieu. Si Dieu le Père ou Dieu
le Fils étaient moqués de cette manière, les évangéliques protesteraient sûrement. Pourquoi
devrions-nous être moins passionnés pour la gloire et l'honneur de l'Esprit ?
Une grande partie du problème, semble-t-il, est que l'église moderne a perdu de vue la
majesté divine du Saint-Esprit. Alors que les charismatiques le traitent comme une force
impersonnelle d'énergie extatique, les évangéliques l'ont généralement réduit à la caricature
d'une colombe pacifique, souvent dépeinte sur des couvertures bibliques et des autocollants
de pare-chocs - comme si l'Esprit du Tout-Puissant était un oiseau blanc inoffensif flottant
tranquillement dans le ciel. brise. Quiconque pense ainsi doit se repentir et relire la Bible.
Bien qu'Il soit descendu sur Jésus lors de Son baptême comme une colombe volerait et
se poserait sur quelqu'un, le Saint-Esprit n'est pas une colombe. Il est l'Esprit tout-puissant,
éternel, saint et glorieux du Dieu vivant. Son pouvoir est infini, sa présence incontournable
et sa pureté un feu dévorant. Ceux qui le testent font face à un jugement sévère, comme
ceux du temps de Noé en ont fait l'expérience lors du déluge (Gen. 6:3). Et ceux qui lui
mentent sont confrontés à la possibilité réelle d'une mort imminente, comme Ananias et
Saphira l'ont appris à leurs dépens (Actes 5 :3-5).
 Dans Juges 15:14-15, c'est l'Esprit du Seigneur qui est venu sur Samson lorsqu'il a tué
mille Philistins avec la mâchoire d'un âne. Et dans Ésaïe 63:10, le prophète explique les
graves conséquences d'attrister le Saint-Esprit. Parlant des Israélites, Ésaïe a écrit : « Mais
ils se sont rebellés et ont attristé son Saint-Esprit ; alors il s'est retourné contre eux comme
un ennemi, et il a combattu contre eux. Cela ne pourrait pas être plus clair que cela : traiter
le Saint-Esprit avec irrévérence, c'est faire de Dieu votre ennemi ! Les gens pensent-ils
vraiment qu'ils peuvent rabaisser le Saint-Esprit et s'en tirer comme ça ?
Le Saint-Esprit est la puissance de Dieu dans une personne divine agissant de la
création à la consommation et tout le reste (cfr. Gen. 1:2; Apoc. 22:17). Il est entièrement
Dieu, possédant tous les attributs de Dieu dans la plénitude qui appartient à Dieu. Il n'y a
aucun sens dans lequel Il est Dieu diminué. Il participe pleinement à toutes les œuvres de
Dieu. Il est aussi saint et puissant que le Père et aussi gracieux et aimant que le Fils. Il est
la perfection divine dans sa plénitude. Ainsi, Il est digne de notre adoration aussi
pleinement que le Père et aussi pleinement que le Fils. Charles Spurgeon, exprimant sa
propre passion pour l'honneur de l'Esprit, chargea sa congrégation de ces mots :

Au croyant : Cher frère, honore l'Esprit de Dieu comme tu honorerais Jésus-Christ

s'il était présent. Si Jésus-Christ demeurait dans votre maison, vous ne l'ignoreriez
pas, vous ne feriez pas vos affaires comme s'il n'était pas là. N'ignorez pas la
présence du Saint-Esprit dans votre âme. Je vous en supplie, ne vivez pas comme
si vous n'aviez pas entendu s'il y avait un Saint-Esprit. Rendez-lui vos constantes
adorations. Révérez l'hôte auguste qui s'est plu à faire de votre corps sa demeure
sacrée. Aimez-le, obéissez-lui, adorez-le. 2

Si nous voulons honorer notre divin Hôte, en le traitant avec la révérence et le respect
qui lui sont dus, nous devons discerner à juste titre son véritable ministère, en alignant nos
cœurs, nos esprits et nos volontés sur son œuvre merveilleuse.
Que fait vraiment le Saint-Esprit dans le monde aujourd'hui ? Celui qui était autrefois
activement impliqué dans la création de l'univers matériel (Gen. 1:2) se concentre
maintenant sur la création spirituelle (cf. 2 Cor. 4:6). Il crée la vie spirituelle, régénérant
les pécheurs par l'évangile de Jésus-Christ et les transformant en enfants de Dieu. Il les
sanctifie, les équipe pour le service, produit du fruit dans leur vie et leur donne le pouvoir
de plaire à leur Sauveur. Il les sécurise pour la gloire éternelle et les prépare pour la vie
dans les cieux. La même source de puissance explosive qui a créé le monde à partir de rien
est aujourd'hui à l'œuvre dans le cœur et la vie des rachetés. Et tout comme la création était
un miracle étonnant, il en va de même pour toute nouvelle création, car l'Esprit apporte
surnaturellement le salut à ceux qui autrement auraient été condamnés à la ruine éternelle.
Les gens qui veulent voir des miracles aujourd'hui devraient cesser de suivre de faux
guérisseurs et commencer à s'engager dans l'évangélisation biblique. Voir un pécheur
spirituellement mort rendu vivant en Jésus-Christ par la puissance de l'Esprit, c'est être
témoin d'un véritable miracle de Dieu.
Dans ce chapitre, nous examinerons cette merveilleuse réalité. Ce faisant, nous
découvrirons six aspects de l'œuvre de l'Esprit dans le salut—de son œuvre de conviction
en appelant les pécheurs au salut à son œuvre de scellement en assurant aux croyants la
gloire éternelle. 3

LE SAINT-ESPRIT CONDAMNE LES

INCROYANTS DE PÉCHÉ
Au Cénacle, la veille de sa crucifixion, le Seigneur Jésus consola
Ses disciples en leur promettant qu'après son ascension, il enverrait le Saint-Esprit pour
agir en eux et à travers eux. Comme il l'a dit à ses disciples affligés : « Néanmoins, je vous
dis la vérité. C'est à votre avantage que je m'en aille ; car si je ne m'en vais pas, le
Consolateur ne viendra pas à vous ; mais si je m'en vais, je vous l'enverrai » (Jean 16:7).
Les disciples ont dû se demander : « Comment pourrait-il y avoir quelque chose de mieux
que d'avoir le Fils de Dieu incarné physiquement présent parmi nous ? Pourtant, Jésus a
insisté sur le fait qu'il serait à leur avantage qu'il monte au ciel et que le Saint-Esprit vienne.
Le Seigneur a poursuivi en expliquant l'œuvre vitale que le Saint-Esprit accomplirait -
renforçant la proclamation de l'Évangile des apôtres alors qu'ils sortaient pour prêcher la
vérité du salut à un monde hostile. L'Esprit irait devant eux, propulsant leur prédication
dans le cœur de ceux qui entendaient et croyaient leur message. Le Seigneur l'a expliqué
ainsi : « Et quand il sera venu, il convaincra le monde de péché, et de justice, et de jugement
: de péché, parce qu'ils ne croient pas en moi ; de justice, parce que je vais à mon Père et
que vous ne me voyez plus ; de jugement, parce que le prince de ce monde est jugé » (Jean
16 :8-11).
Alors que l'appel extérieur général de l'évangile se fait entendre, à travers la prédication
du message du salut, les incroyants dans le monde sont confrontés à la réalité de leur péché
et aux conséquences de leur incrédulité. Pour ceux qui rejettent l'évangile, l'œuvre de
conviction du Saint-Esprit peut être comparée à celle d'un procureur. Il les convainc en ce
sens qu'ils sont rendus coupables devant Dieu et donc éternellement condamnés (Jean
3:18). L'œuvre de condamnation de l'Esprit ne consiste pas à faire en sorte que les pécheurs
impénitents se sentent mal, mais à rendre un verdict légal contre eux. Il comprend un acte
d'accusation complet de leurs crimes impitoyables, avec des preuves irréfutables et une
condamnation à mort.
Pourtant, pour ceux que l'Esprit attire vers le Sauveur, son œuvre de conviction est une
œuvre de conviction, car il pique leur conscience et les coupe au vif. Ainsi, pour les élus,
cette œuvre de conviction est le début de l'appel salvifique et efficace de Dieu.
Les paroles de notre Seigneur indiquent que le ministère de conviction du Saint-Esprit
englobe trois domaines. Premièrement, il convainc ceux qui ne sont pas rachetés de leur
péché, les exposant à la réalité de leur condition misérable devant Dieu. En particulier, il
convainc les pécheurs de leur incrédulité en l'évangile, car, comme Jésus l'a expliqué, « ils
ne croient pas en moi » (Jean 16 : 9). C'est la réponse naturelle des hommes et des femmes
déchus de rejeter la personne et l'œuvre du Seigneur Jésus-Christ. Mais l'Esprit affronte
l'incrédulité incrédule du monde.
Deuxièmement, le Saint-Esprit convainc les incroyants de justice, les confrontant à la
vérité de la norme sainte de Dieu et à la justice parfaite de Jésus-Christ . Selon les mots
d'un commentateur, "Le monde se fait passer pour juste et supprime toute preuve du
contraire, et un tel comportement exige que l'Esprit expose sa culpabilité." 4 En déchirant
la façade de la propre justice, l'Esprit expose la véritable condition de ceux qui n'ont pas
répondu aux exigences parfaites de Dieu. Puis il tourne leurs yeux pour considérer la justice
infaillible de Jésus-Christ, l'Agneau de Dieu sans tache.
Troisièmement, le Saint-Esprit convainc les pécheurs que les conséquences du
jugement divin sont justes et nécessaires, à savoir que les pécheurs seront un jour jugés
comme « le chef de ce monde est jugé » (v. 11). Tout comme Satan est voué à la ruine
éternelle, ayant été vaincu à la croix, de même tous ceux qui font partie du domaine de
Satan sont sous le jugement de Dieu - et leur jugement n'est pas seulement moralement
justifiable, mais c'est le seul recours d'une divinité juste. . Comme l'a expliqué l'auteur de
l'épître aux Hébreux, ceux qui « foulent aux pieds le sang de Jésus » en ne tenant pas compte
de l'offre gracieuse de l'évangile « insultent l'Esprit de grâce » et s'accumulent un châtiment
sévère (cf. Héb. 10:29). Ainsi, « c'est une chose terrible que de tomber entre les mains du
Dieu vivant » (v. 31). Avertir les incroyants de la réalité du jugement futur est une œuvre
à la fois effrayante et gracieuse de l'Esprit, les alertant des conséquences désastreuses qui
attendent tous ceux qui ne se repentent pas.
 Comme le démontrent les paroles de Jésus, il était essentiel que les disciples
comprennent ce ministère du Saint-Esprit. Pourquoi? En tant que personnes chargées
d'atteindre les pécheurs avec un message que le monde rejetterait violemment (Jean 15:18-
25), les apôtres avaient besoin de savoir que le Saint-Esprit accompagnerait leur prédication
avec sa puissance. Alors qu'ils affrontaient l'incrédulité des pécheurs, exaltaient la justice
de Christ et avertis du jugement de Dieu, le Saint-Esprit convaincrait les cœurs de ceux qui
entendraient et convertiraient les élus.
Ce ministère a été clairement illustré le jour de la Pentecôte, après que Pierre ait prêché
son puissant message évangélique. Luc rapporte la réponse de la foule : " Lorsqu'ils
entendirent cela, ils furent touchés au cœur, et dirent à Pierre et au reste des apôtres : '
Hommes et frères, que ferons-nous ? ' " (Actes 2 :37). Leurs cœurs ont été transpercés par
la vérité ; et pour trois mille personnes dans cette foule, l'œuvre de conviction de l'Esprit
faisait partie de son œuvre de régénération dans leurs cœurs (v. 31).
Deux millénaires plus tard, notre message au monde perdu devrait refléter ces mêmes
thèmes, en mettant l'accent sur la mort spirituelle, la vraie justice et le jugement divin.
Certes, prêcher sur la dépravation humaine, la sainteté de Dieu et le châtiment éternel n'est
pas populaire, surtout dans une société postmoderne qui célèbre la tolérance. Mais c'est le
seul ministère habilité par le Saint-Esprit. Il est la puissance derrière la prédication de
l'évangile (1 Pierre 1:12), utilisant sa Parole pour attirer les pécheurs vers le Sauveur et les
régénérer.
Arthur W. Pink l'a dit ainsi : « Personne ne sera jamais attiré vers Christ : sauf, par la
simple prédication ; . . . il doit d'abord y avoir les opérations surnaturelles de l'Esprit pour
ouvrir le cœur du pécheur à recevoir le message ! 5 Alors que nous proclamons la vérité de
l'Écriture, l'Esprit de Dieu l'utilise pour percer le cœur des non-rachetés, les convainquant
de la vérité et les convertissant d'enfants de colère en enfants de Dieu (Héb. 4 :12 ; 1 Jean
5 :6 ).

LE SAINT-ESPRIT RÉGÉNÈRE LES CŒURS

PÉCHEURS
L'appel efficace des élus commence par l'œuvre de conviction de l'Esprit, alors qu'il éveille
leur conscience à la réalité du péché, de la justice et du jugement. Mais Il ne s'arrête pas là.
Le cœur incrédule doit être rendu vivant—transformé, purifié et renouvelé (Eph. 2:4). Et
c'est le Saint-Esprit qui régénère les pécheurs, de sorte que ceux qui étaient autrefois des
misérables renaissent comme de nouvelles créatures en Christ (2 Cor. 5:17).
Comme Paul l'a expliqué dans Tite 3 :4-7 : « Mais lorsque la bonté et l'amour de Dieu
notre Sauveur envers l'homme se sont manifestés, non par les œuvres de justice que nous
aurions faites, mais selon sa miséricorde, il nous a sauvés, par le lavage de régénération et
renouvellement du Saint-Esprit, qu'il a répandu abondamment sur nous par Jésus-Christ
notre Sauveur, afin qu'ayant été justifiés par sa grâce, nous devenions héritiers selon
l'espérance de la vie éternelle.
Dans Jean 3, le Seigneur Jésus a expliqué cet aspect du ministère de l'Esprit en disant
à Nicodème que, pour être sauvé, le pécheur doit naître de nouveau. Déconcerté par les
implications de cette vérité, Nicodème a demandé : « Comment un homme peut-il naître
alors qu'il est vieux ? Peut-il entrer une seconde fois dans le sein de sa mère et naître ? ( v
. 4). Jésus répondit par ces paroles : « En vérité, je vous le dis, si quelqu'un ne naît d'eau et
d'Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu. Ce qui est né de la chair est chair, et ce
qui est né de l'Esprit est esprit. Ne vous étonnez pas que je vous ai dit, 'Vous devez naître
de nouveau.' Le vent souffle où il veut, et vous en entendez le bruit, mais vous ne savez pas
d'où il vient et où il va. Ainsi en est-il de tous ceux qui sont nés de l'Esprit » (vv. 5-8).
Comme le montrent clairement les paroles du Seigneur, l'œuvre de régénération est la
prérogative souveraine de l'Esprit. Dans le domaine physique, les bébés ne se conçoivent
pas. De même, dans le domaine spirituel, les pécheurs n'initient ni n'accomplissent leur
propre renaissance – la régénération est entièrement l'œuvre de l'Esprit.
L'expression « né de nouveau » peut aussi être traduite « né d'en haut », et les deux
traductions expriment la vérité du point de vue de Jésus. Pour être sauvés, les pécheurs
doivent faire l'expérience d'un tout nouveau commencement d'origine céleste, dans lequel
ils sont radicalement transformés par l'Esprit de Dieu. Après tout, c'est Dieu "qui, selon sa
grande miséricorde, nous a fait naître de nouveau à une espérance vivante par la
résurrection de Jésus-Christ d'entre les morts" (1 Pierre 1:3
NASB ).
Comme Jésus l'a expliqué à Nicodème, le royaume du salut ne peut être gagné par
l'effort humain ou la propre justice. Seuls ceux qui sont nés d'en haut peuvent être sauvés.
Même quelqu'un d'aussi respecté et extérieurement religieux que Nicodème - l'un des
érudits bibliques les plus connus d'Israël - ne pouvait rien contribuer à son salut. Du point
de vue de Dieu, les meilleurs efforts du pécheur sont comme des haillons sales (Ésaïe 64:6).
 Tout ce que le pécheur peut faire, c'est implorer la miséricorde de Dieu, comme le
collecteur d'impôts de Luc 18 :13-14. Il ne peut pas se sauver lui-même, il doit donc se
reposer complètement dans la grâce et la compassion du Sauveur. La promesse des
Écritures est que tous ceux qui viennent à Christ avec une foi authentique – se détournant
du péché et se tournant vers lui – seront sauvés (Romains 10 :9-10). Comme le Seigneur
lui-même l'a promis dans Jean 6:37, "Tous ceux que le Père me donne viendront à moi, et
celui qui vient à moi, je ne le rejetterai nullement."
L'œuvre de régénération de l'Esprit donne au pécheur un nouveau cœur (Ézéchiel
36 :26-27), un cœur dans lequel il est capable d'un véritable amour pour Dieu et d'une
obéissance sincère au Christ (cf. Jean 14 :15). Le fruit de cette transformation sera mis en
évidence dans une vie changée, manifestée dans les fruits de la repentance (Matthieu 3:8)
et le fruit de l'Esprit : « amour, joie, paix, longanimité, bonté, bonté, fidélité, douceur,
égoïsme - contrôle » (Galates 5 : 22-23). Pour accomplir cette œuvre miraculeuse, l'Esprit
utilise Sa Parole. Ainsi, Jacques 1 :17-18 dit de Dieu : « De sa propre volonté, il nous a
engendrés par la parole de vérité, afin que nous soyons en quelque sorte les prémices de
ses créatures. Au moment du salut, Dieu a utilisé Sa Parole pour convaincre nos cœurs et
nous donner la vie, de sorte que nous sommes maintenant de nouvelles créatures en Christ.
La régénération est une transformation de la nature d'une personne, car le croyant reçoit
une nouvelle vie, est purifié et définitivement mis à part du péché (cfr. 2 Thess. 2:13). Ceux
qui opéraient auparavant dans la chair opèrent maintenant dans l'Esprit (Rom. 8:5-11). Bien
qu'ils soient morts, ils ont été rendus à la vie, habités par l'Esprit même qui a ressuscité le
Christ Jésus d'entre les morts (v. 10 ; cf. 6:11). L'Esprit de vie est venu sur eux, leur donnant
le pouvoir de résister à la tentation et de vivre dans la justice. C'est ce que signifie être "né
de l'Esprit" (Jean 3:8).

LE SAINT-ESPRIT AMÉLIORE LES

PÉCHEURS À LA REPENTANCE
Il ne peut y avoir ni repentance ni foi tant que le cœur n'a pas été recréé. Mais au moment
de la régénération, le Saint-Esprit donne le don de la foi repentante aux pécheurs, les
amenant à la foi salvatrice en Christ et leur permettant de se détourner du péché. Le résultat
est une conversion spectaculaire.
 Une illustration frappante de cela se trouve dans Actes 11:15-18, où Pierre rapporte la
conversion de Corneille aux autres apôtres à Jérusalem :

« Au moment où je commençais à parler, le Saint-Esprit tomba sur eux, comme sur

nous au début. Alors je me suis souvenu de la parole du Seigneur, comment Il a dit
: 'Jean a certes baptisé d'eau, mais vous serez baptisés du Saint-Esprit.' Si donc Dieu
leur a donné le même don qu'Il nous a donné quand nous avons cru au Seigneur
Jésus-Christ, qui étais-je pour pouvoir résister à Dieu ? Quand ils ont entendu ces
choses, ils se sont tus ; et ils glorifiaient Dieu, en disant : "Alors Dieu a aussi
accordé aux Gentils la repentance pour la vie."

Comme Pierre et les autres l'ont réalisé, la preuve indéniable que Corneille et sa famille
s'étaient vraiment repentis était qu'ils avaient reçu le Saint-Esprit. Ils avaient été convaincus
de leur péché; leurs cœurs ont été régénérés ; leurs yeux s'ouvrirent à la vérité de la
prédication de Pierre ; et ils ont reçu le don de la foi repentante (cfr. Eph. 2:8; 2 Tim. 2:25
) —tout cela était l'œuvre du Saint-Esprit.
Romains 8 est l'une des révélations bibliques les plus riches sur le ministère du Saint-
Esprit dans la vie du croyant. Ce chapitre puissant commence par des paroles profondes de
la vérité du salut : « Il n'y a donc maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont en
Jésus-Christ, qui marchent non selon la chair, mais selon l'Esprit. Car la loi de l'Esprit de
vie en Jésus-Christ m'a affranchi de la loi du péché et de la mort. La plupart des croyants
ont mémorisé ces versets ; mais combien ont reconnu le rôle du Saint-Esprit dans
l'opération divine de sauvetage ? C'est l'Esprit de vie qui libère les rachetés du principe du
péché et de la mort, transformant ceux qui étaient esclaves du péché en amoureux de la
justice.
Dans Romains 8 : 3-4, Paul explique que le Saint-Esprit non seulement libère les
croyants de la puissance du péché, mais leur permet également de vivre d' une manière qui
plaît à Dieu. En conséquence, ils sont capables de montrer les fruits de la repentance
(Matthieu 3 :8) et le fruit de l'Esprit (Galates 5 :21-22). Nous discuterons du rôle du Saint-
Esprit dans notre sanctification dans le chapitre suivant. Mais il est important de souligner,
dans le contexte du salut, que le Saint-Esprit convertit les pécheurs en convainquant leur
cœur, en leur donnant la vie, ce qui leur permet de se repentir et de croire en l'évangile.
 LE SAINT-ESPRIT PERMET LA
COMMUNION AVEC DIEU
Dans Jean 17 : 3, le Seigneur Jésus définit la vie éternelle par ces mots : « C'est la vie
éternelle, afin qu'ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et Jésus-Christ que tu as envoyé.
La communion avec Dieu par Christ est le cœur du salut ; et c'est le Saint-Esprit qui permet
aux croyants de jouir de cette communion intime.
Dans Colossiens 1 :13-14, Paul explique que Dieu le Père « nous a délivrés de la
puissance des ténèbres et nous a transportés dans le royaume du Fils de son amour, en qui
nous avons la rédemption par son sang, le pardon des péchés. ” Nous avons un aperçu plus
approfondi de la nature de ce transfert dans Romains 8 :14-17, où Paul utilise la métaphore
d'une famille plutôt que d'un royaume. Il a écrit : « Car tous ceux qui sont conduits par
l'Esprit de Dieu sont fils de Dieu. Car vous n'avez pas reçu de nouveau l'esprit de servitude
à craindre, mais vous avez reçu l'esprit d'adoption par lequel nous crions : Abba, Père.
L'Esprit lui-même rend témoignage à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu, et si
enfants, alors héritiers - héritiers de Dieu et cohéritiers de Christ, si du moins nous souffrons
avec lui, afin que nous soyons aussi glorifiés ensemble.
Ainsi, nous ne sommes pas seulement citoyens d'un nouveau royaume (Phil. 3:20) mais
membres d'une nouvelle famille ! Par l'Esprit d'adoption, nous avons reçu l'immense
privilège de faire partie de la famille de Dieu. Nous pouvons même nous adresser au
Créateur tout-puissant de l'univers avec un terme de tendresse familiale, "Abba" ou "Papa".
L'Esprit nous libère de la peur et de l'effroi qu'un pécheur aurait naturellement en
s'approchant de Dieu saint. Comme de petits enfants, nous pouvons courir avec
empressement dans la présence du Tout-Puissant et parler intimement à notre Père.
L'Esprit produit une attitude d'amour profond pour Dieu dans le cœur de ceux qui sont
nés de nouveau. Ils se sentent attirés par Dieu, sans avoir peur de Lui. Ils aspirent à
communier avec lui, à méditer sur sa Parole et à communier avec lui dans la prière. Ils
rejettent librement leurs soucis sur lui et confessent ouvertement leurs péchés sans
inquiétude, sachant que tout a été couvert par sa grâce par le sacrifice de Christ. Ainsi,
l'Esprit permet aux croyants de jouir de la communion avec Dieu, sans plus craindre Son
jugement ou sa colère (1 Jean 4 :18). En conséquence, les chrétiens peuvent chanter des
hymnes sur la sainteté et la gloire de Dieu sans trembler de terreur, sachant qu'ils ont été
adoptés en toute sécurité dans la famille de leur Père céleste.
 Le Saint-Esprit permet également aux croyants de jouir de la communion avec tous les
autres croyants. Chaque enfant de Dieu est immédiatement baptisé par l'Esprit dans le corps
de Christ au moment du salut (1 Cor. 12:13). Et c'est dans ce corps d'église que l'Esprit
donne souverainement à chaque croyant toute la capacité nécessaire pour servir les autres
(v. 7). Alors que les dons extraordinaires (tels que la prophétie, les langues et la guérison)
étaient limités à l'âge apostolique de l'histoire de l'église, l'Esprit accorde toujours à son
peuple des dons d'enseignement et de service pour l'édification de l'église (cf. Rom. 12:3 –
8 ; 1 Cor. 12-14). La riche communion interpersonnelle dont jouissent les croyants dans
l'église n'est possible que grâce à la profonde communion qu'ils partagent avec le Seigneur
Jésus-Christ. Le Saint-Esprit permet les deux, permettant à ceux qui jouissent de la
communion avec Dieu de jouir de "l'unité de l'Esprit" les uns avec les autres (Eph. 4:3).

LE SAINT-ESPRIT HABITE LE CROYANT

Lors du salut, non seulement le Saint-Esprit régénère le pécheur et lui donne la foi
salvatrice, mais il réside en permanence dans la vie de ce nouveau croyant. L'apôtre Paul
l'a expliqué ainsi dans Romains 8 :9 : « Mais vous ne vivez pas selon la chair, mais selon
l'Esprit, si du moins l'Esprit de Dieu habite en vous . Or, si quelqu'un n'a pas l'Esprit de
Christ, il ne lui appartient pas. D'une manière merveilleuse et incompréhensible, l'Esprit de
Dieu fait Sa demeure dans la vie de toute personne qui a confiance en Jésus-Christ.
La vie en Jésus-Christ est différente parce que l'Esprit de Dieu est maintenant à
l'intérieur. Il est là pour responsabiliser, équiper pour le ministère et servir à travers les
dons qu'il nous a donnés. Le Saint- Esprit est notre consolateur et notre aide. Il nous
protège, nous responsabilise et nous encourage. En fait, la preuve décisive du vrai salut est
la présence intérieure de l'Esprit de Dieu - le fruit de cette résidence étant vu dans le fait
que les croyants ne marchent pas selon la chair, mais selon l'Esprit (cf. Gal. 5 :19–22).
Dans 1 Corinthiens 3:16, Paul a demandé aux croyants de Corinthe : « Ne savez-vous
pas que vous êtes le temple de Dieu et que l'Esprit de Dieu habite en vous ? Quelques
chapitres plus tard, tout en les recommandant d'éviter l'immoralité sexuelle, il leur rappela
à nouveau : « Ne savez-vous pas que votre corps est le temple du Saint-Esprit qui est en
vous, que vous avez reçu de Dieu, et que vous n'êtes pas les vôtres ? ? Car vous avez été
acheté à un prix ; Glorifiez donc Dieu dans votre corps et dans votre esprit, qui
appartiennent à Dieu » (1 Corinthiens 6 :19-20). La réalité de la présence intérieure de
l'Esprit avait des implications qui changeaient leur vie sur la façon dont ils vivaient (cfr. 1
Cor. 12:13).
Il est important de souligner qu'il n'existe pas de vrai croyant qui ne possède pas le
Saint-Esprit. C'est une terrible erreur – une tragiquement promue par beaucoup au sein du
pentecôtisme – d'affirmer qu'une personne pourrait d'une manière ou d'une autre être
sauvée et pourtant ne pas recevoir le Saint-Esprit. En dehors de l'œuvre de l'Esprit, personne
ne pouvait être autre chose qu'un pécheur misérable. Pour réitérer la déclaration de Paul
dans Romains 8: 9, "Si quelqu'un n'a pas l'Esprit de Christ, il ne lui appartient pas." En
termes simples, ceux qui ne possèdent pas le Saint-Esprit n'appartiennent pas à Christ. Les
vrais croyants – les personnes en qui le Saint-Esprit a élu domicile – pensent, parlent et
agissent différemment. Ils ne se caractérisent plus par un amour du monde ; au lieu de cela,
ils aiment les choses de Dieu. Cette transformation est la preuve de la puissance de l'Esprit
à l'œuvre dans la vie de ceux qu'il habite.

LE SAINT-ESPRIT SCELLE LE SALUT

POUR TOUJOURS
La Bible est claire que les pécheurs qui sont rachetés ne peuvent jamais perdre leur salut.
La chaîne incassable de Romains 8 :30 indique que tous ceux que Dieu justifie , il les
glorifiera. Comme l'a dit le Seigneur Jésus lui-même : « Mes brebis entendent ma voix, je
les connais et elles me suivent. Et je leur donne la vie éternelle, et ils ne périront jamais ;
et personne ne les ravira de ma main. Mon Père, qui me les a donnés, est plus grand que
tout ; et personne ne peut les arracher de la main de mon Père » (Jean 10 :27-29).
L'apôtre Paul a fait écho à cette grande réalité à la fin de Romains 8, où il a écrit : « Car
j'ai l'assurance que ni la mort ni la vie, ni les anges ni les principautés ni les puissances, ni
les choses présentes ni les choses à venir, ni la hauteur ni la profondeur, ni la toute autre
créature pourra nous séparer de l'amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ notre Seigneur
» (vv. 38-39). Aucune personne ou force ne peut jamais rompre le lien de communion entre
Dieu et ceux qui Lui appartiennent.
Le Saint-Esprit lui-même garantit personnellement ce fait. Comme Paul l'a dit aux
Ephésiens : « En lui aussi vous vous êtes confiés, après avoir entendu la parole de vérité,
l'évangile de votre salut ; en qui aussi, ayant cru, vous avez été scellés du Saint-Esprit de
la promesse, qui est la garantie de notre héritage jusqu'au rachat de la possession acquise,
à la louange de sa gloire » (Éph. 1 :13-14). Les croyants sont scellés par le Saint-Esprit
jusqu'au jour de la rédemption. Il les sécurise pour la gloire éternelle.
Le scellement auquel Paul fait allusion impliquait une marque d'identification officielle
placée sur une lettre, un contrat ou un autre document officiel. Le sceau était généralement
fabriqué en plaçant de la cire chaude sur le document, puis en l'imprimant avec une
chevalière. En conséquence, le sceau représentait officiellement l'autorité de la personne à
qui appartenait le sceau.
Un sceau romain transmettait l'authenticité, la sécurité, la propriété et l'autorité. Et
l'Esprit de Dieu représente ces mêmes réalités dans la vie de ses enfants. Ceux qui ont reçu
le Saint-Esprit peuvent être assurés qu'ils sont vraiment sauvés (authenticité) et que leur
salut ne peut jamais leur être perdu ou volé (sécurité). De plus, la présence de l'Esprit dans
leur vie démontre que Dieu est leur Seigneur et Maître (propriété). Comme ils sont conduits
par l'Esprit, ils manifesteront une vie d'obéissance soumise au Christ (autorité). Tout cela
fait partie de l'œuvre de scellement de l'Esprit.
Non seulement l'Esprit témoigne que les croyants sont les enfants de Dieu (Rom. 8:16),
mais Il garantit qu'ils ne seront jamais retirés de la famille. De plus, Il assure leur future
résurrection à la vie. Comme l'explique Romains 8 :11 : « Si l'Esprit de celui qui a ressuscité
Jésus d'entre les morts habite en vous, celui qui a ressuscité Christ d'entre les morts donnera
aussi la vie à vos corps mortels par son Esprit qui habite en vous.
Malheureusement, de nombreux groupes charismatiques manquent complètement ce
véritable ministère du Saint-Esprit. Plutôt que de se reposer dans la sécurité de l'Esprit, ils
enseignent que les croyants peuvent perdre leur salut. En conséquence, leur peuple vit avec
la peur constante d'un avenir incertain et refuse d'honorer le Saint-Esprit qui garde les
croyants en sécurité.
Quelle liberté et quelle joie il y a à découvrir le vrai ministère de l'Esprit de sceller ceux
qui Lui appartiennent ! Après tout, la réalité de la vie dans un monde déchu est que nous
mourrons tous un jour. Mais le jour de notre mort sera meilleur que le jour de notre
naissance, car la première fois que nous sommes nés dans le péché. Mais quand nous
mourrons, nous nous réveillerons dans la présence glorieuse du Christ (cfr. 2 Cor. 5:8). Et
au jour de la résurrection, le Saint-Esprit ressuscitera les croyants d'entre les morts, leur
donnant de nouveaux corps glorifiés qui habiteront à jamais sur la Nouvelle Terre (2 Pierre
3 : 13 ; Apoc. 21 : 1, 22-27).
 SE RÉJOUIR DE L'ŒUVRE SAUVETRICE
DE L'ESPRIT
Le Saint-Esprit est impliqué dans chaque aspect du salut – de la justification (1 Cor. 6 :11)
à la sanctification (Gal. 5 :18-23) à la glorification (Rom. 8 :11). Pourtant, de manière
spécifique et unique, la Bible met en lumière son œuvre de conviction, de régénération, de
conversion, d'adoption, d'habitation et de sécurisation. 6
En tant que ceux qui ont été rachetés, notre réponse au miracle du salut devrait être une
adoration émerveillée, louant chaque membre de la Divinité pour sa part dans
l'accomplissement glorieux de la rédemption. Il est juste d'adorer le Père pour son amour
électif, nous prédestinant au salut dès avant la fondation du monde. Il est juste d'adorer le
Fils pour son sacrifice parfait, fournissant les moyens par lesquels les hommes et les
femmes déchus peuvent être réconciliés avec Dieu. Et il est également exigé que nous
adorions le Saint-Esprit pour son rôle actif dans le salut des pécheurs, donnant la vie aux
cœurs morts et la vue aux yeux spirituellement aveugles.
Comme l'a dit avec tant d'éloquence le puritain Thomas Goodwin :

La communion et l'inverse d'un homme est . . . tantôt avec le Père, puis avec le Fils,
puis avec le Saint-Esprit ; parfois son cœur est poussé à considérer l'amour du Père
dans le choix, puis l'amour du Christ dans la rédemption, et ainsi l'amour du Saint-
Esprit, qui sonde les choses profondes de Dieu, et nous les révèle, et prend toutes
les douleurs avec nous; et ainsi un homme va distinctement d'un témoin à l'autre.
[L'assurance] n'est pas une connaissance par voie d'argument ou de déduction, par
laquelle nous déduisons que si l'un m'aime, l'autre m'aime, mais c'est intuitivement,
comme je peux l'exprimer ainsi, et nous ne devrions jamais être satisfaits avant que
les trois personnes se couchent en nous, et tous font leur demeure avec nous, et
nous sommes assis pour ainsi dire au milieu d'eux, tandis qu'ils nous manifestent
tous leur amour. sept

Bien qu'il ait vécu au dix-septième siècle, le point de vue de Goodwin est toujours
essentiel pour l'Église d'aujourd'hui. Les croyants doivent comprendre le travail de chaque
membre de la Trinité afin d'adorer Dieu le plus pleinement. Pour emprunter les mots de
Goodwin, "Nous ne devrions jamais être satisfaits tant que les trois personnes ne sont pas
au même niveau en nous." Quelle belle façon d'exprimer cette noble vérité : que nous
devrions « nous asseoir pour ainsi dire au milieu d'eux » et méditer avec émerveillement
sur l'amour insondable que nous témoignent le Père, le Fils et le Saint-Esprit. De telles
réflexions glorieuses sont la substance du vrai culte.
Inutile de dire que de telles réflexions dépassent de loin toute sorte d'extase irrationnelle
ou d'expérience charismatique insensée. Les deux peuvent invoquer une réponse
émotionnelle, mais une seule est fondée sur la vérité. L'adoration authentique requiert à la
fois l'esprit et la vérité (Jean 4:23). Tout ce qui est inférieur à cela est une contrefaçon
blasphématoire.

DIX

L' ESPRIT ET _ S ANCTIFICATION

Que signifie être rempli de l'Esprit ? Et quelles sont les réalités manifestes qui
marquent la vie chrétienne remplie de l'Esprit ? Dans ce chapitre, nous chercherons à
répondre à ces questions à partir de la Parole de Dieu. Mais d'abord, examinons l'approche
charismatique.
Comme ceux qui prétendent avoir le droit primaire, sinon exclusif, au titre
« Chrétiens remplis de l'Esprit », les charismatiques définissent invariablement être remplis
de l'Esprit en termes d'expériences extatiques. Une explication courante, en particulier chez
les pentecôtistes classiques, serait centrée sur le parler en langues moderne. Selon les mots
d'un auteur pentecôtiste : « Lorsque nous sommes remplis de l'Esprit, la manifestation
extérieure de ce don est le parler en langues. 1 Or, comme nous l'avons vu au chapitre 7 , le
« don » contemporain des langues est une contrefaçon absurde ; cela n'a rien à voir avec
l'ancien don des langues décrit dans le Nouveau Testament. Les charismatiques se trompent
lorsqu'ils associent être remplis de l'Esprit avec du charabia.
Bien sûr, le parler en langues n'est pas le seul signe supposé du remplissage de l'Esprit
dans le paradigme charismatique, ni le plus dramatique. Ce qui est encore plus étonnant,
c'est de « se reposer dans l'Esprit » ou de « tomber sous la puissance de l'Esprit », un
phénomène plus communément appelé « être tué dans l'Esprit ». Ceux qui sont tués
présentent un comportement de transe, tombant généralement en arrière sur le sol comme
une personne morte. À d'autres moments, ceux qui sont « submergés par l'Esprit »
répondent par des rires incontrôlables, des aboiements bâtards, des contractions erratiques
et des symptômes bizarres d'intoxication. 2 Aucun comportement n'est considéré comme
trop extravagant pour exclure qu'il soit attribué à la puissance « meurtrière » du Saint-
Esprit.
Convaincus que c'est le résultat d'être remplis de l'Esprit, les charismatiques approuvent
avec enthousiasme la pratique d'être « tués dans l'Esprit ». La littérature charismatique
regorge d'exemples du phénomène, tous présentés sous un jour positif. Voici un exemple
typique:

Nous avons demandé au Saint-Esprit de venir le remplir à nouveau. Tout à coup,

c'est arrivé. James retomba sur le sol, roulant et pleurant et joignant ses mains sur
son visage. Le Saint-Esprit était venu dans un puissant déluge de puissance, se
précipitant dans les lieux blessés et le remplissant de sa gloire. Jacques rit. Il a
pleuré. . . . Son visage rougit de gloire et son corps trembla sous la puissance de
Dieu. Et quand il s'est finalement levé, comme le jour de la Pentecôte, il était ivre
du Saint-Esprit. 3

D'autres comptes sont tout aussi colorés. Un laïc pentecôtiste rapporte avec
enthousiasme que, sous l'influence supposée de l'Esprit, il s'est retrouvé à plat ventre,
prononçant des paroles extatiques et se glissant sous les bancs de l'église jusqu'à ce qu'il
atteigne finalement le foyer. 4 Un guérisseur catholique charismatique prétend que, lors
d'une de ses réunions, une femme aveugle a été tuée dans l'Esprit avec son chien-guide de
berger allemand ! 5 Une prophétesse charismatique se souvient avoir été allongée sur le sol
d'une réunion d'église, gênée par le fait qu'elle riait de façon incontrôlable, après avoir été
« soufflé » par une vague de puissance du Saint-Esprit. 6 Et un pasteur de la Troisième
Vague raconte un service d'adoration où plus d'une centaine de personnes ont été renversées
de manière inattendue. Il a écrit : « Lorsque les gens sont arrivés pour le deuxième service,
ils n'en croyaient pas leurs yeux. Des corps, vaincus par Dieu, jonchaient le sol. Certaines
personnes riaient; certains tremblaient. sept
Benny Hinn, qui intègre le « meurtre » dans ses réunions de guérison, propose des récits
similaires. Réfléchissant à une croisade miraculeuse de trois jours en Amérique du Sud,
Hinn a écrit : « Au milieu de mon message, j'ai senti la puissance du Saint-Esprit se déplacer
sur le service. J'ai senti sa présence, j'ai arrêté de prêcher et j'ai dit aux gens : « Il est ici !
Les ministres sur la plate-forme et les gens dans le public ont ressenti la même chose -
c'était comme une rafale de vent qui est entrée et a tourbillonné à l'intérieur de cet endroit.
Les gens se sont levés dans une explosion spontanée de louanges. Mais ils ne sont pas restés
longtemps. Partout, les gens ont commencé à s'effondrer et à tomber par terre sous la
puissance du Saint-Esprit. 8 Lors d'une autre réunion, Hinn rapporte : « Des centaines de
personnes étaient entassées dans le centre ce soir-là. Après un court message, l'Esprit m'a
conduit à appeler les gens à s'avancer. Les premiers à répondre furent six gros Hollandais
costauds ; ils me dominaient. J'ai prié et, boum , ils sont tombés, tous ! 9
Tomber à la renverse sur le sol, rire de manière incontrôlable, babiller des bêtises et
agir en état d'ébriété, est-ce à cela que ressemble un chrétien rempli de l'Esprit ? Qu'en est-
il des rapports de personnes qui se sont tenues figées comme des statues pendant des jours,
ou de celles qui auraient lévité dans l'église, sous la prétendue puissance de l'Esprit ? 10
Bien que les charismatiques associent ce genre de comportement hypnotique au Saint-
Esprit, la vérité est que cela n'a rien à voir avec Lui. Les Écritures regorgent
d'avertissements concernant des signes et des prodiges frauduleux.
Jésus a dit : « De faux christs et de faux prophètes se lèveront et feront de grands signes
et prodiges pour tromper, si possible, même les élus. Voyez, je vous l'ai dit d'avance »
(Matthieu 24 :24 ; cf. 7 :22 ; Marc 13 :22 ; 2 Thess. 2 :7-9 ; Apoc. 13 :13-14). Jésus
s'attendait évidemment à ce que nous prenions ces avertissements au sérieux et que nous
nous gardions du genre de crédulité que Benny Hinn et d'autres faiseurs de miracles
charismatiques encouragent délibérément.
Comme nous l'avons vu, les versions charismatiques modernes de la prophétie, des
langues et de la guérison sont toutes des formes contrefaites de véritables dons bibliques.
Mais être « tué dans l'Esprit » est une invention charismatique moderne. La pratique n'est
mentionnée nulle part dans la Bible; c'est complètement sans garantie scripturaire. Le
phénomène moderne est devenu un spectacle tellement commun et populaire que le
charismatique moyen d'aujourd'hui le tient pour acquis, en supposant qu'il doit avoir une
sorte de pedigree biblique ou historique clair. Mais non seulement ce phénomène est
complètement absent du récit biblique de l'église primitive ; cela n'a absolument rien à voir
avec le Saint-Esprit.
Les charismatiques tentent parfois de défendre la pratique en indiquant des passages de
l'Écriture où les gens sont tombés devant le Seigneur (comme la foule qui est venue arrêter
Jésus dans Jean 18, ou Paul sur le chemin de Damas dans Actes 9 :4, ou Jean lorsqu'il
rencontré le Christ ressuscité dans Apocalypse 1:17). Mais ces exemples n'ont rien à voir
avec le phénomène moderne d'être « tué dans l'Esprit ». 11 Même le dictionnaire pro-
charismatique des mouvements pentecôtistes et charismatiques reconnaît ce fait : vie
chrétienne normale. 12
 Un examen des prétendus textes de preuve - des passages dans lesquels une personne
ou un groupe de personnes est tombé en présence de la gloire de Dieu - met en évidence au
moins trois différences significatives entre les incidents bibliques et le phénomène
moderne. D'abord, quand les gens dans la Bible tombaient en présence de la gloire de Dieu,
il n'y avait pas d'intermédiaires impliqués comme il y en a dans les services charismatiques
contemporains. C'était Dieu (Genèse 17 :3 ; 1 Rois 8 :10-11), le Seigneur Jésus-Christ
(Matthieu 17 :6 ; Actes 26 :14) ou parfois un ange (Daniel 8 :17 ; 10 :8). –11) qui
interagissaient directement avec les hommes, les submergeant de gloire céleste au point de
les faire tomber par terre. 13
Deuxièmement, de telles rencontres se produisaient très rarement. Dans le Nouveau
Testament, à part quelques-uns des apôtres (qui tombèrent sur leurs faces dans un culte
révérencieux—cf. Matt. 17:6; Ap. 1:17), seuls les incroyants furent renversés après avoir
été confrontés à la gloire de Christ (Jean 18 :1-11 ; cf. Actes 9 :4). De tels KO ne sont
jamais présentés dans les Écritures comme l'expérience normale des croyants. Ces récits
ne fournissent pas non plus de parallèle avec le fait d'être «tué» comme le montrent les
charismatiques modernes.
Troisièmement, et peut-être le plus important, le Nouveau Testament présente le
comportement inspiré par l'Esprit comme étant celui qui fait preuve de maîtrise de soi (Gal.
5 : 22-23 ; 1 Cor. 14 : 32), maintient une vigilance sobre (1 Pierre 1 : 13 ; 5:8), et promeut
l'ordre dans l'église (1 Cor. 14:40). De toute évidence, le fait d'avoir des corps allongés sur
le sol à différents stades de catalepsie ne produit aucune de ces qualités qui honorent Dieu,
mais plutôt l'opposé polaire.
Le phénomène moderne est adopté par un mouvement qui définit la spiritualité en
termes de comportements qui contournent ou transcendent la rationalité, de sorte que les
crises d'épilepsie, l'hypnose et l'hystérie sont toutes promues comme le véritable travail de
l'Esprit. Mais ce n'est pas l'œuvre de Dieu. Il n'existe aucun précédent biblique pour la
notion moderne d'être « tué dans l'Esprit » - à moins, bien sûr, qu'une exception soit
autorisée pour Ananias et Saphira, qui ont été littéralement frappés à mort par lui pour leur
tromperie préméditée (Actes 5 : 5, 10). .
En réalité, la stupeur qui caractérise le phénomène charismatique moderne reflète plus
les pratiques païennes que chrétiennes. 14 Des parallèles à la pratique peuvent facilement
être trouvés dans les fausses religions et les groupes sectaires. Comme l'explique Hank
Hanegraaff :
 Le phénomène « tué dans l'esprit » a plus en commun avec l'occultisme qu'avec une
vision biblique du monde. Comme le praticien populaire « tué dans l'esprit »
Francis MacNutt l'avoue franchement dans son livre Surmonté par l'Esprit , le
phénomène est extérieurement similaire aux « manifestations de vaudou et autres
rites magiques » et se trouve « aujourd'hui parmi différentes sectes en Orient ainsi
que parmi les tribus primitives d'Afrique et d'Amérique latine. 15

Parlant de la possession démoniaque en Afrique tribale, le missiologue Richard J.

Gehman rapporte : « Quand quelqu'un est possédé, il ou elle affiche des pouvoirs
inhabituels, la personnalité change et la personne passe sous le contrôle total de l'esprit ou
des esprits. Ces méthodes nous rappellent également les mêmes phénomènes qui se
produisent parmi les chrétiens charismatiques qui sont « tués dans l'Esprit ». Grâce à des
pouvoirs hypnotiques, ils tombent en transe et éprouvent des sentiments de joie
inexprimables. 16
Des parallèles existent également dans des groupes sectaires comme le mormonisme.
Nul autre que le fondateur mormon Joseph Smith a personnellement expérimenté le
phénomène. Comme l'expliquent les auteurs Rob et Kathy Datsko : « Être 'tué dans l'Esprit'
est l'expérience vécue par Joseph Smith et décrite dans JS-H [Joseph Smith History] 1:20 :
'Quand je suis revenu à moi, je me suis retrouvé allongé sur mon dos, regardant vers le ciel.
Quand la lumière était partie, je n'avais plus de force ; mais bientôt guéri dans une certaine
mesure, je suis rentré chez moi 17. » Les auteurs poursuivent en expliquant : « Dans le Livre
de Mormon, une multitude de personnes ont été tuées dans l'Esprit. . . . L'expérience d'être
tué dans l'Esprit n'est donc pas exclusive au [chrétienté charismatique], mais est également
enregistrée à la fois dans les Écritures et l'histoire de LDS. 18 Des parallèles non chrétiens
comme ceux-ci révèlent le grave danger spirituel inhérent aux versions charismatiques de
cette expérience.
Tout cela soulève la question pertinente : si le Saint-Esprit n'est pas la force derrière les «
meurtres » modernes, alors qu'est-ce que c'est ? Dans de nombreux cas, le phénomène est
probablement le résultat d'une manipulation psychologique - produite par les attentes
émotionnelles, la pression des pairs, la dynamique de groupe et les techniques de
manipulation utilisées par les guérisseurs religieux et les leaders charismatiques. Mais il
peut aussi y avoir une explication plus sinistre au phénomène. Comme l'apologiste
chrétien Ron Rhodes l'avertit à juste titre : « Les puissances des ténèbres peuvent
également être impliquées dans cette expérience (2 Thessaloniciens 2 : 9). Certaines
 personnes affiliées aux religions orientales prétendent pouvoir rendre les gens
inconscients simplement en les touchant. 19
Même parmi certains charismatiques pensants, la pratique d'être « tué dans l'Esprit » a
été critiquée. Parlant de son utilisation par les guérisseurs religieux, Michael Brown
soulève de sérieuses inquiétudes : « Quelque chose ne va pas. La plupart des gens sont
malades lorsqu'ils tombent. . . et malade quand ils se lèvent. Bien que les personnes
souffrantes s'effondrent et tremblent, la vie de Dieu ne semble pas durer. L'onction - ou du
moins ce que nous appelons l'onction - était assez forte pour les renverser, mais pas assez
forte pour les faire récupérer. Ils ont eu leur frisson, mais ils n'étaient pas bien faits. Est- ce
la puissance de Dieu ? 20 La réponse à sa question rhétorique est évidente.
La critique du rédacteur en chef du magazine Charisma , J. Lee Grady, est encore plus
dévastatrice. Dans une section étendue, il a écrit:

Ce phénomène peut être et est souvent simulé. Et il faut déplorer la contrefaçon. . .

. Nous ne devons jamais utiliser l'onction pour manipuler une foule. Nous ne devons
jamais simuler la puissance de Dieu afin de faire sentir aux autres que nous sommes
oints. Si nous faisons cela, nous prenons quelque chose de sacré et le rendons
commun et trivial. Et par conséquent, le feu sacré devient quelque chose d'autre -
un "feu étranger" qui n'a pas le pouvoir de sanctifier.
Ce genre d'incendie très étrange se propage aujourd'hui. Dans certaines églises
charismatiques, les gens montent sur scène et se lancent des «boules de feu
d'onction» imaginaires, puis tombent, faisant semblant d'être tués par les globes de
la puissance divine. Un jeune prédicateur itinérant encourage les gens à s'injecter
avec de fausses aiguilles lorsqu'ils viennent à l'autel, afin qu'ils puissent « se
défoncer sur Jésus ». Il compare en fait être rempli de l'Esprit à prendre de la
cocaïne ; il met également une figurine en plastique d' une crèche dans sa bouche
et encourage les gens à "fumer l'enfant Jésus" afin qu'ils puissent faire l'expérience
de "Jéhovah-juana", une référence à la marijuana. C'est plus grave que de banaliser
les choses de Dieu. C'est prendre le nom du Seigneur en vain.
J'ai assisté à d'autres réunions où des femmes étaient allongées sur le sol, les
jambes écartées. Ils faisaient de grands gémissements et affirmaient qu'ils priaient
et « naissaient dans l'Esprit », comme si Dieu les conduisait à faire quelque chose
d'aussi obscène dans un lieu public.
 Que Dieu nous aide! Nous avons transformé le feu sacré de Dieu en spectacle
de cirque - et les chrétiens naïfs achètent cela sans se rendre compte que de telles
manigances sont en fait blasphématoires. 21
Étant donné que ce genre de bouffonneries bizarres tourne en dérision la vraie puissance
et le remplissage du Saint-Esprit, que signifie vraiment être rempli du Saint-Esprit ? Dans
les pages suivantes, nous examinerons la réponse à cette question, alors que nous
examinons l'œuvre de l'Esprit pour sanctifier ses saints en les conformant à l'image du
Sauveur.

ÊTRE REMPLI DE L'ESPRIT

Le passage définitif du Nouveau Testament sur le fait d'être rempli de l'Esprit est Éphésiens
5:18, où Paul écrit : « Ne vous enivrez pas de vin, dans lequel se trouve la débauche ; mais
soyez remplis de l'Esprit. Contrairement à l'ivresse, qui se manifeste par un comportement
irrationnel et incontrôlable, ceux qui sont remplis de l'Esprit se soumettent consciemment
à sa sainte influence.
De manière significative, la commande « être rempli » est au présent, ce qui indique
que cela doit être une expérience continue dans la vie de chaque chrétien. Comme nous
l'avons déjà vu, tous les croyants sont baptisés (1 Cor. 12:13; Gal. 3:27), habités (Rom. 8:9)
et scellés (Eph. 1:13) par le Saint-Esprit au moment du salut. 22 Ces réalités ne se produisent
qu'une seule fois. Mais si les croyants doivent grandir dans la ressemblance à Christ, ils
doivent être continuellement remplis de l'Esprit, permettant à sa puissance d'imprégner leur
vie afin que tout ce qu'ils pensent, disent et font reflète sa présence divine.
Le livre des Actes fournit plusieurs illustrations du fait qu'étant
Rempli d'Esprit est une expérience répétée. 23 Bien qu'il ait été initialement rempli le jour
de la Pentecôte, Pierre a de nouveau été rempli de l'Esprit dans Actes 4:8 alors qu'il prêchait
courageusement devant le Sanhédrin. Beaucoup des mêmes personnes qui ont été remplies
de l'Esprit dans Actes 2 ont été remplies à nouveau dans Actes 4:31, moment auquel "elles
ont annoncé la parole de Dieu avec assurance". Dans Actes 6 :5, Étienne est décrit comme
un homme « plein de foi et du Saint-Esprit ». Actes 7:55 réitère le fait qu'il était "rempli du
Saint-Esprit" alors qu'il livrait sa défense passionnée devant les chefs religieux en colère.
L'apôtre Paul a été rempli de l'Esprit dans Actes 9:17 peu de temps après sa conversion,
et de nouveau dans Actes 13:9, lorsqu'il a courageusement confronté le faux prophète
Elymas. Comme ils ont été remplis du Saint-Esprit, les apôtres et leurs collègues ont reçu
le pouvoir d'édifier d'autres croyants dans l'église (cf. Actes 11:22-24) et de proclamer
l'évangile sans crainte, même face à la persécution sévère de la part du monde (cfr. Actes
13:52).
Lorsque nous considérons les épîtres du Nouveau Testament, où les croyants reçoivent
des instructions prescriptives pour la vie de l'église, nous constatons que le fait d'être rempli
de l'Esprit n'est pas démontré par des expériences extatiques mais par la manifestation de
fruits spirituels. En d'autres termes, les chrétiens remplis de l'Esprit manifestent le fruit de
l'Esprit, que Paul identifie comme « l'amour, la joie, la paix, la patience, la bonté, la bonté,
la fidélité, la douceur, la maîtrise de soi » (Gal. 5 :22-23). Ils sont "conduits par l'Esprit"
(Rom. 8:14), ce qui signifie que leur comportement n'est pas dirigé par leurs désirs charnels,
mais par la puissance sanctifiante du Saint-Esprit. Comme Paul l'a expliqué dans Romains
8 :5-9 :

Car ceux qui vivent selon la chair se préoccupent des choses de la chair, mais ceux
qui vivent selon l'Esprit, les choses de l'Esprit. Car être charnel, c'est la mort, mais
être spirituel, c'est la vie et la paix. Parce que l'esprit charnel est inimitié contre
Dieu; car il n'est pas soumis à la loi de Dieu, et ne peut en effet l'être. Ainsi donc,
ceux qui sont dans la chair ne peuvent plaire à Dieu. Mais vous ne vivez pas selon
la chair, mais selon l'Esprit, si du moins l'Esprit de Dieu habite en vous. Maintenant,
si quelqu'un n'a pas l'Esprit de Christ, il ne lui appartient pas.

Le point de l'apôtre est que ceux qui sont remplis de l'Esprit cherchent à plaire à Dieu
en poursuivant la sainteté pratique (cfr. 2 Cor. 3:18; 2 Pierre 3:18).
L'ironie tragique est que le mouvement se qualifiant de « rempli par l'Esprit » est connu
pour l'immoralité sexuelle, les irrégularités financières et la mondanité ostentatoire dans la
vie de ses dirigeants les plus visibles. Comme nous l'avons vu au chapitre 4 , le Mouvement
Charismatique est régulièrement entaché de scandale. Peu importe combien de fois les gens
sont « tués dans l'Esprit » ou « parlent en langues », c'est le fruit de leur vie qui révèle la
vraie nature de leur cœur. Ceux dont le comportement est caractérisé par les œuvres de la
chair (Galates 5 :19-21) ne sont pas remplis de l'Esprit, peu importe le nombre d'épisodes
extatiques qu'ils prétendent avoir vécus.
Après avoir commandé aux croyants d'être remplis de l'Esprit dans Éphésiens 5:18,
Paul continue dans les versets suivants en donnant des exemples précis de ce à quoi cela
ressemble. Ceux qui sont remplis de l'Esprit se caractérisent par des chants joyeux dans
l'adoration (5:19), des cœurs pleins d'actions de grâces (5:20) et un désintéressement envers
les autres (5:21). S'ils sont mariés, leur mariage honore Dieu (5.22-33) ; s'ils ont des
enfants, leurs parents dévoilent patiemment l'évangile (6.1-4) ; s'ils travaillent pour un
maître terrestre, ils travaillent dur pour l'honneur du Seigneur (6.5-8) ; et s'ils ont des gens
qui travaillent pour eux, ils traitent leurs subordonnés avec bienveillance et équité (6:9).
Voilà à quoi cela ressemble d'être un chrétien rempli de l'Esprit. Son influence dans nos
vies nous rend à juste titre liés à Dieu et aux autres.
Dans Colossiens 3 :16-4 :1, un passage parallèle à Éphésiens 5 :18-6 :9, Paul explique
que si les croyants « laissent la parole de Christ habiter en [eux] abondamment », ils
répondront également en chantant des psaumes, hymnes et chants spirituels. Ils feront tout
au nom du Seigneur Jésus, « rendant grâces à Dieu le Père par lui ». Les femmes seront
soumises à leurs maris ; et les maris, à leur tour, aimeront leurs femmes. Les enfants
obéiront à leurs parents, et les parents n'exaspéreront pas leurs enfants. Les serviteurs
travailleront avec diligence pour leurs maîtres, et les maîtres répondront en traitant leurs
ouvriers avec équité.
Une comparaison de Colossiens 3 : 16 avec Éphésiens 5 : 18 démontre la relation
inséparable entre les deux passages, puisque le fruit produit dans chaque cas est le même.
Ainsi, nous pouvons voir qu'obéir au commandement d'être rempli de l'Esprit n'implique
pas de battage émotionnel ni de rencontres mystiques. Cela vient de la lecture, de la
méditation et de la soumission à la Parole du Christ, permettant aux Écritures d'imprégner
nos cœurs et nos esprits. Autrement dit, nous sommes remplis du Saint-Esprit lorsque nous
sommes remplis de la Parole, qu'Il a inspirée et habilite. Au fur et à mesure que nous
alignons notre pensée sur l'enseignement biblique, en appliquant sa vérité à notre vie
quotidienne, nous nous soumettons de plus en plus au contrôle de l'Esprit.
Être rempli de l'Esprit, c'est donc soumettre nos cœurs à l'autorité du Christ, permettant
à Sa Parole de dominer nos attitudes et nos actions. Ses pensées deviennent l'objet de notre
médiation, Ses normes deviennent notre poursuite la plus élevée et Sa volonté devient notre
plus grand désir. Lorsque nous nous soumettons à la vérité de Dieu, l'Esprit nous conduit à
vivre d'une manière qui honore le Seigneur.
De plus, alors que le Saint-Esprit sanctifie les saints individuellement par la puissance
de la Parole, il les dynamise pour qu'ils se montrent de l'amour les uns envers les autres au
sein du corps collectif de Christ (1 Pierre 1: 22-23). En fait, c'est dans le contexte de
l'édification des autres croyants au sein de l'Église que les épîtres du Nouveau Testament
traitent des dons de l'Esprit (cf. 1 Pierre 4 :10-11). De manière significative, les dons
spirituels ne sont pas le signe d'être rempli de l'Esprit. La sanctification est. Lorsque les
croyants sont sanctifiés – sous le contrôle de l'Esprit – ils sont équipés pour utiliser
efficacement leurs dons spirituels dans le but de servir les autres.
Chaque fois que les épîtres du Nouveau Testament traitent des dons spirituels, l'accent
est mis sur l'amour mutuel, jamais sur l'auto-gratification ou l'auto-promotion (Rom. 12 ; 1
Cor. 13). Comme Paul l'a dit expressément aux Corinthiens, « la manifestation de l'Esprit
est donnée à chacun pour le profit de tous » (1 Cor. 12:7). Bien que les dons de signes
spectaculaires n'aient pas continué au-delà de l'âge de fondation de l'église (un point que
nous avons établi dans les chapitres 5 à 8 ), les croyants d'aujourd'hui sont toujours doués
par le Saint-Esprit dans le but d'édifier le corps de Christ - à travers les dons de
l'enseignement, le leadership, l'administration, etc. En servant les autres, en utilisant leurs
dons pour édifier l'église par la puissance de l'Esprit, les croyants deviennent une influence
sanctifiante dans la vie de leurs compagnons chrétiens (Eph. 4 :11-13 ; Héb. 10 :24-25).

MARCHER DANS L'ESPRIT

Le Nouveau Testament décrit la vie remplie de l'Esprit en utilisant l'analogie de la marche
selon l'Esprit. Paul l'a dit ainsi dans Galates 5:25: "Si nous vivons par l'Esprit, marchons
aussi par l'Esprit." Tout comme marcher nécessite de faire un pas à la fois, être rempli de
l'Esprit implique de vivre sous le contrôle de l'Esprit, pensée par pensée, décision par
décision. Ceux qui sont vraiment remplis de l'Esprit lui cèdent chaque pas.
Une étude du Nouveau Testament révèle qu'en tant que croyants, il nous est commandé
de marcher dans la nouveauté de vie, la pureté, le contentement, la foi, les bonnes œuvres,
une manière digne de l'Évangile, l'amour, la lumière, la sagesse, une manière semblable à
Christ et la vérité. . 24 Mais pour que ces qualités caractérisent notre façon de marcher, nous
devons d'abord marcher selon l'Esprit. Il est celui qui produit le fruit de la justice en nous
et à travers nous.
Comme Paul l'a expliqué, « Marchez selon l'Esprit, et vous n'accomplirez pas les
convoitises de la chair. Car la chair convoite contre l'Esprit, et l'Esprit contre la chair; et
elles sont contraires l'une à l'autre, de sorte que vous ne faites pas les choses que vous
voulez » (Galates 5 :16-17). Le concept de marche fait référence au mode de vie habituel
d'une personne. Ceux dont la vie est caractérisée par la marche dans la chair démontrent
qu'ils ne sont pas encore sauvés. En revanche, ceux qui marchent selon l'Esprit témoignent
du fait qu'ils appartiennent à Christ.
 Dans Romains 8 :2-4, l'apôtre Paul développe ce même thème : « Car la loi de l'Esprit
de vie en Jésus-Christ m'a affranchi de la loi du péché et de la mort. Car ce que la loi ne
pouvait pas faire en ce qu'elle était faible par la chair, Dieu l'a fait en envoyant son propre
Fils dans la ressemblance d'une chair pécheresse, à cause du péché : il a condamné le péché
dans la chair, afin que la juste exigence de la loi puisse s'accomplit en nous qui ne marchons
pas selon la chair mais selon l'Esprit.
Parce que la puissance du péché a été brisée pour les croyants, ils ont la capacité
d'accomplir la loi de Dieu par la puissance du Saint-Esprit. Comme ceux qui marchent
selon l'Esprit, ils sont capables de faire les choses qui plaisent à Dieu. Les non-rachetés, en
revanche, sont hostiles envers Dieu et dominés par les poursuites charnelles (cf. vv. 5-9).
Le Seigneur prend plaisir à l'excellence morale et spirituelle de ceux qui lui
appartiennent (cf. Tite 2, 14). Comme Paul l'a dit aux Éphésiens : « Car nous sommes son
ouvrage, créés en Jésus-Christ pour de bonnes œuvres, que Dieu a préparées d'avance pour
que nous les pratiquions » (Éph. 2 :10). Pierre a réaffirmé cette vérité par ces mots : «
Comme celui qui vous a appelés est saint, vous aussi soyez saints dans toute votre conduite,
car il est écrit : 'Soyez saints, car je suis saint' » (1 Pierre 1 :15-16 ; cf. Héb. 12:14). Ayant
été régénérés par la grâce en dehors des œuvres, les croyants désirent ardemment suivre le
Christ (1 Thess. 1:6), et le Saint-Esprit leur permet de faire exactement cela. Ainsi, c'est
leur joie profonde, par la puissance de l'Esprit, "de nier l'impiété et les désirs mondains et
de vivre raisonnablement, justement et pieusement dans le siècle présent" (Tite 2:12 NASB
).
Bien sûr, cela ne signifie pas que les chrétiens ne luttent plus contre le péché et la
tentation. Bien que nous soyons devenus de nouvelles créatures en Christ (2 Corinthiens
5 :17), tous les croyants continuent de lutter contre la chair pécheresse – la partie non
encore rachetée de notre humanité déchue qui nous pousse à pécher. La chair est l'ennemi
intérieur, le reste du vieil homme qui lutte contre les désirs pieux et la vie juste (Romains
7:23). Être la proie de la chair, c'est attrister le Saint-Esprit (Éph. 4 :28-31).
Inversement, si les croyants doivent remporter la victoire sur les convoitises de leur
chair et grandir en sainteté, nous devons fonctionner dans la puissance de l'Esprit. Il est
impératif que nous " revêtions toute l'armure de Dieu " (Eph. 6:11), y compris " l'épée de
l'Esprit, qui est la parole de Dieu " (v. 17), afin de repousser les flammes ardentes. attaques
du malin et mortifient la chair. Comme Paul l'a expliqué dans Romains 8 :13-14 : « Si par
l'Esprit vous faites mourir les actions du corps, vous vivrez. Car tous ceux qui sont conduits
par l'Esprit de Dieu, ceux-là sont fils de Dieu.
 La seule défense du croyant contre l'assaut constant du péché est la protection fournie
par le Saint-Esprit, qui arme ses saints de la vérité de l'Écriture. D'autre part, l'unique
pouvoir du croyant pour la croissance spirituelle est l'œuvre sanctifiante de l'Esprit – alors
qu'Il grandit et fortifie Son peuple par le lait pur de la Parole (1 Pierre 2 :1-3 ; cf. Éph.
3 :16). Bien que la vie chrétienne exige une discipline spirituelle personnelle (1 Tim. 4 :7),
il est essentiel de se rappeler que nous ne pouvons pas nous sanctifier par nos propres
efforts (Gal. 3 :3 ; Phil. 2 :12-13). C'est le Saint-Esprit qui nous a mis à part du péché au
moment du salut (2 Thess. 2:13). Et tandis que nous nous soumettons chaque jour à son
influence, il renforce notre victoire sur la chair.
Ainsi, marcher selon l'Esprit à travers l'influence intérieure de la Parole, c'est réaliser
le potentiel et la capacité ultimes de notre vie sur cette terre en tant qu'enfants de Dieu.
SE CONFORMER A L'IMAGE DU CHRIST
Si nous voulons savoir à quoi ressemble une vie remplie de l'Esprit, nous n'avons pas besoin
de chercher plus loin que le Seigneur Jésus-Christ. Il est seul comme le premier exemple
de Celui qui a opéré pleinement et parfaitement sous le contrôle de l'Esprit. 25 Tout au long
du ministère terrestre de Jésus, l'Esprit a été son compagnon inséparable. Dans son
incarnation, le Fils de Dieu s'est volontairement vidé en mettant de côté l'usage indépendant
de ses attributs divins (Phil. 2:7-8). Il a pris chair humaine et s'est complètement soumis à
la volonté de son Père et à la puissance de l'Esprit Saint (cf. Jn 4, 34). Comme Il l'a dit aux
chefs religieux dans Matthieu 12:28, "Je chasse les démons par l'Esprit de Dieu." Mais ils
ont nié la véritable source de son pouvoir, insistant sur le fait que c'était en fait Satan qui
œuvrait à travers lui. En réponse, le Seigneur les avertit qu'un tel blasphème avait des
conséquences éternelles : « C'est pourquoi, je vous le dis, tout péché et tout blasphème
seront pardonnés aux hommes, mais le blasphème contre l'Esprit ne sera pas pardonné aux
hommes » (v. 31). Le Saint-Esprit a si clairement habilité chaque aspect du ministère de
Jésus que le nier comme la source de la puissance de Christ revenait à commettre un péché
impardonnable d'incrédulité impitoyable et impénitente.
Le Saint-Esprit était actif dans la naissance virginale, comme l'ange Gabriel l'a expliqué
à Marie : « Le Saint-Esprit viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te couvrira de son
ombre ; c'est pourquoi aussi ce Saint qui doit naître sera appelé Fils de Dieu » (Luc 1:35).
L'Esprit était actif à la tentation de Jésus, le conduisant dans le désert (Marc 1:12) et
l'équipant pour utiliser l'épée de l'Esprit pour repousser les attaques du diable (Matthieu
4:4, 7, 10). L'Esprit était actif au lancement du ministère public de Jésus (Luc 4:14), lui
donnant le pouvoir de chasser les démons et d'accomplir des miracles de guérison (Actes
10:38). À la fin du ministère de Jésus, le Saint-Esprit était toujours à l'œuvre, habilitant
l'Agneau parfait de Dieu à endurer la croix (Héb. 9:14). Même après la mort de Christ,
l'Esprit a été intimement impliqué dans la résurrection de notre Seigneur (Rom. 8:11).
À chaque instant, la vie de notre Seigneur était sous le pouvoir du Saint
Esprit. Jésus-Christ était parfaitement rempli du Saint-Esprit, opérant toujours sous le
contrôle total de l'Esprit. Sa vie d'obéissance absolue et de parfaite conformité à la volonté
du Père témoigne du fait qu'il n'y a jamais eu un moment où il ne marchait pas selon l'Esprit.
Ainsi, notre Seigneur Jésus est le prototype parfait de ce à quoi cela ressemble de vivre une
vie remplie de l'Esprit, en pleine obéissance et en totale conformité à la volonté de Dieu. 26
Faut-il alors s'étonner que le Saint-Esprit travaille activement dans le cœur de ses saints
pour les conformer à l'image de Jésus-Christ ? C'est le grand plaisir de l'Esprit de rendre
témoignage au Fils de Dieu (Jean 15:26). Il glorifie Christ en dirigeant les gens vers Lui
(Jean 16 : 14) et en les obligeant à se soumettre joyeusement à Sa seigneurie (1 Cor. 12 : 3).
C'est ce qui intéresse le Saint-Esprit - ne pas renverser les gens, les jeter par terre, les faire
débiter des bêtises et leur donner un bourdonnement émotionnel. Le cirque charismatique
de la confusion ne rend personne conforme à l'image du Christ, qui lui-même reflétait
parfaitement l'image de son Père (Col. 1:15). Ainsi, c'est un paradigme totalement faux
pour la sanctification.
Paul a développé cet aspect centré sur Christ du ministère de l'Esprit dans 2 Corinthiens
3:18. Là, il écrivit : « Mais nous tous, à visage découvert, contemplant comme dans un
miroir la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en la même image de gloire en
gloire, tout comme par l'Esprit du Seigneur. Au fur et à mesure que les croyants sont
exposés à la gloire de Christ telle qu'elle est révélée dans sa Parole, réfléchissant à sa vie
parfaite d'obéissance et se reposant dans son sacrifice parfait pour le péché, l'Esprit les
transforme de plus en plus à l'image de leur Sauveur.
La sanctification est donc l'œuvre de l'Esprit par laquelle Il nous montre Christ, dans
Sa Parole, puis nous façonne progressivement à cette même image. Ainsi, par la puissance
de l'Esprit, tandis que nous contemplons la gloire du Sauveur, nous lui ressemblons de plus
en plus. Le Saint-Esprit non seulement présente les croyants au Seigneur Jésus-Christ au
moment de leur salut, dynamisant leur foi en l'évangile, mais continue également à leur
révéler la gloire de Christ en illuminant sa Parole dans leur cœur. De cette façon, Il les fait
grandir progressivement à l'image de Christ tout au long de leur vie.
Dans Romains 8 :28-29, au milieu du profond discours de Paul sur le ministère de
l'Esprit, l'apôtre écrit : « Et nous savons que toutes choses concourent au bien de ceux qui
aiment Dieu, de ceux qui sont appelés selon sa objectif. Pour ceux qu'il a connus d'avance,
il les a aussi prédestinés à être conformes à l'image de son Fils, afin qu'il soit le premier-né
[ou le prééminent] parmi de nombreux frères. Ces versets familiers soulignent le grand but
de notre salut, qui est de nous conformer à l'image de Jésus-Christ afin qu'il puisse être
glorifié éternellement comme le prééminent parmi tant d'autres qui ont été créés comme
lui.
Les versets précédents de Romains 8 soulignent le fait que le Saint-Esprit libère les
croyants du pouvoir de la loi (vv. 2-3), les habite (v. 9), les sanctifie (vv. 12-13), les adopte
dans la famille de Dieu (vv. 14-16), les aide avec leurs faiblesses (v. 26) et intercède en
leur faveur (v. 27). Le but de tout cela est de nous conformer à l'image de Jésus-Christ.
Cette conformité ne sera pleinement réalisée que dans la vie à venir (Phil. 3 :21 ; 1 Jean
3 :2). Mais même de ce côté-ci du ciel, l'Esprit nous permet de grandir à l'image du Christ,
devenant de plus en plus comme le Seigneur que nous aimons (cf. Gal. 4:19). Ainsi, pour
ceux qui se demandent s'ils sont vraiment remplis du Saint-Esprit, la bonne question n'est
pas : « Ai-je eu une expérience extatique ? C'est plutôt : « Est-ce que je deviens de plus en
plus comme Jésus ?
Dans tout cela, le dessein de Dieu est de rendre les croyants semblables à Son Fils afin
de créer une grande multitude d'humanité rachetée et glorifiée sur laquelle le Seigneur
Jésus-Christ régnera dans une prééminence éternelle. Pour toujours, les rachetés
glorifieront le Sauveur à la ressemblance duquel ils ont été créés. Pour toujours, ils se
joindront aux anges du ciel, s'écriant :

"Digne est l'Agneau qui a été immolé de recevoir puissance, richesse, sagesse,
force, honneur, gloire et bénédiction !" Et j'ai entendu dire à toute créature qui est
dans les cieux, sur la terre et sous la terre, et à ceux qui sont dans la mer, et à tous
ceux qui sont en eux : « Bénédiction, honneur, gloire et puissance soient à celui qui
est assis sur le trône. , et à l'Agneau, pour toujours et à jamais ! (Apoc. 5:12-13)

L'ŒUVRE SANCTIFIEUSE DE L'ESPRIT

Comme l'indique clairement le Nouveau Testament, être un chrétien "rempli de l'Esprit"
n'a rien à voir avec le fait de proférer un charabia insensé, de s'écraser sur le tapis dans une
transe hypnotique ou de toute autre rencontre mystique d'un pouvoir extatique supposé. Au
contraire, cela a tout à voir avec la soumission de nos cœurs et de nos esprits à la Parole de
Christ, en marchant selon l'Esprit et non selon la chair, et en grandissant quotidiennement
dans l'amour et l'affection pour le Seigneur Jésus au service de tout son corps, l'église.
Vraiment, la vie chrétienne dans toute sa plénitude est une vie désirée vécue dans la
puissance du Saint-Esprit. Il doit être l'influence dominante dans nos cœurs et nos vies. Lui
seul nous permet de vivre victorieusement sur le péché, de produire le fruit de l'Esprit et
d'être agréables à notre Père céleste. C'est le Saint-Esprit qui nous amène à une plus grande
intimité avec Dieu. Il illumine l'Ecriture, glorifie Christ en nous et pour nous, nous guide
dans la volonté de Dieu, nous fortifie et nous sert également à travers d'autres croyants.
L'Esprit intercède pour nous constamment et sans cesse auprès du Père, toujours selon la
volonté parfaite de Dieu. Et Il fait tout cela pour nous conformer à l'image de notre Seigneur
et Sauveur, garantissant que nous serons un jour totalement parfaits lorsque nous verrons
Christ face à face.
Plutôt que d'être désespérément distraits par des contrefaçons charismatiques, les
croyants ont besoin de redécouvrir le vrai ministère du Saint-Esprit, qui est d'activer Sa
puissance en nous par Sa Parole, afin que nous puissions vraiment vaincre le péché pour la
gloire de Christ, la bénédiction de Sa l'église, et le bénéfice des perdus.

ONZE

L' ESPRIT ET LA S CRIPTURES

Réforme protestante est considérée à juste titre comme le plus grand renouveau
des mille dernières années de l'histoire de l'Église - un mouvement si massif qu'il a
radicalement modifié le cours de la civilisation occidentale. Des noms comme Martin
Luther, John Calvin et John Knox sont encore bien connus aujourd'hui, cinq siècles après
leur vie. Par leurs écrits et leurs sermons, ces courageux réformateurs, et d'autres comme
eux, ont laissé un héritage durable aux générations de croyants qui les ont suivis.
Mais le vrai pouvoir derrière la Réforme n'émanait pas d'un homme ou d'un groupe
d'hommes. Certes, les réformateurs ont pris des positions audacieuses et se sont offerts en
sacrifice pour la cause de l'Évangile ; mais même ainsi, le triomphe éclatant du renouveau
du XVIe siècle ne peut finalement être attribué ni à leurs incroyables actes de bravoure ni
à leurs brillants travaux d'érudition. Non, la Réforme ne peut s'expliquer que par quelque
chose de bien plus profond : une force infiniment plus puissante que tout ce que de simples
mortels pourraient produire par eux-mêmes.
Comme tout véritable réveil, la Réforme était la conséquence inévitable et explosive de
la Parole de Dieu s'écrasant comme un énorme raz-de-marée contre les minces barricades
de la tradition humaine et de la religion hypocrite. Au fur et à mesure que les gens ordinaires
d'Europe ont eu accès aux Écritures dans leur propre langue, l'Esprit de Dieu a utilisé cette
vérité intemporelle pour convaincre leurs cœurs et convertir leurs âmes . Le résultat a été
totalement transformateur, non seulement pour la vie des pécheurs individuels, mais pour
tout le continent sur lequel ils résidaient.
Le principe de sola Scriptura (Écriture seule) était la façon dont les réformateurs
reconnaissaient que la puissance irrésistible derrière l'avancée explosive de la réforme
religieuse était la Parole de Dieu animée par l'Esprit. Parlant de la Réforme, un historien
observe :

L'histoire d'un tel changement est racontée à travers la vie de ceux qui [y ont
participé], et au centre se trouvait la Bible . Une plaque dans la cathédrale Saint-
Pierre de Genève décrit le réformateur Jean Calvin simplement comme un
« serviteur de la Parole de Dieu ». [Martin] Luther a dit : « Tout ce que j'ai fait,
c'est diffuser, prêcher et écrire la Parole de Dieu, et à part cela, je n'ai rien fait. . . .
C'est la Parole qui a fait de grandes choses. . . . Je n'ai rien fait; la Parole a tout fait
et a tout réalisé. 1

Pour les réformateurs, sola Scriptura signifiait que la Bible était la seule parole
divinement révélée et donc la véritable autorité du croyant pour une saine doctrine et une
vie juste. Ils comprenaient que la Parole de Dieu était puissante, qu'elle transformait la vie
et qu'elle était tout à fait suffisante « pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour
instruire dans la justice, afin que l'homme de Dieu soit complet, parfaitement équipé pour
toute bonne œuvre » (2 Tim 3:16–17). Comme les pères de l'église qui les avaient précédés,
ils considéraient à juste titre la Parole de Dieu comme le fondement faisant autorité de leur
foi chrétienne. 2 Ils ont embrassé l'inerrance, l'infaillibilité et l'exactitude historique de
l'Écriture sans aucun doute, se soumettant avec joie à sa vérité divine.
Bien qu'ils aient fait partie d' un bouleversement social majeur, les réformateurs ont
compris que la vraie bataille n'était pas sur la politique, l'argent ou la terre. C'était un
combat pour la vérité biblique. Et tandis que la vérité de l'évangile rayonnait, renforcée par
le Saint-Esprit, elle a allumé les flammes du réveil.

DE LA RÉFORME À LA RUINE
Comme une torche qui flamboie à minuit, la lumière de la vérité de la Réforme brillait
vivement contre les ténèbres de la corruption catholique romaine. Mais au fil des siècles,
les feux de la réforme religieuse ont lentement commencé à se refroidir en Europe, à tel
point que le berceau du plus grand renouveau de l'histoire a finalement donné naissance au
faux évangile du libéralisme théologique. Deux cent vingt-deux ans après la mort de Martin
Luther, un autre théologien allemand influent est né, nommé Friedrich Schleiermacher.
Mais contrairement à Luther, Schleiermacher a laissé le doute submerger son âme et, par
conséquent, il a rejeté la vérité de l'Évangile que ses parents luthériens lui avaient
enseignée. La crise de foi de Schleiermacher l'a plongé dans de sinistres profondeurs
d'incrédulité ; et alors qu'il coulait, il a entraîné d'autres personnes avec lui, créant une
vague d'incrédulité qui allait bientôt remettre en question les fondements du christianisme
biblique. En effet, cela finirait par engloutir le monde entier de l'éducation théologique et
noyer les dénominations dans les mensonges sur la Bible.
Alors qu'il était étudiant à l'Université de Halle, Schleiermacher a été exposé aux
attaques antibibliques des penseurs des Lumières - des sceptiques incrédules qui niaient
l'exactitude historique de la Bible et des philosophes laïques qui exaltaient la raison
humaine au-dessus de la révélation divine. Leur assaut s'est avéré trop difficile à supporter
pour le jeune Schleiermacher impressionnable. Son doute a vite fait place à un déni pur et
simple. Son biographe raconte l'histoire tragique :

Dans une lettre à son père, Schleiermacher laisse entendre que ses professeurs ne
parviennent pas à faire face à ces doutes répandus qui troublent tant de jeunes de
nos jours. Son père rate l'allusion. Il a lui-même lu une partie de la littérature
sceptique, dit-il, et peut assurer à Schleiermacher que cela ne vaut pas la peine de
perdre du temps. Pendant six mois entiers, il n'y a plus de nouvelles de son fils.
Vient ensuite la bombe. Dans une lettre émouvante du 21 janvier 1787,
Schleiermacher admet que les doutes évoqués sont les siens. Son père a dit que la
foi est « la parure de la Divinité », c'est-à-dire le dû royal de Dieu.
 Schleiermacher a avoué : « La foi est la parure de la Divinité, dites-vous. Hélas!
très cher père, si tu crois que sans cette foi personne ne peut parvenir au salut dans
l'au-delà, ni à la tranquillité en ce monde — et telle est, je le sais, ta croyance — oh
! alors priez Dieu de me l'accorder, car pour moi il est maintenant perdu. Je ne peux
pas croire que celui qui s'appelait le Fils de l'homme était le vrai Dieu éternel; Je
ne peux pas croire que sa mort était une expiation par procuration. 3

Les paroles de Schleiermacher résonnent de chagrin. Mais cela s'avérerait être

simplement le chagrin du rejet, pas le repentir. Tel un Judas Iscariote du XVIIIe siècle,
Schleiermacher a trahi la foi de son héritage ; il a abandonné les affirmations de vérité des
Écritures et a rejeté l'Évangile, niant à la fois la divinité de Christ et Son œuvre de
substitution sur la croix.
Étonnamment, bien qu'il ait tourné le dos à l'évangile biblique, Schleiermacher n'a pas
souhaité abandonner complètement la religion. Au lieu de cela, il a cherché une nouvelle
autorité sur laquelle fonder son « christianisme ». Si les Écritures n'étaient plus son
fondement, Schleiermacher devrait en trouver un nouveau. Il l'a fait dans le romantisme.
Le romantisme - qui mettait l'accent sur la beauté, l'émotion et l'expérience - était une
réponse philosophique à l'accent rationaliste des Lumières sur la science empirique et la
raison humaine. C'était le rationalisme des Lumières (et son antisurnaturalisme inhérent)
qui avait amené Schleiermacher à douter de sa foi chrétienne en premier lieu. Maintenant,
dans un effort pour restaurer un semblant de ce christianisme, il se tourna vers les principes
philosophiques du romantisme. Son ouvrage principal, On Religion: Speeches to Its
Cultured Despisers , a été publié pour la première fois en 1799. Il a servi de base à son
traité ultérieur The Christian Faith , qui a été publié en 1821–22 puis révisé et republié en
1830–31.
Dans ces travaux, Schleiermacher a tenté de défendre la religion contre les critiques des
Lumières en soutenant que la base de la croyance en Dieu ne se trouve pas dans les
affirmations objectives de vérité de l'Écriture (un point principal d'attaque rationaliste),
mais plutôt dans les sentiments personnels de conscience religieuse (un point hors de portée
du rationalisme). 4 Ironiquement, en essayant de défendre sa foi par une confirmation
émotionnelle, il a détruit ce qu'il prétendait protéger.
Schleiermacher a sottement cherché à remplacer le fondement sur lequel repose le
christianisme en échangeant les vérités objectives de l'Écriture contre des expériences
spirituelles subjectives. Ce genre d'altération théologique conduit inévitablement à des
conséquences désastreuses (Ps. 11:3). Dans le cas de Schleiermacher, la plantation de ses
idées vénéneuses a conduit à la culture mortelle du libéralisme théologique - une forme de
religion qui se disait «chrétienne» tout en niant simultanément l'exactitude, l'autorité et le
caractère surnaturel de la Bible.
Depuis l'époque de Schleiermacher, il y a eu plusieurs itérations de son idée pionnière
: des tentatives pour trouver une base faisant autorité pour le christianisme dans autre chose
que la Parole révélée de Dieu. Plus tard, un Allemand nommé Albrecht Ritschl, par
exemple, a soutenu que le christianisme devait être défini en termes de conduite éthique
dans la société. Les idées de Ritschl ont donné naissance à l'évangile social, qui a remplacé
l'évangile biblique dans de nombreuses églises protestantes principales, tant en Europe
qu'en Amérique. Plutôt que de mettre l'accent sur le péché personnel et le salut du jugement
éternel, l'évangile social a dépouillé la Bible de son vrai message et s'est concentré à la
place sur un moralisme impuissant déterminé à sauver la société de ses maux culturels.
L'évangile social n'a sauvé personne de la colère de Dieu. Mais il est devenu la forme
prédominante du christianisme libéral au XXe siècle, alors que la plupart des principales
dénominations ont fait naufrage sur les rochers pointus de l'incrédulité. Des auteurs
populaires et des pasteurs éminents ont propagé les idées de Ritchl aux masses. Mais le
cœur du libéralisme remonte à Schleiermacher et à son affirmation erronée selon laquelle
le christianisme pourrait être construit sur une base autre que la vérité biblique.
Comme toute forme de fausse religion, le libéralisme théologique a commencé comme
un abandon de l'autorité de la Parole de Dieu. Des siècles plus tôt, l'Église catholique
romaine médiévale avait connu un départ similaire, bien que plus graduel, échangeant
l'autorité de l'Écriture contre l'autorité de la tradition ecclésiastique et du décret papal. C'est
pourquoi la Réforme était nécessaire. En s'écartant de la seule autorité de l'Écriture, le
catholicisme romain et le libéralisme théologique sont devenus des ennemis du vrai
christianisme, des versions frauduleuses de ce qu'ils prétendaient représenter.
La contrefaçon charismatique moderne suit ce même chemin périlleux - fondant son
système de croyance sur autre chose que la seule autorité de l'Écriture et empoisonnant
l'Église avec une notion tordue de la foi. Comme l'Église catholique médiévale, elle
embrouille l'enseignement clair de l'Écriture et obscurcit le véritable évangile ; et comme
Schleiermacher, il élève les sentiments subjectifs et les expériences personnelles à la place
de la plus haute importance. La mesure dans laquelle ces deux systèmes corrompus ont
détruit la vie de millions de personnes correspond à la dévastation doctrinale qui se répand
à partir de l'erreur et de la confusion charismatiques.
Bien que de nombreux charismatiques soutiennent du bout des lèvres la primauté de
l'Écriture, dans la pratique, ils nient à la fois son autorité et sa suffisance. Préoccupés par
les rencontres mystiques et les extases émotionnelles, les charismatiques recherchent une
révélation continue du ciel, ce qui signifie que, pour eux, la Bible seule ne suffit tout
simplement pas. Dans un paradigme charismatique, la révélation biblique doit être
complétée par des « paroles de Dieu » personnelles, des impressions supposées du Saint-
Esprit et d'autres expériences religieuses subjectives. Ce genre de pensée est un rejet pur et
simple de l'autorité et de la suffisance des Écritures (2 Tim. 3 :16-17). C'est une recette
pour un désastre théologique de grande envergure.

HOMMAGE À L'AUTEUR DE LA PAROLE

Tout mouvement qui n'honore pas la Parole de Dieu ne peut légitimement prétendre
l'honorer. Si nous devons révérer le Souverain omnipotent de l'univers, nous devons nous
soumettre entièrement aux choses qu'Il a dites (Héb. 1:1-2). Rien de moins, c'est le traiter
avec mépris et se rebeller contre sa seigneurie. Rien n'est plus offensant pour l'Auteur des
Écritures que de négliger, de nier ou de déformer la vérité qu'Il a révélée (Apoc. 22 :18-
19). Traiter mal la Parole de Dieu, c'est dénaturer Celui qui l'a écrite. Rejeter ses
prétentions, c'est le traiter de menteur. Ignorer son message, c'est snober celui que le Saint-
Esprit a inspiré.
En tant que révélation parfaite de Dieu, la Bible reflète le caractère glorieux de son
Auteur. Parce qu'Il est le Dieu de vérité, Sa Parole est infaillible. Parce qu'Il ne peut pas
mentir, Sa Parole est infaillible. Parce qu'Il est le Roi des rois, Sa Parole est absolue et
suprême. Ceux qui veulent Lui plaire doivent obéir à Sa Parole. Inversement, ceux qui
n'honorent pas les Écritures au-dessus de toute autre prétention à la vérité déshonorent Dieu
lui-même.
De temps en temps, quelqu'un suggérera qu'une si haute opinion des Écritures fait de la
Bible elle-même un objet d'adoration. Soulignez que les Écritures sont largement
supérieures (et infiniment plus autoritaires) que les rêves et les visions des charismatiques
contemporains, et vous êtes pratiquement assuré d'être qualifié de bibliolateur .
Une telle accusation méconnaît complètement ce que signifie honorer la Parole de Dieu.
Ce n'est pas le livre physique que nous vénérons, mais Dieu, qui s'y est révélé
infailliblement. De plus, l'Écriture est décrite dans 2 Timothée 3 : 16 comme le souffle
même de Dieu, ce qui signifie qu'elle parle avec son autorité. Il ne peut y avoir de source
de vérité plus fiable. Entretenir une vision inférieure de l'Écriture (ou suggérer que la
croyance en la fiabilité absolue de la Bible est une sorte d'idolâtrie) est un sérieux affront à
Dieu. Il a lui-même élevé sa Parole à la plus haute place. David a rendu ce point explicite
dans le Psaume 138:2. S'adressant à Dieu, il s'écria : « Tu as magnifié ta parole au-dessus
de tout ton nom. 5
Parce qu'ils reconnaissaient Jésus-Christ seul comme le chef de l'église, les
réformateurs se soumettaient volontiers à sa parole comme la seule autorité au sein de
l'église. Ainsi, ils ont reconnu ce que tous les vrais croyants à travers l'histoire ont affirmé
: que seule la Parole de Dieu est notre règle suprême pour la vie et la doctrine. Par
conséquent, ils ont également confronté toute fausse autorité qui pourrait tenter d'usurper
la place légitime de l'Écriture ; et ce faisant, ils ont exposé la corruption de tout le système
catholique romain.
Les croyants d'aujourd'hui sont également appelés à défendre la vérité contre tous ceux
qui chercheraient à saper l'autorité de l'Écriture. Comme Paul l'a écrit : « Nous détruisons
les arguments et toute opinion élevée élevée contre la connaissance de Dieu, et nous
emmenons toute pensée captive pour obéir à Christ » (2 Cor. 10 :4-5 ) . Jude a également
demandé à ses lecteurs de "combattre avec ferveur pour la foi qui a été transmise aux saints
une fois pour toutes" (v. 3). En se référant à « la foi », Jude ne désignait pas un ensemble
indéfinissable de doctrines religieuses ; il parlait plutôt des vérités objectives de l'Écriture
qui composent la foi chrétienne (cf. Actes 2 :42 ; 2 Tim. 1 :13-14). Comme le reste du
verset l'indique clairement :

Jude définit la foi en termes succincts et précis comme celle qui a été transmise une
fois pour toutes aux saints . L'expression « une fois pour toutes » fait référence à
quelque chose qui est accompli ou achevé une fois, avec des résultats durables et
sans besoin de répétition. Par le Saint-Esprit, Dieu a révélé la foi chrétienne (cf.
Romains 16 :26 ; 2 Timothée 3 :16) aux apôtres et à leurs associés au premier
siècle. Leurs enseignements, en conjonction avec les Écritures de l'Ancien
Testament, constituent la « vraie connaissance » de Jésus-Christ, et sont tout ce
dont les croyants ont besoin pour la vie et la piété (2 Pierre 1 :3 ; cf. 2 Timothée
3 :16-17).
Les auteurs du Nouveau Testament n'ont pas découvert les vérités de la foi
chrétienne à travers des expériences religieuses mystiques. Au contraire, Dieu, avec
finalité et certitude, a livré Son corps complet de révélation dans les Écritures. Tout
système qui revendique une nouvelle révélation ou une nouvelle doctrine doit être
considéré comme faux (Apocalypse 22 :18-19). La Parole de Dieu est tout-
 suffisante; c'est tout ce dont les croyants ont besoin alors qu'ils luttent pour la foi et
s'opposent à l'apostasie au sein de l'église. 6

Dès le début, la bataille entre le bien et le mal a été une bataille pour la vérité. Le
serpent, dans le jardin d'Eden, a commencé sa tentation en remettant en question la véracité
de l'instruction précédente de Dieu : « Or le serpent était plus rusé que n'importe quelle
bête des champs que l' Éternel Dieu avait faite. Et il dit à la femme : " Dieu a-t-il vraiment
dit : " Tu ne mangeras pas de tous les arbres du jardin " ? . . . Alors le serpent dit à la femme
: « Tu ne mourras certainement pas. Car Dieu sait que le jour où vous en mangerez, vos
yeux s'ouvriront, et vous serez comme Dieu, connaissant le bien et le mal » (Gen. 3:1, 4-
5). Jeter le doute sur la simple révélation de Dieu a été la tactique de Satan depuis lors (cfr.
Jean 8:44; 2 Cor. 11:44).
Avec l'éternité en jeu, il n'est pas étonnant que l'Écriture réserve ses paroles de
condamnation les plus dures à ceux qui mettraient des mensonges dans la bouche de Dieu,
usurpant Sa Parole avec une expérience dangereuse qui est dérisoire en comparaison. Le
serpent a été maudit dans le jardin d'Eden (Gen. 3:14), et Satan a annoncé sa disparition
inévitable (v. 15). Dans l'Ancien Testament d'Israël, la fausse prophétie était une offense
capitale (Deut. 13:5, 10), un point clairement illustré par le massacre par Elie des 450
prophètes de Baal après la confrontation sur le mont Carmel (1 Rois 18:19, 40). Mais les
Israélites ont souvent échoué à expulser les faux prophètes ; et en accueillant l'erreur au
milieu d'eux, ils ont également invité le jugement de Dieu (Jér. 5:29-31). Considérez
l'attitude du Seigneur envers ceux qui échangeraient sa vraie parole contre une contrefaçon
:

C'est un peuple rebelle, des enfants menteurs, des enfants qui n'entendront pas la loi
de l' Éternel ; qui disent aux voyants : « Ne voyez pas », et aux prophètes : « Ne nous
prophétisez pas de bonnes choses ; dites-nous des choses douces, prophétisez des
tromperies. . . . C'est pourquoi ainsi parle le Saint d'Israël : "Parce que vous méprisez
cette parole, et que vous vous confiez à l'oppression et à la perversité, et que vous vous
y fiez, cette iniquité sera pour vous comme une brèche prête à s'effondrer, un
renflement dans une haute muraille, dont la rupture vient soudainement, en un instant.
(Ésaïe 30:9-13)

« Ne dois-je pas les punir pour ces choses ? dit l' Éternel . « Ne me vengerai-je
pas d'une telle nation ? Une chose étonnante et horrible a été commise dans le pays
 : les prophètes prophétisent faussement, et les sacrificateurs gouvernent par leur
propre pouvoir ; et Mon peuple aime qu'il en soit ainsi. (Jér. 5:29-31)

Et l' Éternel me dit : « Les prophètes prophétisent des mensonges en mon nom.
Je ne les ai pas envoyés, ni commandés, ni parlé; ils vous prophétisent une fausse
vision, une divination, une chose sans valeur, et la tromperie de leur cœur. C'est
pourquoi ainsi parle l'Éternel des prophètes qui prophétisent en mon nom, que je n'ai
pas envoyés, et qui disent : Il n'y aura ni épée ni famine dans ce pays. C'est par
l'épée et la famine que ces prophètes seront consumés ! (Jér. 14:14-16)

Ainsi parle l' Éternel Dieu : « Malheur aux prophètes insensés, qui suivent leur
propre esprit et n'ont rien vu ! . . . Ils ont imaginé la futilité et la fausse divination,
en disant : 'Ainsi parle l' Éternel !' Mais l' Éternel ne les a pas envoyés; pourtant ils
espèrent que le mot peut être confirmé. N'as-tu pas eu une vision futile, et n'as-tu
pas prononcé de fausses divinations ? Vous dites : 'L' Éternel a dit', mais je n'ai pas
parlé.
C'est pourquoi ainsi parle l' Éternel Dieu : « Parce que tu as dit des sornettes et
imaginé des mensonges, c'est pourquoi je suis vraiment contre toi », dit l'Éternel, l'
Éternel . « Ma main sera contre les prophètes qui voient l'inutilité et qui devinent le
mensonge ; ils ne seront pas dans l'assemblée de mon peuple, ni inscrits dans les
annales de la maison d'Israël, et ils n'entreront pas dans le pays d'Israël. Alors tu
sauras que je suis le
Seigneur DIEU . (Ézéchiel 13:3-9)
Le point de ces passages est sans équivoque : Dieu hait ceux qui déforment Sa Parole
ou disent des mensonges en Son nom. Le Nouveau Testament répond aux faux prophètes
avec la même sévérité (cf. 1 Tim. 6 :3-5 ; 2 Tim. 3 :1-9 ; 1 Jean 4 :1-3 ; 2 Jean 7-11). Dieu
ne tolère pas ceux qui falsifient ou faussent la révélation divine. C'est une offense qu'Il
prend personnellement, et Son châtiment est rapide et mortel. Saboter la vérité biblique de
quelque manière que ce soit – en y ajoutant, en y soustrayant ou en la mélangeant avec une
erreur – revient à provoquer la colère divine (Galates 1 : 9 ; 2 Jean 9-11). Toute déformation
de la Parole est un affront à la Trinité, et surtout à l'Esprit de Dieu à cause de sa relation
intime avec les Écritures.
Martin Luther l'a dit ainsi : « Chaque fois que vous entendez quelqu'un se vanter d'avoir
quelque chose par l'inspiration du Saint-Esprit et que cela n'a aucun fondement dans la
volonté de Dieu.
Parole, quelle qu'elle soit, dites-lui que c'est l'œuvre du diable. 7 Et ailleurs : « Tout ce qui
n'a pas son origine dans les Écritures vient certainement du diable lui-même. 8
Dans le reste de ce chapitre, alors que nous considérons le véritable ministère du Saint-
Esprit, nous examinerons trois facettes de Son œuvre dans et à travers les Écritures :
l'inspiration, l'illumination et la responsabilisation.

LE SAINT-ESPRIT A INSPIRÉ LES

ÉCRITURES
Au sein de la Trinité, le Saint-Esprit fonctionne comme l'agent divin de transmission et de
communication. Il est l'Auteur divin de l'Écriture ; Celui par qui Dieu a révélé sa vérité (1
Cor. 2:10). Bien que l'Esprit ait œuvré à travers de nombreux auteurs humains, le message
qui en résulte est entièrement le Sien. C'est la Parole parfaite et pure de Dieu.
Le processus par lequel le Saint-Esprit a transmis la vérité divine à travers des agents
humains est appelé inspiration . L'apôtre Pierre nous donne un aperçu de ce processus dans
2 Pierre 1:20-21. Là, il écrivit : « Aucune prophétie de l'Écriture n'a d'interprétation privée,
car la prophétie n'est jamais venue par la volonté de l'homme, mais les saints hommes de
Dieu ont parlé sous l'impulsion du Saint-Esprit. Le point de Peter est que la Bible n'est pas
une collection faillible d'intuitions humaines ; il s'agit plutôt de la révélation parfaite de
Dieu lui-même, alors que le Saint-Esprit œuvrait à travers des hommes pieux pour
transmettre la vérité divine. Le mot interprétation traduit le mot grec epilusis , qui parle de
quelque chose qui est libéré ou envoyé . 9 Le point de vue de Pierre, donc, est qu'aucune
prophétie de l'Écriture n'est sortie ou n'est née des réflexions privées des hommes - ce n'était
pas le produit de l'initiative ou de la volonté humaine, mais le résultat de l'œuvre
surnaturelle de l'Esprit à travers les saints hommes de Dieu.
Alors que ces hommes pieux étaient emportés par le Saint-Esprit, Il supervisait leurs
paroles et les utilisait pour produire les Écritures. Comme un voilier est emporté par le vent
pour atteindre sa destination finale, les auteurs humains des Écritures ont été poussés par
l'Esprit de Dieu à communiquer exactement ce qu'Il désirait. Au cours de ce processus,
l'Esprit a rempli leur esprit, leur âme et leur cœur de la vérité divine, la mêlant
souverainement et surnaturellement à leurs styles, vocabulaires et expériences uniques, et
les guidant pour produire un résultat parfait et infaillible.
 Dans Hébreux 1:1-2, nous avons un aperçu plus approfondi de la manière dont Dieu a
révélé sa vérité dans l'Ancien et le Nouveau Testament. L'auteur d'Hébreux a écrit : « Dieu,
qui à plusieurs reprises et de diverses manières a parlé autrefois à nos pères par les
prophètes, nous a parlé ces derniers jours par son Fils, que
Il a nommé héritier de toutes choses, par qui aussi il a créé les mondes.
Comme le verset 1 l'indique, la révélation de l'Ancien Testament a été transmise par les
prophètes alors qu'ils parlaient des choses que Dieu leur avait ordonné de dire. De même,
le verset 2 explique que la révélation du Nouveau Testament est venue par le Seigneur
Jésus-Christ (cf. Jean 1:1, 18 ) - et par extension par ses apôtres qu'il a autorisés à
communiquer la vérité divine à l'église (cf. Jean 14-16) . Dans l'Ancien comme dans le
Nouveau Testament, les Écritures consistent en l'infaillible révélation de Dieu—sa
révélation parfaite donnée par ses porte-parole choisis et écrite exactement de la manière
qu'il voulait.
Dans tout cela, l'Esprit de Dieu était intimement impliqué. Selon 1
Pierre 1:11, c'est spécifiquement le Saint-Esprit qui a œuvré à travers les prophètes de
l'Ancien Testament (cf. 1 Sam. 19:20; 2 Sam. 23:2; Isa. 59:21; Ezek. 11:5, 24; Marc 12:36).
De plus, c'est l'Esprit qui a dirigé les auteurs de l'Ancien Testament pour qu'ils écrivent ce
qu'ils ont fait (cf. Actes 1:16 ; 2 Pierre 1:21). Au Cénacle, le Seigneur Jésus assura à ses
disciples qu'il enverrait le
Saint-Esprit pour leur rappeler les choses qu'il leur avait dites (Jean 14:17, 26) - une
promesse qui s'est accomplie dans la rédaction des Évangiles. Il a également promis que
l'Esprit leur donnerait des révélations supplémentaires (Jean 16 :13-15 ; cf. 15 :26). Cette
révélation, donnée aux apôtres par le Saint-Esprit, constitue les épîtres du Nouveau
Testament. Ainsi, chaque partie de l'Écriture, de l'Ancien Testament au Nouveau, constitue
la Parole de Dieu inspirée par l'Esprit.
Dans 2 Timothée 3 : 16-17, Paul écrit : « Toute Écriture est inspirée de Dieu, et utile
pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice, afin que
l’homme de Dieu soit complet, parfaitement équipé. pour chaque bon travail. L'expression
« inspiration de Dieu » signifie littéralement « expiré par Dieu » et comprend sans aucun
doute une référence implicite au Saint-Esprit, le souffle omnipotent du Tout-Puissant (Job
33 :4 ; cf. Jean 3 :8 ; 20 :22). Bien sûr, l'accent mis par Paul dans ce passage est sur les
avantages tout-suffisants dont les croyants jouissent à travers les Écritures inspirées par
Dieu. Tout ce dont nous avons besoin pour la vie et la piété nous est révélé dans la Parole,
afin que les croyants soient complets et parfaitement équipés pour honorer le Seigneur en
toutes choses.
 La Bible est un livre surnaturel qui offre des bienfaits surnaturels ! Il nous a été donné
comme un don du Saint-Esprit, Celui qui a révélé ses vérités aux hommes pieux, les
inspirant à parler et à écrire la Parole de Dieu sans aucune erreur ni incohérence. Mais
l'Esprit a fait plus que simplement nous donner la Bible ; Il promet également de nous aider
à comprendre et à appliquer ses vérités - un point qui nous amène à une deuxième manière
par laquelle l'Esprit agit à travers les Écritures.

LE SAINT-ESPRIT ILLUMINE LES

ÉCRITURES
La révélation divine nous serait inutile si nous n'étions pas capables de la comprendre. C'est
pourquoi le Saint-Esprit éclaire l'esprit des croyants, afin qu'ils soient capables de
comprendre les vérités de l'Écriture et de se soumettre à ses enseignements. L'apôtre Paul
a expliqué le ministère d'illumination de l'Esprit dans 1 Corinthiens 2 :14-16. Il y écrivit :
« L'homme naturel ne reçoit pas les choses de l'Esprit de Dieu, car elles sont une folie pour
lui ; il ne peut pas non plus les connaître, parce qu'ils sont spirituellement discernés. Mais
celui qui est spirituel juge de toutes choses, mais lui-même n'est justement jugé par
personne. Car 'qui a connu la pensée de l' Éternel pour l'instruire?' Mais nous avons la pensée
de Christ. Grâce à l'illumination de la Parole, le Saint-Esprit permet aux croyants de
discerner la vérité divine (cf. Ps. 119:18 ) - des réalités spirituelles que les non-convertis
sont incapables de vraiment comprendre.
La réalité qui donne à réfléchir est qu'il est possible de se familiariser avec la Bible et
de ne pas encore la comprendre. Les chefs religieux de l'époque de Jésus étaient des érudits
de l'Ancien Testament, mais ils ont complètement raté le but des Écritures (Jean 5 :37-39).
Comme le Christ l'a demandé à Nicodème, exposant l'ignorance de ce dernier sur les
principes de base de l'évangile : « Es-tu l'enseignant d'Israël, et ne sais-tu pas ces choses ?
(Jean 3:10). Dépourvus du Saint-Esprit, les incroyants n'opèrent que dans le domaine de
l'homme naturel. Pour eux, la sagesse de Dieu semble insensée. Même après la résurrection
de Jésus d'entre les morts, les pharisiens et les sadducéens refusaient toujours de croire
(Matthieu 28 :12-15). Étienne les confronta avec ces mots : « Vous au cou raide et
incirconcis de cœur et d'oreilles ! Vous résistez toujours au Saint-Esprit; comme ont fait
vos pères, vous aussi » (Actes 7 :51 ; cf. Héb. 10 :29).
 La vérité est qu'aucun pécheur ne peut croire et embrasser les Écritures sans
l'habilitation divine du Saint-Esprit. Comme l'a observé Martin Luther, "Dans les choses
spirituelles et divines, qui se rapportent au salut de l'âme, l'homme est comme une colonne
de sel, comme la femme de Lot, oui, comme une bûche et une pierre, comme une statue
sans vie, qui n'utilise ni yeux ni bouche, ni sens ni cœur. . . . Tout enseignement et
prédication est perdu pour lui, jusqu'à ce qu'il soit éclairé, converti et régénéré par le Saint-
Esprit. dix
Jusqu'à ce que le Saint-Esprit intervienne dans le cœur de l'incroyant, le pécheur
continuera à rejeter la vérité de l'évangile. N'importe qui peut mémoriser des faits, écouter
des sermons et acquérir un certain niveau de compréhension intellectuelle sur les points de
base de la doctrine biblique. Mais dépourvue de la puissance de l'Esprit, la Parole de Dieu
ne pénétrera jamais l'âme pécheresse. 11
Les croyants, d'autre part, ont été rendus vivants par l'Esprit de Dieu, qui les habite
maintenant. Ainsi, les chrétiens ont un enseignant de vérité résident qui éclaire leur
compréhension de la Parole, leur permettant de connaître et de se soumettre à la vérité de
l'Écriture (cf. 1 Jean 2:27). Bien que l'œuvre d'inspiration de l'Esprit ne s'applique qu'aux
auteurs humains des Écritures, son ministère d'illumination est donné à tous les croyants.
L'inspiration nous a donné le message inscrit sur les pages de l'Écriture. L'illumination
inscrit ce message dans nos cœurs, nous permettant de comprendre ce qu'il signifie, alors
que nous comptons sur l'Esprit de Dieu pour faire briller la lumière de la vérité dans nos
esprits (cf. 2 Cor. 4:6).
Comme l'a expliqué Charles Spurgeon, "Si vous ne comprenez pas un livre d'un
écrivain décédé, vous ne pouvez pas lui demander sa signification, mais l'Esprit, qui a
inspiré l'Écriture Sainte, vit pour toujours, et Il se plaît à ouvrir la Parole à ceux qui
cherchent Son instruction." 12 C'est un ministère glorieux du Saint-Esprit qu'Il ouvre l'esprit
de Ses saints pour comprendre les Écritures (cf. Luc 24:45) afin que nous puissions
connaître et obéir à Sa Parole.
Bien sûr, la doctrine de l'illumination ne signifie pas que les croyants peuvent percer
tous les secrets théologiques (Deut. 29 :29), ou que nous n'avons pas besoin d'enseignants
pieux (Éph. 4 :11-12). Cela ne nous empêche pas non plus de nous discipliner dans le but
de la piété (1 Tim. 4:8) ou de faire le dur travail d'une étude attentive de la Bible (2 Tim.
2:15). 13 Pourtant, nous pouvons aborder notre étude de la Parole de Dieu avec joie et
ardeur, sachant qu'en étudiant les Écritures avec prière et diligence, le Saint-Esprit
illuminera nos cœurs pour comprendre, embrasser et appliquer les vérités que nous
étudions.
Par son ministère d'inspiration, le Saint-Esprit nous a donné la Parole de Dieu. Et à
travers Son ministère d'illumination, Il nous a ouvert les yeux pour comprendre et nous
soumettre à la vérité biblique. Pourtant, Il ne s'arrête pas là.

L'ESPRIT HABILITE LES ÉCRITURES

En parfaite harmonie avec Son ministère d'illumination, le Saint-Esprit renforce Sa Parole
afin qu'au fur et à mesure de sa diffusion, elle convainc le cœur des incroyants et sanctifie
le cœur des rachetés. Dans les deux chapitres précédents, nous avons considéré l'œuvre de
l'Esprit dans le salut et la sanctification. Il convient de répéter ici que Sa Parole est
l'instrument qu'Il utilise pour accomplir puissamment ces deux ministères.
Dans l'évangélisation, le Saint-Esprit dynamise la proclamation de l'évangile biblique (1
Pierre 1:12), utilisant la prédication de Sa Parole pour percer le cœur et convaincre le
pécheur (cf. Rom. 10:14). Comme Paul l'a dit aux Thessaloniciens : « Car notre Évangile
ne vous est pas venu seulement en paroles, mais aussi en puissance, et en Esprit Saint et
avec beaucoup d'assurance » (1 Thess. 1:5). Ailleurs, il expliqua aux croyants de
Corinthe : « Et mon discours et ma prédication n'étaient pas des paroles persuasives de la
sagesse humaine, mais une démonstration de l'Esprit et de la puissance, afin que votre foi
ne soit pas dans la sagesse des hommes, mais dans la puissance de Dieu » (1 Corinthiens
2 :4-5). Si l'Esprit n'autorisait pas la proclamation de Sa Parole, personne ne répondrait
jamais par la foi salvatrice. Charles Spurgeon a clairement illustré ce point avec ces mots
:

À moins que le Saint-Esprit ne bénisse la Parole, nous qui prêchons l'évangile, nous
sommes les plus misérables de tous les hommes, car nous avons tenté une tâche qui
est impossible. Nous sommes entrés dans une sphère où rien d'autre que le
surnaturel ne pourra jamais prévaloir. Si le Saint-Esprit ne renouvelle pas le cœur
de nos auditeurs, nous ne pouvons pas le faire. Si le Saint-Esprit ne les régénère
pas, nous ne le pouvons pas. S'il n'envoie pas la vérité dans leurs âmes, autant parler
à l'oreille d'un cadavre. 14
 Le Saint-Esprit est la force omnipotente derrière la promesse du Seigneur dans Ésaïe
55:11 : « Ainsi en sera-t-il de ma parole qui sort de ma bouche ; il ne me reviendra pas sans
effet, mais il accomplira ce que je veux, et il prospérera dans la chose pour laquelle je l'ai
envoyé. Sans sa puissance divine, prêcher l'évangile ne serait rien de plus que des lettres
mortes tombant sur des cœurs morts. Mais par la puissance de l'Esprit, la Parole de Dieu
est "vivante et puissante, et plus tranchante qu'aucune épée à deux tranchants, perçant
jusqu'à la division de l'âme et de l'esprit, et des jointures et de la moelle, et discerne les
pensées et les intentions du cœur » (Héb. 4:12).
En dehors du Saint-Esprit, le sermon le plus éloquent n'est rien d'autre que de l'air
chaud, du bruit vide et un oratoire sans vie; mais lorsqu'il est accompagné par l'Esprit tout-
puissant de Dieu, même le message le plus simple transperce les cœurs endurcis
d'incrédulité et transforme des vies.
L'apôtre Paul a également décrit la Parole de Dieu comme « l'épée de l'Esprit » dans
Éphésiens 6 :17. Dans ce contexte, l'Écriture est dépeinte comme une arme animée par
l'Esprit que les croyants doivent utiliser dans leur combat contre le péché et la tentation (cf.
Matt. 4:4, 7, 10). La Parole de Dieu n'est pas seulement le moyen divinement énergisé par
lequel les pécheurs sont régénérés (cfr. Eph. 5:26; Tite 3:5; Jacques 1:18), mais c'est aussi
le moyen par lequel les croyants résistent au péché et grandissent dans sainteté. Comme
Jésus a prié dans Jean 17:17, parlant à son Père de ceux qui croiraient en lui, « Sanctifie-
les par ta vérité. Ta Parole est la vérité. Nous avons déjà vu les effets sanctifiants de la
Parole inspirée de Dieu dans 2 Timothée 3 : 16-17, où Paul explique que les Écritures
inspirées sont suffisantes pour équiper pleinement les croyants en vue de la maturité
spirituelle.
Dans 1 Pierre 2:1-3, Pierre a fait une remarque similaire : croissez ainsi, si du moins
vous avez goûté que le Seigneur est miséricordieux. Ceux qui ont goûté la grâce de Dieu
dans la rédemption continuent de grandir dans la sanctification par l'intériorisation de Sa
Parole. Les vrais croyants sont marqués par une soif des Ecritures, se délectant de la Parole
de Dieu avec l'intensité avec laquelle un bébé a soif de lait (cf. Job 23:12 ; Ps. 119). Dans
tout cela, nous sommes conformés à l'image de Christ—un ministère que l'Esprit accomplit
en exposant nos cœurs à la révélation biblique concernant le Sauveur (2 Cor. 3:18). Il
permet à « la Parole de Christ [d'habiter] richement en vous » (Col. 3:16), une phrase qui
correspond au commandement de Paul de « être rempli de l'Esprit » (Eph. 5:18), de sorte
que le fruit d'une vie transformée se voit dans la manière dont nous exprimons notre amour
à Dieu et aux autres (cf. Eph. 5:19-6:9; Col. 3:17-4:1).
 Là où la puissance du Saint-Esprit est manifeste, elle ne produit pas de flops insensés
sur le terrain, de babillages incohérents jaillissants, de bourdonnements extatiques ou de
bouffées d'émotions. Tous ces comportements n'ont rien à voir avec Son ministère
authentique. En réalité, ils sont une moquerie de Son œuvre authentique. Lorsque le Saint-
Esprit agit, les pécheurs sont sanctifiés par la puissance de Sa Parole, ayant été transformés
en nouvelles créations en Christ. Ils deviennent enthousiasmés par la sainteté, dynamisés
pour l'adoration, habilités pour le service et désireux d'apprendre les Écritures. Parce qu'ils
aiment la véritable œuvre de l'Esprit, ils aiment le Livre qu'Il a donné à l'église. Ainsi, leurs
vies sont caractérisées par un amour respectueux, profond et fidèle à la fois pour la Parole
de Dieu et le Dieu de la Parole.
HONORER L'ESPRIT EN HONORANT LES
ÉCRITURES
Bien que les charismatiques prétendent représenter le Saint-Esprit, leur mouvement a
montré une tendance persistante à l'opposer aux Écritures, comme si un engagement envers
la vérité biblique pouvait d'une manière ou d'une autre éteindre, affliger ou autrement
inhiber le ministère de l'Esprit. 15 Mais rien ne pourrait être plus éloigné de la vérité. La
Bible est le livre du Saint-Esprit ! C'est l'instrument qu'il utilise pour convaincre les non-
croyants de péché, de justice et de jugement. C'est l'épée par laquelle Il dynamise la
proclamation de l'évangile, perçant le cœur des morts spirituels et les élevant à la vie
spirituelle. C'est le moyen par lequel Il libère Son pouvoir sanctifiant dans la vie de ceux
qui croient, les faisant grandir dans la grâce par le lait pur de l'instruction biblique.
Ainsi, rejeter les Ecritures, c'est rebuter l'Esprit. Ignorer, dédaigner, tordre ou désobéir
à la Parole de Dieu, c'est déshonorer Celui qui l'a inspirée, éclairée et renforcée. Mais
embrasser et se soumettre de tout cœur à la vérité biblique, c'est jouir de la plénitude du
ministère de l'Esprit - être rempli par sa puissance sanctifiante, être conduit par lui dans la
justice et être équipé de son armure dans la bataille contre le péché et l'erreur. Charles
Spurgeon l'a expliqué ainsi à sa congrégation :

Nous avons une parole de témoignage plus sûre, un roc de vérité sur lequel nous
nous appuyons, car notre norme infaillible réside dans : « Il est écrit. . .” La Bible,
toute la Bible, et rien que la Bible, est notre religion. . . . On dit que c'est difficile à
comprendre, mais ce n'est pas le cas pour ceux qui recherchent la direction de
l'Esprit de Dieu. . . . Un enfant en grâce instruit par l'Esprit de Dieu peut connaître
 la pensée du Seigneur concernant le salut et trouver son chemin vers le ciel sous la
seule direction de la Parole. Mais que ce soit profond ou simple ; Ceci n'est pas la
question; c'est la Parole de Dieu, et c'est la vérité pure et infaillible. Ici est
l'infaillibilité, et nulle part ailleurs. . . . Ce grand livre infaillible. . . est notre seule
cour d' appel. . . . [C'est] l'épée de l'Esprit dans les conflits spirituels qui nous
attendent. . . . Le Saint-Esprit est dans la Parole, et c'est donc la vérité vivante. O
Chrétiens, soyez sûrs de cela, et à cause de cela faites de vous la Parole
votre arme de guerre choisie. 16

La Bible est un livre vivant parce que l'Esprit vivant de Dieu la dynamise et la renforce.
La Parole nous convainc, nous instruit, nous équipe, nous fortifie, nous protège et nous fait
grandir. Ou plus précisément, le Saint-Esprit fait toutes ces choses en activant la vérité des
Écritures dans nos cœurs.
En tant que croyants, nous honorons l'Esprit lorsque nous honorons les Écritures, en les
étudiant assidûment, en les appliquant avec soin, en armant notre esprit de leurs préceptes
et en embrassant leur enseignement de tout notre cœur. L'Esprit nous a donné la Parole. Il
nous a ouvert les yeux pour comprendre ses immenses richesses. Et Il renforce sa vérité
dans nos vies en nous conformant à l'image de notre Sauveur.
Il est difficile d'imaginer pourquoi quelqu'un dédaignerait ou négligerait les paroles de
ce livre, en particulier à la lumière des bénédictions divinement promises qui découlent du
fait de le chérir. Comme l'a déclaré le psalmiste :

Béni soit l'homme qui ne marche pas dans le conseil des impies, ni ne se tient sur
le chemin des pécheurs, ni ne s'assied sur le siège des méprisants ; mais son plaisir
est dans la loi de l' Éternel , et dans sa loi il médite jour et nuit. Il sera comme un
arbre planté près des fleuves d'eau, qui produit son fruit en sa saison, dont la feuille
non plus ne se fanera pas ; et tout ce qu'il fera réussira. (Ps. 1:1-3)
 DOUZE

UNE LETTRE STYLO NON OUVERTE _

M A C ONTINUATIONISTE AMIS _
Ce dernier chapitre est un appel personnel aux autres dirigeants du mouvement
évangélique conservateur qui proclament le véritable évangile tout en insistant pour rester
ouverts à la poursuite des dons révélateurs et miraculeux à l'ère moderne.
J'ai intitulé ce chapitre « Une lettre ouverte à mes amis continuationnistes » parce que
je veux souligner, dès le départ, que je considère comme frères en Christ et amis dans le
ministère tous ceux qui sont de fidèles compagnons de travail dans la Parole et l'évangile,
même si ils donnent une place de légitimité à l'expérience charismatique. J'ai de bons amis
parmi eux qui se qualifient de « charismatiques réformés » ou de « continuationnistes
évangéliques ».
Le mouvement charismatique regorge de faux enseignants et de charlatans spirituels de
la pire espèce, comme cela peut être illustré avec justesse en tournant la chaîne vers TBN
(ou l'un des nombreux réseaux de télévision charismatiques plus petits). Certes, je ne
considère pas mes amis continuationnistes de la même manière que ces charlatans spirituels
et ces escroqueries flagrantes. Dans ce chapitre, j'écris aux dirigeants chrétiens qui ont
prouvé leur engagement envers Christ et sa Parole au fil des ans. Leur allégeance à l'autorité
des Écritures et aux fondements de l'Évangile a été constante et influente - et c'est sur cette
base que nous partageons une riche communion dans la vérité.
Je suis reconnaissant pour les importantes contributions qu'ils ont apportées à la vérité
et à la vie de l'Église. J'ai personnellement bénéficié, avec ma congrégation, de livres écrits
par des auteurs continuationnistes - y compris des théologies systématiques, des
commentaires bibliques, des biographies historiques, des ouvrages de dévotion et des
traités défendant des doctrines fondamentales telles que l'expiation substitutive, l'inerrance
biblique et les rôles donnés par Dieu pour hommes et femmes.
En ce qui concerne la question charismatique, de nombreux continuationnistes
évangéliques ont courageusement condamné certains aspects de ce mouvement qu'ils
reconnaissent être en contradiction directe avec la Parole de Dieu, y compris les
revendications scandaleuses de l'évangile de la prospérité. De plus, les excès bizarres qui
caractérisent le mouvement dans son ensemble ne sont pas tolérés. Même le terme
continuationniste est une protestation implicite contre la corruption omniprésente qui
caractérise l'enseignement charismatique traditionnel. Comme l'a expliqué un auteur
continuationniste, "Le terme charismatique a parfois été associé à une erreur doctrinale, à
des allégations de guérison non fondées, à des irrégularités financières, à des prédictions
farfelues et non réalisées, à une insistance excessive sur les dons de parole et à certaines
coiffures regrettables. . . . C'est pourquoi j'ai commencé à m'identifier plus souvent comme
un continuationniste plutôt que comme un charismatique. 1
Ce type de distanciation est essentiel car il met un mur de distinction nécessaire entre
les charismatiques traditionnels et les évangéliques conservateurs qui croient en la
continuation des dons. Pourtant, je ne crois pas qu'il va assez loin. Je suis reconnaissant
que les doctrines sur lesquelles nous sommes d'accord l'emportent sur les choses sur
lesquelles nous ne sommes pas d'accord. Mais cela ne signifie pas que ces derniers
problèmes peuvent être résolus facilement.
Ainsi, bien que je sois reconnaissant que nous soyons ensemble pour l'évangile, je suis
également convaincu que l'unité que nous partageons au cœur de l'évangile ne doit pas nous
empêcher d'aborder d'autres questions d'évangile étendues ; au contraire, cela devrait nous
motiver à nous aiguiser les uns les autres dans l'intérêt de l'exactitude biblique. L'amour de
la vérité, sans aucun manque de charité personnelle, est ce qui me motive à écrire un livre
comme celui-ci. C'est aussi ce qui m'oblige à déclarer clairement que je crois que la position
continuationniste expose l'église évangélique au danger continu de la mutation
charismatique.
CESSATIONNISTES DE CLOSET
Avant de discuter des conséquences dangereuses d'avoir une position charismatique
conservatrice ( par exemple, le continuationnisme), il est important d'énoncer l'une des
grandes ironies de cette position, à savoir que les continuationnistes tiennent en fait à une
forme naissante de cessationnisme. Permettez-moi d'expliquer ce que je veux dire.
La position continuationniste affirme que la prophétie moderne est faillible et ne fait
pas autorité, elle reconnaît que la pratique répandue du parler en langues modernes ne
consiste pas en des langues étrangères authentiques, et elle nie généralement que des
miracles de guérison comme ceux enregistrés dans les Évangiles et les Actes se répètent
aujourd'hui. . De plus, les continuationnistes admettent que l'office unique de l'apostolat a
cessé après le premier siècle de l'histoire de l'Église. Ainsi, les continuationnistes
conviennent qu'il n'y a pas eu d'apôtres au cours des mille neuf cents dernières années et
que tout don prophétique infaillible de l'époque du Nouveau Testament a cessé (la
révélation infaillible se poursuivant uniquement dans la Bible).
Les continuationistes admettent largement que la capacité miraculeuse de parler
couramment des langues étrangères authentiques, telle que décrite dans Actes 2, n'a pas
survécu au-delà de l'âge apostolique. Et ils reconnaissent généralement que des guérisons
instantanées, indéniables, publiques et complètes comme celles effectuées par le Christ et
ses apôtres n'ont pas été reproduites depuis le premier siècle. Comme l'a déclaré un pasteur
continuationniste bien connu dans une récente interview, "Il me semble, à la fois
bibliquement et expérientiellement, qu'il y a eu un affleurement extraordinaire de
bénédiction surnaturelle entourant l'incarnation, qui n'a été reproduite à aucun moment de
l'histoire. Personne n'a jamais guéri comme Jésus a guéri. Il n'a jamais échoué, il l'a fait
parfaitement, il a ressuscité des gens d'entre les morts, il a touché et toutes les plaies ont
disparu, et il n'a jamais soufflé. 2
Cette observation est tout à fait correcte : les miracles du Christ et, par extension, de
Ses apôtres étaient uniques et irremplaçables. Reconnaître ce fait évident, c'est admettre la
prémisse fondamentale du cessationnisme.
Ceux qui veulent faire une comparaison juste et franche entre les phénomènes
charismatiques d'aujourd'hui et les miracles du Christ et de ses apôtres découvrent
rapidement qu'il est impossible d'être un continuationniste sans réserve. Il est trop évident
que les versions charismatiques modernes de l'apostolat, de la prophétie, des langues et de
la guérison ne correspondent pas aux précédents bibliques. Toute personne ayant un
minimum d'intégrité devra l'admettre. Mais en concédant cela, ils corroborent le cœur de
l'argument cessationniste - quelles que soient les protestations contraires.
Néanmoins, les continuationnistes insistent sur l'utilisation de la terminologie biblique
pour décrire les pratiques charismatiques contemporaines qui ne correspondent pas à la
réalité biblique. Ainsi, toute impression personnelle ou fantaisie éphémère pourrait être
étiquetée "le don de prophétie", parler en charabia est appelé "le don des langues", chaque
providence remarquable est étiquetée un "miracle", et chaque réponse positive aux prières
de guérison est vue comme preuve que quelqu'un a le don de guérir. Tout cela pose un
problème majeur, car ce n'est pas ainsi que le Nouveau Testament décrit ces dons. Pour
tout pasteur évangélique ou chef d'église, appliquer la terminologie biblique à ce qui ne
correspond pas à la pratique biblique n'est pas simplement déroutant ; c'est un enseignement
potentiellement dangereux dont cette personne est coupable.
 LES DANGEREUSES RAMIFICATIONS DE
LA POSITION CONTINUATIONNISTE
Certains continuationnistes conservateurs pourraient considérer ce problème comme un
problème relativement mineur, secondaire, qui n'a que de petites ramifications pour l'église
dans son ensemble. D'autres semblent confortablement indifférents à la question, n'y
réfléchissant presque pas du tout. En réalité, les implications sont énormes et les
conséquences potentiellement désastreuses. Voici huit raisons.

1. La position continuationniste donne une illusion de légitimité au

mouvement charismatique plus large.
Bien que les continuationistes conservateurs théologiquement respectables représentent
une très petite minorité au sein du mouvement charismatique, ils confèrent à l'ensemble du
mouvement une aura de crédibilité théologique et de respect.
Quand j'écrivais Charismatic Chaos il y a plus de vingt ans, on m'accusait de ne
m'adresser qu'à la frange farfelue du Charismatic Movement. Je suis sûr que certains diront
la même chose à propos de ce livre. En réalité, cependant, ce livre traite du mouvement
charismatique dominant . Les continuationnistes réformés sont ceux qui sont en fait en
marge parce qu'ils n'illustrent pas la grande majorité des charismatiques. Cependant,
lorsque des érudits continuationistes notables accordent du crédit aux interprétations
charismatiques ou ne condamnent pas directement les pratiques charismatiques, ils
fournissent une couverture théologique à un mouvement qui devrait être exposé pour ses
dangers plutôt que défendu.
L'un des érudits les plus respectés du Nouveau Testament dans le monde évangélique
fournit un exemple de cette chose même. En exégète attentif qui cherche à être fidèle au
texte du Nouveau Testament, cet homme identifie correctement le don des langues avec les
langues authentiques. Cependant, ses présupposés continuationnistes l'empêchent de
conclure que le don des langues a cessé. En conséquence , il est contraint d'élaborer une
hypothèse déroutante dans laquelle il affirme que le babillage moderne peut sembler du
charabia, mais peut constituer en même temps un langage rationnel. Dans une discussion
approfondie sur ce point, il donne l'exemple suivant pour illustrer son point de vue :

Supposons que le message soit :

 Louez le Seigneur, car sa miséricorde dure à toujours.
Supprimez les voyelles pour obtenir :
PRS TH LRD FR HS MRC NDRS FRVR.
Cela peut sembler un peu étrange ; mais quand nous nous souvenons que
l'hébreu moderne est écrit sans la plupart des voyelles, nous pouvons imaginer
qu'avec la pratique cela pourrait être lu assez facilement. Maintenant, supprimez
les espaces et, en commençant par la première lettre, réécrivez la séquence en
utilisant chaque troisième lettre, en parcourant la séquence à plusieurs reprises
jusqu'à ce que toutes les lettres soient épuisées. Le résultat est:
PTRRMNSVRHDHRDFRSLFSCRR.
Ajoutez maintenant un son "a" après chaque consonne, et décomposez le
unité en bits arbitraires :
PATARA RAMA NA SAVARAHA DAHARA DAFARASALA FASA
CARARA.
Je pense que cela ne se distingue pas des transcriptions de certaines langues
modernes. C'est certainement très similaire à certains que j'ai entendus. Mais le point
important est qu'il véhicule des informations à condition de connaître le code . Toute
personne connaissant les étapes que j'ai suivies pourrait les inverser afin de récupérer
le message d'origine. . . .
Il apparaît donc que les langues peuvent contenir des informations cognitives
même si elles ne sont pas des langues humaines connues - tout comme un programme
informatique est un "langage" qui véhicule une grande quantité d'informations, même
s'il ne s'agit pas d'un "langage" que n'importe qui parle. 3

Bien qu'une telle suggestion soit novatrice, elle n'a aucune base exégétique et ajoute
des couches de complexité inutile qui ne sont pas justifiées par la description du Nouveau
Testament du don des langues. Des explications uniques comme celle-ci, bien que bien
intentionnées, tentent de faire l'impossible. Tous les efforts pour concilier le miracle
biblique de parler des langues étrangères et la pratique moderne du baratin absurde
échouent.
Si cette interprétation ne provenait pas de l'un des auteurs universitaires les plus
respectés de notre époque, elle ne gagnerait probablement en popularité dans aucun forum
sérieux. Mais en raison de la réputation de cet écrivain particulier en tant qu'érudit
évangélique distingué, de nombreux charismatiques s'accrochent à son idée comme s'il
s'agissait d'une défense crédible de leur position. Ce n'est pas. C'est une tentative
manifestement désespérée de défendre l'indéfendable. Des théories invraisemblables
comme celle-ci provenant de sources respectées ne servent qu'à légitimer un mouvement
qui, en réalité, est construit sur des arguments insoutenables et des erreurs exégétiques.
Dans une interview en ligne, un autre pasteur continuationiste insiste sur le fait que la
version moderne du discours extatique est une expression légitime du don, même s'il admet
qu'il est souvent truqué dans les cercles charismatiques. Parlant de son propre désir de
parler en langues, il dit :

Juste ce matin, je faisais les cent pas dans mon salon. . . [et] je pensais
de langues. J'ai dit: "Je n'ai pas demandé de langues depuis longtemps." Et donc, je
me suis juste arrêté. . . . Et j'ai dit : « Seigneur, j'ai toujours hâte de parler en langues.
Voulez-vous me faire ce cadeau ? »
Maintenant, à ce stade, vous pouvez essayer de dire "banane" à l'envers si vous
le souhaitez. J'avais l'habitude de m'asseoir dans la voiture à l'extérieur de l'église
pour chanter en langues, mais je savais que ce n'était pas le cas. Je l'inventais juste
. Et j'ai dit que ce n'est pas ça. Je sais que ce n'est pas ça. Mais c'est ce qu'ils essaient
de vous faire faire si vous êtes dans ce certain groupe. Et j'ai juste, j'ai tout fait pour
essayer de m'ouvrir à cela, et le Seigneur m'a toujours dit sans mots : « Non ».
"Non." .
..
Mais je ne suppose pas que ce soit Son dernier mot. Et donc de temps en temps,
je vais juste retourner vers Lui comme un enfant et dire : « Beaucoup de mes frères
et sœurs ont ce jouet, ont ce don. Puis-je l'avoir aussi ? 4

Ce témoignage illustre l'angoisse qui est causée par une mauvaise compréhension des
dons : désirer que Dieu donne quelque chose qu'Il a retiré de l'église il y a longtemps. D'une
part, je suis reconnaissant que ce pasteur soit assez honnête pour reconnaître qu'il n'a jamais
vécu le phénomène contemporain - d'autant plus que la version moderne constitue une
expérience contrefaite. D'un autre côté, la croyance de ce pasteur respecté selon laquelle
l'extase inintelligible peut être une véritable expression du don spirituel confère une
légitimité à tous ceux qui associent le babillage insensé à l'Esprit de Dieu. Bien que ce
pasteur soit un défenseur bien connu de la saine doctrine à bien des égards, sa position sur
les langues fournit une plate-forme de plausibilité pour des millions de charismatiques qui
sont beaucoup moins responsables que lui.

2. La position continuationniste dégrade la nature miraculeuse des

vrais dons que Dieu a accordés à l'église du premier siècle.
Les récits évangéliques, ainsi que le livre des Actes, enregistrent les miracles les plus
étendus et les plus dramatiques qui se soient jamais produits dans toute l'histoire humaine.
Dieu donnait une nouvelle révélation à l'église, à travers Ses apôtres et prophètes, afin que
le Nouveau Testament puisse être écrit. Le Saint-Esprit a permis à ceux qui avaient le don
des langues de parler des mots étrangers qu'ils n'avaient jamais appris. Et Il a accordé le
don de guérison à des individus sélectionnés, leur permettant de guérir des personnes
aveugles, estropiées, sourdes et lépreuses, pour valider leur message. Le but de ces
miracles, et leur relation avec le dévoilement initial de la vérité de l'Évangile, est clairement
indiqué dans Hébreux 2 :3-4 : « [L'Évangile] a commencé à être annoncé par le Seigneur,
et il nous a été ceux qui l'ont entendu, Dieu aussi rendant témoignage à la fois par des signes
et des prodiges, par divers miracles et par les dons du Saint-Esprit, selon sa propre volonté.
Ce texte est dénué de sens par la notion charismatique selon laquelle les signes, les
prodiges, les miracles et les dons des langues, la prophétie et la guérison appartiennent à
l'expérience quotidienne de tous les chrétiens.
De plus, lorsque les continuationnistes utilisent la terminologie des dons du Nouveau
Testament, mais définissent ensuite ces termes pour s'adapter à la pratique charismatique,
ils déprécient la nature remarquable de la chose réelle. En conséquence, ils diminuent la
manière glorieuse dont le Saint-Esprit a travaillé dans les étapes fondamentales de l'histoire
de l'église. Si les dons pratiqués dans les églises charismatiques aujourd'hui sont
équivalents aux dons décrits dans le Nouveau Testament, alors ces dons originaux n'étaient
pas du tout miraculeux. Dire des choses pleines d'erreurs n'est pas compatible avec le don
biblique de prophétie. Parler du charabia n'est pas le vrai don des langues. Et prier pour la
guérison, tout en sachant que ces prières pourraient ne pas être exaucées, n'est pas le don
apostolique de la guérison.
En tant que chrétiens évangéliques, nous désirons voir le Dieu trinitaire honoré et sa
Parole exaltée. Lorsque les charismatiques détournent la terminologie du Nouveau
Testament et redéfinissent les dons bibliques, ils dégradent ce que Dieu faisait
miraculeusement au premier siècle. Les continuationnistes conservateurs contribuent à
cette fausse représentation.
3. La position continuationniste limite sévèrement la capacité de ses
défenseurs à affronter les autres qui tombent dans la confusion
charismatique.
En accordant du crédit aux prémisses de base d'un mouvement dégradé, les
continuationnistes finissent par renoncer à la capacité d'affronter d'autres dirigeants
évangéliques qui pratiquent un comportement charismatique bizarre ou font des
déclarations farfelues basées sur de supposées révélations de Dieu.
Une illustration frappante de cela est apparue il y a plusieurs années, lorsqu'un populaire
mais un jeune pasteur provocateur a commencé à prétendre que Dieu lui montrait des
visions graphiques de personnes spécifiques se livrant à des actes sexuels, notamment le
viol, la fornication et la pédophilie. 5 Avec un air de bravade impétueuse, le pasteur a décrit
ses visions supposées à son auditoire avec des détails salaces, de sorte que le résultat classé
X constituait une violation claire d'Éphésiens 5:12, 1 Timothée 4:12, et une foule d'autres
passages bibliques. passages. Ces messages ont ensuite été rendus publics via le site Web
de son ministère.
Évidemment, les visions de ce genre ne viennent pas de Dieu, mais proviennent plutôt
d'une imagination qui a été trop exposée aux influences du monde. Alors que les
cessationnistes ont rapidement souligné la présomption pornographique du pasteur,
certains dirigeants continuationnistes se sont retrouvés dans un dilemme. D'une part, ils ne
pouvaient pas être à l'aise avec les images obscènes que ce jeune homme prétendait lui être
venues de Dieu. D'autre part, ils ne pouvaient pas définitivement nier son affirmation selon
laquelle le Saint-Esprit lui donnait une nouvelle révélation, aussi sinistre ou criarde soit-
elle. À la fin, ils sont restés maladroitement silencieux, et leur silence a été interprété
comme une acceptation.
D'autres exemples pourraient également être énumérés, démontrant que si les
charismatiques réformés veulent se distancer du mouvement charismatique dominant, ils
se sont placés dans une position qui les rend presque impossibles à critiquer efficacement.
Un pasteur évangélique influent a récemment réitéré le fait qu'il avait été ouvertement
intrigué par le mouvement de la troisième vague au début des années 1990, voyant dans le
Vineyard Movement de John Wimber un véritable renouveau. 6 Un théologien
systématique bien connu laisse entendre qu'être tué dans l'Esprit peut être une bonne chose
tant que cela produit des résultats positifs dans la vie des gens. 7 Un autre auteur évangélique
largement lu a démissionné de son pastorat en 1993 pour devenir une sorte de mentor
théologique des Prophètes de Kansas City. 8 Lorsque ce groupe s'est fragmenté, leur ancien
mentor a quitté Kansas City et a fondé son propre ministère qui adopte une approche
beaucoup plus discrète des dons charismatiques. Mais il insiste toujours sur le fait que la
prophétie faillible est authentique. 9
Plutôt que d'affronter de front les erreurs charismatiques, les dirigeants
continuationnistes se retrouvent à flirter à plusieurs reprises avec les aspects d'un
mouvement plein d'erreurs graves et de dirigeants corrompus. Parce qu'ils ont permis au
mouvement charismatique moderne de redéfinir les dons pour eux, ils ont gravement
affaibli leur capacité à contrer cette erreur avec autorité. Mais abandonner ce haut niveau
exégétique est tout à fait inutile.

4. En insistant sur le fait que Dieu donne encore de nouvelles révélations

aux chrétiens aujourd'hui, le Mouvement Continuationniste ouvre les
portes à la confusion et à l'erreur.
L'acceptation de la prophétie faillible dans les cercles continuationnistes a exposé
l'ensemble du mouvement évangélique aux doctrines faillibles qui accompagnent ces
prophéties.
Les innombrables fausses prophéties de Jack Deere, Paul Cain, Bob Jones et les
prophètes de Kansas City suffisent à illustrer ce point. Lorsque j'ai rencontré en privé dans
mon bureau l'ancien professeur du Dallas Theological Seminary Jack Deere et le prophète
autoproclamé Paul Cain en 1992, Deere a tenté de me convaincre qu'il représentait un
segment doctrinalement solide du mouvement charismatique. Il a amené Caïn avec lui pour
prouver à moi et à deux de mes collègues anciens que le don de prophétie fonctionnait
toujours dans l'église. Lors de notre rencontre, Cain était presque complètement incohérent,
agissant comme un homme ivre. Bien que Deere se soit excusé pour le comportement
bizarre de Cain, il voulait nous faire croire que c'était le résultat de l'onction de l'Esprit.
Au fur et à mesure que notre conversation progressait, les deux hommes ont reconnu
que leurs prophéties étaient souvent fausses. Bien sûr, nous avons souligné que l'Écriture
condamne définitivement toute fausse prophétie. Les prophètes bibliques étaient tenus à
une norme d'exactitude à 100 %. La défense de Deere était de souligner le travail d'un
évangélique réputé qui a plaidé pour la continuation du don prophétique. 10 En prétendant
la possibilité d'une prophétie faillible, ce théologien évangélique respecté a fourni à Deere
et Caïn un vernis de légitimité - malgré le fait qu'ils violaient clairement les exigences
bibliques pour la prophétie trouvées dans Deutéronome 13 et 18. La prémisse
continuationniste populaire selon laquelle la Nouvelle Le don testamentaire de prophétie
est fréquemment erroné invite ouvertement de faux prophètes dans l'église (cf. Matt. 7:15),
tout en promouvant simultanément une forme de crédulité de la congrégation - dans
laquelle même les chrétiens sincères peuvent être amenés à croire que Dieu parle (lorsqu'ils
fait qu'il ne l'est pas).
Quelques années plus tard, le ministère de Paul Cain a été discrédité lorsqu'il a admis à
la fois l'ivresse à long terme et l'homosexualité. Ironiquement, aucun des autres soi-disant
prophètes de ce mouvement n'avait prévu sa disparition. En fait, ils l'avaient salué comme
le prophète supérieur avec le plus grand don. Voilà pour le discernement prophétique ! Si
de tels prophètes charismatiques ne connaissent pas la vérité sur leurs associés, les
personnes qu'ils influencent n'ont aucun espoir de la connaître non plus.
Malgré la dénonciation de Paul Cain, certains dirigeants continuationnistes insistent
toujours sur le fait qu'il a vraiment prophétisé, même s'il a ensuite été démasqué comme un
charlatan immoral. Dans les mots d'un leader évangélique:

Paul Cain était un prophète à cette époque, et il a été complètement discrédité. Et

je suis allé à un événement de Paul Cain, et il a prophétisé sur moi. Et il l'a raté. Je
l'ai regardé prêcher deux fois, et la façon dont il a utilisé la Bible était de l'utiliser
comme une amorce de pompe pour arriver à la vraie chose, et la vraie chose était,
"L'homme à l'arrière avec le T-shirt rouge, il va en Australie en trois semaines, et
il est nerveux, et je veux lui assurer que son visa passera. Maintenant, c'est arrivé,
et je crois que c'est vraiment arrivé. J'ai une place dans ma théologie que le Saint-
Esprit peut faire cela, et Paul Cain peut être un charlatan. C'était un charlatan, je
pense. Mais il a vraiment prophétisé. 11

S'il est vrai que les faux prophètes peuvent parfois faire des prédictions exactes ( par
exemple, Balaam [Nombres 23 :6-12] ; Caïphe [Jean 11 :49-51]), cette anecdote illustre la
confusion inhérente à la position continuationniste. Pourquoi quelqu'un ne qualifierait-il
pas l'immoral Paul Caïn de faux prophète alors qu'il donne de fausses prophéties ? Créditer
le Saint-Esprit pour des paroles qui pourraient provenir de démons par la bouche d' un faux
prophète est une grave erreur de jugement qui met en évidence le jeu dangereux que les
continuateurs sont obligés de jouer.
La position continuationniste invite tout chrétien à interpréter toute impression
personnelle ou sentiment subjectif comme une révélation potentielle de Dieu. De plus, cela
supprime toute norme objective et faisant autorité pour remettre en question la légitimité
de la supposée révélation de quelqu'un de Dieu. Dans le paradigme continuationniste, il est
normal qu'une personne ne sache pas avec certitude si une impression vient de Dieu ou
d'une autre source. Mais c'est un sous-produit direct de la théologie charismatique
corrompue qui dégrade et écarte le discernement et détourne les gens de la vérité.
Ce point a été clairement illustré dans l'expérience d'un pasteur continuationiste bien
connu dont la vie a été secouée par une femme de sa congrégation qui l'a approché avec
une supposée parole de Dieu. Il raconte l'histoire de cette façon :

Une femme est venue me voir, alors que ma femme est enceinte de mon quatrième
enfant. Et elle dit: "J'ai une prophétie très dure pour vous." J'ai dit "d'accord". Elle
dit - en fait elle l'a écrit et me l'a donné - "Votre femme va mourir en couches et
vous allez avoir une fille." Je suis retournée dans mon bureau – je l'ai remerciée,
j'ai dit : « J'apprécie ça. J'oublie ce que j'ai dit mais ce n'était pas—, je ne voulais
pas entendre ça. Je suis retourné à mon bureau, je me suis couché et j'ai juste pleuré.
. . . Et quand nous avons accouché de notre quatrième garçon , pas de fille , j'ai fait
un « whoop », ce que je fais toujours, mais ce whoop était un petit extra ; parce que
j'ai su dès la naissance du garçon que ce n'était pas une vraie prophétie. 12

Si la prophétie contrefaite peut avoir ce genre d'effet dans la vie de ce leader

évangélique, imaginez les effets dévastateurs qu'elle a sur les laïcs qui n'ont pas son niveau
de discernement biblique.
Au sein du mouvement charismatique plus large, ce problème est bien pire qu'avec les
continuationistes théologiquement conservateurs, car il n'est pas limité par la saine doctrine
de la théologie réformée. Le fait que le monde charismatique soit rempli de faux
enseignants et d'escrocs spirituels n'est certainement pas une coïncidence. L'élévation des
expériences imaginées et des impressions subjectives a ouvert la porte à toutes sortes de
tromperies. L'idée que les chrétiens devraient régulièrement s'attendre à recevoir des
révélations extrabibliques de Dieu à travers des expériences mystiques, combinée à l'idée
scandaleuse que même les révélations erronées sont des expressions authentiques du don
prophétique, a créé le naufrage théologique qu'est le mouvement charismatique.
Malheureusement, certains érudits conservateurs continuationnistes ne sont pas en mesure
d'arrêter le carnage.
5. En insistant sur le fait que Dieu donne encore de nouvelles révélations
à
Chrétiens aujourd'hui, le Mouvement Continuationniste nie tacitement
la doctrine de la sola Scriptura .
Ici, tout le mouvement est défini de la manière la plus concise. À la base, c'est une
déviation de la seule autorité de l'Écriture.
De toute évidence, aucun continuationniste conservateur ne nierait carrément le canon
fermé. Il ne nierait pas non plus l'autorité ou la suffisance des Écritures. En fait, mes amis
continuationnistes font partie des défenseurs les plus ardents de l'inerrance biblique, et je
suis reconnaissant pour leur engagement envers la primauté de l'Écriture et leur affirmation
inébranlable du fait que seule l'Écriture est notre guide faisant autorité pour la vie et la
doctrine.
Pourtant, en réalité, la vision continuationniste par défaut se base sur la seule suffisance
des Écritures aux niveaux les plus pratiques, car elle enseigne aux croyants à rechercher
des révélations supplémentaires de Dieu en dehors de la Bible. En conséquence , les gens
sont conditionnés à attendre des impressions et des paroles de Dieu au-delà de ce qui est
enregistré sur les pages des Écritures. En utilisant des termes comme prophétie, révélation
ou parole du Seigneur , la position continuationniste a le potentiel réel de nuire aux gens
en liant leur conscience à un message erroné ou en les manipulant pour prendre des
décisions imprudentes (parce qu'ils pensent que Dieu leur ordonne de faire alors). Bien que
les continuationnistes insistent sur le fait que la prophétie de la congrégation ne fait pas
autorité (du moins, pas au niveau de l'entreprise), il n'est pas difficile d'imaginer
d'innombrables façons dont elle pourrait être abusée par des dirigeants d'église sans
scrupules.
D'un côté, les continuationnistes insistent sur le fait que la prophétie moderne est une
révélation de Dieu. D'un autre côté, ils reconnaissent qu'il est souvent plein d'erreurs et
d'erreurs, c'est pourquoi ils avertissent les gens de ne jamais baser leurs décisions futures
sur une parole prophétique. Ce genre de double langage ne fait qu'amplifier la confusion
théologique inhérente à la position continuationniste.
Essentiellement, la vision continuationniste permet aux gens de dire : « Ainsi parle le
Seigneur » (ou « J'ai une parole du Seigneur ») et ensuite de donner un message qui est
plein d'erreurs et donc, en fait, c'est quelque chose que le Seigneur n'a pas dit. En
conséquence, cela permet aux gens d'attribuer à l'Esprit de vérité des messages qui ne sont
pas vrais. Cela frise la présomption blasphématoire et place ses défenseurs dans une
position spirituellement précaire. Évidemment, ce genre d'erreur ne peut pas être soutenu
par l'Écriture. Par conséquent, les partisans de la prophétie moderne sont finalement obligés
de défendre leur point de vue en faisant appel à des anecdotes. Ils font de leur propre
expérience l'autorité plutôt que l'enseignement clair des Écritures - et cela sape à nouveau
le principe de la Réforme de la sola Scriptura.

6. En permettant une forme irrationnelle de parler en langues

(généralement en tant que langue de prière privée), le mouvement
continuationniste ouvre la porte à l'extase insensée du culte
charismatique.
Les continuationistes définissent généralement le don des langues comme une langue
de prière dévotionnelle accessible à chaque croyant. Contrairement au don apostolique
(décrit dans Actes 2), les langues ne consistent pas principalement en des langues
étrangères humaines authentiques. Au contraire, il se caractérise par la vocalisation de
chaînes de syllabes incohérentes qui sont ensuite étiquetées "les langues des anges" ou une
"langue céleste". Alors que les continuationistes sont plus prudents que les charismatiques
traditionnels quant au contrôle de la pratique de la glossolalie dans les services religieux,
les langues sont toujours encouragées à être utilisées dans la prière privée.
Toute affirmation de la glossolalie moderne - même si elle est reléguée uniquement au
placard de la prière - encourage les croyants à rechercher une intimité spirituelle plus
profonde avec Dieu à travers des expériences mystiques, confuses , voire insensées . C'est
une pratique dangereuse pour les croyants, qui sont appelés à renouveler leur esprit, à ne
pas contourner leurs facultés intellectuelles ou subjuguer la raison à l'émotion brute. Tout
accent mis sur les langues peut également favoriser la fierté spirituelle dans l'église (comme
ce fut le cas pour les Corinthiens). Ceux qui ont fait l'expérience du « don » peuvent
facilement se considérer comme supérieurs à ceux qui ne l'ont pas fait. De plus, la vision
continuationniste des langues affirme un usage égoïste des dons. 1 Corinthiens 12 est clair
que tous les dons ont été donnés pour l'édification des autres dans le corps de Christ, et non
dans un but d'auto-glorification, y compris la manipulation de ses propres passions.
Approuver le babillage ouvre la porte à un pentecôtisme plus large, puisque le « parler
en langues » est la marque du mouvement pentecôtiste. À partir de là, il ouvre la voie à
l'œcuménisme, puisque ce phénomène est vécu au sein de nombreux groupes
doctrinalement différents (y compris les catholiques romains et même les religions non
chrétiennes). Encore une fois, le continuationniste se retrouve dans un dilemme doctrinal :
si les langues modernes sont un don du Saint-Esprit, alors pourquoi les catholiques romains
et d'autres groupes non chrétiens, qui sont dépourvus de l'Esprit, le font-ils ?
Jésus a déclaré que la vraie prière ne devrait pas être caractérisée par de vaines
répétitions, et l'apôtre Paul a souligné que le vrai Dieu n'est pas un Dieu de désordre.
Pourtant, le désordre confus et la répétition aveugle de sons sans signification sont en
contradiction directe avec ces injonctions bibliques. La vision continuationniste (selon
laquelle les langues peuvent être autre chose que des langues humaines authentiques) est
étrangère non seulement à la description claire de l'Écriture, mais aussi au témoignage
universel de l'histoire de l'Église. Personne dans l'histoire de l'Église n'a assimilé le "don
des langues" au charabia jusqu'au Mouvement Charismatique moderne. Les seules
exceptions possibles viennent des hérétiques, des groupes sectaires et des fausses religions,
autant de sources dont les évangéliques conservateurs souhaiteraient à juste titre se
distancier.

7. En affirmant que le don de guérison s'est poursuivi jusqu'à présent,

la position continuationniste affirme la même prémisse de base qui
sous-tend les ministères frauduleux des guérisseurs charismatiques.
Les continuationnistes définissent le don de guérison comme la capacité occasionnelle
de guérir (comme Dieu l'ordonne) principalement par le biais de la prière. De telles
guérisons ne sont pas toujours efficaces, visibles ou immédiates dans leurs résultats
escomptés ; cependant, ceux qui ont le don de guérison ou le don de la foi peuvent voir
leurs prières pour les malades exaucées plus fréquemment ou plus rapidement.
Les continuationistes sont prompts à différencier ce don moderne des ministères de
guérison du Christ et des apôtres (tels qu'enregistrés dans le livre des Actes). Alors que ces
guérisons étaient clairement miraculeuses, immédiates, publiques et indéniables, la
compréhension continuationniste de la guérison réduit essentiellement le don de guérison
à une prière pour que quelqu'un guérisse, qui pourrait être exaucée sur une longue période
de temps. Je crois de tout cœur au pouvoir de la prière. Tous les cessationnistes le font.
Mais les actes spéciaux de la providence divine en réponse à la prière ne sont pas
équivalents au don miraculeux de guérison décrit dans le Nouveau Testament. Réduire le
don de cette manière, c'est minimiser ce qui se passait au premier siècle de l'histoire de
l'Église.
Bien qu'ils tentent de se distancer des guérisseurs religieux du mouvement
charismatique traditionnel, les continuationnistes donnent aux escrocs guérisseurs religieux
une légitimité inutile en affirmant une certaine continuation du don biblique de guérison.
C'est une pure cruauté d'accorder du crédit à des guérisseurs frauduleux qui s'attaquent à
des personnes désespérées en vendant de faux espoirs. Pour être juste, lorsque les
continuationnistes évangéliques abordent le sujet de l'évangile de la santé et de la
prospérité, ils excellent généralement dans leur dénonciation de cette erreur. Je suis
reconnaissant pour leur condamnation d'un tel faux évangile, et je souhaite seulement qu'ils
s'expriment encore plus sur le sujet. Mais pourquoi préconiser un « don de guérison »
moderne ? Cela fournit une plate-forme pour les charlatans et les escrocs. Que le don de
guérison soit ce qu'il était vraiment : la capacité miraculeuse, donnée par Dieu, de guérir
immédiatement les gens de la même manière que Christ et ses apôtres. Personne
aujourd'hui ne possède un tel don. (Il y a une raison pour laquelle aucun soi-disant
guérisseur ne guérit aujourd'hui dans les hôpitaux ou parmi les blessés de guerre.)
Comme ils le font avec le don de prophétie (où l'exactitude de la prophétie est
considérée comme dépendante de la foi du prophète), les continuationnistes ont tendance à
considérer le succès des guérisons comme dépendant de la foi du guérisseur. Bien que cela
soit mieux que de placer la responsabilité sur la foi de la personne guérie (comme le font
Benny Hinn et la plupart des autres guérisseurs charismatiques), cela sert néanmoins
d'excuse pratique lorsque les malades ne sont pas guéris. Mais tout type de « guérison »
qui laisse la plupart des gens malades et infirmes plutôt que guéris et en bonne santé
correspond à peine au don biblique. Pourquoi ne pas le reconnaître ?

8. La position continuationniste déshonore finalement le Saint-Esprit en

distrayant les gens de Son vrai ministère tout en les attirant avec des
contrefaçons.
Tous les vrais croyants aiment Dieu le Père, le Seigneur Jésus-Christ et le Saint-Esprit.
Ils sont profondément reconnaissants pour l'œuvre de régénération, d'habitation,
d'assurance, d'illumination, de conviction, de réconfort, de remplissage et de sanctification
de l'Esprit. Ils ne voudraient jamais rien faire pour nuire à l'honneur dû à son nom, ni ne
désireraient jamais détourner les autres de son véritable travail. Bien que involontairement,
la position continuationniste fait exactement cela.
L'outil principal que le Saint-Esprit utilise pour sanctifier les croyants est Sa Parole
inspirée. En insistant sur le fait que Dieu parle directement à travers la révélation intuitive,
les expériences mystiques et les dons contrefaits, les continuationnistes diminuent en fait
les véritables moyens de sanctification de Dieu. En conséquence, les croyants sont tentés
de se détourner de la Parole et de renoncer ainsi à la spiritualité authentique, choisissant à
la place la stérilité des sentiments subjectifs, des expériences émotionnelles et des
rencontres imaginatives. Mais être vraiment rempli de l'Esprit vient du fait d'être habité par
la Parole de Dieu (Eph. 5:18 ; Col. 3:16-17). Marcher selon l'Esprit est vu par le fruit d'une
vie changée (cf. Gal. 5:22-23). La preuve de l'œuvre de l'Esprit est mesurée en termes de
croissance dans la sainteté et la ressemblance au Christ, et non en termes d'explosions
émotionnelles ou d'expériences extatiques.
En réalité, la position continuationniste met des pierres d'achoppement sur le chemin
de la sanctification et de la croissance spirituelle, car elle approuve un paradigme avec des
pratiques qui ne mènent pas à une plus grande sainteté ou à la ressemblance au Christ. De
cette manière, cela détourne et interfère avec le véritable travail de l'Esprit dans la vie des
croyants.

UN DERNIER APPEL À L'ACTION

Je suis convaincu que les dangers inhérents à la position continuationniste sont tels qu'un
avertissement clair doit être lancé. Il y a trop en jeu pour que mes amis charismatiques
réformés et continuationistes évangéliques ignorent les implications de leur point de vue.
En tant que leaders dans le monde évangélique, ils exercent une grande influence ; la
trajectoire qu'ils ont tracée déterminera le cours de la prochaine génération de jeunes
ministres et l'avenir de l'évangélisme. C'est pourquoi une ligne dans le sable doit être tracée,
et ceux qui sont prêts à se lever et à défendre la véritable œuvre de l'Esprit doivent le faire.
Le Nouveau Testament nous appelle à garder soigneusement ce qui nous a été confié
(2 Tim. 1:14). Nous devons rester fermes sur la vérité de l'évangile, la foi transmise aux
saints une fois pour toutes (Jude 3). Quiconque transige avec l'erreur et le subjectivisme de
la théologie charismatique laisse entrer l'ennemi dans le camp. Je suis convaincu que le
mouvement charismatique plus large a ouvert la porte à plus d'erreurs théologiques que
peut-être toute autre aberration doctrinale au XXe siècle (y compris le libéralisme, la
psychologie et l'œcuménisme). C'est une déclaration audacieuse, je sais. Mais la preuve est
tout autour de nous. Une fois que l'expérientialisme est autorisé à prendre pied, il n'y a
aucune marque d'hérésie ou de méchanceté qui ne le fera entrer dans l'église.
La théologie charismatique est le feu étrange de notre génération, et les chrétiens
évangéliques n'ont pas à flirter avec elle à aucun niveau. Je ne comprends pas pourquoi
quelqu'un voudrait légitimer une pratique qui n'a pas de précédent biblique, surtout quand
la pratique moderne s'est révélée être une passerelle vers toutes sortes d'erreurs
théologiques. Les continuationnistes semblent parfaitement inconscients de cela et
indifférents à cela. Leur incapacité à remarquer comment leur enseignement sape l'autorité,
la suffisance et l'unicité de l'Écriture équivaut à une malversation négligente.
Comme je l'ai dit dans l'introduction de ce livre, c'est l'heure pour la véritable église de
répondre. A une époque où il y a un renouveau de l'évangile biblique et un regain d'intérêt
pour les solas de la Réforme, il est inacceptable de rester les bras croisés. Tous ceux qui
sont fidèles aux Écritures doivent se lever et condamner tout ce qui attaque la gloire de
Dieu. Nous avons le devoir d'appliquer la vérité dans une défense audacieuse du nom sacré
du Saint-Esprit. Si nous revendiquons allégeance aux réformateurs, nous devons nous
conduire avec leur niveau de courage et de conviction alors que nous combattons avec
ferveur pour la foi. Il doit y avoir une guerre collective contre les abus omniprésents sur
l'Esprit de Dieu. Ce livre est un appel à rejoindre la cause de son honneur.
Ma prière est que mes amis continuationnistes (et tous ceux qui sont prêts à rejoindre
cette cause) voient les dangers de la théologie charismatique, qu'ils rejettent hardiment ce
que la Bible condamne comme erreur, et qu'ensemble nous appliquerions le mandat de Jude
23 , sauvant les âmes du feu étrange de la fausse spiritualité.

REMERCIEMENTS _

L es travaux de Nathan Busenitz, professeur de théologie et d'histoire de l'Église à

Le Master's Seminary a joué un rôle crucial dans la planification, la compilation et le
polissage de ce travail. Sa compréhension des racines doctrinales et historiques du
pentecôtisme, ainsi que ses compétences littéraires et théologiques, ont apporté une
contribution incommensurable au projet. Sans son partenariat et sa diligence sans faille du
début à la fin, il aurait été impossible de respecter les délais de l'éditeur et les attentes des
lecteurs. Je suis profondément reconnaissant à Nathan et privilégié de l'avoir comme
compagnon de travail. Merci également à Phil Johnson, qui a appliqué sa main éditoriale
habile à la version finale. Et un merci particulier à Bryan Norman et à l'équipe éditoriale
de Thomas Nelson pour leurs conseils éditoriaux, leurs encouragements et leurs
suggestions utiles tout au long du processus.
 À PROPOS DE L' A UTEUR

J ohn MacArthur a été pasteur-enseignant de Grace Community

Église de Sun Valley, Californie, depuis 1969. Son ministère de prédication explicative est
sans précédent dans son ampleur et son influence ; en quatre décennies de ministère depuis
la même chaire, il a prêché verset par verset à travers tout le Nouveau Testament (et
plusieurs sections clés de l'Ancien Testament). Il est président du Master's College and
Seminary et peut être entendu quotidiennement sur l'émission de radio « Grace to You »
(diffusée sur des centaines de stations de radio dans le monde). Il est l'auteur de plusieurs
livres à succès, dont The MacArthur Study Bible, The Gospel Selon Jesus, Twelve Ordinary
Men et One Perfect Life .
Pour plus de détails sur John MacArthur et ses ressources d'enseignement biblique,
contactez Grace to You au 800-55-GRACE ou www.gty.org .