LE MYSTÈRE

DU SAINT
ESPRIT

R.C SPROUL
 Éditeurs de la maison Tyndale,

Inc. Wheaton, Illinois

droits d'auteur

Pour Michael Jeffrey Dick

© 1990 par RC Sproul

Tous les droits sont réservés

instituts de John Calvin sont la traduction de Henry Beveridge (Grand Rapids : Eerdmans, 1964).
Les citations des Écritures sont tirées de The New King James Version. Copyright © 1979, 1980, 1982, Thomas
Nelson Inc., Éditeurs.
Numéro de carte de catalogue de la Bibliothèque du Congrès 89-51634
ISBN 0-8423-4617-1 (SC)
ISBN 0-8423-4378-4 (SC)
Imprimé aux États-Unis d'Amérique
00 99 98 97 96 95 94
7654321

Table des matières

Préface
1. Qui est le Saint-Esprit ?
2. Le Saint-Esprit est Dieu
3. Le mystère de la Trinité
4. Essence et personne : sonder le mystère de la Trinité
 5. Le Saint-Esprit dans la création
6. La nouvelle genèse : le Saint-Esprit et la régénération
7. Sain et sauf par le Saint-Esprit
8. Le baptême du Saint-Esprit
9. Le fruit de l'esprit
10. L'autre Consolateur

Préface

"Le Saint-Esprit ne laisse aucune empreinte dans le sable." Ces mots sont tirés de
l'ouvrage classique d'Abraham Kuyper sur le Saint-Esprit. Jésus a laissé des empreintes de
pas dans le sable. Il était Dieu incarné, Dieu avec une nature humaine. Lorsque ses disciples
marchaient avec lui, ils pouvaient entendre sa voix, toucher ses mains et regarder le sable
se répandre sur ses pieds alors qu'il foulait les rives de la mer de Galilée.
Mais le Saint-Esprit est comme le vent. Jésus a dit : « Le vent souffle où il veut, et vous
en entendez le bruit, mais vous ne savez pas d'où il vient et où il va » (Jean 3 :8). Nous ne
pouvons pas capturer le vent dans une bouteille. C'est insaisissable et mystérieux mais
néanmoins réel. Nous voyons les effets du vent - des arbres qui se plient et se balancent
dans la brise, des drapeaux qui bruissent. Nous voyons la dévastation de l'ouragan féroce.
On voit l'océan devenir violent en coup de vent. Nous sommes rafraîchis par de doux
zéphyrs un jour d'été. On sait que le vent est là.
Ainsi en est-il du Saint-Esprit. Il est intangible et invisible. Mais Son œuvre est plus
puissante que le vent le plus féroce. L'Esprit fait sortir l'ordre du chaos et la beauté de la
laideur. Il peut transformer un homme cloqué par le péché en un parangon de vertu. L'Esprit
change les gens. L'Auteur de la vie est aussi le Transformateur de la vie.
Parce que l'Esprit est mystérieux, nous sommes vulnérables aux superstitions et aux
déformations de sa personne et de son œuvre. Ici, nous devons écouter attentivement
l'Écriture car elle nous révèle le caractère de Dieu le Saint-Esprit.
Ce livre parle de Lui, la Troisième Personne de la Sainte Trinité. Le livre est écrit pour
le laïc sérieux et cherche à éviter les détails techniques théologiques inutiles. Certaines
sections nécessiteront une réflexion approfondie. Certains sondent l'abstrait parce qu'il est
inévitable si nous voulons grandir dans notre compréhension de l'Esprit.
Le livre est écrit pour ceux qui désirent une vie spirituelle plus profonde, un résultat qui
ne peut se produire sans l'Esprit, Celui qui sanctifie.
Orlando, Pâques 1989
 Chapitre 1:
Qui est le Saint-Esprit

Celui qui ne connaît pas Dieu le Saint-

Esprit ne peut pas du tout connaître
Dieu.
THOMAS ARNOLD

LES POÈTES nous disent qu'au printemps la fantaisie d'un jeune homme se tourne vers
l'amour. Au printemps 1958, mon imagination s'enfermait dans un conflit mortel. C'était un
conflit entre ma virilité mortelle et la loi immortelle de Dieu, une bataille qu'aucun homme
ne peut jamais gagner complètement ou définitivement.
Je vivais mon propre "High Noon" privé. Si je me souviens des paroles de la chanson
thème du classique cinématographique de Gary Cooper, elles ressemblaient à ceci :
Oh, être déchiré entre l'amour et le devoir : en supposant que
je perde ma beauté blonde.
Regardez cette grosse main avancer. . .
près de midi. . .
Ma beauté n'était pas blonde, mais tout le reste correspondait à ma situation. J'étais
tiraillé entre l'amour et le devoir, et l'horloge filait vers midi.
En 1952, je suis tombé amoureux. Au printemps 1957, j'ai offert une bague en diamant
à ma petite amie. Nous étions fiancés. Le mariage était prévu pour juin 1960.
Tous nos rêves et plans de mariage ont été secoués par une onde de choc inattendue qui
nous a frappés à l'automne 1957. J'ai été soudainement, violemment (dans un sens spirituel)
converti au Christ. Je me suis précipité pour donner à ma fiancée mes joyeuses nouvelles.
Je pouvais à peine attendre de partager ma nouvelle foi avec elle dans l'attente totale qu'elle
embrasserait immédiatement le Seigneur avec moi.
 Je lui ai raconté l'histoire de ma conversion. J'étais effervescent d'enthousiasme spirituel.
J'avais trouvé la perle de grand prix et lui vantais les merveilles de son opulence.
Elle n'était pas impressionnée. C'était comme essayer de décrire un kaléidoscope à un
aveugle. Elle écoutait poliment mais restait distante du sujet . Elle s'est réfugiée dans l'espoir
que je traversais une « phase », un flirt avec une sorte de folie religieuse passagère.
« Qu'est-ce que tu veux dire par le fait que tu es devenu chrétien ? elle a demandé. «
Vous avez toujours été chrétien . Vous avez été baptisé, confirmé et tout le reste.
Elle avait été confirmée dans la même église que moi. Nous avons chanté ensemble dans
la chorale. Nous sommes allés ensemble à la communauté des jeunes. Nous avons appris à
danser ensemble aux soirées de l'église. Maintenant, je parlais d'être "né de nouveau". C'était
une phrase qu'elle n'avait jamais entendue. C'était avant Jimmy Carter, avant Chuck Colson,
avant que l'expression born again n'envahisse le lexique de la culture populaire. En 1958,
la phrase transmettait à ma fiancée un signal de fanatisme qui représentait une menace claire
et dangereuse pour notre relation.
Au fil des mois, ce que j'espérais améliorerait ma relation avec ma fiancée a plutôt
provoqué une grave tension. J'ai vite découvert que peu de gens partageaient mon
enthousiasme à l'idée d'être né de nouveau. Ma mère sentait que je la rejetais, elle et ses
valeurs. Ma sœur était hostile. Mes amis étaient incrédules. Mon ministre, de tous les gens,
m'a traité de "foutu imbécile".
Je commençais à comprendre les tensions créées par les différences de croyance et de
compréhension du christianisme. Je commençais aussi à apprendre les commandements,
non seulement de Moïse mais de Christ. La pire règle, la règle qui a agacé mon âme, était
celle d'être "inégalement attelé". On m'a dit qu'un croyant n'était pas autorisé à épouser un
incroyant.
Mais j'étais amoureux d'un incroyant. J'étais fiancée à un incroyant. J'étais partagé entre
l'amour et le devoir.
J'ai essayé de négocier avec Dieu. Je lui ai fait un vœu. J'ai juré que si ma petite amie ne
devenait pas chrétienne à la fin d' une visite du week-end qu'elle faisait à mon collège, je
romprais avec elle.
Je ne lui ai pas parlé de mon vœu. Je n'en ai parlé à personne. C'était un pacte privé entre
moi et le Tout-Puissant.
 Le matin du jour où elle devait arriver, je me suis enfermée dans ma chambre et je suis
entrée dans une veillée de prière d'intercession. J'ai fait en sorte que les supplications de la
veuve importune dans la parabole de Jésus semblent douces en comparaison. Si un ange
avait été présent avec lequel lutter, j'aurais laissé le tapis paraplégique . Je ne savais rien de
l'élection ni des décrets éternels. Si Dieu n'avait pas le nom de ma fiancée dans le Livre de
Vie, je voulais qu'il y soit inscrit le jour même. Les violents prenaient le royaume de Dieu
par la force. Ou du moins j'essayais.
Cette nuit-là, elle a assisté à une réunion de prière avec moi. Elle était réticente. Elle
était méfiante. Elle était frustrée par mon insistance pour qu'elle m'accompagne
" cette chose religieuse."
Au milieu de la réunion de prière, elle, comme John Wesley à Aldersgate, sentit son
cœur «étrangement réchauffé». Comme Augustin dans le jardin et Martin Luther dans la
tour, elle a vu les portes du paradis s'ouvrir et elle est entrée.
Après la réunion, avec une excitation qui dépassait la mienne, elle a prononcé ces mots
exacts : « Maintenant, je sais qui est le Saint-Esprit.
Ce commentaire ne reflète pas l'analyse d'un théologien de formation. C'est l'observation
d'un nouveau converti à la foi chrétienne. Je pense cependant qu'elle mérite quelques
explications. C'est une réponse spontanée à une expérience qui change la vie, et elle porte
la perspicacité d'une première réponse vierge à la foi.
Aussi simple que puisse paraître la déclaration, elle contient des idées profondes.
Examinons-le de près, alors.
Le premier mot est significatif. "Maintenant," dit-elle. Se réfère maintenant au temps
présent. L'implication claire est que le maintenant contraste fortement avec ce qui s'est passé
auparavant. Le maintenant attire l'attention sur quelque chose de nouveau qui n'était pas
présent à l' époque.
Lorsque ma fiancée a fait cette déclaration, elle a expliqué que dans le passé, elle avait
entendu parler du Saint-Esprit. Le Saint-Esprit a été mentionné dans l'église. La formule
trinitaire "Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit" était fréquemment entendue lors des
mariages, dans les paroles des sacrements du baptême et de la Cène du Seigneur, dans les
bénédictions et dans les paroles finales de la prière pastorale .
 Pourtant, dans son expérience d'église, les mots Saint-Esprit se référaient simplement à
une partie vague et abstraite de la liturgie. Le nom ou le titre de la Troisième Personne de
la Trinité n'avait pour elle aucune signification concrète.
Le mot savoir signalait une aube de reconnaissance. Soudain, une prise de conscience a
éclaté, une prise de conscience qui était auparavant voilée par l'abstraction : « Maintenant
je sais », déclare-t-elle.
Lorsque Vesta (ma fiancée) a ajouté « Je sais », elle a avoué un nouveau type de
connaissances. Encore une fois, ce n'était pas la première fois qu'elle entendait parler du
Saint-Esprit. Elle connaissait la langue. Elle avait passé les épreuves de catéchisme. Elle
possédait une certaine conscience cognitive du Saint-Esprit.
« Maintenant, je sais » indique un nouveau type de connaissance, une connaissance qui
va au-delà de la connaissance cognitive pour devenir une connaissance personnelle et
expérientielle.
Cette déclaration rappelle l'enseignement apostolique concernant la conscience
spirituelle. Paul déclare aux Corinthiens :
"L'oeil n'a pas vu, ni l'oreille n'a entendu, ni n'est entré dans le coeur de l'homme, les
choses que Dieu a préparées pour ceux qui l'aiment." Mais Dieu nous les a révélés par Son
Esprit. Car l'Esprit sonde toutes choses, oui, les profondeurs de Dieu. Car quel homme
connaît les choses d'un homme, sinon l'esprit d' un homme qui est en lui ? De même,
personne ne connaît les choses de Dieu si ce n'est l'Esprit de Dieu. Maintenant, nous avons
reçu, non l'esprit du monde, mais l'Esprit qui vient de Dieu, afin que nous puissions
connaître les choses qui nous ont été librement données par Dieu. Nous parlons aussi de
ces choses, non pas avec des paroles que la sagesse humaine enseigne, mais avec des
paroles que le Saint-Esprit enseigne, comparant les choses spirituelles aux spirituelles.
Mais l'homme naturel ne reçoit pas les choses de l'Esprit de Dieu, car elles sont une folie
pour lui ; il ne peut pas non plus les connaître, parce qu'ils sont spirituellement discernés.
(1 Corinthiens 2:9-14)
Ce passage est si crucial pour notre compréhension du Saint-Esprit que nous y
reviendrons plus tard pour un exposé plus complet. Cependant, notons à présent que Paul
parle ici d' une sorte de discernement spirituel qui ne nous est pas « naturel ».
Autrement dit, dans notre état humain déchu, nous n'avons pas la capacité de recevoir les
choses de Dieu. En effet, Paul déclare catégoriquement : " il ne peut pas non plus les
connaître ".
 Il est impossible pour une personne non spirituelle de discerner les choses spirituelles.
Nous ne sommes pas par nature des personnes spirituelles. Une personne ne peut pas
discerner les choses spirituelles jusqu'à ce que cette personne soit d'abord rendue vivante
aux choses spirituelles par l'Esprit de Dieu. C'est l'œuvre de régénération de l'Esprit, de
renaissance spirituelle, qui nous permet d'avoir un discernement spirituel.
Lorsque Vesta a dit : « Maintenant, je sais », elle témoignait consciemment – ou
inconsciemment – de son nouvel état spirituel, de sa conversion.
"Maintenant, je sais qui est le Saint-Esprit."
Il est significatif que Vesta n'ait pas dit : « Maintenant, je sais ce qu'est le Saint-Esprit.
Elle savait qui Il était. Sa prise de conscience initiale de Dieu le Saint-Esprit dans sa vie
était une prise de conscience d'une présence personnelle.
La Bible révèle le Saint-Esprit non pas comme un "ça" (une force, un pouvoir ou une
chose abstraite) mais comme "Il". Le Saint-Esprit est une personne. La personnalité
comprend l'intelligence, la volonté et l'individualité. Une personne agit avec intentionnalité.
Aucune force abstraite ne peut jamais "avoir l'intention" de faire quoi que ce soit. Les
bonnes ou les mauvaises intentions sont limitées aux pouvoirs des êtres personnels.
LA BIBLE UTILISE DES PRONOMS PERSONNELS POUR LE SAINT-ESPRIT.
Lorsque nous parlons de personnes, nous utilisons des mots tels que je, vous, lui et elle.
Il y a des moments, bien sûr, où de tels mots sont utilisés pour des objets ou des choses
impersonnels. Nous utilisons des termes de genre pour des choses telles que les bateaux ou
les voitures ou l'église. Normalement, cela se fait de manière clairement reconnaissable. La
personnification est également un outil utile pour les expressions poétiques.
Cependant, lorsque les Écritures utilisent des pronoms personnels pour le Saint-Esprit,
elles le font dans des passages qui ne sont pas poétiques mais narratifs et didactiques. Dans
Actes 13:2, nous lisons :
Alors qu'ils servaient le Seigneur et jeûnaient, le Saint-Esprit dit: "Maintenant, séparez-
moi Barnabas et Saul pour l'œuvre à laquelle je les ai appelés."
Nous notons ici l'utilisation des mots Moi et J'attribue au Saint-Esprit. Notons aussi en
passant que dans ce texte le Saint-Esprit parle et donne des instructions intelligibles et
intentionnelles. Nous observons un événement similaire dans Jean 15:26 :
 Mais quand viendra le consolateur, que je vous enverrai de la part du Père, l'Esprit de
vérité, qui procède du Père, il rendra témoignage de moi.
Ici, Jésus se réfère à l'Esprit en tant que qui et en tant que Lui. Certains savants peuvent
répondre que dans ce texte le mot grec pour Helper n'est pas le genre masculin et que, selon
les règles de la grammaire, le pronom doit s'accorder avec le nom en genre. Cependant, il y
a une clause intermédiaire ("l'Esprit de vérité qui...") qui utilise le genre neutre pour Esprit.
Il est immédiatement suivi du mot He. Si l'auteur voulait que l'Esprit soit considéré comme
une force neutre impersonnelle, il n'y aurait aucune raison d'utiliser le pronom masculin He
en conjonction aussi étroite avec un nom neutre.
Si la question n'est pas claire dans Jean 15, elle est limpide dans Jean 16:13 :
Quand Lui, l'Esprit de vérité, sera venu, Il vous conduira dans toute la vérité ; car il ne
parlera pas de sa propre autorité, mais tout ce qu'il entendra, il le dira ; et il vous
annoncera les choses à venir.
Ici, il n'y a aucune raison grammaticale d'utiliser le pronom masculin Il à moins que
Jésus n'ait l'intention dans ce passage didactique de déclarer que le Saint-Esprit est une
personne.
NOUS SOMMES APPELÉS À UNE RELATION PERSONNELLE AVEC LE SAINT-
ESPRIT.
La Bible nous appelle à « croire » au Saint-Esprit. Nous sommes baptisés en son nom
ainsi qu'au nom du Père et du Fils. L'Esprit est un objet de prière. Les croyants ne doivent
pas aborder les «choses» dans la prière. Agir ainsi serait un acte d'idolâtrie. Nous ne devons
nous adresser qu'à Dieu, qui est personnel.
La bénédiction apostolique dans le Nouveau Testament inclut une référence à la
fraternité et à la communion avec le Saint-Esprit :
La grâce du Seigneur Jésus-Christ, et l'amour de Dieu, et la
communion du Saint-Esprit soit avec vous tous. (2 Corinthiens 13:14)
Le Nouveau Testament nous exhorte à ne pas pécher contre le Saint-Esprit, à ne pas
résister au Saint-Esprit et à ne pas attrister le Saint-Esprit. Il est présenté comme une
personne que nous pouvons plaire ou offenser, qui peut aimer et être aimée et avec qui nous
pouvons avoir une communion personnelle.
LE SAINT-ESPRIT EFFECTUE DES TÂCHES PERSONNELLES.
 Le Saint-Esprit se rapporte à nous en tant que personne. Il fait des choses pour nous et
pour nous, des choses que nous associons normalement à une activité personnelle. Il nous
enseigne. Il nous réconforte. Il nous guide. Il nous encourage.
Ces activités peuvent être réalisées parfois par des objets impersonnels. Les marins
peuvent être « guidés » par les étoiles. On peut se réconforter en contemplant un magnifique
coucher de soleil. Mais le confort dérivé d'une telle contemplation est basé sur une
hypothèse consciente ou inconsciente que derrière le coucher de soleil se trouve un artiste
personnel du coucher de soleil. Nous pouvons être "instruits" en observant des objets
naturels, mais seulement par analogie.
La manière dont l'Esprit réconforte, guide, enseigne, etc., est une manière personnelle.
Alors qu'il accomplit ces tâches, la Bible décrit son activité comme impliquant l'intelligence,
la volonté, le sentiment et le pouvoir. L'Esprit cherche, sélectionne, révèle et avertit. Les
étoiles et les couchers de soleil ne se comportent pas de cette façon.
En résumé, nous concluons que si le Saint-Esprit peut être aimé, adoré, obéi, offensé,
attristé ou péché, il doit être une personne.
Mais la question demeure : le Saint-Esprit est-il une personne distincte ? A-t-il une
personnalité qui se distingue de celle de Dieu le Père et de Dieu le Fils ? Toutes les qualités
personnelles que la Bible lui attribue font-elles vraiment référence à la personnalité du Père,
l'Esprit n'étant qu'un aspect du Père ?
Ces questions posent immédiatement le problème de savoir comment penser Dieu.
Croyons-nous en un Dieu ou en trois Dieux ? L'idée mystérieuse et difficile de la Trinité
s'immisce dans notre pensée au moment où nous commençons à penser au Saint-Esprit en
tant que personne distincte. C'est la foi classique de l'église que le Saint-Esprit n'est pas
seulement une personne ; C'est une personne divine; Il est Dieu.

Chapitre 2:
Le Saint-Esprit est Dieu

Chaque fois que nous disons,

 "Je crois au Saint-Esprit", nous voulons dire
que nous croyons qu'il existe un Dieu vivant
capable et désireux d'entrer dans la
personnalité humaine et de la changer.
JB PHILLIPS

NOUS avons vu que la Bible révèle que le Saint-Esprit est une personne et non une
chose. Nous L'appelons Lui plutôt que Cela. En même temps, la Bible révèle aussi que le
Saint-Esprit est une personne divine . Il est Dieu. Ce chapitre – et le reste de ce livre –
l'affirmera encore et encore. Mais avant de pouvoir considérer le Saint-Esprit comme Dieu,
nous devons d'abord considérer Jésus-Christ comme Dieu.
Pendant des siècles, il y a eu d'âpres querelles concernant la divinité de Jésus. Dans
chaque génération, il y a eu des efforts pour réduire Jésus au niveau de celui qui est
simplement humain. La confession de l'église a été que le Christ est l'homme-Dieu, une
personne avec deux natures , humaine et divine. Au Concile de Chalcédoine en 1 . D. _ 451
l'église a déclaré que Jésus était vraiment homme ( vere homo ) et vraiment Dieu ( vere deus
).
Quatre siècles d'histoire de l'Église ont été marqués par de vifs débats sur la divinité du
Christ. Ce sont le IVe siècle, le Ve siècle, le XIXe siècle et le XXe siècle. Je mentionne cela
parce qu'il se trouve que nous vivons dans l'un des siècles où la divinité du Christ a été le
plus vivement contestée. (En effet, le livre Le mythe de Dieu incarné, qui remettait
sérieusement en question la divinité de Jésus, était populaire il y a quelques années.
Malheureusement, il n'a pas été écrit par des personnes extérieures à l'église, mais plutôt par
des professeurs de théologie respectés.) Christ est vu diversement comme le plus grand des
hommes, un prophète unique, l'exemple suprême de l'éthique, un modèle "d'authenticité"
existentielle, un symbole de l'esprit révolutionnaire humain, un pouvoir angélique, et même
un fils "adopté" de Dieu. Toutes ces désignations, cependant, incluent généralement l'idée
que Jésus est une créature, un homme (ou un ange) créé par Dieu. Tous ces points de vue
incluent l'idée que Christ a eu un commencement dans l'espace et le temps. Ils nient son
éternité et sa coessentialité avec Dieu.
Certaines religions modernes exaltent la personne de Jésus afin qu'il fonctionne comme
un point focal de la dévotion religieuse malgré le fait qu'il est considéré comme une créature.
Les mormons et les témoins de Jéhovah considèrent tous deux Jésus comme un être créé,
mais ils lui accordent une dévotion considérable. Si une telle dévotion implique un véritable
culte, alors nous devons malheureusement conclure que ces religions sont, à la base,
idolâtres. L'idolâtrie signifie adorer quelqu'un ou quelque chose d'autre que l'Éternel Dieu.
L'idolâtrie implique le culte des créatures. Le mormonisme peut insister sur le fait que Jésus
est le Créateur du monde, mais Son acte de création fait suite à Sa propre création par Dieu.
L'idée est quelque chose comme ça : Dieu a créé Jésus, puis Jésus a créé le monde. Ici, Jésus
est à la fois Créateur et créature.
Si Jésus n'est pas Dieu, alors il s'ensuit que le Christianisme orthodoxe est à la racine
hérétique. Elle fait violence à l'unicité de Dieu et attribue un culte au Fils et au Saint-Esprit,
qui ne sont pas divins. Si, d'autre part, le Fils et le Saint-Esprit sont en fait divins, alors nous
devons conclure que les Témoins de Jéhovah sont les faux témoins de Jéhovah et que le
mormonisme est une secte hérétique non chrétienne.
Bien qu'il y ait beaucoup, voire beaucoup trop, de dénominations chrétiennes, la plupart
d'entre elles reconnaissent les autres comme étant des formes vraies, bien qu'imparfaites,
d'expressions chrétiennes. Les baptistes considèrent généralement les presbytériens comme
des expressions valables de l'église chrétienne universelle. Les presbytériens reconnaissent
que les luthériens sont bien chrétiens.
L'hypothèse parmi les divers corps chrétiens est que bien qu'ils diffèrent des autres corps
chrétiens sur certains points doctrinaux, ces points particuliers ne sont pas absolument
essentiels au vrai christianisme. C'est parce que la divinité du Christ et du Saint-Esprit sont
considérées comme des affirmations essentielles de la Bible.
Christianisme que la plupart des chrétiens orthodoxes ne reconnaissent pas non plus
Mormonisme ou Témoins de Jéhovah en tant qu'églises chrétiennes. La même chose serait
dite de l'unitarisme, qui nie également la divinité du Fils et du Saint-Esprit.
Aussi féroces que soient les débats concernant la divinité du Christ, il y a eu relativement
peu de controverses concernant la divinité du Saint-Esprit. La Bible représente si clairement
le Saint-Esprit comme possédant des attributs divins et exerçant l'autorité divine que depuis
le quatrième siècle, sa divinité a rarement été niée par ceux qui reconnaissent qu'il est une
personne. Autrement dit, bien qu'il y ait eu de nombreuses disputes concernant la question
de savoir si l'Esprit est une personne ou une "force" impersonnelle, une fois qu'il est admis
qu'Il est en effet une personne, le fait qu'Il est une personne divine tombe facilement en
place. (Ce n'est pas trop surprenant ; après tout, l'Esprit, puisqu'Il n'a jamais pris une forme
humaine comme le Fils l'a fait, ne pourrait pas être « juste un être humain », ce que disent
de nombreuses hérésies à propos de Jésus-Christ. Un Esprit doit, évidemment, être un être
spirituel.)
Dans l'Écriture, nous voyons une allusion fréquente à la divinité du Saint-Esprit.
Dans l'Ancien Testament, par exemple, ce qui est dit de Dieu est aussi dit de l'Esprit de
Dieu. Les expressions « Dieu a dit » et « l'Esprit a dit » sont interverties à plusieurs reprises.
On dit que l'activité du Saint-Esprit est l'activité de Dieu.
Les mêmes phénomènes se produisent dans le Nouveau Testament. Dans Ésaïe 6 :9,
Dieu parle et dit : « Allez le dire à ce peuple. L'apôtre Paul cite ce texte dans Actes 28:25 et
l'introduit en disant: "Le Saint-Esprit a parlé avec raison à nos pères par le prophète Isaïe."
Ici, l'Apôtre attribue la parole de Dieu au Saint-Esprit.
De même, l'Apôtre déclare que les croyants sont le temple de Dieu parce que le Saint-
Esprit habite en nous. (Voir Éphésiens 2 :22 ; 1 Corinthiens 6 :19 ; Romains 8 :9-10.) Si le
Saint-Esprit lui-même n'est pas Dieu, comment pourrions-nous être appelés le temple de
Dieu simplement parce que le Saint-Esprit habite en nous ? On pourrait répondre à cette
question en soutenant que le Saint-Esprit est envoyé par Dieu et représente donc Dieu. Cela
signifierait simplement que là où Dieu est représenté par l'un de ses agents actifs, on peut
dire que Dieu est "là". Arriver à cette conclusion, cependant, revient à jouer librement avec
le sens ordinaire du texte. Tout au long de l'Écriture, le Saint-Esprit est identifié à Dieu lui-
même, et non simplement décrit comme un représentant délégué de Dieu.
Dans Actes 5:3-4, nous lisons :
Pierre dit : « Ananias, pourquoi Satan a-t-il rempli ton cœur pour mentir au Saint-
Esprit et retenir pour toi une partie du prix de la terre ? . . . Tu n'as pas menti aux hommes
mais à Dieu.
Ici, nous voyons une équation : Un mensonge au Saint-Esprit est un mensonge à Dieu Lui-
même.
Le Christ et les apôtres décrivent à plusieurs reprises le Saint-Esprit comme Celui qui
possède des attributs et des perfections divines. Le blasphème contre le Saint-Esprit est
considéré comme le péché impardonnable. Si le Saint-Esprit n'était pas Dieu, il est
extrêmement peu probable qu'un blasphème contre lui soit considéré comme
impardonnable.
Le Saint-Esprit est omniscient. Il sait tout. Ici, nous voyons l'Esprit posséder un attribut
de Dieu. L'omniscience est une marque de la Divinité, pas des créatures. Les créatures sont
limitées dans le temps et dans l'espace. Ces limites imposent une limite à l'étendue de leurs
connaissances. Paul déclare :
L'Esprit sonde toutes choses, oui, les profondeurs de Dieu. Car quel homme connaît les
choses d'un homme, sinon l'esprit de l'homme qui est en lui ? De même, personne ne connaît
les choses de Dieu si ce n'est l'Esprit de Dieu. (1 Corinthiens
2:10-11)
Le Saint-Esprit est omniprésent. Le psalmiste demande rhétoriquement :
Où puis-je aller de Ton Esprit ? Ou où puis-je fuir Ta présence ? Si je monte au ciel, tu
y es ; si je fais mon lit en enfer, voici, tu y es . (Psaume 139:7-8)
Nous remarquons dans ce passage que la présence du Saint-Esprit est identifiée à la
présence de Dieu. Là où est l'Esprit, là est Dieu. La question rhétorique soulevée par le
psalmiste implique qu'il n'y a pas d'endroit qu'un fugitif puisse atteindre qui soit en dehors
ou en dehors de la présence du Saint-Esprit. Le Saint-Esprit est partout; Il est omniprésent,
omniprésent. Encore une fois, de tels attributs sont des attributs qui appartiennent à l'être de
Dieu et ne sont pas partagés par les créatures. Même les anges, êtres spirituels qu'ils sont,
n'ont pas la capacité d'être présents à plus d'un endroit en même temps. Bien que les anges,
y compris l'ange déchu Satan, soient des esprits, ce sont des esprits finis. Ils restent liés par
l'espace et le temps. Ils appartiennent à l'ordre des créatures. Aucun être créé n'est
omniprésent.
Le Saint-Esprit est omniscient, omniprésent et éternel. Il n'y a jamais eu de temps où
l'Esprit de Dieu n'existait pas. Le Saint-Esprit est aussi omnipotent, tout-puissant. Nous
remarquons dans les Écritures que l'Esprit opère avec des œuvres spéciales qui sont le genre
d'œuvres que seul Dieu peut accomplir. Nous le voyons à la fois dans l'œuvre de création et
dans l'œuvre de rédemption.
Lorsque nous pensons à l'œuvre de la création, nous y pensons normalement en termes
d'activité de Dieu le Père. Pourtant, un examen attentif des Écritures révèle que l'œuvre de
la création est attribuée aux trois personnes de la Divinité. En décrivant le Christ préincarné,
le Verbe, le Logos, Jean déclare :
Toutes choses ont été faites par Lui, et rien de ce qui a été fait n'a été fait sans Lui. (Jean
1:3)
Paul fait écho à cet enseignement de Jean lorsqu'il écrit :
 Car par lui ont été créées toutes les choses qui sont dans les cieux et qui sont sur la
terre, visibles et invisibles, soit des trônes ou des dominions ou des principautés ou des
puissances. Toutes choses ont été créées par Lui et pour Lui. Et Il est avant toutes choses,
et en Lui tout consiste. (Colossiens 1:16-17)
De même, la Bible inclut le Saint-Esprit dans l'œuvre de la création :
Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. La terre était sans forme et vide ; et
les ténèbres couvraient l'abîme. Et l'Esprit de Dieu planait sur la face des eaux. (Genèse
1:1-2)
L'activité du Saint-Esprit dans la création est fréquemment mentionnée ou évoquée dans
les Écritures. Le psalmiste déclare :
Vous envoyez votre Esprit, ils sont créés; et tu renouvelles la face de la terre.
(Psaume 104:30) Job déclare également :
L'Esprit de Dieu m'a créé, et le souffle du Tout-Puissant me donne la vie. (Job 33:4)
Le Saint-Esprit est l'auteur de la vie et de l'intelligence humaine. (Voir Job 32:8; 35:11.)
Il est la source d'énergie pour la conception de Jésus dans le sein de Marie.
Et l'ange répondit et lui dit : « Le Saint-Esprit viendra sur toi, et la puissance du Très-
Haut te couvrira de son ombre ; c'est pourquoi aussi ce Saint qui doit naître sera appelé le
Fils de Dieu. (Luc 1:35)
Le Saint-Esprit a oint des prophètes, des juges et des rois avec une puissance d'en haut.
Il a oint Jésus pour son ministère. Dans le Nouveau Testament, le Saint-Esprit est la source
de puissance pour la résurrection du Christ d'entre les morts.
Mais si l'Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts habite en vous, celui qui
a ressuscité Christ d'entre les morts donnera aussi la vie à vos corps mortels par son Esprit
qui habite en vous. (Romains 8:11)
L'Esprit manifeste le pouvoir d'effectuer des choses que seul Dieu peut faire. En parlant
de la relation de Dieu avec Abraham, Paul a écrit :
(Comme il est écrit : « Je t'ai établi père d'une multitude de nations ») en présence de
Celui en qui il a cru, c'est-à-dire Dieu, qui donne la vie aux morts et appelle les choses qui
n'existent pas comme si elles existaient. (Romains 4:17)
Pour faire sortir la vie de la mort et créer quelque chose à partir de rien, il faut le pouvoir
omnipotent de Dieu. Aucune créature ne peut tirer quelque chose de rien. Aucune créature
ne peut faire sortir la vie de la mort. Aucune créature ne peut non plus vivifier une âme
spirituellement moribonde. Toutes ces actions nécessitent la puissance de Dieu. Toutes ces
choses peuvent être et sont accomplies par le Saint-Esprit.
Les Saintes Écritures nous présentent le Saint-Esprit comme un véritable objet
d'adoration. L'inclusion du Saint-Esprit dans la formule du Nouveau Testament pour le
baptême est significative. Jean Calvin commente ceci :
Paul relie ensemble ces trois, Dieu, la Foi et le Baptême, et raisonne de l'un à l'autre,
c'est-à-dire, parce qu'il y a une seule foi, il en déduit qu'il y a un seul Dieu ; et parce qu'il
y a un seul baptême, il en déduit qu'il y a une seule foi. Par conséquent, si par le baptême
nous sommes initiés à la foi et au culte d'un seul Dieu, nous devons nécessairement croire
que celui au nom duquel nous sommes baptisés est le vrai Dieu. Et il ne fait aucun doute
que notre Sauveur a voulu témoigner, par une répétition solennelle, que la lumière parfaite
de la foi est maintenant exposée, lorsqu'il a dit : « Allez, enseignez toutes les nations, les
baptisant au nom du Père et de du Fils et du Saint-Esprit » (Matthieu 28:19), puisque c'est
la même chose que d'être baptisé au nom d'un seul Dieu, qui a été pleinement manifesté
dans le Père, le Fils et l'Esprit. . . . . Que veut donc dire notre Sauveur en ordonnant que le
baptême soit administré au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, si ce n'est que nous ne
devons croire d'une seule foi au nom du Père, et le Fils et le Saint-Esprit? Mais est-ce autre
chose que de déclarer que le Père, le Fils et l'Esprit sont un seul Dieu ? C'est pourquoi,
puisqu'il faut tenir pour certain qu'il y a un seul Dieu, pas plus d'un, nous concluons que la
Parole et
Esprit sont de l'essence même de Dieu. ( Instituts I/XIII/16)
Le Saint-Esprit est inclus non seulement dans la formule du baptême, mais aussi dans la
bénédiction apostolique :
La grâce du Seigneur Jésus-Christ, l'amour de Dieu et la communion du Saint-Esprit
soient avec vous tous. Amen. (2 Corinthiens 13:14)
Nous concluons alors que la Bible attribue clairement la divinité au Saint-Esprit. L'Esprit
est une personne; l'Esprit est Dieu.
Dès que nous faisons cette double affirmation, nous nous heurtons instantanément à
l'une des doctrines les plus importantes et pourtant les plus déroutantes de la foi chrétienne
: la Trinité.
 Comment est-il possible que nous distinguions trois personnes – le Père, le Fils et le
Saint-Esprit – et que nous confessions toujours que nous croyons en un seul Dieu ? Dans le
chapitre suivant, nous explorerons ce mystère difficile de la foi chrétienne.

Chapitre 3:
Le mystère de la Trinité

Je me lie aujourd'hui
Le nom fort de la Trinité,
Par l'invocation du même,
Les Trois en Un et Un en Trois.
ST. PATRICK

L'UNE des déclarations les plus connues de la Bible est le Grand Commandement :
Tu aimeras l' Éternel , ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force.
(Deutéronome 6:5)
Jésus a parlé de ce commandement en disant :
"C'est le premier et grand commandement. Et la seconde lui ressemble : « Tu aimeras
ton prochain comme toi-même. De ces deux commandements dépendent toute la loi et les
prophètes. (Matthieu 22:38-39)
Lorsque Jésus a appelé le Grand Commandement le « premier » commandement, Il ne
voulait pas dire le premier dans l'ordre du temps. Il y avait beaucoup de commandements
donnés par Dieu avant que le Grand Commandement ne soit révélé. Par « premier », Jésus
entendait clairement le premier par ordre d'importance. C'est la loi qui résume toutes les
autres lois et dont dépend tout le reste de la Loi et des Prophètes.
Avant de pouvoir commencer à aimer Dieu de tout notre cœur, notre âme et notre force,
nous devons d'abord avoir une idée du Dieu que nous devons aimer. Il y avait un cadre, un
contexte, dans lequel le Grand Commandement a été donné pour la première fois. Ce cadre
est appelé le Shema chez les Juifs. Le Shema était au cœur de la liturgie juive dans l'Ancien
Testament. Il était récité fréquemment dans le culte juif et était évidemment bien connu de
Jésus depuis sa jeunesse. Le Shema introduit et préface le Grand Commandement avec ces
mots :
Écoute, ô Israël : l' Éternel , notre Dieu, l'Éternel est un ! (Deutéronome 6:4)
Le Seigneur est un ! Cette confession de foi marque Israël comme une nation absolument
attachée au monothéisme. Le monothéisme signifie croire en un seul Dieu et un seul Dieu.
Il sépare nettement la foi religieuse de l'Ancien Testament de toute forme de polythéisme.
La plupart des anciens voisins d'Israël pratiquaient le polythéisme. Leur dévotion était
dirigée vers de nombreux dieux et déesses, même s'ils croyaient en un dieu principal. Ils
avaient des divinités spéciales pour la guerre, la fertilité, l'amour, la nature, etc.
La norme pour Israël, cependant, était l'engagement envers l'unité du seul Dieu Tout-
Puissant. Le Premier Commandement du Décalogue (les Dix Commandements) a renforcé
ce commandement :
Tu n'auras pas d'autres dieux devant moi. (Exode 20:3)
Cette loi excluait totalement le culte de tout autre dieu ou déesse en dehors de Yahweh,
le vrai Dieu. Les mots devant moi dans la loi ne signifient pas « devant moi de préférence
». Autrement dit, le Premier Commandement n'impliquait pas l'idée qu'il était permis aux
Juifs d'adorer et de servir d'autres divinités tant qu'ils ne se classaient pas devant Yahweh
en termes de préférence ou de statut.
Au contraire, le « devant moi » signifiait « devant ma présence ». Ce que Dieu disait,
c'est qu'il ne tolérerait pas l'intrusion de l'adoration d'autres divinités à n'importe quel endroit
ou à n'importe quel moment. Attribuer un culte à quelqu'un ou à quoi que ce soit en dehors
de Yahweh, c'était dégénérer au niveau de l'idolâtrie et encourir la colère de Dieu pour cela.
C'est à cause de cet engagement passionné envers le monothéisme dans l'Ancien
Témoignage que le concept de la Trinité provoque tant de consternation. Si Dieu est un,
comment pouvons-nous justifier l'adoration de trois personnes : le Père, le Fils et le Saint-
Esprit ?
Le concept de la Trinité est conçu pour répondre à cette question. La formule de la
Trinité est celle-ci : « Dieu est un en essence, trois en personne ».
La formule cherche à protéger le christianisme d'un combat sérieux sur deux fronts.
D'une part, l'Église veut maintenir sa stricte adhésion au monothéisme. D'où la première
partie de la formule : « Dieu est un en essence ». Cela signifie simplement qu'il n'y a qu'un
seul Etre que nous appelons Dieu.
D'autre part, l'église cherche à être fidèle à la révélation biblique claire de la divinité du
Christ et de la divinité du Saint-Esprit. C'est pourquoi l'Église fait la distinction entre trois
personnes dans la Divinité : le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Cela explique la deuxième
partie de la formule - "Trois en personne".
Avant d'essayer de sonder plus profondément ce que cela signifie, il peut être utile de
traiter certaines objections courantes qui sont soulevées contre la formule trinitaire.
OBJECTION 1 : LE MOT TRINITÉ N'EST PAS UN MOT BIBLIQUE ET
REPRÉSENTE L'INVASION D'UNE PHILOSOPHIE ÉTRANGÈRE DANS LA
RÉVÉLATION BIBLIQUE.
Jean Calvin était particulièrement sensible à cette critique. En répondant à ceux qui
voulaient restreindre et confiner le langage théologique aux mots trouvés dans l'Écriture,
Calvin écrivait :
S'ils l'appellent un terme étranger , parce qu'il ne peut pas être indiqué dans l'Écriture
en tant de syllabes, ils imposent certainement une loi injuste - une loi qui condamnerait
toute interprétation de l'Écriture qui ne serait pas composée d'autres mots de l'Écriture. (
Instituts, I/XIII/3)
Ce que Calvin et d'autres théologiens ont soutenu, c'est que la question n'est pas de savoir
si un mot particulier est emprunté à l'Écriture, mais si le concept est biblique. Nous pouvons
utiliser des mots non bibliques dans nos expressions théologiques tant qu'ils communiquent
des concepts bibliques.
Calvin était parfaitement conscient des forces et des faiblesses de tout langage humain.
Il a écrit:
Comme nos propres pensées à son égard sont insensées, notre propre langage à son
égard est absurde. Pourtant, cependant, un certain milieu doit être observé. La norme
infaillible à la fois de la pensée et de la parole doit être dérivée des Écritures : par elle,
toutes les pensées de notre propre esprit et les paroles de notre bouche doivent être testées.
(I/XIII/3)
Le test de nos concepts doit être celui-ci : Sont-ils valablement dérivés de l'Ecriture ?
 Le christianisme orthodoxe affirme l'incompréhensibilité de Dieu. Je ne veux pas dire
par là que nous ne pouvons rien savoir de Dieu. Ce que Dieu révèle de lui-même est
compréhensible à un degré adéquat. Pourtant, il y a une faiblesse intrinsèque dans notre
capacité à saisir les choses de Dieu. Aucun homme ne peut Le comprendre pleinement.
Notre connaissance de Lui est loin d'être exhaustive. Même la révélation de Lui-même qui
nous vient dans les Écritures est une sorte d'accommodement divin à nos faiblesses. Dieu
nous parle dans notre langage humain. Encore une fois, Calvin commente l'utilisation
fréquente de formes humaines dans la Bible pour décrire Dieu.
Car qui est assez dépourvu d'intelligence pour ne pas comprendre que Dieu, en parlant
ainsi, bégaie avec nous comme les nourrices veulent faire avec les petits enfants ? De tels
modes d'expression n'expriment donc pas tant le genre d'être de Dieu qu'ils adaptent sa
connaissance à notre faiblesse. Ce faisant, il doit, bien sûr, se baisser bien en dessous de
sa taille appropriée. (I/XIII/1)
Il y a des raisons impérieuses pour lesquelles l'église utilise un langage extrabiblique
pour formuler des concepts bibliques. D'une part, l'église est obligée de le faire parce que
les hérétiques tordent et déforment les mots bibliques pour leur faire signifier autre chose
que ce que la Bible voulait dire. Cela a toujours été le stratagème des hérétiques pour essayer
de formuler leurs doctrines dans un langage biblique. Paul avertit les Ephésiens de cette
chose même :
Que personne ne vous trompe avec de vaines paroles, car à cause de ces choses la colère
de Dieu vient sur les fils de la désobéissance. (Éphésiens 5:6)
Les "mots vides" dont parle l'Apôtre sont des mots qui ont été dépouillés de leur sens,
vidés de leur véritable contenu. Pendant des siècles, l'Église a dû lutter contre de tels abus
et abus de langage.
Le but du langage théologique technique est d'atteindre la précision du sens ainsi que de
protéger le troupeau des distorsions rusées et subtiles de la doctrine. Il a été dit qu'il est
impossible pour quiconque d'écrire un credo ou une confession de foi si hermétique que
certaines personnes peu scrupuleuses ne peuvent pas redéfinir les termes à leur convenance.
Une tactique préférée des hérétiques est de s'engager dans des chicanes théologiques sur
les mots. Calvin écrit à propos de ce problème avec la confession de l'église de la Trinité :
Une telle nouveauté (si l'on doit l'appeler nouveauté) devient la plus nécessaire lorsqu'il
s'agit de maintenir la vérité contre des calomniateurs qui l'éludent en ergotant. De cela,
nous avons aujourd'hui trop d'expérience d'être constamment appelés à attaquer les
ennemis de la pure et saine doctrine. Ces serpents glissants s'échappent par leurs
enroulements rapides et tortueux s'ils ne sont pas poursuivis avec acharnement, et lorsqu'ils
sont attrapés, fermement tenus. Ainsi les premiers chrétiens, harcelés par les disputes que
produisaient les hérésies, étaient forcés de déclarer leurs sentiments dans les termes les
plus scrupuleusement exacts, afin qu'aucun subterfuge indirect ne restât aux hommes
impies, pour qui l'ambiguïté d'expression était une sorte de cachette. (I/XIII/4)
On rentre ici dans le vif du sujet historiquement. C'est la crise arienne du IVe siècle qui
a si clairement démontré la nécessité d'une formulation précise de la doctrine de la Trinité.
Le principal "serpent glissant" de la controverse était un prêtre du nom d'Arius. Arius a
confessé que Christ était « Dieu » et le « Fils de Dieu ». Cependant, sous un examen
minutieux, on a vu qu'Arius avait redéfini le mot Dieu afin qu'il devienne pratiquement un
terme vide. Le mot Dieu dans le vocabulaire d'Arius était ambigu. Arius a insisté sur le fait
que même si Jésus était « Dieu » par un processus d'adoption divine, il était néanmoins un
être créé. (Si Dieu ne veut plus dire Déité éternelle, alors Dieu est devenu un mot vide.) Une
profession de foi composée par Arius l'énonce clairement :
Nous reconnaissons un seul Dieu, qui est seul inengendré, seul éternel, seul sans
commencement. 2
La profession suit cela avec une longue liste de «seuls», qui soulignent tous le point de
vue d'Arius selon lequel le Fils, ou Verbe, est subordonné au Père, qui seul est le Dieu
unique. Dieu a voulu créer le monde, et Il a amené le Fils à l'existence dans ce but. Le Fils
est exalté, en effet, mais est toujours, comme
Les partisans d'Arius ne se lassaient pas de pointer du doigt, un ktisis, une créature. Pourtant,
parce qu'Arius continuait d'affirmer que "le Fils est Dieu", les croyants sincères étaient
perplexes. Les orthodoxes cherchaient donc un terme précis qui indiquerait – sans ambiguïté
– que le Fils était divin et donc coéternel au Père et de même substance avec le Père.
Le terme théologique sur lequel Arius s'est étouffé était un terme emprunté à la langue
de la philosophie grecque. C'était le terme homoousios. Jamais un seul terme théologique
n'a suscité autant de controverses que homoousios. (La controverse actuelle sur le mot
inerrance en ce qui concerne la Bible peut s'avérer tout aussi dramatique que les batailles
antérieures sur l' homoousios. )
Le terme homoousios signifie « même substance » ou « même essence ». Arius était prêt
à dire que Jésus était Dieu. Mais il n'était pas disposé à dire que Jésus était de la même
essence ( homo- signifie « même », ousios signifie « substance ») avec le Père. L'
homoousios était le bâton fourchu théologique par lequel le cou glissant d'Arius était cloué
au sol.
Cependant, Arius était disposé à utiliser le terme homoiousios à la place d' homoousios.
Notez le i qui suit l' homo. Ici, la controverse a commencé à tourner non seulement sur un
mot, mais sur une seule lettre. La différence subtile mais cruciale entre le grec homoi et
homo est la différence entre les mots comme (ou similaire ) et pareil . Homoiousios signifie
"essence semblable ou similaire", tandis que homoousios signifie "même essence".
Arius a fait appel à un verdict antérieur de l'histoire de l'Église lorsque Sabellius, un
autre hérétique, avait été condamné pour avoir utilisé le terme homoousios. Sabellius et ses
disciples avaient été condamnés pour avoir dit que Jésus était la même essence ( homoousios
) que le Père, de sorte que l'église avait insisté sur le terme homoiousios.
L'intrigue se corse. Tout ce débat peut devenir très confus quand on voit que l'église a
fait volte-face quant aux termes qu'elle a autorisés et ceux qu'elle a condamnés.
La raison pour laquelle Sabellius avait été condamné pour avoir utilisé homoousios était
parce qu'il voulait dire quelque chose de tout à fait différent de ce que l'église au quatrième
siècle entendait par là. L'enseignement de Sabellius était chargé de concepts gnostiques. Le
gnosticisme était l'une des hérésies les plus anciennes et les plus virulentes que l'église
chrétienne primitive ait été forcée de combattre. L'une de ses principales doctrines était une
vision modaliste de Dieu.
Dans le modalisme gnostique, l'univers n'était pas considéré comme une création que
Dieu a faite en dehors de lui-même. Au contraire, la création et tout ce qu'elle contenait était
considérée comme une sorte d'extension de l'être même de Dieu. Toute réalité créée est une
sorte d'émanation qui jaillit du noyau de l'être de Dieu. Plus les émanations s'éloignent du
noyau, moins la réalité devient parfaite. L'esprit et l'esprit sont plus proches du noyau, la
matière vivante est plus éloignée et la matière inerte (choses inorganiques telles que les
minéraux) est la plus éloignée du noyau. Pourtant, tout ce qui est est un mode d'être de Dieu
et participe à son essence.
Sabellius a dit que le Fils était homoousios avec Dieu mais n'était pas Dieu. Il était une
émanation proche de Dieu, mais toujours éloigné du noyau de l'essence divine. Son analogie
était la suivante : Jésus était au Père comme les rayons du soleil sont au soleil. Les rayons
du soleil sont de la même essence que le soleil. Ils rayonnent du soleil, mais ils ne sont pas
le soleil lui-même.
 Le concept d' homoousios de Sabellius a donc été condamné et l'église a utilisé le terme
homoiousios à sa place. La raison de cette préférence de mot est claire. Sabellius a utilisé
homoousios pour montrer une dissemblance entre Dieu et Jésus. C'est pourquoi l'église a
choisi le terme homoiousios ("comme essence") pour déclarer sa foi dans la similitude entre
Dieu et Jésus.
Arius renversa la situation. Il a utilisé le terme homoi-ousios pour souligner la
dissemblance entre Jésus et Dieu. Il voulait dire que bien que Jésus soit en effet comme
Dieu, Il n'était pas coessentiel avec Dieu. L'église du IVe siècle a dit un « Non ! »
retentissant. à Arius. Le changement de termes indiquait que l'église insistait sur le fait que
Jésus n'est pas simplement comme Dieu, mais qu'Il est Dieu. Il est homoousios (la même
essence, coessentielle) avec Dieu, mais pas au sens gnostique.
La controverse arienne n'était pas une tempête dans une théière, ni un jeu de
shadowboxing théologique. Ce qui était en jeu ici était la confession par l'église de la pleine
divinité de Jésus et du Saint-Esprit. Il a fallu une énorme crise pour inciter l'Église à changer
sa préférence pour le langage théologique. L'hérésie sabellienne s'était atténuée et la
nouvelle menace de l'arianisme était jugée si grave qu'elle justifiait l'utilisation du terme
homoousios , certes risqué, pour la combattre.
Bien que l'église ait changé son choix de termes pour exprimer la divinité de
Christ et le Saint-Esprit, l'église n'a pas changé son concept. Dans les controverses
sabellienne et arienne, l'église utilisait tous les outils linguistiques à sa disposition pour
assurer l'adhésion au concept biblique de la Trinité.
Loin de chercher à contourner ou à aller au-delà des Écritures, l'Église cherchait à protéger
le concept biblique contre ceux qui voudraient le saper par l'utilisation d'ambiguïtés
astucieuses.
Le fruit de la controverse arienne était le Credo de Nicée, qui affirmait la coessentialité
de la Divinité et disait de Jésus qu'Il était « engendré et non créé », pour désavouer toute
allusion à la créature dans la Deuxième Personne de la Divinité.
L'hymne d'église le Gloria Patri a également été le fruit de la controverse. Le Gloria
Patri fonctionnait comme un « chant de combat » trinitaire. Les ariens ont fait circuler des
chansons grivoises et désobligeantes dans le cadre de leur campagne de propagande contre
les trinitaires. En réponse, les trinitaires ont chanté, avec un esprit unifié, ces paroles :
Gloire soit au Père,
 Et au Fils,
Et au Saint-Esprit. Comme il était au
commencement, Est maintenant et sera
toujours.
Monde sans fin.
Amen.
Ici, la Trinité est confessée dans le chant par l'attribution d'un attribut divin — la gloire
— aux trois personnes de la Divinité. En même temps, l'éternité des trois personnes de la
Trinité est confessée.
Nous voyons alors que le terme Trinité n'est pas apparu parce que l'église se livrait à de
vaines spéculations philosophiques ou flirtait inutilement avec les concepts grecs. Comme
Calvin l'a insisté, l'église a été forcée d'utiliser une telle terminologie à cause des hérétiques
qui renversaient la révélation biblique concernant la Divinité.
Le même type de controverse fait rage aujourd'hui concernant la nature de l'Écriture elle-
même. Ceux qui nient la pleine inspiration et le caractère révélateur de la Bible n'hésiteront
pas à se référer à la Bible comme «la Parole de Dieu» ou même comme «infaillible», mais
ils s'étoufferont avec le terme théologique d' inerrance. Si en effet la Bible est la Parole de
Dieu, infaillible et inspirée, pourquoi reculerait-on devant le mot infaillible ? Une chose
errante peut-elle être la Parole de Dieu ? Dieu inspire-t-il l'erreur ? Quelque chose qui est
infaillible peut-il réellement échouer ?
JI Packer, un ardent défenseur de l'inerrance, appelle le mot inerrance un shibboleth.
Comme le mot difficile à prononcer shibboleth fonctionnait comme un mot de passe pour
faire la distinction entre les vrais Israélites et les espions (voir Juges 12:6), le terme
infaillibilité fonctionne de la même manière. Lorsque le mot est proposé pour affirmer la
pleine véracité de l'Écriture, les chiens se mettent à aboyer. Certes, le mot infaillibilité,
comme le mot Trinité, est susceptible de distorsion et d'incompréhension. Mais cela
fonctionne bien comme garde-fou contre ceux qui n'ont aucun scrupule à utiliser des mots
vides de sens.
OBJECTION 2 : LA DOCTRINE DE LA TRINITÉ EST CONTRADICTOIRE ET
DONC IRRATIONNELLE.
 J'ai rencontré un jour un professeur de philosophie qui s'est plaint à moi de l'irrationalité
flagrante du christianisme. Il a dit : « Toute la structure du christianisme est construite sur
une contradiction évidente. Quand je lui ai demandé quelle contradiction il avait en tête, il
a immédiatement répondu : « La Trinité ! Il a demandé : « Comment peut-il y avoir trois
dieux et en même temps n'être qu'un seul Dieu ?
Je raconte cette anecdote pour un but. Les philosophes professionnels sont bien formés
et généralement hautement qualifiés dans la science et l'utilisation de la logique. C'est leur
affaire de s'engager dans une analyse logique étroite des propositions. Qu'un tel
professionnel fasse une attaque aussi audacieuse contre la formulation de la Trinité par
l'église a attiré mon attention.
Je suis conscient que de nombreux chrétiens seraient au moins en partie d'accord avec
le professeur de philosophie. Ils ne rejettent pas le christianisme comme il l'a fait, mais ils
conviennent que la Trinité est contradictoire. Cela ne dérange pas ces chrétiens parce qu'ils
sont convaincus que c'est bien pour le christianisme d'embrasser les contradictions parce
que « les voies de Dieu ne sont pas nos voies ». Certains s'enorgueillissent même des
contradictions, y voyant le signe même d'un ordre supérieur de vérité. C'est un résultat
tragique de la forme de théologie connue sous le nom de théologie dialectique ou néo-
orthodoxie, rendue populaire par des penseurs tels que Karl Barth et Emil Brunner. Bart
insisté sur le fait qu'on n'est pas un chrétien mûr tant qu'on ne peut pas embrasser et vivre
avec les contradictions. Brunner est allé jusqu'à déclarer que la contradiction est la marque
même de la vérité.
L'idée d'un christianisme reposant sur une contradiction ne dérange peut-être pas les
théologiens dialectiques, mais elle me dérange profondément. Dans la Bible, la
contradiction n'est pas la marque de la vérité ; c'est la marque du mensonge. C'est l'outil
subtil de Satan. Dieu dit à Adam :
De chaque arbre du jardin, vous pouvez librement manger ; mais de l'arbre de la
connaissance du bien et du mal, vous ne mangerez pas, car le jour où vous en mangerez,
vous mourrez sûrement. (Genèse 2:16-17)
"Vous mourrez sûrement." C'était l'affirmation pure et simple de Dieu. "Si tu mange . .
. tu meurs." En termes logiques, cela peut être formulé : Si vous faites A , B suivra
inévitablement.
 Satan est venu et a dit: "Tu ne mourras pas." Son idée était la suivante : si vous faites A,
non - B suivra. En d'autres termes, Satan est venu à Eve avec une contradiction claire. Nous
pouvons imaginer que la conversation se déroule comme suit :
Satan : Allez-y et mangez, Eve, vous ne mourrez pas.
Eve : Mais, M. Snake, ce que vous dites est directement en contradiction avec ce que
mon Dieu et Créateur m'a dit.
Satan : Ève ! Ne vous inquiétez pas pour ça. Les voies de Dieu ne sont pas nos voies.
Ce qui peut être contradictoire avec nous n'est pas contradictoire avec Dieu. De plus, vous
savez que les contradictions sont la marque de la vérité. Fais-moi confiance. Ma
contradiction prouve que je viens à vous avec une vérité supérieure.
Eve : Cela semble alléchant, M. Snake, et le fruit de l'arbre a l'air savoureux, mais je
ne suis toujours pas sûre de devoir le faire.
Satan : Allez, Ève. Ne soyez pas naïf. Vous êtes simplement accroché aux catégories de
pensée grecques. Es-tu mature ou pas ? Si vous êtes vraiment un croyant mûr, vous devriez
être capable de vous reposer tranquillement avec les contradictions. Si vous vous fiez à
mes contradictions, vous ne tomberez pas ; vous ferez un grand bond en avant pour
l'humanité.
Ève : Oh, je comprends. Un petit pas vers l'arbre ; un grand bond en avant
pour l'humanité. Mangeons!
Sans la loi de contradiction comme test valable pour la véracité d'une proposition, nous
n'avons aucun moyen de faire la distinction entre la justice et l'injustice, entre l'obéissance
et la désobéissance, entre la vérité et le mensonge, ou entre le Christ et l'Antéchrist.
La loi de contradiction n'a pas de contenu. Il ne fournit aucune information. Il est stérile,
impuissant quant à sa capacité à fournir de nouvelles connaissances. Son pouvoir réside
dans sa force de gouvernement. C'est comme un policier dont la sirène se met à gémir
lorsque nous franchissons les limites de la rationalité. La loi de la contradiction est un maître
ferme. Il teste notre pensée pour la cohérence et la cohérence. Il a horreur de la confusion
et se réjouit de la clarté.
Il a été dit que "la cohérence est le hobgobelin des petits esprits". Si cela est vrai, alors
Dieu est assiégé par des myriades de hobgobelins. Son esprit doit être infiniment petit.
 Dieu est cohérent. Dieu est cohérent. En un mot, Dieu est rationnel. Il est plus que la
Raison elle-même, bien sûr. Mais Il est – si nous suivons la Bible – un Être cohérent. Ceux
qui favorisent un Dieu de contradictions et d'incohérences doivent créer leur propre Dieu,
car le vrai Dieu ne leur conviendra pas.
Il y a un aspect de l'objection 2 avec lequel je suis d'accord. La logique est valable à un
moment donné. Si le concept de Trinité est contradictoire, alors la conclusion qu'il est donc
irrationnel s'ensuivrait inévitablement. J'irais même plus loin. Si c'est irrationnel, alors c'est
indigne de notre croyance. Dieu n'est pas honoré par des déclarations absurdes. Si notre
formule pour la Trinité est contradictoire, alors c'est une déclaration absurde et doit être
abandonnée.
La vraie question demeure : la formule de la Trinité est -elle une contradiction ? Je
pourrais répondre à ma propre question par un simple non. Mais cela ne suffira pas. La
réponse doit être plus catégorique qu'une simple négation. Je réponds à la place : «
Absolument pas ! J'ai mis l'accent sur le mot absolument. Il n'y a pas la moindre once de
contradiction dans la formule de l'église pour la Trinité.
Les règles de la logique et les lois de l'inférence immédiate sont objectives et
impersonnelles. Ils peuvent être appliqués à des propositions sans préjugés émotionnels.
Elles sont aussi impartiales que des équations mathématiques. Lorsque ces règles strictes
sont appliquées à la formule de la Trinité, nous voyons avec une clarté absolue qu'il n'y a
aucune contradiction en elle.
Donnons à la formule de la Trinité le bénéfice du second regard.
Dieu est un en essence, trois en personne.
La formule affirme deux choses à propos de Dieu, deux choses différentes (mais pas
contraires). D'une part, il est affirmé que Dieu est un en essence. D'autre part, il est affirmé
que Dieu est trois en personne. Nous pouvons l'énoncer ainsi :
Dieu est un en A ; Dieu est trois en B.
Maintenant, si A et B sont contradictoires, alors la formule se rapprocherait de la
contradiction. Si B est contraire à A, alors nous appellerions B, non - A. Alors la formule se
lirait :
Dieu est un dans A, Dieu est trois dans non-A.
 Même si c'était le cas (ce qui n'est pas le cas), la formule ne serait pas forcément
contradictoire. Si un être ou un sujet avait quatre dimensions, on pourrait dire que le sujet
était un en A et possédait aussi trois non -A .
Pour résoudre ce problème, nous devons revoir la formule de la loi de contradiction
(parfois appelée loi de non-contradiction). La loi stipule :
A ne peut pas être A et non-A en même temps et dans la même relation.
Cela signifie simplement que quelque chose ne peut pas être ce qu'il est et ne pas être ce
qu'il est en même temps et dans la même relation. Permettez-moi d'illustrer:
Je suis un homme. En tant qu'homme, plusieurs choses peuvent être attribuées à moi en
même temps. Je suis un père, un fils et un mari. Je suis ces trois choses différentes à la fois.
Mais je ne suis pas ces trois choses dans la même relation. Je peux être père et fils à la fois
mais évidemment pas dans la même relation. Je ne peux pas être mon propre père. Je peux
être le fils de mon père et le père de mon fils, mais je ne peux pas non plus être mon propre
père ou mon propre fils.
Revenons maintenant à la formule de la Trinité. Si nous disions que Dieu était
un en essence et un seul en essence et puis ajouté que Dieu était trois en essence, nous
aurions une contradiction de bonne foi. Quelque chose ne peut pas être un et multiple en
même temps et dans la même relation. Donc, si nous affirmions que Dieu était trois en
personne et un en personne en même temps et dans la même relation, nous serions en proie
à la contradiction.
Mais la formule n'affirme pas de telles choses. La formule dit que Dieu est un dans une
chose (essence) et trois dans une autre chose (personnes). A moins qu'on puisse montrer que
l'essence et la personne sont la même chose, la formule n'est pas contradictoire.
La distinction entre l'essence et la personne a été soigneusement établie par l'église pour
éviter de faire une déclaration contradictoire sur Dieu.
La question demeure : cette distinction entre essence et personne est-elle une distinction
valable ? Est-ce simplement un jeu de mots qui pose une distinction verbale sans réelle
différence ?
Nous approfondirons cette question dans le chapitre suivant. Pour l'instant, nous
concluons que s'il existe une réelle différence entre l'essence et la personne, alors la formule
de la Trinité n'est ni contradictoire ni irrationnelle. C'est logique et biblique.
 Chapitre 4:
Essence et personne :
Sonder le mystère de la Trinité

Il ne faut pas un grand esprit pour être

chrétien, mais il faut tout l'esprit d'un
homme.
RICHARD C. RAINES

AVANT d'analyser la distinction entre l'essence et la personne qui est si cruciale pour
notre compréhension de la Trinité, nous devons d'abord discuter de la nature du mystère.
J'ai travaillé sur le point que Dieu n'est pas irrationnel. Il est régulier et cohérent. Sa
Parole est intelligible. Mais cela ne veut pas dire que le christianisme est sans mystère.
En d'autres termes, j'ai distingué trois notions épineuses qu'il est souvent facile de
confondre entre elles. Ces trois concepts sont la contradiction, le paradoxe et le mystère.
Nous avons déjà donné une définition de la contradiction, nous passons donc maintenant
aux deux autres.
PARADOXE
Le mot paradoxe est parfois utilisé comme synonyme de contradiction. C'est
malheureux, car il existe en fait une distinction claire entre les deux mots, une distinction
qui peut être attribuée à l'origine des mots. Le mot paradoxe est composé d' un préfixe et
d'une racine. Le préfixe para- signifie « à côté de ». Nous pensons aux ambulanciers
paramédicaux ou aux parajuristes, où le para- décrit les personnes qui travaillent aux côtés
des sujets racines. Mais la caractéristique essentielle du mot paradoxe est sa racine. La
racine dox tire son origine du mot grec dokein, qui signifie « penser », « paraître » ou «
apparaître ». Un paradoxe est quelque chose qui, lorsqu'il se tient à côté de quelque chose
d'autre, apparaît ou semble être la chose à côté de laquelle il se tient. Un paradoxe est soi-
disant parce qu'il ressemble à une contradiction. Cela ressemble à une contradiction. Mais
ce n'est pas une contradiction.
 Un paradoxe peut être si proche d'une contradiction qu'il peut facilement être confondu
avec une contradiction. La formulation de Trinity est un véritable paradoxe. À première vue,
cela peut sembler une contradiction, mais un examen plus approfondi montre que ce n'est
pas le cas.
souvenez-vous des premières lignes de A Tale of Two Cities de Charles Dickens ? En
tant que dispositif littéraire puissant, Dickens a fait un usage artistique du paradoxe :
C'était le meilleur des temps, c'était le pire des temps.
Comment les temps pouvaient-ils être à la fois meilleurs et pires ? Seulement si
considéré dans deux relations différentes. Ce que Dickens décrivait était une période très
réelle de conflit dans l'histoire où, dans un sens, les meilleurs moments ont été vécus, tandis
que dans un autre sens, les pires ont été vécus. Il y a eu une formidable expansion industrielle
et, pour certains, l'occasion d'amasser de grandes richesses. Pour eux, c'était le meilleur des
temps. Pour d'autres, il y a eu une expansion de la pauvreté et une augmentation de la
souffrance. Pour ces gens, c'était la pire des époques.
La distinction entre paradoxe et contradiction s'estompe avec l'introduction d'un
troisième terme dans la scène. C'est le mot antinomie. Le mot antinomie signifie simplement
quelque chose qui est "contre la loi" ( antinomos ). À l' origine , l' antinomie fonctionnait
comme synonyme de «contradiction», car une antinomie était une proposition ou un
ensemble de propositions contraires à la loi de contradiction.
Au fur et à mesure que le langage évoluait et subissait des changements subtils, l'
antinomie a commencé à être utilisée comme synonyme de paradoxe. Cela est
particulièrement vrai avec l'utilisation britannique du mot. Maintenant, quand j'entends
quelqu'un utiliser le mot antinomie, je ne sais pas avec certitude s'il parle d'une contradiction
ou d'un paradoxe.
Il y a beaucoup de paradoxes dans la pensée chrétienne. Jésus était à la fois homme et
Dieu. La Bible dit que nous ne pouvons être libres qu'en devenant des serviteurs.
Ce sont des paradoxes difficiles à saisir mais nullement contradictoires.
MYSTÈRE
Dans sa forme la plus simple, le mot mystère désigne quelque chose que nous ne
comprenons pas. Le fait que quelque chose soit mystérieux ne signifie pas que ce n'est pas
vrai. Il est possible qu'avec plus d'informations nous le comprenions, mais pour le moment
il nous échappe. La Bible nous le rappelle :
 Pour l'instant, nous voyons dans un miroir, faiblement, mais alors face à face.
Maintenant je connais en partie, mais alors je connaîtrai comme je suis aussi connu. (1
Corinthiens 13:12) La Bible nous révèle de nombreux mystères. Par exemple, Paul écrit :
Voici, je vous dis un mystère : nous ne mourrons pas tous, mais nous serons tous
changés, en un instant, en un clin d'œil, à la dernière trompette. (1
Corinthiens 15:51-52) Paul écrit encore :
. . . le mystère caché depuis des siècles et des générations, mais maintenant révélé à ses
saints. Dieu a voulu leur faire connaître quelles sont les richesses de la gloire de ce mystère
parmi les Gentils : qui est
Christ en vous, l'espérance de la gloire. (Colossiens 1:26-27)
Il y a des mystères que Dieu a révélés. Il y a d'autres mystères qui restent voilés à notre
compréhension. Lorsque Paul parle de l'union d' un homme et d'une femme dans le mariage,
il ajoute :
C'est un grand mystère, mais je parle de Christ et de l'église. (Éphésiens 5:32)
Récemment, quelqu'un m'a posé cette question : "RC, qu'est-ce qui fait que la lumière
voyage à une vitesse de 186 000 miles par seconde ?" J'étais perplexe. Peut-être que des
physiciens ou des astronomes pourront répondre à cette question. Je ne peux pas. Je sais que
la lumière voyage à cette vitesse, mais je ne sais pas pourquoi . Je sais que l'essence même
du mouvement a dérouté les philosophes et les scientifiques pendant des millénaires. Il
existe de nombreuses dimensions de la réalité qui nous déconcertent, mais notre manque de
compréhension ne les rend pas moins réelles.
Le mystère est souvent confondu avec la contradiction, pour une raison évidente.
Les deux ne sont pas actuellement compris. La différence est qu'un mystère peut être
compris avec des informations supplémentaires, mais une contradiction de bonne foi ne peut
jamais être comprise. Nous ne pouvons pas comprendre les contradictions parce qu'elles
sont intrinsèquement inintelligibles. Personne, aussi brillant soit-il, ne peut jamais
comprendre une contradiction.
Maintenant, j'accorde sans réserve que la Trinité est un mystère déroutant. C'est
mystérieux pour nous parce que nous ne comprenons pas comment un être peut inclure trois
personnes. Nous sommes habitués à penser à un rapport qui assimile un être à une personne.
Chaque personne que je connais dans ce monde est un être distinct. Cependant, il n'y a rien
dans le concept pur d'être qui exige que nous limitions cet être à une seule personnalité,
simplement parce que nous sommes habitués à penser qu'une personne implique un être.
 Nous rencontrons le même type de mystère lorsque nous contemplons la personne du
Christ. En ce qui concerne le Christ, l'église attribue deux natures à une seule personne. En
Christ, nous rencontrons une personne qui a une nature humaine et une nature divine. Encore
une fois, cela va à l'encontre de notre cadre de référence habituel. L'idée d'une personne
avec deux natures ou essences distinctes est étrangère à notre expérience. Mais il n'y a
aucune loi de la logique qui exige qu'une seule personne ne puisse avoir deux natures.
Encore une fois, nous nous souvenons que l'une des raisons impérieuses de la
formulation de la Trinité par l'église en premier lieu était de clôturer les frontières contre les
hérétiques. L'église devait se prémunir d'une part contre le trithéisme (l'idée des trois dieux,
qui est une forme de polythéisme) et d'autre part se prémunir contre les formes d'unitarisme,
qui nieraient la divinité du Christ et du Saint-Esprit.
L'église a établi de telles frontières au Concile de Chalcédoine en
451. En déclarant que Jésus était vere homo (vraiment homme) et vere deus (vraiment Dieu),
l'église dirigeait un cours entre les vues qui niaient la pleine divinité du Christ et celles qui
niaient sa véritable humanité.
Quand j'étais étudiant au séminaire, un professeur de théologie qui devint plus tard
doyen de la Yale Divinity School fit ce commentaire : « Messieurs, si vous voulez sortir
des frontières de Chalcédoine, vous devez décider de choisir votre hérésie.
ESSENCE ET PERSONNE
Dans notre formulation de la Trinité, nous avons parlé à plusieurs reprises d' une
distinction entre l'essence (ou l'être) et la personne. D'où viennent ces termes ? Comment
devons-nous les comprendre quand nous les appliquons à Dieu ?
Quand nous parlons de l'essence de Dieu, nous empruntons un concept à la pensée
grecque. C'est le concept d' être. Certains théologiens protestent à ce point. Comme nous
l'avons déjà vu, ce concept a été attaqué comme impliquant une intrusion de la philosophie
païenne dans la pureté de la pensée hébraïque.
Il semble que certains théologiens aient plus de mal avec la langue grecque que le Saint-
Esprit. Il a plu au Saint-Esprit d'utiliser le véhicule de la langue grecque comme moyen de
transmettre la révélation qu'est le Nouveau Testament. Dans le Nouveau Testament grec,
nous rencontrons fréquemment diverses formes du mot ousia, qui est le mot grec pour « être
». C'est le participe présent actif du verbe "être".
 Le concept d'être est fondamental dans la langue anglaise. Je me demande combien de
temps nous pourrions parler ou écrire sans revenir à l'utilisation d'une certaine forme de
« être ». Des mots comme suis, est, sont, étaient, étaient et doivent tous avoir leurs racines
dans le concept d'être. L'être renvoie à ce qu'est quelque chose. Lorsque l'ancien philosophe
grec Parménide a écrit les mots profonds, "Tout ce qui est, est", il faisait une déclaration sur
l'être.
Lorsque nous parlons de l'être de Dieu ou de l'essence de Dieu, nous parlons de ce qu'est
Dieu. Nous croyons que Dieu est Ses attributs. Il est un être simple et unifié en ce sens qu'il
n'y a pas de composants qui, une fois additionnés, composent Son être. Dieu n'est pas
composé de deux parties ou plus. Il est essentiellement un. C'est pourquoi l'église insiste sur
la tri-unité de Dieu. La pluralité des personnes dans la Divinité ne nie pas l'unité essentielle
de Dieu. Penser à la Trinité en termes de trois parties de Dieu, c'est tomber dans le
trithéisme, par lequel la simplicité et l'unité de Dieu sont détruites. L'église a cherché à tout
prix à s'assurer que l'intégrité du monothéisme biblique reste intacte.
Lorsque l'église parle de trois personnes dans la Divinité, elle fait appel à la Bible pour
le soutien. Certains textes bibliques sont cruciaux à cet égard.
LE PROLOGUE DE L'ÉVANGILE DE JEAN
Au cœur de la réflexion de l'Église sur la nature de Christ au cours des trois premiers
siècles de l'histoire chrétienne se trouvait le Prologue de l'Évangile de Jean — Jean 1:1-18.
L'utilisation par Jean du concept de Logos ( Parole ) pour Christ a captivé la pensée des
théologiens. Nous trouvons ici l'enseignement le plus abstrait et peut-être le plus profond
du Nouveau Testament concernant Jésus.
L'évangile de Jean commence par ces mots :
Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et le
La Parole était Dieu. Il était au commencement avec Dieu. (Jean 1:1-2)
Ces déclarations frappantes sont faites ici par Jean au sujet de la Parole (grec Logos ).
La première est que la Parole était « au commencement ». Jean poursuit en déclarant que la
Parole était active dans la création. « Au commencement » fait référence au temps de la
création et indique que le Verbe préexistait à la création du monde. Autrement dit, le Logos
existait avant l'univers. Lorsque les théologiens parlent de la « préexistence » du Christ,
c'est ce qu'ils veulent dire. Normalement, la théologie chrétienne lie la préexistence à
l'éternité. C'est-à-dire qu'en confessant la pleine divinité du Christ, l'Église affirme que Jésus
a non seulement préexisté au monde, mais qu'il l'a préexisté éternellement.
Les mormons et les témoins de Jéhovah conviennent que Jésus était préexistant, mais
nient qu'il était/est éternel. Puisque la Bible appelle Christ le « Premier-né de toute la
création » et « engendré » du Père, ces groupes soutiennent que Jésus est la première
créature créée par le Père. Jésus a ensuite participé à la création du monde.
Jean dit plus que le fait que le Logos préexistait au monde. Il dit que la Parole était avec
Dieu. Il y a deux aspects importants dans cette déclaration. Notons tout d'abord l'utilisation
du mot avec. Dans la langue grecque, il y a trois mots qui peuvent être traduits par le mot
anglais avec. Il y a le mot soleil, dont on dérive le préfixe syn- (comme dans synthese,
synagogue, synchroniser ). Lorsque nous synchronisons nos montres, nous faisons
correspondre leurs heures entre elles. Le mot synagogue utilise ce préfixe pour indiquer un
endroit où les gens se rassemblent pour être « avec » les autres.
Le deuxième mot grec est le mot méta. Ceci est généralement traduit par "avec" dans le
sens d'être "à côté de". Quand je marche dans la rue à côté de ma femme, en lui tenant la
main, je suis « avec » elle au sens de méta.
Le troisième mot est le plus intime des trois. C'est le mot grec pros. Ce petit mot sert de
base à un mot plus large en grec, prosopon, qui signifie « visage ». Le sens implicite des
pros est d'être avec quelqu'un dans une relation face à face. C'est le mot que Jean utilise
dans le Prologue. Lorsque Jean déclare que le Logos était « avec Dieu » au début, l'idée est
véhiculée que le Logos jouissait d'une relation étroite, intime et personnelle avec Dieu.
La deuxième caractéristique importante de cette déclaration est qu'ici, Jean fait
clairement la distinction entre le Logos et Dieu. C'est une raison principale pour laquelle
nous devons faire des distinctions dans la Divinité. La Bible fait clairement la distinction
entre le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Jean 1 est la pièce A de cette distinction.
C'est la troisième affirmation de Jean, cependant, qui attire le plus notre attention. Il ne
se contente pas de dire simplement que la Parole était avec Dieu. Il poursuit en déclarant :
« Et la Parole était Dieu.
Nous trouvons ici l'affirmation la plus claire et la plus sans ambiguïté du Nouveau
Testament sur la divinité du Christ. Alors que dans la déclaration précédente, Jean faisait la
distinction entre le Logos et Dieu, il déclare maintenant une identité entre le Logos et Dieu,
en utilisant une forme du verbe « être ». Nous voyons ici une identification de l'être du
Logos et de l'être de Dieu.
C'est l'une des principales raisons pour lesquelles l'église, en cherchant à être fidèle à la
Bible, a été obligée d'insister sur une unité d'être parmi les membres de la Trinité. La Bible
déclare clairement une identité d'être entre le Logos et Dieu. Les deux sont un dans l'être ou
l'essence.
Pourtant, nous devons encore honorer la distinction qui existe entre le Logos et Dieu.
Deux choses ressortent clairement de ce passage : 1. Nous devons maintenir l'unité d'être
entre le Logos et Dieu. 2. Il faut distinguer entre le Logos et Dieu sans faire violence à leur
unité essentielle. Bien que les deux soient distingués, la distinction ne doit pas être une
distinction ou une séparation essentielle.
Les mormons et les témoins de Jéhovah passent par une incroyable gymnastique
linguistique pour échapper à l'enseignement clair de ce texte. En effet, ils torturent le
texte pour en arracher leurs opinions. Par exemple, la Bible des Témoins de Jéhovah
traduit le texte de cette manière :
Et la Parole était un dieu.
La justification utilisée par les Témoins est une justification linguistique erronée. Dans
ce texte l'article défini le est omis. La langue grecque n'a pas d'article indéfini.
Lorsqu'un nom apparaît sans l'article défini, l'article indéfini a peuvent être fournis si le
contexte le justifie. Si jamais un contexte a interdit une telle insertion, c'est bien le contexte
de ce verset. Si les Mormons et les Témoins de Jéhovah veulent insérer ici l'article indéfini
a , ils glissent au niveau le plus bas du polythéisme. Si le Logos est « un » Dieu, mais pas «
le » Dieu, nous devons nous poser la question évidente : Combien y a-t-il de Dieux ? Si
nous savons quelque chose sur l'auteur de l'évangile de Jean, nous savons qu'il était un
monothéiste absolu.
La plupart des mormons et des témoins de Jéhovah seraient d'accord. Ils tournent leur
défense vers une ligne plus subtile. Ils attirent l'attention sur une ligne obscure de la
bouche de Jésus. Dans le cadre d'un débat avec Ses détracteurs, les Juifs dirent à Jésus :
« Ce n'est pas pour une bonne œuvre que nous te lapidons, mais pour un blasphème, et
parce que toi, étant un homme, tu te fais Dieu. Jésus leur répondit : « N'est-il pas écrit dans
votre loi : 'J'ai dit : Vous êtes des dieux' ? S'il les a appelés dieux, à qui la parole de Dieu
est venue (et l'Écriture ne peut être anéantie), dites-vous de celui que le Père a sanctifié et
envoyé dans le monde : « Vous blasphémez », parce que j'ai dit : « Je suis le Fils de Dieu'?
Si Je ne fais pas les oeuvres de Mon Père, ne Me croyez pas ; mais si je les fais, même si
vous ne me croyez pas, croyez les oeuvres, afin que vous sachiez et croyiez que le Père est
en moi, et moi en lui. (Jean 10:33-38)
Les Mormons et les Témoins de Jéhovah se réfèrent à ce texte pour justifier la traduction
de Jean 1 :1, « et la Parole était un dieu ». Ici, Jésus cite une référence du Psaume 82 dans
lequel le mot dieu est utilisé pour les mortels. Ainsi, les Mormons et les Témoins de Jéhovah
soutiennent que le fait que Jean déclare que le Logos était « un » dieu ne signifie pas que le
but de Jean dans le Prologue était d'affirmer que le Logos était en réalité Dieu.
Si, cependant, nous regardons attentivement le texte de Jean 10, nous verrons que dans
cet échange avec les Juifs qui accusaient Jésus de blasphème, Jésus ne reniait pas Sa divinité.
Loin de là. Le texte implique en fait une forte affirmation de sa divinité.
Dans ce débat, Jésus répond à l'accusation de blasphème. Ses ennemis ont sauté sur sa
prétention d'être le Fils de Dieu. Ils l'ont accusé de blasphème parce que "Toi, étant un
Homme, fais-toi Dieu". Ici, les Juifs ont au moins compris ce que les Mormons et les
Témoins de Jéhovah ne parviennent pas à saisir - que Jésus a en fait prétendu être Dieu.
La subtilité de la réponse de Jésus doit être comprise dans le contexte de la méthode de
débat qu'il a employée. Voici un cas classique de la forme d'argumentation ad hominem .
Dans la méthode ad hominem , on raisonne « à l'homme ». C'est-à-dire que l'on adopte
momentanément la position de ses adversaires et la mène à sa conclusion logique,
démontrant son absurdité. (Ceci est aussi appelé la forme d'argument reductio ad absurdum
.)
Les Mormons et les Témoins de Jéhovah interprètent Jésus comme disant quelque chose
comme ceci : « Vous m'accusez de blasphème parce que je m'appelle le Fils de Dieu ?
Écoutez, je ne veux rien dire de plus que ce que le psalmiste voulait dire. Je ne suis pas plus
divin que ces créatures qui étaient appelées "dieux" dans l'Ancien
Testament."
Dans cette interprétation de Jean 10, Jésus échapperait à l'accusation de blasphème au
motif que le mot dieu en soi ne signifie pas nécessairement Divinité.
Mais ce n'était pas le point de Jésus dans le débat. Le sens des remarques de Jésus est
plutôt quelque chose comme ceci : « Si ce n'était pas un blasphème pour le psalmiste de dire
: « Vous êtes des dieux, et vous êtes tous des enfants du Très-Haut » (Psaume 82 :6), alors
combien moins Il est blasphématoire d'utiliser le mot Dieu pour désigner le Fils unique du
Père. C'est-à-dire que si, dans un sens mineur, tous les enfants d'Israël étaient appelés
enfants de Dieu sans blasphème, combien moins est-il blasphématoire d'appeler Celui qui
est uniquement le Fils de Dieu, Dieu. ”
Dans ce même passage, Jésus parle d'être envoyé dans le monde par son
Père et déclare ensuite son unité avec le Père : « Le Père est en moi, et moi en lui ».
Lorsque nous revenons à Jean 1:1, nous voyons une autre raison impérieuse de ne pas
traduire le verset "Et la Parole était un dieu". Si l'on suivait le raisonnement des Mormons
et des Témoins de Jéhovah, on serait amené à conclure que d'un seul et même souffle Jean
s'est rendu coupable de la pire des équivoques de sens. L'erreur logique de l'équivoque se
produit lorsque, au cours d'un argument ou d'un processus de raisonnement, le sens des
termes dans les prémisses change. Jean écrit :
Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu.
Avec ou sans l'article défini, pour que Jean raisonne de manière cohérente, le mot Dieu
doit conserver sa signification tout au long du passage. Si, dans la première prémisse, le mot
Dieu signifie Dieu lui-même, alors, à moins que Jean ne tergiverse, le même sens doit être
appliqué dans la seconde clause. Si nous suivons l'argument des mormons et des témoins de
Jéhovah, nous devrions attribuer des significations radicalement différentes au mot Dieu
dans une seule et même phrase.
Lorsque nous ajoutons à tout cela qu'immédiatement après la déclaration de Jean déclare
que toutes choses ont été faites par le Logos, il ne fait aucun doute que Jean identifie le
Logos avec le Dieu Créateur.
Nous concluons alors que Jean 1:1 exige que nous voyions à la fois une distinction entre
le Logos et Dieu d'une certaine manière et une identité entre eux d'une autre manière.
UTILISATION EN HÉBREU DE LA PERSONNE
Lorsque la formule trinitaire cherche à situer la distinction des membres de la Trinité en
termes de personne plutôt qu'en termes d'essence, elle se tourne vers le Livre des Hébreux
pour une partie de sa justification. L'auteur des Hébreux écrit :
Dieu, qui à plusieurs reprises et de différentes manières a parlé autrefois aux pères par
les prophètes, nous a parlé ces derniers jours par son Fils, qu'il a établi héritier de toutes
choses, par qui aussi il a créé les mondes ; qui, étant l'éclat de sa gloire et l'image expresse
de sa personne, et soutenant toutes choses par la parole de sa puissance, après avoir purgé
par lui-même nos péchés, s'est assis à la droite de la majesté d'en haut. (Hébreux
1:1-3)
Ici, l'auteur de la lettre aux Hébreux décrit Christ comme "l'éclat de sa gloire et l'image
expresse de sa personne". Nous voyons une distinction entre la personne du Père et Celui
qui est l'image expresse de cette personne. Jean Calvin commente ce texte :
Lorsque l'Apôtre appelle le Fils de Dieu «l'image expresse de sa personne» (Hébreux
1:3), il attribue sans aucun doute au Père une subsistance par laquelle il diffère du Fils. (
Instituts, I/XII/2)
PERSONNE, SUBSISTANCE ET HYPOSTASE
On remarque dans la citation de Calvin qu'il fait usage d' un mot technique que l'on
rencontre fréquemment dans le langage théologique. C'est le mot subsistance.
Il y a trois mots dans la langue anglaise qui ont une relation étroite les uns avec les
autres, mais qui peuvent être distingués entre eux. Ces mots sont essence, existence et
subsistance.
L'une des questions fréquentes que me posent les laïcs est la question : qu'est-ce que
l'existentialisme ? Tout le monde a entendu le mot existentialisme, et la plupart des gens ont
une sorte de sensation vague et ténébreuse de ce que cela signifie. Il y a une atmosphère
d'existentialisme qui a été largement communiquée dans la littérature, le théâtre, les films
cinématographiques et d'autres formes d'art.
Un porte-parole clé de l'existentialisme au XXe siècle était l'auteur français Jean-Paul
Sartre, décédé en 1980. Sartre a inventé une phrase qui est devenue une sorte de devise ou
de slogan pour l'existentialisme. Sa phrase, traduite en anglais, est "L'existence précède
l'essence". Pour nos besoins ici, nous pouvons ignorer toute la portée philosophique de cette
phrase. Ce qui est important pour notre préoccupation immédiate, c'est que la phrase fait
une nette distinction entre l'existence et l'essence, ou entre l'existence et l'être.
Dans notre manière courante de parler, nous utilisons habituellement le mot existence de
manière interchangeable avec le mot être. Nous disons que les gens existent et que Dieu
existe. Nous disons que les gens sont des êtres et que Dieu est un être. Nous distinguons
l'être de Dieu et l'être des gens en nous appelant êtres humains et Dieu l'Être Suprême. Nous
faisons cela parce que nous reconnaissons que Dieu est un ordre d'être supérieur à nous.
Nous sommes des êtres créés. Nous sommes des êtres dépendants, dérivés, finis et
changeants. En un mot, nous sommes des créatures. Dieu n'est pas une créature. Il est incréé,
indépendant, non dérivé, infini et immuable. Mais Il est un être.
Lorsque nous disons que Dieu "existe", nous voulons dire qu'il est vraiment et vraiment.
Mais il y a un sens technique dans lequel il est impropre de dire que Dieu existe.
Cela peut sembler choquant. Je ne remets aucunement en cause la réalité de
L'être de Dieu. Mais l'être de Dieu est encore plus élevé que la simple « existence ».
Le mot existent vient des mots latins qui signifient, littéralement, « se démarquer de » (
ex- , « hors de », plus sistere, « se tenir »). De quoi les choses existantes « se démarquent-
elles » ? À l'origine, le concept était le suivant : exister, c'est se démarquer de l'être. Cela ne
veut pas dire qu'exister, c'est se tenir complètement hors de l'être. Si nous étions
complètement hors d'être, nous ne serions pas. La seule chose qui soit complètement hors
de l'être est le non-être ou le néant.
Se « démarquer de » l'être signifie quelque chose comme avoir un pied dans l'être et
l'autre pied dans le non-être. Tout l'intérêt de cette distinction subtile est de faire place à
l'être créé qui est fini et changeant. Notre être n'est pas être pur . Notre être est mêlé de
devenir. Nous sommes à la fois réels et potentiels. Nous changeons toujours. Mais Dieu ne
change pas. Il n'a aucun
potentiel . Il est pure actualité. Il est éternellement ce qu'Il est. Comme il l'a dit à
Moïse, "JE SUIS QUI JE SUIS."
L'intrigue s'épaissit (comme si elle n'était pas déjà assez épaisse). Le mot subsistance
fait une autre distinction subtile. Subsister signifie littéralement « se tenir sous » quelque
chose . En théologie, cela signifie non pas se tenir hors de l'être, mais se tenir sous l'être.
Lorsque Jean Calvin et d'autres théologiens parlent de personnes dans la Trinité, ils
veulent dire que dans la Trinité nous avons une essence (être) et trois subsistances. Les trois
personnes de la Divinité subsistent dans l'essence divine.
Le mot personne dans la formulation de la Trinité est dérivé du latin persona. C'est une
combinaison du préfixe per- (« à travers ») et de la racine sono. Dans le théâtre romain, un
personnage était un masque à travers lequel les acteurs parlaient. Nous avons tous vu les
symboles du masque qui sont la marque de fabrique du monde du théâtre. Il y a le masque
au visage joyeux qui symbolise la comédie et le masque au visage triste qui symbolise la
tragédie.
 Il y avait une grande lutte sur l'utilisation du mot persona en théologie en raison de son
origine dans la langue du théâtre. Le mot grec qui se trouve dans le Nouveau Testament et
qui est traduit par la persona latine et la personne anglaise est hypostasis. Par conséquent,
lorsque nous parlons de la Trinité, nous parlons de "l'union hypostatique de la Divinité".
Commentant plus loin Hébreux 1, Calvin écrit :
Car l'essence de Dieu étant simple et indivise, et contenue en lui-même tout entier, en
pleine perfection, sans partage ni diminution, il est impropre, voire ridicule, de l'appeler
son image expresse (caractère). Mais parce que le Père, bien que distingué par ses propres
propriétés particulières, s'est exprimé entièrement dans le Fils, on dit avec une parfaite
raison qu'il a rendu sa personne (hypostase) manifeste en lui. (I/XIII/2)
Se référant au verset où Hébreux décrit Christ comme « l'éclat de sa gloire », Calvin
déclare plus loin :
La conclusion juste des paroles de l'Apôtre est qu'il y a une subsistance propre
(hypostase) du Père, qui resplendit dans le Fils. De là encore, il est facile de déduire qu'il
y a une subsistance (hypostase) du Fils qui le distingue du Père. Il en va de même dans le
cas du Saint-Esprit ; car nous prouverons immédiatement et qu'il est Dieu, et qu'il a une
subsistance séparée du Père. Ce n'est d'ailleurs pas une distinction d'essence qu'il serait
impie de multiplier. Si l'on accorde du crédit au témoignage de l'Apôtre, il s'ensuit qu'il y a
trois personnes (hypostases) en Dieu. Les latins ayant utilisé le mot persona pour exprimer
la même chose que l' hypostase grecque, c'est trahir un excès de minutie et même de
perversité que de se quereller avec le terme. La traduction la plus littérale serait
subsistance. ( Instituts, I/XIII/2)
Nous voyons alors que lorsque l'église chrétienne confesse sa foi en un Dieu trinitaire,
elle a l'intention de transmettre l'idée qu'il y a une essence ou un être, pas trois, mais qu'il y
a trois personnalités distinctes qui subsistent dans la Divinité. Les noms Père, Fils et Saint-
Esprit indiquent des distinctions personnelles dans la Divinité, mais pas des divisions
essentielles en Dieu. J'espère que les lecteurs sont restés avec l'argument jusqu'ici. Plus
important encore, j'espère qu'ils voient sa signification pour une discussion sur le Saint-
Esprit. La plupart des croyants seraient heureux de laisser le discours théologique aux
théologiens professionnels et de continuer à vivre la vie chrétienne. Mais des siècles de
théologie ont montré clairement que la vie chrétienne n'est pas vécue correctement sans les
bonnes croyances comme fondement. Chaque chrétien n'a pas besoin d'être un érudit
théologique formé au séminaire, mais chaque chrétien doit comprendre la nature du Dieu
que nous adorons. (Nous sommes censés aimer Dieu de tout notre esprit. ) Parfois, la
compréhension est facile, comme lorsque le pécheur, voyant son besoin et voyant la
miséricorde de Dieu, dit avec une totale sincérité : « Seigneur, aie pitié de moi, un pécheur.
Mais parfois, plus de travail de tête est nécessaire. Et au milieu de nombreuses opinions et
déclarations contradictoires sur Dieu et le Saint-Esprit, le travail de la tête est essentiel.
Nous pourrions nous passer de toute la théologie technique sur la Trinité si nous
pouvions tous convenir que le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont un seul Dieu, et pourtant
que le Fils n'est pas le Père, ni l'Esprit le Fils, mais que chacun a sa subsistance unique.
Dans le plan de création et de rédemption, nous parlons de la subordination de certaines
personnes dans la Divinité à d'autres. Par exemple, bien que Dieu le Fils soit coéternel et
coessentiel avec le Père, dans l'œuvre de la rédemption, c'est le Père qui envoie le Fils dans
le monde. Le Fils n'envoie pas le Père. De la même manière, l'Écriture dit que le Fils est
engendré par le Père ; le Père n'est pas engendré par le Fils.
De même, nous croyons que le Saint-Esprit est envoyé par et procède du Père et du Fils
ensemble. L'Esprit n'envoie ni le Père ni le Fils. Ni le Fils ni le Père ne procèdent du Saint-
Esprit. Dans l'œuvre de rédemption, comme le Fils est subordonné au Père, le Saint-Esprit
est subordonné à la fois au Père et au Fils.
Être subordonné dans l'œuvre de rédemption, cependant, ne signifie pas être inférieur.
Le Fils et le Saint-Esprit sont égaux au Père et entre eux en être, gloire, dignité, puissance
et valeur.

Chapitre 5:
Le Saint-Esprit dans la création

Esprit Créateur, par l'aide duquel

Les fondations du monde ont d'abord été posées,
Venez visiter chaque esprit humble;
Viens, répands tes joies sur toute l'humanité.
HYMNE LATIN, « Veni Creator Spiritus »
 L'ÉGLISE de Corinthe était en proie à des problèmes de désordre dans la congrégation.
Les dons du Saint-Esprit, en particulier celui de parler en langues, étaient abusés et mal
utilisés. Ce qui s'est passé là-bas peut à juste titre être décrit comme une mêlée
charismatique.
L'apôtre Paul a écrit au moins deux lettres majeures à l'église de Corinthe pour fournir
des conseils pastoraux et des remontrances. Dans sa première épître, il a travaillé sur le
point, à travers trois chapitres, de l'importance d'exercer l'utilisation des dons spirituels d'une
manière ordonnée. Il a dit,
Que tout se fasse décemment et dans l'ordre. (14:40)
Je fais partie de ce qu'on appelle la tradition presbytérienne réformée. L'image culturelle
des presbytériens est celle d'ecclésiastiques guindés et étouffants qui froncent les sourcils
au moindre soupçon de spontanéité spirituelle. Une anecdote illustre le propos :
Un extraterrestre est venu sur terre et a visité trois églises. L'un était méthodiste, le
second baptiste et le troisième presbytérien. Lorsqu'il a rendu compte à ses supérieurs, il
a déclaré : « Lorsque j'ai visité l'église méthodiste, tout ce que j'ai entendu, c'était 'Au feu
! Feu!' Lorsque j'ai visité l'église baptiste, tout ce que j'ai entendu, c'est
'Eau! Eau!' Quand je suis allé chez les presbytériens, tout ce que j'ai entendu, c'était
« Ordre !
Ordre!'"
Parfois, il semble que le seul texte de 1 Corinthiens jamais lu par les presbytériens soit :
« Que tout se fasse décemment et avec ordre ». Il doit y avoir plus dans la vie de l'église que
l'ordre. Pourtant, nous ne pouvons pas éviter le fait historique que l'église de Corinthe était
troublée par un problème de désordre. La situation n'a apparemment pas été rectifiée grâce
aux efforts des épîtres de Paul. Une lettre ultérieure a été envoyée à Corinthe par Clément,
évêque de Rome, qui a supplié les Corinthiens de relire et d'obéir aux instructions de Paul.
En abordant la situation chaotique à Corinthe, Paul a fait cette importante observation :
Dieu n'est pas l'auteur de la confusion. (1 Corinthiens 14:33)
La déclaration apostolique est chargée d'implications théologiques. Nous nous
demandons ce que Paul avait à l'esprit lorsqu'il a énoncé ce principe fondamental. Son
commandement que tout soit fait décemment et dans l'ordre reposait évidemment sur ce
principe : le désordre et le chaos sont contraires au caractère de Dieu. Le désordre, le chaos,
la disharmonie, la confusion—ce sont des éléments qui sont incompatibles avec le caractère
de Dieu. Ces caractéristiques découlent des créatures déchues, et non du Créateur.
Lorsque Paul parle de ce dont Dieu est l'auteur et de ce que Dieu n'est pas l'auteur, Paul
pensait probablement ici à la manière dont Dieu agissait dans la création originale.
L'histoire de la création dans Genèse 1 se concentre sur le triomphe de Dieu sur toute
menace de chaos ou de confusion. Au cœur de cette considération se trouve le rôle du Saint-
Esprit dans la création.
Les premières lignes de la Genèse enregistrent ces mots :
Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. La terre était sans forme et vide ; et
les ténèbres couvraient l'abîme. Et l'Esprit de Dieu planait sur la face des eaux. (Genèse
1:1-2)
Le premier verset de la Genèse révèle l'acte initial de Dieu de la création de l'univers. «
Au commencement » doit être pris dans son sens absolu. Ce verset déclare la grande
puissance de Dieu pour faire exister le monde à partir de rien (en latin, ex nihilo ). Ce n'est
pas une description du simple modelage ou façonnage par Dieu de la matière préexistante.
L'acte divin de Dieu faisait sortir quelque chose du néant, une action que seul Dieu peut
accomplir.
Lorsque nous utilisons le mot créatif pour décrire les dons et les talents d'artistes ou de
musiciens humains, nous utilisons le terme, au mieux, dans un sens analogique. Aucun être
humain n'a le pouvoir d'être créatif dans le sens où Dieu est créatif. Toutes les personnes
créatives utilisent un support déjà existant pour afficher leur créativité. Un artiste créateur
peut façonner des choses - des mots, des notes de musique, des peintures - d'une manière
nouvelle et saisissante, mais il ne travaille pas ex nihilo.
Le mot hébreu que la Genèse utilise pour « créer » est bara, qui est utilisé dans l'Ancien
Testament exclusivement en référence à Dieu et à Son activité. Il n'est jamais attribué aux
êtres humains.
Dans le deuxième verset de Genèse 1, nous rencontrons un passage controversé :
La terre était sans forme et vide ; et les ténèbres couvraient l'abîme.
Ce qui rend ce verset controversé, c'est la présence de trois termes descriptifs : sans
forme, vide, ténèbres. Réfléchissez un instant à l'importance de ces mots. Qu'est-ce que les
concepts d' informe, de vide et d' obscurité évoquent dans votre esprit ? Il y a quelque chose
de très inquiétant dans ces mots. Nous sommes menacés par ces qualités.
En raison du caractère inquiétant de ces termes, diverses théories ont été proposées pour
expliquer leur présence.
Les érudits critiques voient dans ces mots la présence d'éléments mythiques dans le récit
de la Genèse. De nombreux peuples anciens ont vu la création du monde en termes de lutte
cosmique entre les forces des ténèbres et les forces de la lumière. Dans le mythe babylonien,
la création résulte d'une lutte primordiale contre le chaos et les monstres marins.
Une vision relativement récente et très populaire de Genèse 1:2 est la soi-disant théorie
de l'écart ou hypothèse de restitution. De ce point de vue, seul le verset 1 de
La Genèse fait référence à l'acte originel de la création divine. Ce qui suit après le verset 1
est une description de la restauration rédemptrice par Dieu d'un univers déjà déchu.
Autrement dit, il y a un énorme écart de temps entre le verset 1 et le verset 2 - peut-être des
milliards d'années. Dans cet intervalle de temps, la chute de Lucifer et de ses anges s'est
produite, tout comme le pillage de l'univers originel.
Une considération clé dans cette théorie est le verbe était au verset 2. La plupart des
traductions de la Bible disent : « Et la terre était sans forme. Les théoriciens de l'écart ont
observé que le verbe hébreu trouvé ici peut être rendu linguistiquement par le mot anglais
devenu. Par conséquent, ils rendent le texte de cette manière:
La terre est devenue sans forme et vide.
Dans cette interprétation, le verset 2 décrit la désintégration de l'univers dans le chaos à
la suite du péché.
La théorie de l'écart est attrayante pour beaucoup parce qu'elle offre une explication
viable à la présence des termes menaçants d' informe, de vide et d' obscurité. Il offre
également un moyen d'évasion pour ceux qui sont convaincus que le Livre de la Genèse
reflète une situation de vie d'origine relativement récente par opposition aux théories
scientifiques et aux preuves que l'univers a des milliards d'années et l'homme au moins des
millions d'années.
La tension entre la science et la religion a été intensifiée par la tentative de l'archevêque
Ussher de dater la création. En travaillant mathématiquement à partir des généalogies
présentées dans la Bible, Ussher, un évêque irlandais vivant dans les années 1600, a calculé
que la création du monde a eu lieu en 4004 3 . C. _ (J'ai vu des éditions de la Bible qui ont
imprimé cette date dans la marge supérieure de la première page de la Genèse.)
Malgré le fait que la Bible ne propose ni date précise ni approximative de création, des
multitudes de chrétiens ont été élevés avec l'enseignement que le monde a été créé en 4004
av . C. _ Pour défendre cette thèse contre les assauts de la science moderne, ils ont sauté dans
le train en marche de Gap Theory.
Je ne suis pas convaincu de la véracité de la théorie de l'écart. Il a de sérieuses faiblesses.
Tout d'abord, bien qu'il soit possible que le verbe hébreu en question puisse être traduit
devenu au lieu de était, l'usage prépondérant du verbe dans l'Ancien Testament favorise
fortement était. Deuxièmement, la théorie ressemble à un artifice artificiel né d'un différend
avec la science qui, à mon avis, ne serait pas nécessaire en dehors de spéculations à la
Ussher. Enfin, je ne peux pas croire que la Genèse consacre un seul verset à l'acte crucial
de la création originale et puis brusquement, sans avertissement ni explication, saute par-
dessus des millions ou des milliards d'années d'événements cosmiques d'importance critique
sans les mentionner. En d'autres termes, le sens ordinaire des premiers versets de la Genèse
indique une séquence unifiée d'événements qui sont liés ensemble.
Je privilégie l'interprétation des premiers versets de la Genèse comme une description
des étapes de la création par laquelle les éléments du verset 2 décrivent la création encore
désordonnée et non remplie. Il décrit l'état de la terre dans sa phase initiale avant qu'elle
n'atteigne son état final.
Quelle que soit la façon dont nous comprenons la première partie du verset 2, il nous
reste encore ces questions : Comment Dieu a-t-il accompli son œuvre de création ? Quel
était le rôle du Saint-Esprit ?
Le seul indice que nous obtenons concernant le comment de la création se trouve au
verset 3 :
Alors Dieu dit : « Que la lumière soit » ; et il y avait de la lumière.
La puissance de la création se trouve dans la puissance du commandement de Dieu.
Il y a des siècles, Augustin a écrit sur la création. Il a déclaré que la source de la puissance
créatrice de Dieu se trouve dans « l'impératif divin ». Il a décrit la création comme une
« création fiat ». Le terme fiat vient de la forme impérative du latin « être ». Dieu a créé le
monde par la seule force de son commandement. Il parlait à l'impératif : « Qu'il y ait ! » et
il y eut.
 C'est ce qui sépare la puissance créatrice de Dieu de toute créativité créée. Aucun artiste
ne peut peindre un chef-d'œuvre en parlant simplement à la toile et à la peinture, ni faire
naître la toile et la peinture à partir de rien. Aucun compositeur ne peut créer une symphonie
en criant simplement après les bois et les cuivres.
Comment Jésus a-t-il ressuscité Lazare d'entre les morts ? Il n'est pas entré dans la tombe
et n'a pas administré la RCR. Il se tenait à distance et rappela Lazare à la vie. Jésus a
prononcé un ordre – un impératif divin – « Lazare, sors ! Au son de la voix de Jésus, des
ondes cérébrales ont été activées dans le crâne de Lazare. Son cœur se mit à battre et le sang
recommença à couler dans ses veines. Le cadavre froid et inerte se mit à remuer, et Lazare
brisa les cordes de la mort. Tout cela par le simple commandement de Dieu Incarné.
Les mains et les pieds n'étaient pas nécessaires à Dieu dans son œuvre de création. Il n'y
avait pas besoin d'outils. Il pouvait déplacer le monde sans l'utilisation d'un levier
d'Archimède . Sa voix suffisait. Dieu a parlé et cela s'est accompli. Quelque chose a jailli
du néant.
L'ESPRIT DE COUVERTURE
Cependant, à l'impératif divin s'ajoutait la « couvaison » divine du Saint-Esprit. Genèse
dit :
Et l'Esprit de Dieu planait sur la face des eaux. (1:2)
Il y a une question concernant la signification exacte du mot hébreu dans Genèse 1: 2
qui est parfois traduit par « planant » et d'autres fois traduit par « couvaison ». Le mot
n'apparaît que deux autres fois dans l'Ancien Testament. Nous le trouvons dans Jérémie 23:9
:
Mon cœur en moi est brisé à cause des prophètes; tous mes os tremblent . [ emphase
ajoutée]
Ici, le mot exprime l'idée de secouer ou de trembler. Encore une fois, nous trouvons le
mot dans Deutéronome 32:11 :
Comme un aigle remue son nid, plane au-dessus de ses petits, déployant ses ailes, les
prenant, les emportant sur ses ailes . . . [soulignement ajouté]
Lorsque nous pensons à l'activité d'une mère oiseau «couvant», nous sommes enclins à
penser à elle assise sur ses œufs pour les garder au chaud avant l'éclosion des œufs. Dans
l'imagerie du Deutéronome, cependant, les œufs ont déjà éclos. GC Aalders commente,
 Le mot couvaison ne convient tout simplement pas une fois que les œufs ont éclos et que
la mère est impliquée dans la formation de ses petits. Ainsi, il est plus probable que le mot
ici se réfère à la mère oiseau qui veille sur ses petits pendant qu'ils apprennent à voler.
Quand ils vacillent en vol, elle fond sous eux et les sauve de la chute. Au bout du compte, la
traduction « plané » a toujours la préférence. 4
Aalders continue dans son explication de ce passage :
Quel est donc le but de ce flottement de l'Esprit de Dieu au-dessus des eaux ? Il est
évident qu'il n'indique pas une simple présence du Saint-Esprit. Le but est apparemment
qu'une puissance active sorte du
Esprit de Dieu à la substance terrestre qui a déjà été créée. Cette activité a une relation
directe avec l'œuvre créatrice de Dieu. Peut-être pouvons-nous dire que l'Esprit préserve
ce matériau créé et le prépare pour la poursuite de l'activité créatrice de Dieu par laquelle
le monde alors désordonné deviendrait un tout bien ordonné, au fur et à mesure que les
actes créateurs ultérieurs se dérouleraient. 5

Lorsque nous considérons le sens complet de "créer" ( bara ) dans la Genèse, nous
réalisons que ce que Dieu crée, Il le soutient également, soutenant toutes choses par Sa
puissance.
La création n'est pas un travail saccadé. C'est, pour utiliser un autre terme musical,
sostenuto, soutenu. Nous considérons les notes staccato dans la musique comme des sons
courts, nets et saisissants. Leur durée est rapide et laconique. Une note soutenue dure. Il a
de l'endurance. Ce n'est jamais brusque. Une note sur un orgue peut, en théorie, durer
éternellement, tant qu'une touche est enfoncée. La création est comme une telle note.
Une partie du travail de l'Esprit consiste à « planer » au-dessus de la création, en gardant
les choses intactes. À cet égard, nous voyons l'Esprit comme le divin Sauveur et le
Protecteur. L'Esprit travaille pour maintenir ce que le Père fait exister.
Le plus frappant dans le passage de la Genèse est le rôle de l'Esprit en tant
qu'Ordonnateur de la création. L'Esprit fait sortir l'ordre du désordre. Sa présence exclut la
possibilité de chaos ou de confusion. Ici, nous voyons le Saint-Esprit apporter l'intégrité
dans le monde. Ce que j'entends ici par intégrité , c'est la structure de la totalité, l'intégration
des parties du cosmos avec le tout. C'est à cause de Lui que nous avons le cosmos au lieu
du chaos.
 Il convient de noter qu'il existe un parallèle clair entre l'œuvre de l'Esprit dans la création
et son œuvre dans la rédemption. En tant que notre sanctificateur, il plane au-dessus de ses
enfants pour produire l'intégrité dans leur vie. Il ordonne et préserve ce que Dieu crée et
rachète.
Alors que l'Esprit "plane" au-dessus des eaux, il n'y a plus d'absence de forme. L'univers
non structuré acquiert une structure merveilleuse. Les subtilités de cette structure deviennent
le point central de la recherche scientifique. C'est parce que l'univers est ordonné et
gouverné par des lois cohérentes que la science est même possible. Les scientifiques ne
pourraient pas faire leur travail dans un monde irrégulier et chaotique.
Avant que l'Esprit ne « plane », l'univers inachevé est marqué par la vacuité. Des trois
termes descriptifs de Genèse 2, celui-ci est peut-être le plus effrayant pour l'âme de l'homme.
Le désespoir humain s'exprime souvent en termes d'un terrible sentiment de vide, d'un sens
du creux, de la menace du vide. Dans l'humeur la plus sombre de l'existentialiste pessimiste,
nous entendons parler de l'abîme, de l'obscurité stygienne du vide absolu, du gouffre du
néant. Même dans les relations humaines, nous avons un sentiment lancinant de la menace
du vide, que nous identifions à une poignante solitude.
Le Saint-Esprit remplit ce qui est vide. Il conquiert le vide. Lorsque son travail est
terminé, l'univers autrefois solitaire regorge d'une pléthore de flore et de faune. La friche
stérile devient une arène palpitante de la vie. Ici, nous avons besoin du Saint-Esprit de Dieu
comme Celui qui remplit toutes choses. S'ajoute donc à son rôle de formateur et de
conservateur son rôle de remplisseur de vie.
L'ESPRIT COMME ILLUMINATEUR
Mais l'Esprit ne cesse pas son activité en formant ce qui était informe et en remplissant
ce qui était vide. Lorsque son œuvre est terminée, les ténèbres primordiales sont vaincues.
Alors que l'Esprit plane, Dieu donne Son premier impératif : « Que la lumière soit. Et les
lumières s'allument.
L'image de la lumière dans l'Écriture est cruciale. Elle contraste fortement avec les
formes de dualisme religieux. Dans certaines religions, la métaphore exprime les images de
la lumière et des ténèbres comme des forces égales et opposées enfermées dans une lutte
éternelle pour la suprématie. Il n'y a aucun espoir de rédemption finale lorsque les forces
opposées sont égales. Le mieux qui puisse arriver est une égalité. La rédemption dans un tel
schéma est une vaine illusion.
 Dans la Bible, la puissance des ténèbres n'est pas à la hauteur de la puissance de la
lumière.
Il n'y a aucune allusion à une impasse dualiste. Les ténèbres doivent céder la place à la
lumière.
J'ai toujours été intrigué par le pouvoir de la lumière sur l'obscurité. Enfant , je craignais
de descendre les marches de la cave à moins d'allumer les lumières. Je me souviens d'être
entré dans l'horrible couloir et d'être resté terrifié dans l'obscurité totale du palier. Je
tremblais en cherchant à tâtons l'interrupteur. Mon esprit fut inondé de soulagement lorsque
mes doigts fouineurs trouvèrent l'interrupteur et que je l'appuyai. Je n'ai pas eu à passer des
minutes angoissantes à attendre l'issue d'une bataille entre les ténèbres et la lumière. À
l'instant où j'ai appuyé sur l'interrupteur, l'obscurité effrayante a disparu. L'escalier a été
instantanément baigné de lumière et j'ai pu descendre les marches avec un courage
inébranlable.
Jean l'a dit ainsi :
En Lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes. Et la lumière brille dans les
ténèbres, et les ténèbres ne l'ont pas comprise. (Jean 1:4-5)
Dans l'œuvre de création et de rédemption, le Saint-Esprit fonctionne comme l'
Illuminateur divin. Celui qui éclaire les cieux inspire également l'Écriture, révèle la Parole
de Dieu et illumine cette Parole pour notre compréhension.
LE SAINT-ESPRIT COMME SOURCE DE PUISSANCE
Lorsque Dieu crée la vie, Il agit par le Saint-Esprit. Au Concile œcuménique de
Constantinople en 6 . D. _ 381, l'église a confessé et déclaré que le Saint-Esprit est le «
donneur de vie » ( zoapoion ). L'Esprit est la source immédiate de toute vie.
Nous sommes habitués à penser que les seules personnes qui « ont » le Saint-Esprit sont
les croyants régénérés. Le croyant est habité par le Saint-Esprit et a donc le Saint-Esprit
dans un sens rédempteur.
Cependant, il existe un autre sens dans lequel toute l'humanité, croyants et non-croyants,
« a » le Saint-Esprit. Dans le sens de la création (par opposition à la rédemption), tout le
monde participe au Saint-Esprit. Puisque le Saint-Esprit est la source et l'alimentation de la
vie elle-même, personne ne peut vivre complètement séparé du Saint-Esprit. Paul déclare
aux Athéniens :
 . . . afin qu'ils cherchent le Seigneur, dans l'espoir qu'ils pourraient le chercher à tâtons
et le trouver, bien qu'il ne soit pas loin de chacun de nous ; car en lui nous vivons, nous
nous mouvons et nous avons notre être, comme certains de vos propres poètes l'ont dit : «
Car nous sommes aussi sa postérité. (Actes 17:27-28)
C'est en Dieu, par son Esprit, que nous "vivons, bougeons et avons notre être". Sans le
Saint-Esprit, il n'y a pas de vie, pas de mouvement, pas d'être. L'Esprit est la source d'énergie
pour toutes ces choses.
Dans le récit original de la création de la vie humaine, nous lisons :
Et l' Éternel Dieu forma l'homme de la poussière du sol, et souffla dans ses narines un
souffle de vie; et l'homme est devenu un être vivant. (Genèse
2:7)
Nous voyons dans ce passage que l'homme reçoit la vie parce que Dieu lui « insuffle »
la vie. Il y a un jeu sur le mot hébreu ruach. Ce mot peut être traduit par « souffle » ou «
esprit ». Le souffle de vie est inséparablement lié au Saint-Esprit. C'est par le Saint-Esprit
que les hommes deviennent des êtres vivants.
Le Saint-Esprit est aussi la source de vie des plantes et des animaux. C'est par l'Esprit
que l'herbe pousse.
Ceux-ci t'attendent tous, afin que tu leur donnes leur nourriture en temps voulu. Ce que
tu leur donnes, ils le recueillent; Vous ouvrez votre main, elle est remplie de bien. Vous
cachez votre visage, ils sont troublés ; Vous leur enlevez le souffle, ils meurent et retournent
à leur poussière. Tu envoies Ton Esprit, ils sont créés ; et
Vous renouvelez la face de la terre. (Psaume 104:27-30)
Remarquez l'activité du Saint-Esprit dans la prophétie d'Isaïe concernant la floraison du
pays.
... jusqu'à ce que l'Esprit soit répandu sur nous d'en haut, et que le le désert devient un
champ fructueux, et le champ fructueux est compté comme une forêt. (Isaïe
32:15)
Job considère le Saint-Esprit comme l'Auteur de sa vie :
L'Esprit de Dieu m'a créé, et le souffle du Tout-Puissant me donne la vie. (Job 33:4)
Le Saint-Esprit est la puissance même de la vie. Dans le Nouveau Testament, le concept
de puissance est étroitement lié au Saint-Esprit. Le mot grec fréquemment utilisé en
référence à la puissance du Saint-Esprit est dunamis, puissance. Nous avons deux mots
anglais importants qui dérivent du grec dunamis. Le premier est le mot dynamite. La
seconde est plus importante pour notre examen ici. C'est le mot dynamique. Lorsque nous
utilisons le mot dynamique, nous entendons généralement ce qui est « vivant » et « actif ».
Il capsule l'énergie de la vie elle-même.
C'est le Saint-Esprit qui fournit la dynamique du monde créé. Par sa puissance, l'univers
a la vie et le mouvement.
Comme nous l'avons vu précédemment, il existe un parallèle entre l'œuvre de l'Esprit
dans la création et la rédemption. Comme Il est la puissance génératrice de la vie biologique,
Il est la source et la puissance génératrice de la vie spirituelle. Son travail dans la rédemption
reflète et complète Son travail dans la création. Il travaille à la fois à la création et à la re-
création d'un monde déchu.

Chapitre 6:
La nouvelle genèse : le Saint-Esprit et la régénération

Sans la présence de l'Esprit, il n'y a pas de conviction, pas de régénération, pas de

sanctification, pas de purification, pas d'œuvres acceptables. . . .
La vie est dans l'Esprit vivifiant.
WA CRISWELL

NAISSANCE et renaissance. Les deux sont le résultat de l'opération du Saint-Esprit.

Tout comme rien ne peut vivre biologiquement sans la puissance du Saint-Esprit, aucun
homme ne peut devenir vivant à Dieu sans l'œuvre de l'Esprit.
Dans son discours avec Nicodème, Jésus a dit ceci à propos du Saint-Esprit :
Assurément, je vous le dis, à moins que quelqu'un ne naisse de nouveau, il ne peut voir
le royaume de Dieu. (Jean 3:3)
"Naître de nouveau", c'est vivre une seconde genèse. C'est un nouveau départ, un
nouveau départ dans la vie. Quand quelque chose est commencé, on dit qu'il est généré. S'il
est redémarré, il est régénéré. Le verbe grec geniauo qui est traduit par « générer » signifie
« être », « devenir » ou « arriver ». La régénération par le Saint-Esprit est un changement.
C'est un changement radical vers un nouveau type d'être.
Être régénéré ne signifie pas que nous sommes changés d' un être humain en un être
divin. Cela signifie que nous sommes changés d'êtres humains spirituellement morts en êtres
humains spirituellement vivants.
Les personnes spirituellement mortes sont incapables de voir le royaume de Dieu. Il leur
est invisible, non pas parce que le royaume lui-même est invisible, mais parce que les morts
spirituels sont aussi spirituellement aveugles.
RÉGÉNÉRATION SI NÉCESSAIRE
Lorsque Jésus utilise le mot sauf en parlant à Nicodème, il énonce ce que nous appelons
une condition nécessaire. Une condition nécessaire est une condition préalable absolue pour
qu'un résultat souhaité ait lieu. Nous ne pouvons pas avoir de feu sans la présence d'oxygène
car l'oxygène est une condition nécessaire au feu.
Dans le jargon du christianisme, les gens parlent de chrétiens « nés de nouveau ».
Techniquement parlant, cette phrase est redondante. Si une personne n'est pas née de
nouveau, si elle n'est pas régénérée, alors elle n'est pas chrétienne. Il peut être membre d'
une église chrétienne. Il peut professer être chrétien. Mais à moins qu'une personne ne soit
régénérée, elle n'est pas en Christ, et Christ n'est pas en lui.
Le mot moins fait de la régénération une condition sine qua non du salut. Pas de
régénération, pas de vie éternelle. Sans régénération, une personne ne peut ni voir le
royaume ni entrer dans le royaume.
Lorsque Nicodème fut intrigué par l'enseignement de Jésus, il répondit :
Comment un homme peut-il naître quand il est vieux ? Peut-il entrer une seconde fois
dans le ventre de sa mère et naître ? (Jean 3:4)
La réponse de Nicodème ressemble presque à une tentative de ridiculiser l'enseignement
de Jésus. En termes grossiers, il suggère que Jésus doit signifier qu'une personne adulte doit
tenter la tâche impossible de retourner dans le ventre de sa mère.
Nicodème n'a pas réussi à distinguer la naissance biologique de la naissance
spirituelle. Il ne faisait pas de différence entre la chair et l'esprit. Jésus répondit à sa
réponse en disant :
 Assurément, je vous le dis, si quelqu'un ne naît d'eau et d'Esprit, il ne peut entrer dans
le royaume de Dieu. Ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l'Esprit est esprit.
Ne vous étonnez pas que je vous ai dit : « Vous devez naître de nouveau. (Jean 3:5-7)
Encore une fois, Jésus préface ses paroles en disant : « Assurément, je vous le dis.
. . » Le « très assurément » – l' amen hébreu, reporté dans le Nouveau Testament – indique
une emphase forte. C'est-à-dire que lorsque Jésus a parlé de la régénération comme
condition nécessaire pour voir et entrer dans le royaume de Dieu, il a énoncé cette condition
nécessaire avec insistance. Argumenter contre la nécessité de renaître pour être chrétien,
comme le font fréquemment nombre de nos contemporains, c'est s'opposer clairement à
l'enseignement emphatique du Christ.
Le mot ne peut pas est également crucial pour l'enseignement de Jésus. C'est un mot
négatif qui traite de la capacité ou de la possibilité. Sans régénération, personne (négatif
universel) ne peut entrer dans le royaume de Dieu. Il n'y a pas d'exceptions. Il est impossible
d'entrer dans le royaume de Dieu sans une renaissance.
Personne ne naît chrétien. Personne n'est né biologiquement dans le royaume de Dieu.
La première naissance est celle qui est de la chair. La chair engendre la chair. Il ne peut
pas produire d'esprit.
Plus tard dans l'évangile de Jean, Jésus ajoute ce commentaire :
C'est l'Esprit qui donne la vie ; la chair ne profite de rien. (Jean 6:23)
Lorsque Martin Luther débattait de la question de savoir si l'homme déchu dépend
entièrement du Saint-Esprit pour sa régénération, il a cité ce texte et ajouté :
« La chair ne profite de rien. Et ce "rien" n'est pas un "petit quelque chose".
La chair n'est pas simplement faible par rapport au pouvoir de renaissance. C'est
totalement impuissant. Il n'a aucun pouvoir pour effectuer la renaissance. Il ne peut pas aider
ou améliorer l'œuvre de l'Esprit. Tout ce que la chair rapporte est plus de chair. Il ne peut
pas produire une once d'Esprit. Le rien n'est pas un petit quelque chose.
Finalement, Jésus dit : « Vous devez naître de nouveau. S'il y a la moindre ambiguïté
avec l'utilisation du mot conditionnel à moins, l'ambiguïté s'évanouit complètement avec le
mot doit.
RÉGÉNÉRATION CHEZ ÉPHÉSIENS
 Dans sa Lettre aux Éphésiens, l'apôtre Paul parle de l'œuvre régénératrice du Saint-Esprit
:
Et il vous a rendu vivant, vous qui étiez morts dans vos offenses et vos péchés, dans
lesquels vous marchiez autrefois selon le cours de ce monde, selon le prince de la puissance
de l'air, l'esprit qui agit maintenant dans les fils de la désobéissance, parmi eux aussi nous
nous conduisions tous autrefois dans les convoitises de notre chair, accomplissant les désirs
de la chair et de l'esprit, et étions par nature des enfants de colère, tout comme les autres.
Mais Dieu, qui est riche en miséricorde, à cause de son grand amour dont il nous a aimés,
même lorsque nous étions morts par nos fautes, nous a fait revivre avec le Christ (par grâce
vous avez été sauvés). (Éphésiens 2:1-5)
Paul fournit une description graphique de notre impuissance spirituelle avant la
régénération. Il s'adresse aux croyants d'Ephèse et décrit une condition préalable dans
laquelle ils ont tous partagé une fois. Il ajoute l'expression "tout comme les autres" (2:3), se
référant vraisemblablement à l'ensemble de l'humanité.
Il déclare que cette condition préalable était un état de mort : « Tu étais mort dans les
offenses et les péchés. Encore une fois, cette mort n'est évidemment pas une mort
biologique, car il énumère les activités auxquelles ces personnes décédées étaient
impliquées.
Le mode de comportement caractéristique des personnes mortes dans les offenses et les
péchés est décrit en termes de marche sur un parcours particulier. Il l'appelle "le cours de ce
monde" (2:1-2). Ici, le cours de ce monde fait évidemment référence à un cours ou à un
modèle qui s'oppose au cours du ciel. Les mots ce monde ne renvoient pas tant à un lieu qu'à
un style ou à un point de référence. Cela implique une orientation de ce monde.
Chrétiens et non-chrétiens partagent la même sphère d'opérations. Nous vivons tous nos
vies dans ce monde. Le cours de la personne régénérée, cependant, est guidé d'en haut. Il a
son œil sur le ciel et son oreille à l'écoute du Roi des cieux. La personne non régénérée est
attachée à la terre. Son oreille est sourde à toute parole du ciel ; son oeil est aveuglé à la
gloire d'en haut. Il vit comme un cadavre ambulant dans un cimetière spirituel.
Le cours de ce monde est «hors du chemin» de Dieu (Romains 3:12). Au contraire, il
suit un chemin qui est « selon le prince de la puissance de l'air, l'esprit qui agit maintenant
dans les fils de la désobéissance » (Éphésiens 2 : 2).
 Les morts spirituels ont un maître. Leur maître leur trace une route qu'ils suivent
volontiers, voire avec empressement. Ce maître est appelé le "prince du pouvoir de l'air".
Ce sobriquet de royauté ne peut se référer qu'à Satan, l'architecte en chef de tout ce qui est
diabolique. Paul l'appelle "l'esprit qui agit maintenant dans les fils de la désobéissance".
Satan est un esprit maléfique, un ange corrompu et déchu qui exerce une influence et une
autorité sur ses hordes captives.
Paul énonce un principe de vie. Soit nous marchons selon le Saint-Esprit, soit nous
marchons selon le mauvais esprit. Augustin a un jour comparé l'homme à un cheval monté
soit par Satan, soit par l'Esprit de Dieu.
Paul poursuit sa description vivante du style de vie antérieur non régénéré de la personne
régénérée :
Parmi lesquels aussi nous nous sommes tous une fois conduits dans les convoitises de
notre chair, accomplissant les désirs de la chair et de l'esprit. (2:3)
L'attention se détourne maintenant du cours externe et de l'influence externe de Satan
vers l'état interne de la personne non régénérée. Encore une fois, nous voyons cela comme
une condition universelle : « Parmi lesquels aussi nous nous sommes tous conduits autrefois.
. .” Le mot descriptif clé de cette condition interne antérieure est le mot chair. Ici, Paul fait
écho au langage utilisé par Jésus avec Nicodème.
Le mot chair ici ne doit pas être compris comme synonyme de « corps physique ». Nos
corps en soi ne sont pas mauvais, puisque Dieu a fait de nous des êtres physiques et est
devenu lui-même un être humain. La chair fait référence à la nature pécheresse, à tout le
caractère déchu de l'homme.
Avant la régénération, nous vivons exclusivement dans la chair et par la chair. Notre
conduite suit les convoitises de la chair. Cela ne se réfère pas exclusivement aux appétits
physiques ou sexuels mais à un modèle de tous les désirs pécheurs.
Paul couronne cette accusation universelle de notre style déchu en ajoutant : « Et étaient
par nature des enfants de colère, tout comme les autres » (2 : 3). Lorsque Paul parle de « par
nature », il se réfère à notre état dans lequel nous entrons dans ce monde. La naissance
biologique est une naissance naturelle. La régénération est une naissance surnaturelle. Les
hommes n'ont pas été créés à l'origine comme des enfants de colère. La nature originelle
n'était pas tombée. Depuis la chute d'Adam et Eve, cependant, le mot naturel fait référence
à notre état de péché inné.
 Chaque enfant qui entre dans ce monde y entre dans un état corrompu. David a déclaré
: « J'ai été enfanté dans l'iniquité, et dans le péché ma mère m'a conçu » (Psaume 51 :5).
Nous sommes tous mort-nés spirituellement. Nous sommes nés morts dans les offenses et
le péché. En théologie, nous appelons cette condition pécheresse inhérente le péché originel.
Le péché originel ne fait pas référence au premier péché d'Adam et Eve ; il se réfère aux
conséquences de ce premier péché, avec la transmission d'une nature corrompue à toute la
race humaine.
Nous sommes par nature des « enfants de colère ». Comme cela semble différent de la
notion socialement acceptable selon laquelle nous sommes tous naturellement les enfants
de Dieu ! Cette idée erronée est à la fois ancienne et répandue. C'est un mensonge qui gagne
en crédibilité par sa répétition fréquente. Si vous répétez un mensonge assez souvent, les
gens commenceront à y croire.
Le mensonge de dire que nous sommes par nature des enfants de Dieu était un mensonge
qui affligeait Jésus. Il a été forcé de le combattre et de le réfuter dans Ses débats avec les
Pharisiens. Les pharisiens se déchaînèrent sous la critique de Jésus et dirent :
« Nous ne sommes pas nés de fornication ; nous avons un seul Père, Dieu. Jésus leur dit
: « Si Dieu était votre Père, vous m'aimeriez, car c'est de Dieu que je suis sorti et que je suis
venu ; je ne suis pas venu de moi-même, mais c'est lui qui m'a envoyé. Pourquoi ne
comprenez-vous pas Mon discours ? Parce que vous ne pouvez pas écouter Ma parole. Vous
êtes de votre père le diable, et les désirs de votre père que vous voulez faire. . . . Celui qui
est de Dieu entend les paroles de Dieu ; c'est pourquoi vous n'écoutez pas, parce que vous
n'êtes pas de Dieu. (Jean 8:41-47)
Bien que la Bible reconnaisse que Dieu est le Père de tous les hommes dans le sens qu'Il
est le Créateur de tous les hommes, il y a un sens particulier dans lequel la Paternité de Dieu
est définie non pas en termes de biologie mais en termes d'éthique. L' obéissance est le
maître mot. Dans la vision biblique, notre père est celui à qui nous obéissons. La relation
n'est pas établie par des liens biologiques, mais par une obéissance volontaire.
Comme les pharisiens obéissaient à Satan plutôt qu'à Dieu, Jésus dit d'eux : « Vous êtes
de votre père le diable » (Jean 8 :44).
Dans Éphésiens 2, Paul parle à la fois de « fils de colère » (v. 3) et de « fils de
désobéissance » (v. 2). Ces phrases nous décrivent tous dans notre état naturel non régénéré.
 Lorsque Paul termine sa description de notre état non régénéré, il entre brusquement et
glorieusement dans une doxologie qui loue Dieu pour sa miséricorde. Le mot de transition
est le seul mot dont dépendent nos destinées éternelles. C'est peut-être le mot le plus glorieux
de l'Écriture, le seul mot qui cristallise l'essence de l'Évangile. C'est le mot mais. Cette petite
conjonction change l'ambiance de tout le passage. C'est le lien entre le naturel et le
surnaturel, entre la dégénérescence et la régénération :
Mais Dieu, qui est riche en miséricorde, à cause de son grand amour dont il nous a
aimés, même lorsque nous étions morts par nos fautes, nous a fait revivre avec Christ (par
la grâce vous avez été sauvés), et nous a ressuscités ensemble, et nous a fait asseoir
ensemble dans les lieux célestes en Jésus-Christ, afin que dans les siècles à venir, il puisse
montrer l'extrême richesse de sa grâce dans sa bonté envers nous en Jésus-Christ. Car c'est
par la grâce que vous avez été sauvé par la foi ; et cela pas de vous-mêmes; c'est le don de
Dieu, non des œuvres, de peur que personne ne se glorifie. Car nous sommes son ouvrage,
créés en Jésus-Christ pour de bonnes oeuvres, que Dieu a préparées d'avance pour que
nous les pratiquions. (Éphésiens 2:4-10)
L'INITIATIVE DIVINE
La régénération est l'œuvre souveraine de Dieu le Saint-Esprit. L'initiative est avec Lui,
pas avec nous-mêmes. On remarque que l'accent chez Paul tombe sur l'œuvre de Dieu, non
sur l'effort de l'homme :
Mais Dieu, qui est riche en miséricorde. . .
Remarquons que l'Apôtre n'écrit pas :
Mais l'homme, par sa bonté, s'incline vers Dieu et s'élève à un nouveau niveau spirituel.
L'un des moments les plus dramatiques de ma vie pour la formation de ma théologie a
eu lieu dans une salle de classe du séminaire. Un de mes professeurs est allé au tableau noir
et a écrit ces mots en caractères gras :
LA RÉGÉNÉRATION PRÉCÈDE À LA FOI
Ces mots ont été un choc pour mon système. J'étais entré au séminaire en croyant que
l'œuvre clé de l'homme pour opérer la renaissance était la foi. Je pensais que nous devions
d'abord croire en Christ pour naître de nouveau. J'utilise les mots dans l'ordre ici pour une
raison. Je pensais en termes d'étapes qui doivent être prises dans un certain ordre pour arriver
à destination. J'avais mis la foi au début de la séquence. La commande ressemblait à ceci :
 Foi—renaissance—justification
Dans ce schéma de choses, l'initiative nous revient. Certes, Dieu avait envoyé Jésus
mourir sur la croix avant même que j'aie entendu l'évangile. Mais une fois que Dieu avait
fait ces choses à l'extérieur de moi, j'ai pensé que l'initiative de m'approprier le salut était
mon travail.
Je n'avais pas beaucoup réfléchi à la question. Je n'avais pas non plus écouté
attentivement les paroles de Jésus à Nicodème. J'ai supposé que même si j'étais un pécheur,
une personne née de la chair et vivant dans la chair, j'avais encore une petite île de justice,
un minuscule dépôt de pouvoir spirituel laissé dans mon âme pour me permettre de répondre
à l'évangile sur le mien.
Peut-être avais-je été troublé par l'enseignement traditionnel de l'église catholique
romaine. Rome et bien d'autres branches de la chrétienté avaient enseigné que la
régénération est gracieuse ; cela ne peut pas arriver sans l'aide de Dieu. Aucun homme n'a
le pouvoir de se relever de la mort spirituelle. L'assistance divine est nécessaire et
absolument nécessaire. Cette grâce, selon Rome, vient sous la forme de ce qu'on appelle la
grâce prévenante. « Prévenant » signifie ce qui précède quelque chose d'autre.
Rome ajoute à cette grâce prévenante l'exigence que nous devions « coopérer avec elle
et y consentir » avant qu'elle ne s'installe dans nos cœurs.
Ce concept de coopération est au mieux une demi-vérité. C'est vrai dans la mesure où la
foi que nous exerçons est notre foi. Dieu ne fait pas croire en Christ pour nous. Quand je
réponds au Christ, c'est ma réponse, ma foi, ma confiance qui s'exerce.
La question, cependant, va beaucoup plus loin. La question demeure : Est-ce que je
coopère avec la grâce de Dieu avant de naître de nouveau, ou est-ce que la coopération se
produit après que je sois né de nouveau ?
Une autre façon de poser cette question est de se demander si la régénération est
monergique ou synergique. Est-il opératif ou coopératif ? Est-ce effectif ou dépendant ?
Certains de ces mots sont des termes théologiques qui nécessitent des explications
supplémentaires.
MONERGISME ET SYNERGISME
Une œuvre monergétique est une œuvre réalisée individuellement, par une seule
personne. Le préfixe mono- signifie un. Le mot erg fait référence à une unité de travail. Des
mots comme énergie sont construits sur cette racine. Un travail synergique est un travail qui
implique la coopération entre deux ou plusieurs personnes ou choses. Le préfixe syn-
signifie « avec ».
Je travaille cette distinction pour une raison. Il est juste de dire que tout le débat entre
Rome et Martin Luther tenait à ce seul point. La question était la suivante : la régénération
est-elle une œuvre monergique de Dieu, ou est-ce une œuvre synergique qui nécessite une
coopération entre l'homme et Dieu ?
Lorsque mon professeur a écrit « La régénération précède la foi » au tableau noir, il se
rangeait clairement du côté de la réponse monergiste. Certes, après qu'une personne est
régénérée, cette personne coopère en exerçant la foi et la confiance. Mais la première étape,
l'étape de régénération par laquelle une personne est vivifiée à la vie spirituelle, est l'œuvre
de Dieu et de Dieu seul. L'initiative appartient à Dieu, pas à nous.
La raison pour laquelle nous ne coopérons pas avec la grâce régénératrice avant qu'elle
n'agisse sur nous et en nous, c'est parce que nous ne le pouvons pas. Nous ne pouvons pas
parce que nous sommes spirituellement morts. Nous ne pouvons pas plus aider le Saint-
Esprit à vivifier nos âmes à la vie spirituelle que Lazare n'a pu aider Jésus à le ressusciter
d'entre les morts.
Il est probablement vrai que la majorité des chrétiens professants dans le monde croient
aujourd'hui que l'ordre de notre salut est le suivant : la foi précède la régénération. Nous
sommes exhortés à choisir de naître de nouveau. Mais dire à un homme de choisir la
renaissance revient à exhorter un cadavre à choisir la résurrection. L'exhortation tombe dans
l'oreille d'un sourd.
Lorsque j'ai commencé à lutter contre l'argument du professeur, j'ai été surpris
d'apprendre que son enseignement au son étrange n'était pas une innovation nouvelle en
théologie. J'ai trouvé le même enseignement chez Augustin, Martin Luther, John Calvin,
Jonathan Edwards et George Whitefield. J'ai été étonné de le trouver même dans
l'enseignement du grand théologien catholique médiéval Thomas d'Aquin.
Que ces géants de l'histoire chrétienne soient parvenus à la même conclusion sur ce point
m'a énormément marqué. J'étais conscient qu'ils n'étaient ni individuellement ni
collectivement infaillibles. Chacun d'entre eux pourrait se tromper. Mais j'ai été
impressionné. J'ai été particulièrement impressionné par Thomas d'Aquin.
Thomas d'Aquin est considéré comme le docteur Angelicus de l'église catholique
romaine. Pendant des siècles, son enseignement théologique a été accepté comme dogme
officiel par la plupart des catholiques. Il était donc la dernière personne à laquelle je
m'attendais à avoir une telle vision de la régénération. Pourtant, Thomas d'Aquin a insisté
sur le fait que la grâce régénératrice est une grâce opérative, et non une grâce coopérative.
Thomas d'Aquin a parlé de la grâce prévenante, mais il a parlé d' une grâce qui vient avant
la foi, qui est la grâce de la régénération.
La phrase clé dans la Lettre de Paul aux Éphésiens à ce sujet est celle-ci :
. . . même quand nous étions morts dans nos offenses, nous a fait revivre avec
Christ (par grâce tu as été sauvé). (Éphésiens 2:5)
Ici, Paul situe le moment où la régénération se produit. Cela se passe quand nous étions
morts. Avec un seul coup de foudre de la révélation apostolique, toutes les tentatives de
donner l'initiative de la régénération à l'homme sont totalement et complètement anéanties.
Encore une fois, les hommes morts ne coopèrent pas avec la grâce. Les morts spirituels ne
prennent aucune initiative. À moins que la régénération n'ait lieu en premier, il n'y a aucune
possibilité de foi.
Cela ne dit rien de différent de ce que Jésus a dit à Nicodème. À moins qu'un homme ne
soit né de nouveau d'abord, il ne peut pas voir ou entrer dans le royaume de Dieu. Si nous
croyons que la foi précède la régénération, alors nous mettons notre pensée et donc nous-
mêmes en opposition directe non seulement avec Augustin, Thomas d'Aquin, Luther,
Calvin, Edwards et d'autres, mais nous nous opposons à l'enseignement de Paul et de notre
Seigneur lui-même.
LA RÉGÉNÉRATION EST GRACE
Dans l'exposition de Paul sur la régénération, il y a un fort accent sur la grâce. Il est
nécessaire que les chrétiens de toutes les convictions théologiques reconnaissent
volontairement et avec joie que notre salut repose sur le fondement de la grâce.
Pendant la Réforme, les protestants utilisaient deux phrases latines comme cris de guerre
: sola scriptura (Écriture seule) et sola fide (foi seule). Ils ont insisté sur le fait que l'autorité
suprême dans l'église sous Christ est la Bible seule. Ils ont insisté sur le fait que la
justification était par la foi seule. Or Rome n'a pas nié que la Bible ait autorité ; c'était la
sola avec laquelle ils s'étouffaient. Rome n'a pas nié que la justification implique la foi ;
c'est la sola qui les a poussés à condamner Luther.
Il y eut un troisième cri de guerre pendant la Réforme. Il a été écrit à l'origine par
Augustin plus de mille ans avant Luther. C'était l'expression sola gratia. Cette phrase
affirme que notre salut repose sur la seule grâce de Dieu. Il n'y a pas de mélange de mérite
humain avec cela. Le salut n'est pas une réalisation humaine; c'est un don gracieux de Dieu.
Cette formule est compromise par une vision synergique de la régénération.
Ce n'est pas par hasard que Paul ajoute à son enseignement sur la régénération qu'il s'agit
d'une œuvre gracieuse de Dieu. Reprenons-le :
Mais Dieu qui est riche en miséricorde, à cause de son grand amour avec lequel il nous
a aimés, même lorsque nous étions morts par nos offenses, nous a fait revivre avec Christ
(par grâce vous avez été sauvés) . . . afin que, dans les siècles à venir, il puisse montrer les
richesses extrêmes de sa grâce dans sa bonté envers nous en Jésus-Christ. Car c'est par
grâce que vous avez été sauvés par la foi, et cela ne vient pas de vous-mêmes ; c'est le don
de Dieu, non des œuvres, de peur que personne ne se glorifie. Car nous sommes son
ouvrage, créés en Jésus-Christ pour de bonnes oeuvres, que Dieu a préparées d'avance
pour que nous les pratiquions. (Éphésiens 2:4-10)
Avez-vous déjà deviné la Bible? Je l'ai certainement fait, à ma grande honte. Je me suis
souvent demandé, au milieu de désaccords théologiques, pourquoi la Bible ne parle pas plus
clairement sur certaines questions. Pourquoi, par exemple, le Nouveau Testament ne dit-il
pas directement que nous devrions ou ne devrions pas baptiser les enfants ?
Sur beaucoup de ces questions, nous devons décider sur la base d'inférences tirées de la
Bible. Lorsque je suis déconcerté par de tels désaccords, je reviens généralement à ce point
: le problème ne réside pas dans le manque de clarté de la Bible ; cela vient de mon manque
de réflexion claire sur ce que la Bible enseigne.
En ce qui concerne la régénération et la foi, je me demande comment Paul aurait pu
rendre cela plus clair. Je suppose qu'il aurait pu ajouter les mots à Ephésiens 2, "La
régénération précède la foi." Cependant, je pense honnêtement que même cette phrase ne
mettrait pas fin au débat. Il n'y a rien dans cette phrase qui ne soit déjà clairement énoncé
par Paul dans ce texte ou par Jésus dans Jean 3.
Pourquoi alors, tout ce remue-ménage ? Je suppose que c'est parce que si nous concluons
que la régénération est par initiative divine, que la régénération est monergistique, que le
salut est par la grâce seule, nous ne pouvons pas échapper à l'implication flagrante qui nous
conduit rapidement et irrésistiblement à l'élection souveraine.
 Dès que la doctrine de l'élection vient au premier plan, il y a une bousculade folle pour
trouver un moyen d'y croire avant la régénération. Malgré toutes ces difficultés présentes,
nous rencontrons de front l'enseignement de l'Apôtre :
Car c'est par grâce que vous avez été sauvés par la foi, et cela ne vient pas de vous, c'est
un don de Dieu, non des œuvres, afin que personne ne se glorifie.
(Éphésiens 2:8-9)
Ici, l'Apôtre enseigne que la foi par laquelle nous sommes sauvés est une foi qui nous
vient par grâce. Notre foi est quelque chose que nous exerçons par nous-mêmes et en nous-
mêmes, mais ce n'est pas de nous-mêmes. C'est un cadeau. Ce n'est pas un exploit.
Avec la grâce du don de la foi comme fruit de la régénération, toute glorification est
exclue pour toujours, sauf dans la glorification des richesses excessives de la miséricorde
de Dieu. Toutes les conceptions centrées sur l'homme du salut sont exclues si nous retenons
la sola in sola gratia. Par conséquent, nous ne devons jamais attrister le Saint-Esprit en nous
attribuant le mérite de ce qui Lui appartient exclusivement.
LA RÉGÉNÉRATION EST EFFICACE
Dans les formes traditionnelles de la théologie arminienne, il y a ceux qui conviennent
que la régénération précède la foi, mais insistent sur le fait qu'elle ne produit pas toujours
ou nécessairement la foi. Ce point de vue convient que l'initiative appartient à Dieu; c'est
par grâce, et la régénération est monergique. La vue est généralement liée à un certain type
de vue de la régénération universelle.
Cette idée est liée à la croix. Certains soutiennent que l'un des avantages universels de
l'expiation du Christ est que tous les gens sont régénérés au point que la foi est maintenant
possible. La croix sauve tous les hommes de la mort spirituelle dans la mesure où nous
avons maintenant le pouvoir de coopérer ou de ne pas coopérer avec l'offre de la grâce
salvatrice. Ceux qui coopèrent en exerçant la foi sont justifiés. Ceux qui n'exercent pas la
foi sont nés de nouveau mais pas convertis. Ils sont spirituellement vivifiés et
spirituellement vivants mais restent dans l'incrédulité. Maintenant, ils sont capables de voir
le royaume et ont le pouvoir moral d' entrer dans le royaume, mais ils choisissent de ne pas
le faire.
J'appelle ce point de vue celui d'une grâce inefficace ou dépendante. C'est proche de ce
que Thomas d'Aquin a rejeté comme grâce coopérative.
 Quand je maintiens que la régénération est efficace, je veux dire qu'elle accomplit son
but désiré. C'est efficace. Il fait le travail. Nous sommes rendus vivants dans la foi. Le don
est celui de la foi qui est vraiment donnée et prend racine dans nos cœurs.
Parfois, l'expression appel efficace est utilisée comme synonyme de régénération. Le
mot appel fait référence à quelque chose qui se produit à l'intérieur de nous, par opposition
à quelque chose qui se produit à l'extérieur de nous.
Lorsque l'évangile est prêché de manière audible, des sons sont émis par la bouche du
prédicateur. Il y a un appel extérieur à la foi et à la repentance. Quiconque n'est pas sourd
est capable d'entendre les mots avec ses oreilles. Ces mots frappent les nerfs auditifs des
régénérés comme des non-régénérés.
Les non-régénérés font l'expérience de l'appel extérieur de l'évangile. Cet appel extérieur
n'effectuera pas le salut à moins que l'appel ne soit entendu et accueilli dans la foi. L'appel
efficace fait référence à l'œuvre du Saint-Esprit dans la régénération. Ici, l'appel est intérieur.
Les régénérés sont appelés intérieurement. Quiconque reçoit l'appel intérieur de
régénération répond par la foi. Paul dit ceci :
De plus, ceux qu'il a prédestinés, il les a aussi appelés; ceux qu'il a appelés, il les a aussi
justifiés; et ceux qu'il a justifiés, il les a aussi glorifiés.
(Romains 8:30)
Ce passage de Romains est elliptique. C'est-à-dire qu'il nécessite que nous lui
fournissions un mot supposé par le texte mais non explicitement énoncé. La grande question
est, quel mot fournissons-nous – certains ou tous ? Essayons-en quelques- unes :
De plus, quelques -uns qu'il a prédestinés, il les a aussi appelés; quelques -uns qu'il a
appelés, ceux-là aussi il les a justifiés; et quelques -uns qu'il a justifiés, ceux-là aussi il les
a glorifiés.
Ajouter le mot certains ici, c'est torturer le texte. Cela signifierait que certains des
prédestinés n'entendent jamais l'appel de l'évangile. Certains qui sont appelés ne parviennent
jamais à la foi et à la justification. Certains des justifiés ne sont pas glorifiés. Dans ce
schéma, non seulement l'appel ne serait pas efficace, mais ni la prédestination ni la
justification ne seraient efficaces.
L'implication de ce texte est que tous ceux qui sont prédestinés sont également
appelé . Tous ceux qui sont appelés sont justifiés, et tous ceux qui sont justifiés sont
glorifiés.
 Si tel est le cas, alors nous devons faire la distinction entre l'appel extérieur de l'évangile,
qui peut ou non être entendu, et l'appel intérieur de l'Esprit, qui est nécessairement efficace.
Pourquoi? Si tous les appelés sont également justifiés, alors tous les appelés doivent exercer
la foi. Évidemment, tous ceux qui entendent l'appel extérieur de l'évangile ne parviennent
pas à la foi et à la justification. Mais tous ceux qui sont effectivement appelés parviennent
à la foi et à la justification. Ici, l'appel fait référence à l'œuvre intérieure du Saint-Esprit qui
est liée à la régénération.
Ceux que le Saint-Esprit rend vivants viennent assurément à la vie.
Ils voient le royaume; ils embrassent le royaume ; ils entrent dans le royaume.
C'est au Saint-Esprit de Dieu que nous sommes débiteurs de la grâce de la régénération
et de la foi. Il est le Donateur qui, pendant que nous étions morts, nous a rendus vivants avec
Christ, pour Christ et en Christ. C'est à cause de l'acte miséricordieux d'accélération du
Saint-Esprit que nous chantons sola gratia et soli deo gloria — à la gloire de Dieu seul.

Chapitre 7:
Sain et sauf par le Saint-Esprit

Pour celui qui se souvient de l'Esprit, il y a

toujours une issue, même dans le désert avec le
diable.
HERBERT F. COURTAGE

LA TROISIÈME PERSONNE de la Trinité s'appelle le Saint-Esprit. Nous nous

demandons pourquoi le titre de Saint lui est attribué d'une manière spéciale. L'attribut de la
sainteté appartient aussi bien au Père qu'au Fils. Pourtant, nous ne parlons pas normalement
de la Trinité en termes de Saint-Père, de Saint-Fils et de Saint-Esprit.
Bien que l'Esprit ne soit ni plus ni moins saint que le Père et le Fils, le Saint en Son nom
attire l'attention sur le point central de Son œuvre dans l'économie (plan) de la rédemption.
Le Saint-Esprit est le Sanctificateur. Il est Celui qui applique l'œuvre de Christ à nos vies
en travaillant en nous pour nous amener à la pleine conformité et à l'image de Christ.
 Dans le salut, nous ne sommes pas seulement sauvés du péché et de la damnation ; nous
sommes sauvés pour la sainteté. Le but de la rédemption est la sainteté.
Quand Pierre a écrit au sujet de la régénération, il a fait ce commentaire :
Béni soit le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui, selon son abondante
miséricorde, nous a régénérés pour une espérance vivante. (1 Pierre 1:3)
Nous sommes des gens nouvellement engendrés, des gens investis d'un espoir pour
l'avenir. À la lumière de cette œuvre gracieuse de recréation et de régénération, Pierre ajoute
cette exhortation :
C'est pourquoi ceins les reins de ton esprit, sois sobre et repose-toi votre espérance
pleine dans la grâce qui vous sera apportée lors de la révélation de Jésus-Christ ; comme
des enfants obéissants, ne vous conformant pas aux anciennes convoitises, comme dans
votre ignorance ; mais comme celui qui vous a appelés est saint, vous aussi soyez saints
dans toute votre conduite, car il est écrit : « Soyez saints, car je suis saint ». (1 Pierre
1:13-16)
L'exhortation de Pierre commence par le mot donc. Ce mot signale une conclusion qui
est sur le point de suivre sur la base des prémisses déjà énoncées. À la lumière du
merveilleux travail de régénération, nous sommes mis au défi de poursuivre assidûment la
sainteté.
Ce qui suit le mot est donc une métaphore aux consonances étranges : « Ceignez les
reins de votre esprit ». Nous ne sommes pas habitués à relier les reins à l'esprit. L'image de
Pierre rappelle la panoplie de l'armure de Dieu de Paul :
Revêtez toute l'armure de Dieu, afin que vous puissiez résister aux ruses du diable. Car
nous ne luttons pas contre la chair et le sang, mais contre les principautés, contre les
puissances, contre les dirigeants des ténèbres de cet âge, contre les armées spirituelles de
la méchanceté dans les lieux célestes. C'est pourquoi, revêtez toute l'armure de Dieu, afin
que vous puissiez résister au mauvais jour et, après avoir tout fait, tenir bon. Tenez donc
ferme, ayant ceint votre taille de la vérité. (Éphésiens 6:11-14)
Lorsque Paul sonne l'appel du clairon au combat, la première préparation implique une
ceinture de taille. Pierre parle d'affermir l'esprit. Dans son débat avec Job, Dieu ordonna à
Job de « Ceindre tes reins comme un homme » (Job 40 : 7).
Le ceinturage des reins était le premier acte accompli par l'ancien soldat pour se préparer
au combat. La tenue vestimentaire standard de l'époque était la robe (dans le cas du romain,
la toge). La robe est tombée à la cheville pour un usage quotidien normal. Lorsque le clairon
a sonné pour la bataille, le soldat a relevé sa robe au-dessus des genoux, fixant ses plis
autour de la taille avec une ceinture sécurisée. C'était l'action de se ceindre les reins. Si les
reins n'étaient pas ceints, le soldat ne pouvait pas se déplacer avec agilité. Il se faisait
trébucher dans les plis de sa robe. Une fois les reins ceints, les genoux et les jambes étaient
libres de bouger rapidement et en douceur.
Lorsque Peter utilise l'image, il l'applique à l'esprit. "Ceignez les reins de votre esprit."
Cela signifie qu'une fois que le chrétien est né de nouveau, il doit se préparer à la guerre.
L'entrée dans la vie chrétienne est l'entrée dans la guerre cosmique.
La voie de la sanctification est la voie du militantisme.
Quand je réfléchis à mon propre pèlerinage en tant que chrétien, je grince des dents au
souvenir d'avoir entendu des prédicateurs zélés vendre l'évangile avec une sorte de bouffée
de Madison Avenue. J'ai entendu des promesses comme : « Venez à Jésus et tous vos
problèmes seront résolus. "Ayez une foi simple et la vie sera simple pour vous." Cela peut
voler sur Madison Avenue, mais cela ne fonctionnera pas sur la Via Dolorosa, le chemin de
Croix.
Dans un sens, ma vie n'a commencé à se compliquer que lorsque je suis devenu chrétien.
Avant ma conversion, j'étais " à l'aise en Sion ". J'étais à l'aise dans mes schémas pécheurs.
La vie était un jeu. Après ma conversion, j'ai réalisé que je jouais maintenant pour de bon.
Chaque décision éthique était désormais chargée d'une importance morale. Maintenant, ma
conscience était consciente de la Parole de Dieu, et j'ai réalisé que j'étais appelé à marcher
sur un batteur différent de celui de mes amis et de ma société.
Même si j'étais un petit garçon à l'époque, j'ai de vifs souvenirs de la Seconde Guerre
mondiale. Je me souviens de ces moments où mon père a été promu en grade. Il a commencé
comme sous-lieutenant et a été démis de ses fonctions de major, un jour à court de colonel.
Lorsqu'il a reçu un nouveau grade, il m'a envoyé ses anciens cuivres et insignes. Ma mère
m'a laissé orner une chemise militaire avec ces articles. (C'est comme ça que j'ai appris à
coudre.)
L'un des groupes d'insignes que j'ai reçus de mon père était des marques de hachage.
Ces bandes de tissu simples étaient portées sur la manche pour indiquer les années de service
dans l'armée. Mon père n'a pas été enrôlé. Lorsque la guerre éclata, il était trop vieux pour
être enrôlé. Il a été nommé à la tête du comité de rédaction local. Après environ deux
semaines de ce service, il a choqué ma mère en rentrant à la maison en uniforme complet.
Il lui a dit : « Je ne pouvais pas envoyer ces garçons à la guerre sans y aller moi-même, alors
je me suis enrôlé. Mon père est entré dans le service au début de 1942 et a été démobilisé à
la fin de 1945 après la capitulation du Japon. Lorsqu'il s'est enrôlé, il s'est engagé pour la
durée.
Lorsque nous entrons dans la vie chrétienne, nous nous engageons pour la durée. Cette
guerre n'est pas finie dans quatre ans à moins que le Seigneur ne nous rappelle à la maison.
La guerre dure aussi longtemps que nous vivons. Chaque année, nous cousons une autre
marque de hachage sur nos manches.
Pour survivre dans cette bataille cosmique, nous devons serrer les reins de notre esprit.
La bataille avec Satan est principalement une bataille pour nos esprits. Il n'y a pas de plus
grande folie, pas de plus grand péril pour notre sanctification que de succomber à la
séduction séduisante qui dit : « Le christianisme est strictement une affaire de cœur.
Dieu nous a créés de telle manière que le cœur doit suivre l'esprit. Dieu ne nous a pas
envoyé un valentine pour nous instruire. L'Esprit nous a donné un livre avec le contenu de
la révélation afin que nous puissions être transformés par le renouvellement de notre esprit.
Les proverbes disent : « Car il est comme il pense dans son cœur » (23 : 7).
L'auteur des Proverbes savait très bien que l'organe de la pensée n'est pas le cœur, mais
l'esprit. Quand il parle de penser dans son cœur, il parle des pensées les plus profondes que
nous ayons. Nous sommes ce que nous pensons. Ou peut-être serait-il plus juste de dire : «
Nous devenons ce que nous pensons ». Si nos pensées sont constamment impures, l'impureté
commencera bientôt à se manifester dans nos vies. Si notre pensée est confuse, nos vies
seront confuses et chaotiques.
Dans le processus de sanctification, l'Esprit est notre enseignant. Son manuel est la
Bible. L'Esprit cherche à éclairer notre pensée. La repentance elle-même, premier fruit de
la régénération, est un changement d'esprit. Le Christianisme stupide est une contradiction
dans les termes. Les chrétiens sont exhortés à réfléchir - profondément - sous la direction
du Saint-Esprit.
Le Saint-Esprit est aussi l'Esprit de Vérité. Lorsque Paul a parlé de ceigner les reins et
de toute l'armure de Dieu, il a dit que l'élément dont nous avons besoin pour ceigner est la
vérité :
Tenez donc ferme, ayant ceint votre taille de la vérité. (Éphésiens 6:14)
 C'est la vérité qui transforme le soldat spirituel d'un rustre maladroit en un guerrier
rapide et agile. C'est la vérité qui nous rend libres. Jésus l'a dit ainsi :
Si vous demeurez dans ma parole, vous êtes vraiment mes disciples. Et vous connaîtrez
la vérité, et la vérité vous affranchira. (Jean 8:31-32)
Dans son discours dans la chambre haute, Jésus a promis d'envoyer le Saint-Esprit. Il a
dit:
Et je prierai le Père, et il vous donnera un autre auxiliaire, afin qu'il demeure
éternellement avec vous, l'Esprit de vérité. (Jean 14:16-17) Il dit encore :
Mais le consolateur, le Saint-Esprit, que le Père enverra en mon nom,
Il vous enseignera toutes choses et vous rappellera tout ce que je vous ai dit. (Jean 14:26)
L'expression la plus complète que Jésus a donnée à ce concept est peut-être celle-ci :
Néanmoins, je vous dis la vérité. C'est à votre avantage que je m'en aille ; car si je ne
m'en vais pas, le Consolateur ne viendra pas à vous ; mais si je m'en vais, je vous l'enverrai.
Et quand il sera venu, il convaincra le monde de péché, et de justice, et de jugement : de
péché, parce qu'ils ne croient pas en moi ; de justice, parce que je vais à mon Père et que
vous ne me voyez plus ; de jugement, parce que le prince de ce monde est jugé. J'ai encore
beaucoup de choses à te dire, mais tu ne peux pas les supporter maintenant. Cependant,
quand Lui, l'Esprit de vérité, sera venu, Il vous conduira dans toute la vérité ; car il ne
parlera pas de sa propre autorité, mais tout ce qu'il entendra, il le dira ; et il vous annoncera
les choses à venir. Il me glorifiera, car il prendra de ce qui est à moi et vous l'annoncera.
(Jean 16:7-14)
Dans ce discours, Jésus enseigne beaucoup à Ses disciples sur la personne et l'œuvre du
Saint-Esprit. Il est appelé l'Esprit de Vérité. Il nous est envoyé par le Père et le Fils. Sa
mission comprend l'accomplissement du rôle de notre Enseignant.
Le Saint-Esprit est l'auteur de l'Ecriture Sainte. Il est Celui qui a inspiré les écrits
originaux. Il est Celui qui illumine la Parole pour notre compréhension. Il est Celui qui
utilise la Parole pour nous convaincre.
Le Saint-Esprit peut être distingué de la Parole, mais séparer la Parole et l'Esprit est
spirituellement fatal. Le Saint-Esprit nous enseigne, nous conduit et nous parle à travers la
Parole et avec la Parole, non en dehors ou contre la Parole. Comme il est douloureux pour
le Saint-Esprit lorsque des esprits débridés se moquent de Dieu en revendiquant la direction
de l'Esprit alors qu'ils agissent contre la Parole de Dieu.
 La Parole de Dieu est la Parole de l'Esprit. L'Esprit n'enseigne jamais contre la Parole.
La Parole est vérité; c'est la vérité de l'Esprit. La Parole nous appelle à « éprouver » les
Esprits :
Bien-aimés, ne croyez pas tout esprit, mais testez les esprits, s'ils sont de Dieu ; parce
que beaucoup de faux prophètes sont sortis dans le monde. (1 Jean 4:1)
Lorsque nous sommes appelés à tester les esprits, le test concerne la question de la vérité.
La raison que Jean donne pour la nécessité d'un tel test est à cause des faux prophètes. Un
faux prophète est faux parce qu'il ne dit pas la vérité.
C'est une marque classique d'un faux prophète qu'il prétend dire la vérité. Il prétend avoir
l'autorisation du Saint-Esprit. Ces demandes sont frauduleuses. Tous ceux qui prétendent
être conduits par l'Esprit de Dieu ne sont pas, en fait, conduits par l'Esprit de Dieu. L'Esprit
est l'Esprit de vérité. Il ne mène qu'à la vérité, jamais loin ou contre la vérité.
Puisque les Écritures sont la vérité révélée du Saint-Esprit, elles fonctionnent comme la
norme et le test de la vérité. L'Esprit ne se contredit pas. L'Esprit n'est pas l'auteur de la
confusion. Si quelqu'un allègue qu'il est conduit par l'Esprit et ensuite enseigne contre les
Écritures, il est clair qu'il n'est pas conduit par l'Esprit.
L'Esprit de Vérité est le Saint-Esprit. Il nous instruit dans la vérité afin que nous soyons
saints. Apprendre la vérité n'est pas une fin en soi ; c'est le moyen d'atteindre la fin de
l'apprentissage et de la pratique de la sainteté.
Ce n'est pas par hasard que là où Pierre commence en nous appelant à ceigner les reins
de notre esprit, il conclut par une allusion au mandat de l'Ancien Testament : « Soyez saints,
car je suis saint » (1 Pierre 1 :16).
SAIN ET SAUF
Lorsque le Saint-Esprit nous régénère et nous accélère à la vie spirituelle, cette action
aboutit à l'éveil de l'âme à la foi salvatrice. Le fruit de cette foi est la justification. Au
moment où nous embrassons Christ par la foi, Dieu nous déclare justes. Nous sommes
justes, non parce que nous sommes devenus instantanément sanctifiés ; nous sommes justes
parce que les mérites de Christ sont imputés à notre compte. Dieu nous compte juste en
Christ, alors qu'en nous-mêmes nous sommes encore pollués par le péché.
La célèbre formule de Luther pour saisir cette idée est la suivante : Simul justus et
peccator. Cette phrase signifie « à la fois juste et pécheur ». Nous sommes justes en Christ,
par Christ et par Christ, alors que nous luttons encore contre notre péché. La justification
par la foi seule signifie la justification par Christ seul.
Nous voyons alors que notre justification précède notre sanctification. Comme la
régénération précède la foi et la foi précède (priorité logique) la justification, la
justification précède la sanctification.
Cependant, il est absolument crucial de comprendre et de fixer fermement dans nos
esprits que si la régénération est réelle, elle donnera toujours et à jamais la foi. Si la foi est
authentique, elle produira toujours et à jamais une justification. Si notre justification est
authentique, elle produira toujours et à jamais la sanctification. Il ne peut y avoir de véritable
justification sans véritable sanctification.
Nous devons noter à ce stade certaines différences critiques entre la régénération et la
sanctification. La régénération est immédiate et spontanée. Notre conscience de la
régénération peut nous venir graduellement, mais l'acte lui-même, accompli par le Saint-
Esprit, est instantané. Personne n'est jamais partiellement régénéré, ou à moitié renaît. Une
personne est soit régénérée, soit non régénérée ; Il n'y a pas de juste milieu.
Il en est de même pour la justification. Personne n'est jamais partiellement justifié. La
foi salvatrice instantanée est présente, Dieu nous déclare immédiatement justes.
La sanctification est quelque peu différente. Bien que la sanctification commence au
moment où nous sommes justifiés, c'est un processus graduel. Cela continue aussi
longtemps que nous vivons. La justification ne produit pas la pleine sanctification
immédiate. Pourtant, s'il n'y a pas de début défini de sanctification, c'est la preuve positive
qu'il n'y avait pas de justification, de foi ou de régénération en premier lieu.
Une deuxième différence clé entre la régénération et la sanctification implique les parties
impliquées dans leur opération. La régénération est monergistique. C'est l'œuvre de Dieu
seul. Mais la sanctification est synergique. Cela implique la coopération entre le Saint-Esprit
et nous :
C'est pourquoi, ma bien-aimée, comme tu as toujours obéi, non seulement en ma
présence, mais maintenant beaucoup plus en mon absence, travaille à ton propre salut avec
crainte et tremblement ; car c'est Dieu qui produit en vous le vouloir et le faire pour
Son bon plaisir. (Philippiens 2:12-13)
 Ce texte offre l'idée classique de synergie. Nous voyons deux parties déjà impliquées
dans l'élaboration du salut. Nous sommes appelés à travailler, à travailler dur, avec peur et
tremblement. En même temps, on nous promet que Dieu est à l'œuvre en nous.
Lorsque le Saint-Esprit nous régénère, il n'agit pas seulement sur nous et en nous d'une
manière qui change la disposition de nos âmes ; Il vient et habite en nous. Alors qu'il habite
le croyant, l'Esprit continue d'exercer son influence sur nous pour nous aider dans notre
quête de la sainteté.
Il y a un signal de danger à ce stade, un feu rouge de prudence que nous devons observer
de peur de tomber dans une grave hérésie qui couve encore maintenant au sein de la
communauté évangélique.
Lorsque le Saint-Esprit habite en nous, il ne devient pas nous. Nous ne sommes pas non
plus déifiés. Bien que je sois maintenant habité par un Être Divin, par le Saint-Esprit de
Dieu, je ne deviens pas moi-même une nouvelle incarnation de Dieu. Il y a ceux qui
enseignent même maintenant qu'une personne qui est habitée par le Saint-Esprit est autant
l'incarnation de Dieu que Christ l'était. Ce concept est si grossièrement hérétique et
blasphématoire que je ne mentionnerai pas ici les noms de ces enseignants.
L'Esprit travaille à produire des êtres humains sanctifiés, et non des créatures déifiées.
Dieu ne fait pas de nous des créatures éternelles et autonomes. Dieu ne crée pas un autre
dieu. Tout ce que Dieu crée est par définition une créature. Ce qui est créé ne peut être ni
éternel ni auto-existant. Dieu pouvait créer une créature immortelle, mais pas une créature
éternelle. Une créature immortelle aurait la capacité de vivre éternellement dans le futur
mais pas éternellement dans le passé.
Lorsque Dieu le Saint-Esprit nous vivifie à la foi par laquelle nous sommes justifiés,
nous sommes en sécurité. La justification nous sauve de la colère à venir. Au moment de
notre justification, comme l'indiquait la formule de Martin Luther, nous sommes sains et
saufs. Luther a fait l'analogie supplémentaire que le médecin a déclaré que nous vivrons très
certainement même si la maladie n'a pas encore été guérie. Mais avec la grâce sanctifiante,
nous recevons le médicament qui nous restaurera pleinement.
OP Gifford a offert l'illustration suivante pour décrire le processus de sanctification :
Le vapeur dont les machines sont brisées peut être ramené au port et amarré au quai.
Elle est en sécurité , mais pas saine. Les réparations peuvent durer longtemps. Christ a pour
but de nous rendre sains et saufs. La justification donne le premier : la sécurité ; la
sanctification donne la seconde, la solidité. sept
De nos jours, il y a un différend parmi les chrétiens sur la possibilité d'embrasser le
Christ comme Sauveur sans l'embrasser comme Seigneur. Cette dichotomie
Sauveur/Seigneur est aussi éloignée que possible du concept biblique de
justificationsanctification. AA Hodge a dit un jour : « Tout homme qui pense qu'il est
chrétien, et qu'il a accepté Christ pour la sanctification, est misérablement trompé par cette
expérience même. 8

Il ne peut y avoir de foi justifiante qui reçoit Jésus comme Sauveur tout en l'ignorant, le
rejetant ou le faisant passer pour Seigneur. Bien que nous puissions distinguer les rôles que
Jésus joue en tant que Sauveur et Seigneur, nous ne pouvons en aucun cas les séparer.
Embrasser le Christ par la foi, c'est embrasser le Christ tout entier.
Encore une fois, alors que nous distinguons l'œuvre du Saint-Esprit dans la régénération
et la sanctification, il reste un lien nécessaire entre les deux. Nous sommes régénérés dans
la foi, dans la justification et dans la sanctification. AH Strong écrit :
L'opération de Dieu se révèle et s'accompagne d'une activité intelligente et volontaire
du croyant dans la découverte et la mortification des désirs pécheurs, et dans l'amenée de
tout l'être à l'obéissance au Christ et à la conformité aux normes de Sa Parole. 9

La sanctification implique le mouvement. Nous nous référons généralement à ce

mouvement en termes de croissance spirituelle. Parfois, il peut sembler que nous faisons
deux pas en avant et un pas en arrière. Nous parlons de «récidive» lorsque nous glissons et
tombons dans notre marche spirituelle. Pourtant, le modèle général de la sanctification est
celui de la croissance. La croissance est progressive; il peut être douloureusement lent
parfois. Mais il doit y avoir du mouvement. Encore une fois, aucun chrétien n'est
spirituellement mort-né. Strong cite Horace Bushnell à cet égard :
Si les étoiles ne bougeaient pas, elles pourriraient dans le ciel. L'homme qui fait du vélo
doit soit continuer, soit partir. Une grande partie de la sanctification consiste dans la
formation d' habitudes appropriées, telles que l'habitude de lire les Écritures, de prier en
secret, d'aller à l'église, d'efforts pour convertir et aider les autres. dix

J'aime l'analogie du vélo de Bushnell. Pour maintenir l'équilibre sur un vélo, il faut
garder le vélo en mouvement. Dès que l'élan du vélo s'arrête, il vaut mieux avoir les jambes
assez longues pour atteindre le sol ou nous tomberons sûrement. J'ai appris à faire du vélo
alors que mes jambes étaient encore trop courtes pour atteindre le sol lorsque le vélo était à
l'arrêt. J'ai placé un matelas sur l'allée près de mon lieu d'arrêt pour m'assurer que lorsque je
m'arrêtais, j'avais un endroit doux sur lequel tomber.
LE RÔLE DE LA CONSCIENCE DANS LA SANCTIFICATION
Les changements que la sanctification apporte à nos vies agissent de l'intérieur vers
l'extérieur. Nos comportements extérieurs manifestent la disposition intérieure de notre
cœur et la pensée de notre esprit.
Il y a trois changements importants qui sont opérés en nous par le Saint-Esprit alors qu'il
travaille sur nos esprits et nos cœurs.
Il y a un changement dans notre conscience. L'Esprit éveille en nous une nouvelle
conscience. En écoutant attentivement la Parole de Dieu, nous devenons conscients des
choses de Dieu d'une manière nouvelle. Comme nous naissons de nouveau, voici, toutes
choses deviennent nouvelles. Nous gagnons en discernement spirituel :
Maintenant, nous avons reçu, non l'esprit du monde, mais l'Esprit qui vient de Dieu, afin
que nous puissions connaître les choses qui nous ont été librement données par Dieu. Nous
parlons aussi de ces choses, non pas avec des paroles que la sagesse humaine enseigne,
mais avec des paroles que le Saint-Esprit enseigne, comparant les choses spirituelles aux
spirituelles. Mais l'homme naturel ne reçoit pas les choses de l'Esprit de Dieu, car elles sont
une folie pour lui ; il ne peut pas non plus les connaître, parce qu'ils sont spirituellement
discernés. Mais celui qui est spirituel juge de toutes choses, mais lui-même n'est justement
jugé par personne. Car « qui a connu la pensée du Seigneur pour l'instruire ? Mais nous
avons la pensée de Christ. (1 Corinthiens 2:12-16)
Avoir la pensée de Christ, c'est penser comme lui. C'est affirmer ce qu'il affirme et nier
ce qu'il nie. C'est aimer ce qu'il aime et haïr ce qu'il hait.
Notre sanctification commence à prendre racine lorsque notre façon de penser change.
Nous prenons conscience d'une nouvelle perspective, d'un tout nouveau système de valeurs.
Mais il ne suffit pas que nous soyons simplement conscients de la vérité. Pour que
nous fassions la vérité, cette conscience doit impliquer un niveau d'intensité que nous
appelons conviction.
Le Saint-Esprit ne travaille pas seulement pour nous donner une conscience de la vérité
; Il travaille pour nous convaincre de la vérité. Il nous convainc de péché et de justice. Je
peux penser ou réaliser passivement, par exemple, qu'il est mal de voler. Pourtant, si cette
prise de conscience est vague et faible dans mon esprit, il est peu probable que mon
comportement change.
Pour chaque vérité que Dieu révèle, il y a un mensonge correspondant qui l'attaque. Nous
pouvons réaliser que la fornication est un péché. Pourtant, les voix de notre culture
proclament si fort et avec tant de persistance qu'il est normal et OK que notre résolution
pour la chasteté soit affaiblie. Nous devons être fermement et complètement convaincus du
caractère pécheur du péché si nous voulons éviter les séductions de notre culture.
Le changement de comportement devient dramatique lorsque nous passons par les
étapes de la prise de conscience à la conviction et atteignons le point où nos consciences
sont changées.
La conscience de l'homme est un mécanisme puissant mais changeant. Elle a été appelée
la « voix intérieure de Dieu », une sorte de gouverneur intégré qui soit nous accuse, soit
nous excuse. La conscience sert de moniteur de notre comportement. Le problème avec
notre conscience est qu'elle peut être extrêmement sensible à la Parole de Dieu ou qu'elle
peut être désensibilisée.
En tant que pécheurs, nous sommes habiles à brûler nos consciences. Nous sommes des
maîtres de la rationalisation par laquelle nous assourdissons le son accusateur de la voix
intérieure.
Il y a des gens qui soutiennent furieusement que l'avortement est un mal monstrueux,
tandis que d'autres prétendent qu'il est moralement justifiable. La personne qui triche à
l'école ou au travail a une auto-justification complexe pour cela. Hitler a sûrement fourni
une justification morale pour ses actions dans l'Holocauste. Peu de gens disent franchement
: « Ce que je fais est mal, mais je le fais quand même parce que j'aime ça.
Nous pouvons admettre que certaines actions sont pécheresses, mais nous insistons sur
le fait que le péché en elles est mineur et sans conséquence. Nous pouvons même ajouter
l'excuse fourre-tout, "Au moins, je suis honnête sur ce que je fais", comme si un aveu
honnête d'un crime excuse le crime.
C'est une chose rare pour nous de reconnaître ou d'admettre la gravité de notre péché.
Nos confessions de péché ont tendance à manquer de conviction profonde.
Dieu a parlé par le prophète Jérémie pour reprocher à Israël d'être pour lui-même :
 Pourtant, vous dites : "Parce que je suis innocent, sa colère se détournera certainement
de moi." Voici, je vais plaider ma cause contre vous, parce que vous dites : « Je n'ai pas
péché. (Jérémie 2:35)
Jérémie a comparé Israël à celui qui a « un front de prostituée ; vous refusez d'avoir
honte » (3:3). Comme la prostituée, Israël, par le péché constant et répété, a perdu sa capacité
à rougir.
Le péché d'Israël révèle le résultat mortel d'une conscience brûlée. Elle s'est sentie à
l'aise avec son péché au point qu'elle pouvait pécher et ne plus se sentir coupable. Elle avait
effectivement fait taire la voix de la conscience. Sa conscience s'est mise à travailler pour
l'excuser alors qu'elle aurait dû l'accuser.
Une bonne conscience est une personne formée par le Saint-Esprit à travers la Parole de
Dieu. Lorsque nous comprenons clairement la vérité de Dieu et que nous sommes
fermement convaincus par elle, alors le gouverneur de la conscience commence à nous
gouverner dans la justice. La conscience spirituellement mûre est scrupuleuse. Il ne permet
pas ce que la chair permet.
La conscience chrétienne doit être vivante à la Parole de Dieu. Ce n'est pas un tyran qui
nous paralyse avec une culpabilité morbide. S'il est entraîné par la Parole de Dieu, il sera en
bonne santé. Nous nous sentirons coupables lorsque nous serons vraiment coupables. C'est
aussi essentiel à la santé spirituelle que la vraie douleur l'est à la santé physique. La douleur
signale la maladie. Si nous perdons la capacité de ressentir la douleur, nous n'avons pas de
système d'alerte en cas de maladie grave.
Jiminy Cricket a dit à Pinocchio : "Laissez toujours votre conscience vous guider." C'est
un conseil fatal si la conscience est brûlée et en désaccord avec la Parole de Dieu. Pourtant,
c'est un bon conseil si, comme Luther, nos consciences sont retenues captives par la Parole
de Dieu.
De la conscience de la Parole de Dieu, l'Esprit nous pousse à la conviction de la Parole
de Dieu. Par conviction, l'Esprit rachète nos consciences afin que nous soyons conformes à
l'image de Christ. C'est le but de la sanctification, le point final vers lequel l'Esprit tend en
nous.
 Chapitre 8 :
Le baptême du Saint-Esprit

La vie remplie de l'Esprit n'est pas un mystère

révélé à quelques privilégiés, ni un objectif
difficile à atteindre. Faire confiance et obéir est
la substance de toute l'affaire.
V. RAYMOND EDMAN

L'UN des mouvements les plus spectaculaires qui ait jamais balayé l'église chrétienne
est le mouvement charismatique. De l'apparition du parler en langues dans la mission
d'Azusa Street à Los Angeles au début du XXe siècle à la croissance des églises
pentecôtistes et des Assemblées de Dieu à la propagation dans l'église catholique romaine
et les églises protestantes principales dans les années 1960, le renouveau charismatique a
suscité une dévotion zélée parmi ses adhérents et alimenté une profonde discussion
théologique. Aucun historien de l'Église ne peut ignorer l'impact de la Charismatique sur
l'Église moderne.
La télédiffusion chrétienne a été dominée par la programmation charismatique, comme
on le voit sur "The 700 Club", le Trinity Broadcasting Network et (anciennement) le réseau
PTL. La candidature de Pat Robertson à la présidence des États-Unis en 1988 a révélé en
partie l'énorme popularité dont le christianisme charismatique a bénéficié. Les scandales qui
ont secoué l'église en se concentrant sur les méfaits de Jim Bakker et Jimmy Swaggart n'ont
pas refroidi le zèle qui accompagne le renouveau charismatique plus large.
Il n'entre pas dans le cadre de ce livre de relater l'histoire de la
Mouvement charismatique ou pour évaluer en détail toutes les dimensions de
Théologie charismatique. De nombreux livres ont déjà été écrits sur
matière. 11 Mon point central dans ce chapitre sera sur une doctrine centrale qui est au cœur
de la théologie charismatique/néo-pentecôtiste : le baptême du Saint-Esprit.
LA DOCTRINE DU BAPTÊME DU SAINT-ESPRIT
 Avant de résumer la vision néo-pentecôtiste du baptême du Saint-Esprit, nous devons
d'abord noter la justification historique de l'utilisation du préfixe néo- avec la racine
pentecôtiste.
Le néo-pentecôtisme fait référence à une modification significative de l'enseignement
par rapport à la théologie pentecôtiste classique. Le « néo- » ou « nouveau » pentecôtisme
a une base bien plus large que le simple fait d'être situé dans l'église pentecôtiste en tant que
telle. Dans les dénominations pentecôtistes originales, le baptême du Saint-Esprit était lié à
un concept de sanctification qui faisait partie intégrante du soi-disant mouvement de
sainteté.
Comme nous l'avons vu précédemment, le mouvement de la sainteté a mis l'accent sur
l'idée de la sanctification comme une seconde œuvre de grâce (après la régénération) qui
était instantanée et produisait une perfection morale complète ou partielle. Bien que le terme
perfectionnisme partiel semble étrange à l'oreille, il implique quelques distinctions
importantes. En effet, le perfectionnisme partiel implique l' imperfectionnisme partiel, ce
qui tend à obscurcir toute l'idée de perfectionnisme. Strictement parlant, ce qui est parfait
ne permet pas de mars, de taches ou d'autres types d'imperfections.
Certains perfectionnistes ont soutenu que la deuxième œuvre de grâce obtenait une
sanctification totale, pure et complète, par laquelle le destinataire était totalement exempt
de péché. John Wesley, dans sa version du perfectionnisme, s'est arrêté avant cela et a limité
le perfectionnisme à la réception de la puissance spirituelle d' un amour parfait. L'hymne "O
Perfect Love", qui ironiquement est souvent utilisé dans les mariages, a son origine dans
une expression de cette doctrine wesleyenne de la sanctification.
D'autres défenseurs de la sainteté ont modifié la vision de la "deuxième bénédiction"
pour la limiter à la réalisation d'une vie victorieuse sur le "péché volontaire". C'est-à-dire
qu'une fois qu'une personne reçoit le baptême du Saint-Esprit dans la sanctification, elle
peut toujours pécher, mais jamais volontairement. Tout péché qui reste dans la personne
sanctifiée est un péché accidentel ou un péché commis dans l'ignorance. Le baptême du
Saint-Esprit sanctifie tellement une personne qu'elle est alors libre de tout péché délibéré.
Bien que certaines églises enseignent encore de telles doctrines perfectionnistes, l'idée
de perfectionnisme, en tout ou en partie, n'a pas fait beaucoup de progrès dans le
christianisme traditionnel. La tendance dans une telle théologie est soit de diminuer les
exigences rigoureuses de la loi de Dieu, soit de gonfler le propre sens de l'accomplissement
spirituel de l'individu. Pour qu'une personne reste convaincue qu'elle vit sans péché, elle
doit éviter soit un examen minutieux de la loi de Dieu, soit un examen minutieux et honnête
de sa propre performance.
L'évidence du péché continu dans la vie des plus grands saints est si forte qu'il est
pratiquement inévitable que les formes de perfectionnisme tendent à être modifiées, limitées
et restreintes à un certain degré de perfectionnisme partiel, qui, bien sûr, n'est qu'un autre
terme pour l'imperfectionnisme.
Dans la théologie néo-pentecôtiste, le lien entre le perfectionnisme moral et le baptême
du Saint-Esprit a pratiquement été abandonné. Nous n'entendons pas de leaders
charismatiques comme Pat Robertson parler d'être totalement sanctifiés. Et Jim Bakker ne
prétend pas être parfait.
Dans la théologie néo-pentecôtiste, l'accent mis sur le baptême du Saint-Esprit tombe
sur l'idée d'être habilité ou doué pour le ministère. Le mot charismatique lui-même dérive
du mot grec du Nouveau Testament signifiant « don » ou « grâce spirituelle ». Le mot anglais
charismatique est devenu si largement utilisé qu'il a trouvé sa place dans le lexique du
discours populaire. Un interprète passionnant ou un leader politique peut être qualifié de
"charismatique" sans aucune connotation religieuse liée au mot.
Depuis que le mouvement néo-pentecôtiste a pénétré pratiquement toutes les
confessions chrétiennes, sa théologie a été façonnée par les théologies des différentes
églises. Par exemple, les charismatiques catholiques romains ont une saveur catholique
romaine dans leur théologie, tout comme les charismatiques luthériens et épiscopaliens ont
leurs saveurs distinctives.
Puisque le néo-pentecôtisme a touché tant de traditions, il n'est pas surprenant qu'aucune
théologie néo-pentecôtiste monolithique n'ait émergé de ce mouvement. Cela oblige à parler
en termes généraux et à indiquer les tendances générales du mouvement.
La tendance fondamentale de la théologie néo-pentecôtiste est de voir le baptême du
Saint-Esprit comme une œuvre spéciale du Saint-Esprit par laquelle un croyant est doté
d'une puissance pour la vie et le service. Il est maintenant doué pour le ministère. Cette
œuvre du Saint-Esprit est distincte de l'œuvre de régénération de l'Esprit, et généralement
postérieure à celle-ci. Parfois, une distinction est faite entre être baptisé « par » ou « du »
Saint-Esprit (qui se produit à la renaissance) et le baptême « dans » ou « avec » le Saint-
Esprit (qui suit normalement après la renaissance). Dans ce schéma, tous les chrétiens sont
baptisés « par » l'Esprit, mais tous les chrétiens ne sont pas baptisés « dans » ou « avec »
l'Esprit.
 Bien qu'il y ait un large désaccord parmi les néo-pentecôtistes sur ce point, la tendance
est de voir le parler en langues (glossolalia) comme la preuve initiale du baptême du Saint-
Esprit.
PENTECOSTALISME ET PENTECÔTE
Le pentecôtisme tire son nom de l'accent mis sur sa compréhension de ce qui est arrivé
à l'église le jour de la Pentecôte. Le récit de l'activité du Saint-Esprit dans la vie de l'Église
primitive est essentiel pour le mouvement charismatique moderne. Il y a un fort désir de
retrouver la puissance spirituelle et la vitalité manifestées dans le Livre des Actes :
Or, lorsque le Jour de la Pentecôte fut pleinement venu, ils étaient tous d'un commun
accord au même endroit. Et tout à coup il vint du ciel un bruit comme celui d'un vent
impétueux, et il remplit toute la maison où ils étaient assis. Alors leur apparurent des
langues divisées, comme de feu, et une s'assit sur chacune d'elles. Et ils furent tous remplis
du Saint-Esprit et se mirent à parler en d'autres langues, selon que l'Esprit leur donnait de
s'exprimer. (Actes 2:1-4)
Plus tard dans le dossier, Peter parle aux observateurs perplexes de ce phénomène et
offre cette interprétation de l'événement :
Ceux-ci ne sont pas ivres, comme vous le supposez, puisque ce n'est que la troisième
heure de la journée. Mais voici ce qu'a dit le prophète Joël : « Et il arrivera, dans les
derniers jours, dit Dieu, que je répandrai de mon Esprit sur toute chair.
(Actes 2:15-17)
Vers la fin du sermon de Pierre, il fait cette observation :
Ce Jésus que Dieu a ressuscité, dont nous sommes tous témoins. Par conséquent
étant élevé à la droite de Dieu, et ayant reçu du Père la promesse du Saint-Esprit, il a
répandu ce que vous voyez et entendez maintenant. (Actes 2:32-33) Pierre conclut :
Repentez-vous et que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus-Christ pour la
rémission des péchés ; et vous recevrez le don du Saint-Esprit.
(Actes 2:38)
Il y a d'autres récits de l'effusion du Saint-Esprit dans le Livre des Actes. Actes 8 rapporte
l'expérience des convertis samaritains :
Lorsque les apôtres qui étaient à Jérusalem apprirent que Samarie avait reçu la parole
de Dieu, ils envoyèrent vers eux Pierre et Jean qui, une fois descendus, prièrent pour eux
afin qu'ils reçoivent le Saint-Esprit. Car il n'était encore tombé sur aucun d'eux. Ils n'avaient
été baptisés qu'au nom du Seigneur Jésus. Ils leur imposèrent les mains, et ils reçurent le
Esprit Saint. (Actes 8:14-17)
Dans le cas de la conversion dramatique de Saül sur le chemin de Damas, il y eut un
délai de trois jours entre sa conversion et le moment où il fut rempli du
Esprit Saint. (Voir Actes 9:1-18.)
Une autre effusion du Saint-Esprit s'est produite dans la maison du soldat Corneille :
Tandis que Pierre prononçait encore ces paroles, le Saint-Esprit tomba sur tous ceux
qui entendirent la parole. Et ceux de la circoncision qui crurent furent étonnés, tous ceux
qui étaient venus avec Pierre, parce que le don du Saint-Esprit avait aussi été répandu sur
les Gentils. Car ils les ont entendus parler en langues et magnifier Dieu. (Actes 10:44-46)
Le récit final d'une effusion similaire du Saint-Esprit se trouve dans Actes 19:1-6 :
Et il arriva, pendant qu'Apollos était à Corinthe, que Paul, ayant traversé les régions
supérieures, vint à Ephèse. Et trouvant des disciples, il leur dit : « Avez-vous reçu le Saint-
Esprit quand vous avez cru ? Et ils lui dirent : « Nous n'avons même pas entendu dire s'il
y a un Saint-Esprit. Et il leur dit : « En quoi avez-vous donc été baptisés ? Alors ils ont dit
: « Dans le baptême de Jean. Alors Paul dit : « Jean a effectivement baptisé d'une eau de
repentance, disant au peuple qu'il devait croire en celui qui viendrait après lui, c'est-à-dire
en Jésus-Christ. Quand ils ont entendu cela, ils ont été baptisés au nom du Seigneur Jésus.
Et quand Paul leur eut imposé les mains, le Saint-Esprit vint sur eux, et ils parlaient en
langues et prophétisaient.
Ces enregistrements textuels de l'effusion du Saint-Esprit dans le Livre des Actes
forment le fondement de la doctrine néo-pentecôtiste du baptême du Saint-Esprit. Un
schéma émerge du récit historique qui indique ce qui suit :
1. Les gens étaient croyants et donc nés de l'Esprit avant leur baptême du Saint-Esprit.
Cela indique qu'il doit y avoir une distinction entre l'œuvre de régénération de l'Esprit et
l'œuvre de l'Esprit dans le baptême.
2. Il y a un intervalle de temps entre la foi (régénération) et le baptême du Saint-Esprit.
Cela indique clairement que même si certains chrétiens ont le Saint-Esprit dans la mesure
où ils sont régénérés, ils peuvent encore manquer du baptême du Saint-Esprit, qui est
ultérieur.
 3. La première preuve extérieure du baptême dans le Saint-Esprit est le parler en
langues.
Lorsque nous considérons le débat actuel sur le baptême du Saint-Esprit entre les
partisans de la théologie néo-pentecôtiste et les partisans de la théologie traditionnelle, nous
voyons qu'il n'y a pas d'argument significatif concernant le point 1. Pratiquement toutes les
confessions chrétiennes ont convenu qu'il existe une différence entre l'œuvre du Saint-Esprit
dans la régénération (bien que tous ne soient pas entièrement d'accord sur la compréhension
de la régénération) et l'œuvre du Saint-Esprit dans le baptême. C'est-à-dire que bien que la
différence demeure dans la compréhension de la régénération et du baptême du Saint-Esprit,
il y a accord que quoi que chacun implique, chacun est différent de l'autre.
Ce sont les deuxième et troisième conclusions des Actes qui suscitent le débat. Les deux
parties conviennent que dans les Actes, le baptême dans le Saint-Esprit était en effet
postérieur à la conversion (du moins chez certaines personnes) et que le parler en langues
était un signe extérieur ou une preuve du baptême de l'Esprit.
La question est la suivante : le récit des Actes est-il la preuve que la séquence de l'œuvre
du Saint-Esprit parmi les premiers chrétiens est destinée à être normative pour l'église à
travers les âges ?
L'hypothèse de travail de la théologie néo-pentecôtiste est que le but du récit biblique
est de nous enseigner que ce qui s'est passé alors devait être normatif pour toutes les
générations. Remettre en question cette hypothèse semble, à première vue, remettre en
question l'autorité de l'Écriture elle-même. La question n'est pas l'autorité de l'Écriture, mais
la question de l'intention de l'Écriture. C'est une question d' interprétation.
La question pratique qui brûle au sein de l'église est la suivante : y a-t-il deux niveaux
de chrétiens – un type qui a le baptême du Saint-Esprit et un autre qui ne l'a pas ?
Cette question est encore compliquée par le récit de l'histoire de l'église. Bien que
certains se soient pliés en quatre pour essayer de prouver qu'il y a eu un flux constant de
parler en langues et d'autres preuves d'un baptême ultérieur de l'Esprit tout au long de
l'histoire de l'Église, le témoignage accablant de l'histoire de l'Église est la discontinuité du
parler en langues comme preuve de Baptême de l'Esprit.
L'histoire de l'Église semble indiquer que la vie des plus grands saints...
Athanase, Augustin, Anselme, Thomas d'Aquin, Martin Luther, John Calvin, Jonathan
Edwards, Charles H. Spurgeon et d'autres - n'ont montré aucune indication de parler en
langues indiquant qu'ils avaient déjà été baptisés dans ou par le Saint-Esprit. 12 Bien que le
parler en langues se soit produit ici et là dans l'histoire de l'Église, il était souvent associé à
des mouvements hérétiques, tels que le montanisme au deuxième siècle et le mouvement
irvingite au dix-neuvième siècle.
Si le parler en langues est la preuve extérieure du baptême du Saint-Esprit, et que le
baptême du Saint-Esprit est une œuvre ultérieure cruciale et normative dans la vie des
croyants, alors pourquoi la grande majorité des croyants dans l'histoire de l'Église n'ont-ils
pas réussi à atteindre cette dimension vitale ? de la vie chrétienne ? La Pentecôte originelle
était-elle en fait un « échec » pour les vastes âges de l'histoire chrétienne jusqu'à nos jours
? (Si le but de la Pentecôte était de déverser un don continu des langues, alors la discontinuité
historique indique que l'objectif n'a pas été atteint.)
Certains ont répondu à cette question en posant une explication eschatologique. Le
phénomène du premier siècle indiquait les « premières pluies » du Saint-Esprit, tandis que
l' effusion actuelle ou le réveil de la Pentecôte indique la « dernière pluie » du Saint-Esprit
et l'heure prochaine du retour du Christ. (L'image des "pluies" provient d'une prophétie de
Joël 2:23.)
Cette théorie expliquerait certainement le problème de la discontinuité historique.
Cependant, cela annulerait également la théorie selon laquelle l'intention du récit dans les
Actes était de transmettre une expérience chrétienne normative pour tous les âges.
Une explication plus faible de la discontinuité historique serait l'affirmation que les
croyants du passé n'étaient tout simplement pas assez sérieux dans leur poursuite de la
spiritualité pour acquérir la plénitude du Saint-Esprit. C'est une possibilité, mais cela semble
peu probable à la lumière de la profonde ardeur spirituelle de certains des saints du passé.
Il y avait, et il y a, des croyants dévots dont les vies semblent être des modèles centrés sur
Dieu, mais beaucoup (peut-être la plupart) ne parlaient pas en langues.
Encore une fois, le cœur du problème revient à l'hypothèse néo-pentecôtiste selon
laquelle les passages narratifs des Actes étaient destinés à enseigner à l'église qu'il y aura
toujours un intervalle de temps normal entre la conversion et le baptême de l'Esprit et que
le parler en langues est la voie normale vers l'extérieur. signe du baptême de l'Esprit.
J'utilise le mot hypothèse ici intentionnellement. Nulle part l'Écriture n'enseigne
explicitement que le parler en langues est un signe nécessaire du baptême du Saint-Esprit
ou qu'il doit y avoir un intervalle de temps entre la conversion et le baptême de l'Esprit. Ces
idées sont des inférences tirées du récit. De telles inférences peuvent ou non être valides.
 Je suis persuadé que ces inférences ne sont pas valides. Mon souci est que ces inférences
compromettent la pleine signification de la Pentecôte dans l'histoire de l'Église. Ma plainte
contre la théologie néo-pentecôtiste est qu'elle a tendance à avoir une vision trop basse de
la Pentecôte. Il semble que la théologie néo-pentecôtiste ne rende pas justice à la
signification historique du Livre des Actes et nous laisse avec une vision de l'œuvre de
dotation charismatique de l'Esprit qui ressemble plus à l'Ancien Testament qu'au Nouveau
Testament.
LES DONS DU SAINT-ESPRIT DANS L'ANCIEN TESTAMENT
Le Saint-Esprit était actif dans l'œuvre de rédemption dans l'Ancien Testament. La
régénération était autant une condition préalable à la foi alors qu'elle l'est maintenant. Jésus
a réprimandé Nicodème, un enseignant d'Israël, pour ne pas avoir compris que la
renaissance par le Saint-Esprit était nécessaire pour le salut.
En plus de l'œuvre de régénération en vivifiant les croyants de l'Ancien Testament à la
foi, le Saint-Esprit a également dispensé des dons spéciaux, ou pouvoir charismatique, à des
personnes spécifiques. Les premières personnes que l'Écriture mentionne comme étant
remplies du Saint-Esprit étaient les artisans Bezaleel et Aholiab. Ils ont été dotés par le
Saint-Esprit du pouvoir d'exécuter des œuvres d'art qualifiées:
Et Moïse dit aux enfants d'Israël : Voyez, l' Éternel a appelé par son nom Betsaleel, fils
d'Uri, fils de Hur, de la tribu de Juda ; et il l'a rempli de l'Esprit de Dieu, de sagesse et
d'intelligence, de connaissance et de toutes sortes d'ouvrages, pour concevoir des œuvres
d'art, pour travailler l'or, l'argent et le bronze, pour tailler des bijoux à sertir, pour tailler
du bois et pour travailler dans toutes sortes de travaux artistiques. Et il a mis dans son cœur
la capacité d'enseigner, en lui et en Aholiab, fils d'Ahisamac, de la tribu de Dan. (Exode
35:30-34)
Si nous examinons attentivement ce récit, nous sommes obligés de conclure que
Bezaleel et Aholiab étaient deux des artistes les plus doués et les plus polyvalents de
l'histoire humaine. Ils étaient orfèvres, orfèvres, bijoutiers, tailleurs de pierre et sculpteurs
sur bois, et ils avaient aussi le don d'enseigner.
Dans l'Ancien Testament, certains individus étaient spécialement habilités pour le
ministère par l'onction du Saint-Esprit. Les prophètes ont parlé sous l'inspiration de l'Esprit.
Des juges comme Samson, Othniel et Samuel exhibèrent des onctions spéciales de l'Esprit.
Même les rois étaient oints par l'Esprit. Lorsque David s'est repenti de son péché avec
Bethsabée, il s'est écrié : « Ne me retire pas ton Saint-Esprit » (Psaume 51 :11).
 Il est important de se rappeler que le mot Messie a son origine dans le
Mot hébreu pour « oint ». Jésus a rempli le rôle du Messie promis dans l'Ancien Testament.
Il a été oint pour la tâche messianique lors de Son baptême :
Alors Jésus, après avoir été baptisé, sortit aussitôt de l'eau ; et voici, les cieux s'ouvrirent
à lui, et il vit l'Esprit de Dieu descendre comme une colombe et se poser sur lui. (Matthieu
3:16)
Plus tard, à Nazareth, Jésus attira l'attention sur la prophétie d'Isaïe et déclara qu'elle
s'était accomplie en sa propre personne :
L'Esprit de l' Éternel est sur moi, parce qu'il m'a oint pour annoncer la bonne nouvelle aux
pauvres. (Luc 4:18)
Peut-être que l'onction la plus spectaculaire d'un individu dans l'Ancien Testament était
celle de Moïse. Moïse était le médiateur de l'Ancien Testament et le vase choisi par Dieu
pour transmettre la Loi à Israël. Il a exercé son leadership sur Israël en vertu de la puissance
charismatique de l'Esprit. Un épisode crucial pour comprendre la Pentecôte se déroule dans
la vie de Moïse et est consigné dans Nombres 11. Lorsque les enfants d'Israël se sont plaints
de leur régime alimentaire à base de manne, Moïse a adressé une protestation à Dieu : « Je
ne peux pas supporter seul tout ce peuple. , car le fardeau est trop lourd pour moi » (Nombres
11 :14).
En réponse au fardeau de Moïse, Dieu dit :
Rassemblez-moi soixante-dix hommes parmi les anciens d'Israël. . . . Ensuite, je
descendrai et je parlerai avec vous là-bas. je prendrai de l'Esprit qui est sur vous et je
mettrai le même sur eux; et ils porteront avec vous le fardeau du peuple, afin que vous ne
le portiez pas seul. (Nombres 11:16-17)
Ici, nous voyons une diffusion croissante du Saint-Esprit. Au lieu que la puissance
charismatique de l'Esprit soit limitée à un individu solitaire et isolé, Dieu distribue le Saint-
Esprit à soixante-dix autres.
Lorsque Dieu a accompli la distribution élargie et que les destinataires ont été vus
manifester ce pouvoir (Nombres 11:20-27), Josué a protesté contre cet empiètement
apparent du pouvoir et de l'autorité de Moïse. Il dit : "Moïse mon seigneur, interdit-les !"
(Nombres 11:28).
Alors Moïse lui dit : « Es-tu jaloux à cause de moi ? Oh, que tout le peuple de l' Éternel
était des prophètes et que l' Éternel mettrait son Esprit sur eux ! (Nombres 11:29)
 La supplication passionnée de Moïse pour que Dieu mette Son Esprit sur tous les
Le peuple du Seigneur au lieu de simplement sur certains d'entre eux est devenu une
prophétie dans Joël :
Et il arrivera après que Je répandrai Mon Esprit sur toute chair. (Joël 2:28)
C'est la prophétie que Pierre cite le jour de la Pentecôte. À la lumière de la
Principe de l'Ancien Testament de distribution limitée du Saint-Esprit, le Jour de la
Pentecôte indique l'effusion du Saint-Esprit non pas sur une partie du peuple de Dieu mais
sur tout le peuple de Dieu.
La différence entre le médiateur de l'Ancienne Alliance—Moïse—et le Médiateur de la
Nouvelle Alliance—Jésus—est que Jésus distribue Son Saint-Esprit sur tout Son peuple.
C'est un point clé qui est obscurci par le Néo-
théologie pentecôtiste. Le néo-pentecôtisme admet que la distribution du Saint-Esprit est
disponible pour tout le peuple de Dieu mais pas nécessairement acquise par tout le peuple
de Dieu.
C'est ici qu'une autre interprétation du Livre des Actes est pertinente. Avant d'examiner
à nouveau les passages essentiels des Actes, il peut être utile de s'engager dans une analyse
des sources.
La science de la critique des sources du Nouveau Testament implique une analyse
technique de divers livres dans le but de reconstituer le matériel source qui a été utilisé pour
compiler les manuscrits originaux. Cela n'est pas fait à des fins spéculatives académiques
inutiles. L'une des récompenses cruciales d'une telle analyse est l'identification des thèmes
majeurs et des préoccupations majeures des auteurs individuels des livres du Nouveau
Testament.
Si nous pouvons identifier les objectifs principaux des auteurs ainsi que leurs publics
cibles, cela nous aide grandement à comprendre leur enseignement avec une plus grande
précision.
Par exemple, lorsque les érudits analysent les évangiles synoptiques - Matthieu, Marc et
Luc - ils sont capables d'isoler le matériel qui est unique à chaque écrivain. De nombreux
érudits croient que Marc a été écrit en premier et que Matthieu et Luc avaient l'Évangile de
Marc devant eux lorsqu'ils ont écrit. Il y a beaucoup de matériel dans Marc qui est dupliqué
à la fois dans Matthieu et Luc.
En même temps, il y a beaucoup de matériel qui est commun à Matthieu et
Luc qui ne se trouve pas dans Marc. Il est évident que Luc et Matthieu ont utilisé une source
qui n'était pas disponible ou non utilisée par Marc. Cette source est généralement appelée la
source "Q". (La lettre Q signifie Quelle, le mot allemand pour
" origine ".)
Ce qui nous concerne, c'est le matériel trouvé uniquement dans Luc. Nous appelons cela
"L." "L" fait référence à des informations fournies par Luc qui ne se trouvent pas dans les
autres évangiles. En isolant ce matériel, nous obtenons un aperçu des intérêts et des
préoccupations particuliers de Luke. (Dans le cas de Matthieu, le matériel unique à Matthieu
- généralement appelé "M" - révèle une forte préoccupation de parler à un public juif).
Un examen de Luc indique que Luc écrivait pour un public non juif et que l'une de
ses principales préoccupations était de montrer l'universalité de l'évangile.
Nous savons d'après les Écritures que l'une des controverses les plus intenses, peut-être
les plus intenses, qui a tourmenté l'Église primitive était la question du statut des Gentils
dans l'Église. L'église a commencé principalement avec des croyants juifs, puis, comme le
rapporte les Actes, s'est étendue au monde des Gentils, en grande partie grâce aux voyages
missionnaires de Paul.
Il est important de garder à l'esprit que Luc était l'auteur du Livre des Actes. Il était
intimement conscient du débat crucial sur le rôle des Gentils dans l'église.
Le Livre des Actes suit structurellement le mandat de la Grande Commission du Christ :
Mais vous recevrez une puissance lorsque le Saint-Esprit sera venu sur vous ; et vous
serez mes témoins à Jérusalem, et dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu'aux extrémités
de la terre. (Actes 1:8)
La chronologie des Actes suit ce modèle de propagation du christianisme : Jérusalem –
Judée – Samarie – le monde des Gentils. Le récit commence par des événements à
Jérusalem, puis se développe vers l'extérieur dans l'entreprise missionnaire.
Le jour de la Pentecôte était un événement juif. Cela s'est passé à Jérusalem. La
Pentecôte elle-même était une fête juive. Les participants étaient « des Juifs, des hommes
pieux, de toutes les nations sous les cieux » (Actes 2 : 5). Les Juifs étaient montés à
Jérusalem pour la fête de la Pentecôte.
À ce moment, il est important de noter qu'« ils étaient tous remplis du Saint-Esprit »
(Actes 2 : 4). Il n'y a aucune preuve ici que certains juifs croyants ne reçoivent pas le Saint-
Esprit. Il n'y a aucune preuve que certains aient sincèrement recherché le don tandis que
d'autres n'y sont pas parvenus. Tous les croyants juifs ont connu l'effusion pentecôtiste.
Le même phénomène se voit dans les autres effusions enregistrées dans les Actes. Il n'y
a aucune trace dans les Actes d'un croyant dans un groupe de croyants n'ayant pas reçu (ou
ne recevant que partiellement) le Saint-Esprit promis lorsqu'Il est descendu. L'Esprit vient
inclusivement et inconditionnellement.
LES QUATRE « PENTECÔTES »
Dans l'église primitive, la question de la pleine inclusion dans le corps de Christ ne se
limitait pas simplement aux deux grands groupes génériques de Juifs et de Gentils. Il y avait
quatre groupes distincts de personnes dont le statut dans l'église était en cause. Ces quatre
groupes comprenaient les Juifs, les Samaritains, les craignant Dieu et les Gentils. Les
craignant Dieu étaient des Gentils convertis au judaïsme qui avaient embrassé les principes
du judaïsme mais s'étaient arrêtés avant la pleine conversion en choisissant de rester
incirconcis. Il est clair d'après Actes 10 que Corneille craignait Dieu.
Il y avait à Césarée un certain homme nommé Cornélius, centurion de ce qu'on appelait
le Régiment d'Italie, homme pieux et qui craignait Dieu avec toute sa maison, qui faisait
généreusement l'aumône au peuple, et priait toujours Dieu. (Actes 10:1-2)
Il est surprenant que les quatre effusions de type pentecôtiste enregistrées dans les Actes
couvrent précisément les quatre groupes dont le statut dans l'église était en question. Les
Juifs ont reçu le Saint-Esprit à la Pentecôte. Les Samaritains ont reçu l'Esprit pendant le
ministère de Philippe, Pierre et Jean (Actes 8). Les craignant Dieu ont reçu le Saint-Esprit
dans la maison de Corneille (Actes 10). Et enfin, il y a une effusion aux Gentils strictement
à Éphèse (Actes 19). Les quatre groupes, et tous dans les groupes, ont reçu l'effusion du
Saint-Esprit.
La question demeure : quelle est la signification de ces événements ? Le
néopentecôtisme trouve la signification dans le délai entre la conversion et la réception de
l'Esprit et dans les manifestations extérieures des langues.
Mais ce n'est pas la signification de ces événements soulignée par Luc. Ce n'est pas le
principal message que les apôtres eux-mêmes ont tiré de ces événements.
Comment les apôtres ont-ils interprété ces événements ? La clé ici se trouve dans Actes
10 :
 Tandis que Pierre prononçait encore ces paroles, le Saint-Esprit tomba sur tous ceux
qui entendirent la parole. Et ceux de la circoncision qui crurent furent étonnés, tous ceux
qui étaient venus avec Pierre, parce que le don du Saint-Esprit avait aussi été répandu sur
les Gentils. Car ils les ont entendus parler en langues et magnifier Dieu. Alors Pierre
répondit : " Quelqu'un peut-il interdire l'eau, afin que ne soient pas baptisés ceux qui ont
reçu le Saint-Esprit comme nous ? " Et il leur ordonna de se faire baptiser au nom du
Seigneur. (vv.
44-48)
Le texte indique que les croyants juifs ont été choqués de voir des Gentils recevoir
l'Esprit. La signification claire de cela pour Pierre était que ces convertis devaient devenir
membres à part entière de l'église. « Quelqu'un peut-il interdire l'eau ? demanda Pierre. Puis
il leur ordonna de se faire baptiser. Ici, le grand thème de Luc de l'inclusivité de l'église du
Nouveau Testament transparaît. Il ne devait pas y avoir de citoyen de seconde classe dans
le royaume de Dieu. Juifs, Samaritains, craignant Dieu et Gentils ont tous reçu le baptême
du Saint-Esprit.
Ce qui est normatif à propos de la Pentecôte, c'est que l'Esprit baptise tout le peuple de
Dieu. Qu'il y ait eu un délai dans les Actes entre la conversion et le baptême n'établit pas
cet aspect comme une norme. Il y avait des raisons historiques rédemptrices claires pour
que ces « Pentecôtes » distinctes se produisent. Ils ont clairement démontré l'égalité des
quatre groupes dans l'église. Rien dans le texte n'indique qu'un tel délai ultérieur soit
normatif. Dans Actes 19, Paul a demandé aux Éphésiens : « Avez-vous reçu le Saint-Esprit
quand vous avez cru ? (Actes 19:2).
En posant cette question, Paul a apparemment soutenu la possibilité que les Éphésiens
aient pu recevoir l'expérience pentecôtiste au moment de leur conversion, indiquant qu'au
moins à ce stade, Paul n'avait aucun concept d'un délai normatif. Il a admis la possibilité d'
un délai, mais non sa nécessité.
Qu'en est-il des langues comme preuve nécessaire pour le baptême du Saint-Esprit ?
Il ressort clairement des textes des Actes que le don de parler en langues fonctionnait
effectivement comme un signe extérieur de la plénitude de l'Esprit. Les langues ont fourni
une indication tangible que l'Esprit était tombé sur l'individu, tout comme le déclenchement
de l'extase a signalé la réception du Saint-Esprit par Eldad et Medad dans Nombres 11. Dans
le cas de Jésus, cependant, dans son onction, il y avait la vue de l'Esprit descendant comme
une colombe (Matthieu 3:16). 13 À la Pentecôte, il y avait un signe visible aussi bien
qu'auditif, à savoir la vue de langues de feu qui étaient assises sur chacun d'eux qui étaient
remplis.
Bien que ces signes visibles se soient produits ici et là, il est clair qu'ils n'étaient pas
considérés comme des indicateurs nécessaires ou normatifs du remplissage de l'Esprit. Bien
que le parler en langues ait continué dans la vie de l'église, comme en témoigne la discussion
de Paul sur le sujet dans 1 Corinthiens, il est clair qu'au moment où 1 Corinthiens a été écrit,
le parler en langues n'était pas considéré comme un signe indispensable de dotation
charismatique.
Dans 1 Corinthiens, Paul insiste sur le fait que bien que les langues soient un don de
Dieu et donc profitables, elles ne doivent pas recevoir un statut trop élevé dans l'église. Paul
exprime sa préférence de cette façon :
Je remercie mon Dieu de parler en langues plus que vous tous ; pourtant, dans l'église,
je préfère dire cinq mots avec mon intelligence, afin d'enseigner aussi les autres, que dix
mille mots en une langue. (1 Corinthiens 14:18-19)
Le rapport apostolique ici est de 5:10 000. Paul soulève une question ailleurs : « Est-ce
que tous parlent en langues ? (1 Corinthiens 12:30b). Aucune réponse n'est explicitement
donnée ici. Cependant, il n'y a aucun doute sur cette réponse. La question de Paul ne laisse
pas sa réponse ouverte. Il ne peut y avoir qu'une seule réponse à ce type de question
structurée. La réponse est non.
Dans l'église de Corinthe, les dons de l'Esprit étaient hautement évidents et
opérationnels. Pourtant, Paul insiste à nouveau sur le fait que l'Esprit offre à son peuple une
diversité de dons.
Or il y a diversité de dons, mais le même Esprit. Il y a
différences de ministères, mais le même Seigneur. Et il y a des diversités d'activités, mais
c'est le même Dieu qui travaille tout en tout. Mais la manifestation de l'Esprit est donnée à
chacun pour le profit de tous : car à l'un est donnée la parole de sagesse par l'Esprit, à un
autre la parole de connaissance par le même Esprit, à un autre la foi. . . . Mais un seul et
même Esprit opère toutes ces choses, distribuant à chacun individuellement comme Il veut.
(1 Corinthiens 12:411)
Le Saint-Esprit offre souverainement Son église. L'église est un corps de membres doués
qui fonctionnent dans le cadre de l'unité et de la diversité. Aucun office ou don ne doit être
élevé au niveau d'un signe exclusif de la manifestation de l'Esprit.
 Paul déclare encore :
Car nous avons tous été baptisés dans un seul Esprit pour former un seul corps, Juifs ou
Grecs, qu'ils soient esclaves ou libres, et tous ont été abreuvés d'un seul Esprit. (1
Corinthiens 12:13)
Dale Bruner commente ce passage :
Si ce verset est interprété comme parlant d'un second baptême ultérieur et séparé dans
le Saint-Esprit, au-delà du baptême en Christ, pour seulement quelques chrétiens, alors la
violence est faite non seulement aux mots du texte - "tous . . . tout » - mais au but du texte
dans son contexte corinthien. . . . Dans 1 Corinthiens 12:13, Paul n'enseigne pas un baptême
universel gagné par seulement quelques-uns, il enseigne le baptême chrétien de grâce par
l'Esprit donné à tous. 14

Le poids de l'interprétation biblique de la signification de la Pentecôte milite contre la

compréhension néo-pentecôtiste du baptême du Saint-Esprit. Tous ceux que l'Esprit
régénère, il les baptise, les remplit et les dote de puissance pour le ministère.
C'est la nouvelle passionnante de la Pentecôte. Dans le plan de rédemption de Dieu, le
Saint-Esprit a doté chaque croyant pour le ministère. L'église entière a été habilitée d'en
haut. Il n'y a pas deux niveaux de croyants – doués et non doués, baptisés dans l'Esprit et
non baptisés dans l'Esprit. 15
Nous entendons de nombreux témoignages de chrétiens modernes qui déclarent que
leur expérience du baptême dans l'Esprit et du parler en langues a radicalement changé leur
vie spirituelle. Ils ont plus de zèle, plus d'audace, plus de ferveur dans la prière. Il a été dit
qu'un homme avec une expérience n'est jamais à la merci d' un homme avec un argument.
Je n'ai rien contre les expériences des gens avec le Saint-Esprit. Je suis ravi d'entendre
parler d'une foi accrue, d'un zèle, d'un sérieux dans la prière et du reste. Mon souci n'est pas
avec la signification de l'expérience mais avec la compréhension de la signification de
l'expérience. C'est l'interprétation de l'expérience qui tend à aller à l'encontre de l'Écriture.
Notre autorité n'est pas notre expérience mais la Parole de Dieu. Les membres de l'église
n'ont pas tous la même expérience dans l'Esprit, mais cela ne signifie pas qu'ils n'ont pas
tous le même Esprit. C'est la question même qui a si profondément troublé l'église de
Corinthe.
Je ne dis pas que tout le monde qui est membre d' une église chrétienne a le Saint-Esprit.
L'appartenance à l'église visible ne garantit pas plus le baptême du Saint-Esprit qu'elle ne
garantit le salut. Nous savons qu'il y a des incroyants qui sont membres d'église. Aucun
incroyant n'a le baptême du Saint-Esprit, mais chaque croyant, chaque personne régénérée,
a le baptême du Saint-Esprit. Chaque chrétien de la Pentecôte à nos jours est à la fois
régénéré de l'Esprit et baptisé dans l'Esprit. C'est l'essence du sens de la Pentecôte. Rien de
moins jette une ombre sur l'importance sacrée de la Pentecôte dans l'histoire de la
rédemption. Toute personne qui est régénérée est également scellée par l'Esprit, baptisée
dans l'Esprit et a les arrhes de l'Esprit.

Chapitre 9 :
Le fruit de l'Esprit

Dieu vous a scellé en vous donnant le don de

son Saint-Esprit.
Chaque enfant de Dieu porte le même sceau, est habité
par le même Saint-Esprit.
TOM REES

LES DONS du Saint-Esprit sont fascinants et excitants. Être une personne douée, c'est
recevoir les éloges de nos camarades pour nos performances ou nos capacités. Pour ces
raisons et peut-être d'autres, les dons de l'Esprit reçoivent beaucoup plus d'attention dans
notre culture que le fruit de l'Esprit. Les fruits de l'Esprit semblent condamnés à l'obscurité,
cachés dans l'ombre des dons les plus appréciés.
Pourtant, c'est la preuve du fruit de l'Esprit qui est la marque de nos progrès dans la
sanctification. Bien sûr, Dieu est content lorsque nous exerçons consciencieusement les
dons que le Saint-Esprit nous a accordés. Mais je pense que Dieu est encore plus content
quand Il voit Son peuple manifester le fruit de l'Esprit.
Paul exhorte les Galates :
Je dis donc : Marchez selon l'Esprit, et vous n'accomplirez pas les convoitises de la
chair. (Galates 5:16)
 La vie chrétienne est un pèlerinage. Dans l'imagerie de l'Écriture, c'est un voyage que
nous parcourons à pied. La marche est un moyen de transport relativement lent. La plupart
d'entre nous avançons dans ce voyage à pas de tortue. Nous ne courons pas et ne sautons
pas à travers le parcours du combattant de la tentation. Il y a des obstacles qui entravent
notre progression. À chaque instant, nous sommes confrontés aux ralentisseurs de la chair.
Paul écrit encore :
Car la chair convoite contre l'Esprit, et l'Esprit contre la chair; et ceux-ci sont
contraires l'un à l'autre, de sorte que vous ne faites pas les choses que vous voulez. (Galates
5:17)
Voici la bataille. Le vieil homme est opposé à l'homme nouveau. La nature pécheresse
de la chair lutte pour étouffer l'influence de l'Esprit. Bien que cette guerre soit interne et
invisible, il y a des signes extérieurs clairs du carnage provoqué par la bataille. Lorsque
l'Esprit est victorieux, nous en voyons le fruit. Quand la chair gagne, nous voyons aussi
l'évidence extérieure.
Avant que Paul n'élabore le fruit de l'Esprit, il expose d'abord les œuvres de la chair.
Les œuvres de la chair contrastent fortement avec le fruit de l'Esprit.
Maintenant, les œuvres de la chair sont évidentes, qui sont : l'adultère, la fornication,
l'impureté, la licence, l'idolâtrie, la sorcellerie, la haine, les querelles, les jalousies, les
explosions de colère, les ambitions égoïstes, les dissensions, les hérésies, l'envie, les
meurtres, l'ivresse, les réjouissances et similaire; dont je vous dis d'avance, comme je vous
l'ai dit aussi dans le passé, que ceux qui pratiquent de telles choses n'hériteront pas le
royaume de Dieu. (Galates 5:19-21)
Cette liste des œuvres de la chair est cruciale pour deux raisons. Premièrement, il offre
le contraste déjà mentionné avec le fruit de l'Esprit. Deuxièmement, il identifie les pratiques
pécheresses qui, souligne l'Apôtre (par répétition), caractérisent les non-régénérés et les
perdus. Bien sûr, il est possible qu'une personne rachetée tombe dans l'un de ces péchés
pendant une saison. Chacun d'eux a été manifesté à un moment ou à un autre par le plus
grand des saints. Mais ils ne doivent pas être caractéristiques du chrétien. Si cette liste
caractérise le style de vie d'une personne, c'est la preuve qu'elle n'est pas rachetée.
Parce que cette liste contient un avertissement si inquiétant, il est important de donner
une brève définition des péchés mentionnés :
 1. Adultère. Le premier péché mentionné est une interdiction du Septième
Commandement. Elle implique la violation du caractère sacré du mariage par le biais de
relations sexuelles illicites entre personnes mariées.
2. Fornication. La fornication fait généralement référence aux rapports sexuels entre
personnes non mariées. Il est généralement associé à des rapports sexuels avant le mariage.
Dans ce texte, cependant, il a un sens plus large pour inclure les rapports sexuels illégitimes
au sens le plus large du terme. (Les actes homosexuels sont inclus ici.)
3. Impureté. Il y a un sens sexuel impliqué ici. Cela reflète un type de comportement que
le langage populaire appelle « sale ».
4. Licence. Cela décrit un style de vie sauvage, indiscipliné, débridé et incontrôlable.
5. Idolâtrie. Cela fait référence au culte païen des idoles ou des faux dieux. L'idolâtrie
dans son sens le plus large peut inclure des choses telles que le culte des possessions
matérielles.
6. Sorcellerie. Cela implique la pratique de la magie et l'implication dans des pratiques
interdites telles que le spiritisme, la bonne aventure, l'astrologie, etc.
7. Haine. Cela reflète un caractère d'hostilité, de rancune et de manque d'amour.
8. Conflits. Cela se voit dans une attitude querelleuse. Celui qui est contestataire est
argumentatif et combatif. Il a une puce à l'épaule.
9. Les jalousies. La jalousie reflète un esprit égocentrique qui méprise les réalisations
ou les victoires des autres. Il affiche un manque d'amour. Les œuvres 7, 8 et 9 sont
probablement quelques-uns des péchés domestiques des chrétiens, peut-être parce qu'ils
peuvent être si facilement dissimulés ou expliqués.
10. Explosions de colère. Cela indique un caractère d'accès de colère impétueux.
11. Des ambitions égoïstes. Cela contient l'idée d'un désir impitoyable de gain
personnel au détriment des autres.
12. Désaccords. Cela n'exclut pas les formes légitimes de dissidence. Au contraire,
il caractérise à nouveau l'esprit de querelle qui est constamment en train de se chamailler,
de se quereller et de créer des dissensions dans les groupes.
13. Hérésies. La signification fondamentale de cela implique un choix délibéré
d'opinions qui vont à l'encontre de la vérité établie. Il comprend plus que des erreurs
théologiques, car il peut également faire référence à des erreurs d'attitude et de
comportement.
14. Envie. L'envie implique le désir de posséder ce qui appartient à quelqu'un
d'autre. Cela peut inclure le fait de nourrir de la mauvaise volonté envers ceux qui
bénéficient de certains avantages.
15. Meurtres. Cela va de soi. La plupart des chrétiens ne sont pas des meurtriers
purs et simples, bien sûr, mais les paroles du Christ sur la haine de son frère (Matthieu
5:22) doivent être gardées à l'esprit.
16. Ivresse. Cela fait référence à la consommation excessive d'alcool et, par
implication, à l'abus de drogues.
17. Festivités. Cela implique le style de vie du fêtard sauvage qui aime les orgies
ou les beuveries sans retenue.
En regard de cette liste des œuvres de la chair, Paul présente le fruit de l'Esprit :
Le fruit de l'Esprit est l'amour, la joie, la paix, la longanimité, la bonté, la bonté, la
fidélité, la douceur, la maîtrise de soi. Contre cela, il n'y a pas de loi.
(Galates 5:22-23)
Ici, l'Apôtre montre le modèle de la justice authentique. Le fruit est désigné comme le
fruit de l'Esprit. Le fruit est quelque chose qui est produit en nous. Ce n'est pas de nous-
mêmes. En nous-mêmes nous ne sommes que chair. La chair ne produit que plus de chair.
Les actes de la chair sont le fruit de la chair. La chair ne profite de rien. Martin Luther a
déclaré que "rien" n'est pas un "petit quelque chose".
Comme engendre comme. Le produit vient du producteur. La descendance récapitule
l'ontogenèse. Seul le Saint-Esprit peut concevoir et porter le fruit de l'Esprit. Nous pouvons
être des prédicateurs habiles sans l'Esprit. Nous pouvons être des génies théologiques selon
la chair. Nous pouvons être des orateurs à la langue d'argent en dehors de la grâce. Mais la
seule source du fruit de l'Esprit est l'œuvre du Saint-Esprit en nous.
Ce n'est pas un hasard si le fruit de l'Esprit n'est pas élevé dans nos rangs comme la plus
haute épreuve de justice. Il y a tellement de chair en nous que nous préférons une autre
norme. Le test de fruit est trop élevé; nous ne pouvons pas l'atteindre. Ainsi, au sein de nos
sous-cultures chrétiennes, nous préférons élever un test moindre par lequel nous pouvons
nous mesurer avec plus de succès. Nous pouvons rivaliser les uns avec les autres avec une
plus grande facilité si nous mélangeons de la chair avec l'Esprit.
 Qu'il est difficile pour nous d'être mesurés par notre amour ! Et s'il vous plaît, ne
m'évaluez pas selon le critère de la gentillesse. Je suis bien trop impatient pour mériter la
patience comme norme de croissance. Il m'est plus facile de prêcher que de m'abstenir. Il
m'est plus facile d'écrire un livre sur la paix que de pratiquer la paix.
Le fruit de l'Esprit comprend une liste de vertus qui, à première vue, semblent banales.
Jean Calvin a parlé des vertus que les païens non régénérés sont capables d'afficher dans
une certaine mesure. Il a décrit la « droiture civile » réalisée par l'homme naturel. Par la
grâce commune de Dieu, les créatures déchues manifestent une forme extérieure de justice.
La justice extérieure est celle qui correspond extérieurement à la loi de Dieu mais qui
n'a pas la motivation d'un cœur disposé à l'amour de Dieu. Les incroyants peuvent aimer par
une affection naturelle. Les maris incroyants ont une affection naturelle pour leurs femmes.
Les mères incroyantes ont une affection naturelle pour leurs enfants. La musique profane
exalte la vertu de l'amour.
De même, les autres vertus mentionnées comme fruit de l'Esprit peuvent se manifester
parmi les impies. Il y a eu des moments où Adolf Hitler était gentil. Staline a eu des
démonstrations momentanées de douceur. Le pharaon de l'Égypte de Moïse s'est parfois
inquiété. De nos jours, les mormons sont connus pour être tempérés.
C'est là le problème. Si les non-croyants peuvent manifester les vertus mentionnées dans
le fruit de l'Esprit, comment pouvons-nous savoir si la présence de ces vertus indique de
quelque manière que ce soit la présence de l'Esprit dans nos vies ? Pas un seul fruit de
l'Esprit, exhibé extérieurement, n'est une preuve de régénération.
C'est peut-être à cause de la facilité de confusion entre la « justice civile » et le fruit de
l'Esprit que les chrétiens ont tendance à chercher ailleurs des indicateurs de la vraie piété.
Mais la Bible ne veut pas que nous cédions à cette tentation. L'Esprit produit des fruits
authentiques. C'est Son œuvre que nous devons cultiver dans nos vies. (Puisque même les
non-croyants peuvent être gentils, doux, pacifiques, etc., les chrétiens se concentrent
souvent sur des préoccupations telles que la prédication éloquente, l'écriture, etc. Être bon -
montrer le fruit de l'Esprit - d'une manière discrète est moins dramatique mais peut-être plus
pieux que d'être un excellent prédicateur, auteur religieux, chanteur de gospel, etc.)
Nous devons apprendre à discerner la différence entre la justice civile et le fruit de
l'Esprit. La différence est de plus d'un degré. C'est aussi une différence de nature.
 Le fruit de l'Esprit est rare et extraordinaire. C'est la différence, par exemple, entre un
amour commun et un amour peu commun, entre l'amour ordinaire et l'amour extraordinaire,
entre l'amour naturel et l'amour surnaturel.
AIMER
Le fruit de l'amour qui est né du Saint-Esprit est un amour transcendant. Elle s'élève au-
dessus de la banale vertu de l'affection naturelle. C'est l' agape biblique, l'amour qui est
rapsodisé dans 1 Corinthiens 13. C'est une chose d'aimer ce qui est beau. C'en est une autre
d'aimer ses ennemis. L'amour naturel est comme de l'or mélangé à une abondance de scories.
Il est terni par des intérêts égoïstes. Il est mélangé avec le plomb de l'envie et l'alliage de la
grossièreté. C'est un amour incohérent.
Paul, dans 1 Corinthiens 13, nous dit que l'amour ne fait pas envie, ne se vante pas et ne
montre pas d'orgueil. Ce n'est pas impoli, égoïste ou facilement en colère. Il ne conserve
aucune trace des torts reçus. Il ne se complaît pas dans le mal.
L'amour n'est pas défini par une abstinence simpliste de boire, de danser, de se maquiller,
de regarder des films, de jouer aux cartes, etc. C'était l'envie qui exigeait la croix, pas le
rouge à lèvres ; c'était la convoitise qui exigeait l'expiation, pas le poker ; c'est l'orgueil qui
a suscité le besoin de propitiation, non le cinéma.
Certains décrivent le véritable amour comme « l'amour inconditionnel ». Ce concept
peut être soit une pièce d'or pur, soit une pierre dorée dans le sac à malice du fraudeur. C'est
à la fois vrai ou grossièrement faux selon la façon dont on le comprend. Le prédicateur qui
sourit avec bienveillance depuis sa chaire, nous assurant que « Dieu vous accepte tel que
vous êtes », dit un mensonge monstrueux. Le royaume de Dieu est beaucoup plus rigoureux
dans ses exigences que le voisinage de M. Rogers. L'évangile de l'amour ne peut pas être
enrobé de grâce sucrée. Dieu n'accepte pas l'homme arrogant dans son arrogance. Il tourne
Son dos sacré aux impénitents. Certes, Il démontre de l'amour envers Ses créatures déchues,
mais cet amour a de saintes exigences. Nous devons venir à Lui à genoux et avec un cœur
contrit.
Jonathan Edwards a parlé de l'amour de cette manière :
Si l'amour est la somme du christianisme, assurément ces choses qui renversent l'amour
sont extrêmement inconvenantes pour les chrétiens. Un chrétien envieux, un chrétien
malveillant, un chrétien froid et au cœur dur, c'est la plus grande absurdité et contradiction.
C'est comme si l'on devait parler d'une sombre clarté, ou d'une fausse vérité.
 Mon professeur, le Dr John Gerstner, a parlé une fois de la manifestation de l' agape
dans la vie de l'apôtre Paul. Il a utilisé les quatre lettres du nom de Paul comme acrostiche
pour décrire le caractère de l'homme. Le P signifiait pollué , puisque Paul se décrivait
comme le chef des pécheurs. Le A représentait son office postolique A. Mais ce sont le U et
le L qui sont pertinents ici. Le U fait référence à l' engagement sans compromis de Paul
envers la vérité, le L pour la qualité d' Amour de Paul . Gerstner l'a exprimé ainsi : « Ce
n'est pas que nous disons que Paul était intransigeant et aimant. Ou même qu'il était
intransigeant mais aimant. Nous disons plutôt que
Paul était intransigeant, donc aimant.
L'amour spirituel est forgé par Dieu. Nous pouvons l'aimer parce qu'il nous a aimés le
premier et parce que c'est son amour qui est répandu dans nos cœurs. Cet amour transcende
l'affection naturelle. Elle découle d'un cœur qui a été changé par Dieu le Saint-Esprit.
JOIE
La joie est mentionnée comme un fruit de l'Esprit. Cette joie n'est pas la joie que nous
rencontrons un instant lorsque notre équipe préférée remporte le Super Bowl. Ce n'est pas
ce "bonheur d'un chiot chaud". Comme l' amour agape transcendant , la joie du chrétien est
une joie transcendante, une joie née de la béatitude. Un incroyant éprouve des émotions
positives qui évoquent des sourires, mais aucun incroyant n'a jamais expérimenté la joie
béatifique du salut.
La joie de l'Esprit est permanente. Le vainqueur du Super Bowl de cette année pourrait
ne pas participer aux séries éliminatoires la saison prochaine. Les chiots chauds se
refroidissent dans la tombe. La joie du salut est éternelle. La victoire que Christ a remportée
pour nous n'est pas saisonnière. Le Sauveur n'a jamais une mauvaise année.
La joie de l'Esprit est aussi stable qu'enivrante. C'est la joie qui demeure au milieu de la
souffrance. Il a de la profondeur. Il pénètre l'âme. Elle envoie le désespoir en exil et bannit
le pessimisme. Elle produit la confiance sans arrogance, le courage sans bravade. Jésus de
Nazareth pouvait pleurer. Pourtant, ses larmes ne pouvaient dissoudre la joie qu'il
connaissait dans la maison de son Père.
Nous nous réjouissons de notre espérance. Notre espérance n'est pas la fantaisie du
rêveur mais l'assurance du racheté. C'est la joie de ceux qui ont des oreilles d'entendre le
commandement du Sauveur : « Prends courage, car j'ai vaincu le monde » (Jean 16:33).
PAIX
 La paix de l'Esprit est également transcendante. C'est la paix, le shalom auquel aspirait
chaque Juif. Cela va au-delà de ce que Martin Luther appelait une paix charnelle, la paix
offerte par les faux prophètes d'Israël. Ce n'est pas la paix lâche gagnée par l'apaisement.
C'est une paix forgée par une victoire permanente.
Lorsque les guerres terrestres sont terminées et que les traités de paix sont signés, il y a
toujours une trêve difficile. Une guerre froide demeure toujours, où le moindre bruit d'épée
peut signaler le début de nouvelles hostilités. Il y a une grande différence entre Neville
Chamberlain se penchant sur un balcon déclarant : « Nous avons atteint la paix à notre
époque » et Jésus se penchant sur une table pour dire : « La paix que je vous laisse, je vous
donne ma paix ; je ne vous donne pas comme le monde donne » (Jean 14:27).
L'héritage du Christ est la paix. La paix est notre héritage du Prince de la Paix. C'est une
paix que le monde ne peut donner. Cette paix est une paix durable que personne ne peut
nous ravir.
Le Saint-Esprit nous donne une paix intérieure, une paix qui dépasse l'entendement.
Mais la paix qu'il donne est infiniment plus précieuse que la paix de l'esprit. Elle transcende
l'imperturbabilité du stoïcien et l' ataraxie de l'épicurien. C'est la paix qui découle de notre
justification. Étant justifiés, nous avons la paix avec Dieu. Nous avons entendu et reçu
l'évangile. Nous avons entendu l'appel du clairon de Dieu. « Réconfortez, oui, réconfortez
Mon peuple ! . . . Parlez de réconfort à Jérusalem, et criez-lui que son combat est terminé,
que son iniquité est pardonnée » (Isaïe 40 :1-2).
Le pire holocauste de l'histoire est la guerre entre un Dieu saint et ses créatures rebelles.
Pour le chrétien, cette guerre est finie, une fois pour toutes. Nous pouvons continuer à pécher
et encourir le mécontentement de Dieu. Nous pouvons attrister l'Esprit, mais il ne nous
déclarera plus jamais la guerre. Il a été ratifié pour nous sur la croix.
LONGUE SOUFFRANCE (PATIENCE)
Le fruit de l'Esprit est la patience, c'est-à-dire la patience. Cette vertu reflète et reflète le
caractère de Dieu. Il n'a pas de place pour les crises de colère explosives d' une personnalité
à la gâchette capillaire. Il est lent à la colère. Il endure l'insulte et la méchanceté des autres.
Il ne sait rien d'un esprit de jugement.
C'est l'étoffe dont Job a été fait lorsqu'il a déclaré: "Même s'il me tue, je lui ferai
confiance" (Job 13:15). Il a une capacité d'attente. L'attente est difficile. Nous attendons les
avions et les bus. Nous attendons le courrier et les visiteurs. Nous attendons le retour du
Christ. Nous attendons la promesse de sa confirmation.
Le chrétien rejette l'esprit de pragmatisme. Il vit en termes d'objectifs à long terme. Il
évite l'expédient. Il amasse un trésor dans le ciel. Il est prêt à attendre l'heure de Dieu.
L'Esprit est patient avec les gens. Le fruit qu'il donne nous permet de nous abstenir les
uns envers les autres. Nous n'exigeons pas la sanctification immédiate de nos frères.
La patience et la patience ne s'opposent pas à la paille dans l'œil de notre frère. Ils sont
mariés à l'amour qui couvre une multitude de péchés.
LA GENTILLESSE
Jésus était fort et tendre. Quand Il a rencontré les puissants et les arrogants, Il n'a
demandé aucun quartier et n'en a donné aucun. Quand il a rencontré les faibles et les cœurs
brisés, il était tendre. Il n'a jamais cassé un roseau meurtri. Sa réprimande du pécheur était
formulée dans la bonté. « Je ne te condamne pas non plus ; va et ne pèche plus » (Jean 8:11)
fut sa réponse à une femme humiliée. Le Juge de toute la terre n'était pas dur. Il ne se
réjouissait pas de la condamnation.
La gentillesse est une vertu de grâce. Cela implique une volonté de garder son pouvoir
et son autorité sous contrôle. Il n'écrase pas les faibles. C'est attentionné et gentil. Elle
manifeste le jugement de la charité, tempérant la justice par la miséricorde.
BONTÉ
La bonté incorpore une intégrité personnelle de base. Le fruit de l'Esprit favorise une
personne d'innocence. La bonté est un terme relatif. Quelque chose ou quelqu'un est bon
par rapport à une certaine norme. La norme ultime de la bonté est le caractère de Dieu
lui-même. C'est pourquoi Jésus dit au jeune homme riche : « Pourquoi m'appelles-tu bon
? Nul n'est bon qu'un, c'est-à-dire Dieu" (Luc 18:19).
Pourtant, la qualité de la bonté est implantée dans les vies où le Saint-Esprit agit. Il
travaille la bonté en nous. Bien que nos meilleures œuvres restent entachées par le péché,
néanmoins un véritable changement s'opère en nous. Dans le salut, nous gagnons une
guérison aussi bien qu'un pardon. Il nous guérit.
Non seulement Dieu nous déclare justes par l'imputation de la justice de Christ, mais il
nous habite pour faire de nous ce qu'il déclare que nous sommes. La sanctification suit la
justification. Cette sanctification est aussi réelle que notre justification. Le fruit est bonté.
 FIDÉLITÉ
La foi est un don de Dieu. C'est aussi un fruit. La foi par laquelle nous sommes sauvés
n'est pas de notre fait. Cela vient de Dieu. Mais elle vient à nous et est exercée par nous.
L'Esprit produit la foi en nous. C'est la fides viva de Luther, la foi vivante qui produit des
œuvres d'obéissance.
La foi est la confiance. Cela signifie bien plus que croire en Dieu. Cela signifie croire
en Dieu. Le fruit de l'Esprit implique de faire confiance à Dieu avec nos vies.
Mais le fruit de la foi implique plus que la confiance. Cela signifie que nous devenons
dignes de confiance. Une personne de foi n'est pas seulement une personne de confiance,
mais une personne de confiance. Son oui signifie oui et son non signifie non. Il tient parole.
Il paie ses factures. Il remplit ses obligations. Il est fidèle. Il est loyal. La fidélité est une
marque de son caractère.
DOUCEUR
La douceur est une vertu divine. Un homme doux est un gentleman. Être un gentleman
authentique, c'est modeler le Christ. Les sondages dans les magazines féminins révèlent à
plusieurs reprises que les deux vertus que les femmes désirent chez les hommes sont la force
et la tendresse.
La douceur - la douceur - ne doit pas être confondue avec la faiblesse. Moïse était un
homme doux. C'est-à-dire qu'il avait la qualité de l'humilité. Il savait qui il était. Il était
audacieux sans être arrogant. Ce sont les doux qui sont promis au monde. Christ promet
qu'ils hériteront de la terre. La douceur est le revers de la douceur. Ils vont ensemble, mariés
par un esprit d'humilité. Dieu donne la grâce aux humbles. C'est une grâce qui engendre
encore plus de grâce.
MAÎTRISE DE SOI
Le dernier fruit de l'Esprit dans la liste - la maîtrise de soi ou la tempérance - découle
des autres vertus. L'impudeur, l'extrémisme et la flamboyance ne s'accordent pas avec la
tempérance. Ici, le niveau modéré de maîtrise de soi se manifeste. L'Esprit n'est ni grossier
ni insistant. Il n'est ni violent ni grossier. Ce sont les fruits du Saint-Esprit. Ce sont les
marques authentiques de la piété. Ce sont les vertus que nous voyons éminemment et
vivement modelées dans la vie des chrétiens mûrs.
Ce sont les vertus que notre Seigneur veut que nous cultivions. Ce sont des vertus qui
sont en même temps des dons de Dieu. Dieu promet de récompenser ces traits en nous, non
pas parce qu'ils découlent de notre propre justice intrinsèque, mais parce que, comme l'a dit
Augustin, « Dieu se plaît à couronner ses propres dons ».

Chapitre 10 :
L'autre Consolateur

L'homme peut rejeter la compassion de son

cœur, mais Dieu ne le fera jamais.
GUILLAUME COWPER

LA VEILLE de sa mort, Jésus rencontra ses disciples au Cénacle. Il a exprimé un

profond désir de célébrer la Pâque avec ses amis avant d'entrer dans ses souffrances. À un
tel moment, nous pourrions nous attendre à ce que Jésus se tourne vers ses amis pour le
réconfort et le soutien. Au lieu de cela, Jésus s'emploie à les réconforter .
Au Cénacle, Jésus prononce son plus long discours enregistré sur la personne et l'œuvre
du Saint-Esprit. Dans ce discours, Jésus promet qu'il enverra le Saint-Esprit :
Je prierai le Père, et il vous donnera un autre auxiliaire, afin qu'il demeure avec vous
pour toujours, l'Esprit de vérité, que le monde ne peut recevoir, parce qu'il ne le voit ni ne
le connaît ; mais vous le connaissez, car il habite avec vous et sera en vous. Je ne vous
laisserai pas orphelins ; Je viendrai à toi. (Jean 14:16-18)
Ici, Jésus parle d'un « autre auxiliaire ». Le mot qui est traduit par "Aide" ou
"Consolateur" ou "Conseiller" est le mot grec paraclet.
La première chose que nous remarquons est que Jésus promet « un autre » Paraclet. Cela
signifie que le Paraclet promis n'est clairement pas le premier à apparaître sur la scène. Car
s'il doit y avoir « un autre » de quoi que ce soit, il doit y en avoir au moins un avant lui.
J'insiste sur ce point parce qu'il est d'usage dans le langage de l'Église de parler du Saint-
Esprit comme du Paraclet. En effet, le titre de Paraclet est utilisé presque exclusivement
pour le Saint-Esprit.
 Mais nous devons insister sur le fait que le Saint-Esprit n'est pas le Paraclet. Le Paraclet
est Jésus-Christ. Le rôle de Jésus en tant que Paraclet est d'une importance vitale pour Son
premier ministère. Le Saint-Esprit assume le titre d' « Un autre Paraclet » à la lumière de
l'absence de Jésus. L'Esprit est envoyé pour être le premier "substitut" ou "remplacement"
de Christ. L'Esprit est le Vicaire Suprême du Christ sur la terre.
JÉSUS COMME NOTRE PARACLET
Pour comprendre le rôle de Jésus en tant que notre Paraclet, regardons les récits de
naissance dans l'Évangile de Luc. Dans le récit de la présentation de Jésus à Jérusalem, nous
lisons ce récit :
Il y avait un homme à Jérusalem dont le nom était Siméon, et cet homme était juste et
pieux, attendant la consolation d'Israël, et le Saint-Esprit était sur lui. (Luc 2:25)
Dans ce texte, l'expression «Consolation d'Israël» fonctionne comme un terme pour le
Messie à venir. Siméon avait reçu la promesse qu'« il ne verrait pas la mort avant d'avoir vu
le Christ du Seigneur » (Luc 2:26). (Les deux mots—Christ dans
Grec et Messie en hébreu signifient « oint ».)
Dans le judaïsme de l'Ancien Testament, le concept de «Consolation d'Israël» exprime
l'espoir d'un salut messianique. Réconforter son peuple est une œuvre de Dieu. Dieu a le
pouvoir de transformer la désolation en consolation. Nous entendons la promesse de Dieu
dans Esaïe :
« Réconfortez, oui, consolez Mon peuple ! dit ton Dieu. « Réconfortez Jérusalem, et
criez-lui que son combat est terminé, que son iniquité est pardonnée ; car elle a reçu de la
main de l' Éternel le double pour tous ses péchés.
(Esaïe 40:1-2)
L'image du réconfort de Dieu pour son peuple est exprimée dans l'image du berger :
Il paîtra son troupeau comme un berger ; Il rassemblera les agneaux avec son bras, et
les portera dans son sein, et conduira doucement ceux qui sont avec des petits.
(Esaïe 40:11)
La consolation de Jérusalem est liée à l'image de Dieu comme mère réconfortante :
Réjouissez-vous avec Jérusalem, et soyez dans l'allégresse avec elle, vous tous qui
l'aimez; réjouissez-vous de joie avec elle, vous tous qui la pleurez; que tu puisses te nourrir
et te contenter de la consolation de son sein. . . . Comme quelqu'un que sa mère console,
ainsi je vous consolerai; Et tu seras consolé à Jérusalem.
(Esaïe 66:10-13)
Le plus grand consolateur envoyé par Dieu pour la consolation de son peuple est
Son serviteur souffrant. Dans la description d'Isaïe du rôle du Serviteur de Dieu, nous lisons
:
L'Esprit du Seigneur Dieu est sur moi, parce que le SEIGNEUR m'a oint pour annoncer de
bonnes nouvelles aux pauvres ; Il M'a envoyé pour guérir les cœurs brisés, pour proclamer
la liberté aux captifs et l'ouverture de la prison à ceux qui sont liés. pour proclamer l' année
de grâce de l' Éternel , et le jour de la vengeance de notre Dieu; pour consoler tous ceux qui
pleurent, pour consoler ceux qui pleurent en Sion, pour leur donner la beauté pour la
cendre, l'huile de joie pour le deuil, le vêtement de louange pour l'esprit de lourdeur. (Ésaïe
61:1-3)
Ces paroles sont reprises en partie par Jésus dans le sermon sur la montagne :
"Heureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés" (Matthieu 5:4).
Le ministère du Messie implique un ministère de consolation. Il vient guérir ceux qui
ont le cœur brisé et consoler tous ceux qui pleurent. C'est le Messie, Jésus lui-même, qui est
le Paraclet. Ce n'est que dans Son départ annoncé de ce monde qu'Il proclame l'envoi d'un
« autre » Paraclet.
QU'EST-CE QU'UN PARACLET ?
Bien que nous ayons esquissé un bref profil du rôle de la consolation dans le ministère
du Christ, nous passons maintenant du concept de base de la consolation au titre de Paraclet
lui-même.
Le terme Paraclet avait un usage riche et varié dans le monde antique. Le mot est dérivé
d'un préfixe ( para- ) et d'une racine ( kalein ) qui signifient ensemble "celui qui est appelé
à côté".
Dans le monde antique, un paraclet était une personne appelée à prêter assistance devant
un tribunal. Le paraclet était un conseiller juridique qui plaidait la cause d'une personne
devant un tribunal. C'est le sens central dans lequel il est utilisé dans 1 Jean :
Mes petits enfants, je vous écris ces choses, afin que vous ne péchiez pas. Et si quelqu'un
a péché, nous avons un avocat auprès du Père, Jésus-Christ le juste. (2:1)
 Ici, le mot traduit par « Avocat » est Paraclet. Il ne fait aucun doute dans ce passage que
c'est Jésus, et non le Saint-Esprit, qui est appelé Paraclet.
Dans ce passage, le Paraclet est un avocat devant la barre de Dieu. La formidable vérité
du Nouveau Testament est que lorsque nous nous tiendrons devant le tribunal de Dieu, le
juge qui présidera à notre procès sera Jésus. En même temps, notre avocat de la défense
nommé par le tribunal sera aussi Jésus. Ce n'est pas une pensée effrayante d'aller à un procès
quand on est sûr de savoir que le juge est aussi notre avocat de la défense.
Nous voyons un affichage graphique dans le rôle de Jésus en tant qu'avocat dans le récit
de la lapidation d'Etienne :
Et ils excitèrent le peuple, les anciens et les scribes ; et ils vinrent sur lui, le saisirent et
l'amenèrent au conseil. Ils ont aussi fait venir de faux témoins qui ont dit : « Cet homme ne
cesse de proférer des paroles blasphématoires contre ce lieu saint et contre la loi. (Actes
6:12-13)
Stephen a subi la moquerie d'un procès avec de fausses accusations contre lui.
L'assemblée terrestre s'est comportée comme un tribunal kangourou. Après que Stephen ait
prononcé un discours retentissant pour sa défense, ses juges ont réagi avec une fureur
débridée :
Quand ils ont entendu ces choses, ils ont été touchés au cœur, et ils ont grincé des dents
contre lui. (Actes 7:54)
Dans leur colère et leur hostilité, le premier tribunal a prononcé un jugement contre
Stephen. À ce moment précis, par la grâce de Dieu, Étienne reçut une vision remarquable
de la cour céleste :
Mais lui, étant rempli du Saint-Esprit, regarda au ciel et vit la gloire de Dieu, et Jésus
se tenant à la droite de Dieu, et dit : « Regarde ! Je vois les cieux ouverts et le Fils de
l'homme debout à la droite de Dieu ! (Actes 7:55-56)
Stephen a dit: "Regardez!" Sûrement s'il n'avait pas été hors de lui d'extase pour la vision
glorieuse dont il jouissait, il se serait rendu compte que rien ne serait plus vain que de dire
à ses accusateurs de regarder. Ils ne pouvaient pas voir ce que Dieu permettait à ses yeux de
voir.
Au-delà de sa charge excitée de regarder, il y a l'importance cruciale de ce que Stephen
a réellement vu. Il a vu Jésus debout à la droite de Dieu.
 L'église a une doctrine importante appelée la Session (du latin sessio ) du Christ. La
session du Christ fait référence à sa position exaltée d'être assis à la droite de Dieu. Cette
session implique l'investiture du Christ avec l'autorité cosmique. Il occupe le siège de
l'autorité suprême. De ce siège à la droite de Dieu, Jésus exerce la domination royale et le
pouvoir judiciaire. Il est à la fois roi et juge.
Cependant dans la vision d'Etienne, Jésus n'est pas assis. Il se tient debout. Dans une
salle d' audience, le juge est assis au banc. Le seul moment où le juge est debout est d' entrer
et de sortir de la salle d'audience. Pendant le procès lui-même, le juge reste assis. Lorsque
l'affaire est jugée, le procureur se lève pour interroger les témoins, ou pour s'adresser au jury
ou s'approcher du banc. De même, l'avocat de la défense se tient debout lorsque c'est à son
tour de juger l'affaire.
L'ironie suprême de la vision d'Etienne est qu'au moment même où son tribunal terrestre
le condamne à mort comme hérétique théologique, le Prince de la Théologie se lève dans la
cour des cieux pour plaider la cause d'Etienne devant le Père. Lorsque Jésus se lève, il se
lève en tant qu'avocat d'Etienne. Il est le Paraclet d'Etienne au ciel.
Ce que Jésus a fait pour Etienne n'était pas un événement isolé. Il fait la même chose
pour tous ceux qui sont Son peuple. Il est notre avocat, même maintenant.
Le rôle de Jésus en tant que notre avocat auprès du Père est si important que nous n'osons
pas le laisser s'obscurcir dans notre compréhension du ministère du Saint-Esprit en tant que
Paraclet.
L'Esprit Saint est notre « autre » Paraclet, notre Avocat sacré. Dans son rôle de Paraclet,
il accomplit plus d'une tâche.
En premier lieu, le Saint-Esprit nous aide à nous adresser au Père :
De même, l'Esprit aide aussi dans nos faiblesses. Car nous ne savons pas
quoi nous devrions prier comme il se doit, mais l'Esprit Lui-même intercède pour nous avec
des gémissements qui ne peuvent être prononcés. Or, celui qui sonde les cœurs connaît la
pensée de l'Esprit, car il intercède pour les saints selon la volonté de Dieu. (Romains 8:26-
27)
L'un des ingrédients les plus vitaux de la prière est que nos prières doivent être
conformes à la volonté de Dieu. La prière elle-même est une forme d'adoration. Dieu exige
que notre adoration soit en esprit et en vérité. Tout comme nous jouissons de deux Avocats
auprès du Père, nous avons également deux Intercesseurs auprès du Père. Le Saint-Esprit
nous aide à prier correctement le Père.
Dans le jargon populaire laïc, un avocat est parfois qualifié de « porte-parole ». Nous
nous souvenons de la peur qui s'empara de Moïse lorsque Dieu l'appela à conduire l'Exode
hors d'Égypte. Moïse était troublé par ses sentiments d'insuffisance en tant qu'orateur. Il cria
à Dieu :
« Ô mon Seigneur, je ne suis pas éloquent, ni avant ni depuis que tu as parlé à ton
serviteur ; mais je suis lent de la parole et lent de la langue. Alors l' Éternel lui dit : « Qui a
fait la bouche de l'homme ? Ou qui fait le muet, le sourd, le voyant ou l'aveugle ? N'ai-je
pas, l' Éternel ? Maintenant donc, va, et je serai avec ta bouche et je t'enseignerai ce que tu
diras. (Exode 4:10-12)
Lorsque Moïse a continué à protester, Dieu a promis de lui donner Aaron comme porte-
parole :
Maintenant tu lui parleras et tu mettras les paroles dans sa bouche. Et je serai avec ta
bouche et avec sa bouche, et je t'enseignerai ce que tu dois faire. Il sera donc votre porte-
parole auprès du peuple. (Exode 4:15-16)
Ici, nous voyons le Créateur de la bouche de l'homme se pencher pour aider Ses enfants
qui bégaient. L'Esprit Saint est notre Paraclet, non seulement devant le Père mais aussi
devant les êtres humains. Ce que Dieu promet à Moïse dans l'Ancien Testament est
substantiellement promis à tous les enfants de Dieu dans le Nouveau Testament.
Jésus a promis à ses disciples que dans leur moment de crise, le Saint-Esprit serait là
pour les aider à parler devant les hommes :
Mais quand ils t'arrêteront et te livreront, ne t'inquiète pas d'avance, et ne prémédite
pas ce que tu diras. Mais tout ce qui vous est donné à cette heure-là, dites-le; car ce n'est
pas vous qui parlez, mais le Saint-Esprit. (Marc 13:11)
Nous voyons donc que le Saint-Esprit sert d'avocat ou de paraclet devant le Père ainsi
que devant les tribunaux de ce monde.
En même temps, l'Esprit travaille pour nous défendre, Il travaille pour convaincre le
monde de péché. Il est notre avocat de la défense, tout en exerçant en même temps le rôle
d'avocat de la poursuite contre le monde :
 Et quand il sera venu, il convaincra le monde de péché, et de justice, et de jugement :
de péché, parce qu'ils ne croient pas en moi ; de justice, parce que je vais à mon Père et
que vous ne me voyez plus ; de jugement, parce que le prince de ce monde est jugé. (Jean
16:8-11)
Nous voyons alors que dans son rôle de Paraclet, la tâche principale du Saint-Esprit est
médico-légale ou légale. Cette dimension de son activité est cohérente avec sa nature et son
caractère. Il est l'Esprit de vérité et l'Esprit de sainteté. L'Esprit rend témoignage de la vérité
du Christ. L'incrédulité en Jésus est un péché. Le monde est convaincu du péché
d'incrédulité. Dans la poursuite du monde par l'Esprit, Il s'emploie en même temps à nous
justifier par Christ. Le Saint-Esprit se tient toujours du côté de la vérité et de la justice.
LE PARACLET ET LE CONFORT
Quand on voit que le rôle premier du Paraclet est celui d'un conseiller de défense, on se
demande comment cela est lié à la notion de confort ou de consolation.
Comme nous l'avons déjà vu, il existe un lien linguistique entre le terme Consolation
d'Israël et le titre Paraclet. Le mot consolation et le titre Paraclet sont dérivés des mêmes
formes de mots. ( Consolation est paraklesis en grec.)
Bien qu'il soit important de distinguer entre l'œuvre de consolation de l'Esprit et son
œuvre d'intercession auprès de Dieu et de l'homme, nous ne pouvons pas les séparer. Une
partie de la consolation dont nous jouissons est la certitude que le Saint-Esprit est appelé à
nos côtés dans notre temps d'épreuve.
Il y a une autre distinction critique, cependant, qui doit être gardée à l'esprit. Lorsque
nous pensons au réconfort ou à la consolation, nous y pensons généralement en termes de
soins après avoir été blessés. Une mère console un enfant qui pleure. L'Esprit nous
réconforte lorsque nous sommes en deuil.
Assurément, le Saint-Esprit accomplit ces tendres actes de ministère pour le peuple de
Dieu. L'Esprit est l'Auteur de la paix qui dépasse l'entendement. Mais dans son rôle de
Paraclet, l'Esprit fait quelque chose pour nous aider avant que nous ne soyons blessés. Il
travaille pour nous fournir de la force pour la bataille ainsi que pour nous consoler après la
bataille.
Le titre Paraclet dans les anciennes versions de la Bible anglaise était normalement
traduit par le mot anglais Comforter. La plupart des traductions modernes que nous avons
vues substituent un mot anglais différent, tel que Helper ou Counselor. Cela ne reflète pas
une erreur dans les traductions antérieures. Au contraire, il attire l'attention sur le caractère
changeant du langage humain. Nos formes de discours courantes ont tendance à subir une
transition à mesure que l'usage populaire change.
Par exemple, le mot mignon signifiait autrefois "jambes arquées". Et considérez le mot
scan. Que feriez-vous si votre professeur vous disait de scanner votre manuel ? La plupart
des gens considéreraient cette directive comme signifiant « feuilleter légèrement le livre ».
Voici un cas où un mot est défini presque exactement à l'opposé de sa signification originale.
À l' origine , scanner signifiait « lire avec une précision stricte, en accordant une attention
particulière ». Lorsque nous voyageons dans un avion, nous espérons que ceux qui scannent
les écrans radar qui suivent nos vols le font avec plus qu'une attention occasionnelle. Peut-
être que le changement du mot scan est dû à sa sonorité similaire au mot skim. Dans l'usage
d'aujourd'hui, scanner signifie écrémer, alors qu'à l'origine, ils étaient des termes opposés.
Quelque chose de similaire a évolué avec la compréhension du mot confort. Nous
pensons au confort presque totalement en termes de prise en charge de notre chagrin et de
notre chagrin par un tendre soutien. Le mot vient du latin. Il a un préfixe ( com- , signifiant
« avec ») et une racine ( fortis, signifiant « fort »). Ainsi, le mot signifiait à l'origine "avec
force". Ainsi, un consolateur était quelqu'un qui venait donner de la force pour la bataille
plutôt que du réconfort après la bataille.
Bien sûr, le Saint-Esprit fait les deux. Il est la plus tendre source de consolation que
puisse connaître un blessé, un vaincu ou un éploré. Mais l'accent mis sur le Paraclet promis
est qu'il viendra nous donner force et assistance pour la bataille.
On entend parfois l'expression « ce n'est pas mon fort ». Lorsqu'une personne
dit cela, il déclare qu'il est faible dans un certain domaine. Forte est couramment utilisé
comme synonyme de force.
En termes bibliques, c'est le Saint-Esprit qui est notre fort. Il est Celui dont nous tirons
notre force. C'est parce que le Saint-Esprit promis est venu et habite en nous et se tient avec
nous que les Écritures peuvent déclarer :
En toutes ces choses, nous sommes plus que vainqueurs par Celui qui nous a aimés .
(Romains 8:37)
L'une des ironies de l'histoire se trouve dans la critique du christianisme par le
philosophe allemand Frederick Nietzsche. Nietzsche se plaignait que le christianisme était
une religion de faiblesse, une religion qui amenait les hommes à nier leur pulsion la plus
fondamentale, la «volonté de puissance».
En déclarant la mort de Dieu, Nietzsche a dit que Dieu est mort de pitié. La pitié, la
tendresse et la timidité des genoux faibles ont été l'héritage du christianisme dans le monde.
Nietzsche a appelé à une nouvelle humanité qui serait inaugurée par le surhomme. Le
principal trait de caractère du Superman serait le courage. Avant tout, le Superman serait un
conquérant.
Voici l'ironie de Romains 8. Quand Paul dit que nous sommes « plus que vainqueurs »,
il nous faut trois mots pour traduire un seul mot grec. Le mot grec est hupernikon. Le préfixe
huper- apparaît en anglais comme notre mot hyper. Littéralement, Paul écrit que les
chrétiens ne sont pas seulement des conquérants, ils sont des « hyper-conquérants ». (La
traduction latine de hupernikon est supervincemus. Ainsi, le latin se lit en fait : "Nous
sommes des super- conquérants".)
Si Nietzsche cherche des surhommes, il doit se tourner vers ceux qui ont été fortifiés par
la puissance et la présence de Dieu le Saint-Esprit, l'Esprit qui est appelé à nos côtés pour
venir avec force.
En effet, en nous-mêmes, en tant que chrétiens, nous sommes une masse de faiblesse.
Mais nous entendons de nouveau la promesse de Christ à son église :
Vous recevrez une puissance lorsque le Saint-Esprit sera venu sur vous ; et vous serez
mes témoins à Jérusalem, et dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu'aux extrémités de la
terre. (Actes 1:8)
Remarques
[←1]
. D. _ anno domini (année)

[←2]
Cité dans JND Kelly, Creeds in the Making (Londres : Longmans, 1972), 232

[ ← 3 ] . C. _ avant Jésus-
Christ
[←4]
GC Aalders Genèse, vol. 1 du Commentaire de l'étudiant de la Bible, trans. William
Heyman (Grand Rapids : Zondervan, 1981), 56 ans.

[←5]
Idem.

[←6]
. D. _ anno domini (année)

[←7]
A. H. Strong, Théologie systématique (Old Tappan, NJ : Fleming H. Revell, 1907), 869.

[←8]
Idem.

[←9]
Ibid., 871.

[ ← 10 ]
Idem, 872.

[ ← 11 ]
Pour un excellent résumé historique et une analyse, voir A Theology of the Holy Spirit de
Frederick Dale Bruner (Grand Rapids : Eerdmans, 1970).
[ ← 12 ]
La question du parler en langues n'a certainement pas été ignorée par les grands saints.
Luther et Calvin ont parlé favorablement du don, bien qu'ils semblent l'avoir lié à la
prédication missionnaire. Wesley en a également parlé favorablement. Mais rien ne prouve
que ces hommes de foi dynamiques aient eux-mêmes pratiqué le parler en langues.

[ ← 13 ]
Le récit du baptême de Jésus est à la base de l'utilisation de la colombe comme symbole du
Saint-Esprit. La colombe, qui est également devenue un symbole de paix (basé sur la
colombe dans le récit de l'arche de Noé), n'est pas un mauvais symbole pour l'Esprit, mais
elle ne transmet sûrement pas très bien le concept de puissance . Le vent impétueux est un
bien meilleur symbole, et le vent et l'Esprit ont certainement de nombreux liens bibliques.
Le feu, comme le montre le récit de la Pentecôte, est aussi un symbole approprié, mais,
comme le vent et la colombe, il ne véhicule pas l'idée de personnalité. Il est regrettable que,
sur le plan visuel, il n'y ait pas de symboles vraiment appropriés pour l'Esprit.

[ ← 14 ]
Frederick Dale Bruner, Une théologie du Saint-Esprit (Grand Rapids :
Erdmans, 1970), 292.

[ ← 15 ]
De nombreux charismatiques et pentecôtistes mettent l'accent sur d'autres dons de l'Esprit :
guérison, prophétie, leadership, hospitalité, discernement, exhortation, interprétation, etc. Il
est regrettable que, dans l'esprit de nombreux chrétiens, le parler en langues soit devenu la
preuve du baptême de l'Esprit.

[ ← 16 ]
En ligneSproul, RC (1990). Le mystère du Saint-Esprit . Wheaton, Illinois : Éditeurs de
Tyndale House.