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Jean DUBUIS
COURS DE QABAL
LIVRE III
PortaeLucis
Jean DUBUIS COURS DE QABAL
PREAMBULE
Ce Cours de « Qabal », rédigé par Jean Dubuis, a initialement été diffusé dans
le cadre d’une association fondée par lui, « Les Philosophes de la Nature ».
Cette association avait pour but de « désocculter » les « Sciences Traditionnelles
», et diffusait auprès de ses membres un cours d’Alchimie (Spagirie, Minéral),
un cours de Qabal et un Cours d’Esotérisme Général. Chacun de ces cours
comportait à la fois des explic ations théoriques et des méthodes permettant de
les mettre en pratique. Sur chacun d’eux figurait le texte rappelant les Paroles de
SIDDHARTA GAUTAMA (Bouddha) :
Ne crois rien parce qu’on t’aura montré
le témoignage écrit de quelque Sage ancien.
Ne crois rien sur l’autorité
des Maîtres ou des Prêtres.
Mais ce qui s’accordera avec ton expérience
et après une étude approfondie
satisfera ta raison et tendra vers ton bien,
cela tu pourras l’accepter comme vrai
et y conformer ta vie.
L’association a été dissoute en janvier 2000, maisJean DUBUIS a souhaité que
ce cours de Qabal puisse être mis à la disposition de tous ceux qui désirent
étudier et travailler dans le domaine difficile de l’ésotérisme. Il a dans ce but
renoncé à ses droits d’auteur, et a chargé l’Association Portae Lucis de le ré-
éditer et de le diffuser par tous les moyens à sa convenance.
En conséquence, les chapitres qui constituent ce cours sont libres de droits de
reproduction. Ils restent néanmoins soumis au droitdu copyright. Ils peuvent
être librement dupliqués sous leur forme informatique et imprimée, à condition
de ne pas faire l’objet d’une commerciali sation (vente, conférences, stages et
cours payants,…) ni d’être modifiés de qu elque manière que ce soit, sous
peine de poursuites judiciaires. En outre, les copies devront faire figurer de
façon explicite le nom de l’auteur.
LIVRE III
Les Rituels
Les chapitres relatifs aux Sephiroth ont exposé les moyens d’accumuler de l’énergie
psychique et spirituelle. Avec le LIVRE III, commence le travail sur la meilleure façon
d’utiliser cette énergie. Comme précédemment, s’y ajoutent des éléments de culture
qabalistique.
TABLE
Chapitre 22 ÉTHIQUE 4
Chapitre 23 STRUCTURE OCCULTE DE L’HOMME 9
Chapitre 24 LA SPHÈRE ASTRALE 20
Chapitre 25 PRÉAMBULE A L’INITIATION 25
Chapitre 26 PRÉPARATION INITIATIQUE 28
Chapitre 27 LE GRAND PENTAGRAMME (1) ET LES ROSES 31
Chapitre 28 LE GRAND PENTAGRAMME (2) RÈGLES ET PH ASES DU RITUEL 39
Chapitre 29 LE GRAND PENTAGRAMME (3) SUPRÊME INVO CATION 43
Chapitre 30 LE GRAND PENTAGRAMME (4) INVOCATION D’UNE SEULE ÉNERGIE 50
Chapitre 31 LE GRAND PENTAGRAMME (5) APPLICATION DU RITUEL 54
Chapitre 32 LES GÉNIES PLANÉTAIRES 57
Chapitre 33 LE RITUEL DU GRAND HEXAGRAMME 64
Chapitre 34 LE SUPRÊME RITUEL DE L’HEXAGRAMME et LE PETIT RITUEL DE
L’HEXAGRAMME 72
Chapitre 35 LES SENTIERS 80
N° Planche Chap.
51 Circulation des énergies dans les quatre Mondes de l’Homme (vue d’ensemble) 23
52 Circulation des énergies dans les quatre Mondes de l’Homme - ATZILUTH
53 Circulation des énergies dans les quatre Mondes de l’Homme - BRIAH
54 Circulation des énergies dans les quatre Mondes de l’Homme - YETZIRAH
55 Circulation des énergies dans les quatre Mondes de l’Homme - ASSIAH
56 Le Ciel Chymique
57 Construction du Pentagramme 27
58 Tableau des signes, des sons et des couleurs
59 Les Pentagrammes et les Roses
60 Installation de l’Oratoire 28
74 Les 40 Invocations 35
75 Les Sentiers de l’Arbre de Vie
Chapitre 22
ÉTHIQUE
Avant même que ne débute le travail sur les Sentiers, disons à nouveau que la descente des
énergies peut déjà donner un commencement d’initiation. Comme il a été rappelé au chapitre
précédent, il est bénéfique de recommencer la descent des énergies mais toujours en partant de la
Sephirah Kether, au rythme d’une Sephirah par semaine en démarrant le jour de votre naissance.
Comme déjà dit, la méthode utilisée dans ce cours ed Qabal, comme dans celui d’Alchimie, est
une méthode de maturation, de digestion, non une méthode de choc. L’expérience nous a enseigné
que la méthode des chocs psychiques pour bteniro une initiation a deux défauts majeurs : le
premier est que sa réussite est rarissime ; le second est que s’il y a réussite il y a un changement
brutal de plan de la conscience et il s’ensuit un déséquilibre chez l’individu qui peut alors devenir
asocial : celui-ci peut présenter desperturbations psychologiques graves et même des ennuis de
santé. Pour ces raisons, il n’est pas proposé ici de méthode de ce genre.
Nous allons maintenant étudier les règles à suivre pour le travail mystique et occulte qui sont
d’une importance vitale si l’on souhaite poursuivre l’étude de la Qabal et obtenir un légitime
bénéfice.
Servir
En somme, celui ou celle qui atteint ce point de conscience devient membre de l’Ordre Invisible
et dans ses leçons nocturnes reçoit les instruction s et les connaissances pour devenir un
Serviteur ; car le seul véritable but de l’Initiation est de former les Serviteurs de l’Évolution.
Bien entendu dans cet Ordre Invisible il n’y a pas de grade ; il n’y a qu’un taux plus ou moins
important d’intégration intérieure. La nature du Service varie avec les connaissances et les
capacités.
Là, chacun a la place qu’il mérite par son propre travail. Chacun est le Fils de ses Œuvres et
aucun maître, ou soi-disant tel, ne peut faire aucun cadeau qui ne soit mérité à cette phase de
l’évolution. C’est uniquement par le rétablissementdes liens intérieurs, des divers niveaux de
conscience, que l’on devient peu à peu Membre de l’ Ordre Invisible.
Aspects pratiques
a) Recherche de la Connaissance par la Voie Intérieure
Soit qu’en Qabal, ou en Alchimie, une information vous manque et vous arrête dans un processus,
alors appliquer l’adage : « Aide-toi, le Ciel t’aidera » :
- Commencer par une recherche systématique, intelligente dans le domaine physique : livres,
encyclopédie, éventuellement consultation d’un spécialiste pour avis.
- Si cette recherche échoue, écrire aussi clairement que possible le problème et essayer de vivre
la recherche uniquement mentalement.
- Au coucher le soir, relire le papier, revivre la chose et essayer de ne plus penser à rien.
Ne pas oublier que la réponse est dans les Mémoiresde la Nature. Celui qui se trouve dans les
premières expériences d’intégration dans le Serviceobtiendra la réponse en plusieurs fois ; il lui
faudra noter soigneusement ses réponses sinon à la dernière, il aura oublié la première. La pluralité
des réponses vient de ce que pour chaqueniveau sephirothique il y a un niveau de Mémoire de la
Nature et, en conséquence, la réponsesera reçue niveau par niveau, la solution étant la synthèse du
tout.
Celui qui est plus avancé dans l’intégration à l’intérieur de l’Ordre Invisible obtiendra la réponse
en une seule fois. Il se verra dans une salle de classe avec un tableau noir et quelques élèves
derrière lui. Soudain le maître paraîtra et expliquera le problème au tableau ou effectuera devant
lui la démonstration, par exemple alchimique. La solution est trouvée en une seule fois.
Ora et Labora
Chapitre 23
STRUCTURE OCCULTE DE L’HOMME
Ayant maintenant chargé notre « véhicule », ayant tudié les conditions du Voyage, nous voilà dans
la situation d’un voyageur qui se prépare pour une expédition lointaine. Mais dans un voyage, il
semblerait bien imprudent de partir sans bien connaître le fonctionnement et les possibilités de son
véhicule. Celui qui part sur laroute en automobile, sans connaissance de mécanique ou sans
connaissance des circuits électriques, prend le risque au moindre incident de s’arrêter et d’être
obligé de se faire dépanner. Mais dans notre Voyage, il n’y a pas de dépanneur ; au plus, dans le
cas où des imprudencesont provoqué des dérèglements physiques, on peut faire appel au médecin
qui, grâce aux drogues de la médecine moderne, va soulager mais, en même temps, assoupir les
énergies spirituelles à peine éveillées. Et tout est à recommencer. C’est pourquoi, mieux vaut
connaître l es structures et les mécanismes qui sous-tendent la nature ésotérique de l’homme avant
d’entreprendre ce grand Voyage.
Notions alchimiques
Ces notions d’alchimie seront utiles aux étudiants exclusivement qabalistes.
En résumé
- L’étude de la structure ésotérique de l’homme permet d’accélérer la solution de plusieurs
problèmes.
- Le mécanisme des rituels s’explique par les correspondances : organes du corps et Sephiroth.
- La Sphère de Sensation ou Miroir Magique de l’Univers donne accès au fondement de
l’Astrologie.
- La possibilité de modification de la Sphère explique le proverbe chinois :
Ora et Labora
Planches
- n° 51 : Circulation des énergies dans les quatre Mondes de l’Homme (vue d’ensemble)
- n° 52 : Circulation des énergies dans les quatre Mondes - Atziluth
- n° 53 : Circulation des énergies dans les quatre Mondes - Briah
- n° 54 : Circulation des énergies dans les quatre Mondes - Yetzirah
- n° 55 : Circulation des énergies dans les quatre Mondes - Assiah
- n° 56 : Le Ciel Chymique
Planche 51
Circulation des énergies
dans les quatre Mondes de l’Homme
(vue d’ensemble)
Planche 52
Circulation des énergies
dans les quatre Mondes de l’Homme
ATZILUTH
Planche 53
Circulation des énergies
dans les quatre Mondes de l’Homme
BRIAH
Planche 54
Circulation des énergies
dans les quatre Mondes de l’Homme
YETZIRAH
Planche 55
Circulation des énergies
dans les quatre Mondes de l’Homme
ASSIAH
Planche 56
Le Ciel Chymique
Chapitre 24
LA SPHÈRE ASTRALE
L’étude du présent chapitre devrait se faire à la façon du touriste qui visite un monument
inconnu : il commence par une visite générale superficielle, puis s’arrête davantage devant les
points qui l’intéressent. Donc, lire tout le chapitre une première fois. Dans une seconde lecture,
s’efforcer de « vibrer » les noms hébreux afin de chercher une résonance. Il faut sentir le nom
nous envahir tout entier puis se focaliser dans la région du corps où se trouve le principe
correspondant à ce nom. Il faut essayer de créer la résonance, point par point, une fonction après
l’autre, mais ne jamais oublier que l’ensemble est un tout qui ne doit pas être déséquilibré.
Aussi, le contenu de ce chapitre devra-t-il, peu à peu, se transformer en une Connaissance
Intérieure, c’est-à-dire que les facultés assortiesà chacune des énergies ici présentes donneront à
notre Moi Intérieur cette chose indescriptible : laConnaissance qui comprend deux aspects, d’un
côté, une connaissance profonde qui peut être intellectualisée, et de l’autre, un réel pouvoir
psychique.
La Sphère astrale
Poursuivons maintenant l’examen de la Sphère. Il est possible que dans les textes concernant la
Sphère, vous trouviez la clef qui permette de la manifester, donc d’agir sur elle comme il est dit à
la fin du chapitre précédent. Tant que l’étude desJours de la Création n’a pas été abordée, toute
tentative de ce genre est vivement déconseillée. Les expériences prématurées sur la Sphère
peuvent faire intervenir des faits concernant l’espace-temps des Jours de la Création et leur non-
maîtrise n’est pas sans risque d’inconvénients graves dans la vie pratique.
Nous avons vu que dans la Sphère astrale, l’homme incarné se comporte à partir de trois
principes essentiels : Neshamah, Ruach, Nephesh.
Neshama
Neshamah, premier principe, est donc la partie la plus élevée de l’homme. Neshamah n’a
d’existence humaine que si la plus Haute Volonté est réfléchie par l’intermédiaire de Kether vers le
corps inférieur. Ceci n’est possible que si la lettre Shin (amour) est placée sur la tête du
Microprosope, c’est-à-dire qu’ainsi Mezla va rayonn er dans tout le corps. C’est alors seulement
que la volonté humaine devient réceptacle de la plus Haute Volonté et que l’action de Neshamah
assure la liaison entre les deux volontés.
L’expression de la volonté du petit roi est Jehovah, dieu humain, coléreux, cruel et jaloux.
Jehovah est celui qui détruit la quintessence en perturbant les éléments et, de ce fait, cette
quintessence n’est plus manifestée dans la vie du corps du profane. Mais recevant Mezla, énergie
de la plus Haute Volonté (adjonction de Shin), Jehovah devient illuminé, sans colère, sans
jalousie, il est celui qui se sacrifie pour la réconciliation.
Ruach
Ruach, deuxième principe, correspond au tronc dans le corps de l’homme. Le tronc est le siège
de Tiphereth et le réceptacle des énergies nécessaires aux organes qui maintiennent la vie, en
particulier le cœur et les poumons dont l’outil de travail est le sang.
Nephesh
Nephesh, troisième principe, est en réalité le corps subtil de lumière astrale tandis que le corps
physique est construit en Malkuth, sous le contrôle et sur le modèle de Nephesh. Nephesh n’a pas
la vie humaine consciente durant sa construction : la vie n’existe pas, elle n’apparaît qu’avec la
présence de Neshamah. Par le canal de Nephesh, le corps physique est pénétré de part en part par
les rayons de Ruach. Nephesh brille à travers l e corps physique et c’est lui qui est et par qui est le
Miroir Magique, convexité de la Sphère de Sensation. L’espace entre le corps physique et la
Sphère de Sensation est occupé par l’éther astral de Nephesh. Dans cet espace sont les rayons
astraux issus du Macrocosme.
Nephesh est divisé en Sept Palais, chacun d’eux subissant une influence sephirothique mais sous
sa forme matérielle. L’ensemble des Sept Palais est un monde dans lequel les sentiments varient
suivant le niveau dominant, à savoir : Neshamah, Ru ach ou Nephesh ; en conséquence,
l’influence des Sephiroth varie. Ainsi, dans le cas de la domination du Ruach inférieur ou de
Nephesh, Kether, Hochmah et Binah ne sont plus que des sentiments ou des impressions. La
Sagesse est dominée par la sentimentalité. Chesed ste apathie, mollesse. Geburah devient
violence, cruauté. Tiphereth devient sensualité. Hod et Netzach sont le laisser-aller du corps et de
la santé. Yesod devient désir physique, besoin de es distinguer, et Malkuth devient le siège de la
domination matérielle et d’une exagération des besoins physiques.
Nephesh a formé le corps matériel avec les rayons ed Ruach mais pour l’homme ordinaire ceux-
ci ne sortent pas des limites du corps physique ; aussi, cet homme n’a-t-il pas de perception de la
Sphère de Sensation.
A l’intérieur de cette Sphère il existe une facultéidentique à une lanterne qui éclaire. Placée dans la
partie la plus haute de Ruach, cette faculté, par l’intermédiaire des rayons de Hochmah et Binah,
gouverne la Connaissance - Daath - qui est projetée vers le bas de Ruach et ainsi peut irradier
Nephesh et éclairer chacun des Sept Palais. Ces Palais ont plusieurs correspondances, les unes
avec les sept manifestations de l’Hexagramme (six planètes + le soleil central), d’autres avec les
organes du corps. C’est pourquoi dans la tête (le chef) sont formées sept ouvertures pour
l’animation de la conscience spirituelle, différente de la conscience humaine. Cependant, cette
conscience spirituelle est manifestée par le huit si Daath y est inclus. Ceci si la lanterne éclaire un
des Palais, une des ouvertures.
Conscience spirituelle
Aspects symboliques de la conscience spirituelle :
- « Le Père est le Soleil, Hochmah »
- « La Mère est la Lune, Binah »
- « L’air la porte en son sein » (Ruach)
- « La Nourrice est la Terre » (Nephesh)
Cette conscience manifeste son pouvoir si elle est « vibrée » en la Terre.
Les sept ouvertures des Palais dans la tête sont les suivantes :
- Oreille droite :Saturne
- Oreille gauche : Jupiter
- Oeil droit : Soleil
- Oeil gauche : Lune
- Bouche :Mercure (messager des dieux)
- Narine droite :Mars
- Narine gauche : Vénus
- Saturne et Jupiter ouvrent les oreilles aux sons subtils de la musique des sphères.
- Les yeux, Soleil et Lune, donnent la lumière, les luminaires du Macrocosme
- La bouche, Mercure, doit être active, c’est l’expression du Verbe.
- Les narines, Mars et Vénus, donnent la force au corps.
La Lanterne peut être allumée et dirigée vers uneesd ouvertures par le Rituel de l’Hexagramme
étudié au chapitre 33. Mais tant que cette conscience spirituelle n’est pas descendue en Nephesh,
la perception de la Sphère de Sensation n’est pas possible. Cette conscience spirituelle a son siège
dans la pensée ; c’est une irradiation qui traverse l’air et après réflexion sur la Sphère de
Sensation, elle est soumise à la volonté du petit roi qui contrôle l’arrivée de la pensée en son
Royaume Malkuth.
b) Yechidah
Dans l’homme, Yechidah devrait agir à travers la co nscience spirituelle mais ceci se fait rarement
car cela est possible, d’une part, si le petit roi le permet, d’autre part, s’il le souhaite. Ceci est
regrettable car Yechidah est la seule partie de l’homme qui peut dire « EHEIEH » : « Je suis ».
Yechidah est, si le petit roi ne s’y oppose pas, le Kether en Assiah du Microcosme. C’est cette
partie qui atteint la plus haute manifestation de l’homme. Yechidah est en même temps le plus
haut moi humain et le plus bas Génie Divin del’homme. Yechidah est l’Atziluth de l’Assiah de
l’homme. C’est le niveau de la plus haute consci ence, la conscience divine. Le point de jonction
d’Atziluth et de Briah, Daath, est le point de passage où les influences de Yechidah deviennent la
conscience spirituelle. Daath, la Sephirah invisible, en est le siège. Derrière Yechidah demeurent
les Forces Angéliques dont Yechidah lui-même est à la fois le canal et le maître et dont il est la
clef d’accès.
d) La conscience automatique
Elle siège en Yesod où se rassemblent les énergiesnécessaires aux fonctionnements des organes
automatiques.
Maintenant, le petit roi doit promettre de se purifier, de s’appliquer au Grand Travail d’exaltation
de la conscience spirituelle, au travail d’Union avec le Moi Divin, et de ne pas abuser des
pouvoirs ainsi réintégrés en lui.
A ce stade, il est probable que les rêves ou expériences de la nuit vont suivre l’ordre ci-après :
1°) rêves de terre : - visite de souterrains, spéléologie...(élément Terre)
2°) rêves d’eau : - la mer, en général les piedsansd l’eau...(élément Eau)
3°) rêves d’air : - on vole...(élément Air)
4°) rêves de feu : - en général maison ou châteauqui brûle...(élément Feu)
Il est nécessaire de bien méditer le Ciel Chymiquedu précédent chapitre.
Ora et Labora
Chapitre 25
PRÉAMBULE A L’INITIATION
Avant de poursuivre notre étude, disons qu’il est normal que le cours paraisse un peu lent à
certains étudiants et un peu rapide à d’autres. Il n’est pas conçu pour des automates, mais pour
des chercheurs indépendants.
A partir de ce chapitre commence un nouvel aspect du travail proposé. Les dix chapitres traitant
des Sephiroth nous donnent les moyens d’accumuler de l’énergie psychique et spirituelle. Avec le
présent texte, vont commencer les explications sur la meilleure manière d’utiliser cette énergie.
L’Évolution
Quelle est la nécessité qui oblige l’homme, la semence d’un univers, à quitter le monde de
perfection où il se trouve ? C’est que dans ce monde de perfection unitaire, où l’éternité a en elle
le temps et l’espace (l’éternité unitaire incorporant et neutralisant la dualité temps-espace),
l’évolution n’est pas possible. Seule la dualité permet l’évolution, mais on peut alors se demander
ce que l’évolution peut apporter à un êtred’essence parfaite. Une image de notre monde moderne
peut donner une idée approximative dece problème. L’homme est analogue à un gigantesque et
parfait ordinateur mais, celui-ci est condamné à l’inertie, à ne rien pouvoir faire tant qu’il n’a pas
été programmé. C’est dansla dualité, dans le temps et l’espace que l’homme pour évoluer, vient
chercher sa possibilitéde Travail et de Liberté.
Les Sentiers
Pour comprendre les mécanismes de descente et de remontée de la conscience, il faut bien
distinguer les divers chemins.
L’énergie de Mezla, c’est-à-dire l’énergie spirituelle, descend par un chemin immuable. Mais ce
chemin n’est ni celui de la descente ni celui de la remontée. En effet, l’homme doit avoir maîtrisé,
à la descente comme à la remontée, le contenu des 22 Sentiers (planches n° 23 et n° 75). Chaque
Sentier, à la descente, apporte un élément nécessaire à cette descente de la conscience de l’homme
et, identiquement, au retour chaque Sentier apporte un élément nécessaire à la remontée de sa
conscience.
Nous ferons donc une approche de ces 22 Sentiers (chapitre 35) et une étude détaillée pour chacun
d’eux dans le LIVRE IV. Une petite remarque sur laquelle il convient d’insister maintenant, c’est
que certains Sentiers sont les conducteurs de l’énergie de Mezla, d’autres ne le sont pas. A la
remontée, les Sentiers conducteurs sont des Sentiers de récupération d’énergie. Ces Sentiers
seront :
- 32 . le Monde
- 30 . le Soleil
- 27 . la Maison Dieu
- 24 . la Mort
- 22 . la Justice
- 19 . la Force
- 14 . l’Impératrice
- 11 . le Fou
L’énergie de Mezla, entre Binah et Chesed, ne suit pas un Sentier. Ceci est dû au fait que la
dualité potentielle entre Hochmah et Binah devient dualité réelle en Chesed et Geburah. L’énergie
traverse alors le voile dit des Abysses, zone où la conscience passe de l’éternité à
Initiations et Rituels
Avant d’aborder la question des rituels d’initiatio n, précisons que les initiations de la descente ne
sont pas identiques à celles de la remontée. En effet, pendant la descente de la conscience dans les
mondes denses, les initiations ouvrent, à la co nscience, la perception de ces mondes. A chaque
initiation, la densité de la matière perceptible augmente. Parvenue au monde le plus dense, la
conscience reçoit l’Initiation du Nadir, ce qui inverse les tendances en elle. Les initiations
suivantes lui restituant, l’une après l’autre, la perception des mondes moins denses, plus subtils.
Les rituels d’initiation sont de deux types et il y a deux façons de les aborder :
- Les uns jouent un rôle de réparation psychique et, dans ce cas, ils doivent être construits par
l’intéressé lui-même afin de rétablir d’une manièresatisfaisante les structures déficientes.
- Les autres se proposent non pas de remettre en état une structure psychique mais de
provoquer la reprise de son fonctionnement.
Donc, un type de rituel essaie de reconstruire les éléments psychiques, l’autre se propose d’en
provoquer le fonctionnement. Ce dernier type appartient à des catégories de rituels bien définis
parce qu’applicables à la plupart des étudiants correctement préparés.
Le Secret
Presque toutes les écoles philosophiques actuelles appliquent dans ce domaine une méthode de
secret et de choc : une mise en scène symbolique, et un peu théâtrale, s’efforce de choquer le
postulant d’une manière adéquate pour obtenir le démarrage de la fonction psychique visée dans
le rituel d’initiation. Le secret est en ce cas nécessaire parce que s’il n’est pas respecté, le rituel
est connu à l’avance et la surprise intellectuelle à la base du choc psychique n’existe plus.
Cette méthode n’est plus adaptée à la plupart des êtres du monde occidental. Le développement
intellectuel et le mode de vie de notre monde réduisent considérablement les effets de choc de cette
méthode. De plus, ce système suppose un Templ ou un local spécialement aménagé et une équipe
dont les membres, en principe, devraient déjà avoir un niveau de fonctionnement psychique
supérieur à celui envisagé dans la cérémonie.
Par contre, les éléments de notre présente civilisation doivent être utilisés et peuvent servir de base
à un mécanisme plus adéquat pour les mentalités occidentales. Ici, au contraire, le rituel est exposé
à l’avance. On explique que ce qui se passe dans le Temple est une analogie du fonctionnement de
la psyché humaine. Chaque officiant représente un élément de notre moi extérieur ou intérieur.
Tout d’abord, quand les correspondances entre officiants et fonctions ont été expliquées, ainsi que
les mécanismes de ces fonctions, le postulant peut commencer une longue étude du rituel. Cette
étude devra être à lafois intellectuelle et méditative. «Labora et Ora ». C’est l’étude intellectuelle
qui sème la grainedans le psychisme, c’est la méditation qui en est l’engrais et qui la fait mûrir.
Cette étude doit être analogue à une distillation alchimique suivie d’une longue digestion.
L’étudiant doit ainsi, seul, peu à peu, arriver à v ivre son rituel et parvenir à réanimer la fonction
ou la Sephirah correspondante.
Exercice :
La descente des énergies qui a été présentée danse dixl chapitres des Sephiroth, doit être refaite
plusieurs fois. On peut, par exemple, la refaire sur la base d’une Sephirah par semaine. Ce travail
et ce qui va suivre vont, à coup sûr, provoquer la réanimation de nombreuses fonctions
Ora et Labora
Planches
- Les Sentiers dans l’Arbre de Vie (n° 23 et n° 75)
Chapitre 26
PRÉPARATION INITIATIQUE
Si nous avons correctement effectué notre travail qabalistique, notre situation doit être à peu près
la suivante :
- Nous avons acquis une teinture de connaissances qabalistiques.
- Nous avons effectué une première préparation intérieure par l’usage du rituel du Petit
Pentagramme.
- Nous avons accumulé un potentiel d’énergie psychique et spirituel par la descente de Mezla,
en nettoyant un par un chaque centre sephirothique.
- Nous avons un aperçu de la structure occulte de l ’homme par l’étude des chapitres 23 et 24.
c) - Conditions pratiques
Le petit roi doit être le moins possible perturbé endantp la préparation et pendant l’exécution du
rituel. Certains considèrent que le jeûne est une purification nécessaire préalable. Si cela est vrai,
en un sens, il ne faut pas non plus que le petit roi soit tracassé par la faim, la soif ou les nécessités
sexuelles. Le calme du mental physique ste préférable à toute autre considération. Dans le même
ordre d’idée, il faut que les vêtements ne provoquent aucune gêne pas plus que la température du
local. Les sensations tactiles doivent être réduites au minimum. Les bruits et lumières extérieurs
sont à éliminer au maximum dansl’oratoire.
d) - Purification
Une préparation psychique peut se faire ainsi :
- Se doucher avec une eau légèrement fraîche et diriger le jet sur le corps, zone par zone, en se
concentrant sur l’idée que l’élément% de l’eau commence la purification
- Continuer dehors la purification par l’élément$ de l’air des poumons par une respiration lente,
par exemple la respiration dite au carré (expiration : 4 secondes / arrêt : 4 s / inspiration 4 s /
arrêt : 4 s).
Orientation planétaire
Nous n’avons pas encore dit que les 4 piliers dans la Sphère de Sensation correspondaient chacun
à un élément et à un des points cardinaux de l’horizon. Pour certains travaux, en particulier pour
l’Hexagramme, il sera nécessaire de s’orienter en fonction des positions planétaires. Si la
précision astrologique, ici, n’est pas requise, l’orientation nécessitée par le rituel pourra quand
même être fournie par le corpsphysique dirigé vers la planète concernée.
Mode d’emploi
- Placer l’aiguille longue dans le signe zodiacal où se trouve le Soleil, de préférence en tenant
compte du décan.
- En empêchant l’aiguille longue de tourner par rapport au cercle mobile, orienter le tout sur
l’heure solaire du moment.
- En s’aidant d’une table simplifiée des positions planétaires, placer l’aiguille courte sur le
nombre indiquant les degrés de la position de la planète.
Exemple : 1er Janvier 1984, Jupiter 266°
- Placer l’aiguille entre 260° et 270°
- Incliner l’ensemble du cadran astrologique de 45° , le S vers le sud.
. L’aiguille longue indique la direction du Soleil.
. L’aiguille courte indique la direction de la planète.
Cette méthode, approximative et simplifiée, est suffisante pour les rituels.
Ora et Labora
Chapitre 27
LE GRAND PENTAGRAMME (1)
ET LES ROSES
Précédemment, nous avons commencé à donner quelquesexplications sur les structures intérieures et
spirituelles de l’homme et sur leur fonctionnement. C’est un sujet qui ne peut être abordé que par
étapes, ce que nous ferons à nouveau. Par la méthode de répétition, présentée sous des aspects
divers, complémentaires et progressifs, nous tentons de réduire sinon de supprimer l’obstacle de
l’incompréhension.
Le Grand Pentagramme
Il nous faut garder à l’esprit les points du chapit re précédent se rapportant à l’initiation, aux
symboles et aux rituels.
Maintenant va commencer l’étude des outils qui permettent d’agir sur les énergies divines ou
spirituelles. La méthode de la Qabal pour obtenir les résonances voulues est l’utilisation de
symboles combinés entre eux sous la forme de rituels. Les rituels qui seront donnés sont
extrêmement puissants et ils peuvent agir sur des nergiesé élevées. Nous l’avons dit, il est donc
nécessaire d’avoir durant leur préparation et leurexécution un état d’esprit sacré. Esprit calme,
corps propre, pas d’excès de nourriture.
Le premier rituel étudié sera celui du Pentagrammeou Grand Pentagramme par opposition au
rituel du Petit Pentagramme.
L’exécution correcte du rituel du Grand Pentagramme demande une sérieuse préparation pratique.
Comme il présente les possibilités d’agiren plusieurs niveaux d’énergie et en diverses directions,
et ceci avec la possibilité d’utiliser divers systèmes de symboles, il est nécessaire de concevoir un
matériel ayant la souplesse adéquate.
Rappelons qu’il faut éviter la présence de pointesmétalliques dans l’oratoire, en particulier
punaises de fixation ou autre. Seule l’épée doit avoir une pointe métallique. Les énergies
éthériques mises en jeu se comportent comme l’électricité en notre monde. Ceux qui veulent
étudier cet aspect en détail doivent consulter le hapitrec des pointes dans un traité d’électricité
statique.
Avertissement
Seul sera utilisé dans l’oratoire le pentagramme positif (planche n° 59) qui symbolise la
domination de la matière par les énergies spirituelles. Le pentagramme négatif, lui, symbolise la
domination des énergies spirituelles par la matière. Aussi, ce dernier ne doit-il jamais être
employé (sauf cas rarissime par des Adeptes très expérimentés).
- PHRATH ( trp ) est la Terre qui coule vers Malkuth. C’est l’énergie qui donne à l’homme
ses possibilités mentales et intellectuelles dans le monde physique.
Important :
Dans les dessins des Roses, l’Est est au sommet.
Ora et Labora
Planches
- n° 57 : Construction du Pentagramme
- n° 58 : Tableau des signes, des sons et des coule urs
- n° 59 : Les Pentagrammes et les Roses
· Les petits ronds aux pointes du pentagramme sont les trous des chevilles autour
desquelles est passé le cordonnet
· les trous de chevilles 1, 2, 3, 4, 5, 6 sont décentrés pour que :
- les trous ne se trouvent pas dans le dessin des symboles
- les dessins des symboles soient stables quand le pentagramme est vertical.
Planche 57
Construction du Pentagramme
1 2 3 4 5
COULEUR Indigo Vert Rouge Jaune Bleu
ELEMENT Quintessence Eau Feu Terre Air
HEBREU MAÏM ASH ARETH RUACH
ENOCHIEN HCOMA BITOM NANTA EXARP
EDEN NAHER GIHON PISON PHRATH HIDDIKEL
POLARITÉ Actif Actif Passif Passif
s e j e f
LETTRE
% # & $
ALCHIMIE
QABAL
< 3
ASTROLOGIE
= #
TATWAS
Planche 58
Tableau des signes, des sons et des couleurs
Planche 59
Les Pentagrammes et les Roses
Chapitre 28
LE GRAND PENTAGRAMME (2)
RÈGLES ET PHASES DU RITUEL
- Pour corriger l’équilibre d’une Sephirah : prendre les lettres hébraïques ou les signes de la
Qabal.
- Pour agir sur les conséquences d’un signe astrologique : prendre le symbolisme astrologique.
- Pour contacter les Mémoires de la Nature, obtenir la clairvoyance ou la vision astrale :
utiliser les symboles des Tatwas.
Déroulement du rituel
Première phase (planche n° 60)
- Poser le panneau du Pentagramme sur un dossier de chaise.
- Préparer l’objet, l’élixir ou toute autre chose que l’on souhaiterait charger. Le poser, par
exemple sur la chaise.
- Tracer un premier cercle (grand cercle) qui entoure l’opérateur (c’est-à-dire soi-même) et tous
les accessoires. Si l’autel est fixé contre un mur, il sera mentalement enfermé dans le cercle.
- Tracer un second cercle (petit cercle) à l’intérieur du premier qui entoure tous les accessoires.
L’opérateur se tient à l’intérieur du grand cercle et à l’extérieur du petit.
Exécuter le bannissement du rituel du Petit Pentagramme dans son entier.
Deuxième phase
Elle concerne le Pentagramme d’invocation de l’Espr it et l’équilibrage des énergies. C’est
l’ouverture du Rituel. Cette opération se fait, d’une part, pour les éléments actifs, d’autre part,
Troisième phase
Le Rituel du Grand Pentagramme est maintenant ouvert : on effectue le travail proprement dit du
rituel, qui sera expliqué au chapitre suivant.
Quatrième phase
Lorsque le rituel est accompli, on procède au bannissement de l’Esprit et des énergies. On bannit
les énergies qui ont été invoquées au début. Pourafermeturel du rituel on va procéder comme ci-
dessous.
Nota
Dans ces quatre tracés, il faut toujours veiller à ce que le point où l’épée est posée au départ soit
bien le point d’où elle est levée à la fin.
Soyez à la fois actif et persévérant pour l’étude ed cette partie de la Qabal.
Ora et Labora
Planche
- n° 60 : Installation de l’oratoire
Planche 60
Installation de l’Oratoire
Chapitre 29
LE GRAND PENTAGRAMME (3)
SUPRÊME INVOCATION
Avant d’aborder l’étude du Grand Pentagramme dans ses applications diverses, faisons une
pause (salutaire) pour apporter quelques explications.
Ceux qui ont pratiqué le rituel du Petit Pentagramme ont eu la possibilité de constater ses effets ;
bien que déjà puissants, ceux-ci sont faibles comparés à ceux résultant du rituel du Grand
Pentagramme.
Il est nécessaire de comprendre que le rituel du Grand Pentagramme est à la fois simple et
complexe :
- Simple : l’ouverture ou invocation (deuxième phase) et la fermeture ou bannissement
(quatrième phase) sont constamment identiques.
- Complexe : la partie intermédiaire (troisième phase), c’est-à-dire le rituel, doit être conçue
pour les nécessités de l’opérateur et de ce fait cette partie se présente diversement dans ses
applications.
Les 4 tempéraments
Nous étudierons comment n’agir que sur une seule énergie à la fois. En considérant les 4
caractères de Paracelse, chacun pourra choisir l’énergie à renforcer (planche n° 61).
- Le flegmatique pourra agir sur l’élément Feu pourse dynamiser.
- Le coléreux pourra agir sur l’élément Eau pour secalmer.
- Le mélancolique pourra agir sur l’élément Air.
- Le sanguin pourra agir sur l’élément Terre.
Une étude sur ces quatre caractères et sur les éléments concernés sera donc très utile à chacun. A
ce propos, revoir, au chapitre 21, les correspondances attribuées à ces 4 tempéraments.
Sauf exception grave, mieux vaut dynamiser une énergie que tenter de la diminuer ; c’est-à-dire
qu’il vaut mieux dynamiser son contraire si on veut la neutraliser.
D’une façon générale, le processus est toujours le même. On peut considérer le mécanisme en cause
comme un bain dans une cure thermale :
- On appelle l’énergie.
- Puis on fait une pause méditative-passive.
- On se laisse imprégner comme on se laisse imprégner dans un bain chargé de produits et
d’énergies telluriques.
- Ensuite, pendant le bannissement (quatrième phase), on ne renvoie que l’énergie non utilisée
dans notre corps.
Le corps de l’homme « fixe » l’énergie. Le bannissement a pour but, lui, de chasser non pas les
énergies fixées dans le corps mais les énergies résiduelles. Ces énergies résiduelles sont le plus
souvent d’origine psychique résultant autant des tensions que nous subissons que de nos
comportements erronés.
La voix juste
Les invocations des éléments, étudiées au chapitresuivant, se feront selon le langage énochien. A
ce sujet, nous devons répéter ce qui a déjà étéit .dDans tous les langages de résonances, tels que les
langages égyptien, hébreu et énochien, seules les consonnes ont été données et ce pour deux
raisons : la première étant celle du secret, al seconde, celle de l’efficacité car les voyelles ne sont
pas identiques pour tous. Dans un mot, la voyelle correcte qui suit ou qui précède une consonne a
une nature qui dépend du niveau de conscience déjà atteint par l’adepte. Il convient donc d’essayer
déjà de trouver la résonance qui nous convient pour le nom de l’Esprit et pour les quatre fleuves du
Jardin d’Eden.
Dans les exercices, pour trouver la « voix juste », plusieurs considérations s’imposent. La voyelle
imprimée est quelque peu arbitraire mais ceux qui ont écrit ces textes ont cherché la voyelle qui,
pour la plupart, résonnait le mieux. Il ne faut donc pas trop s’en « éloigner » mais la modifier en
fonction de sa propre recherche intérieure et en l’incluant dans des diphtongues.
L’autre point à rechercher est la hauteur du son, c ’est-à-dire sa fréquence. Cette fréquence a été
modifiée à la fois par l’Involution et par l’Évolut ion. Une étude personnelle est infiniment
préférable à l’attribution arbitraire d’une note musicale à chaque voyelle ; de plus, les gammes
actuelles ne sont plus en accord avec la Nature.
Pour les phrases entières, ou dès que le nombre desyllabes est supérieur à deux, il y a un rythme à
respecter qui est lié à notre cadence de respirat ion et à notre rythme cardiaque.
Précisons que ces rituels sont émotionnants, aussiest-il préférable de ralentir son rythme cardiaque
avant la véritable exécution de chacun d’eux. Pour obtenir ce ralentissement, il faut chercher son
pouls sur le poignet gauche avec la main droite ; quand on l’a trouvé, il faut se concentrer sur
Tiphereth pour obtenir le ralentissement. Dès que celui-ci est suffisant, il faut arrêter la
concentration.
Ora et Labora
Planches
- n° 61 : Les 4 Caractères de Paracelse et leur attributs
- n° 62 : Suprême Invocation par le rituel du Pentagramme (Invocations successives des 4
éléments)
Planche 61
Les 4 caractères de Paracelse
et leurs attributs
Planche 62
Rituel du Pentagramme
(invocations successives des 4 éléments)
Chapitre 30
LE GRAND PENTAGRAMME (4)
INVOCATION D’UNE SEULE ÉNERGIE
Souhaitons que la suite du cours permette à chacun de trouver par lui-même les obstacles qui
gênent sa progression sur le Chemin. Dans tous les cas, ces obstacles se traduisent par des
perturbations dans les énergies spirituelles. Aussi, le but des rituels transmis est-il de permettre la
remise en ordre de ces énergies. Un maximum de souplesse est donnée à ces instructions afin que
chacun puisse les adapter à ses besoins. Toutefois, il faut toujours avoir présent à l’esprit
l’avertissement suivant : ces outils sont destinés à faciliter « le plus être» et non pas « le plus
avoir ».
Poursuivons l’étude du Grand Pentagramme par l’invocation d’une seule énergie dont l’une des
applications peut être celle de charger un objet.
Ora et Labora
Planche
- n° 63 : Invocation et renvoi pour chacun des éléments.
Planche 63
Rituel du Pentagramme
(Invocation et renvoi pour chacun des éléments)
Chapitre 31
LE GRAND PENTAGRAMME (5)
APPLICATION DU RITUEL
Le cours de Qabal s’efforce d’être pratique c’est-à-dire d’ouvrir le plus possible l’éventail des
moyens permettant de remonter les niveaux de conscience. Dans cette optique poursuivons l’étude
du Rituel du Grand Pentagramme dans son application pratique aux symboles des quatre
éléments. La stimulation de ces énergies va provoquer des rêves qui vont nous permettre de nous
orienter sur notre Chemin.
Les rêves
La descente des énergies de Mezla doit donc provoquer des rêves qui se transforment, peu à peu,
en expérience intérieure où deux faits apparaissent: d’une part, un niveau de conscience plus réel,
plus vrai que dans le rêve ordinaire ; d’autre part, un taux de libre arbitre croissant. Ces
expériences se déroulent selon des séries toujoursidentiques.
La première série d’expériences est la seule à comprendre des épreuves de terre. En général, on se
promène dans des galeries, dans des tunnels, dans une ville souterraine... Pour chacun, les lieux
sont toujours les mêmes et ce dans la suite des expériences si bien que l’on retrouve sa galerie, ou
son tunnel ou sa maison sous terre dont on garde le souvenir d’une expérience à l’autre, de telle
sorte que les choses deviennent familières. Le comportement devient identique à celui du physique
à l’état de veille. Une nuit apparaissent des issues, souvent vers un ciel bleu, inaccessibles jusque-
là. Peu à peu, on parvient à g agner ces issues alors les expériences de terre cessent et on passe à
celles de l’eau.
Pour les expériences de l’eau, le mécanisme sera sensiblement identique et, de la même façon, on
passera aux expériences de l’air, puis à celles du feu.
Attention, dans toutes ces expériences se greffe souvent un symbolisme qabalistique, par
exemple les dents (lettre Shin) pour l’élément Feu.Aussi pour parvenir à une interprétation
correcte desdites expériences est-il conseillé de evoir les attributs des lettres hébraïques.
Les Châteaux
Vous allez, dans les expériences de vos rêves, devenir familier d’un château qui, toujours,
comprend plusieurs étages. Il y a alors intérêt, sion possède le « Zohar », à lire le chapitre
concernant les châteaux : « Hekaloth ».
Dans votre château vous habitez toujours au même étage et il vous est difficile, et même
quelquefois impossible, de monter à l’étage supérieur. Seule la « Suprême Invocation» ou, plus
tard, le Rituel de l’Hexagramme vous aidera à monter d’un étage.
Qu’est-ce-que ce château et que signifie-t-il ? Il symbolise la Sephirah qui est votre demeure dans
l’autre monde. Si vous habitez dans les étages inférieurs, vous êtes probablement arrivé dans la
Sephirah vous concernant à la suite de votr e précédente incarnation. Si vous habitez dans le haut,
ou mieux au dernier étage, c’est que vous avez la possibilité de progresser d’une Sephirah au cours
de votre présente vie terrestre.
A quelle Sephirah êtes-vous ? A vous de retrouver votre Château.
Remarque
Une autre méthode permet aussi de reconnaître son château. De même que les rois et les empereurs
ont marqué de leurs emblèmes leurs châteaux de la terre, de même le génie planétaire de chaque
château marque de son signe planétaire le château dont il est responsable.
Les symboles astrologiques des planètes, tels qu’ils sont dessinés sur terre, se retrouvent toujours
dans le château correspondant à chacune d’elles mai s ils ne sont pas forcément perceptibles à
chaque étage.
Si après les expériences du Feu, les expériences des châteaux ne se produisent pas, il faut
pratiquer le Rituel du Grand Pentagramme mais uniquement avec l’invocation de l’Esprit (la
quintessence) soit :
ère
- 1 phase : préliminaires habituels.
- 2ème phase : équilibrage des éléments actifs.
- 3ème phase : équilibrage des éléments passifs.
- 4ème phase : pause et méditation - imprégnation par lesénergies.
- 5ème phase : bannissement des énergies actives.
- 6ème phase : bannissement des énergies passives.
C’est l’équilibrage des éléments actifs et passifsqui provoque l’invocation de l’Esprit.
Dans cette série d’expériences sur les quatre éléments, il n’est pas obligatoire que le début des
rêves concerne les épreuves de la terre ; même sirécédemmentp nous n’avons effectué aucun
travail ésotérique, il est possible que le travailsoit déjà avancé et que l’on commence par l’eau ou
par l’air ou par le feu.
Il faut savoir, en effet, que les Sept Génies Planétaires travaillent incessamment à l’avancement
des êtres sur le Sentier. Il est vrai cependant quesans le consentement du petit roi leur travail perd
beaucoup de son efficacité.
Nous étudierons au chapitre suivant l’action de ces Génies Planétaires.
Ora et Labora
Chapitre 32
LES GÉNIES PLANÉTAIRES
Si nous voulons utiliser le Rituel du Grand Pentagramme correctement et, ensuite, les rituels de
l’Hexagramme il est nécessaire de comprendre les mécanismes et les relations entre les Génies
planétaires, les jours de la Création et les joursde la semaine.
L’utilisation des Génies Planétaires est intéressante car la maîtrise de ce problème libère des
conditions astrales puisque l’on n’est pas obligé d’attendre une configuration planétaire
intéressante, chaque Génie ayant au moins une heureou deux favorables chaque jour.
Attention
Lorsque le travail d’oratoire nécessite un appel d’énergie sur un niveau, il est donc nécessaire,
voire impératif, d’avoir effectué la descente des nergiesé du niveau 1 au niveau 10, plusieurs fois
dont la dernière récemment, c’est-à-dire moins d’une semaine, afin d’en avoir fait une ample
provision.
Supposons un appel d’énergie au niveau 5 (Mars) :
On a le choix entre travailler à la première heure du mardi ou à toute autre heure du Génie de
Mars, ce jour-là ou un autre, excepté le dimanche. En effet, il convient d’être attentif car il existe
certaines incompatibilités quotidiennes.
- Placer devant soi les symboles du niveau 5 : pentagone, signe planétaire.
- Vibrer les 4 Noms du niveau dans l’ordre : Atziluth, Briah, Yetzirah, Assiah.
- Méditer quelques instants dans un état de réceptiv té pour se mettre en résonance avec
l’énergie appelée.
- Effectuer le travail que l’on s’était imposé en début de séance.
- Effectuer le geste de clôture.
Ora et Labora
Planches
- n° 64 : Succession des Génies Planétaires
- n° 65 : Correspondance des Sephiroth, des Génies Planétaires, des Jours de la Création et des
jours de la semaine.
Planche 64
Succession des Génies Planétaires
Planche 65
Correspondances des Sephiroth,
des Génies planétaires, des Jours de la Création
et des jours de la semaine
Chapitre 33
LE RITUEL DU GRAND HEXAGRAMME
Le Grand Hexagramme
Si, comme nous l’avons déjà dit, le pentagramme est, par son étoile à cinq branches, le symbole
de l’homme c’est-à-dire du microcosme, l’hexagramme est, par opposition, le symbole du
macrocosme.
Sur la planche n° 66, les deux triangles entrecrois és avec le soleil au centre, symbolisent notre
monde sous l’influence des Sephiroth. L’hexagramme est le symbole de l’action des forces
stellaires, des forces cosmiques qui, à travers les planètes de notre système solaire, régissent notre
monde.
Dans le Rituel de l’Hexagramme, seuls les aspects divins des forces sont mis en jeu. De là
découlent deux remarques :
Les forces mises en jeu sont extrêmement puissantes, aussi la préparation et l’exécution de ce
rituel demandent-elles un état d’esprit calme et solennel ainsi qu’un profond respect pour ce qui
nous est accordé. Ce rituel ne doit être utilisé equpour les nécessités de la vie spirituelle.
De chaque pointe de l’Hexagramme rayonne l’énergie divine de la planète qui lui est affectée
mais ici il n’y a pas d’énergie négative ; aussi à l’inverse du Pentagramme, l’Hexagramme peut-il
être présenté avec une ou deux pointes vers leauth bien que nous conseillions de toujours le
présenter avec une seule pointe en haut.
Le nom vibratoire et majeur du Rituel de l’Hexagramme est ARARITA : atjrara.
Ce mot en hébreu, exprime les aspects unitaires de l’Être dans son Individualité, dans son
Essence, dans le temps. Les valeurs numériques deslettres de ce nom donnent :
1 - 200 - 1 - 200 - 10 - 400 - 1 - soit :
Par une première réduction : 12, les douze signes du Zodiaque.
Par une seconde réduction on obtient : 3, la Triadesuper-naturelle en notre monde.
Chacune des lettres de ce nom est affectée à une planète et nous avons :
- Saturne A Aleph 1 noir
- Jupiter R Resh 2 bleu
- Mars A Aleph 1 rouge
- Soleil R Resh 2 jaune or
- Vénus Y Yod 1 vert
- Mercure T Tav 4 orange
- Lune A Aleph 1 violet
12
Tracé de l’Hexagramme
Pour le début un simple tracé noir sur fond blanc uffits mais ensuite pour augmenter la
« résonance » du rituel, celui-ci peut être dessinéen couleur : les triangles en blanc sur fond noir,
les symboles des planètes en couleur conformément ua tableau ci-dessus.
L’échelle des couleurs qui est donnée ici n’est pasconforme à l’échelle des couleurs de la Reine ou
du Roi donnée par la Golden Dawn. En effet, au fur et à mesure que l’étudiant se rapproche de
l’adeptat il constate la chose suivante : les connaissances apparemment séparées de l’Alchimie, de
la Qabal et de l’Astrologie se fonde nt peu à peu en un bloc unitaire très satisfaisant sur tous les
plans. L’adepte arrivé est à la fois alchimiste, qabaliste, astrologue, c’es t-à-dire Mage. C’est la
raison pour laquelle nous don nons une échelle de couleurs en accord avec les expériences
alchimiques.
L’emplacement des planètes (planche n° 66 et planches suivantes de ce chapitre), est en accord
avec leurs positions sur l’Arbre de Vie, à l’except ion de Saturne placée ici au niveau de Daat, au
sommet du triangle qui symbolise l’élément Feu. Sinous remplaçons les planètes par leurs lettres
dans « ARARITA » ce triangle de Feu se nomme AYT. Le second triangle avec la Lune à l’angle
inférieur, symbolise l’élément Eau et se nomme ARA.
Attention
Ce nom commence par le A de Mars ; s’il commence par le A de la Lune, il s’agit alors du
triangle de bannissement.
A remarquer que les deux triangles entrelacés donnent aussi une image du micro-prosope.
Pour dessiner les éléments de ce rituel, et avant ons étude ou une éventuelle répétition, se recueillir
intérieurement pour avoir déjà l’état d’esprit approprié.
Instructions préliminaires
- Se munir des 2 Hexagrammes (invocation et renvoi) sur lesquels on veut travailler.
- Préparer l’objet ou l’élixir que l’on souhaiterai charger.
- Tracer le grand cercle de protection qui entoure l’opérateur et tous les accessoires, toujours
dans le sens des aiguilles d’une montre.
- Ne jamais faire un cercle séparé pour l’Hexagramm.
- Si l’on souhaite charger un symbole ou un élixir, l’entourer, seul, d’un petit cercle.
- Exécuter le rituel de bannissement du Petit Pentagramme dans son entier.
- Le tracé avec l’épée est discontinu, il faut rigoureusement procéder ainsi :
a) on trace un triangle,
b) on fait une pause,
c) on décolle l’épée de l’Hexagramme,
d) on trace le second triangle.
Le rituel
Les planches n° 67, n° 68 et n° 69 présentent les H exagrammes munis du symbole planétaire de :
Saturne, Jupiter, Mars, Vénus, Mercure et Lune. Chaque flèche indique le point de départ du tracé
de chacun des deux triangles composant l’hexagramme. De ce fait, est indiqué le parcours à suivre
pour l’invocation et le parcours à suivre po ur le bannissement
Invocation
Soit que l’on veuille travailler sur Saturne (planche n° 67) :
a) Avec l’épée, on part du sommet où se trouve le ymboles de Saturne et on parcourt le
triangle dans le sens de la course du soleil indiqué par la flèche.
b) Ensuite, toujours dans le même sens, on parcourtle second triangle en partant du sommet
opposé à celui de la planète, dans ce cas là où se trouve le symbole de la Lune.
c) On vibre alors :
- le Nom Divin de la planète,
- le nom ARARITA,
- la Lettre de la planète.
Bannissement ou renvoi
a) On vibre les noms dans l’ordre inverse :
- la Lettre,
- le nom ARARITA,
- le Nom Divin.
b) Avec l’épée, on part du sommet où se trouve la planète que l’on vient d’invoquer et on
parcourt le triangle dans le sens inverse de la course du Soleil, indiqué par la flèche. On
parcourt le second triangle en partant de l’angle opposé et ce, toujours dans le sens opposé à
la course du Soleil.
Donc, pour le travail sur une planète, son symbole doit toujours être placé au centre de
l’Hexagramme.
La suite des hexagrammes relatifs à chaque planète donne tous les parcours ainsi que les noms à
vibrer (planches n° 67, n° 68 et n° 69).
Pour cette première exécution du rituel une seule planète est invoquée ; elle doit être choisie en
fonction de nos nécessités ; ceci a déjà été examiné pour le Pentagramme mais ici l’action est plus
puissante.
Ces deux derniers symboles ne sont pas favorables dans tous les cas.
Le Soleil
L’invocation directe du Soleil n’étant pas possible, il convient pour obtenir l’influx solaire de
procéder comme suit :
- Effectuer les 6 rituels planétaires consécutifs ne commençant par Saturne et en ayant tracé le
symbole solaire 1 au centre de l’Hexagramme.
En effet, en opérant ainsi, on focalise l’énergie olaires qui avait été diffusée dans les 6 planètes.
En résumé :
1- On trace le cercle de protection.
2- On invoque la planète choisie.
3- On effectue une pause pour laisser l’énergie agir.
4- On renvoie les énergies.
5- On ouvre le cercle dans le sens inverse des aiguilles d’une montre.
Avertissement
Pour les répétitions du rituel, considérer que l’on’est pas dans le rituel. Donc après avoir vibré le
Nom Divin : vibrer le Nom Archangélique. Mais, rappelons-le, en dehors de l’exécution de ce
rituel (où seul le Nom Divin est invoqué) ne jamais invoquer le Nom Divin sans le Nom
Archangélique.
L’ensemble de ces 6 rituels, ne doit être utilisé ueq parcimonieusement, éventuellement au cours
du travail du Sentier 32.
Ora et Labora
Planches
- n° 66 : Rituel de l’Hexagramme : les planètes et leurs Lettres
- n° 67 : Rituel de l’Hexagramme : Saturne et Jupit er
- n° 68 : Rituel de l’Hexagramme : Mars et Vénus
- n° 69 : Rituel de l’Hexagramme : Mercure et Lune
Planche 66
Rituel de l’Hexagramme
Les Planètes et leurs Lettres
Planche 67
Rituel de l’Hexagramme
SATURNE et JUPITER
Planche 68
Rituel de l’Hexagramme
MARS et VENUS
Planche 69
Rituel de l’Hexagramme
MERCURE et LUNE
Chapitre 34
LE SUPRÊME RITUEL DE L’HEXAGRAMME
et
LE PETIT RITUEL DE L’HEXAGRAMME
Conditions astronomiques
L’exécution du Suprême Rituel de l’Hexagramme demande une étude astronomique. En effet, il
est préférable que les trois planètes : Saturne, Jupiter et Mars, soient au-dessus de l’horizon au
moment du rituel ; dans tous les cas, Saturne doit au moins s’y trouver. L’étude de la position des
six planètes dans le Zodiaque doit permettre de faire un petit diagramme de six flèches indiquant
la direction des planètes sur l’horizon.
L’invocation de chaque planète doit se faire en faisant face à la direction où elle se trouve. Pour
les six invocations et les six bannissements, ou renvois, le signe du Soleil sera au centre de
l’Hexagramme.
Le rituel
Il sera précédé des préliminaires habituels : intériorisation, grand cercle de protection, rituel de
bannissement du Petit Pentagrame toujours utile pour la purification de l’environnement.
Invocation
- L’ordre d’invocation des planètes sera celui de l’Arbre de Vie soit : Saturne, Jupiter, Mars,
Vénus, Mercure, Lune.
- Les tracés d’invocation ou de bannissement pour chaque planète sont identiques à ceux du
chapitre précédent et sont regroupés dans les planches n° 70 et n° 71.
- L’invocation orale sera analogue à celle du chapi tre précédent bien que différente :
. On vibre le Nom Divin de la planète
. On vibre YHVH ELOAH VA DAATH (le Nom Divin Solaire)
. On vibre la Lettre : Resh.
Bannissement ou renvoi
- On vibre les noms en sens inverse :
. La Lettre Resh
. YHVH ELOAH VA DAATH
. Le Nom Divin de la planète.
Rappels
- Dans ce rituel, et ce d’une manière absolue, les noms divins de Kether et de Hochmah ne
doivent en aucun cas être vibrés, même par erreur.
- Dans la préparation du rituel il y a trois planètes supérieures : Saturne, Jupiter, Mars et trois
planètes inférieures : Vénus, Mercure, Lune ; au centre se trouve le Feu du Soleil. Les
planètes situées à des angles opposés sont en sympathie, nous avons ainsi : Saturne - Lune,
Jupiter - Mercure, Mars - Vénus.
- Les énergies des planètes sont invoquées successivement :
. On invoque les énergies de Saturne [pause] on renvoie (bannissement) les énergies de
Saturne [pause].
. On invoque les énergies de Jupiter [pause] bannissement [pause].
. On invoque les énergies de Mars, etc.
1 - La Quintessence
Invocation
- Placer la Roue de l’Esprit au centre de l’Hexagra mme.
- Se placer face au Sud, le Soleil étant en culmination à midi solaire.
- Exécuter le tracé selon l’invocation de Saturne.
- Vibrer ARARITA.
Renvoi
- Vibrer ARARITA.
- Effectuer le tracé en sens inverse.
- Durant cette invocation l’opérateur est face à la Terre dans le Zodiaque vers le Sud. Ainsi il
n’évoque pas l’élément Terre mais l’énergie « quintessenciée » du Soleil qui descend sur la
Terre.
2 - Le Feu
Invocation
- Inverser le triangle d’Eau qui a alors la pointe en haut comme le triangle de Feu avec la Lune
à son sommet, Mars et Jupiter ne changent pas de cô té.
- Se tourner vers l’Est.
- Exécuter le tracé selon la marche du Soleil, dansl’heure qui suit son lever.
- Vibrer ARARITA.
Renvoi :
- Vibrer ARARITA.
- Effectuer le tracé en sens inverse.
Invocation
- Placer les deux triangles en sorte que le triangle d’Eau soit en dessous du triangle de Feu.
- Se tourner face à l’Ouest, soit la position de l’ Air dans le Zodiaque.
- Exécuter le tracé, selon la marche du Soleil, lesdeux triangles étant tracés séparément.
- Vibrer ARARITA.
Renvoi
- Vibrer ARARITA.
- Effectuer le tracé des triangles en sens inverse.
4 - L’Eau
Invocation
- Placer le triangle de l’Eau au-dessus du triangle de Feu.
- Se tourner vers le Nord.
- Exécuter le tracé toujours dans le sens des aiguilles d’une montre. Remarquer dans le tracé la
jonction Lune-Saturne.
- Vibrer ARARITA.
Renvoi
- Vibrer ARARITA.
- Effectuer le tracé en sens inverse.
Dans ces quatre rituels les signes dits « Kerubics » peuvent être placés au centre du triangle de
Feu, le symbole étant celui de l’élément invoqué.
L’Eau
Pour l’hémisphère nord de la Terre, l’Eau ne peut être invoquée avec aucune des planètes, celles-
ci n’étant jamais situées au Nord de la Terre.
L’Air
Le signe de la planète sera dans le triangle supérieur, le signe de l’élément dans le triangle
inférieur. L’invocation de l’Air est possible pour :
- Mercure si la planète est à l’Ouest et le Soleil dans le signe des Gémeaux.
- Vénus si la planète est à l’Ouest et le Soleil dans le signe de la Balance.
- Saturne si la planète est à l’Ouest et le Soleil dans le signe du Verseau.
Le Feu
L’invocation est possible pour :
- Mars si la planète est à l’Est et le Soleil dans le signe du Bélier.
- Jupiter si la planète est à l’Est et le Soleil da ns le signe du Sagittaire.
Attention
Pour cette partie du rituel, nous conseillons de ne pas commencer par l’élément Feu mais
d’obtenir la maîtrise du processus par Air ou Eau.
Ora et Labora
Planches
- n° 70 : Rituel Suprême de l’Hexagramme : Invocation
- n° 71 : Rituel Suprême de l’Hexagramme : Bannissement
- n° 72 : Petit Rituel de l’Hexagramme : Invocation
- n° 73 : Petit Rituel de l’Hexagramme : Bannisseme nt
Planche 70
Rituel Suprême de l’Hexagramme
Invocation
Planche 71
Rituel Suprême de l’Hexagramme
Bannissement
Planche 72
Petit Rituel de l’Hexagramme
Invocation
Planche 73
Petit Rituel de l’Hexagramme
Bannissement
Chapitre 35
LES SENTIERS
Les rituels
Avant de quitter les études sur les rituels et avant d’entrer dans la période de leur usage pour les
Sentiers un certain nombre de principes généraux nous semble devoir être rappelés.
L’usage des rituels, en particulier ceux que nous avons donnés, peut avoir un double aspect : l’un
intérieur, l’autre extérieur. L’usage intérieur estce qui est connu sous le nom de « magie blanche
». L’usage extérieur entre dans le domaine de la magie, sans spécification.
Dans notre travail nous n’avons pas donné les clefs qui permettraient l’usage extérieur des rituels
mais celui qui étudie cette question peut aisémentles trouver. Nous insistons sur le fait que cet
usage comprend d’immenses risques d’erreur et qu’il vaut donc mieux ne pas l’envisager.
L’usage intérieur a pour unique but la remise en ordre de nos énergies, en un mot la compensation
des effets de « la chute ». Cette application peut être directe mais on peut aussi l’obtenir
indirectement soit par la charge d’un élixir ou d’une boisson soit par la charge d’un objet que l’on
porte sur soi. C’est dans l’étude qui suit, c’est-à-dire celle des Sentiers, que vous allez prendre
conscience des points sur lesquels il faut agir et de quelle façon cette action doit être menée.
L’étude des rituels ne doit pas être superficielleet, avant d’utiliser ces derniers, il est bon de
s’imbiber des points suivants :
- Étudier et méditer les symboles des planètes, du Pentagramme et de l’Hexagramme.
- Construire mentalement un Arbre de Vie et visualiser correctement les 10 Sephiroth dans
leurs position classique.
- S’entraîner à vibrer les quarante Noms des 10 Sep hiroth. A cet effet un exercice d’une autre
forme est conseillé en fin de ce chapitre (planchen° 74).
- Répéter, de façon à connaître sans aucune hésitation, les parcours de l’épée pour chaque rituel.
Enfin se souvenir que le symbolisme reste l’élémentactif. De ce fait, ne rien ajouter à ce qui est
dit, en particulier si l’on porte une tenue consacrée à ce travail qu’elle soit en règle avec l’adage :
« Porte le costume de ton pays ».
Les Sentiers
Il y a, dit le Sepher Yetzirah, 32 Sentiers de Sagesse, à savoir les 10 Sephiroth et les 22 Sentiers qui
lient les premiers les uns aux autres. Cette dénomination de « Sentier » est à la fois correcte et
inexacte. D’un côté, si elle est pour une part du travail un bon symbole mental, elle conduit, d’un
autre côté, à une idée approximative de ce qu’est la réalité du Sentier. Le concept du Sentier est
juste dans le sens où la conscience, où les énergies se transfèrent d’une Sephirah à une autre mais
la réalité profonde d’un Sentier est à appréhender comme l’état énergétique de la conscience en ce
point de l’être, état résultant dumélange des énergies des deux Sephiroth réunis par le Sentier.
Une erreur courante consiste à croire qu’il y a des « raccourcis » à la descente de la conscience
dans la matière et à sa remontée. Ceci est inexact car les 22 Sentiers sont des parties intrinsèques
de tout individu et le travail de l’involution, comme de l’évolution, consiste à accorder les
Sentiers sur les Archétypes Universels. Cette confusion peut avoir pour origine le fait que Mezla,
Qabal Pratique :
Les 40 Invocations
Le but des « 40 Invocations » (planche n° 74) est d e créer son propre courant d’énergie unitaire
du niveau 1 au niveau 10.
Cet exercice n’est à effectuer qu’après les méditations sur les polygones ou sur les symboles
planétaires, et les méditations des niveaux selon’ordrel numérique.
Encore une fois, répétons-le, ne jamais vibrer un Nom seul pour chaque niveau. Toujours vibrer
successivement deux noms, et seulement deux noms à la fois.
Rappelons les correspondances entre les Mondes et les Éléments :
- Atziluth : Feu
- Briah :Air
- Yetzirah : Eau
- Assiah : Terre.
Pour cet exercice, vibrer uniquement dans les trois combinaisons suivantes :
Ouverture
Installation habituelle dans l’oratoire. S’installe r de préférence face au miroir.
1ère phase :
Commencer par vibrer Feu-Air, en commençant impérativement par le niveau 1 et en suivant
l’ordre numérique jusqu’au niveau 10.
Ceci est à effectuer de préférence un samedi matinà l’heure du lever du soleil.
Recommencer les deux samedis suivants, toujours avec les éléments Feu-Air.
2ème phase :
Vibrer Eau-Terre, en commençant impérativement par le niveau 1 et en suivant l’ordre
numérique jusqu’au niveau 10.
Ceci est à effectuer le 4ème samedi matin à l’heure du lever du soleil.
Recommencer les deux samedis suivants, toujours avec les éléments Eau-Terre.
Ainsi, on accumulé d’un côté les énergies invisible de l’âme, et, de l’autre, les énergies invisibles
dans le corps. Il faut maintenant tenter d’augmenter la transparence entre les deux, ce qui se fait
par la 3ème phase.
3ème phase :
Vibrer Air-Eau, en commençant impérativement par le niveau 1 et en suivant l’ordre numérique
jusqu’au niveau 10.
Ceci est à effectuer le 7ème samedi matin à l’heure du lever du soleil.
Recommencer les deux samedis suivants.
Clôture
Procéder comme à l’ordinaire.
Ora et Labora
Planches
- n° 74 : Les 40 Invocations
- n° 75 : Les Sentiers dans l’Arbre de Vie
Avec ce dernier chapitre du LIVRE III se terminent les enseignements sur les rituels
nécessaires pour équilibrer nos énergies térieuresin. Les conseils de travail
préparatoire pour aborder l’étude des Sentiers (LIVRE IV) ont été
intentionnellement donnés dans ce chapitre.
Planche 74
Les 40 Invocations
Planche 75
Les Sentiers de l’Arbre de Vie