TEMA séminaire : Réflexions théoriques autours de l’héritage culturel

Nom et prénom : FASKA Elhoucine

Essaie : La construction de l’ethnicité

• Barth, Frederik: “Enduring and emerging issues in the analysis of ethnicity”,
in:Vermeulen, Hans-Govers, Cora (eds.): The Anthropology of Ethnicity: beyond 'Ethnic Groups
and Boundaries'. Amsterdam: Het Spinhuis, 1994, p. 11–32.

Thomas Fredrik Weybye Barth (22 décembre 1928 - 24 janvier 2016) était un socio-
anthropologue norvégien qui a publié plusieurs ouvrages ethnographiques avec une vision
clairement formaliste. Il était professeur au département d'anthropologie de l'université de
Boston, et avait auparavant occupé des postes de professeur à l'université d'Oslo, à l'université
de Bergen (où il a fondé le département d'anthropologie sociale), à l'université Emory et à
l'université Harvard. Il était bien connu des anthropologues pour son analyse transactionnelle
des processus politiques dans la vallée de Swat, au nord du Pakistan, et pour son étude des
processus microéconomiques et de l'esprit d'entreprise dans la région du Darfour, au Soudan.
Cette dernière étude a été considérée comme un exemple classique d'analyse formaliste en
anthropologie économique. Au cours de sa longue carrière, il a également réalisé des études
acclamées basées sur des travaux de terrain à Bali, en Nouvelle-Guinée et dans plusieurs pays
du Moyen-Orient, couvrant thématiquement un large éventail de sujets. Barth est l'éditeur de
Ethnic Groups and Boundaries (1969), dans lequel il expose une approche de l'étude de
l'ethnicité qui se concentre sur les négociations permanentes des frontières entre les groupes de
personnes. Selon Barth, ces groupes ne sont pas des isolats culturels discontinus, ni des a priori
logiques auxquels les gens appartiennent naturellement.
L'ethnicité, pour Bath 1969, est à la fois auto-décrite et décrite par les autres, mais l'accent
est mis sur la première. Il s'agit d'une identité fondée non seulement sur les origines et les
antécédents, mais aussi sur la création et le maintien des frontières qui la préservent. Il s'agit,
selon son commentaire souvent cité, de "l'organisation sociale de la différence culturelle". La
théorie de l'ethnicité de Barth fait passer l'analyse des catégories statiques aux catégories
dynamiques, c'est-à-dire aux relations d'interaction, à la formation des frontières et à leur
maintien. Le concept est fondamentalement abstrait et historique. Il est évidemment plus
"subjectiviste". Dans un article d'auto-évaluation, Barth considère que son point de vue est une
anticipation du postmodernisme.

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 La question des frontières floues entre les groupes ethniques, il y a celle des multiples
niveaux d'identité. Barth revisite les concepts qu'il a développés et exposés en 1969, examine
leur pertinence actuelle et propose de nouvelles orientations à appliquer à ses études. Il soutient
alors que certains aspects doivent être pris en considération, comme la " culture ". Il a écrit que
son concept de culture se caractérise par le fait qu'elle est continue plutôt que discontinue;
qu'elle est faite de variations et de flux ; qu'elle est contestée plutôt que d'être supposée
homogène ; et, enfin, bien que la culture soit considérée principalement comme un mécanisme
de délimitation (par rapport aux groupes ethniques), son contenu n'est pas tout à fait sans
importance. Avec une référence particulière à la cartographie de la diaspora.
En outre, Barth lui-même a admis certaines simplifications excessives lorsqu'il a passé
en revue son approche en 1969 lors d'une conférence organisée à l'occasion de son 25e
anniversaire. Les principales objections ont été les suivantes : l'affirmation selon laquelle ce ne
serait pas la "substance culturelle" qui définirait le groupe ethnique, mais la frontière était
"exagérée", et donc "le choix des diacritiques par les gens semblait arbitraire" (Barth 1994 :
12). Ces diacritiques de marquage des frontières ne sont pas construites par un "simple acte
d'imagination", mais ont plutôt des "propriétés empiriques" (Barth 1994 : 13) : elles sont basées
sur "l'expérience", et reflètent "les discontinuités culturelles majeures et saillantes" (Barth
1994: 14). En ce sens, "l'ethnicité est l'organisation sociale de la différence culturelle" (Barth
1994 : 13). Aussi, pour Barth, la construction n'est pas arbitraire, elle n'est pas seulement une
imagination, mais en tant qu'organisation sociale de la différence culturelle, elle consiste à
structurer l'expérience selon des valeurs culturelles centrales.
Il a noté que lorsque l'ethnicité est créée par un fiat administratif de l'État, les gens
peuvent rapidement se déplacer pour occuper des niches qui sont à leur avantage (ou être
victimes de persécution si cette redéfinition est négative), mais de telles créations sont
néanmoins artificielles et n'ont pas le pouvoir culturel de pousser les gens à agir.
En commentant sa propre perspective sur l'ethnicité, il suggère que nous abordions la
modélisation du processus ethnique à trois niveaux différents. Une analyse au niveau micro,
dans laquelle nous voyons les identités individuelles s'établir, à travers des expériences
spécifiques. Ces expériences peuvent différer entre les générations et les sexes, mais aussi de
manière plus aléatoire, comme un effet des différents choix que les individus font dans leur
vie. Ce qui est important, c'est que ces expériences, quelles qu'elles soient, deviennent des
ressources pour les processus ethniques. Elles façonnent la compréhension que les gens ont
d'eux-mêmes, de ce qu'ils sont et de ce que sont les autres, affectant ainsi de manière très
fondamentale la façon dont ils comprennent le monde qui les entoure. Ceci est important pour

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comprendre comment les différents stéréotypes se développent et donnent une forme
supplémentaire à ces compréhensions. Barth plaide également en faveur du maintien de
l'importance d'une analyse de niveau intermédiaire des groupes ethniques, des associations
ethniques, etc. C'est le niveau des politiques et des organisations ethniques, de l'esprit
d'entreprise des dirigeants, des stratégies rhétoriques et des stéréotypes mis en œuvre. Le
macro-niveau comprend l'État, les groupes religieux et autres, qui opèrent dans la sphère de
l'État et donc aussi dans l'arène internationale. L'intérêt de Barth est de voir l'État comme un
acteur, avec des intérêts à poursuivre pour maintenir son contrôle, mais en même temps
contraint par une arène internationale de plus en plus mondialisée, caractérisée par une
multitude d'acteurs. En discutant du rôle de l'Etat dans la formation de l'identité, Barth note que
"l'Etat est un troisième acteur spécifique dans les processus de construction des frontières entre
les groupes".
En bref, les "groupes ethniques" sont abordés en termes d'organisation et d'interaction
sociales, et en tant qu'expression de la culture sous-jacente ; l'accent est mis sur la frontière et
sur les processus de maintien de la frontière, et sur "l'étoffe culturelle" que la frontière
renferme; « l’identité ethnique » dépend de l'ascription et de l'auto-ascription en termes de ces
différences culturelles utilisées par les acteurs ethniques eux-mêmes pour marquer la frontière
du groupe. Enfin, Barth conclut que le principal facteur d'analyse de ce genre de choses, les
"groupes ethniques", est la préoccupation humaine et les questions qui y sont associées, comme
les divisions ethniques, etc. La tâche principale des intellectuels, en particulier des
anthropologues, n'est pas seulement de partager la solidarité ou les préférences idéologiques,
mais aussi de très bien comprendre ce qui se passe et d'analyser.
Question
- Étant donné que Barth, dans son article de 1994, a fait une auto-évaluation de ses
idées et de ses études (1969) - qui l'ont amené à penser à de nouvelles échelles pour
débattre de la question de l'ethnicité et qui sont négligées dans son premier article de
1969 -, pouvons-nous dire qu'il pourrait y avoir d'autres niveaux ou frontières dans la
construction des groupes ethniques dans les sociétés actuelles ?
- Si oui, quels sont-ils ?
- Le facteur politique peut-il également jouer un rôle crucial dans la construction de
l'ethnicité aujourd'hui ?