Entrer dans la vision d’Assagioli de la Cinquième Force

par John Coan (domaine publique)

Nous sommes des étoiles enveloppées dans la peau. La lumière que vous
cherchez a toujours été à l'intérieur. (Rumi)

Convention à Sundial House, Nevill Court, Tunbridge Wells, Kent.

Dr. Roberto Assagioli, MD (centre), Michal Eastcott(dernier rang à droite
d’Assagioli), Nancy Magor (blouse bleue pale), et extrême gauche , Tilla
Grenier (Bruxelles).
En 1980, à seulement vingt ans, j'ai entrepris une quête de vision avec une
poignée d'autres qui cherchaient un lien avec quelque chose de profond et de
vital à l'intérieur. Laissant nos montres et nos anciennes identités derrière nous,
nous avons parcouru plusieurs kilomètres dans les bois, avons choisi de
nouveaux noms pour soutenir le voyage et avons créé un espace sacré à côté
d'une rivière qui serait notre maison pendant les neuf prochains jours. Les rituels
initiaux se sont concentrés sur le développement d'une question centrale sur
laquelle nous méditerions pendant notre temps « solo ». La question qui m'est
apparue? "Quel est mon but dans la vie?" Je ne le savais pas à l'époque, car cela
faisait plus d'une décennie avant que la Psychosynthèse ne me trouve, mais
c'était un appel conscient au Soi Intérieur, une invitation à quelque chose de plus
grand à se manifester et à me donner des directives et des conseils.
En priant et en chantant dans la hutte, accompagnée de sueurs, puis la nuit, avant
notre quête actuelle, nous avons clairement établi que nous recevrions une
réponse à notre question. Le lendemain, sur le visage chauve d'un affleurement
rocheux, dans un cercle d'environ 10 pieds de circonférence, je me suis installé
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dans ce qui serait ma maison pour les prochaines vingt-quatre heures. Pas de
nourriture pour me distraire, pas de marche à faire, la question est devenue mon
mantra, ma prière à quelque chose de plus grand que moi. "Quel est mon but
dans la vie?" La réponse, quand elle est venue, était claire et précise: «Votre but
est d'aider les autres à guérir leur propre douleur.»
Près de quarante ans plus tard, ce même objectif d'aider les autres à guérir leur
propre douleur reste mon principe directeur, même si la forme qu'il a prise
continue à évoluer. J'ai fait des allers-retours entre les approches centrées sur le
corps et psychologiques jusqu'en 1993, lorsque j'ai trouvé la Psychosynthèse,
qui a fait de la place pour les deux. En fait, Assagioli, dans sa monographie
Psychosomatique Médicine et Bio-psychosynthesis (1967), a déclaré: «Dans la
pratique il est généralement plus aisé d'employer le mot « Psychosynthèse »,
mais il faut comprendre à tout moment qu'il inclut le corps, bios, et qu'il signifie
toujours «Bio-Psychosynthèse». "À l'époque, le corps et le mental semblaient
tout couvrir. Puis, en 1997, à la Conférence Internationale de Psychosynthèse de
Pohénégamook, Canada, Martha Crampton a fait une présentation sur les
énergies subtiles, ma première introduction au sujet. Elle a dit qu'Assagioli lui
avait parlé des méthodes énergétiques, prédisant que la «psychologie
énergétique» émergerait comme la cinquième force en psychologie, et suggérant
que de puissantes façons de travailler avec ces énergies se développeraient par la
fin du 20ème siècle. Si Assagioli était en vie pour voir l'explosion des
techniques et pratiques énergétiques, je me demande s'il réviserait sa
monographie pour y inclure la phrase bio-énergétique-psychosynthèse.
En fait, Assagioli a fini par utiliser le terme psycho-énergétique, maintenant
dans cette phrase sa meilleure compréhension du travail énergétique et de la
psychosynthèse. En tant que Diplomate en « Compréhensive Energy
Psychology, et Certified Eden Energy Medicine Practition », je reconnais que
les graines que Martha a plantées ce jour-là ont pris racine et se sont épanouies,
car la principale façon dont je travaille avec les clients est l'évaluation et la
manipulation de l'énergie. Je n’ai jamais été très à l’aise avec un modèle de
maladie, préférant un modèle qui considère les comportements et les choix des
gens comme adaptatifs, souvent habituels. Les méthodes énergétiques partagent
le point de vue selon lequel les comportements, les croyances ou les états de
santé dysfonctionnels sont des habitudes et peuvent donc être modifiés. Tout
comme la psychosynthèse, l'objectif de ces méthodes énergétiques n'est pas
seulement l'élimination d'un état indésirable, mais le développement actif et
intentionnel de champs d'habitudes de plus haut niveau qui favorisent une santé
et un bien-être optimaux. En psychosynthèse, il existe des exercices pour
renforcer la volonté ou engager l'imagination active, qui permettent au client de
jouer un rôle actif dans sa propre transformation. La médecine énergétique et la
psychologie énergétique ont des exercices conçus pour faire de même. Les
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clients apprennent des exercices faciles à faire, spécifiques à leurs besoins, car
même s'ils sont habituels et non adaptatifs, les énergies peuvent être remodelées.
La médecine énergétique et la psychologie énergétique fonctionnent avec deux
états de conscience. En tant que praticien, je vois l'intégralité du client ainsi que
les parties de celui-ci qui se sentent cassées ou endommagées. Pour commencer
une session, j'invite le client à se voir dans son ensemble, et je lui fais savoir que
chaque partie est la bienvenue dans la session; la douleur, la peur, la force, le
potentiel. Je veux que le client cultive une vision bifocale, voyant, même
brièvement, sa propre divinité ainsi que sa lutte. Quand je regarde la photo
emblématique de Roberto Assagioli qui orne la couverture de Psychosynthesis
(Assagioli, 2000), je crois qu'il a fait de même. Je me sens adoucir rien qu'en
pensant à ses yeux et à son sourire accueillants et acceptants. Et c'est ce que je
veux que mes clients vivent; un ramollissement vers eux-mêmes, un moment qui
parle de possibilité, une écoute de la sagesse profonde sous le bavardage
constant du mental. Je veux qu'ils sachent à la fois qui ils sont et, pour
paraphraser Piero Ferrucci (1982), qui ils pourraient être.
Je crois que tout travail de guérison nécessite de la présence, et travailler avec
des énergies subtiles n'est pas différent, bien que je trouve que d'être présent à
moi-même est aussi important que d'être présent à l'expérience du client. En tant
qu'empatte, j'ai souvent des «coups» qui semblent se matérialiser de nulle part. Il
n'y a pas longtemps, alors que je faisais un travail pratique avec quelqu'un qui
avait récemment perdu sa mère, je me sentais momentanément étourdi et
nauséeux, ce que je partageais avec elle, alors que je me demandais si c'était lié
à notre travail ensemble. Elle a expliqué que sa mère, une immigrante de ce
pays, était enceinte d'elle pendant le voyage en bateau aux États-Unis, et mon
client, dans un moment de double conscience, avait l'impression qu'elle pouvait
puiser dans la douleur de sa mère de quitter sa patrie, comme ainsi que son
excitation d'être enceinte. Elle a vu sa mère à travers des yeux différents et plus
compatissants. Cette connexion énergique avec sa mère, à laquelle elle était
pleinement présente, est passée d'un profond sentiment de perte à des sentiments
de gratitude pour tout ce que sa mère avait fait pour elle. Ma présence à son
expérience et son non-attachement au chemin qu'elle a pris lui ont permis de
tisser son propre récit à cette expérience, transformant ainsi sa douleur en
quelque chose de significatif et de pertinent.
La médecine énergétique et la psychologie énergétique complète utilisent des
tests musculaires ou des tests énergétiques pour évaluer les énergies et les
champs énergétiques du corps, y compris les méridiens, les chakras, le champ
biologique, entre autres. Lorsque les tests révèlent des énergies congestionnées
ou bloquées, il existe des dizaines de techniques que l'on peut utiliser pour
équilibrer les énergies, permettant ainsi une circulation fluide du chi ou de
l'énergie dans le corps. Pensez à un barrage naturel dans un ruisseau, où les
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brindilles et les feuilles bloquent le mouvement de l'eau. Si elle est sauvegardée
trop longtemps, l'eau stagne et ne peut plus s'écouler. Si j'enlève les brindilles et
les feuilles, l'eau recommence naturellement à se déplacer d'elle-même. Il en va
de même pour l'énergie. Il veut bouger et lorsqu'il le fait, nous sommes en
meilleure santé, plus résistants et mieux à même de gérer le stress. Les tests
énergétiques me permettent de compter sur la sagesse inhérente du corps du
client pour me dire quels domaines nécessitent une attention. J'assiste aux
constrictions énergétiques, les libérant lorsque cela est possible, mais le corps du
client fait finalement la guérison.
Un autre étudiant de ma formation en médecine énergétique, un médecin
spécialiste des oreilles, du nez et de la gorge, a raconté l'histoire de sa femme
qui a développé des cordes vocales gelées. Lui et ses collègues ont fait tout ce
qui était à leur disposition pour guérir sa femme, en utilisant toutes les
techniques et technologies à leur disposition, mais rien n'a fonctionné. Désireuse
d'essayer quoi que ce soit pour le soulager, sa femme est allée chez un praticien
de médecine énergétique qui a travaillé sur son chakra de la gorge pendant toute
la session. Le lendemain, à la stupéfaction du médecin et de sa femme, ses
cordes vocales étaient complètement revenues à la normale.
Je ne dirais pas que le praticien de la médecine énergétique a guéri cette femme,
car je ne pense pas qu’aucun d’entre nous ait le pouvoir de guérir une autre.
Mais je crois qu'en supprimant l'énergie congestionnée ou coincée du chakra de
la gorge, en éliminant les obstacles à l'écoulement naturel du chi, la guérison
s'est produite. Si mon but est d'aider les autres à guérir leur propre douleur et /
ou maladie, la psychosynthèse bioénergétique semble être le modèle idéal.
J'ai revu Martha Crampton à la conférence de psychosynthèse de Minneapolis en
2007, où elle a présenté des exposés sur la psycho-énergétique et les «thérapies
énergétiques» de la psychologie et de la médecine énergétiques. À ce moment-
là, j'ai réalisé que même sans en avoir conscience, j'utilisais la médecine
énergétique sous forme d'essences florales et de radiesthésie depuis une
décennie. Martha était convaincue qu'Assagioli aurait été à bord avec des
méthodes énergétiques subtiles, ajoutant "il n'y a rien dans la psychologie
énergétique qui ne soit pas de la psychosynthèse." Je suis absolument d'accord.
(John Coan)

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 La Psychosynthèse et la Méditation du Nouvel Age
La Psychosynthèse, comme le nom le suggère tend à harmoniser et intégrer
dans l’individu, les dimensions personnelle, transpersonnelle et spirituelle autour
d’un centre appelé le Soi.
La méditation est régulièrement utilisée au cours de sessions individuelles et de
groupe en Psychosynthèse. Elle est une pratique centrale dans le processus
d’identification au Soi. Son but est de favoriser la réalisation des valeurs ultimes
de la personne.
Le recours au silence et à la centration augmente la conscience globale, et la
maîtrise des fonctions psychologiques ( voir le graphique).
La Méditation dans le processus de la Psychosynthèse
Roberto Assagioli, le fondateur de la Psychosynthèse, avait recours au silence et
à la méditation au début de ses enseignements. Il privilégiait ce qu’il appelait la
méditation créatrice, qui consiste à demeurer centré sur une valeur, une qualité
ou une idée.
Cette pratique, inspirée du Raja Yoga, comporte les trois phases — réflexive,
réceptive et créatrice.
Par cette approche nous favorisons le développement de la sagesse intuitive
ainsi que l’observation neutre des six fonctions psychologiques. (Voir le
graphique l’étoile d’Assagioli)

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L’identification du Soi
La Psychosynthèse est reconnue pour ses pratiques d’identification du Soi dans
le but de se libérer des attachements malsains ainsi que les sub-personnalités
envahissantes avec leurs émotions difficiles.
Le Soi est l’instance vivante et inaltérable en chacun de nous. Le Soi se
manifeste notamment à travers les hautes valeurs humaines. Certaines traditions
spirituelles nomment cet état de Réalisation ou le salut.
Ce travail de réalisation se fait à partir de la volonté qui réordonne au tour du
Soi les différentes fonctions psychologiques ( revoir l’étoile d’Assagioli). Ce
travail accroît la capacité de pleine conscience.
L’ensemble des exercices en Psychosynthèse contribue aux différentes pratiques
méditatives dans leur recherche de Pure conscience.
La Méditation Assagiolienne et la Reconnaissance
La méditation assagiolienne favorise le développement de la reconnaissance et
la compassion par l’accueil de nos sub-personnalités rebelles et leur observation
sans jugement ni complaisance.
Cette méthode de synthèse demeure un moyen privilégié pour développer la
volonté personnelle et transpersonnelle.

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La valeur thérapeutique de la Méditation Assagiolienne
Peut-être la distorsion la plus importante est-elle
cette croyance que la technique en elle-même est le principal
agent de transformation plutôt que la manière de s’en servir.
(Pierre Ferrucci)
La valeur de la méditation psychosynthésiste est une aide concrète pour faire
face aux désordres inhérents de vie moderne. La Psychosynthèse comprend les
troubles identitaires et d’adaptation, ainsi que l’anxiété généralisée comme les
conséquences de la coupure du moi avec le Soi. L’homme moderne se retrouve
seul perdu.
Le travail thérapeutique est aussi écologique car il contribue à la restauration de
notre relation au monde et au cosmos. Les distorsions provoquées par
l’individualisme maladif se résorbent en reliant l’homme à l’Univers.
La Psychosynthèse fait partie des grandes traditions de méditation axées sur la
réalisation de Soi tout en réunissant leurs différents aspects.
La Psychologie Transpersonnelle tout simplement
La psychologie trans-personnelle considère l’homme dans une perspective
dynamique. Le « grand-père » du transpersonnel est Carl G. Jung, et parmi ses
porte-paroles contemporains on retrouve Roberto Assagioli, Viktor Frankl et le
français Robert Desoille, Ken Wilber, Stanislas Grof, Michel Random et
d’autres écrivains ayant procédé à la recherche sur la conscience.
Par définition, la psychologie Transpersonnelle est la branche de la psychologie
qui s’intéresse à la conscience dans toutes ses manifestations. La psychologie
Transpersonnelle accepte tout ce que la psychologie contemporaine a à offrir,
tout en continuant à poser des questions sur le potentiel intérieur de l’homme.
« Le point de vue transpersonnel consiste à considérer la conscience « normale »
comme un état de conscience réduit provenant d’une réaction défensive »
(Roger Walsh et Francis Vaughan, Transpersonal Psychotherapy).
La psychologie Transpersonnelle est moins une sous discipline de la
psychologie qu’elle est une enquête multidisciplinaire visant à une
compréhension holistique de la nature humaine.
L’ennéagramme dans l’étude de la conscience
L’ennéagramme, lui, n’est que le premier point de départ dans l’étude de la
conscience. Il propose une carte, à partir de laquelle une discussion sur la
conscience peut commencer.
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La Psychologie Transpersonnelle, par définition, est cette branche de la
psychologie dont l'étude est la conscience elle-même dans toutes ses
manifestations. La Psychologie Transpersonnelle accepte tout ce que la
psychologie moderne a à offrir, tout en continuant à poser la question de ce qui
est possible ou potentiel à l'intérieur de l'individu. "Le modèle transpersonnel
envisage la conscience 'normale' comme un état contracté et défensif, un état de
conscience réduite." (Roger Walsh et Frances Vaughn in Transpersonal
Psychotherapy). Afin de mieux comprendre ce qui est possible, les spécialistes
du transpersonnel étudient les domaines suivants : "les méta-besoins, les
processus transpersonnel, les valeurs et les états, la conscience unitaire, les
expériences paroxystiques, l'extase, les expériences mystiques, l'être, l'essence,
la béatitude, la crainte mystique, l'émerveillement, la transcendance de soi, le
mental, la sacralisation de la vie quotidienne, l'unité, la conscience cosmique, le
jeu cosmique, la synergie qui recouvre l'individu et les espèces, les théories et
pratiques de méditation, les voies spirituelles, la compassion, la coopération
transpersonnelle, la réalisation et l'actualisation transpersonnelles" (d'après The
Journal of Transpersonal Psychology publié depuis 1969). "La psychologie
transpersonnelle est moins une sous-discipline de la psychologie qu'elle n'est
une recherche multidisciplinaire visant à une compréhension holistique de la
nature humaine. C'est une synthèse de plusieurs disciplines, incluant notamment,
non seulement la discipline la plus large de la psychologie, mais aussi les
disciplines des études des religions et la philosophie" (Washburn). De plus, les
transpersonnalistes étudient aussi l'anthropologie, la thanatologie (étude de la
mort et du fait de mourir), la parapsychologie, la physique, la mythologie, les
états modifiés de conscience et les rêves.
Alors que l'Ennéagramme s'affirme comme étant l'étude d'une carte particulière
de la conscience, il n'est pas une carte complète. En fait, c'est le point de départ
initial et à l'état brut à partir duquel une discussion sur la conscience peut
commencer. Pour expliquer les niveaux de conscience variés s'appliquant à
l'Ennéagramme, j'utiliserai deux diagrammes dans cet article et au moins un de
plus dans la seconde partie. Le premier, une adaptation d'un travail présenté par
Eli Jaxon-Bear, est utilisé pour décrire les divers états de conscience tels
qu'analysés par les différents enseignants et écoles :

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L'Image est aisément adaptable et modifiable, indépendamment du fait de
tomber ou non à l'intérieur de la triade 2-3-4 à laquelle certains professeurs font
référence comme étant la "triade de l'image". Plus nous allons profondément
dans l'individu, plus les niveaux sont déterminés et moins adaptables. La
Persona, à la fois l'image et les rôles que nous jouons, change en fonction de
l'environnement, mais est plus consistante. Quand nous entrons dans la catégorie
des traits et préférences, nous faisons référence aux qualités mesurées par des
instruments tels que le Myers-Briggs, DISC ou Human Dynamic qui, tout en
n'étant pas changeantes, sont adaptables dans la mesure où nous pouvons agir ou
répondre différemment si nous en avons l'intention et en faisons l'effort. Une
fois que nous sommes entrés le niveau de la Personnalité, il devient encore plus
difficile de changer. J'envisage la personnalité comme le niveau de
fonctionnement (en utilisant le continuum de Riso et Hudson) à l'intérieur de la
fixation de l'ennéagramme. Même si Riso et Hudson, comme n'importe quel
thérapeute, savent que la personnalité peut être changée (ou le "centre de
gravité" bougé), faire cela requiert temps, effort et volonté. De tels changements
sont âprement gagnés et demandent du temps. Quand nous allons au niveau
suivant, celui de la Pulsion Instinctive dominante [Note du traducteur : le sous-
type instinctif en termes d'Ennéagramme], nous devenons encore plus "figés".
Alors que la plupart des auteurs croient que la pulsion dominante est influencée
par le conditionnement précoce, il est extrêmement difficile d'être motivé

10
primitivement par n'importe quelle autre pulsion. Les pulsions demeurent
constantes tout au long de la vie, bien que l'on puisse croire que le "poids" de
cette pulsion peut être influencé par les circonstances et l'intention de l'individu
de travailler avec et à travers l'instinct primaire.

Quand nous atteignons le niveau du Caractère, la fixation totale de

l'ennéagramme est active. Indépendamment du niveau de fonctionnement, nous
sommes encore en train de parler de la définition de Soi de l'ego, qui est
cohérente avec la vision du monde particulière et les systèmes de valeurs que
définissent le type de l'ennéagramme et l'aile. Il est généralement admis par tous
les auteurs de l'ennéagramme que le type est établi à la naissance (ou très peu de
temps après) et ne change pas tout au long de la vie de la personne.

La psychologie transpersonnelle nous informe qu'il y a encore une autre couche

de la personne au-delà de l'Ego ou de la fixation de l'ennéagramme qui est un
niveau de Conscience. Tandis que toutes les couches de "l'artichaut" de
l'individu peuvent être vues comme une forme de "niveau de conscience", il
existe une autre manière de disséquer l'individu. Il y a une conscience avec un
grand C qui comprend le monde et s'y relie en fonction d'où elle est "placée".
Pour expliquer ce concept de "Conscience", il est nécessaire de se tourner
maintenant vers le travail d'un des théoriciens les plus publiés et les plus connus
en psychologie transpersonnelle, Ken Wilber.

Dans certains de ses travaux les plus anciens comme No Boundaries et Spectrum
of Consciouness, Wilber fournit un continuum de niveaux de conscience qu'il
appelle un "spectre de la conscience". (La deuxième partie de cet article traitera
des travaux plus récents de Wilber en rapport avec la Conscience et
l'Ennéagramme et utilisera des diagrammes plus récents de sa pensée. Je suis
aussi consciente que Wilber est en train d'étudier actuellement comment ces
systèmes se relient entre eux et parlera plus tard de la manière dont ils
s'entrecroisent).

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La Conscience Unitaire, la base du spectre, est un état d'être sans frontière où
l'individu s'identifie et se sent comme faisant un avec tout, avec l'univers entier.
Quand on s'élève vers le "haut" du spectre, il y a une définition de plus en plus
étroite de la personne de ce qui est "Moi" et "non-Moi". Quand une personne se
déplace vers les Bandes Transpersonnelles, elle s'identifie au monde archétypal,
à l'inconscient collectif de Jung et aux phénomènes transpersonnels et
métaphysiques. Elle a des moments de conscience qui transcendent le temps et
l'espace et sent l'infusion et l'inspiration donnant des informations à sa vie à
partir à la fois de ce qui est en haut (la super-conscience d'Assagioli) et de ce qui
vient des profondeurs internes (l'essence). Dans cette bande du spectre,
l'individu transcende la conscience individuelle de la personnalité et
expérimente le soi comme au-delà et plus grand que le "Moi" personnel, et la vie
est vécue de manière mythologique (voir le travail de Joseph Campbell ou de
Carl Jung). De plus, il existe au moins une conscience naissante du fait qu'il y a
un état de conscience plus grand et plus vaste dans le Champ Unitaire.

Du fait que la définition que la personne a d'elle-même se restreint par la suite,

elle ne vit plus le Soi comme quelque chose transcendant le temps, l'espace et la
conscience individuelle, mais comme un avec son organisme tout entier défini
en termes d'intégration corps/mental. À ce niveau que Wilber appelle "Niveau
de l'organisme total" ou "Niveau existentiel", la tendance est de grandir vers
l'actualisation de Soi et l'individu est focalisé sur les questions existentielles
concernant le sens et le but de la vie. L'effort vers l'actualisation de Soi a d'abord
été reconnu et défini comme tel par Abraham Maslow qui l'a décrit ainsi :

« Chacun de nous a une impulsion vers l'actualisation de nos potentialités,

vers l'actualisation de Soi, ou la pleine humanité, ou l'accomplissement
humain. [C'est] une poussée vers l'établissement d'un Soi pleinement
développé et authentique… une force croissante vers l'intégration (ou
l'unité, ou la plénitude). Résoudre une dichotomie en une unité plus haute
et plus inclusive revient à guérir un clivage dans la personne et à la rendre
puis unifiée. [Il existe aussi une impulsion] à être le meilleur, le meilleur
que vous êtes capable de devenir. »

Tandis que la principale focalisation de la personne à ce niveau de conscience

est l'actualisation de soi, il y a des moments occasionnels de percée dans les
mondes transcendants ou transpersonnels.
L'étape suivante dans la restriction des frontières, en s'éloignant de l'Unité,
Wilber l'appelle le "Niveau de l'ego". Ici la distinction principale se fait entre le
mental et le corps et reflète la division cartésienne corps-mental ; la personne
croit que le Soi est primitivement le mental ou l'ego. L'identification du Soi à ce
niveau se fait avec le passé, avec quoi et qui la personne a été, ce qu'elle a
12
accompli, les expériences passées, les relations, etc. De plus, elle voit le futur
comme continuant "devant" et souvent comme tenant les promesses de quelque
chose de meilleur, de quelque chose qui la sortira du présent. J'ajouterais à ce
niveau l'étiquette "biographique" et appellerais ce niveau "ego/biographique" car
la personne s'identifie principalement à son histoire de vie.
Étant donné que davantage de frontières entre le soi et "l'extérieur" continuent à
se construire, la personne se déplace vers le niveau le plus "haut" du spectre
appelé "Niveau de la Persona". L'utilisation de la Persona est ici légèrement
différente de la définition discutée plus haut. Wilber se réfère à l'identification
totale de la personne avec des facettes limitées de sa personnalité (seulement ses
"bonnes" parties), tandis que les parties non désirées du Soi sont désavouées et
reléguées dans "l'ombre". Le mécanisme de défense primaire d'une personne
opérant à ce niveau est la projection ou l'attribution des aspects désavoués du
Soi à une autre personne (ou à une minorité ethnique, régionale, etc.).
À propos du spectre de la conscience, Wilber fait deux affirmations qui ont des
implications profondes pour les étudiants de l'Ennéagramme. La première est
que la personne, indépendamment d'où elle est située sur le spectre, peut voir les
niveaux "au-dessus", mais ne peut pas voir ceux en dessous. Ceci signifie que
quand elle est dans la Conscience Unitaire, une personne est consciente des
niveaux transpersonnel, existentiel, ego/biographique et de la Persona.
Toutefois, quel que soit le niveau où l'on est, on ne peut pas voir "en dessous" de
ce niveau. C'est-à-dire que si quelqu'un opérait au niveau de la Persona, il
n'aurait aucune conscience des niveaux ego, existentiel, transpersonnel et
unitaire. En fait, quand un individu à un des niveaux du "haut" rencontre
quelqu'un qui opère à un niveau au-dessous, il peut penser que l'autre est fou,
dément, pas en contact avec la "réalité", etc. Il est également vrai que chaque
niveau peut momentanément accéder à des niveaux situés en dessous. Cette
percée est expérimentée par l'individu comme une "expérience mystique" ou un
bond transcendent "Ah-ha", une soudaine et fugitive conscience d'une nouvelle
façon de voir le monde et soi-même.
L'autre affirmation profonde de Wilber est que chaque fois que nous
"descendons" vers un niveau de conscience, nous croyons soudainement que la
réalité que nous percevons dès lors est plus "réelle" que celle que nous avons
quittée. Avant que nous quittions l'autre "réalité", nous croyions que quiconque
parlait à partir du niveau juste en dessous du nôtre n'était pas dans le "vrai"
monde, mais opérait à partir d'un "monde" de rêves ou de fantasmes. Ce qui
signifie qu'une personne opérant au niveau ego/biographique croit que son
monde concret du passé, du futur et de la pensée concrète est le plus réel. Si elle
a une discussion avec quelqu'un fonctionnant au niveau transpersonnel, elle va
probablement penser que l'autre est déconnecté de la réalité, alors que la
personne au niveau transpersonnel verra celle du niveau de l'ego comme limitée
13
et étroite dans son approche, en contact seulement avec une partie ou un
morceau de la réalité, alors que la vie a beaucoup plus à offrir.
Pour mieux comprendre ce concept des "réalités" perçues, nombre d'auteurs ont
utilisé l'exemple des Flatlanders (habitants d'un pays plat). Les Flatlanders
vivent dans un univers à deux dimensions. Pour eux, la "réalité" est comprise
dans des figures à deux dimensions (et seulement deux) comme les carrés, les
cercles ou les triangles. À présent, chacun sait (à part les Flatlanders) que la
"réalité" est plus que bidimensionnelle. Si quelqu'un d'un univers
tridimensionnel devait présenter un cube, une balle ou une pyramide à un
Flatlander, il n'est pas certain que le Flatlander puisse même percevoir l'objet à
travers ses yeux bidimensionnels. Dans le roman Flatland, quand un cube
apparaît dans un monde bidimensionnel, les personnages établissent un rapport
avec lui comme s'il était un Dieu, tant il est au-delà de leur capacité de
compréhension. La même analogie s'applique au spectre de la conscience. Quel
que soit le niveau auquel vous vous trouvez, il est fréquemment impossible de
simplement voir les niveaux au-dessous.
Quelles implications cette discussion a pour l'Ennéagramme ? Une des questions
importantes qui n'a pas été abordée par la communauté de l'ennéagramme est :
"Quel niveau de conscience est décrit par les descriptions des types ?" Ma
croyance est que si le spectre de la conscience était utilisé comme toile de fond
pour la description des niveaux de conscience, alors chacun des niveaux pourrait
percevoir l'Ennéagramme très différemment.
Les deux premiers niveaux (en partant du haut, les niveaux de la Persona et
ego/biographique) sont, je crois, décrits par la plupart des enseignants de
l'Ennéagramme. Ce sont les écrivains et enseignants qui mettent l'accent sur les
relations d'objet, les structures de l'ego, ou les autres raisons biographiques pour
décrire les raisons du développement de la fixation et le niveau d'intégration.
Cette focalisation est totalement appropriée et essentielle pour les étudiants de
l'Ennéagramme qui opèrent aux niveaux de la Persona et ego/biographique. De
plus, cette compréhension est importante pour aider ceux situés à des niveaux
"plus profonds" ou plus "bas" du spectre à comprendre plus pleinement ceux
situés à des niveaux plus "hauts" ; elle leur permet aussi, à partir d'un modèle de
développement, d'avoir une meilleure compréhension de leur propre voie de
maturation.
Le niveau suivant, l'Existentiel, représente certaines des aspirations à la
plénitude et à l'intégration qui peuvent surgir chez un individu à n'importe quel
moment, mais qui sont plus présentes chez les gens opérant dans les niveaux
sains du continuum de Riso et Hudson. C'est aussi le niveau auquel, il y a
quelques mois, je suggérais dans un article d'Enneagram Monthly que la
communauté de l'ennéagramme considère et trouve une base de collaboration
14
avec le mouvement de la Psychologie Positive et les personnes y appartenant qui
explorent ce niveau de conscience. À vrai dire, il se peut que les personnes
opérant aux niveaux de la Persona et ego/biographique gagnent à s'informer de
toutes les parties d'eux-mêmes qu'ils ont désavouées et l'enseignement
traditionnel de l'Ennéagramme, avec son orientation négative, est un outil
puissant pour ouvrir à cette conscience. Toutefois, une fois qu'une personne a
atteint le niveau existentiel, une conscience de l'élan pour l'actualisation de Soi
en conjonction avec l'accent que la Psychologie Positive met sur les forces et les
accomplissements peuvent être une focalisation plus appropriée.
Peu d'écrivains de l'Ennéagramme ont considéré la viabilité du système dans les
mondes transpersonnels. Certainement les pratiques de méditation d'Helen
Palmer et l'Approche Diamant mettant l'accent sur la Présence cherchent à
explorer au-delà de ces mondes. Peu d'auteurs ont encore pris le temps de
considérer réellement et de traiter de comment l'Ennéagramme est transposé à
travers ce filtre de la conscience : comment s'appliquent les archétypes ?
Comment est-ce de vivre mystiquement à partir des perspectives de chacune des
fixations ? Qu'est-ce que ressent chacun des points quand il est immergé dans
une conscience qui transcende le temps et l'espace ?
Finalement, beaucoup pourraient arguer que, même si les différents auteurs
traitent de "l'essence", le niveau de conscience invoqué est unitaire. D'autres
pourraient avancer que les vertus et qualités de l'essence décrites jusqu'à présent
viennent du niveau existentiel de la conscience et sont analogues aux méta-
besoins de Maslow, qui sont des qualités décrites par les gens qu'il appelle les
"actualisateurs de Soi transcendants". Une fois qu'un individu a atteint la
conscience unitaire, même ces vertus et qualités deviennent totalement hors de
propos quand il se dissout dans le Tout et le Rien. Riso et Hudson ne cessent de
dire dans leurs formations le même mantra : " Il n'y a nulle part où aller, rien que
vous ayez à faire ; ce que vous voulez et ce dont vous avez besoin est déjà là "…
C'est l'essence.
L’image
L’image est la couche de notre vie intérieure la plus superficielle. L’image est
facilement adaptable, quel que soit notre type sur l’ennéagramme. Plus nous
allons profond à l’intérieur de l’être, plus les niveaux deviennent rigides et
moins adaptables.
La persona
Extrait de « Qu’est-ce que le Transpersonnel » de Marc Alain Descamps,
Editions Trismégiste

15
Persona, en latin, signifie masque d’acteur au théâtre. Les acteurs grecs et latins
jouaient avec un masque de cuir ou de bois sur la figure. Il leur servait
essentiellement de porte-voix et leur permettait de se faire entendre dans un
amphithéâtre à ciel ouvert de 20.000 spectateurs. Per-sona : les sons passent à
travers. Personnare signifie retentir, résonner. En étrusque, « persum » signifie
aussi masque, visage. Par la suite, ces masques représentaient le rôle de l’acteur
: jeune ou vieux, triste ou gai.
La persona, -à la fois l’image et les rôles que nous jouons- est mouvante, mais
plus consistante que l’image. Déjà , il est question de préférences. Nous avons
de multiples masques que nous pouvons porter avec un minimum d’intention et
d’effort.
Le tempérament
« Ensemble des réactions fonctionnelles d’un individu, caractérisées par l’action
prédominante d’une humeur. D’après Hippocrate, il existe chez l’homme quatre
tempéraments prépondérants : sanguin, bilieux, lymphatique, nerveux. »
Nous pénétrons dans une couche où les automatismes individuels sont plus forts
et souvent récurrents.
La personnalité
A ce niveau-là , il est beaucoup plus difficile de changer. Pour ma part, je
considère la personnalité comme un mode de fonctionnement profondément
ancré. Oui, la personnalité peut se transformer, mais les thérapeutes savent bien
que ce changement demande du temps, de l’effort et une forte motivation.
La pulsion instinctive
A ce niveau, l’impression de l’ego est encore plus forte. Si la plupart des auteurs
considèrent que notre pulsion dominante peut être nuancée par le vécu de notre
petite enfance, il semble néanmoins que cette pulsion demeure la même tout au
long de notre vie. Évidemment, le poids de cet ancrage pourra être allégé par le
vécu et/ou l’intention de travailler en développement personnel sur cette pulsion.
Le caractère
A l’origine, signe utilisé dans l’écriture ou l’impression. Par extension, marque
distinctive essentielle, voire ensemble des traits psychiques propres à un
individu. L’individu lui-même.
A ce niveau, la fixation (la cristallisation de nos automatismes) est à son
paroxysme. Indépendamment du niveau d’évolution de chacun, il s’agit là de la
définition de l’ego avec sa perspective du monde et son système de valeurs qui
définissent les types de l’ennéagramme. La plupart des auteurs de
16
l’ennéagramme considèrent que le type se définit au moment de la naissance (ou
immédiatement après) et ne change pas tout au long de la vie.
La conscience
Conscience : sentiment d’exister
Dans la psychologie transpersonnelle, le niveau suivant s’appelle la conscience.
Alors que toutes les strates de l’artichaut d’un individu peuvent être considérées
comme des niveaux de conscience successifs, nous considérons qu’il y a une
forme de Conscience qui comprend le monde avec une vision globale. Nous
vous renvoyons à la plupart des auteurs transpersonnels dont Stanislas Grof,
Graf Dürckheim, Teilhard de Chardin, Arnaud Desjardins ou Michel Random.
En clair, la conscience unifiée est une conscience non duelle, sans limites, où
l’individu s’identifie et ne fait plus qu’un avec l’univers. Plus on redescend vers
les strates « inférieures », plus il y a une différentiation croissante entre ce qui
est « moi je » et ce qui n’est pas « moi je ». Quand quelqu’un atteint un certain
niveau, l’individu s’identifie avec le monde archétypal, avec l’inconscient
collectif de Jung et avec les phénomènes transpersonnels et métaphysique. La
personne fait l’expérience d’instants qui transcendent les notions de temps et
d’espace et reçoit une inspiration provenant d’au-delà d’elle-même (le supra-
conscient de Roberto Assagioli) et de la profondeur intérieure (essence). Dans
cet état d’être, l’individu transcende une conscience individualisée du Soi et
expérimente le Soi comme étant plus que son petit « moi je » où la vie est vécue
comme une mythologie (voir les travaux de Joseph Campbell ou de Carl G.
Jung).
L’essence
Essence : le soi profond et véritable. Dans cet état, la notion du Moi s’est
évaporée.
Wilber parle de niveau existentiel où il n’est plus question que du sens de la vie.
Cette quête vers l’accomplissement de l’être était définie par Abraham Maslow
comme: « Tous, nous avons une envie d’accomplir notre potentiel, de nous
réaliser. Cela nous pousse vers la découverte et la réalisation de notre être le
plus évolué et le plus authentique comme un stress vers notre intégration dans
l’univers, vers un état d’unité. Comme résoudre une dichotomie dans une unité
supérieure, plus inclusive, guérissant les divisions de la personne et la rendant
plus unifiée. Une impulsion à être le plus réalisé, le meilleur que ce que l’on
serait capable de devenir. »
Gardons mentalement que l’évolution de la conscience de l’image a l’essence
n’a rien de linéaire. Par moments, il y a des instants de transcendance, où l’on
peut d’un seul coup avoir accès à l’essence.
17
Dans son ouvrage « No Boundary », Ken Wilber fait l’analogie suivante: les
différents niveaux se mêlent, comme des vagues de l’océan. Chaque vague est
certainement différente de toutes les autres … si vous surfiez, vous pourriez
sélectionner une vague particulière, la prendre, monter dessus, et la suivre en
fonction de votre agilité … Chacun des niveaux que nous venons d’évoquer est
comme une vague particulière, et donc nous pouvons « prendre » l’une ou
l’autre avec la bonne technique et suffisamment de pratique.
La conscience unifiée, cependant, n’est pas tellement une vague particulière que
l’eau elle-même. Il n’y a pas de limites, pas de différence, pas de séparation
entre l’eau et aucune des vagues.
Publication épuisée

18
 Méditation: méditation réfléchie, réceptive
et créative
par Roberto Assagioli
développée et enseignée
par Michal Eastcott et Nancy Magor
Comme dans le cas de nombreux autres mots utilisés en psychologie (par
exemple, le « mental », «personnalité», «âme»), différentes significations sont
attribuées au mot «méditation». Dans son sens plus restreint, il peut être
considéré comme synonyme de pensée disciplinée ou de réflexion sur une idée.
Plus largement, elle englobe d'autres types d'action intérieure, pour lesquels une
pensée disciplinée est une condition préalable. En Psychosynthèse, la méditation
est considérée et pratiquée dans cette connotation plus large. Nous indiquerons
donc avec une terminologie appropriée, selon les besoins, les types de
méditation dont nous souhaitons discuter.
 Les trois principaux types sont: la méditation réflexive, la méditation
réceptive, la méditation créative.
La méditation, pour être efficace, nécessite une préparation adéquate. Il s'agit de
passer de la vie normale avec son orientation vers l'extérieur, dans laquelle
l'intérêt et l'attention sont monopolisés par nos préoccupations, nos plans et nos
activités, à «l'action intérieure» de la méditation. Cette préparation est triple:
physique, émotionnelle et mentale.
1. Relaxation physique - l'élimination la plus complète possible de toutes les
tensions musculaires et nerveuses.
2. Calme émotionnel - l'effort pour assumer un état de tranquillité.
3. Souvenir mental - la direction de l'intérêt et de l'attention du mental vers
l'intérieur.
I. Méditation réflectives
Sa définition la plus simple est de penser; une définition précise mais limitée,
car des idées claires sur la fonction de la pensée ne sont pas une propriété
commune. Il a été dit que le mental pense en nous», plutôt que ce soit nous qui
formulons des pensées.
En effet, le travail de nos mentaux se déroule normalement spontanément sous
l'action de stimuli et d'intérêts de toutes sortes, et de façon quelque peu
désorganisée. Le mental opère indépendamment de la volonté, et souvent en

19
opposition avec elle. Ce manque de maîtrise de l'esprit (le mental) a été bien
décrit par Swami Vivekananda:
«Comme il est difficile de contrôler le mental. Eh bien, il a été comparé au
singe fou. Il y avait un singe, agité par sa propre nature, comme tous les
singes. Comme si cela ne suffisait pas, quelqu'un l'a fait boire librement du
vin, de sorte qu'il est devenu encore plus agité. Puis un scorpion l'a piqué.
Quand un homme est piqué par un scorpion, il saute toute la journée; donc le
pauvre singe a trouvé son état pire que jamais. Pour achever sa misère, un
démon est entré en lui. Quelle langue peut décrire l'agitation incontrôlable de
ce singe? Le mental humain est comme ce singe; incessamment actif par sa
propre nature; puis il s'enivre du vin du désir, augmentant ainsi sa turbulence.
Après que le désir prenne possession, vient la piqûre du scorpion de la
jalousie du succès des autres, et enfin le démon de l'orgueil pénètre dans le
mental, le faisant se penser de toute importance. Comme il est difficile de
contrôler un tel mental! »
La première leçon est donc de s'asseoir pendant un certain temps et de laisser
courir le mental. Le mental bouillonne tout le temps. C'est comme ce singe qui
saute. Laissez le singe sauter autant qu'il le peut; vous attendez simplement et
regardez. La connaissance, c'est le pouvoir, dit le proverbe, et c'est vrai. Tant
que vous ne savez pas ce que fait le mental, vous ne pouvez pas le contrôler.
Donnez-lui les rênes; de nombreuses pensées hideuses peuvent y entrer; vous
pourriez être étonné qu'il vous ait été possible de penser de telles pensées. Mais
vous constaterez que chaque jour les caprices du mental deviennent de moins en
moins violents, que chaque jour il se calme. Au cours des premiers mois, vous
constaterez que le mental aura beaucoup de pensées, plus tard, vous constaterez
qu'elles ont quelque peu diminué, et dans quelques mois de plus, elles seront de
moins en moins nombreuses, jusqu'à ce que le mental soit enfin parfait contrôle,
mais nous devons patiemment pratiquer tous les jours.
Une grande partie de notre activité mentale ordinaire ne mérite donc pas le
terme de «pensée». Ce n'est que lorsqu'un intérêt dominant soutenu par une
volonté ferme et décidée est capable de maintenir le mental concentré sur une
idée ou une tâche qu'il «pense» vraiment et nous pouvons dire qu'il reflète, il
médite. Il y a donc ceux qui méditent sans appeler cela leur activité mentale; par
exemple, le scientifique cherchant la solution à un problème; l'homme d'affaires
élabore un programme pour la conduite de ses affaires. Il s'agit d'une utilisation
régulée et organisée de la fonction de réflexion. À cet égard, nous devons
reconnaître une vérité quelque peu humiliante: ces gens pensent et méditent
souvent beaucoup plus efficacement que ceux qui essaient de le faire à des fins
psychologiques ou spirituelles.

20
Si nous voulons apprendre à méditer, nous devons réaliser que le mental est en
réalité un «instrument», un outil intérieur dont nous devons nous disidentified si
nous voulons l'utiliser à volonté. Bien que nous soyons entièrement identifiés à
l'esprit (le mental), nous ne pouvons pas le contrôler. Il faut une certaine
«distance psychologique», un certain détachement.
La pratique de la concentration est la première étape; la prochaine consiste à
diriger l'activité du mental selon une ligne que nous avons déterminée, afin qu'il
accomplisse la tâche que nous lui avons assignée. Dans ce sens, «penser»
signifie réfléchir et explorer en profondeur un sujet, en examinant toutes ses
implications, ramifications et significations. Une tentative de notre part de le
faire révélera rapidement à quel point notre façon normale de «penser» est
superficielle et inadéquate. Nous sommes habitués à tirer des conclusions
hâtives et des généralisations arbitraires, à ne considérer qu'un aspect du sujet et
à ne voir ou accentuer que ce qui correspond à nos idées préconçues ou
préférences.
La première condition requise pour développer l'art de la pensée est de surveiller
attentivement le processus de la pensée elle-même et d'être instantanément
conscient du début d'une déviation. La seconde implique la persévérance, la
ténacité à approfondir le sujet. Ici, un phénomène curieux se produit; quelques
minutes de réflexion semblent avoir épuisé les possibilités du sujet; il n'y a plus
rien à dire à ce sujet. Mais la persistance de la réflexion à ce stade conduira à la
découverte d'autres aspects insoupçonnés, révélant une richesse de
développement à laquelle nous ne pouvons attribuer aucune limite.
Un exemple servira à clarifier cela. Prenons comme thème de méditation la
phrase «Je cherche à aimer, pas à haïr». À première vue, cela semble simple et
évident, en effet banal, et fait penser: «Naturellement, étant une bonne personne,
avec de bonnes intentions, j'essaie d'aimer et non de haïr; c'est tellement évident
que je ne trouve rien d'autre à ajouter. " Mais si nous nous posons - et essayons
de répondre - aux questions suivantes, nous réaliserons que la question n'est pas
si simple. «Que signifie vraiment l'amour? -Qu'est-ce que l'amour? - Combien et
quels types d'amour y a-t-il? - De quelles manières suis-je capable d'aimer? —
Comment puis-je essayer d'aimer? - Qui j'aime et qui réussis-je à aimer? - Ai-je
toujours réussi à aimer comme je l'aurais souhaité? - Sinon, pourquoi? - Quels
ont été et quels sont les obstacles et comment puis-je les éliminer? —Quelle
portion de mon amour dépend des gens à qui il est destiné et de ma propre
nature? »
Ensuite, nous pouvons examiner le mot «haine». et poser des questions telles
que: «Derrière quel camouflage peut-il se cacher? - Suis-je libre de tout type de
haine? Est-ce que je ressens de la haine envers ceux qui me blessent? - Envers
ceux qui me sont hostiles? Ces sentiments sont-ils justes? - Sinon, comment les
21
corriger? - Quelle attitude adopter vis-à-vis du mal en général? —Quel est le
sens du dicton «Un ennemi est aussi utile qu'un Bouddha?1»
Il est évident que nous ne pouvons pas examiner toutes ces requêtes en une seule
méditation. Ils offrent des possibilités de réflexion pour une longue série de
méditations. Ainsi, nous découvrons quelle richesse d'élaboration possible,
combien de sens, est cachée dans une telle déclaration apparemment simple.
Quels sont les objectifs de la méditation? Nous devons être clairs à leur sujet,
car ils déterminent le thème à choisir et la procédure à adopter. L'un des objets
de la méditation réflexive est conceptuel, c'est-à-dire d'avoir une idée claire du
sujet ou du problème donné. La clarté du concept est beaucoup plus rare qu'on
ne le pense, et la première étape ici aussi est de prendre conscience que nos
idées ne sont pas claires. Un autre objet, plus important encore, est d'acquérir
des connaissances sur nous-mêmes (nous en parlerons plus loin).
Certains sujets de méditation sont:
Les différentes qualités psychologiques et spirituelles que nous désirons éveiller
ou renforcer en nous: courage, foi, sérénité, joie, volonté, etc.
Symboles. (Voir la discussion approfondie des symboles et de leurs utilisations
dans le livre Psychosynthesis.)
Une phrase exprimant une pensée - cela a été appelé une «pensée-graine» qui se
divise en deux catégories principales:
Celles qui paraissent simples et évidentes, comme celle que nous avons
commentée («Je cherche à aimer ...»).
Celles qui, au contraire, sont formulées d'une manière si paradoxale
qu'elles sont d'abord déroutantes. Leur forme est construite sur des

1
Un mot d'avertissement s'impose concernant la méditation sur des sujets négatifs. Un aspect
fondamental de la méditation consiste à concentrer intensément notre attention sur le sujet
choisi pour la méditation. Cela le dynamise et le magnifie, en raison du «pouvoir nourrissant
de l'attention» (voir Roberto Assagioli, The Act of Will. Viking Press. New York, 1973,
Chapitre 8, «Applications pratiques de la volonté habile: respiration et alimentation
psychologiques», page 69). Il faut donc absolument éviter la méditation directe sur un sujet
négatif. Cependant, la méditation sur un aspect négatif peut être sûre et utile à condition
qu'elle soit effectuée de manière positive, dans le but et avec notre intérêt résolument axé sur
l'amélioration de la condition ou la réduction ou la neutralisation de ce qui est négatif.
L'approche de la «haine», décrite ci-dessus, est un exemple de cette approche positive. Mais
une telle méditation est une entreprise relativement avancée. Il est préférable de l'essayer
après avoir développé des compétences et un contrôle considérables, et uniquement lorsqu'un
besoin précis et spécifique se fait sentir.

22
 contradictions apparentes, qui ne peuvent être réconciliées qu'en trouvant
une synthèse à un niveau plus élevé et plus complet. Les Koans du
bouddhisme zen sont des types extrêmes de ces pensées-graines
paradoxales. Voici quelques exemples de paradoxes, que l'on pourrait
appeler des quiz psycho-spirituels: «Agir avec intérêt et désintérêt» -
«Souffrir de joie» (ce qui ne veut pas dire jouir de la souffrance!) - «Se
hâter lentement» - "Vivre dans l'éternel et le moment" - "Voir l'action
dans l'inaction et l'inaction dans l'action" (le thème d'un des livres de la
Bhagavad Gita).
Le sujet le plus important, en effet, indispensable pour la méditation dans la
réalisation de la Psychosynthèse personnelle est la méditation réflexive sur soi-
même. Grâce à cela, on peut distinguer entre la pure conscience de soi ou la
conscience du Soi et les éléments ou parties psychologiques de la personnalité à
différents niveaux. Cette distinction a déjà été évoquée, mais votre attention y
est rappelée car elle est une condition fondamentale pour acquérir la conscience
du Soi.
Cette prise de conscience, cette possibilité d’observer sa propre personnalité
«d’en haut» et «de loin à l’intérieur» ne doit pas être confondue avec
l’égocentrisme et le souci de soi. Ceux-ci reflètent en réalité tout le contraire,
étant l'identification avec les éléments de la personnalité et le souci des défauts
personnels et des opinions et jugements des autres sur nous-mêmes, ce qui
suscite souvent un sentiment aigu de détresse.
Enfin, la méditation réflexive sur nous-mêmes ne doit pas être considérée
comme un simple processus passif d'observation, comme faire l'inventaire des
faits. Il vise à comprendre, interpréter et évaluer ce que nous découvrons en
nous-mêmes.2
II. Méditation Réceptive
Une compréhension claire de la différence entre la méditation réflexive et la
méditation réceptive peut être plus facilement acquise en considérant le mental
comme un «œil intérieur». Dans la méditation réfléchissante, l'œil du mental est
2
Une autre mise en garde s'impose ici. La méditation sur nous-mêmes peut parfois provoquer
l'émergence dans la conscience d'éléments perturbateurs de la personnalité ou la présence
croissante d'émotions négatives. Si cela se produit, c'est parce que la méditation a été mal
effectuée, c'est-à-dire pas d'un point suffisamment objectif et non identifié. Mais maintenir un
tel point d'équilibre dans la conscience est particulièrement difficile lorsque nous méditons sur
nous-mêmes, et au début peut être trop difficile, voire impossible pour certains d'entre nous,
comme les types les plus introspectifs ou imaginatifs. Lorsque c'est le cas, il est conseillé de
reporter la méditation sur nous-mêmes, et pour un temps de choisir des toniques plus
impersonnels tout en mettant beaucoup l'accent sur la pratique de la disidentification.

23
dirigé, pour ainsi dire, horizontalement. Il observe l'objet, le thème de la
méditation, la pensée-graine ou les différents aspects de la personnalité. Dans la
méditation réceptive, en revanche, l'œil du mental est tourné vers le haut,
cherchant à découvrir ce qui doit être discerné à un niveau supérieur à celui de la
conscience ordinaire et du mental lui-même.
Le premier état est le silence. La réception depuis le supraconscient d'une
intuition, d'une inspiration, d'un message ou d'un stimulus à l'action nécessite
l'élimination de ce qui pourrait entraver sa descente dans la sphère de la
conscience. C'est pourquoi le silence est nécessaire. À cet égard, une personne
habituée à méditer a rapporté l'expérience suivante:
J'étais plongé dans une profonde méditation et je savais que j'avais atteint
un état limpide et rayonnant, lorsque cette pensée me traversa l'esprit (le
mental): "Je sais que je suis à ce niveau, et pourtant je suis sourd et
aveugle et je n'entends et ne vois rien." Un moment passa, puis cette
réponse humoristique vint: «Si vous restiez silencieux également, vous
seriez en mesure de voir et d'entendre.»
Garder et maintenir le silence intérieur implique un effort continu; le mental
n'est pas habitué à cette discipline; il frappe contre les piqûres et essaie de
s'échapper.
Il existe différentes manières d'obtenir la maîtrise du mental. La première,
indiquée par Vivekananda, consiste à maintenir l'attitude constante et patiente de
l'observateur pendant un certain temps, jusqu'à ce que le mental se fatigue de
son activité agitée. Cela peut être pratiqué patiemment pendant une courte
période chaque jour. Une autre méthode consiste à répéter constamment un mot
ou une phrase, en murmurant les mots à haute voix. Une troisième façon est
d'évoquer une image mentale. Les mots et les images les plus efficaces sont ceux
qui induisent un état de calme, de paix et de silence. Une phrase appropriée est
celle tirée d'un hymne des Mystères grecs: "Tais-toi, 0 cordes, pour qu'une
nouvelle mélodie puisse couler en moi." Les images efficaces incluent un lac
tranquille qui reflète le bleu du ciel; un sommet de montagne majestueux; et
surtout, le ciel étoilé dans le silence de la nuit.
Dans d'autres cas, la difficulté opposée se présente: une sensation de lourdeur ou
de somnolence apparaît. Il faut y résister vigoureusement, car cela peut conduire
à un état de passivité dans lequel des éléments jaillissent de l'inconscient, en
particulier de l'inconscient inférieur et collectif, ou des énergies psychiques
étrangères. Dès que l'on est conscient de ce qui se passe, la condition doit être
interrompue et la méditation suspendue, au moins pendant un certain temps. En
général, la méditation réceptive présente plus de difficultés que la méditation
réflexive, et sa pratique doit être menée avec vigilance si l'on veut éviter les
effets néfastes.
24
Comment et sous quelle forme viennent les «messages», c'est-à-dire le matériel
que nous «recevons»? Le moyen le plus courant est la vision ou l'éclairage.
Comme cela a été dit, le mental est symboliquement un «œil intérieur», et donc
il peut «voir» dans le sens de comprendre. Il peut prendre conscience de la
signification des faits et des événements, «voir» la solution d'un problème et
avoir une idée «lumineuse».
L'intuition est une forme de vision supérieure. Etymologiquement, il est lié à la
vision et aux moyens de «voir à l'intérieur» (in-tueri). Au plus haut, il peut être
assimilé à une compréhension supra-rationnelle directe de la nature de la réalité,
de son essence. Elle diffère ainsi de ce que l'on appelle communément
«l'intuition» (intuition), qui devrait, avec plus de précision, être qualifiée d
'«impression psychique» sur les personnes et les événements, ou de
«pressentiment».
L'action intérieure de celui qui s'efforce de percevoir la réalité intérieure est
appelée «contemplation» ou «état contemplatif». La forme la plus élevée de
vision intérieure est l'illumination, qui peut être définie comme la révélation de
la divinité inhérente à toutes choses, à la nature et aux êtres vivants.
Un deuxième effet de la méditation réceptive peut être «l'audition intérieure»;
mais ici aussi il faut distinguer soigneusement entre la perception psychique des
voix et des sons et la véritable audition transpersonnelle. Les informations
provenant des niveaux supérieurs ont pour la plupart un caractère impersonnel;
les messages sont brefs, mais pleins de sens. Ils ont souvent une qualité
symbolique, même lorsqu'ils semblent porter un sens concret. Un exemple bien
connu est le message reçu par Saint François: «Va et restaure l'Église». Au
début, il a interprété cela comme une injonction pour reconstruire une petite
église en ruine. Plus tard, il a compris qu'on lui avait demandé quelque chose de
très différent, de restaurer l'Église elle-même, qui était en déclin à son époque.
De nombreuses impressions artistiques, littéraires et musicales appartiennent à
cette catégorie d'audition intérieure.
Parfois, un véritable dialogue se produit entre le «moi» personnel et le Soi. Le
mental, recueilli en méditation, renvoie des questions et reçoit des réponses
intérieures, rapides et claires. En tentant un tel dialogue, cependant, il faut faire
preuve de beaucoup de prudence et de discrimination. Il n'est pas rare que des
«voix» soient entendues et des «messages» reçus qui proviennent de ou sont
transmis par l'inconscient personnel ou collectif, et dont le contenu ne
correspond pas à la vérité. Ils peuvent tromper et sont susceptibles de dominer et
d'obséder.
Une troisième forme de réceptivité peut être appelée «contact», car elle a une
certaine ressemblance avec le sens du toucher ou «sensation par contact». Il
véhicule un sens similaire au contenu des phrases «établir un contact avec
25
quelqu'un», «être en relation avec quelqu'un». C'est un contact intérieur, un avec
le Soi. Il indique une relation, une liaison ou un alignement avec le Soi qui nous
rend réceptifs à sa qualité, nous permettant de nous identifier ou de nous unifier
consciemment, ne serait-ce que pour un instant, avec cette réalité spirituelle.
Cette proximité intérieure, cette «touche» du Soi, nous harmonise, nous vivifie
et nous recharge en énergie.
La quatrième façon de recevoir une impression du Soi supérieur prend la forme
d'un stimulus à l'action: notre conscience de cela suscite en nous l'envie de faire
une chose donnée, de se lancer dans une activité particulière ou d'assumer
certaines fonctions et tâches.
La réception est suivie de l'étape d'inscription; c'est-à-dire une phase dans
laquelle une conscience claire de ce qui a été reçu est atteinte et cette conscience
est maintenue. Il est conseillé d'enregistrer immédiatement par écrit ce qui a été
perçu. Les impressions d'origine élevée sont souvent vives et claires pour le
moment, mais sont susceptibles de disparaître rapidement du champ de
conscience et, si elles ne sont pas capturées et enregistrées immédiatement, sont
souvent perdues. De plus, le simple fait de les fixer par écrit contribue à une
meilleure compréhension d'eux; plus encore, l'impression se développe parfois
pendant que nous écrivons, de sorte que, dans un certain sens, nous continuons à
«recevoir».
Un autre type de réceptivité intéressant est la réception retardée. Il arrive
fréquemment que pendant la méditation réceptive, rien ne semble se produire et
nous restons dans un état «d'obscurité». Rien de nouveau n'apparaît à la surface
de la conscience, sauf un sentiment général de calme et de repos. Mais cela ne
signifie pas nécessairement que la méditation a été infructueuse. Souvent,
pendant la journée ou les jours suivants, une impression ou une inspiration se
présente de manière inattendue. Elle peut survenir à tout moment alors que l'on
est engagé dans une activité complètement différente, ou dans des moments de
repos, ou au réveil le matin. Parfois, on peut retracer la relation entre la
méditation apparemment infructueuse et l'inspiration subséquente. Par
conséquent, après la fin d'une méditation, nous devrions maintenir une attitude
intérieure d'attente vigilante, définissable comme «l'attitude méditative», qui,
lorsqu'elle est développée par l'exercice, peut persister plus ou moins tout au
long de la journée. Nous pouvons ainsi nous entraîner à maintenir un état de
double conscience; cela implique la capacité de se concentrer normalement sur
nos activités extérieures et de garder une partie de l'attention dirigée vers le
monde intérieur.

26
J'offrirais aussi ces suggestions techniques sur la méditation:
Cessez de méditer pendant un certain temps en cas de sursimulation ou de ses
symptômes: tension nerveuse, excitation émotionnelle, activité fébrile. La durée
de la méditation varie, mais pour commencer, elle ne doit pas dépasser dix ou
quinze minutes; c'est assez long. La période pendant laquelle un sujet doit être
utilisé comme thème varie également, mais elle ne doit pas être inférieure à une
semaine, et après une certaine pratique, on trouve souvent un mois trop court.
Certains sujets semblent pratiquement inépuisables! Une bonne méthode
consiste à méditer sur une série de thèmes en rotation, un thème à utiliser chaque
semaine jusqu'à ce que la série soit renouvelée. Enfin, il existe une façon de
pratiquer la méditation réceptive qui offre de nombreux avantages. La
méditation de groupe favorise la concentration (à quelques exceptions près),
confère une intégration et une protection mutuelles et, de plus, permet une
vérification et un partage réciproques des résultats de chaque membre.
III. Méditation Créative
La méditation peut être créative parce qu'elle est une «action intérieure». Un
contraste est parfois fait entre la méditation et l'action, mais c'est erroné. La
maîtrise et l'application des énergies psychologiques et spirituelles sont des
actions, car elles nécessitent volonté, formation et emploi de techniques
appropriées; et surtout parce qu'ils sont efficaces - ils produisent des résultats.
Il existe différents buts pour lesquels nous pouvons utiliser la méditation
créative. Le premier et le plus important est l'autocréation. Par la méditation,
nous pouvons modifier, transformer et régénérer notre personnalité. Un moyen
efficace de le faire est l'exercice du «modèle idéal» (voir Psychosynthèse). Il
peut être considéré comme un «modèle» de méditation créative.
Nous utilisons le pouvoir créateur de la pensée et toutes les autres forces
psychologiques de façon continue, spontanée et, je dirais, inévitablement. Mais
généralement, nous le faisons sans en être conscients, au hasard, et donc avec
peu d'effet constructif ou, au pire, avec une blessure définitive pour nous-mêmes
et pour les autres.
Une application bénéfique exige avant tout que nous constations les motifs qui
nous animent, et que nous n'accordions de passage qu'aux bons, c'est-à-dire à
ceux qui sont l'expression de la «volonté de bien». Il faut alors déterminer
précisément nos objectifs. Dans la période actuelle de reconstruction, de
nouvelles «formes» se construisent dans tous les domaines de la vie, et nous
pouvons coopérer en aidant à la création et à la manifestation des idées qui
informent, animent et façonnent ces nouvelles formes.

27
Les différentes étapes de la méditation créative sont:
 Conception claire et formulation précise de l'idée;
 Utilisation de l'imagination, c'est-à-dire «vêtements» de l'idée en images
et symboles «suggestifs»;
 Vivifier l'idée avec la chaleur du sentiment et la force propulsive du désir.
La méditation, comme nous l'avons vu, constitue un processus de transition, un
moyen de médiation par lequel nous pouvons construire un chemin utilisable
vers la dimension transpersonnelle - le monde de la signification, le domaine des
idées pures. Les idées qui traversent ce chemin imprègnent et vivifient
l'ensemble de notre être - et au fur et à mesure que le processus se poursuit, nous
pouvons devenir de plus en plus en harmonie avec les autres, avec nous-mêmes
et avec tout ce qui nous entoure.

La Méditation de la Rose
L'épanouissement de la rose
La fleur a été considérée et utilisée comme un symbole de l'âme, du soi spirituel,
de la divinité à la fois en Orient et en Occident. La Chine a adopté l’image de la
«Fleur d’Or», tandis que l’Inde et le Tibet ont adopté le Lotus qui a ses racines
dans la terre, sa tige dans l’eau et ses pétales dans l’air, où elles s’ouvrent sous
les rayons du soleil. En Perse et en Europe, la rose a été largement utilisée. On
en trouve des exemples dans le Roman de la Rose des Troubadours, la rose
mystique délicieusement décrite par Dante au Paradis (Canto XXIII) et la rose
28
au centre de la croix qui symbolise certains ordres religieux. Habituellement,
c'est la fleur déjà ouverte qui a servi de symbole de l'Esprit, et bien qu'il s'agisse
d'une représentation statique, sa visualisation peut être très stimulante et
évocatrice.
Mais encore plus efficace pour stimuler les processus psycho-spirituels est la
visualisation dynamique d'une fleur, c'est-à-dire de sa transition et de son
développement du bourgeon fermé à la floraison complètement ouverte. C'est le
fondement de l'une des méthodes de Psychosynthèse les plus efficaces et
constitue la base de la méditation suivante.
(Extrait de Roberto Assagioli: Psychosynthesis: A Manual of Principles &
Techniques and Institute of Psychosynthesis Training Manual, Vol 2: The
Journey of the Soul.)
Asseyez-vous tranquillement et confortablement. Fermez les yeux, respirez
profondément et détendez votre corps.
Imaginez un rosier, avec de nombreuses fleurs et boutons ……. Tournez
maintenant votre attention vers l'un des boutons. Le bourgeon est toujours
enfermé dans ses feuilles vertes ou sépales, mais tout en haut on peut voir une
pointe rose. Concentrez-vous sur cette image, en la tenant au centre de votre
conscience.
Maintenant, dans un mouvement lent, les sépales commencent à se séparer,
tournant leurs pointes vers l'extérieur et révélant les pétales roses, qui sont
toujours fermés …… Les sépales continuent de s'ouvrir jusqu'à ce que vous
puissiez voir le bourgeon entier.
Ensuite, les pétales commencent également à se déployer, se séparant
lentement… jusqu'à ce qu'une rose parfumée complètement ouverte soit vue….
À ce stade, essayez de sentir le parfum de la rose avec son parfum
caractéristique et incomparable.
Imaginez maintenant qu'un rayon de soleil brille sur la rose, lui donnant
lumière et chaleur… Prenez quelques instants pour découvrir la rose ensoleillée.
Regardez le centre même de la rose. Vous y verrez apparaître le visage d'un
sage, plein de compréhension et d'amour pour vous.
Parlez maintenant de ce qui est important dans votre vie. N'hésitez pas à
poser des questions sur ce qui est significatif pour vous: les problèmes de vie,
l'orientation ou les choix que vous devrez peut-être faire. Prenez le temps dont
vous avez besoin pour communiquer avec le sage de cette façon. Si vous le
souhaitez, vous pouvez faire une pause à ce stade et noter ce qui s'est passé, en
amplifiant et en évaluant davantage les informations obtenues.

29
Maintenant, identifiez-vous avec la rose: imaginez que vous devenez la rose,
ou que vous prenez toute la fleur à l'intérieur de vous-même …… Soyez
conscient que la rose - et le sage - sont toujours en vous et que vous pouvez
entrer en contact avec les et puiser dans leurs qualités à chaque fois que vous
choisissez… .. Symboliquement, vous êtes la fleur, cette rose. La même vie qui
anime l'univers et a créé la rose vous permet d'éveiller et de développer votre
être le plus profond et tout ce qui en rayonne.
Maintenant, imaginez que vous deveniez le rosier entier…. Sachez que vous
êtes fermement planté dans la terre, en y tirant de la nourriture… Vos feuilles et
vos fleurs poussent vers le haut, nourries par l'énergie et la chaleur de la lumière
du soleil.
Prenez conscience d'autres rosiers, d'autres plantes et arbres - tous animés
par la même énergie vitale, tous faisant partie de la même planète, du plus grand
tout. Prenez le temps de vivre cela…. Ensuite, quand vous le souhaitez, ouvrez
les yeux.
Vous voudrez peut-être écrire sur ce qui s'est passé, en accordant une attention
particulière à votre dialogue avec le Sage et à toutes les idées que l'exercice vous
a apportées.

30
 Méditation Nue
Comment accepter complètement votre nudité
Êtes-vous à confortable avec votre moi nu? C’est une question intéressante avec
laquelle beaucoup de gens ont du mal.
Les hommes et les femmes sont sensibles à une faible image corporelle et à une
faible estime de soi, et cela grâce aux Religions Abrahamiques. Même les
individus que nous considérons souvent comme «attirants» peuvent avoir une
perception négative de leur corps qui affecte leur vie quotidienne.
Notre moi nu est une partie importante de qui nous sommes. La nudité est un
état naturel, mais elle est souvent considérée comme quelque chose de
vulnérable et de personnel. De nombreuses cultures nous apprennent que la
nudité est quelque chose à cacher et à avoir honte.
En 1967, il y avait un petit mouvement clandestin en psychologie appelé
«psychothérapie nue». Le concept central était qu'en devenant plus à l'aise avec
notre propre nudité, nous devenions aussi plus à l'aise avec nous-mêmes.
31
Il y a une grande revue de l'histoire du mouvement dans le Journal of the History
of the Behavioural Sciences - l'article complet est disponible en format PDF si
vous voulez en savoir plus.
Le psychologue humaniste Abraham Maslow a également reflété un vif intérêt
pour la thérapie par le nu. Il y voyait un moyen pour les gens de devenir plus
libres, plus spontanés et moins gardés - une partie importante de «l'auto-
actualisation», qu'il considérait comme le but ultime de vivre une vie heureuse et
satisfaisante.
Aimer notre moi nu est important, alors comment faire? L'essentiel est de
devenir plus à l'aise d'être nu, ce qui signifie s'entraîner à être plus souvent nu
(pas seulement lorsque nous devons prendre une douche ou changer de
vêtements).
Comment pratiquer une méditation nue
La méditation nue est un excellent moyen de devenir plus à l'aise avec votre moi
nu.
L'un des principaux objectifs de la méditation est de nous accepter exactement
comme nous sommes, donc pratiquer une méditation simple tout en étant
complètement nu peut nous aider à devenir plus familiers et à accepter notre soi
nu.
Voici les étapes à suivre pour pratiquer vous-même une forme de méditation
nue:
 Trouvez un moment confortable et un endroit où vous pouvez avoir du
temps seul. De cette façon, vous ne serez pas interrompu ou distrait, et
vous pourrez vous laisser pleinement engager dans la méditation sans
aucun souci.
 Assurez-vous que vous êtes complètement nu à 100%. Une fois que vous
êtes prêt, enlevez tous les vêtements, le maquillage et les accessoires
avant la méditation.
 Asseyez-vous dans une position confortable qui ne vous irrite pas si vous
vous asseyez pendant une longue période.
 Commencez par 5 à 10 minutes de respiration profonde et lente jusqu'à ce
que vous vous sentiez plus détendu et centré sur vous-même. Faites
attention aux sensations de votre respiration et à toutes les autres
sensations que vous ressentez dans votre corps.
 Entraînez-vous à répéter de petites affirmations associées à une image
corporelle positive. Par exemple:
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 «Je m'aime moi-même et mon corps.
"La nudité est un état naturel d'existence."
«Il n’existe pas de« imperfections », juste des différences.»
"Tout le monde a de la beauté en eux."
"Je suis en sécurité avec mon corps et ma sexualité."
 Essayez de faire cette méditation devant un miroir pleine longueur avec
les yeux ouverts pour accepter pleinement votre corps tel qu'il est.
Regardez votre corps honnêtement sans faire de déclarations de jugement
comme: "Je déteste cette partie." ou "Ça a l'air bizarre."
 Si vous commencez à vous sentir trop incertain ou trop critique en
regardant votre corps, revenez aux affirmations positives. L'objectif
principal est de commencer à associer des pensées et des sentiments plus
positifs à la façon dont vous vous voyez.
 Cette méditation peut vous aider à devenir beaucoup plus à l'aise avec
votre moi nu. Essayez de le pratiquer seulement 2-3 fois par semaine et
vous commencerez à voir des avantages à long terme en moins d'un mois.
 Pour rendre l'exercice plus efficace, écrivez vos propres «affirmations
positives» qui résonnent davantage avec vous. Celles que j'ai fournies ne
sont que des suggestions.
Plus de conseils pour améliorer l'image corporelle
Voici quelques suggestions supplémentaires que vous pouvez utiliser en
combinaison avec la méditation nue pour améliorer l'image corporelle et
l'acceptation du corps:
Exercice. Travailler votre corps est un excellent moyen d'améliorer l'estime de
soi et l'image corporelle. Une étude récente publiée dans le « Journal of Health
Psychology » a révélé que seulement 6 séances d'un exercice de 40 minutes
améliorent considérablement l'image corporelle, même si cela ne conduit à
aucun changement physique de notre apparence.
Mangez plus sainement. Le régime alimentaire est tout aussi important que
l'exercice pour se sentir bien dans sa peau et dans son corps. C'est simple - plus
vous prenez soin de votre corps, plus vous allez avoir de respect pour lui. Vous
allez vous sentir mieux après avoir mangé un repas sain plutôt que de manger
tout un sac de croustilles.
Gardez des gens positifs autour de vous. Associez-vous à des gens qui vous
aiment et pas seulement à votre apparence. L’attitude positive des gens peut être
33
très contagieuse. Nous devrions traîner avec plus de gens qui nous font nous
sentir bien dans notre peau.
Eliminez la culture négative. Plus vous vous exposez à la culture pop qui
propage des stéréotypes de «personnes parfaites» dans les films, la télévision et
les magazines, plus vous vous jugerez durement.
Ces suggestions positives sont un excellent moyen de commencer le chemin de
l'acceptation complète de vous-même et de votre corps. Prenez-les au sérieux,
essayez-les et voyez s'ils fonctionnent pour vous.

Comment faire de la méditation sexuelle

La méditation sexuelle est un moyen d'augmenter la conscience du corps pour
augmenter le plaisir pendant les rapports sexuels. La méditation sexuelle
régulière peut aider à rendre le sexe plus agréable pour vous et votre partenaire
et c'est aussi un moyen d'approfondir votre connexion. Vous pouvez apprendre à
pratiquer la méditation sexuelle même si vous n'avez jamais médité auparavant.
1. Faire une méditation sexuelle de base
 Sélectionnez un endroit calme, exempt de distractions. Baissez les
lumières de votre chambre ou de votre salon et retirez tous les appareils
électroniques, tels que les téléphones, les téléviseurs et les ordinateurs
portables. Gardez la pièce à une température confortable. S'il fait trop
froid ou trop chaud, cela peut être gênant.
 Vous pouvez également mettre en place quelques coussins sur le sol pour
vous asseoir pendant que vous méditez. Réglez les coussins de sorte qu'ils
soient proches les uns des autres, mais de manière à ce qu'il y ait un peu
d'espace entre vous et votre partenaire.
2. Mettez-vous à l'aise.
 Mettez-vous dans une position confortable pour vous et votre partenaire.
Vous pouvez soit vous allonger, soit vous asseoir les jambes en position
du lotus. Vous et votre partenaire pouvez méditer en portant quelque
chose de ample et confortable ou en ne portant rien du tout si vous
préférez.
 Gardez la colonne vertébrale droite, que vous soyez assis ou couché, les
bras à vos côtés. Posez vos bras sans serrer sur vos genoux si vous
méditez en position assise.
 Gardez le menton relevé et la tête alignée avec votre colonne vertébrale si
vous êtes assis.

34
3.Fermez vos yeux.
 Lorsque vous êtes prêt, vous et votre partenaire pouvez fermer les yeux et
commencer la méditation. Ensuite, essayez de rester conscient de votre
environnement au début. Faites attention à votre corps, à votre respiration
et à tous les sons que vous entendez.
 Essayez d'ignorer les pensées intrusives et concentrez-vous simplement
sur le moment présent. Si une pensée vous vient à l’esprit (le mental),
reconnaissez-la et laissez-la passer. Par exemple, si vous pensez à quelque
chose qui s'est passé au travail, alors vous pourriez vous dire «oui, c'est
arrivé», puis imaginer la pensée s'éloigner.
4. Concentrez-vous sur votre espace et votre respiration.
Pendant que vous méditez, concentrez-vous sur votre espace (là où vous êtes
assis) et votre respiration. Prenez des respirations profondes et apaisantes et
faites attention à l'air entrant et sortant de votre corps. Lorsque vous inspirez,
tirez l'air vers le bas dans votre abdomen et imaginez le stress quitter votre corps
lorsque vous expirez.
 Essayez d'être conscient de vous-même et de ce que vous ressentez. Faites
le bilan de la sensation de l'air autour de votre corps, de la sensation de
toutes vos différentes parties du corps de vos mains à vos pieds.
5. Visualisez votre corps.
Au début de la méditation, visualisez votre propre corps. Pensez à l'apparence de
votre corps à l'intérieur et à l'extérieur ainsi qu'à l'apparence de l'énergie de votre
corps. Pensez aux formes, aux couleurs et aux sons de vos sentiments actuels.
Par exemple, vous pourriez imaginer que le désir que vous ressentez pour votre
partenaire ressemble à un orbe rouge.
 Concentrez-vous sur vos sensations physiques. Essayez d'être aussi
conscient de votre propre corps et des sensations que vous ressentez que
possible. Le but de la méditation sexuelle est une sensibilisation accrue,
ce qui peut entraîner une augmentation de l'excitation sexuelle.
6. Concentrez-vous sur votre partenaire.
Une fois que vous avez fini de vous visualiser, concentrez-vous sur votre
partenaire. Essayez de penser au corps et aux émotions de votre partenaire en ce
moment.
 Regardez votre partenaire. Vous pouvez ouvrir les yeux et regarder dans
les yeux de votre partenaire. Assurez-vous également de remarquer la
respiration de votre partenaire. Regardez les mouvements du corps de
35
 votre partenaire. Par exemple, vous pouvez regarder l’estomac et la
poitrine de votre partenaire se remplir d’air, puis se dégonfler à nouveau.
 Communiquez avec votre partenaire sans parler. Essayez d'utiliser votre
visage, vos mains et vos yeux pour montrer à votre partenaire ce que vous
ressentez. Regardez également les expressions de votre partenaire.
Essayez également de voir ce qu'il ressent.
7. Passez aux rapports sexuels.
Après environ 20 minutes de méditation sexuelle, transition vers des rapports
sexuels. Si les rapports sexuels sont plus agréables après la méditation sexuelle,
parlez à votre partenaire de faire des méditations sexuelles régulières.

36
 Sexualité sacrée: comment avoir des relations
sexuelles sacrées et spirituelles
La plus grande fausse idée sur le sexe est que c’est sale, interdit ou mauvais. En
vérité, la sexualité est sacrée. Pas à la manière ecclésiastique. (Cependant, ne
vous méprenez pas - si c'est votre truc, je suis déprimé.) Mais en tant qu'énergie
cosmique pure, le sexe est un acte physique qui fournit une connexion directe
avec le divin au-dedans de vous et les autres. Je pense que nous nous y sommes
trompés depuis très longtemps. Voici ce que cela signifie d'avoir des relations
sexuelles spirituelles et sacrées.
Sexualité spirituelle: trois types d'union divine
Beaucoup d’entre nous n’ont pas appris que le sexe est en fait un puissant outil
de développement transcendantal. En fait, le sexe spirituel est le moyen le plus
rapide et le plus facile d'avoir quelque chose qui ressemble à une expérience
mystique.
Ce qui est puissant avec l'énergie sexuelle, c'est que c'est l'un des rares instincts
en nous qui peut rarement être complètement «civilisé». Si vous êtes fatigué
chez vous à la maison, du travail et qu'un ami vous propose de sortir pour
regarder un film, vous pouvez divulguer l'offre. Mais si vous deviez plutôt
rencontrer une personne attirante qui devait se mettre à votre disposition, cela
susciterait en vous une énergie profonde dont vous ne saviez pas qu'elle existait.
Tout type d'expérience extatique - comme la sexualité - est un point de départ
idéal pour commencer à cultiver des moments spirituels de « non-mental » et à
les introduire naturellement dans notre vie quotidienne. D'après mon expérience,
il existe trois principaux types de relations sexuelles dont vous pouvez
bénéficier:
1. L'Union d'Alerte
La plupart des premières expériences sexuelles avec des partenaires tombent
dans ce type d'union. Lorsque nous nous rendons vulnérables, intimes, exposés
et «travaillons» vers ce moment de bonheur mutuel agréable, notre conscience
devient accrue par la nouveauté d’explorer le corps de l’autre personne.
Cette union n'est pas tant une conscience consciente mais une conscience alerte
qui prend instinctivement le dessus. Nos sentiments de vulnérabilité et
d'excitation font que notre mécanisme naturel d'adrénaline stimule la vigilance,
rendant l'expérience beaucoup plus primitive que spirituelle. Ce type de
sexualité est très addictif car la nouvelle poursuite de nouveaux partenaires
sexuels nous récompense avec cet état de conscience momentané «divin».

37
2. L'Union Consciente
Il est cependant typique que notre sentiment de vulnérabilité et de stimulation
s'affaiblit de même que notre désir pour le premier type de faire l'amour
(L’Union d’Alerte).
Dans l’Union Consciente, nous apprenons à cultiver une forme de sexualité
spirituel plus équilibrée, qui crée une harmonie entre l'animal passionné et le
côté sensuellement ludique de notre sexualité. Dans l’Union Consciente, nous
écoutons nos désirs sexuels, explorons nos corps et ceux de nos amants,
construisons une intimité plus profonde par le regard, la tendresse sensuelle et
suivons nos formes d'expression sexuelle les plus profondes. Celles-ci génèrent
souvent d'intenses sentiments d'union et d'amour qui nous font brièvement
dépasser notre sentiment de soi.
C'est à travers cette pratique de l'union consciente que nous pouvons atteindre la
prochaine étape de l'union de l'âme.
3. Union et Principe de vie et de pensée de l'être humain (âme).
Il y a un beau terme dans les écritures tantriques sanskrit connu sous le nom de
"Maithuna" qui se traduit littéralement par "union sexuelle". Maithuna est l'un
des enseignements les plus importants du Tantra car il utilise « l'intensité
sexuelle» consciente comme une échelle qui monte à de plus grandes hauteurs
d'intensité, se concentrant sur l'illumination de l'âme plutôt que uniquement sur
le plaisir sexuel physique.
Le désir sexuel tire sa force du corps et de nos émotions, et en lui-même n'est
pas assez puissant pour nous élever à de nouveaux niveaux de conscience. C'est
le sexe tantrique qui nous aide à vivre une véritable union sexuelle en nous
aidant à incarner notre Âme, qui peut tout se représenter par la pensée. Ce type
de sexe ne peut être décrit que comme un sentiment de pure félicité sans limites,
de chaleur et de fusion d'identité (ou de mort de l'ego), en particulier pendant
l'orgasme.
Sexe et spiritualité: comment ils sont liés.
D'après mon expérience personnelle, l'énergie sexuelle, spirituelle et créative fait
vraiment partie d'un tout. Si vous vous exprimez de manière créative, vous allez
vous exprimer sexuellement. Si vous êtes dans le flux du sexe expressif, alors
vous savez que la Nature Divine doit y avoir un coup de main. Et la créativité,
c'est la communion spirituelle.
Le sexe est une fonction essentielle de l'humanité. Il joue un rôle énorme dans la
santé physique et la vitalité du corps. Le sexe est également une immense force
universelle qui peut fusionner votre mental (votre essence divine) avec votre
38
corps. Le sexe est involution (mental descendant) et évolution (ascendant
physique) se rencontrant au cœur dans une explosion d'amour pur.
Mais pour vivre pleinement le sexe de cette manière divine, nous devons nous
engager dans un forum divin.
Qu'est-ce que la sexualité sacrée?
La sexualité sacrée est complètement contraire à ce que notre culture présente
comme l'expérience du sexe. Dans la société moderne, le sexe est complètement
focalisé sur l'extérieur. C'est une objectivation de la forme, embourbée dans la
fantaisie, regardée depuis les lignes de côté comme un "spectateur" à travers le
porno et prenant pour acquis la chair humaine et chaleureuse avec laquelle nous
nous connectons.
Bien que cette approche largement utilisée produira sûrement un orgasme, elle
peut être animale et courte (22 secondes en moyenne). Vivre le sexe de cette
façon nous éloigne du présent. Le présent est la seule vérité qui existe vraiment.
Elle nous emmène hors de nous-mêmes, quand, vraiment, le Saint Graal - le
sexe comme communion avec l'âme - est une possibilité qui existe en nous à
tout moment, tout le temps.
Pourquoi le sexe est-il l'expérience la plus convoitée de la culture moderne?
Parce que nous recherchons cette connexion avec le divin. Parce qu'elle nous
permet de nous transcender d'une manière qu'aucune autre expérience ne fait.
Nous savons que le sexe peut être transformateur et changer la vie.
Nous attendions beaucoup trop peu de la sexualité depuis très longtemps. C'est
une énergie extrêmement puissante. Et il a plus de potentiel que nous ne le
pensons pour être une force pour l'incroyable dans nos vies. Et si le sexe, vécu
comme sacré, pouvait ouvrir un champ d'intimité dans votre relation avec votre
amant dont vous ignoriez l'existence?
Comment avoir des relations sexuelles sacrées.
Et si au lieu d'un obstacle, le sexe était une voie vers une vie spirituelle?
Ceux d'entre nous qui ont été élevés avec des origines religieuses ont souvent
appris que la sexualité et la spiritualité sont des forces opposées, que vous ne
pouvez pas être vertueux si vous avez des relations sexuelles parce que le sexe
est un «péché» ou est «non spirituel».
Entrons dans le sex-appeal d'une toute nouvelle façon. Remarque: Il n'est pas
nécessaire d'avoir un partenaire pour pratiquer le sexe sacré. Vous pouvez voler
en solo.

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Avant les idéologies dogmatiques, la sexualité était respectée pendant des
milliers d'années en tant qu'expression sacrée de la force vitale de la nature et du
mystère de la création. Bien que j'aie écrit sur la valeur de la transmutation
sexuelle ou de l'abstinence sexuelle dans le passé, je tiens à préciser très
clairement dans cet article que le sexe peut également servir de catalyseur pour
cultiver le bien-être spirituel.
Pour mener une vie spirituelle, vous devez embrasser et respecter votre sexualité
autant que toute autre partie de votre nature. Bien que le sexe ait été lié à de
nombreuses idées sales et «perverses», l'acte de faire l'amour peut vraiment être
quelque chose de sacré et de profond.
1. Connectez-vous à votre spiritualité.
Reconnaissez que nous sommes des êtres spirituels ayant une expérience
humaine - que vous avez été créés à partir d'un plan divin.
Reconnaissez le sexe comme faisant partie de cette spiritualité. Vous vous
sentez coupable ou gêné? S'il vous plaît, ne le faites pas. Le sexe est fantastique,
merveilleux, incroyable, naturel, sauvage, érotique et génial. Avec des
partenaires consentants et dans les limites des frontières des deux personnes, le
sexe devrait avoir lieu librement.
2. Décidez de voir votre partenaire comme divin.
Acceptez que si vous êtes une expression divine de cette force, votre partenaire
l'est aussi. Oui, cette personne qui vous agace et vous défie sans fin. Développez
votre compréhension et abandonnez tout jugement de la personne que la
Semence Première a fournie comme âme sœur.
Embrassez l'acte sexuel comme l'adoration de votre partenaire et une
représentation sacrée du divin, peu importe à quel point vous imaginez ces
choses. Vous en retirez ce que vous y mettez. Exercez votre muscle de dévotion.
Faux-le jusqu'à ce que tu le fasses.
En tenant cette vision la plus élevée pour votre partenaire, vous l'aimerez dans sa
meilleure expression de sa conception divine. C'est vraiment un principe divin
en action. Oui, tu es un guérisseur maintenant.
3. Créez l'environnement dans lequel le sexe sacré peut
s'épanouir.
Engagez les sens. Trouvez une couverture douce et belle qui ne sert qu'à l'union
avec votre bien-aimé. Saupoudrez des pétales de rose dans l'espace. Allumez des
bougies et jouez de la musique. Je recommande d'obtenir un son de drone à

40
partir d'une application pour une toile de fond neutre qui encourage la guérison
et une ambiance spirituelle.
4. Préparez votre corps.
Douche ou bain - la propreté est essentielle pour rencontrer le divin.
Ornez votre corps avec des huiles, coiffez vos cheveux, portez un maquillage
qui vous fait sentir mieux et même mettez des bijoux si cela vous fait sentir plus
centré spirituellement. Portez un vêtement sacré pour cet espace, cet acte - une
robe, un slip ou autre chose qui, selon vous, prépare votre corps et votre mental
à se rencontrer.
5. Commencez le sexe sacré avec un rituel aux huiles essentielles.
Lorsque vous êtes tous les deux prêts, entrez dans le cercle des pétales de rose.
Joignez vos troisièmes yeux ensemble, respirant pour six inhalations et six
expirations.
À tour de rôle, l'onction mutuelle d'huile essentielle de bois de santal et de rose.
Placez l'huile sur la couronne, le troisième œil, l'espace cardiaque et les parties
génitales de l'autre.
6. Suivez votre intuition sexuelle.
Ouvrez-vous à l'exploration de l'intimité sexuelle, mais vous vous sentez poussé
à le faire. Que chaque session soit unique et distincte d'elle-même.
Rappelez-vous, être pleinement dans le moment pendant les rapports sexuels
signifie avoir une conscience totale de votre être en ce moment. Entraînez-vous
à vous regarder dans les yeux. Restez dans la sensation de chaque instant.
Plongez dans le sentiment viscéral de cette expérience.
Si vous ne savez pas par où commencer, envisagez d'intégrer des pratiques
sexuelles tantriques. Le tantra est une pratique sexuelle qui allie à merveille le
sexe et la spiritualité. (Voici un guide du débutant sur le sexe tantrique.)
7. Faites l'expérience d'un orgasme sacré.
Lorsque vous atteignez votre apogée, entraînez-vous à attirer cette énergie dans
votre cœur. Sentez la libération de l'orgasme (évolution) et attirez simultanément
cette félicité dans votre cœur (involution). Visualisez-vous et votre partenaire
réunis à l'intérieur d'une étoile à six branches en trois dimensions. Pour les
praticiens plus expérimentés du sexe sacré, vous voudrez peut-être essayer
d'avoir un orgasme énergétique.

41
8. Pratiquez un suivi abondant.
Dans la rémanence, partagez des pensées et des sentiments sur votre expérience
- une pratique connue sous le nom de suivi. Savourez du chocolat noir. Riez de
vos défis avec cette nouvelle approche et profitez de l'expérience élargie de
votre intimité.
Comment gérer la culpabilité et la honte sexuelles
La sexualité est un sujet tabou dans notre société car elle fait partie de ces forces
primaires que nous nous sentons consciemment ou inconsciemment
impuissantes à contrôler. Au fond, nous sentons qu'il est connecté à cette source
d'énergie universelle inconnue d'où nous venons et continuons d'exister à
l'intérieur.
Le sentiment de honte est l'un des plus grands obstacles que la plupart d'entre
nous rencontrons pour apprendre à embrasser notre sexualité. Dans une culture
qui nous a infecté avec les notions de vertu et de honte; où une scène de meurtre
à la télévision est plus "conviviale" qu'une scène d'amour; là où les femmes
étaient autrefois considérées comme incapables de vivre un orgasme, il devient
évident à quel point il est difficile d'accepter et de reconnaître ouvertement cette
force vitale qui existe en nous.
La honte est une émotion que nous apprennent nos familles et nos
communautés. Depuis un très jeune âge, on nous enseigne ce que nous «devons
et ne devons pas ressentir », et à la suite de cela, nous développons la capacité à
ressentir la culpabilité. Par la culpabilité, nous commençons à rejeter les aspects
sacrés de nous-mêmes et à les réprimer profondément dans notre moi d'ombre;
nos désirs sexuels, caprices, attractions et fantasmes.
J'ai même vu certaines personnes nier leur sexualité, la rejetant comme un
«instinct / vibration physique inférieur» ou prétendant «s'élever au-dessus»
comme s'il y avait une division entre les envies physiques «inférieures» et les
fonctions spirituelles «supérieures» lorsque nous recherchons l'intégralité. Le
sexe constitue les notes de base de la mélodie musicale de votre mental.
Bien sûr, vous êtes plus qu'un être sexuel: votre sexualité ne vous définit pas,
mais elle fait partie de vous. Mais c'est en niant en tant que partie de vous que
vous créez des blocages d'énergie dans votre corps qui perpétuent la
fragmentation de votre âme, vous gardant incomplet et restreint au lieu d'être
étendu et entier.

42
Ironiquement, c'est l'orgasme sexuel qui nous donne un avant-goût de
l'expansion de l'âme, de transcender notre moi limité et de nous sentir sans
limites pour la première fois de notre vie (ne serait-ce qu'un aperçu momentané).

Améliorer votre expérience

1. Jouez des sons de la nature ou de la musique relaxante.
Il peut être difficile de se concentrer avec des bruits extérieurs, donc jouer des
sons de la nature ou de la musique destinée à améliorer la méditation peut vous
aider, vous et votre partenaire, à vous détendre. Essayez de jouer des sons de
pluie, des sons de vagues de l'océan ou de la musique new âge.
 Assurez-vous de choisir quelque chose qui durera assez longtemps pour
jouer pendant que vous méditez et que vous faites l'amour.
2. Essayez la méditation sexuelle taoïste.
Une fois que vous avez essayé la méditation sexuelle de base, essayez de passer
à des formes plus complexes. La méditation sexuelle taoïste est une forme de
méditation qui se concentre sur vous et votre partenaire fusionnant les désirs.
 Respirations assorties. Vous pouvez commencer la méditation taoïste en
tenant votre partenaire et en essayant de fusionner votre respiration.
Autrement dit, faites correspondre le rythme de votre inspiration et de
votre expiration afin que vous et votre partenaire inspiriez et expiriez en
même temps. Continuez jusqu'à ce que vous respiriez ensemble.
 Pulsation de la main. La pulsation est une autre forme de méditation
sexuelle taoïste. Ouvrez et fermez doucement la main de votre partenaire
ou serrez la main de votre partenaire en utilisant un rythme très lent et
doux. Votre partenaire peut également vous serrer la main.
3. Inclure quelques pratiques tantriques.
Le sexe tantrique est une façon d'utiliser la sexualité pour méditer, donc
l'incorporation de certaines pratiques tantriques peut être agréable pour vous et
votre partenaire. Quelques pratiques sexuelles tantriques faciles que vous
pouvez essayer sont:
 Regard des yeux. Essayez de maintenir un contact visuel avec votre
partenaire pendant que vous avez des relations sexuelles et pendant que
vous jouissez aussi.
 Alternance de respirations. Essayez d'alterner les respirations avec votre
partenaire. Par exemple, vous pouvez inspirer lorsque votre partenaire
expire et vice versa.
43
 Questions sur la pratique de la méditation
Est-il important d'avoir une pratique de méditation quotidienne?
Le but ultime de la pratique de la méditation est la sensibilisation à chaque
instant de sa vie, et pas seulement au temps que l'on passe dans une session de
méditation formelle. Cela dit, réserver du temps chaque jour pour cultiver la
conscience est un élément indispensable du processus. La plupart des gens
trouvent que plus ils consacrent de temps à la méditation «sur le coussin», plus il
est facile de faire prendre conscience de leurs expériences «hors du coussin».
Combien de temps dois-je méditer?
Lorsque vous commencez une pratique de méditation quotidienne, il est
important de méditer en séances courtes et fréquentes. Vingt minutes par jour,
pratiquées sur une ou deux séances, constituent une bonne ligne directrice
générale pour les méditants débutants. Il est important de noter, cependant, que
vous pouvez et devez pratiquer à tout moment, n'importe où. Une fois que vous
connaissez les points clés de la méditation, vous pourrez utiliser n'importe quelle
expérience ou activité comme un moyen de pratiquer le maintien de la
conscience méditative.
Comment savoir si je médite vraiment?
La méditation est un état de conscience accrue. Lorsque vous essayez de
méditer, il y aura probablement des périodes où vous vous perdrez dans vos
pensées, et d'autres fois où vous serez pleinement conscient dans le moment
44
présent, ce qui signifie que vous êtes pleinement conscient de ce que vous faites
à ce moment-là. Que vous vous concentriez sur votre respiration, que vous
observiez des pensées ou que vous vous reposiez simplement dans la
conscience, le signe de la méditation est que vous savez ce que vous faites. En
d'autres termes, vous regardez non seulement la respiration, mais vous êtes
également conscient que vous regardez la respiration. La conscience méditative
peut être pratiquée à tout moment. Vous devez simplement être conscient de tout
ce que vous faites dans le moment présent. Si vous conduisez pour vous rendre
au travail, par exemple, vous pouvez faire attention à la route et à votre
environnement, mais également maintenir une conscience accrue du fait que
vous conduisez. Vous pouvez même le faire tout en engageant une conversation,
en regardant la télévision ou en travaillant devant un ordinateur.
Que dois-je faire lorsque des pensées surgissent?
La pensée est une fonction naturelle du mental; il n'est pas nécessaire
d'empêcher les pensées de se produire. Lorsque vous méditez et que vous
réalisez que vous vous êtes perdu dans vos pensées, renvoyez simplement votre
conscience à l'objet de votre méditation. Il n'y a rien de plus que cela. Vous
pouvez même prendre vos pensées comme objet de méditation, ou vous reposer
dans une conscience ouverte, laissant les pensées aller et venir sans y prêter trop
d'attention. Le point clé est que les pensées et la distraction font naturellement
partie de la méditation. À mesure que vous vous familiarisez de plus en plus
avec la conscience méditative, les pensées vous dérangent de moins en moins.
Vous pouvez même constater que les pensées aident réellement votre
méditation, dans la mesure où elles constituent une expérience de plus que vous
pouvez utiliser pour élargir votre conscience.
Quel est le lien entre la méditation et la vie quotidienne?
La méditation nous permet d'être plus conscients et présents dans n'importe
quelle activité que nous faisons. Cela a un impact bénéfique sur pratiquement
tous les aspects de la vie quotidienne. Dans les relations, la méditation nous
aidera à développer un amour inconditionnel qui jaillit d'un lieu de paix
profonde et de sérénité. Au travail, la méditation nous permettra d'être plus
concentré, créatif et efficace, tout en étant équilibré émotionnellement. En
termes de santé, il a été démontré que la méditation a un impact dramatique sur
le corps physique, notamment en abaissant les niveaux de stress, en augmentant
le fonctionnement du système immunitaire et en augmentant la capacité de faire
face à la maladie et à la douleur chronique.
Approfondissez votre pratique de méditation
Votre voyage dans la méditation a le pouvoir de révéler la vérité et la paix dans
votre vie, et bien que la relaxation soit un sous-produit de la pratique de la
45
méditation, elle n'est que la pointe de l'iceberg. Alors que les choses continuent
de devenir plus rapides et plus compliquées dans notre monde, il est encore plus
important de vous ancrer et d'approfondir votre pratique de méditation.
Ce n'est qu'avec une pratique régulière et cohérente de la méditation que vous
pourrez aller beaucoup plus loin sans trop d'effort. Plus vous vous entraînez,
plus il vous sera facile de gérer les distractions et d'atteindre certaines
profondeurs de méditation en peu de temps. Une pratique constante de 15 ou 30
minutes chaque jour vous permettra d'aller plus loin à chaque fois.

Votre Pratique de Méditation

Approfondir votre pratique signifie simplement élargir votre dimension
intérieure ou votre expérience intérieure elle-même. On pourrait le comparer à
se sentir profondément amoureux de quelqu'un. Comme vous aimez pour cette
personne grandit avec le temps, vous pouvez donc dire que votre amour s'est
approfondi.
Stratégies pour approfondir votre pratique de méditation
Essayez ces stratégies pour approfondir votre pratique, ce sont des suggestions
que vous pouvez expérimenter. Considérez et testez chacun par vous-même,
utilisez ce qui fonctionne pour vous:
Mise au point: la mise au point améliorée vient du fait que vous ramenez
constamment votre attention sur l'objet mis au point. Si vous avez du mal à vous
concentrer, essayez ceci:
46
Expérimentez avec vos yeux ouverts en méditation. Choisissez un objet en
dehors de vous. Gardez votre regard sur l'objet que vous avez choisi. Lorsque
votre mental vagabonde, ramenez-le doucement au point focal. Vous pouvez
également choisir une scène sur laquelle vous concentrer, quelque chose qui n'a
pas de point focal spécifique; cela pourrait être plus facile au début pour garder
votre attention suffisamment concentrée.
Garder les yeux fermés pendant la méditation peut être au départ plus
difficile, car il sera plus facile pour le mental de s'insensibiliser ou même de
s'endormir. Testez les deux et voyez ce qui vous convient.
Souffle: votre respiration peut également être au centre de votre pratique de
méditation. Votre respiration est le lien entre le mental conscient et inconscient,
et est un très bon processus à observer. Vous pouvez choisir de vous concentrer
sur plusieurs éléments différents.
La longueur du souffle. Observez le rythme naturel et la durée de la
respiration. Laissez votre concentration être douce et essayez de ne pas contrôler
la respiration. Allez avec ce que vous ressentez et restez très conscient de la
façon dont cela se reflète dans votre respiration.
Utiliser un mantra. Créez votre propre mantra ou choisissez parmi les
nombreux disponibles. Le conseil ici est d'en choisir un et de s'y tenir, ne
changez pas votre mantra très souvent.
Posture: La position dans laquelle vous êtes assis lorsque vous méditez est
d'une grande importance. Choisissez celui qui est confortable et stable.
Gardez l'arrière du cou et la tête en ligne droite. Ne vous affaissez pas!
Garder la colonne vertébrale droite améliorera la vigilance de votre mental et
vous serez moins susceptible de vous endormir. N'oubliez pas que la relaxation
n'est qu'un sous-produit. Le but est de rester dans le moment présent.
Pratique, Pratique, Pratique…
La chose la plus importante est que vous mainteniez une pratique régulière et
cohérente. Faire de petits ajustements en cours de route est tout à fait normal et
nécessaire pour aller plus loin. Mais vous ne trouverez ces ajustements que
lorsque vous approfondirez votre pratique. D'un autre côté, vous pouvez évoluer
sans trop d'effort en faisant simplement une pratique plus régulière.

47
 Aspects importants de la méditation
Approfondissez votre méditation: les yeux fermés contre les yeux
ouverts
Il existe de nombreuses formes de méditation, mais il n'y a que deux façons de
méditer quand il s'agit de faire quoi que ce soit avec vos yeux… ouvrez-les ou
fermez-les.
Les deux méthodes peuvent bien vous servir dans votre pratique de méditation.
Si vous les utilisez consciemment, vous pourrez entrer plus fréquemment dans
des méditations plus profondes.
Méditation des yeux fermés
Fermer les yeux réduit votre concentration.
Vous n'avez plus la distraction de tout ce que vous pouvez voir. Lorsque vous
désactivez votre vision, il est plus facile de vous concentrer sur d'autres sens ou
sensations.
Le son d'un oiseau, la sensation dans vos pieds, vous inhalez et expirez.
Dans notre vie quotidienne, notre mode de fonctionnement par défaut est de
croire que nos pensées sont entièrement nos expériences. Tout en nous
engageant dans la méditation consciente, nous essayons d'observer des parties de
l'expérience que nous vivons au-delà de la perte de pensée.
Fermer les yeux nous aide à mettre en évidence ces autres parties de notre
expérience - comme la façon dont notre corps se sent, les sons que nous
entendons autour de nous, ce que nous pouvons sentir ou la conscience de ce à

48
quoi nous pensons réellement. La méditation nous ouvre à la compréhension que
nos pensées ne sont qu'une partie de notre expérience.
Paradoxalement, fermer les yeux vous fait perdre la concentration.
Nous savons tous que, une fois que vous fermez les yeux, il est vraiment
difficile de quitter vos pensées pendant plus de quelques secondes.
Pourquoi? Parce qu'en l'absence de stimuli, votre mental fera ce que font
naturellement les mentaux. Il se promènera, évoquera des images, rejouera des
conversations, rêvera, résoudra des problèmes et se souviendra que vous avez
huit choses à faire aujourd'hui… une nouvelle pensée… neuf choses.
S'il vous arrive d'avoir sommeil, votre mental passera progressivement en mode
veille… zzzzzz
Lorsque nous travaillons avec la méditation à yeux fermés, nous voulons la
concentration sans le mental dispersé ou endormi.
Voici quelques façons de travailler au sein de votre pratique pour
y arriver.
Lorsque vous fermez les yeux, trouvez un point de concentration pour vous
aider à rester présent et à empêcher votre mental de courir. Dans un premier
temps, choisissez l'un des outils ci-dessous et essayez-le pour au moins vos trois
prochaines sessions:
 Suivez votre respiration… dedans, dehors, dedans, dehors, dedans,
dehors…
 Ressentez la sensation de respirer sous vos narines
 Sentez vos pieds
 Imaginez une toile noire dans votre mental… gardez-la noire Concentrez-
vous sur un seul son que vous entendez
 Comptez jusqu'à huit. Chaque fois qu'une pensée vous distrait,
recommencez à partir de 1
Au fur et à mesure que votre concentration s'améliore, combinez deux ou
plusieurs des tactiques ci-dessus et travaillez avec elles en même temps -
respirez pendant que vous comptez jusqu'à huit, sentez vos pieds et écoutez le
bruit de la circulation à l'extérieur, imaginez une toile noire pendant que vous
sentez vos pieds …
Essayez cet outil: imaginez-vous comme un «observateur» à la recherche de
pensées. Lorsque les pensées vous viennent, regardez-les entrer et laissez-les

49
partir. Répéter. Répéter. Répétez… Cela fonctionne mieux si votre mental est
déjà un peu calme. S'il s'agit d'une course, vous vous laisserez probablement
entraîner dans la pensée.
Si vous commencez à vous sentir endormi, il est temps d'ouvrir les yeux et de
quitter la médiation à yeux fermés pour une autre séance.

Méditation aux Yeux ouverts

Ouvrir vos yeux vous fait entrer dans le présent.
Lorsque vos yeux sont ouverts, vous voyez l'ici et maintenant. Vous regardez le
monde devant vous, tel qu'il est, en ce moment.
Pensez à l'expérience de regarder un magnifique coucher de soleil ou un ciel
nocturne clair. Leur beauté et leur admiration ont une manière de captiver
pleinement notre attention. Même si cet état de bonheur n'est pas la norme pour
nous, la nature nous rappelle notre capacité à être pleinement présent.

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Lorsque nos yeux sont ouverts, nous sommes souvent distraits.
Nous rêvons tous… nos yeux sont ouverts mais nous ne voyons pas ce qui est
devant nous. Nous nous enveloppons dans nos pensées. Cela se produit pendant
que nous faisons à peu près n'importe quoi - marcher, faire la vaisselle, regarder
un film, travailler, manger ou avoir une conversation pour n'en nommer que
quelques-uns.
Souvent nos mentaux font leur propre errance, mais parfois ils
sont repérés.
Par exemple, lorsque nous voyons un arbre, il peut nous inciter à penser à la
dernière fois que nous étions dans la forêt. Et puis nous commençons soudain à
penser à quand nous voulons aller camper ensuite. Et puis qui nous devrions
inviter. Et puis, oh merde, nous devons nous rappeler d'envoyer un message à
nos amis et de réserver un emplacement de camp pour cet été (histoire vraie…)
Vous obtenez le point.
Lorsque nous méditons les yeux ouverts, nous éprouvons naturellement la même
errance d'esprit et les mêmes sensations que nous faisons toute la journée.
Nous voulons la présence d'une méditation aux yeux ouverts sans être emporté
par des stimuli vagabonds ou distrayants.
Voici comment utiliser cela dans votre pratique:
Lorsque vos yeux sont ouverts, choisissez un seul point de focalisation et restez-
y. Choisissez quelque chose de la nature ou qui est naturel - comme un arbre,
une plante d'intérieur ou la flamme d'une bougie. Si aucun de ces éléments n'est
disponible, essayez de regarder le sol à quelques mètres devant vous.
Au fur et à mesure que votre concentration s'améliore, faites également prendre
conscience de quelque chose dans votre corps - cela pourrait être votre
respiration, la sensation dans vos pieds ou votre cœur qui bat. J'appelle ce type
de méditation intérieur-extérieur.
Développez vos compétences en tant que «l'observateur» avec les yeux ouverts.
C'est beaucoup plus difficile que lorsque vos yeux sont fermés, alors travaillez
d'abord dans ce contexte.
Si vous êtes trop facilement distrait, fermez les yeux et revenez à une
concentration singulière.
Travaillez avec la méditation à œil ouvert tout au long de la journée. Essayez-le
lorsque vous marchez, faites de l'exercice ou écoutez quelqu'un parler.
Vraiment, chaque moment de la journée est une chance de pratiquer la

51
méditation à l'œil ouvert, et vous pouvez le faire pendant une seconde
seulement.
Basculer entre les yeux ouverts et les yeux fermés
Avez-vous déjà été perdu dans la méditation guidée ou médité dans le savasana
lorsque l'envie d'ouvrir les yeux vous dépasse? Vous essayez de réprimer cette
compulsion, mais la pensée parcourt votre esprit jusqu'à ce qu'elle annule votre
méditation. Sans esprit clair, on ne peut pas méditer.
On dit souvent que la méditation est une pratique pour le reste de votre vie.
Marchons-nous dans la vie de tous les jours les yeux ouverts ou les yeux
fermés? Les méditations à œil ouvert et à œil fermé présentent des avantages.
Lorsque nous entrons dans un état méditatif, notre esprit se perd dans ses
pensées, le corps se détend et nous nous concentrons à ne pas nous concentrer.
Nous nous efforçons d'avoir un esprit vide. Lorsque les yeux sont fermés
pendant la méditation, cela conduit souvent à s'endormir en quelques minutes,
surtout si vous vous sentez tomasique. S'endormir pendant la méditation n'est
pas nécessairement une mauvaise chose; nous entrons simplement dans un état
de conscience différent qui est malheureusement très proche de l'inconscience.
Au lieu de récolter les bénéfices d'une méditation consciente, nous nous
retrouvons avec une énergie statique et un néant doux. Cependant, parfois
pendant une méditation guidée, le sommeil peut entraîner des rêves vifs et
surréalistes qui émergent de la station d'imagination dans votre cerveau. De plus,
une courte sieste se traduit généralement par une meilleure humeur, un regain
d'énergie, et peut être comme appuyer sur un bouton de «réinitialisation». Cela
peut être très bénéfique pour quelqu'un qui vit une mauvaise journée. Si vous
méditez les yeux fermés et ne vous endormez pas, vous pouvez vous concentrer
vers l'intérieur. L'épuisement d'un sens intensifie les autres.
Les moines bouddhistes méditaient traditionnellement dans des monastères
sombres pendant de longues durées. Pour rester éveillés et alertes, les moines
ont gardé les yeux doucement ouverts dans ce qu'on appelle la méditation du
lion: les yeux mi- ouverts et mi- fermés. Il est préférable de le pratiquer dans un
studio de yoga, un temple hindou ou bouddhiste, ou un espace sacré avec peu ou
pas de distractions. Si je suis à la maison, je ne peux pas méditer les yeux
ouverts car mes yeux vont errer. Je vois un ensemble de crayons de couleur et la
prochaine chose que vous savez, je fais une activité différente. Si je vois des
oreillers déplacés ou quelque chose qui doit être nettoyé, je ne peux pas
m'empêcher de m'arrêter et de nettoyer. Pourtant, une méditation à yeux ouverts
a ses avantages. Cela peut faciliter l'amélioration de votre conscience et de votre
état de conscience. Vous pouvez méditer plus longtemps si vous ouvrez
légèrement les yeux avec un regard doux à environ 5 à 10 pieds de vous, en
utilisant un point de drishti. Cela peut être n'importe quoi, d'une spirale dans un
52
plancher de bois franc au traversin supérieur d'une pile. Si les objets deviennent
distrayants, adoucissez le regard là où vos yeux brouillent votre chemin de
vision.
Une méditation à pleine vue, ou mise au point ouverte, est parfaite lorsque vous
êtes assis dans un bel environnement. Peut-être que vous êtes absent dans un
ashram situé au milieu de la vallée entre des montagnes escarpées ou au sommet
d'un pinacle. Des paysages à couper le souffle devraient être le seul objectif de
la mise au point ouverte. Dans cette pratique, il faut simplement voir. Admirez
l'ensemble du paysage panoramique ou affinez la mise au point sur un objet.
Quoi qu'il en soit, la méditation en vacances est un excellent moyen de pratiquer
la méditation à l'œil ouvert.
À la fin de la journée, le précepte yogique «écouter votre corps et faire ce qui
vous semble le mieux» s'étend au débat sur la méditation œil fermé contre œil
ouvert. Comment méditez-vous?
Pour approfondir la méditation au cours d'une seule séance, sautez entre les yeux
ouverts et les yeux fermés. Faites le changement en fonction de votre capacité à
vous concentrer.
J'aime commencer les yeux fermés pour affiner ma concentration, car mon esprit
tourne généralement lorsque je commence. Après quelques minutes, je me
demande si je dois les ouvrir ou non. Si mon mental fait plus de courses que
lorsque j'ai commencé, je vais ouvrir les yeux. Si elle fait moins de courses, je
continuerai à travailler avec des outils fermés.
Très souvent, la transition des yeux fermés aux yeux ouverts est la meilleure
partie de ma méditation alors que je prends soudain conscience de la beauté qui
est directement devant moi (la vue par ma fenêtre ou les plantes d'intérieur
devant moi).
Je fais des allers-retours entre les yeux ouverts et les yeux fermés en fonction de
ce qui fonctionne le mieux.
Vers la fin de ma méditation, je ferme souvent les yeux pour essayer
d'approfondir. Parfois, cela fonctionne, et d'autres fois, je me perds dans mes
pensées et je me retrouve à le ramener à l'essentiel.
Le processus est comme une balançoire, qui fait partie intégrante de toute
pratique de méditation.
Basculer entre les yeux ouverts et les yeux fermés, les pratiques de méditation
est une stratégie utile pour vous mettre en présence et pour approfondir cet état.
Au fur et à mesure que vous vous entraînerez à travailler avec les deux
méthodes, vous deviendrez de plus en plus conscients du moment de basculer.

53
Si vous avez du mal avec les deux méthodes, trouvez celle qui fonctionne un
peu mieux et ne travaillez qu'avec celle-ci pendant quelques semaines en courtes
séances de 1 à 5 minutes.
Quoi qu'il en soit, vous aurez du mal à vous concentrer et à rester présent. Nous
faisons tous. Sachez-le, soyez gentil avec vous-même et célébrez même les
moindres victoires.

Votre méditation est votre énergie primordiale

Jour et nuit, soleil et lune, des pôles nord et sud de la terre aux attractions
positives et négatives des atomes, il y a deux courants du suprême créant
l'univers, le tenant ensemble et le dissolvant. Les Chinois les appellent yang et
yin, dans le tantra ce sont Shiva (conscience-énergie statique) et Shakti (énergie-
énergie dynamique), et dans le domaine de l'humain, ils se manifestent en tant
qu'homme et femme. Tout comme notre être essentiel est l'esprit qui habite le
temple du corps, cette énergie primitive est essentiellement une énergie
spirituelle et nous unit à l'univers et au divin. Essentiellement, l'énergie primaire
est l'expression de notre être le plus profond et le plus élevé, mais elle a aussi à
voir avec la procréation et les relations physiques. L'énergie primordiale est à la
fois ancrée dans le corps et vise à altérer la conscience.
C'est parce qu'ils ne le savent pas que de nombreux aspirants sont perturbés par
les visions et les sentiments sexuels qui leur viennent pendant la méditation. Ils
éprouvent souvent des sentiments de peur, de honte, de dégoût et se demandent
de quel repaire secret cette «faiblesse honteuse» a émergé. Les vues et
sensations sexuelles lors des pratiques spirituelles ne sont ni rares ni honteuses.
54
Ils sont simplement une manifestation de l'énergie primaire dans sa forme brute
et sont des repères naturels dans l'exploration de l'inconscient.
Plongeant dans l'inconscient pendant la thérapie, les psychologues ont découvert
que les premières manifestations sont inévitablement le désir sensuel et les
sentiments négatifs comme la colère et l'agression. Cela est également vrai sur le
chemin spirituel. Au fur et à mesure que nous progressons dans la méditation,
ces impulsions et instincts émergent sous forme d'images et de symboles,
souvent accompagnés d'émotions fortes et de sensations corporelles. Si vous êtes
plein de colère, la colère montera; si vous êtes plein de peur, la peur surgira; si
vous êtes plein de passion (et nous le sommes tous), des scènes et des sentiments
passionnés émergeront. Certaines de ces visions pourraient être explicitement
érotiques, presque pornographiques, ne laissant aucun doute quant à leur
signification. D'autres pourraient être plus symboliques: serpents, tunnels,
grottes, trains, fusils, épées, divers animaux connus pour leur virilité, peut-être
une image personnelle unique issue de votre passé. La signification de ces
symboles est moins évidente, mais ils stimulent fréquemment des sensations
sexuelles d'intensité plus ou moins grande. Même les grands saints et siddhas
ont traversé cette phase. Dans Chit Shakti Vilas, Paramhansa Muktananda de
Bombay écrit:
« Du sexe, du sexe et du sexe! Je ne pouvais penser à rien d'autre. La
seule grâce salvatrice était que ma posture méditative n'était pas
perturbée; mes jambes restaient fermement entrelacées. Mon corps tout
entier ressentait l'agitation de la luxure. mon organe. J'ai essayé de le
raisonner avec mon esprit, mais je n'ai pas réussi. En fermant les yeux, j'ai
vu une ravissante jeune fille nue dans l'aura rouge. J'ai essayé de ne pas la
voir, mais la voir était tout ce que je pouvais faire. «
De telles expériences n'ont certainement pas à avoir honte car elles font partie de
ce que signifie être humain. S'ils sont refusés, ils continueront de nous hanter
d'une manière ou d'une autre jusqu'à ce que nos craintes et nos conflits soient
résolus.
En yoga aussi, la première manifestation de l'inconscient est féroce et terrible. Il
est symbolisé par le Kali noir et sanguinaire, qui représente les passions
indisciplinées, les pulsions violentes et les fantasmes irrationnels que nous
réprimons dans la vie quotidienne. Ces éléments inconscients ont le pouvoir de
maîtriser complètement le mental individuel, tout comme Kali danse sur le corps
du Seigneur Shiva. Ils doivent être éliminés de la personnalité afin que nous
puissions développer la compréhension et la discrimination spirituelles. Le
moyen d'y parvenir passe par le karma yoga combiné à une méditation régulière.
Si les envies et les visions érotiques de la méditation nous causent de la détresse,
c'est uniquement à cause de nos propres notions erronées et de nos préjugés
55
coupables. Nous devons abandonner nos idées fausses sur ce point si nous
voulons progresser. C'est la structure psychique innée qui permet à l'homme
d'avoir des expériences de ce type - elles sont naturelles et nécessaires. Alors
que l'énergie monte du chakra mooladhara et que le swadhisthana est percé, des
impulsions sexuelles sont suscitées afin de nous donner des connaissances et un
contrôle sur eux. Nous devons être familiers de cette énergie sous toutes ses
formes et ne pas avoir peur de celle-ci afin de pouvoir la manipuler pour
l'expansion de la conscience.
Une fois que ces visions et symboles ont été libérés de l'inconscient, l'énergie
derrière eux nous déplace dans des domaines de conscience supérieure. En fin
de compte, Kali devient calme, calme et tranquille. Elle porte non seulement un
poignard et la tête coupée de notre nature grossière, mais ses deux mains droites
sont levées en « abhaya mudra » (dissipant la peur) et vara mudra (accordant des
bénédictions). Kali nous donne sa bénédiction et Durga émerge triomphalement
monté sur le lion de la passion animale modérée. Kali est l'énergie primaire
potentielle dans le chakra de mooladhara et Durga est la libération du pouvoir de
mooladhara - l'ascension de l'énergie primaire vers la gloire de la super
conscience. Elle est le symbole de l'inconscient bénin et le donneur de pouvoir et
de paix.
En explorant cet aspect de l'inconscient, nous commençons à réaliser que de
nombreuses images nettement sensuelles ont une signification psychologique
étendue en tant que symboles de l'intégralité et de l'intégration. Comme le yoga,
la psychologie jungienne a réalisé que nos intuitions et nos complexes les plus
profonds sont encodés dans l'inconscient sous la forme d'images graphiques
appelées archétypes. Ils se font connaître à travers les rêves, les fantasmes et les
visions de la méditation. Parmi les plus importants de ces symboles figurent
l'animus (homme idéal) et l'anima (femme idéale). À un certain niveau, ces
images sont des représentations de parties de notre personnalité qui sont en
quelque sorte en décalage avec notre idée consciente de nous-mêmes et qui
possèdent certains attributs du sexe opposé. Si elles ne sont pas reconnues et
bien comprises, ces images peuvent être projetées vers l'extérieur sur un homme
ou une femme réel. Cela nous fait mal percevoir la vraie nature de cette
personne et conduit à la confusion et à des complications dans nos relations
personnelles.
De plus, pour une femme, l'animus est une manifestation des éléments masculins
dans son caractère, un complément à sa personnalité féminine. De la même
manière, l'anima représente la femme en chaque homme et elle est le
complément de sa personnalité masculine. En reconnaissant et en acceptant ces
symboles, nous sommes capables d'intégrer les éléments masculins et féminins
dans notre caractère, unissant Shiva et Shakti sur la dimension psychologique de
notre être.
56
Bien que l'anima et l'animus soient des personnifications du désir érotique, ils
sont également ressentis comme possédant une sagesse séculaire. On le
comprend mieux quand on se rappelle que c'est par leur expérience du sensuel
que la plupart des gens se familiarisent avec la «passion» et la valeur de
l'émotion. L'intégration significative de ces symboles érotiques inconscients peut
ouvrir la porte à un monde d'expérience et de perspicacité qui n'est pas
nécessairement ou entièrement érotique. Nous sommes mis plus directement en
contact avec notre nature intérieure et nous nous rapprochons beaucoup plus de
notre objectif de complétude.
Sous l'influence bienveillante de Durga, les images ouvertement sexuelles sont
susceptibles de reculer, remplacées par des symboles universels de conscience et
d'harmonie tels que l'ankh et le shiva lingam. L'ankh est l'ancien symbole
égyptien et occulte de la vie éternelle et de la résurrection. Ésotériquement, c'est
une représentation de l'organe masculin (ligne verticale) unie à l'utérus féminin
(ligne horizontale et ovale). L'ankh est le symbole de l'éternité perpétuée par
l'activité sexuelle de l'humanité. «Lingam» lui-même signifie symbole ou signe,
et est le signe puissant de la masculinité. Il représente Shiva, la conscience, et
est intégré dans le «yoni patra» circulaire - l'utérus universel de Shakti. Le shiva
lingam représente l'accomplissement de la conscience suprême par l'union des
contraires universels dans toutes les sphères d'existence.
En coïncidant avec ces symboles plus abstraits, de fortes sensations corporelles
de plaisir s'apparentent à de la jouissance sensuelle. Parfois aussi ceux-ci sont
déguisés, car nous ne les admettrons pas librement à la conscience consciente.
Dans de tels cas, nous pourrions éprouver de nager dans un océan ou un lac, une
sensation excitante de voler ou de tomber béatement d'une grande hauteur.
Certaines personnes éprouvent un « moola bandha » spontané, une contraction
psycho-physique du chakra mooladhara. Moola bandha envoie une vague
d'énergie primaire à travers le corps, ressentie comme un frisson de plaisir qui
peut varier de doux à heureux dans son intensité. Cela peut s'accompagner ou
non de signes physiques d'excitation sensuelle.
Encore une fois, de nombreux aspirants deviennent confus et coupables de ces
expériences. On croit que nous ne pouvons grandir que par la souffrance et la
douleur. C'est totalement erroné mais, malheureusement, très répandu. Le Tantra
est reconnu comme le chemin de la libération par la jouissance, et de
nombreuses écritures - du 'Kama Sutra' à 'Ananda Mimamsa' (hiérarchie du
plaisir) dans la 'Taittiriya Upanishad' sont très claires sur ce point.
Ce plaisir ne doit pas être supprimé, mais il ne doit pas non plus être cédé. Il est
essentiel de ne pas s'attacher à ces sensations. La dépendance à l'égard de ces
expériences ne vous mettra en colère ou déprimé que si elles s'affaiblissent ou

57
cessent complètement. Ne les laissez pas devenir la seule raison de votre
pratique.
Il est très important que vous regardiez tout ce que vous voyez, qu'il soit «bon»
ou «mauvais», comme le corps et le mental réagissant au jeu de l'énergie
primaire. C'est à la fois sensuel et spirituel. Tout ce que vous voyez ou ressentez
de temps en temps, qu'il soit haut ou bas, noble ou ignoble, agréable ou
douloureux, est l'expression de l'énergie primaire et c'est pour votre avancement.
Le mental humain est un merveilleux pays des merveilles, mais nous ne devons
pas devenir si effrayés ou fascinés que nous perdons notre chemin. Il est
absolument essentiel que vous ne perdiez pas conscience de votre pratique. Vous
devez maintenir une conscience constante de votre souffle, de votre mantra ou
de votre symbole psychique afin d'entraîner votre esprit à ne pas être dérangé
par des expériences sensuelles.

Restez célibataire aussi longtemps que possible

Un point de conclusion
Si vous souhaitez faire l'expérience de l’Union de l’Ame via le sexe spirituel,
voici quelques recommandations:
 Restez célibataire aussi longtemps que possible. Cela augmentera votre
énergie sexuelle afin que vous puissiez apprendre à la canaliser. Vous
pouvez ressentir une sensation de picotement dans le bas du dos, c'est
votre énergie de Kundalini qui aide à l'expérience de l'Unité.

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  Réservez du temps à consacrer uniquement à votre partenaire. Créez un
espace sensuel avec des bougies, une douce musique ethnique, des robes
soyeuses, des parfums aphrodisiaques, etc.
 Asseyez-vous les uns devant les autres et déplacez légèrement vos mains
sur le corps de votre partenaire (pour éveiller ses nerfs). Laissez vos coups
doux picoter à travers leur corps, mais ne laissez pas vos mains passer au-
dessus de leurs zones érogènes (mamelons, pénis, etc.), seulement près
d’elles. Prolongez cet état d'excitation aussi longtemps que vous le
souhaitez.
 Asseyez-vous sur les genoux de chacun (appelé position «yab-yum») et
respirez mutuellement. Cela vous permet tous les deux de vous
harmoniser consciemment.
 Maintenez le contact visuel tout au long des rapports sexuels. Être témoin
de l'acte de faire l'amour vous permet de rester présent et de voir quelque
chose d'une immense beauté.
Le Sexe Spirituel nous relie à notre Centre
L'énergie sexuelle fait le pont vers notre Source; c'est notre lien avec la force de
vie. Les avantages physiques, émotionnels et mentaux d'une vie sexuelle saine
sont bien documentés et ne peuvent être niés. Quiconque essaie de vous faire
honte du sexe est un ennemi de votre croissance spirituelle.
J'ai rencontré tellement de couples au cours de ma vie qui ont l'impression que
quelque chose manque dans leur vie sexuelle, ce qui semble ennuyeux et sans
but. Nous devons ramener nos vies spirituelles dans nos vies sexuelles et profiter
d'une communion amoureuse non seulement avec nos partenaires, mais avec
l'existence elle-même.
Le sexe qui reste purement sexuel devient une distraction et stagne finalement
votre croissance spirituelle. Mais lorsque le sexe devient une opportunité de
retourner à la Source et devient une porte de transformation vers des états de
conscience supérieurs - il acquiert un tout nouveau but.

59
 Éveil Spirituel ou Ascension

L'ascension spirituelle, également connue sous le nom d'éveil spirituel, est un

processus évolutif naturel qui implique le processus de perte de l'ancien moi et
de l'expérience d'une renaissance intérieure. Beaucoup de gens parlent de
l'ascension spirituelle en termes de «mise à niveau», de «redémarrage» ou
d'élévation de la fréquence vibratoire. Tous ces termes sont un moyen de se
référer à l'évolution intérieure et à l'expansion du mental, du cœur ou de l'âme.
Comme son nom l'indique, l'ascension spirituelle consiste à atteindre de
nouveaux sommets et à transcender les vieilles habitudes, les croyances, les
mentalités et les modes d'être limitatifs.
L'ascension spirituelle, cependant, ne concerne pas tous les anges, les licornes et
les roses. Elle s'accompagne souvent de changements graves et choquants qui
entraînent ce qu'on appelle la nuit noire de l'âme.
Aide plus approfondie
Vous voulez en savoir plus sur l'ascension spirituelle? Au fur et à mesure nous
donnons des conseils plus approfondis :
Cinq types d'ascension spirituelle (psychique)
L'ascension spirituelle (ou l'éveil spirituel) est souvent mentionnée dans les
cercles spirituels. Tout le monde a une définition légèrement différente. Mais
chaque interprétation peut, plus ou moins, entrer dans les cinq catégories
suivantes:

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1. Éveil du Mental
Ce type d'éveil survient lorsque vous rencontrez une épiphanie majeure ou une
réalisation mentale soudaine. Cette compréhension profonde ne se traduit pas
nécessairement par une expérience intégrée, mais elle se sent comme un flash
étonnant de perspective «éclairée» qui peut vous aider à comprendre
mentalement la vie.
Comment savoir si vous en avez connu un: avez-vous déjà ressenti ce soudain
«clic» quand un élément d'information / mot / synchronicité tombe dans un
puzzle plus vaste? C'est ce qu'on appelle un éveil mental. Et souvent, de telles
réalisations restent avec nous, motivant et inspirant de profonds changements
dans nos vies.
2. L'éveil d'une nouvelle personnalité
Lorsque les éveils mentaux sont cohérents et vont assez profondément, ils
peuvent, sur une période de temps, entraîner le développement d'une nouvelle
personnalité. Ce type de transformation et d'ascension implique de couper et de
dépasser les anciens schémas limitatifs et toxiques et de développer des qualités
telles que l'acceptation de soi, l'autonomisation et la compréhension. Bien que ce
type d'éveil ne soit pas aussi profond que l'éveil d'une âme, il n'en demeure pas
moins vital sur le chemin spirituel.
Comment savoir si vous en avez fait l'expérience: repensez au genre de personne
que vous étiez il y a un à trois ans. Êtes-vous toujours à peu près la même
personne? Ou avez-vous fait des changements positifs majeurs pour améliorer
votre vie? Si vous pensez que vous avez changé (dans le bon sens), vous avez
probablement vécu un éveil de personnalité. Ce type d'éveil est causé lorsque
des parties de la personnalité précédemment réprimées, ignorées ou évitées ont
été intégrées pour créer plus de complétude.
3. Éveil de l'énergie spirituelle
L’ascension spirituelle peut parfois faire référence à l’éveil de l’énergie
spirituelle dans le corps et le champ énergétique. Lorsque l'énergie de la force de
vie (communément appelée énergie qi, prana ou Kundalini) est réveillée, des
changements majeurs peuvent se produire sur le plan physique à travers les
niveaux spirituels. Les pratiques anciennes comme le tai-chi, le yoga, la
méditation et le tantra aident à éveiller cette énergie, mais parfois l'énergie de la
force de vie s'éveille spontanément. Cette activation soudaine est appelée un
Éveil Kundalini, qui entre dans les royaumes de l'âme et l'éveil total (voir les
deux types suivants ci-dessous).
Comment savoir si vous en avez fait l'expérience: Un réveil de l'énergie
spirituelle peut sembler doux jusqu'à l'extrême. (Et quand je dis extrême, je veux
61
dire intensément écrasante et souvent trop lourde à porter.) Les signes courants
d'un réveil de l'énergie spirituelle impliquent des sentiments de vitalité et
d'énergie améliorées au niveau physique, des rush d'énergie, des picotements et
des sensations électriques dans tout le corps, changements dans la libido
sexuelle, conscience accrue et sentiments d'interconnexion cosmique. Des
symptômes négatifs peuvent également survenir (pour les non-initiés) tels que
des sautes d'humeur, de la manie, une hypersensibilité physique, de l'insomnie,
des convulsions, une perte d'appétit ou de suralimentation, des états de
conscience altérés extrêmes et effrayants - pour n'en nommer que quelques-uns.
4. Éveil de l'âme (le Moi Supérieur du Au-dedans) du cerveau
L'éveil de l'âme peut être bref et soudain, ou long et prolongé. Les brefs réveils
de l’âme sont souvent appelés dans le bouddhisme zen «Satori», qui est
l’expérience de voir dans la vraie nature éternelle. Cet aperçu de l'illumination
est souvent court et ne dure pas très longtemps (un instant à quelques jours).
D'autre part, les éveils à long terme de l'âme sont vécus comme un
approfondissement du contact avec son âme. Cela pourrait impliquer de s'unir de
manière cohérente avec le but de l'âme, les archétypes guides spirituels ou le Soi
Supérieur et ainsi de comprendre et de commencer à se ressentir comme éternel
et sans limites.
5. Éveil total (Illumination)
L'illumination, ou la mort totale de l'ego, est une expérience rare dans laquelle le
«soi» se dissout et tout ce qui reste est l'unité avec tous. Cet état est appelé par
de nombreux noms: unité, moksha, conscience non duelle, bouddhéité,
illumination, etc. Un état d'être aussi intense peut arriver spontanément ou à
travers des années d'étude spirituelle et de discipline - mais dans les deux cas,
l'éveil total est un don de grâce, ce n'est pas quelque chose que nous pouvons
«atteindre» dans le sens normal du terme. Lorsque l'illumination se produit, il y
a une expérience d'être à la fois rien et tout à la fois; c'est un état qui transcende
la pensée et le mental (esprit) lui-même, c'est un Éveil Mystique. L'ego est enfin
vu, compris et vaincu, et tout ce qui reste est la pure conscience, la présence,
l'amour et la vérité.
Comme nous pouvons le voir, l'ascension spirituelle se présente sous de
nombreuses formes et tailles différentes, la forme ultime de l'ascension
culminant comme l'Éveil Total, la réalisation de soi ou l'illumination.

62
 La méditation miroir qui m'aide à tomber amoureux de
moi-même

"Êtes-vous prêt à faire passer votre pratique des soins personnels à un niveau
supérieur?" demanda mon professeur. Mes yeux s'écarquillèrent. J'ai relevé mes
paumes, me suis assis droit et sans hésiter, j'ai répondu: "Oui".
À ce stade, j'étais en Inde depuis près de six mois, me raconte un ami. C'était la
fin de mon deuxième pèlerinage là-bas depuis que j'avais commencé à pratiquer
le bouddhisme deux ans auparavant.
"Tenez-vous nu devant un grand miroir pendant 10 minutes tous les jours
pendant 30 jours", a déclaré mon professeur. "Vous verrez tous vos jugements et
défauts dans une loupe jusqu'à ce qu'après un certain temps, ils disparaissent."
Je déglutis, me demandant si j'étais prêt à vraiment me voir. J'ai décidé, malgré
mes craintes, de relever le défi.
Regarder dans un miroir m'a aidé à aller à la racine de mes
schémas de pensée négatifs.
Les premiers jours de ce "défi" miroir ont été pour le moins difficiles. J'ai
rapidement pris conscience des pensées et des jugements auxquels je
m'accrochais à moi-même, et ils étaient assez durs pour me faire tomber en
panne et pleurer à certains moments. En y restant, j'ai commencé à voir mon
63
auto-regard de 11 ans me regarder en arrière alors que je me souvenais d'avoir
grandi et d'avoir regardé ma mère se critiquer dans le miroir, ignorant que je
reprenais son habitude subtilement destructrice. Ce n'était pas sa faute; elle ne
savait tout simplement pas mieux. Mais cela a finalement donné naissance au
système de croyance que je n'étais pas assez bon.
À contrecœur, je suis resté avec la pratique de regarder vraiment moi-même
dans le miroir, en regardant mon corps respirer de mon ventre à la couronne de
ma tête.
Après la première semaine, les voix critiques ont lentement perdu de leur force.
J'ai commencé à accepter mon ventre même lorsqu'il était gonflé, les cicatrices
d'acné kystique sur mon visage, la décoloration de ma chirurgie du LCA. Après
la deuxième semaine, j'ai incorporé un mantra - «J'adore mon corps beau,
puissant et fort» - sachant que je ne parlerais pas à mon moi de 10 ans avec des
mots critiques, alors qu'est-ce qui m'a permis de parler à mon adulte auto de
cette façon?
La pratique de me regarder dans le miroir a aidé à décoller des années de
conditionnement et de préjugés et à découvrir un nouveau sens de l'acceptation
de soi. Cela m'a finalement aidé à tomber amoureux de moi après des années à
lutter contre un trouble de l'alimentation et à ne jamais me sentir chez moi dans
mon corps.
Comment cultiver l'auto-compassion en utilisant un rituel miroir.
Grâce à cette acceptation de soi, j'ai découvert la compassion de soi, un concept
bouddhiste qui signifie se rapporter à soi avec gentillesse. C'est une émotion
puissante; un qui pourrait même être plus bénéfique que la confiance en soi à
long terme. L'auto-compassion m'a appris que ma valeur est inconditionnelle et
m'a rappelé l'humanité partagée qui nous unit tous. Beaucoup d'entre nous ne se
sentent pas chez eux dans leur corps. Notre critique intérieur dirige le spectacle
pendant que nous souffrons tranquillement.
À travers ce défi, j'ai commencé à me pardonner ce monologue intérieur de
honte, de jugement et de mal; pendant toutes ces années, je me suis convaincu
que je n'étais pas aimable. J'ai aussi appris à pardonner à ceux qui m'ont fait du
mal et à pardonner à la société de m'avoir fait croire que je devais ressembler à
la fille d'à côté.
Avance rapide jusqu'à aujourd'hui et je recommande maintenant cette pratique à
tous les méditants du Centre Gayatri. Voici comment je leur dis de se détendre:
1. Commencez par regarder votre visage dans le miroir pendant cinq minutes,
trois fois par semaine. Mettez une liste de lecture relaxante en arrière-plan.

64
Utilisez votre souffle pour revenir au moment présent et répétez le mantra: "Je
m'aime; je m'accepte; je suis en sécurité."
2. Après deux semaines, augmentez à 10 minutes cinq fois par jour pendant une
semaine.
3. Pendant toute une semaine, tenez-vous nu tous les jours devant un miroir
pleine longueur et répétez votre mantra. Tenez-vous à la pratique et présentez-
vous quotidiennement, et lorsque vous vous surprenez à être négatif, revenez à
la gentillesse.
La méditation miroir est devenue l'une de mes méthodes préférées pour revenir à
moi et soutenir mon bien-être physique, émotionnel et spirituel. Je vous
encourage à l'essayer et à l'utiliser comme un outil pour vous souvenir de votre
valeur, pour vous souvenir de qui vous êtes vraiment.
En savoir plus sur Meditation Miroir
Ce que le miroir peut vous apprendre sur vous-même: les conseils d'un expert en
miroir! La plupart d'entre nous associons le fait de regarder dans le miroir au
narcissisme ou à des sentiments d'insuffisance, mais apprendre à se voir dans sa
propre réflexion peut augmenter la compassion personnelle, aider à la gestion du
stress et améliorer les relations et la résilience émotionnelle.
Les miroirs peuvent évoquer des sentiments forts en nous - et ils peuvent
également être des outils incroyablement puissants pour changer notre point de
vue et voir des parties de nous-mêmes qui sont généralement cachées lorsque
nous regardons le monde.
Notre désir d'être vu et réfléchi est fondamental et inné. Enfants, nous apprenons
à nous comprendre à travers les réflexions de ceux qui nous entourent. En fait,
les psychologues ont découvert que le contact face à face est essentiel pour notre
développement social et émotionnel. Alors que nous passons plus de temps seuls
et sur nos appareils, nous manquons cette réflexion sociale. À travers le miroir,
nous pouvons nous retrouver face à face à tout moment.
Une pratique que j'ai développée en utilisant un miroir en pleine méditation peut
aider à découvrir une meilleure conscience de soi et à renforcer notre résilience
pour relever les défis de la vie.
Apprendre à syntoniser votre image ne fera pas de vous un narcissique
imposant. Bien au contraire: vous apprendrez à rester présent avec vous-même,
à gérer l'intensité de vos émotions et à puiser dans une nouvelle force intérieure.
En fait, une meilleure conscience de soi est la clé pour se libérer de la critique
intérieure et du monde extérieur qui alimente nos peurs et nos angoisses que
nous ne sommes jamais en sécurité, jamais assez bons et jamais assez.

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Si vous êtes une personne pratiquant le yoga ou la méditation, les chances sont
de trouver l'endroit parfait qui serait en tête de votre liste. Avec le bon type de
connaissances et de techniques, chaque endroit peut être rendu parfait.
Simplement en ayant des choses de soutien autour de vous, la méditation peut
être réalisée à son maximum.
Un grand miroir mural dans votre salle de yoga ou tout autre espace privé peut
fournir un rendement maximal. La méditation et le lieu du Zen sont obtenus en
créant ce peu de calme autour de nous. Un grand miroir sur ce mur principal
peut non seulement élargir la vue mais aussi vous faire regarder pendant que
vous méditez.
Les miroirs apaisent vos pensées
L'une des meilleures caractéristiques des miroirs de toute nature est qu'ils
calment vos pensées. Il y a une raison pour laquelle ils ont été mis en œuvre
dans les intérieurs depuis si longtemps. Cela tient en grande partie au calme qui
les entoure. Même la science a prouvé sa capacité à apporter le calme dans
n'importe quelle pièce dans laquelle elle se trouve.
Fondamentalement, le miroir est toujours constant. Il n'absorbera jamais rien qui
tombe à sa surface. Toute image ou personne qui confère ou projette une image
sur sa surface, est réfléchie. Ceux-ci sont également connus pour s'embuer de
temps en temps. Même cela améliore leur capacité à ajouter un peu de zen et de
paix.
Les amateurs de yoga évaluent toujours des miroirs près d'eux. La vue de vous
apaiser vous apaise encore plus. Cela joue un rôle vital pour les miroirs dans
n'importe quelle salle ou espace de méditation. De plus, la lumière retombe sur
vous, sa magnificence aidant à calmer l'ensemble également.
Les miroirs rendent la pièce plus lumineuse
Les endroits sombres n'ont jamais été les favoris pour ceux qui méditent. Le Zen
est obtenu grâce à la paix et à la luminosité bien maîtrisées. Les miroirs
maîtrisent l'art d'augmenter la luminosité dans toutes les directions. Comme
leurs surfaces réfléchissent presque entièrement la lumière à l'intérieur de la
pièce dans laquelle elles se trouvent, même les lumières tamisées fonctionnent
mieux.
Surtout, les pièces avec de grandes fenêtres en profitent le plus. Alors que la
lumière du jour frappe leur surface, la majeure partie de celle-ci se reflétait sur
la personne qui méditait à côté d'elle. De plus, la lumière est projetée sur tous les
autres objets et surfaces de la pièce.

66
Les miroirs dispersent l'énergie dans les pièces
La méditation est une question d'énergies. Plus vous obtenez d'énergies
positives, mieux vous pourrez méditer. C'est là que les miroirs offrent
probablement le plus d'avantages. Ils contribuent au calme et à la tranquillité de
vos pièces en dispersant les énergies dans toutes les directions.
Toutes sortes d'énergies, y compris la lumière et de nombreuses autres énergies
cachées, sont réfléchies dans toutes les directions sans être absorbées. Cela rend
vos pièces parfaites pour ce peu de méditation. Très peu de gens connaissent
cette propriété des miroirs et pourtant elle est disponible à tout moment.
C'est particulièrement bénéfique lorsque vous faites votre yoga ou votre
méditation juste en face. Des énergies positives circuleront à travers vous,
approfondissant d'autant ce sentiment de méditation. Un miroir sans cadre sur le
mur principal de votre chambre Zen devrait fonctionner à tous égards.
Pour rendre vos pièces plus lumineuses, les miroirs transmettent le bon message
à votre cerveau. Nos cerveaux sont câblés pour comprendre la lumière comme
apaisante lorsqu'elle est contrôlée. Un miroir sans cadre sur le mur principal de
votre chambre Zen devrait fonctionner à tous égards.
Etre conscient de l'environnement aide
Lorsque vous faites vos exercises de yoga et méditez, vous voulez être le moins
possible dérangé. Tous les enfants, partenaires, compagnons ou même animaux
de compagnie à la maison devraient vous faire changer le moins possible de
posture lors de vos exercises. C'est là que les miroirs offrent également une
excellente fonctionnalité. Vous n'aurez pas à abandonner votre posture de yoga
de si tôt.
Lorsque vous faites votre yoga devant un grand miroir mural, vous pouvez être
conscient de l'environnement à tout moment. Il n'est généralement pas
nécessaire d'abandonner la posture. Vous pouvez simplement savoir qui vient
dans la pièce avec son image dans le miroir et répondre à la plupart des
questions immédiatement.
Cette prise de conscience accrue de l'environnement vous permet de méditer
pendant de plus longues périodes, fonctionnant parfaitement dans la forme de
votre pièce, vous pouvez même avoir plus d'un miroir. Cela vous apportera une
prise de conscience encore plus renforcée lors de la méditation.
L'esthétique intégrale n'a tout simplement pas de prix
Les intérieurs sont tout au sujet de leur apparence et de leur sensation, quelle
que soit la pièce que vous envisagez. Ce lieu de méditation et de zen peut
également bénéficier d'une bonne esthétique. Les miroirs créent une esthétique
67
de conception très utilisable qui leur est propre. Que vous optiez pour des
miroirs sans cadre ou encadrés, les meilleurs designs sont disponibles.
Les miroirs antiques dans leurs grands cadres sont également parfaits pour le
yoga lorsqu'ils sont installés dans des tailles de mur complètes. Les « stylismes »
sans cadre attirent également le flottement, créant une esthétique fascinante qui
leur est propre. Les miroirs peuvent également être le point central de votre
langage de conception dans n'importe quelle pièce lorsqu'ils sont bien faits.
Vous pouvez continuer vos thèmes de création avec leurs conceptions de cadre à
la place de la méditation. Ils aident également à réduire l'encombrement, car une
grande partie de celui-ci sera également visible sur leurs surfaces. Avec tous ces
avantages majeurs, les miroirs vous aident à méditer beaucoup plus
efficacement.
Enseigner la méditation miroir
Le miroir est devenu un outil tellement utile pour moi que j'ai voulu le partager
avec les autres. Depuis sept ans, j'enseigne occasionnellement la méditation
miroir. En combinant l'observation du miroir avec les principes de la méditation
de pleine conscience, les élèves méditent sur leur propre réflexion.
Au début, la plupart des gens semblent très maladroits et gênés. Leurs visages
sont tendus, leurs yeux durs et critiques alors qu'ils se regardent, ajustant ceci et
cela. Puis, alors qu'ils partagent ce qu'ils vivent, je les guide à regarder au-delà
de leur apparence de surface, à mettre de côté leurs histoires habituelles et à
approfondir leur regard. Souvent, ils sont capables de déplacer leur attention de
voir leurs imperfections à se voir comme la victime et le créateur de la
souffrance dans le miroir. Quelque chose clique. Habituellement, à la fin de la
session, leurs visages s'adoucissent et au fil du temps, ils semblent plus calmes
et plus tolérants, plus gentils avec eux-mêmes et plus confiants dans leur propre
expérience.
Parfois, ces changements ont été assez miraculeux. Beaucoup ont rapporté des
informations approfondies sur la façon dont ils se voient et comment cela
influence leur vie, en prenant simplement le temps de se donner toute leur
attention, permettant aux personnes de traverser leurs illusions et de développer
une conscience de soi plus douce et plus précise. Certains ont trouvé que c'était
un outil puissant pour soutenir leurs programmes de développement personnel,
comme dans les groupes de psychothérapie, de coaching de vie, de
rétablissement de la toxicomanie et de transition de vie.
Alors que le travail se poursuivait, j'ai demandé à mon miroir pour ainsi dire,
regardant les élèves, de décrire dans leurs propres mots tout changement qu'ils

68
avaient remarqué en faisant la méditation. Lorsque le contenu de ces réponses
écrites a été analysé, trois thèmes ressortent systématiquement.
Et le miroir a révélé à quel point leurs critiques les affectaient parce qu'ils
pouvaient le voir sur leur visage.
D'abord, ils ont pris conscience de combien ils se critiquaient - que ce soit leur
apparence ou un autre aspect d'eux-mêmes qu'ils trouvaient habituellement
inacceptable. Le miroir l'a mis en lumière. Et le miroir a révélé à quel point leurs
critiques les affectaient parce qu'ils pouvaient le voir sur leur visage! Ensuite, ils
ont eu le choix et la pratique de se traiter avec plus d'acceptation et de
compassion.
Le miroir reflétait également leurs expressions faciales, ils étaient donc
beaucoup plus conscients de la façon dont ils se sentaient d'un moment à l'autre,
ce qui était au départ un peu choquant pour beaucoup. Certains sont devenus
plus conscients des émotions qu’ils évitaient généralement, comme la peur, la
colère ou le dégoût, qu’ils n’avaient pas remarqués auparavant. Ils ont constaté
que leur capacité à ressentir et à accepter un éventail plus large d'émotions
augmentait en faisant la méditation.
Et enfin, beaucoup ont remarqué un impact positif sur leurs relations, ce qui peut
sembler un peu contre-intuitif. Ils sont devenus beaucoup plus conscients de la
façon dont ils voyaient les autres et étaient vus. Il semble qu'en pratiquant leur
propre attention et en apprenant à être avec eux-mêmes à travers des émotions
inconfortables, ils ont pu être plus présents avec les autres et leurs relations se
sont approfondies.
Pourquoi la méditation miroir fonctionne
Pourquoi le miroir est-il si puissant et efficace? Alors que je me plongeais dans
la recherche en neurosciences et en psychologie dans le cadre de la
psychosynthèse du Dr. Roberto Assagioli, les pièces du puzzle se sont réunies.
La recherche nous dit que nous avons besoin d'un contact en face à face pour
développer un sentiment de soi, gérer nos émotions et développer de l'empathie
pour les autres. Nous arrivons à comprendre qui nous sommes à travers les
réflexions des autres sur nous. Et en voyant leurs visages, nous apprenons ce
qu'ils ressentent et ce que nous ressentons à leur tour. Nous nous entraînons à
moduler nos expressions d'instant en instant en fonction de leurs réactions
envers nous. C'est la base pour apprendre à réguler nos émotions et à naviguer
dans des situations sociales complexes.
Alors que nous passons plus de temps seuls et sur nos appareils, nous manquons
la réflexion en face à face qui nous aide à rester émotionnellement connectés à
nous-mêmes. Le miroir peut être un outil précieux pour maintenir cette

69
connexion. Le miroir reflète la qualité de la relation que nous entretenons avec
nous-mêmes. Dans mon travail, il a été étonnant de voir à quel point les gens
peuvent être méchants avec eux-mêmes sans même s'en rendre compte. Le
miroir reflète notre autocritique avec une précision exquise, puis la méditation
miroir offre un choix et une pratique pour nous traiter avec gentillesse.
Exercice simple : La méditation du miroir
La méditation du miroir peut vous aider à changer votre propre regard et à
mieux vous accepter vous-même telle que vous êtes. Essayez l’exercice, il en
vaut la peine !
 Asseyez-vous confortablement pour cet exercice, que ce soit en tailleur
sur un coussin ou sur une chaise avec les deux pieds par terre si cela vous
convient mieux. Installez un miroir de telle manière que vous pouvez
facilement vous regardez dans les yeux. Réglez un réveil pour qu’il sonne
après 5 minutes, de préférence avec une sonnerie agréable et faible. C’est
tout ! Pendant les 5 minutes qui suivent, regardez-vous dans le miroir et
respirez tranquillement. Si vous faites régulièrement l’exercice, vous
pouvez augmenter le temps jusqu’à 10 minutes.
 Et maintenant, observez-vous ! Quelles pensées vous passent par la tête ?
Essayez de seulement les percevoir et de ne pas vous attarder dessus, de
les laisser filer, comme des feuilles portées par une rivière. Observez
votre respiration. Est-elle superficielle et tendue ? Comment est votre
regard ? Dur et froid ? Essayez de détendre votre regard, concentrez-vous
sur votre respiration si besoin pour vous calmer un petit peu. Relâchez-
vous. Laissez filer toutes les critiques et pensées négatives qui peuvent
surgir. Pas de critiques ni de jugements. Il est tout à fait normal de
ressentir toutes sortes de pensées et de sentiments pendant cet exercice.
Acceptez-les et observez ce qui se passe en vous. Détendez votre corps et
continuez d’observer votre vie intérieure et extérieure. Vos pensées et vos
sentiments changent-ils au fil des 5 (ou 10) minutes que dure l’exercice ?
Quelles sont les autres choses que vous notez ?
Renouvelez régulièrement cet exercice et rendez-vous compte à quel point votre
regard et vos pensées évoluent !
Exercice Avancé : Pratiquez la méditation miroir
Je recommande dix minutes de miroir silencieux par jour. Voici quelques
directives simples.

70
1. Définissez l'espace et l'intention.
Choisissez un espace bien éclairé, sans distraction, où vous pouvez positionner
un miroir afin qu'il soit autoportant et que vous puissiez voir dans vos yeux sans
forcer ni vous pencher en avant. Asseyez-vous sur un coussin de méditation ou
sur une chaise avec les deux pieds au sol. Réglez une minuterie pendant dix
minutes. N'ayez d'autre objectif que de vous asseoir avec vous pendant le temps
imparti.
2. Branchez-vous sur votre respiration.
Commencez les yeux fermés. Branchez-vous sur votre souffle. Retenez-vous
votre respiration ou respirez-vous rapidement? Prenez quelques respirations
lentes et profondes du ventre. Ensuite, respirez régulièrement et naturellement,
en observant simplement votre souffle bouger votre ventre, votre cage
thoracique et vos clavicules lorsque vous inspirez, puis en contractant
doucement vos clavicules, votre cage thoracique et votre ventre lorsque vous
expirez. Remarquez toutes les zones de tension dans votre corps, en particulier
votre visage et vos épaules, puis imaginez envoyer votre souffle pour détendre
ces zones et laisser fondre la tension.
3. Commencez à regarder dans vos yeux.
Remarquez si votre respiration change lorsque vous vous regardez pour la
première fois. Revenez à une respiration régulière et complète. Remarquez la
qualité de votre regard: est-il dur ou doux? Essayez d'adoucir votre regard autant
que possible. Si vous vous sentez durcir en vous concentrant sur un détail ou un
défaut dans votre apparence - respirez jusqu'à ce que vous vous sentiez à
nouveau ramollir.
4. Observez votre critique.
Si votre réaction initiale à vous regarder est critique, remarquez vos yeux
lorsque vous vous regardez de cette façon exigeante, peut-être même dure ou
froide - voyez si vous pouvez détourner votre attention de la personne (ou de
l'image dans le miroir) que vous êtes scruter pour voir la personne qui est en
dessous recevoir cet examen - c'est qui vous êtes vraiment. Comment cette partie
de vous sentez-vous recevoir ces critiques?
5. Notez où va votre attention et les sentiments associés.
Contemplez votre réflexion, en restant ouvert à tout ce qui survient. Notez toutes
les sensations ou émotions qui surviennent et leur permettent d'être simplement
là sans jugement ni interprétation. Laissez simplement passer vos sentiments et
vos pensées pendant que vous respirez, détendez votre corps et regardez-vous
sans autre objectif que d'être présent avec vous-même. Remarquez si votre
71
attention devient très étroite et exigeante, et si c'est le cas, voyez si vous pouvez
l'étendre pour voir votre corps tout entier, votre moi tout entier, et notez toutes
les émotions sur votre visage. Observez cette expansion et cette contraction de
votre attention et les pensées et images qui vous viennent à l'esprit. Juste
remarquer où va votre attention et tous les sentiments qui y sont associés sans
jugement. Gardez une intention bienveillante envers vous-même pendant la
pratique. Vous pourriez être surpris de voir à quel point votre vision de vous-
même peut changer en dix minutes.
Sommaire
La plupart de ces facteurs sont des facteurs dont personne ne vous parle ces
jours-ci. Cependant, avec juste un simple ajout à votre lieu de méditation, vous
pouvez étendre considérablement ses avantages. Non seulement vous pourrez
mieux vous calmer devant un grand miroir, mais l'esthétique globale en vaut
également la peine.
C'est juste une astuce simple qui peut ajouter beaucoup plus à vos espaces
personnels. Les maîtres de yoga et les experts en méditation recommandent
également d'avoir de grands miroirs muraux dans vos lieux de Zen. Tirez le
meilleur parti du vôtre avec un grand miroir qui vous sera bénéfique pour
longtemps.

Fanatisme Religieux, un Désordre

by
John Firman and Ann Gila
Notre monde est aujourd'hui déchiré par des hommes et des femmes qui
prétendent que Dieu est de leur côté et qui, dans la justice de leurs positions, à
perpétrer des actes de destruction violente. Ces individus sont conduits par la
certitude qu'ils sont au courant des vérités sacrées et sont donc moralement
obligés de tout faire dans leur le pouvoir - peu importe le nombre de personnes
qui peuvent souffrir - d'agir sur ces vérités. Couplé avec leur sens gonflé de la
rectitude personnelle, la certitude morale et la pureté idéologique sont une
tendance à déshumaniser et même diaboliser ceux qui s'y opposent.
Bien que ce trouble puisse être qualifié de «fanatisme religieux», les affligés
n'ont pas besoin de paraître fous ou dérangé; bien au contraire, ils peuvent se
présenter comme des personnes réfléchies et responsables inspirées le plus noble
des idéaux. Néanmoins, leur confiance absolue en eux-mêmes et en leur cause,
leur volonté de créer une destruction massive pour un bien supposé supérieur, et
leur déshumanisation de leurs adversaires, tout indique le déséquilibre d'un
trouble de la personnalité. Nous n'avons peut-être pas besoin de citer des

72
exemples spécifiques de ce trouble, sauf dire qu'elle peut affliger n'importe qui,
de la personne dans la rue, au terroriste international, au chef de la nation la plus
puissante de la terre.
La dynamique qui sous-tend le fanatisme religieux a été reconnue par de
nombreux penseurs psychologiques.
Par exemple, C. G. Jung (1966) a écrit à propos de «l'inflation positive», Alice
Miller (1981) a décrit la « grandiose » utilisée comme une défense contre la
dépression, Gary Rosenthal (1987) a utilisé l'expression «gonflé par l'esprit», et
Greg Bogart (1995) a mis en garde contre «l'ombre de la vocation». Plus
récemment, Robert Jay Lifton (2000) a décrit ce type de structure de
personnalité dans son concept de «mégalomanie fonctionnelle» qui alimente ce
qu'il appelle «la nouvelle terrorisme."
Nous soutenons dans cet article qu’au cœur du fanatisme religieux se trouvent
réels, valides, transpersonnels ou expériences spirituelles - d'amour universel, de
conscience cosmique, d'être «né de nouveau», d'union avec Dieu, exemple - qui
servent à former la pierre angulaire de la personnalité fanatique religieuse. Nous
affirmons également que le problème dans ce trouble n'est pas avec ces
expériences transpersonnelles en soi, mais avec la manière dont elles deviennent
organisé au sein de la personnalité, et que la guérison de ce trouble passe par
l'intégration harmonieuse de ces expériences. (1)
Valider l'expérience transpersonnelle
Aussi déséquilibré que le fanatisme religieux puisse devenir, il est important que
notre compréhension n'implique pas une dévaluation des expériences
transpersonnelles qui l'informent. Approches qui ne reconnaissent pas la
profondeur et la vérité des expériences spirituelles peuvent théoriser que ces
expériences constituent une régression à un supposé état unitaire infantile (bien
qu'il y ait de plus en plus de preuves qu'un tel état n’existent pas, voir par
exemple Stern, 1985/2000; Rochat, 2001). Les théories alternatives qui
considèrent l'expérience transpersonnelle de la personnalité désordonnée comme
en quelque sorte inférieure ou plus primitive que la expérience transpersonnelle
supposée plus avancée de la personnalité saine.
Cependant, toutes ces théories sous-estiment la capacité des idées
transpersonnelles profondes à nous influencer tous les stades de développement,
dans tous les domaines de notre vie et dans toutes les configurations de
personnalité. Nous croyons que la personnalité fanatique religieuse n'a pas
d'expérience transpersonnelle régressive ou inférieure; plutôt que la personnalité
désordonnée ne parvient pas à intégrer l'expérience transpersonnelle de manière
équilibrée et efficace.

73
Ce dernier point de vue est très important sur le plan clinique car pour invalider
ou déprécier l'expérience transpersonnelle d'une personne cherchant de l'aide ne
peut que l'amener à supprimer l'expérience, à résister la thérapie, ou plus
souvent peut-être, évite complètement la thérapie. Dans tous les cas, le client
n'est pas pris en charge dans la compréhension et intégration de ces importantes
expériences de vie.
Il semble donc évident que seules les approches thérapeutiques qui
comprennent, respectent et valorisent les expériences transpersonnelles - quel
que soit le type de personnalité qu'elles produisent - peuvent faciliter une
l'intégration de ceux-ci dans l'intégralité de la personne. Psychosynthèse,
développée par le psychiatre italien Roberto Assagioli (1965, 1973a), est l'une
de ces approches.
Assagioli était un collègue de Freud et Jung (cf. McGuire, 1974, 241) qui
cherchait non seulement une analyse de la psyché, mais une «synthèse» de la
psyché. Une telle synthèse comprendrait le traumatisme de l'inconscient
inférieur exploré par la psychanalyse ainsi que l'expérience transpersonnelle de
l'inconscient supérieur (voir ci-dessous) - le domaine étudié par la psychologie
humaniste et transpersonnelle.
En termes de Psychosynthèse, le fanatisme religieux commence assez
sainement, avec les niveaux inconscients supérieurs de la psyché. A ces niveaux
d'expérience, on peut par exemple ressentir de telles choses comme une
connexion avec quelque chose de plus grand que soi, une transcendance de la
dualité, une impression profonde du sens de l'universel, ou une union avec la
Divinité ou l'Esprit. Ces expériences bénéfiques «de pointe», «unitives» ou
«mystiques» ont été beaucoup étudiés en psychologie humaniste et
transpersonnelle et se sont révélés beaucoup plus courants qu'on ne le pense
généralement (voir par exemple Maslow, 1962, 1971).
En rencontrant ces expériences si merveilleusement éclairantes ; de sorte que
nous pouvons commencer à les chérir car nous sommes amenés à nous identifier
à eux, à les considérer comme qui nous sommes le plus. Un tel transpersonnel
l'identification (Firman et Gila, 2002) peut à son tour conduire à des attitudes,
des croyances et des comportements fondés sur cette forte évaluation et même
l'idéalisation du supérieur, et ceux-ci peuvent au fil du temps devenir une
personnalité cohérente.
Une telle personnalité est donc fondée sur l'hypothèse que ce niveau
d'expérience plus élevé est le plus vrai, réel ou idéal, couplé à une tendance à
rejeter d'autres niveaux d'expérience, plus banals, comme inférieurs ou illusoire.
Ce type de personnalité appartient à une catégorie que nous pouvons appeler le
trouble d'identification transpersonnelle (TID), à plus en détail plus loin dans ce
document.
74
Le fanatisme religieux est alors une forme extrême de trouble de l'identité
transpersonnelle qui, alimentée par cette surévaluation et l'idéalisation de
l'expérience transpersonnelle, devient très gonflée et grandiose. Souvent
soutenus par une idéologie idéaliste et des collègues fidèles, les fanatiques
religieux sont capables de tel comportement parce que leur engagement est fort
contre des vérités supposées même supérieures, mais apparemment considéré
comme moindre et sert à dénigrer les personnes et les institutions qui
manifestent ces préoccupations.
Ce dénigrement des autres peut commencer par des termes comme «non évolué»
et «non éclairé», «Inhumain» et «moins qu'humain», et enfin aux plus
pernicieux, «diaboliques» ou «sataniques». Des termes tels que ceux-ci peut
bien sûr soutenir les actes les plus flagrants envers les autres êtres humains.
Mais les fanatiques religieux s'en foutent sur la souffrance des autres - ou sur
eux-mêmes - que sur leur objectif supérieur, et ils voient les maux qu'ils faites ce
qui est justifié par le plus grand bien qu'ils recherchent.
Assagioli se réfère à cette identification transpersonnelle gonflée quand il écrit:
«le flux spirituel les énergies peuvent avoir le malheur de nourrir et de gonfler
l'ego personnel » (Assagioli 1965, 44). Il continue à appeler cela une confusion
de niveaux:
L'erreur fatale de tous ceux qui sont victimes de ces illusions est
d'attribuer à leur ego ou «moi» personnel le qualités et pouvoirs du Soi.
En termes philosophiques, il s'agit d'un cas de confusion entre un absolu
et une vérité relative, entre les niveaux métaphysique et empirique de la
réalité; en termes religieux, entre Dieu et «l'âme».
... les cas d'une telle confusion, plus ou moins prononcés, ne sont pas rares
chez les personnes éblouies par contact avec des vérités trop puissantes
pour que leurs capacités mentales puissent saisir et assimiler.
Le lecteur sera sans doute en mesure d'enregistrer des cas d'auto-illusion
similaires qui se trouvent dans un nombre d'adeptes fanatiques de divers cultes.
Notez qu'Assagioli affirme tout au long de la validité de l'expérience
transpersonnelle: «énergies spirituelles» qui épaississent ainsi que les «vérités»
trop puissantes pour être assimilées. C’est l’inflation et l’absence d’assimilation
– pas l'énergie et la vérité de l'expérience transpersonnelle elle-même - voilà la
difficulté ici.
Dans le fanatisme religieux, les énergies puissantes de l'expérience
transpersonnelle nourrissent la personnalité, permettant d'opérer au-delà des
incertitudes de l'existence humaine normale et des normes du consensus
moralité; ici, on peut atteindre la confiance et la certitude absolues d'un prophète
ou messie idéalisé. Dans les mots du psychologue de la Psychosynthèse Frank
75
Haronian (1983), le fanatisme religieux serait un cas extrême de "L'engouement
pour le sublime."
Il n’est donc pas surprenant que, selon « The Shorter Oxford English Dictionary
(Little, Fowler, & Coulson, 1933) » le mot «fanatique» dérive de la racine latine
fanum signifiant «temple», et celui-là la définition est «possédée par une divinité
ou un diable». Dans le fanatisme religieux, cette possession ou identification
forme une personnalité charismatique qui peut attirer et captiver d'autres
individus, groupes et, plus tragiquement, même nations.(2)
La polarisation du haut et du bas
Une structure de personnalité alimentée par une expérience inconsciente plus
élevée atteint une certitude séduisante et puissante du sens de la vérité absolue
trouvée à ces niveaux supérieurs d'expérience. Cependant, une telle personnalité
est ainsi en même temps largement dissocié des autres niveaux de la psyché,
notamment inconscient, cette zone en nous qui se caractérise par des expériences
que nous avons appelées blessures primitives (Firman & Gila 1997, 2002).
Cette blessure est le résultat d'une agression contre notre sens de soi, notre je-
suis, causée par des défaillances de notre environnement propice; il produit des
sentiments associés à l'anéantissement personnel ou au non-être tels que la
honte, abandon, anxiété et fragmentation. La blessure primitive s'apparente à
l'échec empathique, narcissique blessures, anxiété de désintégration et
anéantissement reconnus par Winnicott (1987) et Kohut (1984) parmi autres.
Et ici, nous voyons les deux forces extrêmement puissantes qui sous-entendent
la personnalité fanatique - non seulement nous donne-t-on une certitude absolue
sur nous-mêmes et notre vocation dans la vie, mais nous sommes délivrés de
l'anxiété l'incertitude, la honte débilitante et le terrible spectre de
l'anéantissement personnel qui se profile à d'autres niveaux notre âme.
Nous sommes comme l'âne proverbial, menacé par le bâton du mode négatif tout
en étant séduit par la carotte du mode positif; nous sommes pris au piège dans
un puissant champ d'énergie créé par l'opposition pôles négatifs et positifs.
(Firman & Gila 1997, 19)
Le fanatisme religieux est formé par un attachement, une identification avec,
une possession par niveaux d'expérience inconscients, couplés à une puissante
dissociation de la blessure primitive associée avec l'inconscient inférieur. De
plus, lorsque l'identification fanatique vacille et que ces blessures profondes
menacent ainsi d'émerger, une rage défensive puissante peut surgir. Une telle
«rage narcissique» (Kohut) est l'énergie qui conduit à la déshumanisation, aux
abus et même à la destruction d'autres êtres humains lorsque le programme
fanatique est contestée. Notez, en passant, qu'une telle rage n'a pas du tout l'air

76
«rageuse» - l'arrogance, l'entêtement et la violence soutenue par la rage peut se
masquer comme une indignation juste, un engagement ferme envers les
principes, et une vaillante direction dans une entreprise grandiose et dangereuse.
Cette polarisation puissante entre le haut et le bas crée une cohésion
extrêmement forte, charismatique attraction, et la puissance motivée de la
personnalité fanatique. Ici, on est pris dans ce que certaines traditions orientales
appellent «l'aversion et l'envie» qui sous-tendent les attachements. Dans les
traditions occidentales, c'est le péché d'orgueil - ironiquement, ce type
d'identification aux hauteurs obligerait Dante à nous placer dans les anneaux
inférieurs de l'Enfer!
Le processus de récupération et d'intégration
Les nombreux détails du rétablissement du fanatisme religieux dépassent le
cadre de ce bref document, mais nous peut décrire certains des détails que cela
pourrait entraîner. Comme nous le verrons sous peu, les grandes lignes de ce
processus de récupération est tout à fait la même pour la catégorie plus générale
des troubles de l'identité transpersonnelle.
Initialement, la reprise impliquera très probablement une crise de transformation
(Firman & Gila, 2002) qui déstabilise l'identification, c'est-à-dire un événement
extérieur ou intérieur qui ébranle la confiance de la personne et révèle la
blessure sous-jacente. Ici, des sentiments émergents tels que l'anxiété, la
fragmentation, l'impuissance et la honte, par exemple, est bénéfique car elle
indique la désintégration de la personnalité problématique structure et contact
avec la blessure primitive en dessous. Cette désintégration est le prélude
nécessaire à une réintégration, c'est-à-dire à la formation d'une personnalité qui
peut inclure les hauteurs et les profondeurs de notre plein gamme
expérientielle.(3)
De telles crises peuvent entraîner un engagement plus profond avec les étapes de
la Psychosynthèse (cf., Assagioli, 1965; Firman & Gila, 1997, 2002). Voici
notre version des étapes décrites par Assagioli (nous avons ajouté l'étape 0):
0) Survie des blessures
1) Exploration de la personnalité
2) L'émergence du «je»
3) Contact avec soi
4) Réponse à soi
Le déséquilibre du fanatisme religieux (et du trouble d’identité transpersonnelle)
découle en fait de la tenter d'engager les deux dernières étapes de la

77
Psychosynthèse - contact avec, et réponse à soi - tout en donnant peu ou pas
d'attention aux étapes précédentes. Cependant, les étapes 0-2 sont cruciales car
nous élargissons ici notre gamme expérientielle ou inconscient moyen
(Assagioli) - ces niveaux d'expérience potentielle non réprimés qui,
momentanément inconscients, sont néanmoins immédiatement disponibles pour
notre conscience quotidienne normale.
En travaillant avec les trois premières étapes de la Psychosynthèse, nous
explorons et incluons des aspects de tous les niveaux de la psyché dans notre
gamme expérientielle - y compris les niveaux inconscients supérieurs et
inférieurs (Assagioli, 1965, 22) - et sont donc moins susceptibles d'être pris dans
n'importe quelle polarité entre le plus haut et le plus bas lorsque nous nous
rapportons au Soi dans les derniers stades.
Il est important de souligner que toutes ces étapes se produisent correctement
plus ou moins simultanément, donc l'idée il ne s'agit pas tant de passer par les
étapes que de travailler avec elles de manière continue. De plus, il devrait il
convient de noter que ces étapes ne sont jamais terminées une fois pour toutes,
mais représentent des catégories de guérison et de croissance qui se produisent
tout au long de notre vie. Il est probablement juste de dire que nous traitons
chacun dans une certaine mesure à chaque étape tous les jours de notre vie.
Cela dit, l'exploration personnelle initiale et l'expansion de notre gamme
expérientielle se trouvent dans le les étapes précédentes soutiennent, comme le
montre si bien le schéma d'Assagioli, l'engagement équilibré avec les étapes
suivantes.
Pour faire simple, si nous avons une expérience de «pic», «spirituelle», «né de
nouveau» ou «illumination» et ne pas permettre l'intégration de cette nouvelle
prise de conscience pour nous emmener dans une exploration substantielle de
nous-même blessure primitive associée à l'inconscient inférieur - nous risquons
d'avoir cette expérience cooptée par notre personnalité ou «ego» non examiné et
non racheté (ou techniquement, notre personnalité de survie, cf. Firman & Gila
1997, 2002). Sans auto-exploration continue, la beauté profonde, l'amour et la
vérité du transpersonnel l'expérience peut facilement conduire au fanatisme
religieux.
Trouble transpersonnel de l'identité
Disons ici aussi que nous croyons, en accord avec Rosenthal (1987) et d'autres,
que la plupart des gens qui rencontrent les sommets de l'expérience
transpersonnelle formeront une certaine identification avec ces niveaux, sans
pour autant montrer les extrêmes de pensée et de comportement qui caractérisent
le fanatisme religieux.

78
Ce phénomène plus subtil a été reconnu comme un mysticisme polarisant par
Maslow (1971), comme un engouement avec le sublime de Haronian (1983),
comme contournement spirituel par John Welwood (2000), et comme déni
dualiste par Firman (1991).
Une telle identification évoluant vers une identité relativement stable, il semble
utile de parler de catégorie de trouble de l'identité transpersonnelle (TID). Nous
pouvons considérer le TID comme un continuum comprenant des fanatisme à
une extrémité et ces syndromes plus bénins à l'autre extrémité. (Cette
classification ne doit pas être pensé à mettre fin à la discussion sur la question,
mais plutôt à encourager de nouvelles recherches sur sa nature et son étiologie.)
Les manifestations moins toxiques du TID semblent plus subtiles, plus courantes
et moins ouvertement destructrices que les religieuses fanatisme. Par exemple,
voici Harada Roshi, un maître zen, parlant de ce type d'identification
transpersonnelle:
Un ancien dicton zen dit que s’attacher à sa propre illumination est autant
une maladie, autant comme un ego exaspérément actif. En effet, plus
l'illumination est profonde, plus la maladie est grave.
... Ma propre maladie a duré près de dix ans. (Dans Zaehner, 1972, 98,
italiques ajoutés)
Nous sommes donc en bonne compagnie lorsque nous réalisons que les hauteurs
de notre expérience transpersonnelle ont inconsciemment formé une certaine
quantité de TID. Cela peut se manifester de différentes manières: une tendance
«spirituelle» minimiser l'expérience physique et les besoins personnels; une
difficulté à reconnaître les sentiments «inférieurs» ou «négatifs» en soi et chez
les autres; un bourreau de travail au nom du service à un bien supérieur; une
habitude de prendre le plus haut, «plus point de vue spirituel comme défense; un
attachement aux croyances qui soutiennent l'identification transpersonnelle; une
dévouement à la pratique spirituelle qui devient addictif; une tendance à
rationaliser les comportements immoraux ou destructeurs comme transcendance
des normes consensuelles; une fascination avec une connaissance secrète et
ésotérique; une intolérance envers ceux nous jugeons matérialiste, moins évolué
ou non éclairé; ou la conviction que nous avons grandi complètement au-delà de
la portée de nos blessures d'enfance.
Encore une fois, ces réactions semblent communes et attendues à visiter les
sommets enivrants des inconscient. Ces types plus bénins de TID nous invitent
simplement à travailler avec les étapes de la Psychosynthèse afin d'intégrer notre
conscience plus élevée comme un seul aspect de notre gamme expérientielle
complète.

79
Intégration de l'inconscient supérieur et inférieur
Notez que cette compréhension du fanatisme religieux et du TID est grandement
facilitée par la notion que l'inconscient supérieur n'est qu'un niveau de notre
gamme expérientielle et doit être inclus avec d'autres niveaux en nous.
Assagioli a écrit: «Le super conscient [l'inconscient supérieur] n'est qu'une partie
de l'inconscient général» (1965, 198). Il semble donc que l'inconscient supérieur
puisse être considéré comme une seule bande passante particulière de notre
spectre complet d'expérience possible.
Bien que l'inconscient supérieur soit souvent ressenti comme «synthétique» et
«unitif», il n'inclut pas en fait notre toute la gamme de l'expérience, car elle
laisse de côté (au moins) l'inconscient inférieur. Dans la mesure où nous ne
parvenons pas à reconnaître cette limitation de l'inconscient supérieur, nous
sommes sensibles à TID.
Il semble donc important de ne pas considérer l'inconscient supérieur comme
des niveaux de conscience supérieure que nous évoluons, tout en considérant
l'inconscient inférieur comme des niveaux que nous avons dépassés. Nous ne
devons pas non plus supposer que les niveaux supérieurs incluent en quelque
sorte les niveaux inférieurs. Au contraire, l'inconscient supérieur peut être
considéré comme supérieur aux niveaux de conscience qui doivent être inclus -
dans l'inconscient moyen - ainsi que les niveaux de l'inférieur inconscient. En
d'autres termes, à mesure que nous guérissons et grandissons, notre gamme
expérientielle s'élargit de sorte que nous pouvons nous engager à la fois les
hauteurs et les profondeurs de nos vies. C'est précisément ainsi que se déroule la
récupération après TID.(4)
En conclusion
Il semble alors utile, pour lutter contre le fanatisme religieux et d'autres
identifications transpersonnelles troubles plus bénignes, que nous comprenons
l'inconscient supérieur et l'inconscient inférieur comme des modes de perception
valides, valides des bandes passantes, qui peuvent être incluses dans notre
gamme expérientielle. Au cours de la guérison et de la croissance normales, ces
deux bandes passantes peuvent devenir une partie de l'inconscient moyen, c'est-
à-dire qu'elles peuvent faire partie du spectre complet d'expérience à laquelle
nous sommes disponibles au quotidien. À mesure que cette intégration
progresse, nous pouvons éviter de devenir possédé par la puissante dualité qui
s'installe si facilement entre le haut et le bas. Dans cette expansion de
l'inconscient moyen - une synthèse de l'inconscient supérieur et inférieur - nous
pouvons être plus émus par l'amour et la douleur du monde, plus conscients de
notre perfection et de notre brisure, plus capables de puiser dans les hauteurs et
les profondeurs de notre humanité. Les lentilles supérieures et inférieures sont
80
jumelées qui permettent ensemble de voir et d’agir dans toute la gamme de
l’expérience humaine et, surtout, de nous permettre d’entendre et de invitations
de Soi à tous les niveaux de notre expérience.

Remarques
1. Notez que l'expérience transpersonnelle n'a pas besoin d'être
émotionnellement extatique ou euphorique mais peut être une
connaissance intellectuelle ou intuitive silencieuse de sa connexion à
quelque chose de plus grand que soi (ou, dans un langage plus
apophatique, une vision à travers l’illusion dualiste était jamais séparé en
premier lieu). Comme nous le verrons, le fanatisme religieux survient lors
d'expériences religieuses ou spirituelles, forme, fonctionne pour créer une
dissociation au sein de la personnalité.
2. Nous convenons avec Lifton (2000) que la complicité des autres est un
élément crucial pour entretenir le fanatisme religieux. La Psychosynthèse
peut approfondir cette idée, en considérant que le fanatisme religieux,
comme toutes les structures de la personnalité, dépend de la fonction des
centres unificateurs (Assagioli, 1965; Firman & Gila, 1997, 2002),
semblable aux auto-objets de Kohut (1984). Le fanatisme religieux est
soutenu par une relation à ce que nous avons appelé les centres
unificateurs positifs, c'est-à-dire les «autres» intérieurs et extérieurs qui
soutiennent l'inflation du positif idéalisé personnalité qui devient la
personnalité fanatique religieuse. La personnalité positive et le centre
unificateur positif forment ensemble le structure du fanatisme religieux en
particulier et trouble de l'identité transpersonnelle en général. Le
rétablissement impliquerait le développement une personnalité
authentique par la mise en place de centres fédérateurs authentiques. Voir
nos travaux antérieurs pour en savoir plus sur ce relationnel théorie de la
personnalité (Firman & Gila, 1997).
3. Il est clairement important qu'il n'y ait pas de précipitation précipitée
irréfléchie pour éliminer immédiatement ces symptômes associés à la
désintégration de la personnalité problématique - ils sont en fait les portes
de la guérison. Ce n'est qu'en travaillant sur ces sentiments difficiles que
le client peut évoluer vers la réintégration. Bien entendu, cela n’exclut pas
les mesures thérapeutiques qui peuvent amener le soulagement des
symptômes et soutien dans ce travail.
4. Il peut être utile de noter ici qu'en décrivant son modèle d'inconscient
supérieur, moyen et inférieur - le diagramme ovale bien connu - Assagioli
a écrit qu'il « ne peut donner qu'une représentation structurelle, statique,
81
 presque anatomique de notre constitution intérieure, alors qu'elle laisse
son aspect dynamique » (1965, 16). En d'autres termes, selon Assagioli,
ce modèle est moins qu'efficace pour représenter les changements
impliqués dans la croissance et le développement humains. Nous
considérons donc que le diagramme ovale ne fait pas tellement partie de
la théorie du développement dans la Psychosynthèse en tant que partie de
la théorie de la personnalité. C’est une des raisons pour lesquelles nous
avons élaboré la Psychosynthèse d’Assagioli (1973b) comme la
« psychologie des âges » modèle de développement au sein de la
Psychosynthèse. (Nous reconnaissons une triade de personnalité, de
développement et de théorie clinique comme trois piliers de la théorie de
la Psychosynthèse.)

Sommaire
Entrer dans la vision d’Assagioli de la Cinquième Force par John Coan 2
(domaine publique)
La Psychosynthèse et la Méditation du Nouvel Age 6
L’identification du Soi ; La Méditation Assagiolienne et la 7
Reconnaissance
La valeur thérapeutique de la Méditation Assagiolienne ; La 8
Psychologie Transpersonnelle tout simplement ; L’ennéagramme dans
l’étude de la conscience
L’image ; La persona 15
Le tempérament ; La personnalité ; La pulsion instinctive ; Le 16
caractère
La conscience ; L’essence 17
Méditation: méditation réfléchie, réceptive et créative par Roberto 19
Assagioli développée et enseignée par Michal Eastcott et Nancy
Magor ; I. Méditation réflectives
Certains sujets de méditation sont: 22
II. Méditation Réceptive 23
J'offrirais aussi ces suggestions techniques sur la méditation ; 27
III. Méditation Créative
Les différentes étapes de la méditation créative sont ; La Méditation de 28
la Rose
Méditation Nue - Comment accepter complètement votre nudité 31
Comment pratiquer une méditation nue 32
Plus de conseils pour améliorer l'image corporelle ; Exercice 33
Comment faire de la méditation sexuelle ; 1. Faire une méditation 34
sexuelle de base ; 2. Mettez-vous à l'aise.
82
3.Fermez vos yeux ; 4. Concentrez-vous sur votre espace et votre 35
respiration ; 5. Visualisez votre corps ; 6. Concentrez-vous sur votre
partenaire
7. Passez aux rapports sexuels 36
Sexualité sacrée: comment avoir des relations sexuelles sacrées et 37
spirituelles ; Sexualité spirituelle: trois types d'union divine ;
1. L'Union d'Alerte
2. L'Union Consciente ; 3. Union et Principe de vie et de pensée de 38
l'être humain (âme) ; Sexe et spiritualité: comment ils sont liés
Qu'est-ce que la sexualité sacrée?; Comment avoir des relations 39
sexuelles sacrées
1. Connectez-vous à votre spiritualité ; 2. Décidez de voir votre 40
partenaire comme divin ; 3. Créez l'environnement dans lequel le sexe
sacré peut s'épanouir
4. Préparez votre corps ; 5. Commencez le sexe sacré avec un rituel 41
aux huiles essentielles ; 6. Suivez votre intuition sexuelle ; 7. Faites
l'expérience d'un orgasme sacré
8. Pratiquez un suivi abondant ; Comment gérer la culpabilité et la 42
honte sexuelles
Améliorer votre expérience : 1. Jouez des sons de la nature ou de la 43
musique relaxante ; 2. Essayez la méditation sexuelle taoïste ; 3.
Inclure quelques pratiques tantriques.
Questions sur la pratique de la méditation : Est-il important d'avoir une 44
pratique de méditation quotidienne?; Combien de temps dois-je
méditer? Comment savoir si je médite vraiment?
Que dois-je faire lorsque des pensées surgissent?; Quel est le lien entre 45
la méditation et la vie quotidienne?; Approfondissez votre pratique de
méditation
Votre Pratique de Méditation ; Stratégies pour approfondir votre 46
pratique de méditation
Aspects importants de la méditation ; Approfondissez votre 48
méditation: les yeux fermés contre les yeux ouverts ; Méditation des
yeux fermés, Fermer les yeux réduit votre concentration.
Voici quelques façons de travailler au sein de votre pratique pour y 49
arriver.
Méditation aux Yeux ouverts ; Ouvrir vos yeux vous fait entrer dans 50
le présent.
Lorsque nos yeux sont ouverts, nous sommes souvent distraits ; 51
Souvent nos mentaux font leur propre errance, mais parfois ils sont
repérés ; Voici comment utiliser cela dans votre pratique
Basculer entre les yeux ouverts et les yeux fermés 52
Votre méditation est votre énergie primordiale 54
83
Un point de conclusion 58
Le Sexe Spirituel nous relie à notre Centre 59
Éveil Spirituel ou Ascension ; Cinq types d'ascension spirituelle 60
(psychique)
1. Éveil du Mental ; 2. L'éveil d'une nouvelle personnalité ; 3. Éveil de 61
l'énergie spirituelle
4. Éveil de l'âme (le Moi Supérieur du Au-dedans) du cerveau ; 5. 62
Éveil total (Illumination)
La méditation miroir qui m'aide à tomber amoureux de moi-même ; 63
Regarder dans un miroir m'a aidé à aller à la racine de mes schémas de
pensée négatifs
Comment cultiver l'auto-compassion en utilisant un rituel miroir 64
En savoir plus sur Meditation Miroir 65
Les miroirs apaisent vos pensées ; Les miroirs rendent la pièce plus 66
lumineuse
Les miroirs dispersent l'énergie dans les pièces ; Etre conscient de 67
l'environnement aide ; L'esthétique intégrale n'a tout simplement pas
de prix
Enseigner la méditation miroir 68
Pourquoi la méditation miroir fonctionne 69
Exercice simple : La méditation du miroir ; Exercice Avancé : 70
Pratiquez la méditation miroir
1. Définissez l'espace et l'intention ; 2. Branchez-vous sur votre 71
respiration ; 3. Commencez à regarder dans vos yeux ; 4. Observez
votre critique ; 5. Notez où va votre attention et les sentiments associés
Fanatisme Religieux, un Désordre par John Firman and Ann Gila 72
Valider l'expérience transpersonnelle 73
La polarisation du haut et du bas 76
Le processus de récupération et d'intégration 77
Trouble transpersonnel de l'identité 78
Intégration de l'inconscient supérieur et inférieur ; En conclusion 80
Remarques 81
Sommaire 82

© Juin 2020 – Centre de Méditation Gayatri, Gand, Belgique.

Responsable : Philippe L. De Coster, B.Th., DD

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